Figura 1 (nella pagina precedente): Figura 2 (in basso):

Andrea Vitali Ritratto di Antoine Court de Gébelin,

incisione, 1784
“Secret”, allegoria del mondo egizio e dei suoi
segreti, acquaforte, anonimo, sec. XVIII

L’
atto di nascita delle
speculazioni esoteriche
sul Tarocco è costituito
dall’VIII volume della
monumentale opera Le
Monde Primitif dell’il-
luminista franco-svizzero Court de Gébe-
lin (figura 1).  Quando si parla di Taroc-
co Esoterico si fa in realtà riferimento ad
una congerie di concetti talmente dispa-
rata, da destare il dileggio degli studiosi
accademici della materia. Occorre quindi
fare chiarezza sullo svolgersi degli eventi
che, a partire dal 1783, hanno dato ori-
gine a ciò che viene chiamato con tale
nome.
Court de Gébelin e il suo contemporaneo
Conte de Mellet, furono i primi ad attri-
buire al Tarocco un’origine sapienziale,
ma nel fare ciò non inventarono nulla:
com’è ormai dimostrato dagli studi stori-
ci, essi invece attinsero ad una tradizione
preesistente, diffusa nelle Logge Masso-
niche settecentesche (1). Tuttavia il Con-
te de Mellet e Court de Gébelin non fe-
cero alcun riferimento a tale tradizione,
ma al contrario attribuirono a se stessi

Il Tarocco
la paternità della scoperta. I due Auto-
ri settecenteschi dichiararono che il Ta-
rocco non era un semplice gioco di carte
come fin allora si era creduto, bensì ciò
che sopravviveva della sapienza degli an-

esoterico
tichi Egizi, espresso in forma simbolica.
(figura 2). Leggendo tuttavia i loro saggi
sull’argomento, si nota che le loro idee
al riguardo sono piuttosto confuse e me-
scolano più o meno inconsapevolmente
l’antico Egitto all’India: come fa ad esem-

Storia e Dottrina pio il de Gébelin quando attribuisce l’in-

venzione del Tarocco agli Zingari, ch’egli
credeva di origine egizia, mentre è ormai

66 67
SE10_66-77 Vitali.indd 66-67 13/10/2010 15.24.03
 Figura 3 (in basso): Figura 4 (in basso):
“Maniére de se recréer avec le jeu de cartes Il Carro, da Dogme et Rituel de la Haute Magie di
nommées tarots” di Etteilla, Amsterdam, 1783 Eliphas Levi, Tomo II, Parigi, 1856

dimostrato che pro- non hanno mai ammesso alcuna relazio-

vengono dall’India ne fra tarocchi e Cabala ebraica (5).
(2). Preso atto delle scoperte dello Scholem
Dopo la proclama- e di altri studiosi, oggi si afferma quindi
zione dell’origine sa- che in realtà il Tarocco deve essere ricol-
pienziale ed egizia del legato non alla Cabala ebraica ma alla co-
Tarocco, gli studi al siddetta “Cabala ermetica”: quest’espres-
riguardo si sussegui- sione designa il frutto della fusione tra
rono ma, difettando l’esoterismo occidentale nel Rinascimen-
ancora una precisa to, e le correnti della mistica ebraica che
conoscenza dei ter- iniziavano allora ad essere conosciute
mini storici della que- dagli studiosi cristiani. Come si esprime
stione, la confusione Robert Wang: “Quel sistema, sviluppato
aumentò anziché ca- in Europa dall’epoca del Rinascimento, è
lare. Dopo de Mellet una Cabala occidentalizzata. Sorse dagli
e de Gébelin infatti improbabili tentativi dei filosofi del 15°
assistiamo alla fiori- secolo di incorporare l’essenza del mi-
tura della scuola di sticismo ebraico nel pensiero cristiano.
Etteilla (1738-1791), La storia della modificazione di queste
cartomante e studio- idee dai filosofi del 16°, 17° e 18° secolo
so del Tarocco (figu- è particolarmente interessante. Ma sono
ra 3), che ne ribadi- gli sviluppi del 19° secolo ad essere par-
sce l’origine egizia ma ticolarmente importanti per noi. Durante
con un’ulteriore pre- quel periodo la Cabala Ermetica, ampia-
cisazione: i tarocchi mente de-cristianizzata, raggiunse la sua
deriverebbero dalla più piena espressione con l’Ordine Erme-
tradizione ermetica fiorita in Egitto e il testo di ed Etteilla, ecco apparire nel firmamento dei ta- tico dell’Alba Dorata, Hermetic Order of
riferimento per l’interpretazione esoterica delle rocchi l’astro di Eliphas Lèvi (1810 -1875). Già il the Golden Dawn” (6).
carte sarebbe il Pimandro, attribuito al semimiti- conte de Mellet aveva fatto riferimento alle sup- Dunque l’odierno esoterismo del Tarocco
co Ermete Trismegisto. Quest’opera, che gli studi poste relazioni fra lettere ebraiche e Arcani Mag- deriva essenzialmente dagli sviluppi otto-
moderni collocano nella tarda età alessandrina, giori, seppure evitando ogni approfondimento; centeschi della mistica ebraica, non nella
era allora ritenuta di antichità incommensura- su questa via s’incamminò invece risolutamen- sua valenza originaria quanto nella for-
bile. Etteilla riteneva, come anche il de Gébelin, te il francese Eliphas Lévi, il grande fondatore ma spuria che aveva assunto a partire dal
che i cartai medievali avessero completamente dell’esoterismo ottocentesco (figura 4). Lèvi Rinascimento, grazie all’opera di studiosi
alterato per ignoranza le Lame del Tarocco, e si spostò l’origine delle carte dall’Egitto ad Israele, cristiani occidentali. Rimandiamo chi vo-
autogratificò del compito di riportarle alla loro asserendo che la dottrina sapienziale del Tarocco lesse approfondire le connessioni tra Ca-
supposta forma originaria. Per fare ciò, cambiò era interamente cabalistica (4). Dall’epoca di Eli- bala Ermetica e Tarocco all’ottimo testo
l’iconografia e l’attribuzione numerica delle car- phas Lévi in avanti, gli studi esoterici sul Tarocco The Qabalistic Tarot di Robert Wang (è
te, in tal modo creando un mazzo di Tarocchi si sono appuntati sull’utilizzo della Cabala al fine richiesta la padronanza dell’inglese, non
fortemente diverso dal modello fondamentale di interpretare le Lame, ma occorre precisare che essendo mai stato tradotto in italiano),
detto “di Marsiglia” (3). Dopo Court de Gébelin gli studiosi accademici come Gershom Scholem oppure all’opera del prof. Enrico Gonza-

68 69
SE10_66-77 Vitali.indd 68-69 13/10/2010 15.24.09
 Figura 5 (in basso):
“Canali della Suprema sapienza”, da Oedipus
Aegyptiacus di Padre Athanasius Kircher, Roma,
1652
lez Il Tarocco Cabalistico, disponibile
anche in italiano online (7).
Notiamo tuttavia che l’attribu-
zione sic et simpliciter delle
carte del Tarocco agli schemi
cabalistici cozza contro un
serio ostacolo. Il Tarocco
è costituito da 78 carte,
suddivise in 22 Arcani
Maggiori - cuore e nu-
cleo pulsante del vero
Tarocco esoterico  - e
56 arcani minori.
Questi ultimi sono
suddivisi in 40 carte
numerali e 16 carte
di corte che ripor-
tano figure umane.
A loro volta, le 40
carte numerali sono
suddivise in quat-
tro semi di 10 carte
ciascuno. La Cabala,
tanto ebraica quan-
to cristiano-ermetica,
si fonda sul simbolo
dell’Albero della Vita for-
mato da 10 Sephiroth e 22
Sentieri (figura 5). Le Se-
phiroth sono aspetti o ipostasi
del Divino, i Sentieri sono colle-
gamenti metafisici che consentono
il passaggio dall’un aspetto del divino
all’altro. Ovviamente le Sephiroth, aspetti o
manifestazioni del Divino, hanno più importan-
za dei sentieri, che sono semplici trait-d’union
fra di loro; è agevole ricollegare i 22 Arcani Mag-
giori del Tarocco ai 22 Sentieri cabalistici, e le
10 carte numerali di ciascun seme alle 10 Sephi-
roth. Ma il problema è che in tal modo gli Arcani
Maggiori vengono attribuiti ai semplici sentieri,
mentre gli arcani minori sono ricollegati alle ben
70
SE10_66-77 Vitali.indd 70-71
più importanti Sephiroth.
Il problema si aggrava considerando che molti
esoteristi e altrettanti studiosi accademici addi-
rittura ritengono che gli arcani minori non fa-
cessero neppure parte del Tarocco originario, ma
che siano semplicemente stati aggiunti agli Arca-
ni Maggiori in epoca successiva. Come si spiega
quindi che la vera simbologia esoterica del Ta-
rocco sia attribuita ai semplici Sentieri dell’al-
bero della vita, mentre le fondamentali Sephi-
roth - senza le quali non può neppure parlarsi di
Cabala  - vengono assegnate agli arcani minori,
che molti esoteristi semplicemente estromettono
dal mazzo ritenendo che in realtà non ne faccia-
no parte?
Il problema è imbarazzante e se l’è posto anche
Robert Wang nella sua opera già citata. Ecco la
risposta che ne dà: “Nella misura in cui le Carte
di Corte e quelle numerali delle Sephiroth sono
chiamate Arcani Minori, possono sembrare di
minor importanza rispetto agli Arcani Maggiori
o Trionfi. Essi hanno tuttavia il più grande si-
gnificato, poiché simbolizzano le reali potenzia-
lità in noi stessi e nell’universo, con cui ci sfor-
ziamo di entrare in contatto consapevole. Se i
semi (Sephiroth) sembrano subordinati ai trionfi
(Sentieri) è per due ragioni. Primo, il Tarocco è
uno strumento d’insegnamento inteso ad age-
volare il viaggio soggettivo della coscienza da
un centro obiettivo di energia ad un altro. Può
essere il carro che ci porta giù per la strada da
una città interiore alla prossima. Così i Sentie-
ri, benché in definitiva meno importanti delle
Sephiroth, sono il nucleo principale del mazzo
di tarocchi. Secondariamente, poiché le carte
sono usate per la divinazione, descrivono forze
in transizione che hanno creato eventi passati,
agiscono nel presente e hanno il potenziale per
creare eventi futuri. Il Tarocco è meglio usato
per divinazione su questioni mondane. Non è
particolarmente adatto a fornire risposte di na-
tura spirituale profonda perché è radicato in Yet-
zirah, sebbene nell’interpretazione si possa rice-
vere visione intuitiva da mondi superiori” (8).
Chi ha letto il nostro libro La Via del Sacro. I
Simboli dei tarocchi fra Oriente e Occidente,
sa bene che non possiamo accettare una simile
concezione. I tarocchi sono lo strumento simbo-
lico più avanzato che l’esoterismo occidentale -
impiegando dottrine non interamente sue  - ha
saputo creare. Non sono affatto un mero stru-
mento di divinazione, che anzi ne costituisce
l’impiego minore (9). Perciò non riteniamo fon-
data la spiegazione fornita dallo studioso ameri-
cano, che al contrario ci appare intrinsecamente
contraddittoria e volta a giustificare quella che
è palesemente un’attribuzione errata: le fonda-
mentali Sephiroth ai semplici arcani minori, e i
più trascurabili Sentieri dell’Albero della Vita ai
fondamentali Arcani Maggiori del Tarocco. Nel-
la nostra opera già citata abbiamo invece avan-
zato l’ipotesi di un’origine orientale (dalla zona
tibeto-himalayana del subcontinente indiano)
del Tarocco, che riteniamo abbia maggiore con-
sistenza logica e soprattutto sia foriera di squarci
sul significato delle Lame, che ci portano ben più
in profondità rispetto all’attribuzione cabalistica.
Vediamola in breve sintesi, prima di passare agli
elementi a suffragio della tesi.
Dobbiamo anzitutto precisare che quando par-
liamo di origine orientale del Tarocco ci riferia-
mo alla valenza esoterica dello stesso, cioè alla
dottrina che cela in sé: l’iconografia delle carte è
invece inconfondibilmente occidentale e rivela
aspetti precristiani cui accenneremo nel prosie-
guo. La dottrina celata nel Tarocco, che Court
de Gébelin riferiva all’Egitto ed Eliphas Levi alla
Cabala, può essere ritrovata in due sistemi sim-
bolici di origine orientale, e cioè gli Shivasutra
o aforismi di Shiva di origine induista, e le Tare
tibetane di origine buddista. Gli Aforismi di Shi-
va sono 78, suddivisi in tre capitoli o “dischiudi-
menti” il più importante dei quali si compone di
71
13/10/2010 15.24.11
 Figura 6 (in basso):
La Papessa, dai Tarocchi di Marsiglia
Bernardine Suzanne, xilografia dipinta a
mascherina, Parigi, 1840
22 aforismi; segue il secondo dischiudi-
mento di 10 aforismi e il dischiudimento
minore di 46. Le Tare tibetane sono in
numero di 22, ognuna delle quali mo-
stra caratteristiche proprie ben definite e
possiede una propria preghiera, un pro-
prio mantra e così via. In questi sistemi
simbolici, che abbiamo dettagliatamente
analizzato nell’opera “La Via del Sacro”
cui facciamo riferimento, le attribuzio-
ni numeriche sono corrette: infatti 22 è
il numero cui si riferiscono le Tare ed il
principale dischiudimento degli Shivasu-
tra, e 10 è il numero cui si riferisce il se-
condo e meno importante dischiudimen-
to degli Shivasutra.
Assegnando alla dottrina del Tarocco
un’origine indo-tibetana non stiamo
scartando a priori l’ipotesi di un’influen-
za successiva della Cabala, come subito
spiegheremo; stiamo invece evidenzian-
do come in estremo Oriente si trovino
sistemi simbolici che non ci obbligano,
come la Cabala, a fare equilibrismi logici
per effettuare una coerente comparazio-
ne col Tarocco. Se quindi l’origine del Ta-
rocco è da collocare nell’estremo Orien-
te, attraverso quale via sarebbe giunto
in Occidente? Lungo lo stesso percorso
seguito da un altro gioco di chiara origi-
ne esoterica, gli scacchi. Nati in India, si
svilupparono successivamente in Persia e
nei paesi allora sottoposti all’impero isla-
mico, per giungere infine in Occidente.
Dove, proprio in Italia all’incirca nello
stesso periodo in cui nascevano gli scac-
chi, le loro regole furono cambiate per
divenire quelle che sono oggi in uso nei
Paesi occidentali (nei Paesi islamici tut-
tora vigono le vecchie regole, per cui ad
esempio Donna e Alfiere hanno movi-
72
SE10_66-77 Vitali.indd 72-73
Figura 7 (in basso):
La Forza, dai Tarocchi di Marsiglia Bernardine
Suzanne, xilografia dipinta a mascherina,
Parigi, 1840
menti diversi da quelli attuali).
Dobbiamo quindi supporre che una dot-
trina esoterica sorta nel subcontinente
indiano abbia attraversato le terre islami-
che, dove ovviamente si sarebbe “colora-
ta” del misticismo dei Sufi caratteristico di
quelle zone e di quei tempi. Giunta infine
in Occidente, sarebbe stata incorporata in
un mazzo di carte dall’uso puramente lu-
dico ma dalla simbologia complessa che
si prestava ad un tale impiego; il processo
d’incorporazione di tale dottrina sarebbe
durato secoli, durante i quali la forma e
l’ordine delle carte mutò continuamente
fino a raggiungere il modello ideale co-
stituito dal cosiddetto “Tarocco di Mar-
siglia”. L’iconografia scelta per le carte
era in parte precristiana, come si vede
specialmente nelle Lame della “Papessa”
(figura 6) e della “Forza”(figura 7): la
prima utilizza la storia leggendaria della
papessa Giovanna per introdurre una fi-
gura ben nota agli antichi Misteri Medi-
terranei, la gran sacerdotessa oppure la
Sibilla; la seconda mostra una concezio-
ne della forza come femminile e non ma-
schile, che ci riporta alle “Signore delle
Fiere” di origine anatolica o cretese.
Si deve notare che l’ipotesi dell’origine
orientale dei tarocchi non è recente, ed
in particolare il maestro Sufi d’origine af-
gana Idries Shah (1924-1996) l’afferma
decisamente, spingendosi anche a preci-
sare quali carte secondo lui si sarebbero
maggiormente discostate dal loro origi-
nario modello sufico. Idries Shah in par-
ticolare riporta l’etimologia della parola
Tarocco all’arabo Tariqa, che designava
le confraternite Sufi e la loro via spiri-
tuale (10). Per parte nostra siamo pron-
tissimi ad ammettere un’influenza sufica
73
13/10/2010 15.24.21
 nella genesi dei tarocchi occidentali, ma ritenia-
mo che i Sufi non abbiano creato la dottrina del
Tarocco, bensì l’abbiano mutuata dall’Oriente. È
noto infatti che il misticismo Sufi attinse tanto
da quanto sopravviveva della spiritualità medi-
terranea di epoca ellenistica, quanto soprattutto
dalle dottrine indiane sue contemporanee. È al-
tresì facile supporre che nel periodo in cui la dot-
trina del Tarocco subiva la sua ultima evoluzione
prima d’incarnarsi nelle carte Quattrocentesche,
vi sia stato un influsso cabalistico nel senso del-
la Cabala Ermetica cui già abbiamo fatto cenno.
Proprio in quell’epoca infatti il grande umanista
italiano Giovanni Pico della Mirandola (1463-
1494) apriva le porte dell’Occidente alle specu-
lazioni cabalistiche, iniziando un filone esoteri-
co destinato ad avere grande fioritura nei secoli
successivi (11).
L’influenza prima sufica e poi cabalistica può
notarsi nei tarocchi, in relazione alle Tare e agli
Shivasutra, nella strutturazione del Tarocco in
forma di “scala mistica”. Come abbiamo spiega-
to in La Via del Sacro, gli Shivasutra e le Tare
espongono la dottrina segreta dal punto di vista
del Realizzato, o dell’Illuminato, piuttosto che
dell’aspirante che si appresta a percorrere il Sen-
tiero; al contrario i tarocchi delineano palese-
mente la via spirituale o “scala mistica” dell’uo-
mo che vuole raggiungere il proprio dio interiore
(12). Proprio in tale spostamento di prospettiva
si può intuire l’influenza delle Tariqà islamiche
(il termine significa appunto “via” o “regola di
vita”) e dell’Albero della Vita cabalistico.
La spiegazione esoterica è respinta dagli studiosi
accademici sulla base di considerazioni storiche:
oggi sappiamo che il Tarocco non è nato in Egit-
to o in Palestina migliaia di anni fa, ma appare
nell’Italia  rinascimentale in un periodo anterio-
re al 1440. Inoltre tale Tarocco era decisamente
diverso da quello odierno: benché da quell’epo-
ca a causa della fragilità del supporto cartaceo
pochi mazzi siano sopravvissuti, e per di più
74
SE10_66-77 Vitali.indd 74-75
incompleti, si nota comunque che l’iconografia
era profondamente diversa da quella attuale e
l’ordine degli Arcani Maggiori era molto vario e
mobile. È addirittura attestato un mazzo compo-
sto da sei carte di corte anziché quattro: oltre a
Fante, Cavallo, Regina e Re c’erano anche una
Fantesca e una Cavaliera. Il percorso che por-
tò gli Arcani Maggiori, dall’iconografia e ordine
numerico incerti e mutevoli del Quattrocento
alla forma standard riccamente simbolica del
mazzo di Marsiglia, durò fino al XVII-XVIII seco-
lo, anche se pare che gli elementi fondamentali
fossero già presenti ai primi del Cinquecento nel
cosiddetto “Foglio Cary”. Dulcis in fundo, lo stes-
so nome delle carte era diverso da quello attuale:
per tutto il Quattrocento infatti si chiamarono
“Trionfi” mentre il nome “Tarocco”  - sulla cui
etimologia gli esoteristi hanno elaborato tante
loro speculazioni: Torà, Rota etc. -  non esiste-
va ancora, in quanto la sua prima apparizione
data all’incirca al 1515 (13). Gli storici traggono
dunque da questi dati la conclusione che l’esote-
rismo del Tarocco è solo leggenda: è sempre stato
semplicemente un mazzo di carte da usare per
il gioco. La realtà è tuttavia diversa da quanto
sembra.
L’evoluzione stessa del modello, che muta per
diversi secoli fino a raggiungere la sua forma
definitiva col mazzo di Marsiglia tra Seicento
e Settecento, porta le carte verso una sempre
maggiore complessità simbolica, inconsueta per
un semplice gioco di carte. Dai mazzi sostanzial-
mente allegorici del Quattrocento si passa a ico-
nografie dal contenuto decisamente archetipico,
al punto da attirare l’attenzione dello psicanali-
sta Jung e del tradizionalista René Guénon, di
cui abbiamo riportato le impressioni nei nostri
appositi saggi in questo stesso sito. Sembra quin-
di che sia stato svolto un complesso lavoro dura-
to secoli per far sì che quel che era un semplice
gioco di carte ricco di allegorie tardo-medievali,
potesse diventare il veicolo di una dottrina se-
greta che non doveva essere immediatamente
riconoscibile. Si tratta a ben vedere dello stes-
so percorso compiuto da altri Veicoli del Sacro
in Occidente: le saghe del Graal nascono come
racconti gallesi di cacce e guerre, finché il poeta
Chrètien de Troyes introduce in essi il tema del
Graal. Come ad un segnale convenuto, in tutta
Europa si moltiplicano allora i racconti sul Graal,
alcuni puramente narrativi e d’intrattenimento
ma altri profondamente esoterici.
In Italia contemporaneamente, dal tronco della
poesia cortese, fioriscono i Fedeli d’Amore che
sotto il velame di versi appassionati celano un
ricco simbolismo, su cui si soffermarono Dante
Gabriel Rossetti, Giovanni Pascoli e soprattutto
Luigi Valli (14). Dalla tarda antichità si svilup-
pa in tutto il Medioevo e nei secoli successivi la
grande tradizione alchemica, che nel simbolismo
delle operazioni sui metalli adombra un profon-
do significato esoterico, lungamente studiato da
C.G. Jung. A causa delle difficili condizioni spi-
rituali in cui cadde l’intero Occidente per l’in-
tensa repressione esercitata da un clero spesso
violento e fanatico, in tutta Europa dovettero
svilupparsi “Veicoli del Sacro”, cioè paradigmi
artistici o letterari che consentissero di trasmet-
tere significati nascosti sotto un velo simbolico
poco trasparente. Questi Veicoli non nacquero
subito con tale scopo, ma piuttosto i detentori
del sapere esoterico delle varie epoche impiega-
rono forme narrative o simboliche già esistenti,
adattandole al loro scopo.
Accanto a queste opere continuarono a pro-
sperarne altre scritte sui medesimi temi, ma da
autori che di esoterismo nulla sapevano: perciò
esistono saghe cavalleresche che non hanno
niente a che fare col Graal, e poesie cortesi che
non celano nel loro interno alcun simbolismo
esoterico.
È indiscutibile che i primi mazzi di tarocchi fu-
rono un semplice passatempo, tuttavia i loro
simboli ricchi e profondi modellati sul gusto
quattrocentesco attirarono l’attenzione di perso-
ne che stavano cercando un nuovo veicolo del
Sacro, e a partire dal Cinquecento riuscirono a
trasformare le carte in modo da rendere la loro
iconografia sempre più rispondente all’insegna-
mento che intendevano propagare.
Si trattava di uno strumento davvero geniale,
perché in grado di trasportare il simbolismo eso-
terico in tutti gli ambienti, dai salotti aristocratici
alle taverne, mediante un gioco di carte desti-
nato a diffondersi ovunque; ciò che né la poesia
cortese dei fedeli d’Amore né le saghe cavallere-
sche del Graal, né l’alchimia erano fin allora riu-
sciti a fare, poiché si rivolgevano ad ambienti più
limitati. Queste “persone” che riuscirono a tra-
sformare il gioco di carte in un veicolo del Sacro
erano evidentemente riunite in potenti consor-
terie in grado di trasmettere il sapere esoterico
attraverso i secoli. L’ultimo anello conosciuto di
quella catena fu Court de Gébelin che, membro
delle più importanti Logge occultistiche sette-
centesche, rivelò il segreto ma attribuendolo a
se stesso; cosa che, come hanno dimostrato gli
storici contemporanei Michael Dummett, Thier-
ry Depaulis e Ronald Decker, era una semplice
bugia o, più probabilmente, la copertura di un
segreto iniziatico cui il de Gébelin era tenuto.
Accanto a quei sapienti rimasti nascosti, ci furo-
no ovviamente semplici maestri cartai che nul-
la sapevano di tutto ciò, e i cui mazzi riflettono
semplicemente il gusto dei giocatori dell’epoca.
Perciò come esistono saghe cavalleresche che
erano soltanto un passatempo da castellani, an-
che tra i mazzi di tarocchi antichi ve ne sono,
che nulla hanno a che fare con l’esoterismo.
A questo punto potremmo chiederci: e quando
sarebbe avvenuta la trasformazione del mazzo di
tarocchi da semplice passatempo, a strumento e
veicolo del Sacro? La risposta che ci sentiamo di
dare è: quando il nome cambiò da “Trionfi” a
“Tarocco”. Quest’ultima parola era priva di signi-
ficato riconoscibile, già ai primi del Cinquecen-
75
13/10/2010 15.24.21
 Figura 8 (in basso):
Tara Bianca e Assemblea delle 21 Tare,
Rilievo in pietra, sec. IX
to quando apparve; gli Autori dell’epoca
non se la sapevano spiegare e inclinava-
no a considerarla un termine per definire
ciò che è sciocco e spregevole. Ci furono
però anche Autori che invece la ritenne-
ro parola che indicava qualcosa di impor-
tante e valido.
Un nome di origine sconosciuta e forse di
significato negativo, applicato al Tarocco,
non deve affatto stupirci: gli stessi Alchi-
misti dicevano infatti che la loro Materia
Prima, uno dei fondamentali segreti della
Grande Opera, era talmente spregevole e
vile che se si fosse rivelata apertamente
agli ignoranti, avrebbe suscitato la più
grassa ilarità. Ciò che ha maggior valore,
specialmente nei tempi oscuri dell’uma-
nità, viene spesso celato sotto umili spo-
glie, come il diamante ricoperto di terra
per non attirare l’attenzione degli inde-
gni. Questo aspetto fu ben compreso an-
che da Court de Gébelin (15).
La parola Tarocco ha un’evidente somi-
glianza con la parola sanscrita “Tara”, che
designa una divinità indo-buddista tut-
tora molto venerata in Tibet (figura 8).
Essa ha ventuno ipostasi (ventidue quin-
di in tutto) ed il significato di Tara è “sal-
vatrice, traghettatrice” ma anche “pupilla
dell’occhio”. Tarocchi sembrerebbe quin-
di la forma italiana per indicare “gli occhi
di Tara” (16).
Coloro che avevano conservato il se-
greto della dottrina giunta secoli prima
dall’Oriente, ne attribuirono anche il
nome alle carte quando iniziarono a mo-
dificarle per renderle adatte ad essere il
veicolo del Sacro. È interessante rileva-
re che proprio ai primi del Cinquecento
esistette un mazzo, purtroppo conosciuto
solo attraverso una xilografia incomple-
ta denominata “foglio Cary”, che ha già
76
SE10_66-77 Vitali.indd 76-77
molte caratteristiche dei mazzi di Marsi-
glia dei secoli successivi. Si tratta di un
foglio xilografato da cui dovevano venire
in seguito ritagliate le carte, rimasto in- Note
tonso.
Il foglio riporta sei carte intere e altre
1 - Ronald Decker, Thierry Depaulis
quattordici parziali, le quali mostrano
e Michael Dummett, A Wicked pack of cards,
un’iconografia che presenta già quasi
Duckworth 1996, pagg. 52-73.
tutti gli elementi fondamentali del ben
2 - Ibidem, pag. 65.
più tardo Tarocco di Marsiglia, ed è con-
3 - Ibidem, pagg. 85-86.
siderato da molti come “l’anello mancan-
4 - Ibidem, pag. 172.
te” della trasformazione in quest’ultimo
5 - Gershom Scholem, La Cabala,
dei modelli quattrocenteschi (17).
Ediz. Mediterranee 1982, pag. 205.
Si può quindi ipotizzare che contempora-
6 - Robert Wang, The Qabalistic Tarot,
neamente al mutamento del nome, ini-
Samuel Weiser Inc. 1987, pag. 3.
ziò il lungo cammino che doveva portare
7 - www.simbolismoyalquimia.com/il-tarocco-
al mazzo standard odierno “di Marsiglia”;
dei-cabalisti.htm
tale trasformazione si svolse lenta e inav-
8 - Robert Wang, op. cit., pagg. 46 - 47.
vertita finché, con l’avvento dell’Illumi-
9 - Gerardo Lonardoni, La Via del Sacro,
nismo e finalmente di una ritrovata li-
Ediz. Martina 2008, passim.
bertà di religione e di pensiero, si ritenne
10 - Idries Shah, The sufis,
giunto il momento di rivelare una parte
Anchor Books 1964, pag. 449.
del segreto.
11 - Gershom Scholem, op. cit.,
Solo una parte, tuttavia. Court de Gébe-
pag. 199.
lin infatti, come abbiamo rilevato nel no-
12 - Gerardo Lonardoni, op. cit.,
stro articolo citato, fornì spiegazioni solo
pag. 13.
parziali e contraddittorie.
13 - Gerardo Lonardoni, op. cit.,
Ci sono inoltre buoni motivi per ritene-
introduzione di Andrea Vitali,
re che le Logge all’interno delle quali era
pag. XV-XVII.
custodito il segreto del Tarocco, fossero
14 - Luigi Valli, Il linguaggio segreto
anche in possesso di aforismi in grado di
di Dante e dei Fedeli d’Amore, Luni Editrice,
spiegarne la valenza simbolica, cui sem-
1994, passim. Testo disponibile online sul
bra fare riferimento il Conte de Mellet in
sito
una nota al suo saggio.
www.classicitaliani.it/index071.htm
Ma di ciò, e di altre eventuali conoscenze
15 - Court de Gébelin, Il gioco del Tarocco,
sul Tarocco, nulla è trapelato all’infuori
Libritalia 1997, pag. 19.
di quanto rivelato dai due autori sette-
16 -  Gerardo Lonardoni, op. cit., pagg. 13,
centeschi.
con ulteriori dettagli etimologici forniti
L’opera di svelamento dei più profondi
dalla competenza dell’orientalista prof.
segreti degli Arcani nelle loro valenze ar-
Flavio Poli, che ringraziamo.
chetipiche, ben lungi dall’essere compiu-
17 - www.tarothistory.com/cary.html
ta, continua quindi tuttora.
77
13/10/2010 15.24.24