CLINICA HERBOLARIA Y

FITOMEDICINA III

CARACTERISTICAS DE LOS SIETE

SUSTANCIAS DEL CUERPO

TUTOR: JORGE MARTIN REYES RIVERA

ALUMNO: SILVIANO TORRES GUIZA

MATRICULA: 110323
NOVIEMBRE DE 2018
Características de las siete sustancias del cuerpo
Introducción.
En ayurveda existen siete dhatus o tejidos. Así como los doshas son controles
energéticos del cuerpo, los dhatus son tejidos los cuales son los responsables de
mantener el funcionamiento del cuerpo físico. De los cuales proporcionan una fuerza
que proporciona tolerancia y paciencia. Cada uno es responsable de alguna función
fisiológica.
Se reconocen siete dhatus.
Rasa dathu: plasma nutriente
Rakhta dathu: sangre
Masma dathu: tejido muscular
Medas dathu: tejido adiposo
Asthi dathu: tejido óseo
Majja dathu: tejido medular
Shukra dathu: sustancia vital, semen y ovarios, Ojas
Dhatus significa “sostén, mantenimiento” y se traduce como “aquello que construye”
Loa dhatus como elementos estructurales son esenciales para el desarrollo y la
capacidad inmunológica del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energías
caloríficas llamada agnis, literalmente fuego o fuego digestivo, equivalente a las
enzimas de la biología occidental, se transforma, haciendo que cada elemento
estructural, genere el siguiente elemento.
Los dhatus como elementos estructurales son esenciales para el desarrollo y la
capacidad inmunológica del cuerpo.
El agua es la sustancia básica del cuerpo y la que está en mayor cantidad, sabemos
que el dosha relacionado con este elemento es kapha, así la mayoría de los tejidos
estarán regulados por este dosha. Sin embargo Raktha Dhatu está regulado por
pitta y asthi Dhatu por vata.
La formación de los siete datus depende de la digestión, ya que es gracias a ella
que tomamos la energía necesaria para su correcta formación y sano
funcionamiento: La sustancia que se produce después de la digestión de una
alimentación acorde con nuestro Prakruti, es llamado Ahra Rasa, que se traduce
como “plasmo nutriente” siendo este el primer elemento a partir del cual se forma el
siguiente tejido, la sangre, Rakthha Datu y así sucesivamente y en orden hasta la
formación de Shukra Datu
Rasa dhatu: (Plasma nutriente)
Plasma o linfa. Es el dathu primario. Cuando el alimento es ingerido, una parte de
él es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes
ingerido y los tejidos, llamada ahara-rasa que contiene todos los nutrientes y la
energía del alimento digerido y nutre a su vez a los demás elementos estructurales
del cuerpo, incluyendo a los órganos y sistemas del mismo. Con la ayuda de Agni
se ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos corporales. El
rasa dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu
Reconocimiento
La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa dhatu está bien, la piel
está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino.

Mamsa dhatu (Tejido muscular)

Su principal función es proveer fuerza fisca y se ocupa de los movimientos de todas

las articulaciones. Cubre los órganos vitales del cuerpo

El musculo se construye a partir de la tierra y el fuego y su movimiento al elemento

aire. Kapha Dosha establece la estructura adecuada del cuerpo y Pitta Dosha apoya
la función metabólica.

Para producir saludable Mamsa, se debe consumir una dieta saludable en el

elemento tierra como por ejemplo: cereales, nueces, carnes y legumbres, pero para
que se construya un buen Mamsa se debe tener un fuego digestivo sano.

Si hay un desequilibrio en Vata Dosha los tejidos son débiles y propenso a lesiones,
desbalance de Pitta tejidos moderados pero propenso a la inflamación y Kapha
dosha tejido excesivo, pero duro e inflexible.
Meda dathu (Tejido adiposo).

Tejido adiposo, aporta la lubricación necesaria a todo el cuerpo a través de los

tejidos, sobre todo a los huesos. También nutre a los oídos, piel, articulaciones. Si
está bien las articulaciones no suenan. Es el responsable del sudor y si tenemos
muchas grasas nos da pereza.

Cuando Meda Dathu está sano el cuerpo tiene la cantidad de grasa adecuada, la
voz es melodiosa y suave, si Meda está alto se manifiesta en grasa excesiva en el
cuerpo especialmente en los muslos y abdomen, la piel y el cabello son grasoso, la
voz puede llegar a obstruirse por flema, si está bajo todo lo contrario se ve escasez
de grasa en el cuerpo, la cara demacrada, el cabello y piel seca, la voz puede
quebrarse o tener una intensidad alta.

Dependiendo de la constitución se debe de tomar los alimentos adecuado, por

ejemplo si tenemos una constitución Kapha, vamos a tender a tener Meda Dathu
alto, por lo tanto debemos reducir la cantidad de alimentos grasos, si tenemos una
constitución Pitta la grasa que tengamos es moderada, pero debemos de tomar
alimentos que bajen el fuego es decir alimentos fríos, y sí nuestra constitución
es Vata vamos a tender a tener el Meda Dathus bajo por lo tanto es recomendable
de tomar alimentos ricos en grasas.

Rakta dathu: (sangre)

Equivale al tejido sanguíneo (la sangre) que tiene como función mantener y nutrir
todos los tejidos del cuerpo. Es el tejido predominante en Pita. En equilibrio rakta
Dathu mejora la complexión e infunde pasión y entusiasmo por todas las cosas.
Tejidos secundarios (Upa-Dathu): tendones y vasos sanguíneos. Productos de
residuo (Upa-Mala): bilis.

Un exceso de Rakta Dhatu puede provocar Decoloración de la piel, sarpullidos,

dermatitis, hepatitis, ictericia, absceso con infección y inflamación, hipertensión,
artritis, gota, hemorragias de la boca, la nariz o ano, y una coloración rojiza de los
ojos, la piel y la orina. Agrandamiento del vaso, del hígado y de las encías.
Una disminución del Rakta se manifiesta en forma de: Deseo de alimentos ácidos,
picantes y calientes, disminución del poder digestivo, venas varicosas, anemia,
hipotensión, sequedad del cuerpo, pies y manos más frías lo habitual, falta de
entusiasmo y un pulso débil. En general se manifiestan síntomas y enfermedades
que evidencian un desequilibrio de Pita y de Vata.

Causa del desequilibrio en Rakta Dathu La comida muy caliente y muy picante,
grasosa o frita. Exceso de azúcar, sal y de alimentos ácidos, como el yogur, el
queso, encurtidos o fermentados, mala combinación de los alimentos, consumo de
tabaco, el alcohol, la marihuana, y otros fármacos, deficiencia de hierro o vitamina
B12, excesiva exposición al sol, trabajar cerca del fuego o en condiciones muy
calientes exponerse a la radiación, sentimientos de ira reprimida, el odio, la envidia
y agresividad, problemas de funcionamiento en el hígado y el bazo.

Asthi dathu: (Tejido óseo)

Corresponde al tejido óseo (huesos y cartílagos) que proporciona la estructura física
y da forma al cuerpo, y protege además los órganos vitales más delicados: el
cerebro, los ojos, los oídos, la lengua, el corazón, los pulmones, los ovarios, las
trompas de Falopio, útero, el colon y glándula de la próstata. Es un tejido
predominante Vata. Cuando el tejido funciona correctamente proporciona
flexibilidad, seguridad en sí mismo, confianza, estabilidad mental y entusiasmo por
el trabajo. Determina además el buen estado de salud de los dientes, el cabello y
las uñas. Tejidos secundarios (Upa-Dathu): dientes y cabellos. Productos de residuo
(Upa-Mala): uñas, vellos y piel muerta.
Un exceso de Asthi Dhatu puede ocasionar crecimiento excesivo de tejido óseo
como espolones óseos, deformaciones en los huesos, aparición de dientes
adicionales, así como rigidez en las articulaciones, lordosis, cifosis, escoliosis y des
alineamiento de la columna vertebral, cáncer de huesos y enfermedades
metabólicas tales como gigantismo y acromegalia. Una disminución del Ashti se
manifiesta en forma de: Alopecia, perdida y fragmentación de las uñas. Debilidad
articular y osteoporosis manifestada como dolor y fragilidad ósea, fracturas
espontáneas y escoliosis y desalinea miento de la columna vertebral. Caries dental
y tendencia a que los dientes se partan con facilidad y sequedad en el cuerpo.
Síntomas que evidencian un desequilibrio de Vata. Causa del desequilibrio en Ashti
Dathu La mala alimentación -especialmente alimentos que causan exceso de vata
como los alimentos secos, crudos, frijoles. Falta de minerales, consumo insuficiente
o excesivo de proteínas, exceso de ejercicios o ejercicio intenso irregular que
provoca desequilibrio de vata como escalar, correr, etc. Asumir malas posturas o
traumas físicos debidos a accidentes. Factores psicológicos, tales como trauma, la
soledad, la inseguridad, la falta de apoyo. Trastornos de la tiroides y paratiroides y
menopausia

Majja dathu: (Tejido medular)

Corresponde al tejido nervioso y medula ósea, y su función es llenar los espacios

existentes en el tejido óseo, llevando además los impulsos sensoriales y motrices
facilitando así facilitando la comunicación entre las células y los órganos. Es un
tejido predominante Kapha. En equilibrio da claridad, sensibilidad y apertura mental,
memoria y estimula la naturaleza compasiva del ser humano. Un exceso de Majja
Dhatu puede ocasionar: Pesadez en los ojos y cansancio en todo el cuerpo,
reacción tardía y lentitud, sueño en exceso, hidrocefalia, hipertrofia e hinchazón de
las articulaciones así como ulceraciones en las mismas, así como problemas para
cicatrizar en general. Una disminución del Majja se manifiesta en forma de:
Osteoporosis, anemia, artritis reumatismo, debilidad y ligereza en los huesos, dolor
en las articulaciones, calambres, debilidad sexual, insomnio, problemas
neurológicos, epilepsia, problemas de atención y de comunicación, y falta de
entendimiento. También vértigo, ceguera, sensación de vacío o desorienta miento.
Síntomas que evidencian un desequilibrio de Kapha y de Vata.

Causa del desequilibrio en Majja Dathu, La mala alimentación -especialmente

alimentos que causan exceso de vata como los alimentos secos, crudos, frijoles,
mala combinación de alimentos, traumas físicos como fracturas, etc. Estilo de vida
agitado, estar sometido continuamente a estrés emocional y situaciones de
conflicto. Conflictos emocionales sin resolver. Condiciones climáticas extremas.
Dormir poco. Infecciones virales. Conmoción cerebral, contusión. Exposición a
metales pesados y a la radiación. Alcohol, la marihuana, el tabaco, y otros fármacos.
Situaciones o condiciones que estimulen en exceso del sistema nervioso.

Shukra dathu: (sustancia vital, semen y ovarios ojas)

Es el tejido reproductor, Sukra (semen) en el hombre y Artava en la mujer. Artava

es la sangre menstrual que técnicamente no es un Dathu pero su eliminación indica
la salud de los numerosos ovocitos contenidos en los ovarios. Sukra y Artava son
los tejidos más puros del cuerpo y sus funciones crear nueva vida para la
continuación de la especie humana. El equilibrio de este tejido se manifiesta en una
persona llena de amor propio y hacia los demás, vitalidad y gratitud.

Un exceso de Sukra Dhatu puede ocasionar: Impulsos sexuales insaciables,

alteración en el flujo de semen, eyaculación precoz, piedras en el tejido
reproductivos, y en el caso de Artava orgasmos prematuros e infertilidad. Una
disminución del Majja se manifiesta en forma de: Infertilidad, disminución de la
libido, dolor durante el coito, oligospermia en el caso de Sukra y la no ovulación en
el caso de Artava. Así como debilidad, sequedad en la boca, palidez, cansancio y
letargo.

Causa del desequilibrio en Sukra Dathu Mala combinación de alimentos. Tener

relaciones sexuales al mediodía o media noche. Retención de la eyaculación, tener
varios orgasmos durante una noche, relaciones sexuales violentas o tener
relaciones sexuales durante la menstruación. Tener sexo intenso bajo la influencia
de intoxicantes, el uso de espermicidas químicos. Traumas físicos o quirúrgicos,
como la intervención quirúrgica en la parte inferior del suelo pelviano. Gonorrea,
sífilis, herpes o la predisposición genética a trastornos reproductivos. Seguir
prácticas sexuales tántricas sin la debida orientación. Situaciones de estrés
emocional y preocupaciones.

Conclusión:

Estas son las estructuras que componen el cuerpo, son esenciales para la
comprensión de las relaciones de los tejidos en el cuerpo siendo estos los sitios
donde los doshas entran cuando causan enfermedad. El buen funcionamiento y
estado de los doshas, puede lograrse si se toman las medidas necesarias para
mantener equilibradas los doshas. Cuando un dosha entra en dhatu, una
comprensión adecuada del dhatu ayuda al profesional para entender los sintomas
que manifiesten pistas para dar un mejor tratamiento.

Bibliografía:

Páginas web.

de Aregolla (2014) Datu-Los siete tejidos-cuaderno Ayurveda-woerPress.com

recuperado el día 4 de noviembre de 2018 y visto en
https://cuadernosdeayurveda.wordpress.com/2014/o9/01/dhatu-los-siete-tejidos/

Los siete dhatus: el rasa dhatu| Escuela de Ayurveda de CA recuperado el día 4 de

noviembre y visto en www.escuelaayurveda.com/recursos/articulos/res-dhatu-
teoria-ayurveda

(2014) Los 7Dhatus en ayurveda- ayurveda web recuperado el día 5 de noviembre

de 2018 y visto en https://www.ayurveda-web.com/datus.htm

Recursos didácticos de UNIVIM recuperado el día 4 de noviembre de 2018 y visto

en plataforma.

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