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indígenas Latinoamericanos
Colonialismo
Con base en sus experiencias como médico psiquiatra, Fanon analiza el impacto
del colonialismo en los pueblos colonizados y muestra que existe una estructura
psíquica en el colonizador Europeo racista, “el blanco quiere el mundo… se
descubre a si mismo señor predestinado de este mundo” (Fanon, 1973, pág. 105),
justificando el sometimiento a otros pueblos mediante la dominación de sus
cosmovisiones2.
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Estudiante de Primer semestre de Maestría en Filosofía.
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Cosmovisión es la manera de ver e interpretar el mundo. Se trata del conjunto de creencias que permiten
analizar y reconocer la realidad a partir de la propia existencia.
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Tanto el negro como el indígena entienden su realidad en relación con el resto del
universo. El europeo, en cambio, no concibe posible una unidad mágica con la
naturaleza. El negro se integra con el mundo, conmueve al mundo con su poder
poético “¡me caso con el mundo!¡soy el mundo!” (Fanon, 1973, pág. 105). En el caso
de muchos pueblos indígenas de Latinoamérica, estos se entienden como hijos de
“la madre tierra.” la naturaleza no les pertenece, son ellos quienes pertenecen a
ella. El Colonizador, por el contrario, cree en la idea de dominación de la naturaleza,
“El blanco establece entre él y el mundo una relación de apropiación” (Fanon, 1973,
pág. 105). Esta concepción de amo y señor le ha llevado al colonizador a crear el
actual sistema económico Capitalista que opera bajo políticas neoliberales y que se
ha implantado en los pueblos colonizados para conservar su poderío y control.
Otra expresión del colonialismo que expone Fanon está relacionada con el lenguaje.
“Hablar una lengua es asumir un mundo, una cultura. El antillano que quiere ser
blanco lo será, efectivamente, tanto más cuanto mejor haya hecho suyo ese
instrumento cultural que es el lenguaje “ (Fanon, 1973, pág. 31). El lenguaje
representa el desarrollo de un pueblo y permite apropiarse de un conocimiento
propio que proviene de vivencias y tradiciones culturales. El colonizador impone su
cultura al imponer su lengua. El lenguaje deja de convertirse en un instrumento para
construir mundo con “el otro” y se convierte en un instrumento de dominación del
hombre blanco hacia el colonizado, sin una aparente violencia, donde este último
entra en un proceso de aculturación que le incita a querer vivir como vive el blanco,
asumir su lengua y sus costumbres.
La colonización traza una división entre los seres humanos “racionales” y los
“irracionales”, quien no se ajusta a las instituciones, el lenguaje y la cultura del
colonizador, se considera como inferior. Al igual que al negro, vemos como a los
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pueblos indígenas latinoamericanos se les imprimió dicha inferioridad. Hay
entonces una “imposición cultural irreflexionada”; los colonizados logran
identificarse bajo una configuración definida e impuesta. Se crea una neurosis,
ahora articulada a cualquier pueblo colonizado. Dichos pueblos viven entonces,
inmersos en constantes contradicciones y cuestionamientos.
Otro problema que se observa con la colonización es que los colonizados son vistos
no como humanos e “iguales” sino como fuerza de trabajo casi animal, con el fin de
ser explotados, para garantizar el orden de la estructura colonial impuesta. El
colonizado pierde su dignidad, su libertad, sus creencias, se hace un elemento más
del sistema productivo, una pieza del engranaje industrial, situación que se legaliza
mediante normas y leyes creadas por el hombre blanco e impuestas a los pueblos
colonizados.
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convertido en un instrumento útil a las políticas neoliberales de unificación entorno
al concepto de dignidad humana, omitiendo otro tipo de situaciones o contextos de
dignidad humana.
Para desnudar la realidad de los derechos humanos, debemos revisar que estos
fueron concebidos bajo la premisa de universales, con una clara distinción entre
hombre (humanidad) y ciudadano (Pueblos). Debemos también “distinguir las
concepciones hegemónicas de los derechos humanos – destinadas …a legitimar
las ideologías del individualismo propietario” (Santos, 2014, pág. 19) fundamento
del capitalismo colonialista y patriarcal que domina la actualidad, de aquellas
concepciones alternativas basadas en la autonomía de los pueblos, orientadas
hacia una sociedad más justa y digna.
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La agroindustria y la explotación minera intensiva son reflejo de la imposición de
dichas políticas, ambas han ocasionado fuertes crisis en materia de alimentación y
escasez de agua potable que son fundamentales para la supervivencia de los
pueblos indígenas en sus territorios, además, han provocado enfermedades
desconocidas como consecuencia de la contaminación con productos químicos
usados tanto en la producción agrícola industrializada de monocultivos, como en la
explotación minería por parte de las multinacionales.
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“La filosofía del movimiento de los No Alineados” significó una integración de países
del Tercer Mundo a fin de buscar que se les garantizaran internacionalmente las
condiciones necesarias para su desarrollo. El derecho al desarrollo en el contexto
de la Guerra Fría significó la posibilidad de elegir entre el capitalismo y la
globalización, y un proceso socialista de desarrollo alternativo. Sin lugar a dudas
estos dos procesos históricos significaron un gran logro no solo para los pueblos
indígenas latinoamericanos sino también para la humanidad, si tenemos en cuenta
lo que significa la protección a la naturaleza.
Reconocimiento.
Para dilucidar que abarca y que se entiende por reconocimiento, nos apoyaremos
en la comprensión de los autores citados inicialmente.
En sus estudios a través de la terapia social, llega a la conclusión que solo mediante
la desalienación es posible llegar a la descolonización, y deja esta responsabilidad
a los colonizados. Es decir, solo cuando el hombre de color (el colonizado) se ve a
sí mismo como humano y deja de intentar parecerse o ser superior al colonizador,
al igual que deja de buscar su reconocimiento logra desalienarse y con ello quitarse
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el peso del colonialismo que lleva sobre sus hombros. Así el colonizado llega a un
reconocimiento, no solo de sí mismo sino de sus congéneres.
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Modelos de justicia en los pueblos indígenas latinoamericanos.
Tal como se expuso anteriormente, el pensamiento liberal entra en tensión con las
formas de organización políticas y económicas de muchos pueblos indígenas.
Tomaremos como ejemplo una teoría diseñada dentro del liberalismo político, la
teoría de justicia social de Rawls, esta es “una teoría diseñada para un tipo de objeto
específico: la estructura básica de la sociedad, las instituciones sociales, políticas y
económicas de una democracia constitucional moderna”. (Rawls, 1997, pág. 20)
que funcionaría en una sociedad democrática “más o menos ordenada” (Rawls,
1997, pág. 20). Dicha teoría se concibe para los estados modernos en su mayoría
constitucionalizados y permeados por el neoliberalismo. Rawls establece unos
mínimos que debe poseer una sociedad para que esta teoría de justicia funcione,
no obstante, al contrastar dichas exigencias con la realidad de muchos pueblos
indígenas latinoamericanos nos queda claro que esta teoría, aunque útil para una
sociedad idealizada, no funcionaría en sociedades concretas como las de
Latinoamérica donde las condiciones sociales y económicas son más complejas.
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principalmente el bienestar individual, dadas las razones ya expuestas mientras que
en muchos de los pueblos indígenas de América latina se evidencian otras formas
de organización política y sociales debido a su cosmovisión sobre la naturaleza, son
más afines con los principios enunciados por los comunitaristas como es el caso de
las comunidades indígenas Mexicanas.
A modo de conclusión
Tal como lo indica Fanon se debe iniciar con la desalienación del colonizado, de
adentro hacia afuera, para que una vez este tenga una comprensión de sí mismo
como igual al “otro” sin el complejo de inferioridad, pueda reconocer el derecho a la
“diferencia”, entender que su dignidad humana no depende de conceptos
extranjeros sino de su esencia como seres humanos diversos culturalmente, solo
así es posible comprender el derecho a la diferencia del que nos habla Boaventura,
dejando claro que el derecho a la igualdad no implica uniformidad, sino mas bien
respeto por el otro, teniendo en cuenta sus diferencias.
Es necesario que los pueblos indígenas recobren su identidad no solo con la cultura
sino también con el lenguaje, a partir de una re dignificación de las lenguas
indígenas, respetando la cosmovisión de cada pueblo, sus formas de agrupación,
sus principios económicos, sin intentar imponer políticas lesivas que solo buscan
sacar provecho económico mediante la explotación capitalista.
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Finalmente queda evidenciado que es inútil tratar de traer teorías concebidas en los
países colonizadores dada las diferencias en materia de organización política y
social de muchos de los pueblos indígenas latinoamericanos. Tanto Fanon como
Boaventura do Santos muestran que se debe partir de las realidades concretas que
viven estos pueblos para comprender el sentido de justicia social, y definitivamente
encontramos que el comunitarismo es una forma de organización política más
acorde con los postulados de justicia que requieren estos pueblos, dado que este
pensamiento político da primacía a los derechos colectivos a diferencia de las
teorías enmarcadas dentro del liberalismo.
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Bibliografía
Breña, R. (1995). El debate entre liberalismo y comunitarismo. Mexico: Politica y gobierno.
Santos, B. d. (2014). Derechos Humanos, Democracia y Desarrollo (Primera ed.). (M. Rojas, Ed., &
C. F. Setién, Trad.) Bogotá, D.C.: Centro de Estudios de Derecho, Justicia y Sociedad,
Dejusticia. Obtenido de http://www.dejusticia.org
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