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LA GRAN

OBRA THE BUILDERS OF THE ADYTUM

TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA | CURSO VII


The Builders of the Adytum

LA GRAN OBRA

CURSO VII

TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA

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LA GRAN OBRA
(150)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 1
Introducción

Los treinta y dos senderos de sabiduría son descritos en un


manuscrito anónimo de fecha considerablemente posterior al LIBRO
DE LA FORMACIÓN. Los primeros parágrafos de este último Libro
dicen:

"En treinta y dos senderos de sabiduría maravillosamente definidos


Jah, Jehovah Tzabaoth, los Poderes Creativos de Vida, el Rey de la
Eternidad, Dios Todopoderoso, Compasivo y Misericordioso, Supremo
y Glorificado, Quien es Eterno, Sublime y Santo es su Nombre,
decretó y creó su universo por medio de tres clases de caracteres:
Números, Letras y Palabras: Diez Sefiroth circunscritos y veintidós
signos fundamentales; tres letras Madres, siete Dobles y doce
Simples".

En su OEDIPUS AEGYPTIACUS, Fr. Athanasius Kircher presenta un


texto Hebreo-Aramático del documento que describe los treinta y dos
senderos y una versión latina de los mismos. Rittangelius también
publicó un texto Hebreo que fue traducido por el Dr. Wynn Westcott.
Arthur Edward Waite ha publicado una traducción propia. Hay también
una versión de la Condesa Calomira Cimara, y aún otra por Knut
Stenring. La nuestra está basada en el cuidadoso estudio del texto
Hebreo y comparada con otras traducciones al inglés.

Los lectores que posean otras versiones en inglés encontrarán este


comentario útil para determinar si prefieren, o no, nuestra versión a
aquellas de otros traductores. No hemos citado estas otras versiones
porque la mayoría de nuestros lectores, estamos persuadidos, se
beneficiarán más llegando a familiarizarse bien con una versión del
antiguo texto cuidadosamente preparada.

Aunque los lectores de estas páginas estarán más o menos


familiarizados con el Árbol de la Vida, es importante mantener los
diagramas del Árbol de la Vida ante la vista durante todo el curso.
Verá que en los diagramas del Árbol de la Vida, los diez Sefiroth están

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representados por círculos y los signos fundamentales, o letras, por
canales que conectan los círculos Sefiróticos. Tanto los Sefiroth como
las letras, sin embargo, son conocidos para los Cabalistas como
"Senderos".

Retenemos esta antigua designación para evitar producir confusión en


la mente del estudiante cuando éste tenga ocasión de consultar los
textos Cabalísticos clásicos. En verdad, usamos el sustantivo,

, nethiboth, aunque su significado


primario, "senderos trillados", puede ser, como nuestro sustantivo
"senderos", entendido como sinónimo de "etapas, medidas, grados,
estados, modalidades, fases, o categorías".

Estos senderos, además, son senderos de Sabiduría, modalidades o


fases de la manifestación de Chokmah, el segundo Sefirah. Así que,
en el texto citado al principio de esta lección, el Nombre Divino

mencionado primeramente es Jah ( ), el título deífico


asociado en Cábala con el Sefirah Chokmah.

De esto se hace evidente que los senderos de Chokmah son


diferentes grados o categorías en la expresión de poderes
específicamente atribuidos al segundo Sefirah.

Estos son:

1. El poder de las estrellas fijas y de los Signos Zodiacales;


2. El Poder de la fuerza de Vida.

El poder de las estrellas es, naturalmente, la energía radiante que


surge de los soles. Este poder es también la fuerza de vida que anima
a vegetales, animales y seres humanos. En consecuencia, al estudiar
los treinta y dos senderos de sabiduría, sabemos que estaremos
interesados en treinta y dos grados de la manifestación de la fuerza de
vida cósmica.

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Encontramos, además, que cada uno de los treinta y dos senderos
está distinguido en nuestro texto por el sustantivo Hebreo

, saykel, combinado con uno o más adjetivos. La raíz


de este sustantivo es un verbo que significa apropiadamente "mirar a",
y la palabra saykel significa "visión interior”, o “percepción". También
implica algún grado de habilidad práctica, como sucede con el
sustantivo Chokmah, Sabiduría.

Retenemos la traducción acostumbrada, “Inteligencia”, pero el lector


debe recordar que saykel designa percepción como habilidad para
hacer uso práctico de la percepción interior. Encontramos en posesión
del poder real correspondiente a uno de los senderos de sabiduría no
es solamente saber, sino también ser capaz de hacer.

Se familiarizó con el método Cabalístico de análisis cuando estudió


que Ehben, ocultaba las palabras Ab, Padre y Ben, Hijo. El sustantivo

saykel puede ser entendido como combinando , soke, con

kole, significando “todo, el todo, cada”. Quienes han


seguido nuestras varias explicaciones de ocultismo no perderán de
vista el punto importante aquí. Aunque distinguido uno del otro por
adjetivos que hacen énfasis en ciertas fases de la manifestación del
Poder de Vida, la verdadera visión interior percibe siempre que
cualquiera que sea la forma, grado o categoría, que se encuentra en
consideración en determinado momento es realmente una morada

de todo el ser del Poder de Vida.

No es esta la última palabra en nuestro análisis Cabalístico de


SAYKEL. La primera letra del sustantivo es la “letra santa”, Shin,
ilustrada por la Clave 20 del Tarot. Esta letra, debido a que su valor es
300, es el símbolo alfabético de Ruach Elohim, el Aliento de Vida
Creador. La segunda letra es Kaph, correspondiente a la Clave 10 y
representando la comprensión consciente del orden universal. La

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tercera letra es Lamed, la cual está ilustrada en el Tarot por la Clave
11, un símbolo de acción, por el cual la comprensión simbolizada por
Kaph es puesta en acción para establecer reposo y equilibrio en la
expresión consciente de los poderes espirituales del hombre.

Teniendo todo esto en consideración, será fácil comprender el


propósito e intención de este discurso sobre los treinta y dos senderos
de Sabiduría. Tiene relación con los varios grados de percepción
consciente manifestada por la Identidad Una en la producción del
universo y de todo lo que contiene. Estos grados de percepción y de
actividad consciente son poderes del hombre. Se encuentran
presentes en todo ser humano. Saber lo que son y vivir de acuerdo
con este conocimiento, es ser un Cabalista práctico.

En forma semejante a los Yoga Sutras escritos por Patanjali, las


treinta y dos secciones de este tratado son extraordinariamente
compactas. La razón primordial de esto es la de capacitar al
estudiante para aprenderlas de memoria. La razón secundaria es
evitar al lector superficial el entendimiento del verdadero propósito del
texto. Nadie puede encontrar lo que estos parágrafos significan a
menos de tomarlos como guía de meditación. Son postes de guía.
Indican al estudiante hacia qué dirección volver su pensamiento; pero
el secreto vital de cualquiera de estos senderos no puede ser
expuesto en palabras.

Son posibles la explicación, el comentario y la elaboración,


naturalmente, pero más allá de lo que puede ser dicho o escrito está lo
que debe ser descubierto por cada estudiante para sí. Esta es la
verdadera doctrina secreta, el arcano verdaderamente inefable. Nadie
lo oculta a usted si usted no lo conoce. Lo que le impide la
participación en la consciencia de "aquellos que saben, pero no
pueden hablar" es solamente su propia falta de determinación,
solamente su propia falta de habilidad en dirigir sus poderes mentales.

Hemos hecho lo que nos ha sido posible por aclarar el antiguo texto y
hacer legible lo escrito acerca de, estos treinta y dos postes de
señales y de expresarlo en palabras españolas que transmitan lo
mejor posible, en cuanto lo permita una traducción, el significado del
original Hebreo. Para facilitarle el uso de nuestra traducción en
relación con sus estudios del Árbol de la Vida, la posición de cada

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sendero de sabiduría en el Árbol ha sido interpolada entre paréntesis
en cada parágrafo del texto.

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LOS TREINTA Y DOS SENDEROS DE SABIDURÍA

SENDERO UNO

El primer sendero (Kether, el primer Sefirah) es llamado la Inteligencia


Admirable o Maravillosa, la Corona Suprema, ésta es la Luz de la
Inteligencia Primordial y es la Gloria Primaria. Entre todos los seres
creados, nadie puede alcanzar su realidad esencial.

SENDERO DOS

El segundo sendero (Chokmah, el segundo Sefirah) es llamado la


Inteligencia Iluminadora. Esta es la Corona de la Creación y el
Esplendor de la Unidad, a la cual es lo más cercano en aproximación.
En la boca de los Maestros de la Cábala es llamado la Segunda
Gloria.

SENDERO TRES

El tercer sendero (Binah, el tercer Sefirah) es llamado la Inteligencia


Santificante. Es el Fundamento de la Sabiduría Primordial, llamada
Firmeza de la Fe y Raíz de tu Madre. Esta es la Madre de la Fe
porque el poder de la Fe emana de ella.

SENDERO CUATRO

El cuarto sendero (Chesed o Gedulah, el cuarto Sefirah) es llamado la


Inteligencia de Medición; Detenedora o Receptacular. Es así llamado
porque de allí es el origen de todo poder benéfico de las sutiles
emanaciones de las más abstractas esencias, que emanan una de la
otra por el poder de la Emanación Primordial.

SENDERO CINCO

El quinto sendero (Pachad, Geburah o Deen, el quinto Sefirah) es


llamado la Inteligencia Radical. Es así llamado porque es la substancia
misma de la Unidad y está dentro de la substancia de esa Binah que
se emana a sí misma de las profundidades (literalmente, "de dentro
del recinto") de la Sabiduría Primordial.

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SENDERO SEIS

El sexto sendero (Tifareth es sexto Sefirah) es llamado la Inteligencia


de la Influencia Separativa. Es llamado así porque reúne todas las
emanaciones de la influencia arquetípica y las comunica a todos los
benditos que están unidos a su esencia.

SENDERO SIETE

El séptimo sendero (Netzach, el séptimo Sefirah) es llamado la


Inteligencia Oculta, Escondida. Es llamado así porque es el brillante
esplendor de todos los poderes intelectuales que son contemplados
por el ojo del entendimiento y por el pensamiento de la fe.

SENDERO OCHO

Octavo sendero (Hod, el octavo Sefirah) es llamado la Inteligencia


Perfecta. Es llamado así porque es el lugar de morada de lo
Primordial. No tiene raíz en la cual pueda residir aparte de los lugares
recónditos de Gedulah de donde emana su esencia.

SENDERO NUEVE

El noveno sendero (Yesod, el noveno Sefirah) es llamado la


Inteligencia Pura. Es llamado así porque purifica la esencia de los
Sefiroth, prueba y preserva su imagen y los previene de pérdida por
unión consigo mismo.

SENDERO DIEZ

El décimo sendero (el décimo Sefirah, Malkuth) es llamado la


Inteligencia Resplandeciente. Es así llamado porque se encuentra
exaltado por sobre toda cabeza y se sienta en el trono de Binah.
Ilumina el esplendor de todas las luces y causa el reflujo de influencias
del Príncipe de las Faces.

SENDERO ONCE

El undécimo sendero (Alef, uniendo Kether a Chokmah) es llamado la


Inteligencia Centelleante o Ígnea. Es la esencia del velo colocado ante

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las disposiciones y el orden de las causas superior e inferior. Quien
posee este sendero se encuentra en goce de gran dignidad porque
está cara a cara con la Causa de las Causas.

SENDERO DOCE

El duodécimo sendero (Beth, uniendo Kether a Binah) es llamado la


Inteligencia de Transparencia porque es la imagen de aquella fase de
Gedulah (literalmente, “de aquella rotación de Gedulah”) que es la
causa de visión en aquellos que contemplan apariencias.

SENDERO TRECE

El decimotercero sendero (Gimel, uniendo Kether a Tifareth) es


llamado la Inteligencia Unificadora, o Inteligencia Conductora de
Unidad, porque es la esencia de la Gloria y la perfección de las
verdades de las unidades espirituales.

SENDERO CATORCE

El decimocuarto sendero (Daleth, uniendo Chokmah a Binah) es


llamado la Inteligencia Luminosa, porque es la esencia de aquello que
es el Instructor en los fundamentos secretos de santidad y perfección.

SENDERO QUINCE

El decimoquinto sendero (Heh, uniendo Chokmah a Tifareth) es


llamado la Inteligencia Constituyente porque constituye fuerza creativa
(o, la esencia de la creación) en pura obscuridad. De acuerdo con los
maestros de contemplación, esta es aquella obscuridad mencionada
en la Escritura: “Espesa obscuridad una faja para ello”.

SENDERO DIECISÉIS

El decimosexto sendero (Vav, uniendo Chokmah a Chesed) es


llamado la Inteligencia Triunfante y Eterna porque es la delicia de la
gloria, la gloria de Ain, NO-Cosa, velando el nombre de Él; el Uno
afortunado y es llamado también el Jardín del Edén, preparado para
los compasivos.

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SENDERO DIECISIETE

El decimoséptimo sendero (Zain, uniendo Binah a Tifareth) es llamado


la Inteligencia de Sensación) o (Inteligencia que Dispone). Establece la
fe de los compasivos, les viste con el Santo Aliento de Vida y es
llamado el Fundamento de Tifareth en el plano de los Supernos.

SENDERO DIECIOCHO

El decimoctavo sendero (Cheth, uniendo Binah a Geburah) es llamado


la Inteligencia de la Casa de Influencia; y del interior de los muros de
sus perfecciones fluye descendiendo la arcana con los ocultos
significados escondidos en su sombra y de allí hay unión con la
realidad más interna del Más Alto.

SENDERO DIECINUEVE

El decimonono sendero (Teh, uniendo Chesed a Geburah) es llamado


la Inteligencia del Secreto de Todas las Actividades Espirituales por
causa de la influencia dispersada por el de la suprema bendición y de
la gloria superna.

SENDERO VEINTE

El vigésimo sendero (Yod, uniendo Chesed a Tifareth) es llamado la


Inteligencia de Voluntad porque forma todos los modelos; y conocer
esta Inteligencia es conocer toda la realidad de la Sabiduría
Primordial.

SENDERO VEINTIUNO

El vigésimo primer sendero (Kaph, uniendo Chesed a Netzach) es


llamado la Inteligencia de Deseosa Búsqueda porque recibe la
influencia divina, que distribuye como una bendición a todas las
modalidades del ser.

SENDERO VEINTIDÓS

El vigésimo segundo sendero (Lamed, uniendo Geburah a Tifareth) es


llamado la Inteligencia Fiel porque por ella los poderes espirituales son

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aumentados. Todos los moradores sobre la tierra están bajo su
sombra.

SENDERO VEINTITRÉS

El vigésimo tercer sendero (Mem, uniendo Geburah a Hod) es llamado


la Inteligencia Estable porque es el poder de permanencia en todos los
Sefiroth.

SENDERO VEINTICUATRO

El vigésimo cuarto sendero (Nun, uniendo Tifareth a Netzach) es


llamado la Inteligencia de Semejanza (o, Inteligencia Imaginativa)
porque constituye la similitud en la semejanza de todos los seres
creados.

SENDERO VEINTICINCO

El vigésimo quinto sendero (Samekh, uniendo a Tifareth a Yesod) es


llamado la Inteligencia de Probación, o de Prueba, porque es la
primera prueba por la cual el Creador prueba a los compasivos.

SENDERO VEINTISÉIS

El vigésimo sexto sendero (Ayin, uniendo Tifareth a Hod) es llamado la


Inteligencia Renovadora porque por su medio Dios, ¡Bendito Sea!
renueva todas las cosas que empiezan de nuevo en la creación del
mundo.

SENDERO VEINTISIETE

El vigésimo séptimo sendero (Peh, uniendo Netzach a Hod) es


llamado la Inteligencia Excitante, o Activa, porque de allí es creado el
espíritu de toda criatura bajo la órbita suprema y el arreglo de todas
ellas.

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SENDERO VEINTIOCHO

El vigésimo octavo sendero (Tzaddi, uniendo Netzach a Yesod) es


llamado la Inteligencia Natural porque por su medio es perfeccionada
la naturaleza de todas las cosas bajo la órbita del sol.

SENDERO VEINTINUEVE

El vigésimo noveno sendero (Qoph, uniendo Netzach a Malkuth) es


llamado la Inteligencia Corpórea porque señala las formas de todos los
cuerpos que son incorporados bajo toda revolución del Zodiaco y es
aquello que constituye el arreglo y la disposición consecuente.

SENDERO TREINTA

El trigésimo sendero (Resh, uniendo Hod a Yesod) es llamado la


Inteligencia Colectora porque de allí los astrólogos, por el juicio de las
estrellas y del zodíaco, derivan la perfección de su conocimiento de la
revolución de principios regentes.

SENDERO TREINTA Y UNO

El trigésimo primer sendero (Shin, uniendo Hod a Malkuth) es llamado


la Inteligencia Perfecta porque gobierna los movimientos del sol y de la
luna de acuerdo con su constitución y perfecciona todos los poderes
de todas las revoluciones del zodiaco y el arreglo (o, forma) de sus
juicios.

SENDERO TREINTA Y DOS

El trigésimo segundo sendero (Tav, uniendo Yesod a Malkuth) es


llamado la Inteligencia Ministrante, o Administrativa, porque dirige
todas las operaciones de los siete planetas y concurre allí dentro.

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LOS PODERES DE UN ADEPTO

En la introducción a MAGIA TRASCENDENTAL, Eliphas Levi cita un


manuscrito del siglo XVI, como sigue:

"Estos son los poderes y privilegios del hombre que sostiene en su


mano derecha las clavículas de Salomón y en su mano izquierda la
rama florecida del almendro.

"Alef.- El contempla a Dios cara a cara, sin morir y conversa


familiarmente con los siete genios que comandan el ejército celeste.

"Beth.- Está por sobre todas las aflicciones y temores.

"Gimel.- Reina con todos los cielos y es servido por todo el infierno.

"Daleth.- Dispone de su propia salud y vida y puede influir igualmente


las de otros.

"Heh.- No puede ser sorprendido por la desgracia, ni vencido por el


desastre, ni conquistado por sus enemigos.

“Vav.- Conoce la razón del pasado, del presente y del futuro.

“Zain.- Posee el secreto de la resurrección de los muertos y la clave de


la inmortalidad.

“Tales son los siete principales privilegios y los que les siguen son:

“Cheth.- Encontrar la piedra filosofal.

“Teth.- Gozar de la medicina universal.

“Yod.- Conocer las leyes del movimiento perpetuo y estar en posición


de demostrar la cuadratura del círculo.

“Kaph.- Cambiar en oro no solamente todos los metales, sino también


la tierra misma y hasta el residuo de la tierra.

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“Lamed.- Someter los más feroces animales y ser capaz de pronunciar
las palabras que paralizan y encantas a las serpientes.

“Mem.- Poseer el Ars Notaria que da la ciencia universal.

“Nun.- Hablar eruditamente de todas las materias, sin preparación y


sin estudio.

“Estos finalmente son los siete poderes menores del mago;

“Samekh.- Conocer a primera vista las cosas profundas de las almas


de los hombres y los misterios del corazón de la mujer.

“Ayin.- Forzar la naturaleza a hacerle libre a su placer.

“Peh.- Prever todos los sucesos futuros que no dependen de una libre
voluntad superior, o de una causa imperceptible.

“Tzaddi.- Dar de inmediato y a todos el consuelo más eficaz y los más


sanos consejos.

“Qoph.- Triunfar sobre las adversidades.

“Resh.- Conquistar el amor y el odio.

“Shin.- Tener el secreto de la riqueza, ser siempre su maestro y nunca


su esclavo. Conocer cómo disfrutar hasta de la pobreza y no llegar
nunca a ser abyecto o miserable.

“Tav.- Permítasenos agregar a estos tres septenarios que el sabio rige


los elementos, calma las tempestades, cura a los enfermos por su
tacto y resucita a los muertos!

"Al mismo tiempo hay ciertas cosas que han sido selladas por
Salomón con su triple sello. Es suficiente que el iniciado sepa y en
cuanto a los demás, ya sea que ridiculicen, duden, o crean, ya que
amenacen o teman, qué le importa a la ciencia o a nosotros?"

Los poderes atribuidos aquí a un adepto son los mismos que, de


acuerdo con Patanjali, son ejercidos por el yoghi perfecto. Debemos

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recordar que este manuscrito mágico citado por Eliphas Levi, no es,
como tampoco lo es el texto acerca de los senderos de Sabiduría para
tomarse literalmente. En el curso de las lecciones que siguen en esta
serie, daremos las explicaciones que parezcan convenientes; pero,
una vez más: es a través de la meditación del estudiante que este
puede añadir a lo que se puede escribir acerca de los secretos
internos y que no es posible colocar en palabras.

Con este fin, recomendamos que todas las partes del texto que
explican los senderos y los poderes atribuidos a las letras Hebreas
sean estudiados en conjunto con las correspondientes Claves del
Tarot. El uso cuidadoso y persistente de su libro de notas es una parte
indispensable de este estudio; pero descubrirá que las lecciones más
valiosas que llegará a aprender son tales que pueden, máximo,
solamente ser indicadas por lo que usted escribe. En muchos casos
encontrará que no hay palabras para expresar, lo que sin embargo,
sabe con absoluta certeza. En otros casos, aunque pueda ser capaz
de poner su conocimiento en palabras claras, percibirá la necesidad
de abstenerse de escribirlo.

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LA GRAN OBRA
(151)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 2
KETHER

El primer sendero de sabiduría es Kether , el primer


Sefirah. Del MODELO MAESTRO y de las lecciones sobre el ÁRBOL
DE LA VIDA, ha aprendido que Kether es la condensación primaria de
la Luz Ilimitada en un punto que es un centro de movimiento giratorio y
vortical.

Cada uno de los treinta y dos senderos de sabiduría es cuádruple.


Existe Kether en el plano arquetípico, Atziluth; Kether en el mundo
creativo, BRIAH; en el mundo formativo, Yetzirah; y Kether en el
mundo de acción o manifestación, Assiah. Así como cada uno de los
treinta y dos senderos.

Cada Sefirah, además, incluye dentro de sí mismo las potencias de


todos los otros. Igualmente cada letra. Sin embargo, esta aparente
complejidad es realmente simplicidad. Lo que parecen ser los
laberintos de un complejo sistema son las partes componentes de algo
realmente fácil de comprender.

Hay solamente un Poder de Vida. Los cuatro mundos, o planos de


actividad deben ser considerados como cuatro modalidades
relacionadas de la existencia de este poder único. Quizá una
comparación le ayude a comprender.

Por debajo de los 32 grados Fahrenheit, el agua es sólida. Entre el


punto de congelación y aquel en el que el agua hierve, el agua es
líquida. Por encima del punto de ebullición es gas. No obstante, las
moléculas de hielo, agua o vapor son químicamente las mismas. Sus
átomos, sin embargo, están compuestos de protones y electrones. En
el hielo tenemos una correspondencia con lo que los Cabalistas llaman
Assiah. El estado fluídico es comparable a Yetzirah. El estado de
vapor a BRIAH y el estado electrónico a Atziluth. Esta es,

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naturalmente, sólo una comparación, pero le ayudará a comprender el
significado de la doctrina de los cuatro mundos.

Recuerde también que los Cabalistas están de acuerdo con los


seguidores de Hermes al considerar el universo como mental.
Sostienen que el mundo y todo lo que contiene es, por así decir,
pensado a existencia por la Mente Universal. Kether en Atziluth, por lo
tanto, es la condensación primaria de lo que podría ser llamado la idea
de Luz Ilimitada en la idea de movimiento rotatorio en un punto. Kether
en BRIAH es un pensamiento más definido de la misma cosa. Kether
en Yetzirah es un centro real de movimiento vortical en el plano de
actividad superfísica que no es muy claramente definido por los
términos modernos "astral" y "etérico". Kether en Assiah es una
condensación de energía física radiante en un punto que puede ser
tan pequeño como el centro focal de un átomo, o tan grande como el
sol central de un sistema de mundos muchas veces más grande que el
nuestro. Para nosotros en la tierra nuestra estrella diurna es el Kether
de este sistema solar.

En toda personalidad humana el punto Kether en Atziluth es la


presencia en esa personalidad del YO Universal que es designado por
el término Yekhidah, el Indivisible. Este YO Universal es omnipresente
y por consiguiente está centrado en todas partes.

El punto Kether en BRIAH, para los seres humanos, es lo que algunos


Teósofos llaman el "átomo simiente", que continúa a través de toda la
serie de encarnaciones. Está estrechamente relacionado con lo que
algunas escuelas Orientales quieren significar con el término Ishvara;
pero otras escuelas emplean el mismo término para una idea
diferente, así que solamente lo anotamos de paso sin adoptar este
pequeño trozo de terminología Oriental.

En Yetzirah el punto Kether es lo que los yogis llaman el Chakra


Sahasrara. Este es un centro fuera del cuerpo físico, pero dentro del
vehículo etérico-astral que rodea el cuerpo físico. Este "loto de mil
pétalos", como lo denominan los yogis, es un foco del más intenso
movimiento vortical. Algunos escritores han cometido el error de
suponer que este es un centro dentro del organismo físico del hombre.

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En realidad, la glándula pineal, que estos escritores han confundido
con el Chakra Sahasrara es solamente nuestro punto de contacto
físico con los aspectos superiores de Kether, o Yekhidah, en su
relación con la personalidad humana. Este "tercer ojo", para la mayoría
de los seres humanos es solamente un órgano rudimentario aún no
desarrollado como para conducir la personalidad a un contacto
consciente con los niveles superfísicos del ser. Sin embargo, la
glándula pineal es verdaderamente el punto que corresponde a Kether
en Assiah y como todos los otros aspectos de Kether, es un punto
focal donde se concentra un vórtice de energía radiante en rotación.

Este punto primario es llamado Admirable o Maravilloso en la lengua


oriental de donde hicimos nuestra traducción. La palabra, mopeleh,
una variante de pehleh, usada en el Hebreo de Isaías 9:6: donde es el
primero una serie de nombres dados a alguien llamado Shar Shalom
"Príncipe de Paz".

El texto Cabalístico continúa diciendo de esta Inteligencia Maravillosa


es la Luz de la Inteligencia Primordial. Así se nos da a entender que
esta es una Energía Radiante y Consciente. En cualquier mundo en
que la encontremos manifestada, estamos tratando con algo que es
luz viviente y consciente. En la lección de la serie sobre el ÁRBOL DE
LA VIDA, titulada "La Corona del Reino", encontró la misma idea y allí
se relacionó con el significado de Resh, la letra final de la palabra
Kether. En todos los planos el punto Kether es una contracción de

poder ( ) en un punto de condensación ( ), el cual en


relación con las etapas sucesivas de manifestación llega a ser un

punto de radiación ( ).

Este es llamado también la Gloria Primordial. En el lenguaje original


esta es, Kabode rashun y el sustantivo Kabode, como lo hemos dicho
en todas partes, aunque usualmente traducido "gloria", tiene por
significado primario "peso". De paso podemos observar también que el
valor numeral de Kabode, es 32.

La física moderna nos dice que la luz tiene peso, o masa. Einstein ha
inventado una fórmula matemática que une la energía universal

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radiante con la misteriosa, Omnipenetrante fuerza de gravitación. Para
la mayoría de nosotros, las matemáticas de Einstein son tan
incompatibles como lo serian las secciones cónicas para un aborigen
Australiano. Hablamos de esta ecuación únicamente por una razón,
para indicar que entre nuestros contemporáneos viven personas para
quienes existe la posibilidad de formular conceptos claros para ellos y
para sus iguales intelectuales y que se encuentran más allá de la
comprensión de personas con menos alcances en ese campo
particular.

No obstante, Einstein no pudo resolver el misterio de la Gloria


Primordial. Nuestro texto nos dice aquello que necesitamos saber,
cuando se expresa así: "Nadie puede alcanzar su realidad esencial”.
Es bueno saber esto, porque nos ahorrará mucho tiempo y esfuerzo.
Los seres creados no pueden alcanzar la realidad esencial del primer
sendero de Sabiduría, porque esa realidad trasciende todas las
limitaciones que caracterizan a los “seres creados". Ya sea el método
de creación, como lo creían los hombres, el resultado instantáneo del
Fiat divino: o un proceso evolutivo relativamente largo, tal como es
aceptado por la mayoría de los intelectuales de nuestros días; el
hecho es que las personalidades humanas, que son el producto de
este proceso, no pueden alcanzar la realidad esencial de la Gloria
Primordial porque solamente esa Realidad Una puede posiblemente
comprenderse a sí misma.

Para el intelecto humano, como dice Eliphas Levi, la existencia de esta


Realidad es la hipótesis necesaria. Necesaria, porque para
experimentar los benéficos resultados del contacto consciente con ese
poder debemos empezar por asumirlo como una presencia real en
nuestras vidas.

Sin embargo, esta suposición inicial es solamente el principio. En su


aspecto práctico, la aceptación de la hipótesis conduce a varias
consecuencias. Entre ellas está el definido y completamente
satisfactorio conocimiento de la presencia real de Kether en el centro
más intimo de la personalidad humana. No es esto todo. Aunque este
conocimiento no incluye (y no necesita incluir) la comprensión
intelectual de la realidad esencial del Poder de Vida, incluye una
comprensión siempre creciente de las posibilidades de traer a incidir
las potencias ilimitadas de esta presencia real para efectuar

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transformaciones en la personalidad humana, y a través de la
personalidad, en la sociedad humana y en las condiciones físicas del
medio ambiente humano.

La energía proyectada de Kether es llamada Mezla, y es usualmente


traducida “influencia". La raíz de este término es la forma singular del
sustantivo mazawloth, literalmente, los “errantes”, la palabra Hebrea
equivalente a nuestra palabra "planetas". Así que la fuerza que
procede del primer Sefirah está identificada con las influencias
planetarias; y recuerde que algunos planetas o satélites, como Marte o
la Luna, no brillan con la luz propia sino por la luz que reflejan del sol
alrededor del cual giran. Ese sol es el Kether de su sistema de
mundos.

Esta Mezla es una fuerza giratoria y en su expresión física es la


energía electromagnética girando en espiral y la cual es la substancia
de donde son construidos los átomos del universo físico. Los
electrones y protones son vórtices giratorios de esta energía y se
mueven dentro de los límites de pequeños "sistemas solares" de
átomos, rotando sobre sus propios ejes y alrededor el uno del otro a
tremendas velocidades.

En el Árbol de la Vida, Kether es el punto de proyección de tres


corrientes de esta fuerza espiral. La primera pasa a través del sendero
de la letra Alef, representada por el Loco en el Tarot, e inicia su
manifestación activa de aquel aspecto del Poder de Vida que es
conocido como Chokmah, el segundo Sefirah. La segunda tiene por
canal el sendero de la letra Beth, simbolizada por el Mago, e inicia la
actividad de Binah, el tercer Sefirah. La tercera proyección de Kether
lleva la fuerza rotatoria a través del sendero de Gimel para iniciar la
manifestación del sexto Sefirah, Tifareth, por medio de las actividades
simbolizadas en el Tarot por la Gran Sacerdotisa.

Estas tres proyecciones de fuerza del primer Sefirah no son sucesivas


en el tiempo. Son efusiones simultáneas de energía. La secuencia es
lógica más bien que temporal. El mismo principio se aplica a las
proyecciones de fuerza procedentes de otros Sefiroth. Así, por
ejemplo, la fuerza Chokmah es proyectada simultáneamente de
Chokmah a Binah, Tifareth y Chesed, a través de los senderos de
Daleth, Heh y Vav; y en forma semejante, la fuerza de Binah pasa

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simultáneamente a Tifareth y Geburah, a través de los senderos de
Zain y Cheth.

Al aplicar lo que se ha dicho hasta ahora a sus estudios de Tarot, será


evidente que las primeras tres Claves, el Loco, el Mago y la Gran
Sacerdotisa, pueden ser distinguidas del resto de Claves por el hecho
de que ellas simbolizan las primeras diferenciaciones de la influencia
procedente de Kether. Todas las otras figuras del Tarot simbolizan la
mezcla de esta influencia primaria con poderes correspondientes a
otros Sefiroth.

La Emperatriz, el Emperador y el Hierofante, por ejemplo, llevan la


influencia de Kether, puesto que no hay otra fuerza en operación en
parte alguna del Árbol de la Vida; pero representan la especialización
de esa influencia en la esfera particular de actividad correspondiente a
Chokmah. Todas estas tres Claves, cada una en su forma peculiar,
representa la operación de la Vida de Poder como influencia
masculina, paternal y procreativa.

En contraste, las Claves 6 y 7, procediendo del Sefirah femenino


Binah que, simbolizan la operación de las potencias maternales,
organizadoras y formativas asociadas con ese Sefirah.

Estas distinciones son dignas de la más cuidadosa atención.


Recuerde, cuando piensa en ellas no está dedicándose al estudio de
algo que es solamente un sistema filosófico curioso y complicado. La
energía Consciente que fluye de Kether es el principio animador de su
personalidad humana. Sus varias especializaciones, los diez Sefiroth y
los canales de las letras son modalidades de su vida y de su
consciencia. Familiarizándose con ellos y con las relaciones existentes
entre ellos, está obedeciendo la antigua máxima: "Conócete".

A través del sendero de Alef, el poder de Kether es transmitido a


Chokmah y debido a que todos los poderes asociados con Chokmah
se encuentran por encima del nivel intelectual humano, el Loco es el
símbolo en el Tarot para la Superconsciencia.

A través del sendero de Beth la influencia es transmitida a Binah y


debido a que Binah corresponde a la subconsciencia universal el

22
sendero de Beth es un símbolo de la consciencia, mediadora entre
Kether y Binah.

A través del sendero de Gimel, la influencia de Kether pasa a Tifareth.


Este sexto Sefirah es el asiento del Ego de toda la raza humana, el
HIJO, quien es “Uno con el Padre (Chokmah)” e igualmente, "Uno con
la Madre (Binah)”. Su eslabón con el YO Universal (Yekhidah) es la
memoria perfecta que ese YO tiene de sí mismo por toda la eternidad;
y debido a que la memoria es la cualidad fundamental de la
subconsciencia, la Gran Sacerdotisa del Tarot completa la expresión
del poder de Kether (el cual es Superconsciencia en el sendero de Alef
y consciente en el sendero de Beth) a través de la manifestación de la
tercera potencia de la consciencia universal, eternamente inherente en
la Gloria primordial de Kether.

El segundo sendero (Chokmah) es llamado la Inteligencia Iluminadora.


El adjetivo es mazohir y debe distinguirse del adjetivo "Luminoso",
asignado al sendero de Daleth. La Luz en Chokmah es la luz original
de Kether considerada como la fuente de iluminación de todo bajo él
en el Árbol de la Vida

De ahí que Chokmah, se dice en nuestro texto, es el Kether de BRIAH,


la Corona de la Creación. Este es el punto de partida para la serie
creativa total desde Chokmah a Malkuth. Esto se hace claro a través
de cada designación especial del segundo Sefirah.

Desde nuestro punto de vista humano la energía consciente de


Chokmah es Superconsciencia. Este es el conocimiento propio del
Poder de Vida en su propia naturaleza y poderes, trascendiendo todo
estado mental humano. En cierto sentido, esta es la percepción del
Poder de Vida de sí misma antecediendo a la iniciación de un ciclo de
actividad creativa; sin embargo aquí debemos ser cuidadosos para no
desviarnos por causa de nuestro concepto humano del tiempo. Es un
proceso continuo sucediéndose ahora como lo fue, seguramente, hace
millones de años.

Debemos recordar que la potencia del Poder de Vida es infinita y


eterna. No importa cuán larga pueda ser la duración de los ciclos de
manifestación, nada puede agotar las posibilidades del Poder de Vida.
Extienda su imaginación tanto como le sea posible, tratando de

23
retrotraerse en el proceso creativo hasta los límites de su habilidad
para concebir lo remoto. A partir de ese punto hasta ahora, no importa
cuánto se haya manifestado y cuán variadas hayan sido las
especializaciones de la Luz Ilimitada, siempre ha habido y las hay
ahora, número infinito de posibilidades de manifestación más allá de
cuanto sabemos, o podamos llegar a saber. En todo momento del
tiempo, como conceptuamos el tiempo, un nuevo ciclo se inicia y los
recursos infinitos del Poder de Vida no son, ni pueden ser, limitados
por lo que ha sucedido antes. Este es el significado de la frase del
Juez Troward: "El principio no está limitado por el precedente”.

En consecuencia, Chokmah en relación con Kether debe ser


considerado como la eterna percepción del Poder de Vida de Sí
Misma; y en este sentido dicen los Cabalistas, que Chokmah es
femenino. Es el espejo de Kether. Es la consciencia universal vuelta
hacia el interior y hacia lo superior, hacia Yekhidah.

Así que Chokmah es considerado como el cuerpo de la letra Yod al


principio del nombre divino IOD HE VAV HE. El punto superior de este
Yod es Kether. Lo que se quiere significar es que, Chokmah es el
punto inicial de la manifestación del Poder de Vida, (Kether),
expandiéndose en los poderes de la vida consciente que inicia todos
los ciclos de creación, grandes y pequeños. Le puede ayudar a
obtener la sensación de esta idea, aunque no pueda comprenderla
completamente, la meditación en el simbolismo de la Clave 9 del
Tarot. No puede dejar de ver que el Ermitaño es un símbolo de
sabiduría. No tendrá problema en comprender que este anciano de
pie, en un elevado pico, representa tanto al Indicador de la Senda
como al constructor real del sendero ascendente que escalan aquellos
para quienes mantiene su lámpara en alto.

Chokmah es llamado el "Esplendor de la Unidad". En Hebreo esta


frase ilustra el uso Hebreo de una fórmula plural para indicar el
aspecto general de alguna cosa o cualidad. Así que el término general
para el agua, literalmente "mares" y el término general para creatividad
divina, literalmente "fuerzas", significa básicamente "poder" y en
consecuencia, "Dios".

Así que la forma plural del singular achad, significando "uno", trae a la
mente la noción de una unidad que no es en forma alguna abstracta y

24
vacía. Esta es una unidad de unidades, una plenitud más bien que una
vacuidad.

El nombre divino asignado a Chokmah es , Jah, la forma


abreviada de IOD HE VAV HE, su primera letra es Yod y, como lo ha
aprendido en FUNDAMENTOS DEL TAROT, Yod es una letra
masculina relacionada con ideas de procreación y de iniciación de
procesos reproductivos. Estos aspectos de la expresión del Poder de
Vida implican un poder femenino de la misma cualidad, por el cual, lo
que es iniciado por la potencia masculina puede ser completada. La
segunda letra de JAH es Heh, La cual en IOD HE VAV HE es, según
afirman los Cabalistas, la letra especial correspondiente a Binah, el
tercer Sefirah, conocido también como la Madre. Así que el nombre
divino asignado al segundo sendero es aquel que representa el Poder
de Vida como el Padre-Madre Universales, aunque las cualidades
especiales asociadas con Chokmah acentúan la idea "Padre".

En Hebreo, la palabra "Padre” es . Su primera letra, Alef,


está simbolizada por el Loco en el Tarot y representa la
Superconsciencia. La segunda es Beth y representa la consciencia,
simbolizada por el Mago. La consciencia de Chokmah es universal y el
YO, del cual es eternamente perceptivo, el Yekhidah en Kether.

El valor de la palabra Ab, además, es tres y este es el número del


Sefirah Binah. Así como encontramos imposible pensar del "Padre" sin
tener al fondo la idea que es expresada por "Madre", así el mismo
número del sustantivo porta las ideas que encontramos asociadas con
Binah.

No es esto todo. La extensión de 3 es 6. Pensar de 3 es tener en


mente también las ideas correspondientes a 1 y 2; y la suma de 1, 2 y
3 es 6, el número de Tifareth, que es llamado "Hijo". Así que, en el
título AB tenemos una indicación, por así decir, del "Hijo" Cabalístico
(Tifareth) así como de la "Madre" cabalística (Binah).

El segundo Sefirah, como lo ha aprendido en otras lecciones, es la


Esfera del Zodiaco, o Esfera de las Estrellas Fijas. No confunda el
Hebreo masloth, literalmente "caminos reales", con mazawloth,
planetas o errantes, que se explicó en la página 2. La palabra

25
mazawloth se refiere al orden y arreglo de las constelaciones y
recuerde que las estrellas, en estas constelaciones, son soles, no
planetas.

En un sentido masloth representa lo que en el Nuevo Testamento es


llamado el "reino de los cielos”. Esencialmente en Atziluth, el mundo
arquetípico, esta es la idea de la Mente Universal del orden celeste.
Este es, por así decir, condensado a través de los tres mundos por
debajo del arquetípico en la presencia real de las constelaciones
físicas en el espacio. El movimiento que está representado en este
orden de los cielos es precisamente el movimiento absoluto, o
giratorio, que tiene su primera manifestación en Kether.

Cuando la misma fuerza giratoria encuentra expresión en el proceso


de la vida orgánica llega a ser Chaiah, la fuerza de vida atribuida a
Chokmah. Lo que requiere énfasis aquí es que la concepción
Cabalística de la vida es inseparable de aquella de la consciencia. El
orden de los cielos es un orden mental y la energía manifestada en
ese orden es no solamente radiante sino también consciente y vital.

Esta energía es proyectada a través del sendero de Daleth a Binah


para completar la actividad del tercer Sefirah, la cual ya se ha iniciado
por la influencia descendente de Kether a través del sendero de la
letra Beth. En consecuencia, en el Tarot, la Clave que simboliza el
sendero de Daleth muestra a una mujer coronada con doce estrellas,
representando el zodiaco. Aún más, está embarazada para indicar
que, oculto en ella, está el poder paternal de Chokmah, el Padre. Ella
misma es un símbolo del resultado de la actividad del sendero de
Daleth, como se manifiesta en Binah. Observe también el simbolismo
de la cascada (macho) y el pozo (hembra) en la pintura de la
Emperatriz. Además, esta Clave está numerada tres, que corresponde
al número de Ab, el Padre, así el número de Binah, la Madre. Además,
a los pies de la Emperatriz se encuentra un campo de trigo
representando la multiplicación (realmente subdivisión) que es una de
las ideas relacionadas en ocultismo con el 3.

El segundo sendero procedente de Chokmah es el de la letra Heh,


simbolizada por el Emperador. Esta lleva la influencia de Chokmah al
sexto Sefirah. Característica de este sendero es la función de la Vista.

26
En relación con esto considere este pasaje del capítulo once del
Evangelio de acuerdo con San Mateo:

"Todo me ha sido dado por mi Padre y nadie comprende al Hijo sino el


Padre, ni nadie comprende al Padre sino el Hijo y a quien el Hijo elija
revelarlo".

Lejos de ser el anuncio de una prerrogativa personal del hombre


Jesús, esta es una frase perfectamente clara de la relación entre el
"Hijo" Cabalístico, el EGO de toda la humanidad y la vida paternal en
Chokmah. Observe que el verbo al final de la frase es "revelar”, que,
en el Griego, tiene una relación definida con la visión. El orden de los
cielos es racional y puede ser percibido a través del ojo abierto de la
razón. Sin embargo, esta percepción requiere que despertemos a la
percepción consciente de la verdadera naturaleza del Ego Humano.
Finalmente, a partir de Chokmah procede el sendero de Vav y el
Hierofante, en el cual el Hierofante mismo representa la Sabiduría
Divina, mientras que los ministros a sus pies representan el
conocimiento (lirios) y el deseo (rosas), tipificando la Inteligencia
Receptacular o Medidora del cuarto sendero de sabiduría, como se
hará manifestado más claramente hacia el final de nuestra próxima
lección. La inteligencia triunfante y Eterna, simbolizada por la Clave 5,
es la expresión directa del orden celeste y así como la intuición nos
hace perceptivos de la correlación perfecta de fuerzas, somos
impresionados por su magnificencia (Gedulah, uno de los nombres del
cuarto Sefirah) y tornadas conscientes de su beneficencia (Chesed el
otro nombre).

Lo que necesita comprender especialmente es que cuando considera


a Kether y a Chokmah, está considerando poderes residentes en
usted mismo. Usted es un centro de expresión para la Primaria
Voluntad, para el YO UNO. Su personalidad total, en todos los planos,
es un vehículo para, y una expresión de, el orden cósmico. La
Sabiduría que crea continuamente el universo tiene su morada en
usted. Y, como comprenderá, confiamos, más y más claramente, esta
presencia moradora del Origen de Todo es el fundamento científico de
todas las obras de poder, de todas las operaciones de la Magia de la
Luz que son las prerrogativas de los verdaderamente sabios.

27
LA GRAN OBRA
(152)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 3
BINAH

El tercer sendero de sabiduría es el Sefirah Binah, Entendimiento. Es


llamado la Inteligencia Santificante (Saykel ha-godesh). El adjetivo
Hebreo procede de una raíz que significa “hacer puro, colocar aparte,
consagrar”.

La idea básica es aquella de selección con propósitos específicos


combinada con la Idea de perfección. La Inteligencia Santificante
implica algo que opera para producir la mejor expresión de las
potencias del Poder de Vida en formas completamente adecuadas
para tal expresión.

En la vida humana, la Inteligencia Santificante es la que hace santos, y


los santos son seres humanos perfectos. En la antigua terminología
Rosacruz, el Grado de Maestro del Templo estaba asociado con la
Inteligencia Santificante y quienes alcanzan este grado corresponden
exactamente a lo que la iglesia llama santos. Son seres humanos
perfeccionados, separados del resto de la humanidad por un
desarrollo personal superior que les capacita para ejercer poderes
mentales y espirituales extraordinarios.

En otras lecciones sobre el Árbol de la Vida, hemos explicado que


Binah, cósmicamente, es el campo de actividad separativa por medio
del cual las infinitas posibilidades del Poder de Vida se manifiestan en
una multiplicidad de formas finitas, especializadas. Así que la idea de
multiplicación asociada con el número 3 está realmente relacionada
con subdivisión. La Realidad Una pierde su unidad a través del
proceso creativo de subdivisión o especialización que resulta en las
múltiples apariencias. Así como la simple idea del cuerpo humano en
posición de sentados puede ser expresada a través de una variedad
interminable de sillas, taburetes y semejantes, así la posibilidad
cósmica que se encuentra más allá de cualquier clase de formas
específicas es Una, no importa cuántas variaciones puedan resultar de
ella.

28
Estas posibilidades de la Mente Universal son reconocidas por lo que
los Cabalistas llaman Chokmah. Ellas son realizadas en Binah. En
Chokmah es como si la Mente Universal se mirara a sí misma. En
Binah es como si la Mente Universal mirara hacia el campo de
manifestación y percibiera las consecuencias lógicas de las
posibilidades que percibe cuando mira en sí misma.

Recuerde, este poder de especialización es personal tanto como


universal. Como dice el Arquetipo Maestro, cada uno de nosotros está
lleno de Entendimiento y es guiado por ese Entendimiento momento a
momento. Hasta que alcanzamos cierta medida de madurez no somos
conscientes de esa guía. Nos creemos autónomos, seres dirigidos por
sí mismos, dotados de voluntad personal libre.

A medida que crecemos, comprendemos el error de esta creencia. Lo


comprendemos intelectualmente mucho antes de tener alguna de
aquellas elevadas experiencias de consciencia en las que el bosquejo
delineado de entendimiento intelectual es completado a pleno color,
por así decir, como una vívida realización de unión mística con el YO
UNO.

Las pruebas y experimentos nos convencen, aún mientras la ilusión de


separatividad es fuerte, que a través del uso correcto de la
concentración y la atención podemos unirnos a una fuente
superpersonal del poder (La Clave 1 y el sendero de la letra Beth, que
une a Kether con Binah). Además, por el entrenamiento en
imaginación creativa, nos encontramos capacitados para adaptar
nuestros estados mentales personales y la conducta física en forma tal
que nos colocamos en armonía con el orden cósmico. La pintura del
Tarot para esto es la Clave 3, correspondiente al sendero que conecta
a Chokmah con Binah. A medida que ganamos habilidad en este uso
de nuestros poderes mentales, encontramos que las condiciones
externas de nuestro medio ambiente realmente se modelan por sí
mismas (así parece), de acuerdo con nuestros modelos mentales.

El cuidadoso examen de sí mismo le convencerá de que cualquier


entendimiento de estas verdades que pueda poseer ahora, comenzó
como una percepción intuitiva. Usted no lo manufacturó. Vino a usted
procedente de algo más profundo y elevado que su intelecto personal.
Ese algo, superior y más profundo, es la Inteligencia Santificante,

29
como se manifiesta a través de Neshamah, el Alma Divina. Esta es la
única Alma Divina, recuérdelo, que nunca cesa de ser UNA; aunque
su omnipotencia la hace morar simultáneamente en todas las almas
personales, encarnadas y desencarnadas, humanas y no humanas
(porque hay personalidades no humanas en este esquema, algunas
por debajo y otras por encima del nivel humano, mientras que otras
pueden ser consideradas como, por así decir, corrientes de evolución
paralelas con la de la humanidad).

A medida que experimentamos la verdad de que estamos en contacto


con algo superior y a medida que tenemos la demostración práctica de
que nuestros modelos mentales toman realmente forma tangible,
aumentamos nuestra confianza. Este es el por qué se dice que el
tercer sendero es la Firmeza de la Fe, y la Madre de la Fe. La fe no es
más que seguridad. Este es un poder que puede producir
manifestaciones psicológicas y fisiológicas. La fe cura los cuerpos y
las mentes enfermas. La fe cura las circunstancias enfermas. La fe
capacita a aquellos que han logrado la madurez plena, con la
expresión plena de la Inteligencia Santificante, para realizar obras de
poder, que trascienden las realizaciones de mujeres y hombres
promedio. Cada una de estas obras de poder es lograda como una
realización de la ley, y la fe es el poder que hace posibles estas obras.

En nuestra traducción, se dijo que el tercer sendero era la "Raíz de tu


Madre". Retenemos esta expresión, no muy elegante, debido a que las
palabras hacen énfasis en la idea de que Binah es la raíz del
fundamento material de toda experiencia de la persona. Binah es
nuestra madre, el gran vientre de la naturaleza, de donde todo nace.

Esta es la subconsciencia universal, teniendo las mismas cualidades,


en escala universal, que ha aprendido a asociar con su actividad
personal subconsciente. Su subconsciencia personal, en efecto, es
una con la subconsciencia universal (o colectiva), así como una bahía
o golfo es continua con el océano. Por esto Binah es conocida como el
Gran Mar, así como es también llamado Aima, la Madre.

Dos senderos conducen de la Inteligencia Santificante para comunicar


su influencia a los Sefiroth por debajo de ella. Uno lleva el poder de la
Inteligencia Santificante hacia Tifareth, y es así el eslabón, en la vida

30
del hombre, entre el Alma Divina y el Ego. El otro lleva el poder de
Binah a Geburah, y es el eslabón entre el Alma Divina y la Voluntad.

El primero de estos es el sendero de Zain, simbolizado por la Clave 6,


los Amantes. En el simbolismo de esta Clave, el ángel Rafael (Dios
como Sanador) representa el descenso de Kether a través del sendero
de Beth, por el cual el YO UNO se manifiesta en Binah como
Neshamah, el Alma Divina. La mujer representa la Gran Madre, Binah,
como la agencia a través de la cual el poder del YO UNO es
comunicado al Ego en Tifareth. El hombre es Adam, el Ego en
Tifareth.

En la Clave 7, las cosas al fondo hacen referencia al sendero de Beth,


el cual une a Kether con Binah. La ciudad amurallada es una
referencia a Binah misma, porque la “Madre”, la “Gran Madre”, y la
“Ciudad Santa”, son todos nombres simbólicos para Binah y la
Inteligencia Santificante. La carroza y el auriga, junto con muchos
otros detalles del diseño, dan un aspecto marcial a esta Clave del
Tarot. Así que lo que se encuentra en el fondo de la pintura se
relaciona con el Sefirah donde comienza el sendero de Cheth,
mientras que lo que se encuentra al frente se relaciona con la Esfera
de Marte, el asiento de la Voluntad, en el cual el sendero de Cheth es
completado.

El nombre divino Elohim, es asignado al


tercer sendero. Observe que este es plural, de acuerdo con la idea de
que los tres Sefiroth en el mismo lado del Árbol que Binah, están todos
asociados con la idea de multiplicidad. Elohim, además, es el nombre
dado en el primer capítulo del Génesis como nombre divino particular
asociado con creación. Este es el nombre de la divina expresión, así
como Jah y Jehovah, son nombres relacionados con la divina
comprensión.

En nuestro texto, Chesed, el cuarto sendero (o de la Inteligencia


Mediadora, Detenedora o Receptacular), se dice que es el origen de
todos los poderes benéficos de las emanaciones de las más
abstractas esencias. Estos son poderes de Chokmah, poderes de la
fuerza-luz universal, que es también la fuerza de la Vida de la
humanidad. Estos son poderes benéficos y están simbolizados en la

31
Clave 5, correspondiente al sendero de Vav, que lleva la influencia de
la Inteligencia Iluminadora de Chokmah a Chesed, por los ministros
que se arrodillan a los pies del Hierofante, quien en sí mismo simboliza
los poderes de Chokmah, Sabiduría.

El texto dice también, que estos poderes benéficos emanan el uno del
otro por el poder de la Emanación Primordial, la cual es Kether. El
poder de Kether es conducido del primer Sefirah a Chokmah a través
del sendero de Alef, correspondiente al Loco del Tarot.

Todos estos poderes benéficos, entonces, son modalidades de la


expresión de la fuerza de Vida, de su fuerza de vida. Se dice que son
"esencias abstractas" porque son subdivisiones o especializaciones de
la fuerza de vida, como ondas en un océano, o corrientes dentro de él,
aun cuando no realmente separadas de la Expansión total y de la
profundidad del mar.

En otras lecciones ha aprendido que el cuarto Sefirah es el asiento de


la memoria. Esta incluye tanto la memoria cósmica como la personal.
La doctrina Cabalística sostiene que la rememoración perfecta que el
Poder de Vida posee de sí misma, y de sus potencialidades, tanto
como de la secuencia total de sucesos en el proceso creativo, es el
fundamento de la continuidad del orden cósmico. Las que llamamos
"Leyes de la naturaleza" están arraigadas en la rememoración
cósmica, y la dependabilidad de estas leyes tiene su base en esta
memoria cósmica.

Nuestras memorias humanas pueden ser expandidas grandemente a


través de prácticas psicológicas. Estas nos capacitan para ir más allá
del nivel puramente personal de rememoración hasta la memoria
cósmica. Algunos de estos procesos están incluidos en la técnica de la
Yoga y otras formas semejantes de práctica mental. Otras son usadas,
más o menos sin percepción conscientes de lo que está haciendo, por
quienes están entrenados en los métodos de investigación de la
ciencia pura. Con esto queremos decir que lo que parece un
descubrimiento científico es realmente la participación en la memoria
perfecta del orden creativo del Poder de Vida.

A partir del cuarto Sefirah, el sendero de la letra Teth, ilustrado por la


Clave 8, la fuerza, lleva la influencia de la Inteligencia Receptacular al

32
quinto Sefirah. Aquí ésta es mezclada con las influencias
descendentes hacia Geburah a partir de Binah a través del sendero de
Cheth. Cuando lleguemos a estudiar el quinto Sefirah en la próxima
lección, consideraremos esto en mayor detalle.

En el simbolismo de la Clave 8, la mujer que doma al león


corresponde más particularmente al aspecto femenino de Chesed.
Aquí mantenga en mente que todo Sefirah es receptivo, o femenino,
en relación con aquello que le precede, y proyectivo, o masculino, en
relación con aquellos que le siguen. El león, siendo rojo e ígneo,
corresponde a la fuerza de Marte, activo en Geburah. Observe que la
mujer es también un símbolo de la subconsciencia y que la
característica básica de la subconsciencia es la memoria, asignada al
cuarto Sefirah.

El próximo sendero precedente de Chesed es el de la letra Yod,


ilustrado por la Clave 9, el Ermitaño, que lleva la influencia de Chesed
a Tifareth. Este es el canal que contribuye el poder de la memoria
cósmica al Ego. En el simbolismo de la novena Clave, la actitud del
Ermitaño, quien mira hacia abajo, hacia el sendero que han hecho sus
propios pasos, está claramente relacionado con la memoria. En la
Clave 9 el aspecto masculino de Chesed tiene un mayor énfasis por su
relación con la letra Yod, que se le atribuye a esta Clave, y por otras
razones. No obstante no dejan de existir rastros de conceptos
femeninos en esta Clave, notablemente en su conexión con el signo
de Virgo.

El último sendero que procede de Chesed es el de la letra Kaph,


ilustrada por la Rueda de la Fortuna. Observe que el número de esta
Clave es 10, la extensión del número 4, atribuido a Chesed. Además,
Chesed es la Esfera de Júpiter; y la Clave 10, a través de la letra
Kaph, está atribuida al planeta Júpiter. Este sendero final procedente
de Chesed termina en Netzach, el séptimo Sefirah, asiento de la
naturaleza del deseo en el Hombre.

En nuestra próxima lección estudiaremos el quinto y sexto senderos,


con alguna referencia a las Claves del Tarot que conducen a ellos y
proceden de ellos. Empezando con Tifareth, nos encontraremos
tratando con poderes y principios pertenecientes al campo de la
personalidad humana, como la mayoría lo sabe. Después de que

33
hayamos completado nuestro examen de los diez Sefiroth y de los
senderos que les pertenecen, haremos un más detallado estudio de
las letras y de los senderos a los cuales están asignados. En esa parte
de nuestro trabajo encontraremos muchas insinuaciones
concernientes al uso práctico y a la dirección de fuerzas ocultas.

34
LA GRAN OBRA
(153)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 4
GEBURAH

El quinto sendero de sabiduría es llamado la Inteligencia Radical

, SAYKEL NESHARASH.

El Árbol de la Vida, Lección 11, vimos que la primera letra de


NESHARASH deletrea nasher, águila. Esta ave es un símbolo para
Escorpio, el signo que gobierna el poder reproductivo, usado por los
ocultistas en prácticas que conducen a la unión consciente del hombre
con la Voluntad Cósmica.

Escorpio está regido por Marte. Geburah, el quinto Sefirah,


correspondiente al quinto Sendero, es la Esfera de Marte. A Geburah
se le atribuye la Voluntad, la actividad del Poder de Vida que le da al
hombre la sensación de que posee voluntad "personal".

Cuando NASHER está separada del resto de

NESHARASH, lo que queda es la letra Shin ( ). A esta letra se le


atribuye el elemento fuego, que también está atribuido a Geburah.
Shin, sin embargo, es el símbolo alfabético para el Espíritu Santo,
porque 300, el valor de esta letra, es el número resultante de sumar
los valores de las letras hebreas de Ruach Elohim, Espíritu de Dios.
Podemos, por consiguiente, leerlo como "Águila del Espíritu Santo".
Esto es Cabalismo legítimo no importa lo extraño que pueda parecer a
los lectores no familiarizados con los artificios verbales a través de los
cuales los Cabalistas ocultan significados tras los velos del lenguaje
externo.

El "Águila del Espíritu Santo" hace referencia a la idea de que el Poder


de Vida es reproductivo, tanto como creativo y formativo. Ella
mantiene y multiplica sus propias características en sus varias

35
modalidades de expresión. Hasta la Biblia, la cual hace énfasis en la
doctrina de la trascendencia de Dios, incluye muchos pasajes respecto
a que el hombre es la progenie de la Deidad y no solamente la obra de
las manos de Dios.

Esto conduce a la conclusión de que el hombre es esencialmente


divino. Solamente los más tenues velos son colocados sobre esta
doctrina en los muchos escritos Cabalísticos. Hay razón para creer
que ella puede trazarse a la presencia en Babilonia, donde la doctrina
Hebrea esotérica fue formulada por primera vez, de sabios
procedentes de la India y de otros lugares del lejano Oriente.

Puesto que el símbolo del águila representa a Escorpio, la palabra


NASHER puede ser representada en el Tarot por la Clave 13. La letra
Shin es ilustrada por los símbolos de la Clave vigésima. Estudie estas
Claves conjuntamente y no fallará en ver que la inmortalidad
consciente, simbolizada por la Clave 20, es una directa consecuencia
de la dirección de la fuerza que es el principio activo simbolizado por la
Clave 13.

Esta fuerza está estrechamente relacionada con la sensación de


voluntad personal. Es también el fundamento de la tonicidad muscular.
Músculos débiles y fofos caracterizan al incontinente sexual. Son,
también, característicos de las personas que sufren de deficiencia de
las secreciones internas de las gónadas. En relación con esto, el
nombre de Geburah, dado al quinto Sephira, es derivado de un
adjetivo Hebreo que significa el poder muscular de un hombre fuerte y
el mismo adjetivo indica también la fuerza viril manifestada en una
progenie numerosa.

Nuestro texto continúa diciendo que la Inteligencia Radical es llamada


así porque es la "substancia misma de la Unidad". La Unidad significa
aquí Kether, el primer Sefirah, y tiene por objeto recordar al estudiante
que la fuerza del quinto sendero es la misma, Mezla, el movimiento
giratorio primordial concentrado en el primero de los treinta y dos
senderos. Esta energía Una Consciente es la substancia de todas las
cosas.

En el Árbol de la Vida, el aspecto de esta energía como substancia


está representado particularmente por el tercer Sephira, Binah, del

36
cual Geburah, el Quinto Sephira, es reflexión directa. Se dice que la
Inteligencia Radical está dentro de la substancia de Binah, para sacar
a luz la verdad de que los diez Sephiroth no son entidades separadas
sino, más bien, diez formas en las cuales la mente humana concibe
una realidad singular.

El texto continúa con la declaración de que la substancia de Binah,


dentro de la cual está contenida la Inteligencia Radical, se emana del
interior de las profundidades de la Sabiduría Primordial. Esto indica
que estamos tratando de la Fuerza de Vida en el quinto sendero, de
Chaiah, que tiene su asiento en Chokmah. En Geburah la Fuerza de
Vida es especializada como Marte el fundamento de nuestra
sensación de poder de voluntad.

Los hombres primitivos utilizaban este poder en la caza, en la guerra y


en la función sexual. En este nivel de evolución, la emoción, que es
dominante en la evocación de la voluntad, es lo llamado ahora el
"complejo de temor-ira".

Temiendo el hambre, el hombre caza por alimento. Por temor a sus


enemigos, se entrega a la guerra. Por temor al olvido de su nombre
engendra hijos para perpetuarse y dar continuidad a su nombre.

En la caza y en la lucha desarrolla valor y fortalece su voluntad. El que


luche o huya depende de si sus gónadas y sus adrenales, ambas
regidas por Marte, estén funcionando apropiadamente.

Recuerde que uno de los nombres para el quinto sendero es Pachad,


Temor. No debemos olvidar que el verdadero valor no debe ser
confundido con la falta de temor. Los soldados y aventureros más
valientes del mundo han confesado estar muy lejos de carecer de
temor. Le hacen frente a lo que temen y lo combaten. Un cobarde
huye.

Cuando, a pesar del temor, le hacemos frente a nuestros adversarios y


les encontramos valientemente, descubrimos medios para vencerlos,
para colocarlos de nuestra parte. Por esto el nombre del quinto
Sephira, correspondiente al más elevado pensamiento del hombre
acerca de este sendero de sabiduría, es Diin, Justicia.

37
Esto puede ser lo que William James estaba buscando cuando dijo
que los hombres necesitan un substituto de la guerra. El
establecimiento de la justicia social para todos los hombres, en todas
partes, sin considerar raza, credo, ni color, es una empresa que exige
gran valor y habilidad, más del requerido para el seguimiento de una
guerra. Todo campo de una ciencia y del arte tiene algo que contribuir
a esta empresa. Todas las modalidades de habilidad pueden ser
utilizadas ventajosamente en esta empresa. He aquí una nueva
frontera que invita a todos los espíritus aventureros.

Entre ellos, los ocultistas genuinos tienen incomparable oportunidad.


Quienes son lo suficientemente afortunados para encontrarse entre los
pocos que relativamente comprenden cómo evocar y dirigir los
poderes sutiles latentes en el hombre, tienen mucho para ofrecer. El
movimiento para establecer el Nuevo Orden de las Edades empezó
con la Revolución Americana, tuvo su inserción en la Escuela
Occidental de ocultismo y se basó en las doctrinas de la Cábala y de
la Ciencia Hermética. Nosotros que somos herederos de esta
sabiduría tenemos mucho que hacer por la Gran Obra de extender el
don de la libertad a toda la humanidad.

Aquellos quienes se encuentran en el sendero oculto, tienen la


percepción más clara de la verdad de que detrás del velo de las
apariencias está oculta la operación de una ley de justicia absoluta.
Comprenden mejor que la mayoría de los hombres la locura total del
engaño de separatividad. Acertadamente, por consiguiente, el quinto
sendero es llamado la Inteligencia Radical, porque quien conoce y
actúa de acuerdo con el conocimiento de lo que es el verdadero poder
de voluntad, posee la raíz misma de la libertad. Es el engaño de
separatividad lo que engendra las guerras y esclaviza a los hombres.
La certeza de la no-separatividad libera y cuando sus consecuencias
sociales, económicas y políticas, son apreciadas y tornadas en
realidad, el resultado será el establecimiento de una paz perdurable.

Ningún hombre vive para sí mismo, piensa para sí mismo, o actúa


para sí mismo. Quienes tienen la visión clara de la verdad de no-
separatividad, ejercen tremenda influencia sobre el pensamiento de
sus contemporáneos. Cuando, además, un hombre tiene conocimiento
y habilidad para aumentar el alcance e intensidad de su transmisión

38
mental, es llamado para uno de los más valiosos e interesados
trabajos del ocultismo práctico.

Este es el trabajo que pertenece al Grado Rosacruz de Adepto Mayor.


La Práctica interna en este Grado tiene relación con los ejercicios que
capacitan al Adepto para identificar su voluntad "personal" con la
Voluntad Una, manifestada en el orden Cósmico. Mucha de esta
práctica depende de la evidencia suplida por la ciencia, la cual
demuestra que hasta la más insignificante actividad de los seres
humanos expresa leyes básicas e inalterables del universo. La
familiaridad con esta evidencia ayuda al Adepto Mayor a desvanecer
el engaño de que cualquiera de sus pensamientos, palabras, o actos
se originan dentro de su cráneo o dentro de su piel. Así que la
consciencia desarrollada por un Adepto Mayor depende de su
adopción de la interpretación de la personalidad humana como siendo
el vehículo o instrumento del Alma Divina. En el Tarot, esta
interpretación está simbolizada por la Clave 7, correspondiente al
sendero décimo octavo de Chet, llevando la influencia del tercero al
quinto Sefirah.

La primera consecuencia del éxito en este tipo de práctica es que el


Adepto Mayor se torna en administrador consciente de la Justicia
Cósmica. Empieza consigo mismo y se entrena para considerar todas
sus acciones y obras como siendo solamente expresiones personales
de leyes universales y no como algo práctico. El entra en acción con
todos los poderes de su mente y de su cuerpo; pero a través de la
meditación y de la reflexión, hace habitual el pensamiento de que
cualquier cosa que piensa o hace es realizada a través de su
personalidad más bien que por ella. Considera su vida como dedicada
a manifestar la operación de la Justicia Divina.

Por esto la Clave 11 del Tarot, la cual representa esta actitud mental,
muestra una figura femenina, que hace recordar a la Gran
Sacerdotisa, pero con cabello amarillo como el de la Emperatriz y
como el del conductor de la carroza en la Clave 7. Este simbolismo
tiene el propósito de indicar que la Clave 11 representa una actitud
habitual, una actitud que es mantenida consistentemente, porque tiene
que hacerse subconscientemente.

39
El otro sendero procedente de Geburah está simbolizado por la Clave
12. A través de él, pasa la influencia procedente de Geburah hacia
Hod, el octavo Sefirah. Esta pintura del Hombre Suspendido es
solamente un más amplio desarrollo de lo mostrado por la Clave 11. El
Adepto Mayor suspende toda ordinaria noción de actividad personal.
El está seguro de que no hace nada de, o por, sí mismo. Descansa
seguro de su conocimiento de que la vida y las leyes universales lo
sostienen. Él es en verdad "el adepto ligado por sus compromisos",
porque hasta el más pequeño detalle de actividad personal es
considerada por él como "comprometida" con toda otra actividad del
cosmos, en la misma forma como el volante de un reloj está
"comprometido" con el resto del mecanismo y es impulsado por el
poder de la cuerda.

Es digno de notarse, en relación con esto, que el Ahorcado está


representado como un péndulo; y se nos ha asegurado, por quienes
son la fuente de gran parte de nuestro conocimiento acerca del Tarot,
que esta parte del simbolismo tenía el propósito de sugerir el mismo
símil de la "Operación del Reloj" que acabamos de usar en este
parágrafo.

A través del sendero correspondiente a la Clave 11, el poder de


Geburah es conducido hasta Tiphareth, el sexto Sephira, completando
así el descenso hasta Tiphareth de la influencias que se originan en
los senderos por sobre él. El primer sendero hacia el sexto Sephira es
el de Gimel y la Gran Sacerdotisa, iniciando la actividad de Tiphareth
como asiento del EGO Uno de toda la Humanidad. Este EGO es el
Cabalístico (y también el Cristiano esotérico) “Hijo", quien es "uno con
el Padre". El segundo sendero que conduce en descenso hacia
Tiphareth es el de la letra Heh y la Clave 4. Este une el orden cósmico
y el poder de Chokmah con el EGO, y acerca del cual el comentario
dado en la Lección 2 es suficiente por ahora. El tercer sendero
procedente de arriba es el de la letra Zain, ilustrada por los Amantes y
a través del cual, la influencia del Alma Divina en Binah se une al
EGO. El cuarto sendero que conduce poder hacia Tiphareth desde lo
superior es el de Yod y la Clave 9; este lleva hasta el EGO la
influencia de la Inteligencia de Meditación de Chesed y otorga al EGO
la riqueza de la rememoración perfecta que la Mente Universal posee
de Sí Misma y de todos Sus poderes.

40
Así que, cuando llegamos al sexto sendero, estamos tratando con algo
que es una síntesis de todos los poderes de los primeros cinco
Sephiroth, desde Kether hasta Geburah inclusive. Aquí se encuentra
concentrado el poder de la Voluntad Primaria del YO Uno; la fuerza de
vida que, cósmicamente, conduce las estrellas en su curso y es a la
vez la cuerda de toda vida humana; la influencia del Alma Divina,
Neshamah, que es la omniabarcante presencia representada como un
ángel en la Clave 6; la percepción perfecta de todos los sucesos
pasados y la relación del uno con el otro, que debe ser atribuido de la
memoria perfecta y del Poder de Vida, simbolizada en el Tarot como el
Ermitaño; y el entendimiento correcto de la voluntad humana, que el
Tarot representa en la Clave 11 como la operación subconsciente, en
nuestras vidas personales, de la ley perfecta de justicia, dirigida por el
Alma Divina representada en la Clave 3 como la Emperatriz, en la
Clave 6 como el ángel y en la Clave 7 como en el conductor de la
carroza.

El sexto Sephira es central en el diagrama del Árbol de la Vida, algo


así como un receptáculo en el que se derraman las influencias de los
cinco Sephiroth por sobre él y del cual fluyen, por medio de los
senderos de las letras Nun, Samekh y Ayin, las influencias activas en
la naturaleza del deseo del hombre, en el intelecto y en el Alma Vital
que el hombre comparte con el resto de vida orgánica terrestre. Por
esto al sexto sendero de sabiduría es llamado, muy apropiadamente,
la Inteligencia Separativa (o Mediadora).

En ninguno de los cortos parágrafos del texto que estamos explicando


es más claro el lenguaje. Difícilmente requiere comentario alguno. No
obstante le daremos algún espacio al adjetivo que hemos traducido
"Separativo”.

En Hebreo este es nibawdeI o nivdal; procedente de un verbo que


significa "estar dividido, separado, apartado”. Lleva también la
connotación que nosotros indicamos en Español por “distinguir". La
idea es que la Inteligencia Separativa es una modalidad de
consciencia que actúa en el hombre como poder discriminativo,
manifestado en el campo de la personalidad humana como aquellos
que clasifica los varios objetos de la experiencia.

41
Esta es una de las razones para que el sexto Sephira sea llamado
Adam. La alegoría del Génesis dice que el Señor condujo a todas las
criaturas ante Adam para ser nombradas y como quiera que Adam las
denominó, ese llegó a ser su nombre. El Nombrador, en la
personalidad humana, es el EGO Central.

En la lección acerca de Tiphareth, en la serie del Árbol de la Vida,


hemos explicado que el Jardín del Edén, o "jardín de la delicia", tiene

relación también con el tiempo, porque las letras ,


Edén, pueden ser leídas con otros puntos vocales para significar
"tiempo". Así que, debido a que Adam, según dice la alegoría Bíblica,
había sido colocado en el Jardín para adornarlo y guardarlo, la
doctrina oculta tiene aquí relación con el EGO Uno de la humanidad y
su concepto del tiempo.

El sentido humano del tiempo está ligado con la recurrencia de nuestra


experiencia del día y la noche, de las fases lunares y del orden de las
estaciones. Este es el sentido del tiempo que nos es peculiar como
moradores de la tierra. Se podría casi decir que nuestro "tiempo" es
algo que hemos inventado; y, aún más, que hemos llegado a ser
esclavos de nuestra invención. Así que más de un escritor ha tratado
de la naturaleza ilusoria del tiempo; y la investigación de aquellos que
buscan explicar la psicología de la experiencia mística pronto
comprenden que la idea del tiempo, característica de los hombres y
mujeres ordinarios es trascendida por quienes entran en un orden
superior de conocimiento.

La rememoración de las vidas pasadas es, en cierto sentido, vencer


las limitaciones usuales de nuestro concepto del tiempo. Cuando ello
ocurre, el pasado llega a ser el presente en la consciencia de quien
tiene la experiencia. La predicción del futuro es el inverso de esto. Un
vidente percibe, como existiendo ahora, lo que la mayoría de sus
contemporáneos y muchos miembros de las generaciones
subsecuentes, consideran que se encuentra en el futuro. Quizá no se
estaría equivocado al decir que la totalidad de lo que la mayoría
llamamos pasado o futuro existe realmente ahora, como una
omniabarcante realidad, presente como un todo, hasta en sus más
pequeños detalles, en la Mente Universal. Esto puede ser una forma

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demasiado simple de expresarlo, pero debemos considerar que el
tema que tratamos es algo que elude hasta las formas verbales más
cuidadosas y sutiles. Por consiguiente, si tenemos en mente que
estamos recurriendo a lo que Poe llama "un pensamiento de un
pensamiento" no caeremos en el error de suponer que lo que se ha
dicho sea algo comparable a una completa explicación, mucho menos
una afirmación.

Sin embargo, puede ayudarnos a comprender la verdad de que el


EGO Uno, asentado en los corazones humanos, tiene ahora un
diferente concepto del tiempo que aquel de la mayoría de los seres
humanos. Esto es ilustrado por la frase de Jesús, "Antes que Abraham
fuera, Yo Soy". Quien experimenta el orden superior de conocimiento,
característico del Grado de Adepto Menor, tiene conocimiento de la
misma clase. Puede ser solamente un vislumbre, o puede consistir de
una serie de vislumbres que, reunidos, dan al Adepto un concepto
totalmente diferente del tiempo.

En esto, además, se basa la instrucción de Jesús: "Cualquier cosa que


pidas y por la cual ores, cree que la recibirás y la tendrás". Él no
intenta explicar su instrucción. Simplemente dice a sus oyentes lo que
deben hacer para establecer el dominio sobre las circunstancias y que
es el principal trabajo del Adepto Menor. Quien sigue tal instrucción,
cuando comienza a hacerlo así, está actuando en base a una
suposición que no comprende; pero debido a que esta es una
suposición correcta, acumula rápidamente un almacén de experiencia
que le enseña el valor de adoptar esta actitud mental.

Uno de los resultados es que se libera de la impaciencia. Se libera de


la prisa. Llega a ser verdadero creyente; de quienes está escrito:
“Quien creyere no se dará prisa”.

Todos sabemos que cuando nos sentimos presionados por el tiempo,


la habilidad y la precisión en la acción disminuyen. Por esto Eliphas
Levi dice que un mago debe trabajar como si tuviese toda la eternidad
para completar su empresa. Igualmente, ningún lector del Nuevo
Testamento puede dejar de ver que uno de los principales dones del
entendimiento espiritual es la percepción de la "Vida eterna", lo cual es
realmente la participación en una modalidad de consciencia de vida
diferente en cualidad a la de nuestras interpretaciones ordinarias de

43
limitación temporal. Así que, explicando el Loco del Tarot, hemos
dicho que su cinturón simboliza el tiempo y que cuando el cinturón es
removido, su vestidura externa de negro y rojo, denotando la unión de
la ignorancia y el deseo, puede ser quitada para dejarle vestido en el
manto blanco de la sabiduría.

Se dice que el sexto sendero reúne las emanaciones de la influencia


arquetípica. Los poderes del mundo arquetípico están fuera de los
límites del tiempo. El EGO en todos nosotros está también fuera de
esos límites y la realeza que está indicada por Melek, el rey, uno de
los nombres de Tiphareth, está igualmente por encima y más allá de
nuestro concepto del tiempo. Adam es Rey, ejerciendo dominio sobre
todo cuanto hay por debajo del nivel egoico, porque el verdadero
EGO-consciencia está libre del engaño arraigado en la idea común de
que el pasado fue, y de que el futuro será, mientras que solamente el
presente es verdadero y real.

Cuando la verdadera consciencia eterna del EGO Uno comienza a


encontrar expresión a través de la personalidad humana, su primera
consecuencia es un cambio en las ideas de la persona acerca de la
muerte. Esto es lo que se encuentra simbolizado por la Clave 13 del
Tarot y por la letra Nun. El sol, levantándose al fondo del paisaje en la
Clave 13, se refiere a este amanecer de un nuevo concepto del
tiempo. Este es solamente el sol que se levanta, temprano en la
mañana, para indicar que la percepción plena (representada en la
Clave 19) no es lo que está representado allí. El sol, además, se
refiere a Tiphareth, que es la fuente del sendero de Nun.

El esqueleto, además, repite un simbolismo convencional que todos


asociamos con el tiempo. Esgrime una guadaña y se encuentra,
además, relacionado con Saturno, simbolizado como el segador, el
Padre Tiempo.

El próximo sendero procedente de Tiphareth es aquel de la letra


Samekh, ilustrada por la Clave 14 del Tarot. En ella vemos una corona
al fondo. Esta simboliza a Kether, como el término superior del pilar
del medio del Árbol de la Vida, en el cual se encuentra colocado
Tiphareth, con el sendero de Gimel por encima y los senderos de
Samekh y Tav, abajo. El sendero en la Clave 14 representa los dos
senderos por encima de Yesod; y el pozo en la parte inferior es el

44
noveno Sephira, asiento del Alma Vital. En un lado está un águila para
indicar a Escorpio y el sendero de Nun. En el otro está un león, el cual
es aquí una pintura del "león rugiente”, uno de los símbolos
convencionales del demonio. Así que este león corresponde al
sendero de Ayin y a la Clave 15.

El ángel es Miguel y el disco solar sobre su frente lo identifica


representando los poderes del sexto Sephira, el cual es la Esfera del
Sol. Porque el Santo Ángel Guardián no es otro que el EGO, el
verdadero Actor y Conocedor, manifestando su consciencia y su
energía a través de la percepción personal y de la actividad de
innumerables seres humanos. Cuando un estudiante coloca todos sus
actos personales bajo la dirección de este Santo Ángel Guardián,
resulta una modificación de las actividades del Alma Vital y de su
consciencia automática. La práctica de dedicar completamente toda
acción, tanto mental como física, al Yo, produce la purificación de la
consciencia automática. El resultado inevitable es una alteración del
concepto habitual subconsciente del tiempo. Todos los libros sabios
testifican esto, algunos muy explícitamente, otros a través de
sugerencias más o menos veladas.

El último sendero procedente de Tiphareth es aquel de la letra Ayin y


la Clave 15. Este sendero y su Clave tienen relación con los medios a
través de los cuales el EGO en Tiphareth modifica el intelecto personal
del hombre, que corresponde al octavo Sephira en el extremo inferior
del sendero de la letra Ayin.

En nuestras lecciones sobre Tarot, hemos explicado que el esqueleto


en la Clave 13, el ángel en la Clave 14 y el demonio en la Clave 15 no
son tres cosas diferentes. Son tres aspectos del EGO Uno, en la forma
en que el EGO se presenta a la consciencia personal. Al tratar de la
Clave 15 debemos entender que el diablo es realmente el Maestro del
Juego. Él representa la forma como el EGO parece al ignorante.
Tipifica lo que parece ser león amenazante de la Clave 14. Sin
embargo, es él realmente quien produce el desarrollo intelectual del
hombre y por esta razón el símbolo de Mercurio es un detalle
prominente de la Clave 15. Es a través del afrontar y resolver de
problemas que le amenazan, como el hombre desarrolla poder
intelectual. Mientras el hombre acepte las apariencias superficiales de
su medio ambiente en su valor aparente, su intelecto no evolucionará.

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Mientras crea en espíritus malos, o en un simple Señor del Mal,
servido por huestes de maliciosos trasgos, no puede percibir siquiera
un vislumbre del Eterno Esplendor correspondiente al Octavo Sephira.

El poder real asentado en su corazón, no obstante, no le permitirá


descansar. Le incitará a la investigación y a la acción. Le aterrará para
obligarle a hacer algo con el fin de remediar su miserable situación.
Para el hombre primitivo, esto conduce al desarrollo de sistemas de
halago y apropiación, y a la invención de ceremonias mágicas que
evolucionan en ritos religiosos. Estos son recursos chapuceros que
tienen algún poder porque auxilian la confianza de aquellos que creen
en ellos y esta confianza es el principio de la fe científica.

A partir de estos sistemas mágicos y religiosos primitivos, se


desenvuelven mejores y mejores métodos para controlar las
circunstancias. De la Magia a la ciencia hay una larga jornada, pero
nuestro conocimiento de la evolución del hombre puede seguir cada
paso de la senda. La ciencia no elimina completamente a la magia.
Suprime las supersticiones tontas de los sistemas mágicos primitivos
pero, además de esto, retiene mucho que se deriva de las formas de
práctica primitivas, porque estas formas, aunque la teoría tras ellas era
errónea, son realmente eficaces.

La evolución de razas sucesivas de humanidad y también el desarrollo


en sabiduría y poder de cualquier personalidad, es la obra del EGO en
Tiphareth y no el trabajo de la personalidad misma. Hasta cierto punto,
todo ser humano es simplemente el sujeto de una operación
conducida por el EGO. Esta operación, para cualquier persona dada,
cubre una larga serie de encarnaciones. Eventualmente, conduce a la
persona a un estado de desarrollo donde es capaz de reconocer lo
que ha estado sucediendo. Al principio, esto es solamente un
vislumbre y la mayor parte del tiempo todos los sentimientos y
sensaciones del hombre parecen contradecir lo que su intelecto, en
sus más elevadas actividades, percibe opaca y parcialmente.

A medida que el entendimiento crece, comprende más y más que su


desarrollo personal es una respuesta a algo superior al mero nivel
personal. La entidad real operando es el EGO, representado por la
estrella de seis puntas en la lámpara del Ermitaño, o por el auriga en
la Clave 7. Porque este último representa al Hijo, tanto como al Alma

46
Divina y hay un sentido en el cual la figura central de cualquiera de las
Claves del Tarot representa este mismo EGO. Podemos, por ejemplo,
pensar del desarrollo de la personalidad como producido por las
manifestaciones cíclicas del Poder de Vida representadas por la
Rueda de la Fortuna, o como la consecuencia de la ley de que todas
las cosas bajo el nivel humano son modeladas por la subconsciencia
humana, como lo indica la Clave 8.

La razón es que el Tarot simplemente repite una verdad desde


veintidós puntos de vista, a los cuales añadimos otros diez aspectos
de la misma verdad, los Sephiroth. Esta es la verdad, que toda
personalidad humana está siendo trabajada por el Poder de Vida,
hasta que llegue a ser un instrumento perfeccionado, capaz de
expresar la energía inagotable del Poder de Vida, Su consciencia y Su
substancia. Las prácticas del ocultismo superior tienen por objeto la
limpieza de los canales a través de los cuales la influencia procedente
de Kether fluye hacia el nivel de incorporación, representado en el
Árbol de la Vida por MaIkuth, asiento del cuerpo Físico.

47
LA GRAN OBRA
(154)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 5
NETZACH

El séptimo sendero de sabiduría es el Sephira ,


Netzach, Victoria. Esta es la esfera de Venus y el asiento de la
naturaleza del deseo en la personalidad humana. Es energizada
directamente por la influencia procedente del cuarto Sephira a través
del sendero de la letra Kaph. Con ésta se combina la influencia
procedente de Tiphareth, descendiendo a través del sendero de la
letra Nun. Observe que en el esquema coloreado del Árbol de la Vida,
el color del séptimo Sephira es verde, una mezcla del azul de Chesed
con el amarillo de Tiphareth.

Netzach está, además, diametralmente opuesto a Geburah, la Esfera


de Marte y esto hace recordar la relación oculta entre la voluntad y el
deseo, que se encuentra indicada en la mitología por la historia del
amor clandestino de Venus y Marte. Detrás del mito se encuentra la
idea de que la voluntad y la acción (Marte) son inseparables del poder
Venusiano de formar ideas que es expresado en el deseo.

El séptimo sendero de sabiduría es llamada la Inteligencia Oculta o


Escondida (saykel nesether), derivado del verbo sawthar, esconder,
velar, cubrir, ocultar. El texto hace claro que los poderes de este
sendero deben ser considerados como ocultos a los ojos de la
sensación, porque el séptimo sendero es “el brillante esplendor de
todos los poderes intelectuales contemplados por el ojo de la fe".

Lo que hemos traducido como poderes intelectuales es ha-kakhoth ha-


saykelim y la segunda de estas palabras es simplemente el plural de
saykel, que traducimos "Inteligencia". Lo que se insinúa aquí es que
todos los poderes de la consciencia están concentrados en el séptimo
sendero.

No obstante, podemos detenernos a preguntamos por qué en este


sendero particular el énfasis recae en velar u ocultar. La respuesta se

48
sugiere por si misma cuando nos detenemos a considerar la forma en
que el deseo se manifiesta en la consciencia humana. Cuando
deseamos algo lo queremos y esto significa que parecemos carecer
de aquello que queremos. Para el ojo de los sentidos no hay evidencia
visible de que realmente ya poseemos lo que deseamos. La Estructura
y forma de las condiciones externas parecen decirnos que algo falta.

Sin embargo, cuando comprendemos que la totalidad de la creación


es mental y que la condensación de los poderes invisibles e
intangibles de la mente en cosas visibles y tangibles del plano físico es
siempre una proyección del Poder de Vida a través de imágenes
mentales, podemos comprender mejor el titulo especial dado por los
Cabalísticas al séptimo sendero. El ojo del entendimiento y el
pensamiento de la fe contemplan nuestros deseos como algo que
surge a nuestra consciencia porque el Poder de Vida lo hace surgir.
Nuestros deseos son intimaciones de lo que ya está preparado para
nosotros.

Así pues está escrito que el Señor responde antes de que llamemos.
El deseo humano es el medio a través del cual el Poder de Vida trae a
expresión aquellas actividades que conducen el proceso creativo mas
allá de los promedios generales que son los limites de manifestación
en los niveles subhumanos.

Si decimos que la personalidad humana puede ser considerada como


un instrumento diseñado por el Poder de Vida para la realización de su
proceso cósmico, estaremos colocando el asunto en lenguaje
suficientemente exacto. El deseo humano y las formas de imaginación
mental con que el deseo humano se reviste son los medios para
demostrar la verdad de que el orden cósmico es un proceso de éxito.
No obstante, todos los deseos del hombre son realmente
percepciones intuitivas de aquello que quiere ya es suyo. Por esto la
verdadera forma científica para llegar a ser testigo de la incorporación
real externa de lo que queremos es, como lo dijo Jesús, creer que ya
hemos recibido lo que deseamos.

Este es el pensamiento de la fe. No ciega. No descansando en


autoridad alguna. Un pensamiento, por el contrario, al cual da
testimonio toda realización del hombre. Aquellos quienes tienen éxito
son quienes perciben con el ojo del entendimiento que lo que ellos

49
quieren ya es parte segura del orden cósmico. Fundamentan su fe en
su conocimiento de las cosas como son en realidad.

Aquellos que hacen esto se encuentran siempre en la minoría en


cualquier periodo dado de la historia. Porque lo que toman como base
de su expectación es lo que representa la Clave 10 del Tarot. Tienen
una mejor visión del Orden cósmico. Su comprensión de las
posibilidades del hombre y de su medio ambiente también, es más
clara que la de la mayoría de las personas. El hombre siente el deseo
de volar. Tiene una percepción intuitiva de que realmente puede volar.
Empieza con tales fantasías como la historia de la Alfombra mágica;
pero finalmente encuentra realización en nuestros grandes
aeroplanos. El aeroplano fue posible igualmente, en la naturaleza de
las cosas, hace dos mil años como lo es ahora. Sin embargo,
solamente hasta que los Wrigts completaron la imagen mental a la que
muchos de sus predecesores habían contribuido; solamente hasta que
ellos vieron en el ojo interior que penetra en la naturaleza de las
cosas; solamente hasta que el pensamiento de una fe racional y
científica les sostuvo a través de todas las aparentes desilusiones y
fracasos, pudieron realizar su vuelo real a Kitty Hawk.

En nuestros estudios de ocultismo práctico aplicamos el mismo


principio a la personalidad humana. Rehusamos adoptar el punto de
vista popular de que la naturaleza humana no puede ser cambiada.
Nos vemos como participantes en una evolución que no es en forma
alguna completa. Vivimos en un periodo afortunado porque las varias
ramas de la ciencia han acumulado suficiente evidencia para hacer
posible para millares una verdadera fe racional en sí mismos y en el
orden cósmico, del cual sus vidas son expresiones.

Esta fe no es nueva en forma alguna. Es la misma fe que ha operado


"milagros" durante milenios. Siempre han vivido unas pocas personas
intuitivas que han sido capaces de colocar esta fe en experiencias de
pruebas verdaderas. Lo que es diferente ahora es el hecho de que es
mucho más fácil construir tal fe porque muchos hechos establecidos
la apoyan.

Un antiguo comentario latino sobre el séptimo sendero dice: "Este es


llamado Oculto porque no es comprendido a través del solo
reconocimiento intelectual; no obstante, lo distinguimos del primer

50
sendero, porque este último es verdaderamente incomprensible,
mientras que éste puede ser comprendido; y este sendero es también
llamado aquel de la sustancia intelectual". Esto significa que la
comprensión del séptimo sendero requiere, además del conocimiento
consciente del intelecto del hombre, la operación de una comprensión
intuitiva. No hay nada en las apariencias superficiales que sea base
del "reconocimiento intelectual" del hombre que nos capacita para ver
con el "ojo del entendimiento" y pensar con el "pensamiento de la fe".
Debemos ser enseñados desde lo interno.

Por esto Netzach se encuentra en la base del Pilar de la Misericordia o


Sabiduría, recibiendo la influencia que fluye de Chokmah a Chesed a
través del sendero de Vav. La consecuencia es la comprensión
representada por la Clave 10, que representa algo Visto por el ojo de
la mente, pero invisible a los ojos del cuerpo.

Tres senderos proceden del séptimo Sephira. Dos sirven para llevar su
influencia a Sephiroth ya energizados. El tercero es el canal que indica
la verdadera operación del décimo Sephira.

De estos, el primer sendero que fluye de Netzach es aquel de la letra


Peh, ilustrado por la Clave 16. Este simboliza la destrucción del
"sentido común" por la intuición espiritual. Representa también la
fuerza de Marte que es activa y la cual encuentra expresión en las
actividades representadas por el Emperador y por la Muerte. Esta es
la fuerza que opera en el cerebro del hombre para proporcionarle la
visión superior que ve dentro de las cosas en vez de simplemente
mirarlas. Es la fuerza que no solamente es el medio por el cual la vida
física del hombre es reproducida para la posteridad, sino también el
poder que le capacita para reproducirse en nuevos modelos de
circunstancias. Esto último, en su más elevado nivel, es lo que el
hombre puede usar para traer a existencia una especie de persona,
mental y físicamente más allá de las limitaciones del homo sapiens
desarrollado por la naturaleza.

Este sendero de la letra Peh termina en el octavo Sephira, que


consideramos en la segunda parte de esta lección. Porque el
comienzo de lo que está representado por la Clave 16 se encuentra en
nuestros deseos. Queremos ser más de lo que parecemos ser.
Queremos trascender nuestras limitaciones personales. Tarde o

51
temprano, este deseo de ser algo más trastorna el falso conocimiento
simbolizado por la Torre. Nos prepara para el despertamiento que
descubre la tontería e irrealidad de nuestra supuesta independencia y
aislamiento; y cuando somos verdaderamente despertados del sueño
del sentido común, empezamos a comprender lo que nuestro glorioso
destino es en verdad.

El próximo sendero procedente de Netzach es aquel de la letra Tzaddi.


Este es asociado por los cabalistas con la meditación. La meditación
es la que conduce el pensamiento de la fe a la subconsciencia del
hombre, donde comienza a influir las actividades del Alma Vital. En las
más elevadas esferas del ocultismo práctico, la meditación es
empleada para desarrollar el modelo etérico de la nueva criatura. La
verdad de que un nuevo organismo resulta del deseo de una nueva
función es evidente aquí. Debemos querer ser más de lo que
parecemos ser. Debemos morar en nuestra imagen de una nueva
criatura. La meditación transfiere esa imagen al campo del Alma Vital,
o consciencia automática, y entonces ésta última procede a poner en
movimiento las actividades que traen la nueva criatura a manifestación
real. Nuestra parte consciente en este proceso es meditar en la
imagen y esta imagen se hace más y más clara a medida que
meditamos.

El último sendero procedente de Netzach es el de la letra Qoph. Este


es el sendero que inicia la operación real del décimo Sephira, Malkuth.
Recuerde que este último está relacionado con el cuerpo físico del
hombre. Durante el sueño, los deseos que formulamos claramente se
imprimen sobre la estructura celular. Además, cuando seguimos la
técnica explicada en SIETE PASOS, lección 6, usamos los poderes
simbolizados por la Clave 18.

El octavo sendero de sabiduría, correspondiente al octavo Sephira,


Hod, es llamado Inteligencia Perfecta (saykel shalom). El adjetivo
shalom, significa "completo, terminado, entero". Significa también
"saludable, incólume".

En el Arquetipo Maestro está definitivamente relacionado con lo que,


en nuestro concepto del tiempo, es futuro. Por esto la frase que le es
asignada empieza: "Espero confiado". Los tres Sephiroth que
constituyen el pilar de la Severidad o Fuerza, debe observarse, tienen

52
todos relación con ésta visión prospectiva, o futura, de las actividades
del Poder de Vida. Binah, el tercer sendero de sabiduría, se refiere a la
percepción del Poder de Vida de las consecuencias lógicas de lo que
Él sabe que es en Sí Mismo, y lo que Él sabe que es Chokmah.
Geburah, como asiento de la Voluntad, tiene relación con la aplicación
del poder de efectuar cambios que, cuando se ejerce voluntad por
primera vez, no se encuentra aún manifestados y en consecuencia
residen en el futuro. Hod como asiento del intelecto, concierne
principalmente con los procesos conscientes de formular planes que
transformaran los deseos en realidades.

Así que Hod es la Esfera de Mercurio y en el Tarot Mercurio está


simbolizado por el Mago. Esta Clave presenta a un hombre que utiliza
el poder extraído de arriba en el jardín bajo él. Sobre su mesa están
los implementos que arregla en varios modelos.

A sus pies hay flores, los órganos reproductivos de las plantas que las
enseña y éstas son las precursoras del fruto que está por venir. Así
en la Clave 1, relacionada también, con el sendero que conduce de
Kether a Binah, tiene una muy definida sugerencia de actividad dirigida
hacia resultados que están, de acuerdo con nuestros conceptos del
tiempo, en el futuro.

Estos tres Sephiroth corresponden al pilar negro del lado norte de la


pintura de la Gran Sacerdotisa. Este pilar está marcado con la letra
Beth y esta letra no es solamente la letra del sendero que conduce del
primer Sephira al tercero, de Kether a Binah, sino que es también la
letra inicial de Binah.

En contraste con él se encuentra el pilar identificado con la letra Yod,


que dicen los Cabalistas ser la letra especial de Chokmah. En el
mismo lado (sur) del Árbol de la Vida encontramos el sendero de Yod,
conduciendo de Chesed a Tiphareth y el simbolismo de la Clave 9
muestra a un anciano, representando experiencia y vistiendo un manto
coloreado de gris, el tono atribuido a Chokmah en nuestra escala de
color.

El pilar blanco es el pilar de lo manifestado y todos sus tres Sephiroth


se relacionan con lo que, en nuestro concepto del tiempo, es el
pasado. Tan pronto como lleguemos a percibir cualquier cosa, lo que

53
percibimos realmente es algo que ha sido. En cierto sentido, ya era
antes de que lo supiéramos y tan pronto como lo sabemos ese
conocimiento pasa de inmediato a pertenecer a nuestra historia
personal pasada. Lo conocido es el pasado, lo desconocido es el
futuro. Chokmah, Sabiduría, es la percepción del Poder de Vida de lo
que Él siempre fue. Chesed, Misericordia, es Su percepción de que
siempre fue benéfica y siempre capaz de suplir todo lo necesario para
la manifestación. Netzach, aunque relacionado con el deseo, nunca es
comprendido correctamente hasta cuando vemos que si un deseo
aparece en nuestras mentes éste se encuentra fundado realmente en
una posibilidad, o potencialidad, ya que estaba presente antes de que
la forma especial tomada por el deseo tuviera forma mental.

Asegúrese de familiarizarse con las ideas que acabamos de tratar de


explicar. Puede requerir un poco de estudio extra, pero hay muchas
consecuencias prácticas que se derivan de ello. Lo que está
manifestado es pasado, como nos lo dice el escritor del Eclesiastés
cuando escribe “Aquello que ha sido es ahora".

Por otra parte, cuando el poder intuitivo de Neshamah, el Alma Divina


asentada en el tercer Sephira, Binah, se pone en juego en la
personalidad humana, se relaciona siempre con lo que está por venir.
En su más elevada manifestación ésta es la visión del futuro del
vidente que discierne la forma de las cosas antes de que lleguen a ser
realidades. Además el quinto Sephira es llamado Pachad, Temor y
nadie teme el pasado. Es el futuro desconocido el que inspira terrores.
Por último, el Esplendor Perfecto del proceso creativo se encuentra
también en el futuro. Nosotros anticipamos la perfección, pero no la
hemos experimentado aún.

Todo esto, sin embargo, se relaciona con el concepto ordinario tiempo-


espacio del hombre. En el orden superior de conocimiento, percibimos
con el escrito del Eclesiastés que, no solamente es verdad decir:
"Aquello que ha sido, es ahora” sino que es igualmente correcto
declarar: "Aquello que se va a tener, ya ha sido". Este orden superior
de conocimiento, la consciencia de vida eterna, nos saca de nuestro
ilusorio concepto tiempo-espacio de pasado, presente y futuro. Él hace
lo que está por venir tan real como lo que ha sido. Más aún, hace lo
por venir idéntico con lo que ha sido. Para la lógica humana ordinaria,
tal identificación del eterno futuro con el eterno pasado parece

54
irrazonable. Los videntes saben que es verdad y su conocimiento tiene
consecuencias prácticas de tremenda importancia.

Nuestro texto dice, por consiguiente, que la Inteligencia Perfecta es el


"Lugar de morada de lo Primordial". Otra traducción permisible de
tekcnath ha-gadmuth, sería: "Tesoro de lo primordial”. El sustantivo
tekunah, procede de una raíz que significa "arreglar, medir" y por
consiguiente sugiere la misma idea implicada por Beth, la casa y por el
arreglo de los implementos del Mago. Esta idea, además, está
sugerida por las flores del jardín del Mago, porque son flores
cultivadas y el arte de la horticultura las ha traído, desde su estado
primitivo y salvaje, a una más perfecta manifestación de las
posibilidades presentes en las plantas silvestres, que no pueden ser
expresadas hasta que la introducción del Factor Personal, de actividad
humana intelectual, extrae sus potencias latentes.

Las potencias estaban siempre allí. Todo avance hacia una mayor
perfección es solamente la utilización, el desarrollo, el desvelar, del
Tesoro Primordial. Por esto, todos los procesos mágicos válidos
asumen invariablemente que el objetivo por lograrse, por así decir, es
un hecho realizado. Afirman la realidad existente de condiciones y
circunstancias que no son aún visibles para el ojo de los sentidos. Un
verdadero mago no intenta forzar el futuro en forma que se ajuste a lo
que él quiere. Como el Mago del Tarot, él es más bien un testigo que
un actor.

Aquí, por lo tanto, hay una piedra de toque que le capacitará para
determinar el error de todos los sistemas de "magia negra" no
solamente en los antiguos sistemas que buscan mover espíritus,
buenos y malos, para llevar a cabo el mandato del operador. Muchas
relativamente modernas, "practicas mágicas" tales como las que
encontramos en algunos sistemas de "psicología aplicada",
"pensamiento avanzado" y "ciencia mental", así llamados, están
coloreados de la misma falsedad fundamental. Cuando quiera que un
religioso ignorante presuma decirle a Dios lo que debe hacer y llama
este esfuerzo ridículo para interferir con el orden cósmico "oración",
este error se encuentra presente.

Quienes se entregan a repeticiones vanas de "decretos", creyendo ser


oídos y respondidos debido a su "mucho hablar", hacen lo mismo.

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Aquellos que gastan su tiempo tratando de imponer su "voluntad
personal" sobre la gente y las circunstancias, se encuentran
igualmente equivocados.

Así que nuestro texto dice que la Inteligencia Perfecta "no tiene raíz en
la cual pueda residir, aparte de los lugares de Gedulah, de donde
emana su esencia". Gedulah o Chesed, es la beneficencia infalible del
Poder de Vida. En cierto sentido es la Providencia. La afirmación
correcta no requiere repetición vana: es la simple declaración de que
la perfección deseable de las cosas por venir ya está provista. La raíz
de todas las bendiciones futuras es la provisión amorosa del Poder de
Vida para toda necesidad. No es ni a Dios, ni a la naturaleza, que
debemos forzar para hacer que suceda lo que queremos. Más bien, es
nuestra propia percepción la que debemos aclarar. Es verdad que
debemos hacer modelos claros, pero cuando hayamos logrado algún
progreso en el sendero oculto, comprenderemos que estos modelos,
como los modelos del tabernáculo y su mobiliario, en la historia del
Antiguo Testamento, nos son verdaderamente enseñados. No son
nuestras producciones personales. Son dones procedentes de lo
superior e interno.

Así que el sendero que pone en actividad al octavo Sephira es aquél


de la letra Mem, a través del cual el verdadero "poder de voluntad"
fluye hacia Hod procedente de Geburah. Este es el sendero del
Ahorcado, simbolizando la consciencia: "No hago nada de mí mismo".
El entrenamiento mágico tiene por objeto el despertamiento del
hombre al conocimiento de que el bien es inevitable, que lo mejor es
esperarlo confiadamente. Tal entrenamiento exige la entrega personal
representada por la Clave 12.

El otro sendero que conduce en descenso al octavo Sephira es el de


la letra Ayin, simbolizada por la Clave 15. Nuestras oportunidades
hacen a menudo su primera aparición como adversidades. Cuando
llegamos a la percepción de las limitaciones presentes, cuando
sentimos que estamos en la esclavitud, un escrutinio de la situación
antagónica es el único procedimiento inteligente.

Como la CONFESSIO Rosacruz dice, "Hasta en el mismo lugar donde


aparece una nueva enfermedad, la naturaleza descubre un remedio
contra ella". Todo mal es una máscara ocultando un bien positivo.

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Toda apariencia de imperfección, oculta la posibilidad de alguna
manifestación fresca del Esplendor Eterno. El Adversario es realmente
el Redentor, quien nos salva enseñándonos las reglas del juego de la
vida.

Así que el octavo sendero es realmente la percepción intelectual


creciente del hombre de la perfección esencial del orden cósmico. El
poder que opera en él es, básicamente, el poder de concentración
operando en el campo de la percepción consciente del hombre.

Observe que los dos Sephiroth cuyas influencias directas están unidas
en el octavo sendero, son el quinto y el sexto. La influencia procedente
de Geburah desciende a través del sendero de Mem. La influencia
procedente de Tiphareth entra en Hod a través del sendero de Ayin.
En el esquema de color del Árbol de la Vida, el naranja de Hod es una
mezcla del rojo de Geburah con el amarillo de Tiphareth. Este es
también, el color complementario del azul de Chesed, así como el
verde de Netzach, es el complementario del rojo del quinto Sephira.

La Fuerza de la Vida en Chokmah, el Alma Divina en Binah, la


Memoria en Chesed y la Voluntad en Geburah, se encuentran por
encima del EGO en Tiphareth. Bajo el EGO se encuentran la
naturaleza del deseo en Netzach, el intelecto en Hod, el Alma Vital en
Yesod y el cuerpo físico en Malkuth.

A través del EGO el poder de Voluntad derivado de Geburah, por


medio del canal de la letra Lamed, pasa a la naturaleza del deseo por
el canal de la letra Nun. A través del EGO, además, la rememoración
eterna del Poder de Vida de Su propia beneficencia pasa por el canal
de la letra Yod y por el canal de Ayin, a Hod. El deseo es
complementario de la Voluntad, Netzach de Geburah. El intelecto es
complementario de la memoria, Hod de Chesed. Esté seguro de
considerar esto con un diagrama del Árbol de la Vida ante usted.

Descendiendo de Hod, la Inteligencia Perfecta, hay dos senderos, el


de Resh y el de Shin. El primero de éstos lleva los modelos arreglados
por la actividad intelectual al nivel del Alma Vital. En la Clave
correspondiente del Tarot, el Sol que se encuentra en la parte superior
de la pintura representa al octavo Sephira mismo. Porque la Esfera de
Mercurio debe ser cuidadosamente distinguida del planeta Mercurio.

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Nuestra estrella diurna, como todos los soles, es una concentración de
energía consciente del Poder de Vida y esa energía consciente es el
Mercurio de los Sabios concentrada en el EGO en Tiphareth.

En la misma forma, El EGO, que es el Mercurio de los Sabios, es


también la Esfera del Sol. En consecuencia, el sexto Sephira tiene el
color amarillo que es atribuido al sendero de Beth y al planeta
Mercurio, mientras que el octavo Sephira tiene el tono naranja que es
atribuido al sendero de Resh y del Sol.

Siguiendo esta clave, debería percibir de Chesed, la Esfera de Júpiter,


es realmente la Luna y por esto está teñido del azul del sendero de
Gimel. En forma semejante, el noveno Sephira, que es la Esfera de la
Luna, está identificado como siendo realmente Júpiter por el color
violeta que es atribuido al sendero de la letra Kaph. O puede ser
además exacto decir que, entre los Sephiroth, Chesed representa el
gran receptáculo de poder que la Astrología asocia con la Luna;
Tiphareth representa el receptáculo del poder mercurial; Hod, una
concentración semejante del poder Jupiteriano. Entre los Sephiroth,
solamente Binah, La Esfera de Saturno; Geburah, la Esfera de Marte y
Netzach, la Esfera de Venus, son distinguidos por los colores que son
asignados a los planetas de los mismos nombres. Así que Saturno,
Marte y Venus pueden considerarse como operando en y a través de
sus propios tipos de energía cósmica, pero el Sol trabaja a través de la
actividad de Mercurio; Mercurio a través de la actividad del Sol; Júpiter
a través de la concentración cósmica de fuerza lunar en Chesed y la
Luna a través del receptáculo cósmico de fuerza jupiteriana en Yesod.

Esto puede ser un poco prematuro. Esta no es en forma alguna la


historia completa. Lo incluimos para poner a los estudiantes
interesados en la pista de un secreto práctico que, cuando esto es
escrito, nunca antes había sido tan claramente expuesto.

El sendero de Shin, procede de Hod y va hasta MaIkuth; lleva los


modelos formados por la actividad intelectual de la Inteligencia
Perfecta hasta el plano físico. El resultado de esto es la "resurrección"
del cuerpo espiritual, la formación de la "nueva criatura", la
encarnación real del hombre que está por encima de las limitaciones
de la especie ordinaria de genus homo. Así que el sendero de Shin, en
el Árbol de la Vida, equilibra el de Qoph y es de la misma longitud.

58
Nuestra próxima lección completara nuestra explicación de los
senderos Sephirothicos de sabiduría. Tratara de Yesod y Malkuth.

59
LA GRAN OBRA
(155)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 6
YESOD

El noveno Sendero de Sabiduría es el noveno Sephira


Yesod, Fundamento o Base. Recuerde que el nombre de este Sephira
lo identifica como la base o soporte, no del Árbol de la Vida, el cual
está arraigado en Kether, sino del décimo Sephira, Malkuth, que es la
esfera de sensación e incorporación.

Yesod es el asiento del Alma Vital, Nefesh. Este Nefesh se encuentra


latente en el reino mineral, donde es el substratum de la consciencia
que mantiene la consistencia de las leyes de la "materia" que son
reveladas a través de la investigación en los campos de la química y
de la física. En el reino vegetal, el mismo Nefesh, se hace manifiesto
mas evidentemente como estando vivo, porque las estructuras de las
plantas, desde la más simple a la más compleja, tienen el poder de
reproducción que es la principal característica de la materia orgánica
en su distinción de la inorgánica. En el reino animal, a través de un
proceso evolutivo, en el cual la reproducción es la actividad
fundamental y sin la cual ninguna de las otras formas de desarrollo y
transformación pueden ser manifestadas, el Nefesh construye, con
miras a la manifestación de las potencias del Poder de Vida, una
escala ascendente de cuerpos, culminando en la producción del
organismo humano. Este último, respondiendo gradualmente al
impulso del mismo Nefesh, ha sufrido varios cambios. Estas "oleadas"
de evolución humana son las razas raíces y las subrazas,
concernientes a las cuales escuchamos un poco que es verdadero y
sabio y mucho que es falso y tonto, de todos los escritores sobre la
Literatura Teosófica. No obstante, la idea presentada por H. P. B. y por
sus seguidores es verdad básicamente y no es, además, mera
suposición. Los sobrevivientes de las formas primitivas de desarrollo
humano viven en este planeta hoy y los remanentes de los primeros
seres humanos, junto con los rastros de sus artes y sus modalidades
de vida, están entre nosotros también.

60
Ahora bien, uno de los dogmas Neo-Teosóficos es el afecto de que
existe, aún ahora, el principio evolutivo de una nueva raza de seres
humanos quienes diferirán de la humanidad que conocemos tanto
como los Caucásicos difieren de los Otentotes o de los aborígenes
Australianos. En los escritos de algunos proponentes de esta teoría se
lee que América debe ser el escenario del desarrollo de la nueva raza
y algunos llegan hasta a afirmar que la California del Sur será el lugar
en el que podemos esperar que harán su aparición los primeros
miembros de este nuevo orden de seres humanos.

La Sabiduría Eterna, según es enseñada por la Escuela Occidental, no


acepta esta teoría. Sostiene que el desarrollo biológico del hombre ha
alcanzado su término. No obstante, varia del punto de vista
materialista de que el homo sapiens sea incapaz de mayor evolución.

Lo que la Sabiduría Eterna enseña es que es posible una mayor


evolución como resultado de los propios esfuerzos del hombre. Una
evolución, además, en la cual el impulso motor básico será lo que
siempre ha sido, es decir, la fuerza reproductiva residente en el Alma
Vital y la cual se manifiesta en la construcción y en la modificación de
la estructura orgánica.

Esta evolución, sin embargo, no es puramente biológica, ni meramente


genética. Esta es una evolución consciente, en la cual la persona que
se desarrolla hacia una nueva especie de ser humano es un
participante activo, con conocimiento de qué es aquello que está
realizando, con la intención de alcanzarlo y adoptando
deliberadamente formas de pensamiento y acción que le harán un
miembro de lo que el Juez Troward llama el Quinto Reino. Lo que es
más, hasta un Otentote o un Bosquimano, entrenado desde la infancia
en formas de vida que son comunes a los miembros de las, así
llamadas, "razas Superiores", pueden concebiblemente entrar al quinto
Reino; y es parte de los registros históricos que muchas personas
cuyos cuerpos representan oleadas primitivas de desarrollo evolutivo,
inferior al de la raza Caucásica, han tenido éxito en alcanzar la meta
de lo que los alquimistas ocultan en sus escritos concernientes a la
Gran Obra. La piel de un hombre puede ser negra, marrón, amarilla, o
roja. Puede ser Oriental u Occidental, puede ser Ario (Lo que esto sea)
o Semita. Si aprende lo que debe hacer y pone en práctica lo que
aprende, llegará a ser un miembro del Quinto Reino y aunque su

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cuerpo físico permanezca como era antes de comenzar su práctica, en
cuanto concierne a lo externo, en verdad habrá llegado a ser un
miembro de una nueva especie.

Considere las letras de la palabra , Nefesh. Empieza con


la letra Nun, atribuida en la Cábala al signo Escorpio, que gobierna los
órganos reproductivos de la humanidad. Su letra media es Peh, que
representa la fuerza de Marte. La última letra es Shin, la cual
representa el fuego espiritual.

Siga estas letras en el diagrama del Árbol de la Vida. Nun es el


eslabón entre el Ego y la naturaleza del deseo, y la Sabiduría Eterna
declara explícitamente que quienes entran en el Quinto Reino son
quienes así lo desean, siendo impedidos a tener ese deseo por la
influencia que desciende, procedente del EGO, hacia la naturaleza del
deseo. Lo que es más, el espectáculo común de la muerte física es lo
que despierta al hombre hasta el punto de desear liberarse de la
limitación de la muerte, que parece ser el sino de todos nosotros.

Peh, la segunda letra, es el eslabón entre Netzach, asiento de la


naturaleza del deseo y Hod, asiento del Intelecto. Antes de que el
deseo de liberación de la esclavitud y de la muerte pueda ser realizado
a través de la entrada en el Quinto Reino, hay una gran cantidad de
errores que vencer. La suposición errónea de que todo ser humano es
autónomo, una criatura que actúa por sí misma, debe ser borrada de
la consciencia. La suposición de que la inmortalidad es un estado post
mortem, feliz o doloroso, según si aceptamos, o no, algún credo
religioso en particular, o realizamos ciertos ritos religiosos, debe ser
suprimida completamente. Después de que estos errores son
eliminados, se hace posible hacer más perfectos modelos, planes que
sean cuerdamente científicos, porque la nueva criatura debe ser el
resultado de la práctica.

Por el tiempo en que esta etapa de la Gran Obra se haya alcanzado,


se habrá aprendido que se participa más bien como un testigo que
como actor. Su mente y su cuerpo, con seguridad, se someten a
ciertos movimientos y el resultado es una definida modificación de su
organismo físico. Sin embargo, sabe que lo representado como un

62
rayo en la Clave 16 y como un ángel en la Clave 20, así como el
símbolo del Segador en la Clave 13, es un poder súper-personal. Este
es realmente el poder del EGO en Tiphereth, que conduce a toda
persona que entra en el Quinto Reino hacia ese Orden superior de
conocimiento, acción y Vida.

Esto es lo que corre como un hilo de oro a lo largo de las parábolas


del Nuevo Testamento. El destino cierto de toda la humanidad es
entrar en el Quinto Reino, pero no entra toda a la vez, no entra a
través de una evolución biológica. "La Carne y la Sangre no heredan al
Reino". El EGO es el buen Pastor de las parábolas y ninguna de las
ovejas, las expresiones humanas personales, se pierde para siempre.
Puede tomar muchas encarnaciones conducir a una personalidad
dada hasta el punto en que pueda participar en su evolución
consciente. Que arribará finalmente a este punto es un principio
fundamental de la Escuela Occidental de Sabiduría Eterna.

En el Árbol de la Vida, hay tres Senderos que conducen al noveno


Sephira desde los Sephiroth por encima de él. Son los Senderos de
Samekh, Tzaddi y Resh.

El Sendero de Samekh está ilustrado por el simbolismo de la Clave 14.


Ella representa al EGO como el Santo Ángel Guardián, temperando y
modificando el Alma Vital y comunicándole la influencia directa de
Tiphereth. El pozo a los pies del ángel es un símbolo de Yesod. El
León es, en esta pintura, un símbolo del sendero vigésimo sexto de la
letra Ayin y el águila representa el sendero vigésimo quinto de la letra
Nun.

El sendero de Tzaddi corresponde a la función de la meditación. En la


Clave del Tarot correspondiente, la Estrella, la mujer desnuda, de
rodillas, es un símbolo del EGO, porque el EGO, aunque usualmente
llamado por los Cabalistas el hijo, es realmente Andrógino. La
meditación es en realidad una función del EGO, que hace surgir hasta
el nivel consciente, los poderes de consciencia automática en Yesod,
simbolizado en la Clave 17 por el pozo. Todo informe que hemos
heredado de la Sabiduría del pasado dice que quien busca entrar al
Quinto Reino debe meditar. Todo registro testifica, también, que no
importa cuánto nos pueda parecer en un principio que la meditación es
una actividad personal, cuando realmente tenemos éxito en la

63
meditación descubrimos, como uno de nuestros afiliados lo dijo hace
años, que lo que sucede no es que nosotros meditamos, sino mas
bien que somos meditados.

El Sendero de Resh está representado por la Clave 19 del Tarot, el


Sol. Representa las primeras etapas de la percepción consciente del
hombre de que está llegando, en verdad, a ser una nueva criatura.
Este es un cuadro de algo que ocurre en dos niveles, consciente y
subconsciente. Los dos niños simbolizan las dos modalidades de
consciencia personal y el sol detrás de ellos es como el ángel de la
Clave 14. Son incorporaciones de lo que algunos han llamado la
"consciencia Solar". Su danza, es un anillo mágico, es una
manifestación al nivel personal de la energía consciente del EGO en
Tiphareth simbolizado por la estrella diurna con rostro humano en la
parte superior de la Pintura.

Es a través de estos senderos que la influencia procedente de arriba


desciende hasta Yesod y es por sus actividades que Yesod llega a ser
lo que es llamado en nuestro texto Saykel tahoor, la inteligencia pura.
El adjetivo tahoor significa primariamente “limpio”. Esta muestra la
mentira de todas aquellas nociones falsas, prevalecientes aún hoy,
que colocan un estigma de impureza y suciedad sobre los poderes de
la vida orgánica que son verdaderamente básicos en la evolución.

Los dogmas falsos de la religión exotérica son parcialmente


responsables de tales errores. El mal acondicionamiento de la niñez
en las personas promedios y su preocupación con la experiencia de
los sentidos, contribuyen su parte a la grave incomprensión de este
asunto. La primera lección para todo ocultista práctico es enseñada,
como se dijo que Jesús la había enseñado, con el ejemplo de las
flores. No hay más impureza en los procesos de la reproducción
animal y humana que en aquel del florecimiento de las plantas.

Es un burdo error suponer que la entrada al Quinto Reino requiere la


repudiación de cualquier función normal del cuerpo humano. Lo que
un verdadero ocultista práctico logra no es efectuado a través de
ascetismo doloroso. Él se hace miembro del Quinto Reino por la
utilización del poder reproductivo residual, haciendo uso del tremendo
excedente que causa tanto problema cuando no es dirigido
inteligentemente. Él es como un ingeniero que diseña y erige represas

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para contener aguas corrientes y conservarlas en receptáculos, desde
los cuales son conducidas a través de un sistema de canales y de
zanjas de irrigación. Todas las prácticas ocultas cuerdas y posibles de
ser trabajadas tienen por objeto el uso inteligente, nunca la mera
supresión, de las mismas fuerzas que operan en las formas de
conducta humana que proveen tanta copia sensacional para la prensa
amarilla.

La misma palabra TAHOOR indica mucho. Su primera letra es Teth,


que el Tarot ilustra con la pintura de una mujer domando un león al
cual conduce con una corona de rosas. Repase la lección que trata de
la Clave 8 en FUNDAMENTOS DEL TAROT y refrescara su memoria
en cuanto a los detalles de esta Clave. El león es, como recordará, un
símbolo de la misma fuerza que se encuentra concentrada en Yesod.
Él es domado, no matado.

La segunda letra es Heh y la cual está representada por el Emperador,


un tipo de paternidad. Su autoridad (observe cuidadosamente esta
palabra) es la consecuencia inmediata del hecho de que ha
engendrado a aquellos a quienes rige. Pero hay más en relación con
esta Clave. El emperador está relacionado con el poder del hombre de
dirigir el curso de las circunstancias a través del ejercicio de la
previsión. En la misma forma que un ingeniero que construye diques y
canales tiene que utilizar el mismo poder para domar las corrientes de
agua, así el ejercicio de las funciones mentales, representadas por el
Emperador, tienen mucho que ver con las más elevadas
manifestaciones del noveno sendero de Sabiduría y estos poderes
mentales están estrechamente relacionados con las funciones
superiores de los órganos reproductivos.

La tercera letra, Vav, es la representada en el Tarot por el Hierofante.


Tiene, también, una relación especial con el sexto Sephira. Porque el
Hierofante representa el Yo que habló a través de Jesús cuando dijo:
"Antes que Abraham fuera, YO SOY". Este es el instructor en los
principios de la verdad eterna y la sabiduría secreta que revela (y
siempre revela), se refiere en gran extensión a la dirección de las
fuerzas concentradas en Yesod. Esto puede ser apreciado por el
hecho de que las vestiduras de los ministros, que se arrodillan a los
pies del Hierofante, están bordadas con rosas y lirios, símbolos de

65
actividad reproductiva, en la misma forma que lo son las flores del
jardín del Mago en la Clave 1 del Tarot.

La última letra de tahoor es aquella del sendero que conduce al octavo


Sephira hasta Yesod. Hemos dicho lo suficiente para capacitarle en la
compresión como se aplica a la idea de la purificación.

Nuestro texto dice que la inteligencia pura es lo que purifica la esencia


de los Sephiroth. El Nefesh en Yesod es, en algunos respectos, como
un filtro, o como un aparato de destilación. En nuestra personalidad
humana el Alma Vital es la agencia activa de la subconsciencia. Esta
es la esfera de la Luna, el campo en el cual el poder representado
como la Gran Sacerdotisa opera en la formación, mantenimiento y
transformación de nuestros cuerpos. A través de este trabajo al nivel
subconsciente del Alma Vital, son llevadas a cabo todas las
operaciones de la herencia. Estas no incluyen la transmisión de
generación a generación de los hábitos y características adquiridas en
una simple encarnación personal. Es solamente la esencia de los
Sephiroth lo que se encuentra concentrado en Yesod. Los detalles
accidentales de nuestras varias vidas personales son filtrados.

A través de las funciones de este noveno sendero, además, es


experimentada y probada la idoneidad de cada personalidad humana.
Esto es lo que significa nuestro texto cuando dice que la Inteligencia
Pura “prueba las imágenes de los Sephiroth". La palabra que hemos
traducido como "imágenes" es una forma de un sustantivo Hebreo que
significa "forma, modelo, arquetipo". Profundamente en la
subconsciencia se encuentran los modelos de todas células y de todo
órgano de nuestros cuerpos. Algunas veces, durante los procesos de
gestación, la formación de nuestros cuerpos físicos es interferida en
forma semejante a como el desarrollo de los cristales es algunas
veces condicionados por las circunstancias en las cuales se forman.
Sin embargo, los tipos fundamentales están siempre presentes en la
subconsciencia. Ellos son promedios (standards) y cuando el EGO
selecciona personalidades para la entrada al Quinto Reino, quienes
son llamados y elegidos son aquellos cuyos organismos están listos
para el trabajo.

Todos los poderes de Yesod descienden al décimo Sephira a través


de un sendero único y Yesod es el único Sephira que derrama la

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influencia descendente a través de ese sendero único a un Sephira
único. Este es el Sendero de la letra Tav, ilustrado por la Clave 21, en
la serie del Tarot.

Considerada en esta relación particular, vemos que la consciencia


cósmica representada por la Clave 21, debe ser la agencia a través de
la cual el poder de Yesod penetra en el campo de sensación e
incorporación física. Lo que hace crecer una flor, o lo que se encuentra
en operación en el cuerpo de una madre durante el período de
gestación, es la vida universal actuando a través de la planta, o de un
organismo animal. En este sentido, todo es concebido por el Espíritu
Santo y lo que se dice que el ángel Gabriel comunicó a María es
verdad de todas las formas de organismos vivientes que producen los
cuerpos físicos de nuevas generaciones: “El Espíritu Santo vendrá
sobre ti y el poder del Más Alto te cubrirá". Este no fue el anuncio de
un milagro especial, ni la promesa de algo excepcional que ocurrió una
sola vez en la historia humana. Fue la afirmación clara de una ley
eterna que se encuentra siempre en operación.

Puede haber sucedido una operación especial y nada usual de esta


ley en la concepción y nacimiento de Jesús. Negarlo es sostener la
opinión algo presuntuosa, de que nosotros sabemos todo lo que hay
que saber de cómo la Vida Poder se provee de vehículos físicos.
Afirmarlo, como lo hace el Cristianismo exotérico, como un hecho,
como cualquier otro hecho de la historia, es decir demasiado. Si uno
acepta, o no, la historia del Nacimiento Virgen como un mito o como
historia, a esta distancia del suceso, puede ser solamente una
creencia y muchos encuentran extremadamente difícil aceptar una
creencia que hace de Jesús una Gran Excepción, más bien que un
Gran Ejemplo. No obstante, nos encontramos en terreno seguro al
decir que el proceso por medio del cual los cuerpos son construidos es
verdaderamente la operación del Espíritu, así que toda Madre está en
verdad, cubierta por el más alto. Y el conocimiento interior de toda
mujer sensitiva que ha llegado a ser madre dará testimonio de esto.

De otras ideas ocultas relacionadas con la letra Tav, sabemos que la


influencia en el sendero que conduce de Yesod a Malkuth es algo que
está centrado en la vida humana. Porque Tav es la letra
correspondiente al templo de santidad en el medio. Aquí tenemos
nuevamente un ejemplo de la identidad entre los términos dentro y

67
arriba. El Espíritu Santo cubre porque es un poder que trasciende las
limitaciones de la personalidad. Podemos compararlo con el poder de
estaciones transmisoras que son mucho más potentes que el poder de
los receptores activados por ellos. En verdad ellas extienden su
influencia hasta todo receptor sintonizado, a la vez que están activas,
también, dentro de cada uno de estos receptores. Ellos determinan lo
que sale del receptor, en la misma forma que la vida cósmica,
representada en la clave 21, determina las vidas de las innumerables
personalidades en las cuales es el EGO central.

Esta influencia determinante, hasta que lleguemos a comprenderlo, se


presenta bajo una máscara de antagonismo. Porque para el ser
humano ordinario, el mundo es un enemigo, junto con la carne y el
demonio. Así que la Clave 21 está relacionada con el Planeta Saturno
y es el símbolo del Tarot para el principio activo que gobierna lo que
está simbolizado por la Clave 15. El mismo principio activo opera en la
Esfera de Saturno, el Sephira Binah. Por esto el color del sendero
correspondiente a la Clave 21 es índigo profundo y este mismo color
es dado a Binah en una escala de color, aunque el tercer Sephira es
más comúnmente coloreado de negro.

Otros dos senderos conducen hasta Malkuth desde arriba. De Netzach


desciende el sendero de la letra Qoph, correspondiente a la
Inteligencia Corporal que "demarca las formas de todos los cuerpos
que son incorporados bajo cada revolución del Zodíaco". De Hod
desciende el Sendero de la letra Shin, correspondiente a tal
inteligencia Perpetua, "que perfecciona todos los poderes de todas las
revoluciones del zodíaco". Así que el sendero de Qoph y la Clave
correspondiente, tienen relación con algo que ha estado operando a
través de todo el drama de la evolución pasada. Aquel de Shin, por lo
contrario, tiene relación con algo que se encuentra, para nosotros, en
el futuro; y la Clave 20 simboliza la terminación del ciclo evolutivo, por
esto su título, el Juicio.

El décimo sendero de sabiduría es el décimo Sephira,

Malkuth, el Reino. Este es el mundo físico


que es asiento de la sensación y asiento de guph, el cuerpo físico.
Esta es también la Esfera de los Elementos llamada Cholom yesodoth,

68
"El Rompedor de los Fundamentos", porque este es el campo en el
cual la unidad fundamental de la substancia cósmica parece romperse
en cuatro grandes clasificaciones, designadas como Fuego, Agua, Aire
y Tierra.

En diagramas coloreados del Árbol de la Vida, el círculo de Malkuth


está dividido en cuatro segmentos. De estos, el de la parte superior
está coloreado de cetrino, una mezcla del verde Netzach y del naranja
de Hod. El segmento de la derecha está coloreado de oliva o
apizarrado, una mezcla del verde de Netzach y del violeta de Yesod.
El segmento de la izquierda es bermejo, una mezcla del naranja de
Hod y del violeta del Yesod. El segmento cetrino corresponde al
elemento aire; el oliva al elemento agua, el bermejo al elemento fuego.
En la parte inferior hay un segmento coloreado de negro, o de índigo
muy profundo producido por la mezcla de colores secundarios; verde,
naranja y violeta. Este segmento corresponde al elemento tierra.

El valor numeral de MALKUTH es 496. Esta es la suma de los


números de 0 a 31, o la extensión de 31. Ahora bien, 31 es el valor del

nombre divino , Él, fuerza, que es asignado al cuarto

Sephira. Es, también, el número de la palabra LA,


significando NO, o NO-COSA. He aquí un recordatorio de que el Reino
es la manifestación plena de aquella Fuerza Divina que en sí misma
es NO - COSA.

El número 496 es, también, un número perfecto, los dos que le


preceden son el 6 y el 28. Así que este es un símbolo numeral
apropiado para la manifestación perfecta del Poder de Vida. Esto está
indicado también por implicación, en el hecho de que Malkuth es el
Sephira final de la serie en la que son derramadas, como lo muestra
claramente el diagrama del Árbol de la Vida, las influencias que
descienden de los treinta y un senderos superiores, numéricamente
indicado por 496 como extensión de 31.

69
En consecuencia, uno de los nombres para Malkuth es

, Kallah, la novia. Este es importante numéricamente


porque el valor de la palabra es 55, la extensión de 10, como
expresando que Malkuth es la manifestación total de los poderes de
los diez Sephiroth.

Además las letras de Kallah, pueden ser arregladas para deletrear


hakal, que es el hebreo para “El TODO”. Esta es como una insinuación
de que Malkuth representa la suma total de las influencias
presentadas en el Árbol de la Vida, concentradas en el campo de
manifestación que llamamos el “Mundo”. Además debemos tener en
mente que mientras la consciencia del hombre sea solamente aquella
del homo sapiens, el único mundo conocido para él es el mundo de la
experiencia sensorial, de sus impresiones mentales de sensaciones
que recibe a través de su cuerpo físico. El contacto corporal con este
campo de sensación es la base de todo conocimiento humano, ya sea
este conocimiento superficial e inexacto, como el del salvaje, o tan
penetrante y exacto como el del científico.

Ahora bien, una de las correspondencias numéricas de Malkuth, es


Leviatán, la gran serpiente del abismo, que el Folklore Hebreo supone
como la causa de los eclipses del Sol y de la luna, al tragarse esas
luminarias, o envolviéndolas en su pliegues. En esto vemos la idea de
Leviatán como la serpiente de las tinieblas. Leviatán es el gran
devorador, y es usado como un símbolo para Egipto en el salmo 74 y
en Isaías 47. En estos dos pasajes, Leviatán es un símbolo de un
símbolo, puesto que Egipto representa las tinieblas del plano físico y a
la tierra como gran tumba que traga generación tras generación de
cuerpos humanos. Así que Leviatán es el símbolo Cabalístico para el
plano físico, como este parece al ignorante. Este es el símbolo de la
antigua serpiente, el antagónico cósmico, estrechamente relacionado
con el Tiamat de la mitología Babilónica. No obstante, éste es
realmente "El TODO" y cuando lo comprendemos, el obscuro
antagonista es considerado como el orden perfecto, o Reino.

El décimo sendero es llamado, por consiguiente, la Inteligencia


Resplandeciente y se dice que es llamado así "porque está exaltado
por sobre toda cabeza y se sienta en el trono de Binah”. He aquí una

70
afirmación explícita de que lo que parece ser un Sephirah muy distante
de Binah en el Árbol de la Vida es realmente idéntico con el tercer
Sephirah. El mundo de las cosas que nos rodean parece estar lleno de
tinieblas y opacidad. Esto es debido a que no hemos aprendido
todavía a ver dentro de él. Cuando lo hacemos, encontramos que todo
es luz y brillantez y hasta la ciencia moderna comienza a comprender
esto cuando, en su análisis de la naturaleza del mundo físico, hace
aparecer todas las cosas como formas de la manifestación de una
energía centelleante, que no es otra que el Cabalístico

Aur, LUZ, la L. V. X. de los Rosacruces.

Por esto se nos dice que si nuestro ojo fuera único, nuestro cuerpo
estaría lleno de luz. Esto es perfectamente verdad. Cuando vemos la
UNIDAD del TODO, tenemos un ojo único, el ojo de la mente
iluminada. Cuando vemos que la substancia real del universo es
espiritual, aquello que experimentamos a través de la sensación es la
presencia Real del Espíritu Divino, velados por las apariencias de la
"materia”.

Esto se encuentra expresado bellamente en un saludo escrito por Fra


Giovanni a un amigo, en el año 1.513.

“La obscuridad del mundo es solamente una sombra. Detrás de ella,


sin embargo a nuestro alcance, está el gozo. Hay radiación y gloria en
las tinieblas, si pudiéramos ver... y para ver solamente tenemos que
mirar. Te suplico mirar".

“La vida es un dador tan generoso, pero nosotros, juzgando sus dones
superficialmente, los arrojamos como feos, o pesados, o duros.
Remueva la cubierta y encontrará tras ella un vívido esplendor tejido
de amor, por la sabiduría, con poder. Dadle la bienvenida, cogedle, y
tocaras la mano del Ángel que te lo trae. Todo cuanto llamamos una
prueba, un dolor, un deber, creedme, la mano del Ángel está allí; el
don está allí, y también la maravilla de una presencia protectora".

Esta presencia es la Inteligencia Resplandeciente que está exaltada


por sobre toda la cabeza. Llegamos a saber en cuanto seguimos el
consejo del buen Fra Giovanni y tomamos los dones que la vida nos

71
trae, momento a momento. Entonces, realmente miramos en toda
circunstancia de nuestras vidas como un asunto particular de Dios con
nuestra alma. Tomar el don y comprenderlo, es la adopción de la
actitud receptiva voluntaria hacia toda experiencia, unida a la
determinación de comprenderlo.

La palabra Kallah, resume esto. La primera letra es Kaph,


representando comprensión, ilustrada por la Rueda de la Fortuna. La
segunda es Lamed, ilustrada por la Justicia y relacionada con la
acción. La ultima es Heh, simbolizada por el Emperador, cuya
previsión le da autoridad y poder sobre las circunstancias. Para
comprender el significado de la experiencia, debemos tomar todos los
sucesos como se presentan y tomarlos como un don que tiene un
valor positivo, que puede ser comprendido y entendido. Entonces,
debemos actuar continuamente para hacer los ajustes que esta
compresión clara necesita. El fruto de esto es verdadera visión interior
y previsión reales, en las cuales se puede depender.

Hacer esto es seguir la antigua amonestación: “No te relaciones con el


pasado ni con el futuro; vive el presente con corazón sonriente”. Sea
totalmente receptivo a lo que ocurre AHORA. Decídase a tomarlo,
comprenderlo y aplicarlo. Esto es abrir el ojo único a la Visión Celeste
del Reino Espiritual que, eternamente, está incorporado en nuestra
carne.

Nuestra próxima lección tratará de los Senderos de Sabiduría décimo


primero y décimo segundo. Estos son los senderos de las letras Aleph
y Beth, ilustrados por las claves del Tarot 0 y 1.

72
LA GRAN OBRA
(156)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 7
La Inteligencia Ígnea

El sendero de sabiduría décimo primero es el sendero de la letra


Aleph, uniendo a Kether con Chokmah. Es llamado la Inteligencia
Ígnea o Centelleante (saykel matzokhtzókh). El adjetivo Hebreo
procede de una raíz que significa brillantez, claridad, esplendor. Este
adjetivo es apropiado para el sendero décimo primero, que es el canal
para la primera efusión procedente de Kether, la brillantez blanca
concentrada de la Luz Ilimitada.

En nuestra lección doce sobre el ÁRBOL DE LA VIDA tratamos del

significado Cabalístico del nombre de la letra Aleph.


Allí este nombre fue considerado primero como la inversión exacta del
adjetivo pehleh, "Maravilloso", que designa al primer sendero de
sabiduría, Kether. Esta inversión se refiere a la idea de reflejar,
asociada con la "reflexión que el Poder de Vida hace de sí Mismo en
Chokmah. Sabiduría.

La misma explicación indica que, en la etapa de manifestación


representada por la letra Aleph y por el Loco del Tarot, no hay cosas
distinguibles, así que la consciencia representada aquí puede ser
llamada "consciencia de nada”. Por esto la Clave del Tarot
correspondiente a Aleph es llamada el Loco, una persona de quien se
puede asumir que no sabe nada y lleva el signo cero.

Considerada letra por letra, esa lección continúa diciendo que ALEPH

representa la primera efusión de influencia espiritual ( ),

efectuando un equilibrio continuo de fuerzas en acción ( ),

73
resultando en la expresión positiva del pensamiento creativo ( )
de la Mente Universal.

A esto podemos añadir que las dos primeras letras de ALEPH forman

el nombre divino , Él, asignado por los Cabalistas al cuarto


Sephira, Chesed. La palabra Él tiene por significado primario lo que
expresamos con un sustantivo cuando decimos "nada" o "cero". En el
texto Hebreo del Antiguo Testamento hay muchos ejemplos de este
uso. No obstante, las mismas dos letras, con diferentes puntos
vocales, significan fuerza, poderío, poder y Dios. Aquí hay más de una
insinuación de que Dios no es nada perceptible a los sentidos
humanos, nada que podamos definir jamás.

Cuando separamos las letras en y


por consiguiente, tenemos la concepción de un poder, que no puede
ser limitado por ninguna de nuestras nociones humanas concernientes
a él, manifestándose a través de la función del lenguaje, asociada con
la letra Peh porque el significado original de Peh era “La boca, como
órgano del lenguaje". Observe aquí que la función misma del lenguaje
está relacionada por los Cabalistas con la letra Cheth, así que la letra
Peh puede ser considerada como el medio a través del cual es
expresado el poder simbolizado por la letra Cheth y la Clave 7; y
observe que el número de la Clave del Tarot correspondiente a Peh es
16, que puede ser reducido a 7 el número de la Clave correspondiente
a Cheth.

Si separamos las letras de ALEPH en y , el nombre


de la primera letra Hebrea puede ser leído como "Dios la Boca", o
como “Divino Expresarse".

Ahora bien, nuestro texto dice que el sendero décimo primero es la


"esencia del velo colocado ante las disposiciones y orden de las
causas superior e inferior”. A la luz de lo que acabamos de explicar,

74
esto indica que en Su emanación el Divino Expresarse vela su
naturaleza interna por medio de las ilusiones de Nombre y Forma que
producen el universo fenomenal. Un antiguo aforismo Cabalístico
presenta la misma idea en otras palabras cuando dice: "El Espíritu se
reviste para descender”.

Las “causas superiores" son los primeros tres Sephiroth, Kether,


Chokmah y Binah, los cuales son llamados los "Tres Supernos". Los
siete Sephiroth que les siguen, de Chesed a Malkuth, son lo que
significamos como "causas inferiores". Sus disposiciones y su orden
son los que encontramos en forma de diagrama en el Árbol de la Vida.

En la lección 1 de esta serie, leemos que los poderes y privilegios


correspondientes a Aleph son aquellos en los que el Adepto
"contempla a Dios cara a cara sin morir y conversa familiarmente con
los siete genios que comandan todo el ejército celestial". Esto no es
más que una paráfrasis del texto sobre el sendero décimo primero,
porque las siete causas inferiores, son lo mismo que los siete genios y
el texto termina con la afirmación de que quien posee este sendero "se
encuentra cara a cara con la causa de causas".

Entrar en el orden superior de conocimiento representado por el loco


del Tarot es hacer esto. En el estado de Superconsciencia que puede
ser experimentado mientras nos encontramos aún encarnados aquí en
el plano físico, se está cara a cara con la gloria de la Corona Suprema.
Por esta razón, en nuestra versión del Loco, él mira hacia lo alto, hacia
el lado izquierdo de la Clave, en forma tal que si la Clave se coloca
sobre el sendero de Aleph en el Árbol de la Vida, el Loco mira hacia
Kether. No obstante, para indicar que procede de Kether hay un sol
blanco a su espalda. Esto es decir que la meta hacia la cual vuelve su
mirada anhelante es la misma causa de donde procedió. Por esto E.
A. Waite, dice: "El sol, que resplandece tras él, sabe de dónde
procede, a dónde va y cómo regresará por otro sendero después de
muchos días. Él es el Espíritu en busca de experiencia".

El conocimiento superior es lo que los alquimistas llaman "La Piedra


del Sabio". La palabra Hebrea es ehben khane, "piedra preciosa”. A
través de nuestra instrucción habrá encontrado referencias al
sustantivo ehben, como un símbolo verbal de la unión del Padre,
Chokmah con el Hijo, Tiphareth. Se ha hecho referencia, también, al

75
significado interno de khane, como abreviatura Cabalística para
Chokmah Nesethrah, "sabiduría secreta". La sabiduría secreta es la
Cábala, la cual, como un sistema de ocultismo práctico, conduce a sus
Adeptos al reconocimiento entre el EGO, asentado en Tiphareth, y la
fuerza de vida cósmica asentada en Chokmah. Que este
reconocimiento está relacionado con el sendero décimo primero nos
es revelado por la identidad de numeración (111) entre el nombre de la
letra Aleph, y ehben-khane, la preciosa piedra, o Piedra del Sabio.

La naturaleza de esta experiencia, aunque escapa a toda expresión


verbal, es conocida como una visión clara de la Unidad Divina. Así que
se encuentra relacionada con las palabras Achad hu Elohim. “Uno es
Él, Dios”. En esta frase, la primera palabra se refiere a Chokmah, la
segunda a Kether y la tercera a Binah, dicen varias autoridades
Cabalísticas. Así que resumen los poderes de los tres primeros
Sephiroth. Su relación con el sendero décimo primero es la
numeración de la frase que, como la de ehben khane es 111, "el valor
de Aleph”.

Los siete genios con quienes se dice que conversan los Adeptos
poseedores de este sendero son los ángeles de los siete Sephiroth de
Binah a Yesod. Son los arcángeles: Tzaphqiel, arcángel de la Esfera
de Saturno; Tzadkiel de la Esfera de Júpiter; Kamael, arcángel de la
Esfera de Marte; Miguel arcángel de la Esfera del Sol; Anael, arcángel
de la Esfera de Venus; Rafael, arcángel de la Esfera de Mercurio y
Gabriel, arcángel de la Esfera de la Luna.

Ellos no son seres separados, volando de lugar en lugar. Son


aspectos del Poder de Vida. Están presentes en todas partes. Es
ridículo suponer que vienen en respuesta a las ceremonias u
oraciones mágicas. Cada uno es una manifestación de una fase
particular del único Poder Divino y esto puede verse en el hecho de
que todos sus nombres terminan con la sílaba Él, "Dios".

Tzaphqiel (o Zaphkiel) es el PODER UNO, manifestándose como el


Alma Divina, Neshamah, asentada en Binah. Tzaphqiel significa
"Contemplación de Dios" y esta visión Divina de las consecuencias
lógicas de lo que el Poder de Vida sabe que es en Sí Mismo, llega a
ser nuestro cuando nos colocamos a tono con el Alma Divina.

76
Tzadqiel (o Zadkiel) es el PODER UNO, manifestado como la Memoria
Universal en Chesed. En la rememoración perfecta que el Poder de
Vida tiene de Sí Mismo y de todas sus manifestaciones, está
fundamentada su rectitud benéfica, su bondad amorosa, expresadas
por la palabra Tzadqiel, "Rectitud de Dios”.

Kamael significa "Severidad de Dios" y está por consiguiente atribuido


al quinto Sephira, Geburah. Es el Poder de Vida manifestado como la
fuerza que sentimos dentro de nosotros y que llamamos voluntad.

Miguel es el arcángel del Sol y de Tiphareth. El nombre designa el


EGO en Tiphareth, y significa “Semejanza de Dios".

Haniel, ó Anael, es el arcángel de Netzach y de Venus. El nombre


significa "Gracia de Dios" y tras él se encuentra el pensamiento,
explicado en todas partes en estas lecciones, de que la operación de
la naturaleza del deseo en Netzach es realmente la manifestación de
la Gracia Divina, que ya ha preparado para nosotros los dones buenos
que deseamos.

Rafael es el arcángel de la Esfera de Mercurio, Hod. Designa el Poder


de Vida como el principio activo del Intelecto, por medio del cual las
cosas son conducidas a ejecución y perfección. El nombre significa
“Dios el Sanador".

Gabriel es el arcángel de la Esfera de la Luna y de la consciencia


automática en Yesod. Así que Gabriel, en el Nuevo Testamento, es el
ángel de la anunciación, porque su nombre representa la
manifestación del Poder de Vida en todos los procesos de la
reproducción. Significa "Fuerza (literalmente, fuerza viril o procreativa)
de Dios".

Conversar familiarmente con estos siete genios del ejército Celestial


es poder colocarse a tono con sus cualidades características. Este es
el poder atribuido al sendero décimo primero de sabiduría, porque la
Superconsciencia experimentada por el "poseedor" de este sendero
tiene control de la energía que la sabiduría Hebrea llama Ruach y la
cual es llamada Prana en Sánscrito. Como dijo Swami Vivekananda
hace mucho tiempo: "(El conocimiento y el control de este Prana) nos
abre la puerta a un poder casi ilimitado. Suponga, por ejemplo, que

77
entendiera perfectamente el Prana y pudiera controlarlo, qué poder
sobre la tierra no podría ser suyo? Podría mover los soles y las
estrellas fuera de sus orbitas, controlarlo todo en el universo, desde
los átomos hasta los más grandes soles, porque controlaría el Prana.
Cuando el Yoghi llegue a ser perfecto no habrá nada en la naturaleza
que no se encuentre bajo su control. Si ordena a los dioses venir,
vendrán a su llamado, si pide a los muertos que regresen, acudirán a
su mandato. Todas las fuerzas de la naturaleza le obedecerán como
esclavos y cuando el ignorante vea estos poderes del Yoghi los
llamará milagros. . . Quien ha comprendido el Prana ha comprendido
todas las fuerzas del universo, mentales o físicas".

Este es el secreto real de la "gran dignidad" que es gozada por un


poseedor del sendero décimo primero de sabiduría. Entrar en el
estado de consciencia simbolizado por el Loco del Tarot es llegar a ser
un canal abierto, inobstaculizado para flujo de Ruach, el Espíritu
Santo.

Esto es, ante todo, poseer la identidad consciente con ese Espíritu

( ). Esto hace toda acción de la persona, que goza de esta


consciencia, una expresión inmediata de la justicia cósmica, así que él
no hace nada exageradamente o nada demasiado poco,

encontrándose en perfecto equilibrio ( ). Tal persona no sufre el


engaño de separatividad; para él la torre de conocimiento falso es

destruido ( ).

El sendero décimo segundo es el de la letra Beth, uniendo a Kether


con Binah. Es llamado la Inteligencia de Transparencia, saykel bahir.
El adjetivo se encuentra estrechamente relacionado con la palabra
Aur, luz.

Aquí debemos tener en mente que la letra simple, Beth, es usada en


Hebreo en la misma forma que empleamos las preposiciones "en" y

78
"dentro". Su sonido mismo es una concentración del aliento y todas las
ideas asociadas con Beth y con su correspondiente Clave del Tarot,
implican penetración. Aún la palabra “casa” es principalmente
importante debido a aquello que sucede dentro del edificio. Una casa
es un foco de vida familiar y nuestro lenguaje tiene conocimiento de
esto cuando hace de "casa" un sinónimo de "familia".

Ahora, podemos separar el nombre de la letra BETH en y

yath, que es el signo Caldeo del caso acusativo u objetivo.


Al pensar de Beth como Be-yath, por lo tanto, estamos pensando de la
acción mental dirigida hacia algún objeto específico. Esta idea de
acción centralizada en algún objetivo específico es indicada tan
claramente por el simbolismo de la Clave 1 que no requiere
elaboración aquí.

El principio activo que opera en el sendero décimo segundo procede


de lo superior y pasa a través del nivel de consciencia tipificado por el
Mago, hacia el campo inferior. Este principio, como aquel que opera
en el sendero décimo primero, es la luz Ilimitada, concentrada en el
movimiento rotatorio de Kether.

Así que el nombre del sendero décimo segundo, Inteligencia de


Transparencia, indica que este sendero sirve como un medio
transparente para el paso de la Luz. Está asociado con la letra Beth
porque, como ya lo hemos explicado, la actividad de este sendero es
penetrante, especializadora y particularizante. Las palabras a través
expresan la idea de que el sendero de Beth tiene algo que ver con un
medio que lleva el poder de lo superior hasta un nivel inferior. La
palabra “dentro”, que está relacionada con el significado gramatical de
la letra Beth, expresa la idea de que este sendero lleva una fuerza que
desciende hacia dentro de un campo preparado para recibirla.

Los lectores familiarizados con el simbolismo del Tarot no dejarán de


ver cómo está expresada esta idea por la vara del Mago, por su
mirada dirigida hacia abajo y su dedo en actitud indicadora. No omitirá
el punto de que la respuesta al descenso de poder a través de él esta
simbolizado por las flores que crecen. Tomada en relación con lo que

79
se ha dicho en otras partes de estas lecciones y en FUNDAMENTOS
DEL TAROT, no será difícil para nuestros estudiantes percibir la
naturaleza fundamental de la fuerza revelada al sabio y ocultada a los
tontos por este simbolismo.

Se dice que el sendero décimo segundo es la “imagen (o cuerpo o aún


la substancia) de aquella rotación de Gedulah que es llamada
Chazchazith. La palabra es posiblemente Caldea, pero es
evidentemente derivada de la misma raíz que chazoth, significando
visión y revelación.

Lo que es más importante observar es que se dice que la modalidad


de consciencia asociada con el sendero décimo segundo es una fase
de Gedulah. Porque Gedulah es el cuarto Sefirah, el asiento de la
memoria. No obstante, en el árbol de la Vida encontramos a Gedulah
en un nivel inferior que aquel del sendero décimo segundo.
Claramente, entonces, la fase de Gedulah indicada aquí es Gedulah
en el primer Sephira. Esto está de acuerdo con la doctrina Cabalística
de que cada Sephira contiene dentro de Sí mismo un Árbol completo
de la Vida.

Difícil como pueda parecer esta manera de expresión, a quienes no


están familiarizados con ella, el significado es claro. El “rotar de
Gedulah” es una imagen apta de los ciclos eternos de la memoria
esencial de sí mismo y de sus actividades y poderes, que tienen que
ser necesariamente el predicado de Yekhidah, el YO cósmico
asentado en Kether.

Se dice que esto es imaginado en el sendero décimo segundo como


“la causa de visión en aquellos que contemplan apariciones". En
nuestras Lecciones sobre el ÁRBOL DE LA VIDA, hemos dicho que
estas "apariciones” no están en forma alguna limitadas a espectros u
otros fantasmas. El poder en el que estamos interesados aquí es el
poder de percibir aún hasta las apariencias sensoriales ordinarias.
Porque hasta la visión física tiene en sí misma una gran proporción de
memoria. Nosotros no vemos nada realmente hasta que lo
reconocemos.

La visión superior y verdadera que designamos con el término visión


interior es, naturalmente, el verdadero poder operando en el sendero

80
décimo segundo. Pero ningún observador superficial, descuidado y
perezoso, estará dotado nunca de verdadera visión interior. Debemos
mirar atentamente las apariencias para desarrollar la habilidad de ver
dentro de ellas. En la misma forma que un constructor competente
debe conocer el terreno donde intenta construir su casa y debe
conocer también, las cualidades y resistencia de los materiales para
su construcción, así quien busca desarrollar visión interior se
familiariza completamente con la naturaleza de las apariencias que lo
rodean.

El sendero décimo primero, entonces, representa la visión del Yo


Cósmico que despierta en aquellos que experimentan la
Superconsciencia. Este es el eslabón entre Yekhidah y Chaiah, la
Fuerza de Vida. En el simbolismo del Cubo del Espacio, está
relacionado con la coordenada vertical, el eje del Cubo que conecta el
centro de la cara superior con el centro de la superficie inferior. En
consecuencia, este es el eslabón entre la consciencia (arriba) y la
subconsciencia (abajo). En el Loco del Tarot, por consiguiente, se nos
muestra un andrógino, una figura Joven, suspendida al borde de una
gran altura, con un abismo abierto a sus pies, en el cual parece
próximo a caer.

El Loco mira hacia arriba. En contraste con esto se encuentra el


simbolismo del Mago, cuya mirada y su índice están dirigidos hacia el
jardín abajo. Él se encuentra relacionado con la superficie superior del
Cubo del Espacio, porque representa la consciencia, el término
superior del par, consciencia y subconsciencia. Él es el vidente y todo
su poder mágico es la consecuencia de la visión clara y penetrante.
Simboliza el poder de Yekhidah descendiendo al campo
subconsciente de Binah, la Esfera de Saturno, esto es, al campo de
limitación y especialización en el cual se encuentran en operación los
poderes que producen la multiplicidad de condiciones y de cosas a
través de la operación de la Ley de diferenciación. La verdadera Magia
de Luz es la dirección consciente de esta ley.

81
LA GRAN OBRA
(157)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 8
La Inteligencia Unificadora

El sendero décimo tercero es el de la letra Gimel, uniendo a Kether


con Tiphareth. En el Tarot este sendero está simbolizado por la Gran
Sacerdotisa. Es llamada la Inteligencia Unificadora, o Inteligencia
Conductora de la Unidad, saykel manehig ha-echudoth,
"dirigente o conductor de unidades”.

Este sendero es considerado como la esencia de la gloria, etzem ha-


kabode.

La palabra , etzem, suma 200, el número de la letra


Resh, a la cual se atribuye el Sol. La palabra ha-kabode, suma 37, el
número de la palabra Yekhidah, que designa al YO Cósmico en
Kether. Además, ha-kabode, como ya se ha explicado en otras partes,
tiene el significado primario de peso y es el Hebreo para lo que
expresamos con el sustantivo gravitación. Así que la Gematría de ha-
kabode indica que la "esencia de la gloria" es realmente la fuerza
gravitacional de la energía radiante concentrada en el primer Sephira.
Además, el valor total de etzem ha-kabode es 237 y este es el valor
del nombre de la letra Gimel, así que hay una correspondencia
Cabalística directa entre el nombre de la letra y lo que dice
concerniente al sendero décimo tercero.

Este sendero tiene, también, una relación con el Sello de los Estados
Unidos, en el cual hay tantas repeticiones del número 13. En el
reverso de ese Sello, en la parte superior, se encuentra el símbolo de
un ojo en un triángulo, rodeado por una gloria. Esta pieza particular de
simbolismo fue sugerida en el informe del primer comité encargado del
trabajo de diseñar el Gran Sello y fue retenido durante todo el período
durante el cual el diseño de las armas tradicionales se encontró en
discusión por varios comités subsecuentes.

En Gematría latina, las palabras "ojo", "triángulo" y "gloria" son oculus,


trygono y gloria, y su valor total es 237. Observe que la idea de gloria

82
está directamente relacionada con el sendero décimo tercero. La
relación con "ojo" confirma lo que aprendemos de otras indicaciones
en el Sello de los Estados Unidos, es decir, que la Escuela Interna
influyó en el diseño de las armas nacionales Americanas y registró,
para la posterioridad, el hecho de que a través de la Francmasonería
esa Escuela Interna sostuvo activamente la causa Americana.

Oculus, trygono y gloria son equivalentes no solamente a etzem ho-


kabode , y a Gimel-Mem-lamed, sino que el número 237 es también el
valor del nombre Hebreo para el primer Velo del Absoluto:

, Ain.

La "esencia de la gloria" es realmente la No-Cosa, que es la


concepción más abstracta que nuestras mentes pueden forjarse en lo
concerniente a la naturaleza del SER UNO que es la Raíz sin Raíz de
toda manifestación. Esta No-Cosa es la que encuentra expresión
como apariencia (el ojo), como los Tres Supernos (el triangulo), y
como la energía radiante que es substancia de todas las cosas y al
mismo tiempo es la gravitación o peso que mantiene juntos los
mundos de nombre y forma (la gloria).

El poder de rememoración es básico en el sendero décimo tercero. En


el simbolismo de la Gran Sacerdotisa está representado por su
pergamino, que está inscrito con la palabra TORA, el Hebreo para ley,
para indicar que lo que llamamos las “leyes de la naturaleza" son
realmente la memoria perfecta de la Vida Poder de la ordenada
secuencia de Su propia expresión. Fundamental en todas las
manifestaciones de la Vida Poder es la operación de la energía
electromagnética radiante, llamada Aur, por los Cabalistas, y L.’.V.’.X.’.
en la terminología de la Escuela Occidental. Las investigaciones de
Einstein le han capacitado para establecer una fórmula indicando la
unidad esencial de gravitación (Kabode, gloria) y electromagnetismo.
Aquí debe recordarse que Kabode, aunque su significado primario es
peso, tiene siempre en la Biblia la connotación de esplendor o gloria,
tal como se encuentra representado por la gloria que rodea el "Ojo
Que Lo Ve Todo" en el Sello de los Estados Unidos. La gloria es una
radiación, resplandeciente a partir de la fuente de luz. Posiblemente el
hecho de que Einstein es un descendiente de antecesores entre los

83
cuales han habido Cabalistas puede tener algo que ver con su prueba
matemática de que esa luz, electricidad, magnetismo y gravitación son
esencialmente una y la misma cosa.

El texto continúa diciendo que el sendero décimo tercero es la


"perfección de las verdades de las unidades espirituales". Acerca de
esto podemos ofrecer, como comentario, una traducción de una
antigua glosa latina sobre el texto. Dice "Todos los senderos, cuando
están unidos con la Unidad Suprema, se reúnen allí a través del

sendero décimo tercero, porque Achad, unidad,


convertida en número, da 13. Esto es, el número del sendero es el
valor de Achad.

Si seguimos los senderos del Árbol de la Vida en orden inverso,


comenzando en Malkuth, el sendero décimo tercero es el último
sendero que conduce hacia arriba. Nos lleva de Tiphareth, el asiento
del EGO, de regreso a Kether, el asiento del YO, Yekhidah, y una vez
que hemos llegado allí, hemos alcanzado el final de la Senda del
Retorno.

En consecuencia, como hemos explicado en nuestras lecciones sobre


el MODELO MAESTRO, Gimel es el último sendero en el Árbol de la
Vida en el que puede haber movimiento en dos direcciones (hacia
afuera y en descenso y hacia adentro y en ascenso). En los senderos
de Aleph y Beth el movimiento es siempre hacia afuera, en descenso.
No se les recorre en dirección inversa. Quien ha llegado a Kether está
identificado conscientemente con el YO indivisible, Yekhidah y
participa en su eterno fluir a través de los senderos décimo primero y
décimo segundo.

Considerado como un número, el nombre de la letra Gimel, es 73, y


este es el número del segundo Sephira, Chokmah. Por esto la Gran
Sacerdotisa, quien lleva el número de Chokmah, 2, es considerada
como representando el Chokmah menor, o el aspecto femenino de la
Sabiduría cósmica. Ella tipifica la Sabiduría como reflexión mental de
todo lo que la Vida Poder es esencialmente. Así que, en la misma
forma que la Sophia Gnóstica, representa la rememoración perfecta de

84
Sí Mismo y el conocimiento perfecto de Sí Mismo del Ser Uno.
Observe que Sophia es también femenino.

Por estas razones el sendero décimo tercero está representado por el


símbolo del Tarot para la memoria y por el pergamino de la Gran
Sacerdotisa, llevando la palabra TORA, ley, que está enrollado en
espiral para indicar el hecho de que la fuerza concentrada en Kether
es una energía REMOLlNADA. De esto hemos tratado extensamente
en el curso del ÁRBOL DE LA VIDA. Además, puesto que TORA es
una nueva ordenación de las letras de ROTA, el latín para rueda, lo
que está indicado por la palabra sobre el pergamino es que la ley
básica es la ley de Rotación, la cual está más particularmente
simbolizada por la Clave 10.

Ahora bien, la Clave 10 corresponde a Júpiter y en astrología hay una


estrecha relación entre Júpiter y la luna, la luminaria atribuida a Gimel.
En la clave 7 del Tarot, correspondiente a Cáncer, que está regido por
la luna, las ruedas de la carroza simbolizan a Júpiter, exaltado en
Cáncer. Además, en la Clave 18, correspondiente a Piscis, regido por
Júpiter, tanto el título como el simbolismo hacen énfasis en la
influencia de la luna. En el Árbol de la Vida, como ya lo hemos visto en
una lección anterior, Yesod, la Esfera de la luna es violeta, el color
atribuido a Júpiter. Además, la luz de la luna es una reflexión de la luz
del sol, así que la luna es como un espejo, correspondiente por esto a
las ideas de reflexión y duplicación, de las cuales la Gran Sacerdotisa
es el símbolo en el Tarot.

Así que el sendero décimo tercero puede considerarse como la


manifestación de la subconsciencia de Yekhidah, el YO Cósmico, así
como el décimo primero es la manifestación de la Superconsciencia de
Yekhidah y el décimo segundo es la manifestación de Su consciencia.
Esta subconsciencia, rememoración eterna, que es la base de la
manifestación de Yekhidah en la actividad del EGO UNO de toda la
humanidad, está asentada en el sexto Sephira, Tiphareth.

Lo que es más, cuando uno alcanza el Grado Rosacruz de Adepto


Menor, llegando a la realización consciente de la verdad de que lo que
cada uno de nosotros designa como "YO" es realmente también el
EGO de todo otro ser humano, se hace posible seguir la Senda del
Retorno en ascenso a través del sendero décimo tercero, hasta

85
Kether. Con seguridad, este sendero no se abre hasta que el adepto
ha pasado por todos los senderos que conducen en ascenso desde
Tiphareth, comenzando con el sendero de Lamed y terminado con el
sendero de Daleth. Solamente quien ha alcanzado el Grado de Mago,
correspondiente a Chokmah, es capaz de seguir el sendero de Gimel
de regreso hasta Kether. Sin embargo, su punto de partida, para este
avance final en la Senda del Retorno, es su realización de que el Hijo
(Tiphareth) está en perfecta unión con el Padre (Chokmah). Esta
realización no es completa hasta que el adepto está conscientemente
unido con la Vida Poder en Chokmah. Cuando esto es logrado, la
senda se abre para la Identificación suprema (la realización de que el
EGO es realmente la reflexión de Yekhidah en Kether).

Por esto el manuscrito citado por Elifas Levi dice que el poseedor del
sendero décimo tercero "reina con todos los cielos y es servido por
todo el infierno". Recuerde que el "infierno" es el Hebreo "Sheol" y el
Griego "Hades". Este no es un lugar de maldición, la morada de
espíritus malignos. Este es el reino de las sombras, el plano astral,
correspondiente a Yesod en el Árbol de la Vida.

Ser "servido por el infierno" es poder colocar en buen uso todos los
poderes del plano astral. "Reinar con todo el cielo" es ser un canal
abierto para la expresión de la Voluntad Primaria hacia el Bien de
Kether. Quien llega a esta etapa de desarrollo es la Voluntad de Dios
encarnada, la expresión personal de la Ley Perfecta. Él reina con el
cielo, porque todos sus pensamientos, palabras y actos, son actos de
participación consciente en la Vida Divina que fluye hacia afuera y en
descenso a partir de Kether.

El sendero décimo cuarto es aquel de la letra Daleth, uniendo


Chokmah a Binah, simbolizado en el Tarot por la Emperatriz. Este es
primero de los senderos recíprocos que cruzan el Árbol de la Vida,
como puentes uniendo el Pilar de la Misericordia con el Pilar de la
Severidad.

El sendero décimo cuarto es llamado la Inteligencia Luminosa, saykel


mawayir. El adjetivo distintivo, mawayir, indica una luminosidad
derivada. Este sendero se origina en la Inteligencia iluminadora de
Chokmah y Chokmah es la fuente de su luz. Podemos pensar de
Chokmah como el dínamo y de la Inteligencia luminosa como el bulbo

86
luminoso resplandeciente con la Incandescencia suplida por la
corriente procedente del dinamo.

En el texto se dice que el sendero décimo cuarto es llamado la


Inteligencia Luminosa “porque es la esencia de ese Khashmal que es
instructor en los fundamentos secretos de la santidad de la
perfección”. El gran Hebraísta, Gesenius, ha mostrado que el
sustantivo Khasmal, es un derivado del sustantivo que es el nombre
Hebreo para el metal de Venus, el planeta representado por la letra
Daleth y por la Emperatriz. Un escudo de cobre en forma de corazón
es un rasgo prominente del simbolismo de la tercera Clave del Tarot.

Esto nos conduce una vez más a un misterio fundamental de la


Cábala. Porque Nachash, no solamente designa el metal cobre, sino
que la misma palabra es el nombre dado a la serpiente mencionada en
la alegoría de la Caída. Hemos dicho en todas partes que este
sustantivo Nachash es el número 358, el cual es también el número de
Mesías, el Redentor. El misterio Cabalístico tiene que ver con la
naturaleza del deseo, la cual está asociada con la Esfera de Venus,
Netzach. El deseo parece ser el tentador, pero encontramos la
liberación y la redención a través de la dirección correcta de la fuerza
del deseo. Por esto, en la Clave 3 el escudo de cobre sostenido por la
Emperatriz lleva el símbolo del Espíritu Santo, una paloma blanca. Lo
que comienza como tentación, cuando aprendemos como dirigirlo,
puede ser transformado en el Escudo de protección.

Ahora bien, Khashmal designa probablemente una aleación metálica,


compuesta de oro y cobre, la cual era usada para espejos. Un espejo,
además, es uno de los símbolos para Venus y se dice ser el origen del
emblema astrológico familiar para ese planeta. Sugiere la idea de
reflexión, que es la función básica de la imaginación creadora
representada por la Clave 3.

Además, el planeta Venus es el regente del signo de Tauro,


representado en el Tarot por el Hierofante. Este último es mostrado
como un instructor y está comunicando a sus ministros arrodillados
ante él lo que nuestro texto llama "los fundamentos secretos de la
santidad y de la perfección”.

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Un comentario latino sobre el sendero décimo cuarto llama a
Khashmal Institutrix Arcanorum, esto es, "fundador de los misterios".
Continúa diciendo que el sendero décimo cuarto es llamado "el
sendero de las cosas ocultas de la creación no existente”. Esta frase
críptica no es solamente difícil de comprender. Con lo que estamos
interesados en el sendero décimo cuarto es con el poder formador de
arquetipos en la imaginación creadora, que da forma a la materia
mental antes de la externaIización de tales modelos mentales en las
cosas que existen realmente en los niveles de la manifestación física y
tangible.

El examen cuidadoso del simbolismo de la Clave 3 hace una cosa


perfectamente clara: Prácticamente todo detalle del diseño está
relacionado con la reproducción. La figura central es una mujer
embarazada, que representa la diosa del amor y de la belleza, Afrodita
o Venus; las Rosas, sus flores, crecen junto a ella y son símbolos del
deseo, tanto como de los órganos de reproducción de las plantas en
las que florecen. Su escudo tiene la forma de un corazón y está
blasonado con una paloma, una de las aves sagradas a Venus. En
Hebreo, la palabra para "paloma" es yanah, procedente de la raíz de
yayin, vino. La raíz significa "estar cálido, efervescente (como la
espuma del mar, de la cual dice la fábula, nació Venus), fermentar". La
palabra yanah es usada figurativamente como una metáfora para el
ardor sexual, una marcada característica de los palomos. Además, la
caída de agua en la Clave 3 es una columna vertical, significando el
aspecto macho de la fuerza de Vida (Chaiah, asentado en Chokmah)
y el pozo en el cual cae es un símbolo del aspecto femenino de la
misma fuerza. Finalmente, el trigo que crece a los pies de la
Emperatriz es un símbolo del desarrollo y multiplicación de la semilla.

En consecuencia, cuando leemos en nuestro texto que el sendero


décimo cuarto es la esencia de Khashmal, que es el instructor en los
fundamentos secretos de santidad y perfección, hacemos bien en
recordar el significado Cabalístico especial del sustantivo Hebreo,
Yesodoth, fundamentos, el plural de Yesod, el nombre del noveno
Sephira, al cual los Cabalistas atribuyen las actividades reproductivas
tanto del microcosmos como del macrocosmos.

La numeración de las palabras raziy yesodoth, "fundamentos


secretos", es 703. Esto es numéricamente importante porque 703 es la

88
extensión de 37, o la suma de los números de O a 37. En
consecuencia, 703 es un símbolo numeral para la expresión completa
del poder de Yekhidah, puesto que Yekhidah es el número 37.

Además, cuando la Nun final del sustantivo ehben, piedra, es tomada


como 700, esta palabra suma 703, como el sustantivo gan, jardín,
cuando su Nun final es tomada por 700. Cuando consideramos que
tanto ehben como gan reciben énfasis en los símbolos de la Clave 3,
Ab, por la gran piedra sobre la cual se sienta la Emperatriz y gan por el
jardín que es la escena de la pintura, empezamos a comprender cuan
sutiles fueron los sabios que diseñaron el Tarot. Porque ambos son
símbolos verbales de la Gran Obra y del poder que es controlado y
transmutado en la alquimia. Este es el poder de Yesod, la energía
reproductiva. A esta, además, se le da forma a través de actos de
imaginación creativa.

En el sendero décimo cuarto estamos tratando con la actividad por


medio de la cual la fuerza creativa masculina de vida, que es idéntica
con la energía que circula a través del espacio de las estrellas fijas, o
soles, pasa al campo de la diferenciación y de la especialización
representado en el Árbol de la Vida por Binah. Esta actividad es la
generación, la multiplicación y el desarrollo de la semilla paternal
(Chaiah en Chokmah) y su expresión en la imaginación mental. Esta
actividad es tanto cósmica como personal. El Poder de Vida trae el
universo a ser, a través de la imaginación creativa. Nosotros,
utilizando el mismo poder, damos forma a nuestro mundo y a sus
circunstancias en imagen de "santidad", que es realmente terminación
o perfección.

Básicamente toda nuestra vida personal en el plano físico es una


elaboración de la función reproductiva, los cromosomas en las células
reproductivas se combinan para producir las tendencias hereditarias
en cada cuerpo humano; y la totalidad del proceso de gestación es
realmente la operación hacia lo externo de modelos mentales de la
subconsciencia de la madre, modificados por las cualidades
transmitidas, al tiempo de la concepción, por la línea ancestral del
padre.

Lo que se debe recordar aquí es que aunque hay una base física, el
plasma germinal de los padres, hay también una actividad mental

89
detrás y más allá de la función física celular. Esta actividad mental es
subconsciente y durante los meses de gestación compendia la historia
total de la evolución animal. El registro de la historia es impreso en
cada cuerpo humano durante el periodo de gestación y los ocultistas
sostienen que la esencia de este registro está impreso en las células
del centro de Júpiter, o plexo solar. Sería bueno que los psiquiatras y
fisiólogos consideren esta actividad puramente mental subconsciente
junto con su sondeo en los aspectos materiales y físicos del
crecimiento fetal.

Después de que un niño nace, su cuerpo crece y cambia. No obstante,


su desarrollo es solamente una combinación de lo que se ha iniciado
en el momento de la concepción. La subconsciencia es aún el factor
dominante en los cambios corporales desde la niñez hasta la vida
adulta. Comenzando en muy temprana niñez, el campo personal de
cada subconsciencia humana empieza a ser modificado desde el nivel
consciente.

Las primeras influencias vienen de los padres, enfermeras o niñeras y


de los profesores, o de otras personas que tengan contacto estrecho
con el niño. Más tarde, a medida que la consciencia del niño comienza
a desarrollarse, su propio pensamiento consciente y su imaginación
son fuentes de influencia auto-sugestiva. A lo largo del curso de su
crecimiento, hasta llegar a ser adulto, la fuerza dominante en la
estructuración de su organismo corporal es el poder que está
representado en Tarot por la Emperatriz, el poder de la imaginación
creativa.

Aún hasta después de que el crecimiento parece haber llegado a su


fin, la imaginación mental modifica el cuerpo. Nuestros pensamientos y
sentimientos secretos son escritos en nuestros rostros; y, para quienes
saben leer el registro, están inscritos aún más claramente en nuestras
manos.

Lo que no es bien comprendido es que el poder de la imaginación


creativa puede ser usado conscientemente para efectuar importantes
cambios en el vehículo físico. Hombres y mujeres han empleado este
poder para regenerarse y hay muchos ejemplos bien autenticados de
rejuvenecimiento extraordinario.

90
Lo que es más, es posible efectuar cambios en el cuerpo que nos
saquen de las limitaciones del genus homo ordinario hacia lo que
llamamos en todas partes el Quinto Reino. Aquí, una vez más, la
imaginación creativa es el medio a través del cual la fuerza de vida,
asentada en Chokmah, es conducida a efectuar cambios fisiológicos
sutiles que pueden elevarnos al Grado Rosacruz de Maestro del
Templo, atribuido al tercer Sephira y en el cual se completa el sendero
décimo cuarto.

Por esto el manuscrito de Elifas Levi dice que los poderes y privilegios
de un adepto, que ha llegado a la maestría del sendero de Daleth, le
capacitan para colocar a su disposición su propia vida y salud y para
influir la de otros. Los grandes sanadores espirituales comienzan por
perfeccionar sus propios organismos físicos. Así que llegan a ser
canales abiertos para las poderosas corrientes de la fuerza de vida
cósmica. Su método de curación es dirigido por la mente, pero no se
debe confundir con los procedimientos psicoterapéuticos ordinarios. Ni
es el mero poder paliativo poseído por personas de vitalidad poco
usual. La más elevada forma de curación espiritual no es simple
sugestión, ni es mero magnetismo físico. Es la aplicación directa de la
fuerza de vida cósmica, controlada por la imaginación mental.

Curadores que son capaces de emplear este tipo de terapia espiritual


tienen una definida sensación de hacerla así. Sienten la fuerza de vida
fluyendo a través de ellos hacia el cuerpo del paciente, como lo hizo
Jesús cuando la mujer tocó el borde de su vestidura. Sin embargo,
deben tener la preparación mental apropiada en las personas que
curan. La fe por parte del paciente es indispensable para la curación
permanente y especialmente para ejemplos tales de curación
instantánea como los registrados en el Nuevo Testamento. Así que fue
correcto para Jesús decir: "Tu fe te ha hecho entero". Sin embargo, es
un error suponer que la fe es la única agencia curativa. La fe hace al
receptivo paciente, pero se encuentra implicado también en la
curación espiritual superior el flujo de una corriente de fuerza de vida a
través del organismo del sanador.

Tal sanador es quien ha completado lo que los alquimistas llaman la


"confección de la Piedra de los Filósofos" y esta Piedra del Sabio es la
ehben Khane, mencionada en la lección precedente. Es también la
Piedra y el Jardín, concerniente a los cuales hemos escrito.

91
Observe que, además de ser la combinación de AB con BEN, del
Padre con el Hijo, la palabra EHBEN es el símbolo verbal del poder
designado por la palabra Ab en el Árbol de la Vida, esto es, la fuerza
de vida en Chokmah como es expresada a través de la letra Nun. Aquí
tenemos nuevamente indicación de la energía que opera
primariamente a través del sistema reproductivo gobernado por el
signo de Escorpio.

En este punto la Cábala se encuentra en sorprendente acuerdo con el


ocultismo Hindú. El sánscrito Ojas literalmente "el iluminador o
brillante", representa la energía sexual sublimada y se nos ha dicho
siempre que el asiento de la fuerza de vida está en el segundo
Sephira, que es el sendero de la Inteligencia iluminadora.
Concerniente a Ojas, Swami Vivekananda escribe:

"El centro inferior (en la base de la espina) es donde se encuentra


almacenada toda la energía y esa energía tiene que ser tomada de allí
y conducida hasta el último, en el cerebro. Los yogis claman que de
todas las energías del cuerpo humano la superior es la que ellos
llaman Ojas. Ahora, bien, éste Ojas es almacenado en el Cerebro y a
mayor cantidad de Ojas haya en la cabeza del hombre, más poderoso
será, más intelectual, más espiritualmente fuerte será ese hombre.

Esta es la acción de Ojas. Un hombre puede hablar un bellísimo


lenguaje y tener bellísimos pensamientos, pero ellos no impresionan a
la gente; otro hombre puede no hablar bellamente ni tener bellos
pensamientos y no obstante sus palabras encantan. Ese es el poder
de Ojas surgiendo. Todo movimiento procedente de él será poderoso.

En toda la humanidad hay más o menos de este Ojas almacenado. Y


todas las fuerzas que están operando en el cuerpo, en su más elevada
forma, llegan a ser Ojas. Debe recordar que esto es solamente una
cuestión de transformación. La misma fuerza que está trabajando
externamente como electricidad o magnetismo, llegará a ser cambiada
en Ojas. Los yogis dicen, que esa parte de la energía humana que se
expresa como energía sexual, en las funciones sexuales, en el
pensamiento sexual, etc., cuando es regenerada y controlada, llega
fácilmente a ser convertida en Ojas y como este centro inferior es el
que guía todas estas funciones, por esto el Yogui pone particular
atención a ese centro. El trata de hacer ascender toda esta energía

92
sexual y convertirla en Ojas. Es solamente el hombre o mujer castos
que pueden hacer elevar Ojas y almacenarlo en el cerebro y por eso
es que la castidad ha sido siempre considerada la más elevada virtud,
porque el hombre siente que si él no es casto la espiritualidad
desaparece, pierde su vigor mental su fuerte nervio moral. Este es el
porqué, en todas las órdenes religiosas que han producido gigantes
espirituales, siempre encontrará insistencia en esta intensa castidad”.
(“Raja Yoga”)

Observe que en esta cita la fuerza dentro del cuerpo es identificada


con la electricidad y el magnetismo, esto es, con la energía radiante
operando en la Esfera del Zodíaco, la cual es Chokmah en el Árbol de
la Vida. Además, se dice que el Ojas es una transformación de las
fuerzas que operan como energía muscular y en el ocultismo
Occidental, la tonicidad muscular se dice que se encuentra bajo la
regencia de Marte que también rige la energía sexual cuando es
cambiada en Ojas.

Hemos presentado la cita como Swami Vivekananda la escribió, pero


creemos necesario indicar que sustituiríamos por sus palabras,
"controlada y refrenada”, los términos más exactos, “sublimada y
redirigida”. Como hemos dicho siempre Swami Vivekananda está en lo
correcto cuando habla de las disciplinas ascéticas de ciertas órdenes
religiosas como produciendo una gran intensificación del Ojas. Para
algunas formas de entrenamiento, la abstinencia completa es
necesaria. Lo que debe ser comprendido aquí es la diferencia entre
abstinencia y continencia. Como lo indica Jeremy Taylor: "la castidad
es abstinencia o continencia; Abstinencia es aquella de los vírgenes o
viudas. La continencia, es aquella de las personas casadas”.

La continencia no es forma alguna incompatible con la vida normal. La


indebida indulgencia es lo que desperdicia poder. La castidad no
concierne en forma alguna solamente con acciones físicas. Una mente
preocupada con imaginación sexual desperdicia tanto poder como un
cuerpo sin restricción y una de las más graves debilidades de nuestra
vida moderna es una excesiva indulgencia en la imaginación erótica.
La novela popular, los cines y la televisión contribuyen todos a este
estímulo excesivo; y hasta que esto haya sido corregido, podemos
esperar encontrar las mentes y los cuerpos de ambos sexos,

93
particularmente aquellos de los adolescentes y adultos jóvenes,
seriamente perjudicados por este nocivo énfasis en el sexo.

El remedio, sin embargo, no es la insistencia puritana en la


abstinencia. La raíz de la dificultad se encuentra en los errores
populares concernientes a la función sexual y estos son debidos a la
noción falsa de que ésta es esencialmente pecaminosa e impura.
Debemos comprender que esta parte de nuestra vida física es
exactamente lo que se enseña que es en la doctrina Cabalística
concerniente al noveno sendero, dada en la lección 6 de esta serie. El
poder por medio del cual el EGO se provee de cuerpos físicos es
esencialmente puro, tanto como fundamental. Es verdaderamente
sagrado y el reconocimiento de esto es de la mayor importancia para
todos los que buscan los beneficios resultantes de su dirección y
sublimación.

94
LA GRAN OBRA
(158)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 9
La Inteligencia Constituyente

El sendero décimo quinto es aquel de la letra Heh, simbolizado en el


Tarot por el Emperador. Lleva el poder de Chokmah, el segundo
Sephira, a Tiphareth, el sexto. Este es el eslabón entre Chaiah, la
fuerza de vida que es idéntica con la energía radiante de las estrellas
fijas, o soles y el EGO que es el YO central a través del cual esta
energía radiante es distribuida a todas las personalidades humanas,
tanto encarnadas como desencarnadas. El EGO es la Inteligencia
Central, el centro transmisor para la raza humana. El poder enviado a
través del EGO UNO a todo ser humano es el de Chaiah, la fuerza de
vida que corre a través del sendero décimo quinto de Chokmah a
Tiphareth.

El Hebreo para "Inteligencia Constituyente" es saykel mawawmiyd. El


adjetivo mawawmiyd, es derivado de un verbo que significa "levantar,
estar erecto", y el significado primario del adjetivo es "firme, erecto".

Hay un significado fálico aquí, confirmado por la atribución del signo


de Aries, el Carnero, a la letra Heh. Puesto que Marte es el regente de
Aries, el poder dominante en el sendero décimo quinto es la fuerza de
Marte, el principio generativo activo en la naturaleza.

La Sabiduría Eterna no hace intentos para evadir la verdad de que la


fuerza creativa universal, Chaiah, es idéntica con el poder reproductivo
de los organismos vivientes. EL BHAGAVAD GITA dice: "Mi gran
Prakriti es el vientre en el cual arrojo la semilla. De ésta nacen todas
las criaturas". La cosmogonía Egipcia identifica la creación con la
generación. La Tabla de la Esmeralda declara: "Todas las cosas
tienen su nacimiento de esta Cosa Una". La Biblia dice: "Estas son
las generaciones de los cielos y de la tierra", y dice muchas otras
cosas de importancia semejante.

Chokmah, la causa del sendero décimo quinto, es llamado Ab, el


Padre. En cada uno de los tres senderos procedentes del segundo
Sephira, la potencia esencial es masculina. En el sendero décimo

95
cuarto esta potencia masculina está oculta, velada por la apariencia
externa femenina de la operación de la fuerza de vida a través del
sendero de la letra Daleth. Esto se hace evidente por el simbolismo de
la Clave 3, donde la Emperatriz es una esposa embarazada por su
unión con el poder del Padre en Chokmah. En el sendero décimo
quinto tenemos la manifestación abierta de la misma potencia. La
Clave 4 es la pintura de un patriarca, presumiblemente el padre de sus
súbditos, así como en la Rusia antigua el zar era llamado "Pequeño
Padre" y en la Iglesia Romana el regente es "El Papa". El Emperador
lleva una corona con tantos puntos, doce, como hay estrellas en la
corona de la Emperatriz. Estas se refieren a la energía radiante de
Chokmah, la Esfera del Zodíaco. El Emperador se sienta sobre un
cubo, cuyos seis lados hacen referencia a Tiphareth. Así que el
simbolismo de la Clave 4 se refiere claramente al sendero décimo
quinto, que tiene a Chokmah en su parte superior y a Tipharet en su
término inferior. Este hombre viejo es un anciano, quien aparece más
tarde como el Ermitaño.

El nombre de la letra Heh, deletreado en Hebreo, suma 10,


que es la numeración de la letra Yod, simbolizada por el Ermitaño. La
primera Heh en este nombre de la letra representa visión interior, o el
conocimiento que el Poder de Vida posee de Sí Mismo. La segunda
Heh es un símbolo de previsión, dirigida hacia el resultado de las
consecuencias necesarias que se siguen de lo que la visión interior
revela. Así que el Emperador es mostrado mirando hacia el norte. El
lado norte del Árbol de la Vida se refiere al futuro. Es, también, el lado
de lo desconocido, de lo inmanifestado. De este lado surgen nuestros
problemas. En este lado están ocultas las fuerzas que despiertan los
temores del ignorante. Hacia este lado nos volvemos mentalmente en
nuestros esfuerzos por formular planes que conduzcan a una más
perfecta manifestación de nuestros poderes.

La "fuerza creativa", mencionada en el texto dado en la lección 1, es


en Hebreo, etzem ha-briah, literalmente "esencia de creación". La
palabra etzem está estrechamente relacionada con la palabra etz, que
significa árbol. Como el Hyle de los Gnósticos, su significado primario
es "madera", pero etzem es también traducido en la Biblia Inglesa
como "cuerpo, hueso, vida y substancia". Por su numeración, la

96
palabra etzem está estrechamente relacionada con la energía
radiante, porque su valor es 200 y 200 es el número de la letra Resh,
correspondiente al Sol. La segunda palabra ha-briah, suma 223.

Este es un número Cabalístico muy importante. Es, ante todo, el valor

de la palabra misteriosa abreach, que


significa, como aprendemos de una nota marginal al Génesis 41:23,
"padre tierno". Es a esto que alude el FAMA FRATERNITATIS de los
rosacruces cuando llama al legendario Fundador de la Orden "Padre

R.C.", lo cual escrito en Hebreo sería -


Ab Roke, o Abrech, "padre de ternura". Medite en esto.

Otra palabra que corresponde a 223 es el sustantivo Kabzeel,


"asamblea de Dios". En el Zohar, esta palabra es considerada como
representando la concentración de la Luz Ilimitada en el primer
Sephira.

Por esto etzem ha-briah significa para los Cabalistas la naturaleza


esencial de la fuerza paternal, que se encuentra concentrada
primariamente en Kether y entonces llega a ser la fuerza de vida
radiante en el segundo Sephira. El valor total de las dos palabras es
423 y éste es el número de Arika Danpin, "El Gran Rostro", uno de los
muchos títulos de Kether. El Gran Rostro es llamado también "El
Anciano de los Días" y el "Anciano de los Ancianos". En el simbolismo
pictórico de la Cábala, este es siempre representado por un hombre
de rostro barbado y con el rostro de perfil en forma tal que muestra
solamente el ojo izquierdo, como la pintura del Emperador en el Tarot.

Observe también que Ha-Briah contiene dos Hehs, deletreando el


nombre de la letra e incluye a Aleph y a Beth, las letras que forman la
palabra Ab, Padre, refiriéndose a Chokmah, junto con Yod, la letra del
Ermitaño (la cual también se refiere a Chokmah), y Resh, la letra
correspondiente a la Clave 19, el Sol, Así que tras las letras
componentes de ha-briah se encuentran velados el nombre y la letra
correspondientes al sendero décimo quinto; la designación especial
(Ab) del Sephira de donde procede este sendero; la letra Yod que es,

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entre otras cosas, un símbolo fálico de la fuerza de vida concentrada
en el segundo Sephira, y la identidad de esta fuerza de vida con la
energía radiante que surge de las estrellas fijas o soles (Resh) cuyos
poderes se manifiestan en la Esfera del Zodíaco.

Otro arreglo de las mismas seis letras conduce a un resultado


semejante, porque Ha-Briah puede ser leído como , "ser", y "crear". El
significado interior aquí es que la característica esencial del ser es
creatividad.

La fuerza creativa se "hace elevar" en "puras tinieblas". La palabra


traducida "puras" es tahoor, la cual ha estudiado en relación con el
sendero noveno. He aquí otra insinuación de que la fuerza creadora es
una energía reproductiva porque el noveno sendero ha sido siempre
asociado con la generación. Se dice que este es el asiento de las
fuerzas generativas del Adam arquetípico y este Adam es el EGO
asentado en Tiphareth. Además, el nombre del noveno Sephira,
Yesod, dicen los Cabalistas, significa Sod Yod, "Secreto de Yod".
Aparte del hecho de que en Hebreo, tanto como en Inglés, "Secreto",
tiene doble significado, la letra Yod, simboliza específicamente el falus.

Las puras tinieblas en las cuales la fuerza creativa se hace elevar es la


obscuridad del plano subconsciente universal de la actividad de la vida
representada por el noveno sendero. La subconsciencia es la base o
fundamento de todo cuanto hace su aparición en la manifestación.
Este es el plano donde la fuerza creativa es puesta en movimiento por
la Inteligencia Constituyente. Este es el "gran Vientre" en el cual es
arrojada la semilla de la creación. Por esto, al fondo de la Clave cuatro
del Tarot, a un nivel más bajo al sitio donde se sienta el Emperador,
fluye un río que simboliza la corriente de actividad subconsciente... la
corriente de la fuerza creativa cósmica, o Agua de Vida.

El sustantivo Hebreo traducido "tinieblas" es awrawfel. Las cuatro


letras hebreas de esta palabra están representadas por las Claves 15,
19, 16 y 11. El no iniciado considera las tinieblas como algo aterrador,
misterioso y malo. Es el demonio del dogmatismo exotérico. El iniciado
lo percibe como una tiniebla radiante detrás de la cual ve el poder
liberador y regenerativo representado por la Clave 19. Él comprende
que esta fuerza creadora es lo que se encuentra representada como
un relámpago en la Clave 16, destruyendo la prisión de la falsa

98
ciencia, en la cual se encuentra encerrada la consciencia personal.
Finalmente, saben que estas tinieblas radiantes son la causa del poder
de ajuste que preserva el equilibrio de fuerzas en acción en el
universo, y este poder esta simbolizado por la Clave 11.

Correspondiendo a la letra Heh, el sendero décimo quinto es también


la fuente de los poderes del iniciado que "posee" este sendero: "Él no
puede ser sorprendido por el infortunio, ni abrumado por los desastres,
ni conquistado por sus enemigos". El primero y el segundo de estos
poderes indican en su poseedor las características directoras de los
nativos de Aries. La tercera es la manifestación de la cualidad guerrera
Marciana.

El Emperador simboliza estas características. Él está armado, así que


nada puede dañarle. Su corona, el globo y el cetro son símbolos de
dominio. El significado oculto de la Clave 4 tiene que ver con los
poderes de la visión interior y de la previsión, que están indicadas por
la atribución Cabalística de la función de la visión a la letra Heh.

La Sabiduría Eterna dice que el acto creativo es una proyección de la


visión clara que el Poder de Vida tiene de su propia naturaleza, hacia
el campo de la subconsciencia. Por esto los libros Hindúes nos dicen
que Purusha es Quien Mira hacia Abajo y que Prakriti, el poder de la
naturaleza, trabaja porque Purusha contempla.

La fuerza del Emperador es su fuerza. Suyo es el poder que no puede


ser sorprendido por el infortunio, ni abrumado por los desastres, ni
vencido por los enemigos. Suyo es ahora el poder creativo original. En
este instante él está constituyendo la creación en las tinieblas puras de
su subconsciencia.

Opera principalmente a través de la parte de su organismo que tiene


que ver con la función de la vista. Toda su experiencia personal de la
visión es una expresión particular del Poder cósmico de Ver. En el
grado en que usted vea las cosas como son en realidad, en ese grado
su personalidad será un canal para el Poder Creador Uno original. La
pintura del Emperador en el Tarot le ayudará a perfeccionar el
organismo que funciona en la visión. Establece un modelo perfecto
para que la subconsciencia opere en la estructura corporal. Cuando lo
mire, dígase: "Esto es mi YO SOY, como es en realidad".

99
A medida que su cuerpo cambia sutilmente bajo la influencia de esta
sugestión pictórica, su visión cambiará. En forma creciente la belleza
radiante del Verdadero Mundo, el cual se encuentra velado por
nuestra ignorancia, llega a ser evidente para usted. Llegará a percibir
más y más la operación de la fuerza creativa en el centro de su ser.
Más y más su experiencia diaria le demostrará que la creación es
verdaderamente eterna; que algo que tiene una tendencia irresistible
hacia la producción de resultados bellos está fluyendo a través de sus
pensamientos, de sus palabras y de sus actos.

El sendero décimo sexto es el de la letra Vav, simbolizada por el


Hierofante. Es el tercer sendero que procede de Chokmah y su
influencia da energía a Chesed, el cuarto Sephira.

Nuestra traducción, en la Lección 1, del obscuro texto Rabínico


concerniente a este sendero ha sido muy cuidadosamente hecha.
Quizá el significado puede estar velado cuando las palabras se leen
por primera vez. No obstante, el significado real es lo suficientemente
claro.

Ante todo, este es el sendero del tipo de consciencia que nos hace
perceptivos de la cualidad victoriosa del Poder de Vida y nos muestra,
también, su libertad de todas las limitaciones del tiempo. En el Tarot
este sendero está asociado con la intuición, porque la intuición es la
comunicación del conocimiento, que el Poder de Vida posee de sí
Mismo, a la consciencia personal de un ser humano.

El Poder de Vida sabe siempre que está comprometido en una obra


destinada al éxito. Sabe siempre que no está sujeto a las limitaciones
del pasado, presente o futuro. Nos imparte este conocimiento a través
del canal de la memoria, la función específica asignada por los
Cabalistas al cuarto Sephira.

Otra insinuación de que la memoria es activa en el sendero décimo


sexto es proporcionada por el hecho de que el Hierofante corresponde
al signo Tauro. Tauro está regido por Venus, el planeta asignado al
sendero décimo cuarto de la letra Daleth y Venus es el plantea que
corresponde a la actividad cósmica de la imaginación creativa. Toda
imaginación, ya sea cósmica o personal, es la elaboración y desarrollo
de ideas preservadas por la memoria. Lo que es más, el signo Tauro

100
es aquel en el cual la Luna está exaltada y en el sistema que estamos
estudiando ahora, la Luna corresponde a la Gran Sacerdotisa. La Gran
Sacerdotisa es un símbolo de la subconsciencia como registradora de
la experiencia y su pergamino representa la memoria. Esto es el libro
de la Experiencia Cósmica.

Nuestro eslabón de conexión con el Ser Universal, el clavo, o Vav, que


une la consciencia personal a la vida universal, es el hecho de que
nuestra memoria personal es solo un capítulo, por así decir, en el
registro cósmico. Lo que recordamos es también una parte integral de
la memoria universal y no es en forma alguna separable de esta
última. A través del uso correcto de nuestro poder de rememoración
podemos, conscientemente, unir nuestra memoria personal con
aquella del Poder de Vida. Podría ser aún más exacto decir que hay
una forma por la cual podemos llegar a percibir que nuestra memoria
personal es, y ha sido siempre, una fase del registro mental perfecto
del Poder de Vida de todo lo que Él es y de todo cuanto ha expresado
siempre.

Mientras estamos cogidos en la red del sueño de separatividad, no


compartimos la rememoración cósmica. Cuando aprendemos a
escuchar, escuchamos la Voz que nos instruye desde lo interno.
Cuando llegamos a percibir esta Voz, aprendemos que hemos estado
hablando por toda la eternidad en el altar interior del templo de la
personalidad humana. No siempre escuchamos, pero la Voz habla
siempre, aunque nosotros no notamos lo que dice; ella ha sido una
influencia potente en la formación del curso de nuestras vidas. Porque
cuando habla, nuestros sistemas subconscientes de conocimiento y
deseo (los dos ministros que se arrodillan ante el Instructor Interno en
la Clave 5) son modificados; y, a su debido tiempo, los ministros
personales del Yo nos preparan para entrar al Santuario Interno.

El sendero décimo sexto es llamado "la delicia de la gloria, la gloria de


En, la No Cosa", porque finalmente escuchamos el mensaje de la Voz
Interna que tiene que ver con el misterio de la Radiación Divina,
llamada "gloria". Así que cualquier cosa que aprendemos del
Hierofante puede ser comprendida como algún aspecto de la ciencia
de la radiación cósmica, alguna porción de la verdad universal
concerniente al Poder Uno, el cual es, en su manifestación física, no
solamente el electromagnetismo y la gravitación, sino también el

101
material del que es hecho todo lo que sentimos. Cuando recibimos la
instrucción nos llenamos de gozo y nuestro gozo es la emoción
inspirada por nuestra realización que el Yo, dentro de nosotros, no es
otro que el eterno YO SOY, cuya esencia misma es el “En”, o No-
Cosa. Esto tenemos en mente cuando decimos: "Todo el poder que
fue, o será, está aquí ahora". Por esto, toda comunicación que
recibimos de la Voz Interna revela alguna nueva verdad concerniente
al PODER UNO que los Hindúes llaman "Existencia-Conocimiento-
Bendición Absoluta".

El texto dice que el sendero décimo sexto "vela el nombre de Él, el


Afortunado". Esto debido a que el nombre de la letra, Vav, tiene valor
de 12 que es también el valor del Nombre Divino Hu, o Hoa, el tercer
pronombre personal Hebreo, que corresponde al español "Él". Este es
uno de los títulos Cabalísticos para el primer Sephira, Kether. Así que
el Hierofante puede ser considerado como un símbolo para el Yo
Cósmico, Yekhidah, actuando como el Instructor Interno de la
humanidad.

Además, el sendero décimo sexto es llamado gan ayden, Jardín del


Edén. Literalmente esto es "Jardín de delicia". Es el jardín en el cual
crecen los lirios y las rosas a los pies del Mago. También, es el jardín
donde la Emperatriz se sienta. Porque gan, jardín, y ehben, piedra,
representan el mismo estado de identidad consciente del ESO con el
YO cósmico o universal, su valor numeral, 53, es idéntico. Ellos
representan el estado de consciencia de la cual es sacada la
personalidad humana cuando cae en el engaño de separatividad
resultante de comer el fruto del Árbol del Conocimiento.

Este estado de unión con el YO Uno puede ser ganado nuevamente.


Está "preparado para los compasivos" y hay una forma o método por
medio del cual podemos ser numerados entre los verdaderamente
compasivos.

Estos son los Chasidim, quienes están llenos del espíritu del cuarto
Sephira. Ellos pertenecen al Grado Rosacruz llamado "Adepto
Exento". Son quienes están designados como "Maestros de
Compasión". Son hombres y mujeres totalmente receptivos al influjo
de la fuerza de vida que fluye hacia abajo, procedente de Chokmah,
hacia Chesed a través del sendero décimo sexto. Pueden ser

102
reconocidos por una característica sobresaliente: son invariable e
infaliblemente misericordiosos.

En el antiguo manuscrito de Elifas Levi, el poder asignado a Vav es


éste: "Él conoce la razón del pasado, del presente y del futuro". Este
es el estado característico de la mente de un Adepto Exento, o
Maestro de Compasión. La razón, o causa, del tiempo es la eternidad.
Pasado, presente y futuro son divisiones hechas por el intelecto
cuando considera lo que es realmente un eterno AHORA. En la
operación de la Inteligencia Triunfante y Eterna a través de la mente
humana, este AHORA es conocido y el conocimiento revela el
significado de toda experiencia.

En la Clave 5, por consiguiente, el Hierofante se sienta en el centro de


la pintura haciendo frente hacia nosotros. Está entre dos columnas
como la Gran Sacerdotisa. Él es el mismo Ángel de la Clave 14 y el
hecho de que 14 reduce a 5, es una indicación de esta identidad.
Además, él es lo mismo que el Danzante del Mundo en la Clave 21 y
la Clave 21 representa la expresión plena de su auto revelación
eterna. Observe que 5 se extiende a 6, el cual es la suma de números
de 0 a 5 (15) reducido a un dígito. 21 es la extensión de 6, o la suma
de los números de 0 a 6, así que el número de la Clave final del Tarot
es verdaderamente el número representativo de la expresión plena del
poder del Hierofante.

Un Adepto Exento, o Maestro de Compasión, goza de comunicación


continua con lo que representamos como el Hierofante. Por esto es
"Exento". Él está liberado del engaño de separatividad y del sentido de
esfuerzo y de lucha engendrados por ese engaño. En su centro, su
consciencia personal está perfectamente unida con la Vida Universal.
Para él, el hecho del Ser Eterno es una percepción directa, así que
puede decir: "Antes de Abraham, YO SOY". En este estado de
consciencia, el Ser Eterno es considerado como la causa, o razón, de
lo que ordinariamente suponemos estar dividido en pasado, presente y
futuro. Esta división es irreal. Es el producto de una interpretación
errónea de la experiencia.

¿Cómo puede efectuarse la unión con el Hierofante? Esto tiene que


ver con las funciones de tres centros en el cuerpo humano. Estos son:
el centro auditivo en el cerebro; el centro de la Luna o cuerpo pituitario;

103
el centro de Venus en la garganta. Su actividad combinada resulta en
una función especial del centro auditivo. Entonces se escucha la "voz
suave y queda", la misma que habló a Elías, la misma que llamó al
joven Samuel, la voz a la cual se refiere Jesús cuando dice: "Cuando
oigo juzgo y mi juicio es justo".

El funcionamiento de estos tres centros es producido por un método


cuádruple. Primero, por la adopción deliberada de la actitud receptiva,
de escucha y de estado devocional, representada por las dos figuras
que se arrodillan ante el Hierofante. Esto es, por la devoción genuina
hacia la Vida Una que está arriba y sin embargo, dentro de toda
personalidad humana y por el reconocimiento de esa Vida como una
fuente de sabiduría ilimitada, el Padre de todo cuanto existe. Segundo,
por el ejercitamiento de la memoria en recordar la verdad de que el
TODO PODER está realmente presente en todas partes; por
recordarnos una y otra vez que nuestros sentidos solamente nos
informan de la Presencia Eterna de la Gloria Divina, el poder
designado por el término kabode. Tercero, a través del uso de la
imaginación en toda forma que el ingenio pueda sugerir para
discriminar entre las apariencias groseras de la Cosa Una y la
Realidad sutil velada por estas apariencias; y a través del uso de la
imaginación, también, para hacer más y más vívida nuestra
percepción del significado del hecho de la Presencia Eterna hasta en
el más ligero detalle de cuanto percibimos. Cuarto, por la práctica de la
verdadera compasión, o misericordia. Esta cuarta regla es la más
importante de todas. El "Jardín del Edén" está preparado solamente
para aquellos que son verdaderamente benévolos. La benevolencia
significa buena voluntad. Ella debe ser expresada en pensamiento,
palabra y acto.

Debemos vivir para bendecir a toda la humanidad, a toda criatura y


toda condición. Esto último es lo más difícil hasta que comenzamos a
ver que toda condición está sujeta a mejoramiento y que la
condenación impide el mejoramiento, mientras que la bendición lo
apresura. La benevolencia debe ser expresada en palabras de elogio y
ayuda y debe ser intensificada en benevolencia activa, que respalda
los pensamientos y palabras de buena voluntad con hechos de
servicio amoroso. Bendecir es siempre ser bendecido: Dar libremente
es la única forma segura de recibir abundantemente.

104
¿Suena esto como el familiar "tiempo de la antigua religión?" Bien, la
unión con la Superconsciencia es la meta de toda verdadera religión.
La religión es la atadura que une la consciencia personal al TODO.
Además de esto, ¿habrá notado, que nada es más evidente en los
símbolos de la Clave 5 sino que el Hierofante está enseñando
religión? En las más antiguas versiones exotéricas del Tarot, en
verdad, la Clave 5 es llamada "El Papa".

La modalidad de pensar, decir y hacer que acabamos de delinear


produce los cambios sutiles en la personalidad que son los
preliminares esenciales a la unión, o yoga. Decir esto no es
entregarnos a "charlas sin sentido" o "charlas santurronas". Es
exponer la ciencia espiritual pura en términos exactos.

La benevolencia y la beneficencia tienen efectos fisiológicos


específicos, tanto como psicológicos. Practicarlas ambas, esto es,
entrar plenamente en el espíritu de Chesed, es la única forma de que
estos efectos puedan ser producidos. Buena voluntad hacia todos los
hombres, hacia todas las criaturas, hacia todas las condiciones, es
una fuerza activa. Buena voluntad aún hacia lo que se encuentra
representado por la Clave 16, una catástrofe que está aclarando el
camino para un mejor entendimiento y una mejor expresión práctica de
la unidad de toda la humanidad.

La buena voluntad es la única voluntad mágica. Ella purifica la


consciencia personal, purifica las corrientes nerviosas, purifica la
corriente sanguínea, purifica el cuerpo totalmente. Afecta las
excreciones glandulares y libera en la corriente sanguínea los
elementos químicos con que el cuerpo debe ser suplido antes de que
el resultado delineado en esta lección pueda ser experimentado.

Inténtelo y verá por sí mismo.

105
LA GRAN OBRA
(159)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 10
La Inteligencia que Dispone

El sendero décimo séptimo es el de la letra Zain, simbolizada en el


Tarot por los Amantes. Este es el primer sendero proyectado de Binah
y el cual lo une a Tiphareth. Así que este es el eslabón que conecta el
Alma Divina con el EGO.

Es llamado saykel ha-


regash, la Inteligencia que Dispone.

El adjetivo ha-regash procede de un sustantivo Hebreo Rabínico que


significa sentimiento o sensación. Por esto Knut Stenring traduce el
título de este sendero como la "Inteligencia Sensible o de Disposición".
El adjetivo ha-regash es derivado de una raíz verbal que significa,
enfurecerse, agitarse violentamente. Se puede apreciar la relación
entre el nombre de la letra Zain, la espada, y la noción de actividad
violenta. Una espada es un arma de ofensa usada en la batalla.

Lo que no es tan evidente, cuando se mira por primera vez la Clave 6,


es que esta incluye también símbolos definitivamente relacionados con
la idea de actividad llameante e intensiva. Una inspección cuidadosa
servirá para corregir la impresión de placidez creada por las más
obvias apariencias superficiales del diseño. Ante todo, el cabello del
ángel esta en llamas. Además, detrás del hombre, hay un árbol con
doce frutos ígneos. Detrás de la mujer hay otro árbol con cinco frutos,
los cuales se refieren a los sentidos y alrededor del tronco de este
árbol se encuentra enroscada una serpiente. Así que el simbolismo
está verdaderamente relacionado con el título del sendero décimo
séptimo. Hasta al título de la Clave 6, cuando se piensa acerca de ello
implica que la fuerza representada por esta Clave está muy lejos de
ser fría y placida. El amor es cálido y la violencia de los amantes es
proverbial.

106
"El análisis Cabalístico de la palabra Ha-Regash añade una buena
cantidad de nuestro conocimiento del significado oculto del sendero
décimo séptimo. Consideremos esta palabra letra por letra.

, Heh, es definitivamente ígnea, porque representa la fuerza de


Marte que rige al signo de Aries. No es esto todo. Los Cabalistas
asignan la letra Heh a Binah, el Sephira de donde procede el sendero
décimo séptimo. La actividad básica en Binah es aquella que
particulariza, que establece distinciones, limitaciones y fronteras.
Binah es el campo de especialización, causa inmediata de la
manifestación del Poder de Vida en formas específicas. Por esto la
letra He, la cual es el articulo Hebreo correspondiente a “al, la, los” del
Español, está apropiadamente asignada a Binah y esta letra inicia el

adjetivo Ha-Regash. Esta seguida por la letra , Resh, a la cual se


atribuye el Sol. Corresponde a la clave 19 que es un símbolo de

regeneración en el Tarot. La tercera letra es , Gimel, la letra de


la Luna. Esta es la Gran Sacerdotisa del Tarot y tiene relación con el

Sendero décimo tercero de sabiduría. La última letra es Shin, a


la cual se atribuye el elemento fuego. La misma letra representa
también a Ruach Elohim, al Espíritu de Dios.

Así que podemos leer Ha-Regash Cabalísticamente como "El ( )

Sol ( ), la luna ( ) y el fuego ( ). O podemos tomar las


atribuciones alquímicas y leer la misma serie de letras en la siguiente
forma "El (Heh), Oro (Resh), la Plata (Gimel) y la Quintaesencia
(Shin)". Porque el fuego espiritual es Precisamente lo que los
alquimistas quieran significar por Quintaesencia y a menudo lo
simbolizan por un círculo dividido en ocho segmentos iguales, como el
centro de la Rueda de la fortuna, o como las ruedas representadas en
el manto exterior del Loco. Por esto uno de estos ornamentos esta
distinguido con una letra Shin.

107
En los libros alquímicos leemos que la Gran Obra es realizada por
medio del Sol y la Luna con la ayuda de Mercurio. Esto se encuentra
ilustrado por el simbolismo de la Clave 6. El hombre corresponde al sol
alquímico y detrás de él está un árbol con doce frutos que representan
los doce signos o mansiones del sol. La mujer corresponde a la luna
alquímica. La montaña al fondo es un símbolo de la obra. El ángel es
Rafael, ángel de Mercurio.

Los Yogis de la India son alquimistas. En sus libros mencionan dos


aspectos del Aliento de Vida, del Prana. El aspecto positivo, masculino
es denominado por ellos Surya, el sol. El aspecto negativo, femenino
es llamado Rayi, la luna. El sol es la corriente cálida, impulsora y
violenta de Prana. Rayi es la corriente fría, responsiva, lunar y lo que
la distingue principalmente es impresionabilidad.

Los Yogis dicen que estas dos corrientes, solar y lunar, operan a
través de las dos mitades del cuerpo humano, principalmente a lo
largo de los nervios del sistema simpático. La corriente solar opera a
través de la mitad derecha, la cual es llamada Pingala. La corriente
lunar opera a través de la mitad izquierda, llamada Ida. Algunos
escritores dan la impresión de que Ida es solamente la mitad izquierda
del cordón espinal y Pingala la mitad derecha. La verdadera doctrina
Yoghi es que estos nombres se aplican a las divisiones derecha e
izquierda, respectivamente, de la red total de nervios que componen al
sistema simpático.

Las alteraciones de estas dos corrientes de energía es lo que los


alquimistas utilizan, lo que los Yogis emplean en desarrollar sus
poderes internos y lo que el verdadero mago adapta a sus propósitos.
La llave de toda habilidad oculta es la discriminación correcta entre las
naturalezas de estas dos corrientes de fuerza y la discriminación
correcta es la espada del Mago, o Zain.

El uso de la “espada” es la "senda estrecha de realización". Por esto


Jesús dijo que él había venido a traer una espada. Igualmente
Mahoma dijo que la senda hacia el Paraíso se encuentra sobre un
puente estrecho como el filo de una navaja. Además, el segundo
parágrafo de “La Tabla de Esmeralda” comienza: “Tu separaras la
tierra del fuego, lo sutil de lo grosero, suavemente y con gran ingenio".

108
Un libro Hindú declara: "Para aquellos hombres que practican y
mantienen así el sol y la luna en lugar apropiado, el conocimiento del
pasado y del futuro se hace tan fácil como si estuviesen en su mano".
Y además: “La Luna es controlada por el Sol y el Sol por la Luna; y
aquel que conoce esta práctica se sobremonta en un momento por
sobre los tres mundos".

¿Que son estos tres mundos? El mundo del pasado, del presente y del
futuro. Un ocultista práctico, ya sea llamado Yoghi, mago o alquimista,
puede cortar el Nudo Gordiano del tiempo con la espada de la
discriminación.

Cuando las corrientes solar y lunar del Poder de Vida son percibidas
correctamente, discriminadas correctamente y cuando su operación es
mantenida en orden apropiado, la personalidad del hombre entregado
a esta práctica llega a ser un canal libre e inobstruido de la expresión
de la fuerza de Vida Cósmica. Por esto nuestro texto dice que la
Inteligencia que Dispone viste a los compasivos con el Santo Aliento
de Vida.

Los compasivos son los Chasidim o Maestros de Compasión. Ellos se


encuentran vestidos, o investidos, con todos los poderes del Espíritu.
En su consciencia se encuentra perfectamente establecido lo que está
representado por la Clave 6.

En lenguaje ordinario, el aliento es aire. Estar "vestido con aliento”, por


consiguiente, es literalmente lo que vemos en la Clave 6. En otros
estudios de esta Clave hemos dicho que las dos figuras humanas
representan la conciencia y la subconsciencia y que ellas se
encuentran desnudas, para indicar que la verdadera discriminación
desnuda estas dos modalidades de consciencia personal de todo
disfraz. Un Maestro de Compasión es quien ha efectuado esto en sí
mismo. Esta libre de engaño, libre de todo encubrimiento que
caracteriza la consciencia de quienes están engañados por el sentido
de separatividad. Ha establecido el equilibrio entre el “sol" y la "luna”,
entre las modalidades consciente y subconsciente de la personalidad.
Porque la corriente cálida, eléctrica y solar, está directamente
relacionada con las funciones de la vida consciente, y la corriente
lunar, fría y magnética, es aquella que opera a través de la
subconsciencia.

109
El conocimiento del orden de las corrientes, solar y lunar, y el poder de
controlarlas, no son obtenidos de libros o lecciones. Por esto oímos
rumores de una “Cabala no escrita" y es enseñado en el oriente que el
conocimiento superior debe obtenerse del Gurú, o Maestro. Esta
última es una afirmación sutil, siempre fraseada en esta forma
particular. Al aspirante se le dice: "Debe aprender esto del Gurú,
nunca: “Debe aprender esto de un Gurú". Para quienes tienen oídos
para oír, esto significa que solamente hay un Gurú, un instructor, el
Uno representado en el Tarot por el Hierofante. De este Instructor es
recibida toda sabiduría superior y todos los secretos de la Maestría. Él
lo hace conocer a quienes están listos y Él sabe cuando están
preparados. Sus discípulos reciben su instrucción a través de la
operación de Neshamah, el Alma Divina asentada en Binah.

Los libros y las lecciones son útiles, nos colocan en la pista del
sendero que conduce al Gurú. Nos presentan las prácticas
preliminares. Establecen las normas de pensamiento, de lenguaje y de
conducta que nos capacitan para ser lo suficientemente receptivos
para merecer el nombre de “Cabalistas”. Nuestra parte es recorrer el
sendero, poner las reglas en acción. Una ley irrevocable de la
naturaleza nos impide la presencia del Instructor Uno si no
practicamos. El Gurú nunca acepta discípulos perezosos. Él habla
eternamente y a todos los hombres, pero su instrucción pasa
desapercibida para los oídos sordos. La habilidad en oír su voz es el
fruto de la práctica.

Se ha dicho que la naturaleza es el Primer Yoghi y lo que podemos


hacer es imitarla. Ella establece las corrientes solar y lunar cursando
por nuestros cuerpos. En esta forma, mucho antes de que
despertemos de nuestra pesadilla de separatividad, nuestra Madre nos
prepara. Es como una mujer que oye a su hijo llorando durante la
noche y encuentra al pequeño luchando en las angustias de un mal
sueño. Suavemente nos despierta y nos conforta, mostrándonos que
no hay nada que temer realmente. Muchos años antes de que una
persona sepa que se encuentra interesada en el conocimiento
superior, la Gran Madre - el Alma Divina - está rodeándolo
suavemente para despertarle de su sueño torturado. Mientras esta
persona duerme aun, sus esfuerzos para levantarla son incorporados
en su pesadilla. No obstante, es solamente la Madre, llena de
compasión, conduciéndole a la comprensión.

110
Mientras él permanece en las garras del sueño, su contacto le asusta
más. Él cree que es un tigre de enfermedad, un lobo de pobreza, un
león de opresión, una serpiente de pecado. Las experiencias que
finalmente le liberan, son entonces interpretadas como toda clase de
peligros y miserias. Cuando el sueño llega al final, entonces él sabe
que la Madre estaba solamente sacudiéndole para despertarle en
forma que pudiera liberarse de su dolor y de su terror.

Cuando despierta, le toma de la mano y le guía de acuerdo con sus


modalidades. Este sentido de contacto con la realidad es lo que
nuestro texto dice de "establecer la fe de los compasivos". Suya es la
fe expresada por la acción, como está indicado en la Clave 11 de
Tarot. Ella dice “Amén” o "Así sea”, a toda experiencia porque ella
comprende el significado dé todo suceso.

Por esto la Inteligencia que Dispone es llamada el "fundamento de


Tiphareth en el plano de los Supernos”. El poder activo en este
sendero es el poder del Alma Divina, simbolizada en la Clave 6 por el
ángel Rafael. El plano de los supernos consiste de los tres Sephiroth
Superiores: Kether, Voluntad; Chokmah, Sabiduría; Binah,
Entendimiento. De estos tres, Binah es el Yesod, o fundamento, de
Tiphareth, porque sin Entendimiento el EGO en Tiphareth no tendría
base firme.

Ni la Voluntad, ni la Sabiduría, son suficientes para proveer esa base,


porque la naturaleza esencial del Entendimiento es Amor y sin el firme
fundamento del Amor no habría estabilidad en el EGO. No es
suficiente querer. No es suficiente ser sabio. El amor es lo que hace
verdaderamente efectivo el propósito y la comprensión de los
principios.

En los Grados de la Verdadera e Invisible Orden Rosacruz, el llamado


Maestro del Templo es asignado a Binah. Quienes lo alcanzan están
llenos de poder del Alma Divina y este poder es el del ángel de la
Clave 6. Fundamentalmente, es el poder que fluye de Kether hacia
Binah a través del canal del sendero décimo segundo, simbolizado por
la Clave 1. Esto es el Mercurio alquímico que dirige al "sol" y la "luna”.
Este mismo mercurio es el principio regente del sendero de Zain, que
es también el sendero del signo Géminis.

111
La discriminación es el fruto del amor. El amor conquista la muerte. El
amor confiere el don de la inmortalidad. El amor abre la puerta hacia la
cuarta dimensión. Como escribió San Pablo:

“Me arrodillo ante el Padre de quien toda familia en los cielos y en la


tierra toma su nombre, y le ruego que de su riqueza y de su gloria te
fortalezca poderosamente a través de Su Espíritu en tu naturaleza
interna y a través de tu fe permitir que Cristo, en su amor, haga su
hogar en tu corazón. Tus raíces deben ser profundas y tus
fundamentos fuertes, en tal forma que tu y todos los pueblos de Dios
puedan ser lo suficientemente fuertes para comprender lo que
profundidad, longitud, altura y anchura significan y para comprender el
amor de Cristo, hasta ahora tan lejos de nuestro entendimiento, para
que puedas estar lleno de la misma plenitud de dios”.

Este es uno de los más profundos pasajes en el Nuevo Testamento.


La "gloria” de la cual habla es aquella misma energía que hemos
mencionado en otras lecciones de esta serie. El "Cristo” es el EGO de
toda la humanidad, uno con Ab, la fuerza paternal en Chokmah. El
gran secreto es "el misterio de Cristo", mencionado al principio del
mismo tercer capítulo de Efesios de donde esta cita es tomada. Este
misterio es un secreto concerniente al espacio, y San Pablo insinúa
esto al hablar de anchura, longitud y altura, las tres dimensiones
ordinarias y adicionando a ellas la profundidad, un sustantivo usado
simbólicamente a través del Nuevo Testamento para designar la
Cuarta Dimensión, el Gran Interior.

Los Maestros del Templo, llenos de entendimiento de la perfecta ley,


son continuamente guiados por el Alma Divina. Rigen sus cuerpos y
sus circunstancias en formas que parecen milagrosas para el resto de
la humanidad. Ejercen los poderes mencionados en el manuscrito de
Levi y relacionados con el sendero de Zain. "Poseen el secreto de la
resurrección de los muertos y la clave de la inmortalidad”. Triunfan
sobre la muerte porque sus conciencias son una con la del Eterno. En
relación con esto, observe que en el tableau del Tarot, la Clave 6 es la
pintura superior en una línea vertical de tres. Bajo ella está la Clave
13, la Muerte. Debajo de la 13 está la Clave 20, un símbolo de
resurrección.

112
El sendero décimo octavo de sabiduría es aquel de la letra Cheth. Es
el segundo sendero procedente de Binah, llevando en descenso la
influencia que da energía a Geburah. Es llamado la Inteligencia de la
Casa de Influencia, saykel beth ha-shefah.

Geburah es el asiento de la Voluntad, supuesta por el ignorante como


voluntad personal. Este Sephira es el aspecto del Poder de Vida
llamado Temor, Severidad y Justicia. Hemos explicado los significados
de estos tres nombres en otras lecciones. Los Cabalistas identifican la
Voluntad con la ley impersonal que aterra a algunos, impresiona a
otros por su invencible severidad y es reconocida por los iluminados
como una ley de justicia indesviable.

La psicología Cabalística dice que la noción de voluntad personal es


una interpretación errónea de los estados de consciencia causados
por la operación de fuerzas cósmicas a través del organismo humano.
Sostiene que no hay voluntad alguna que no sea idéntica con la
operación de la ley natural.

El cuerpo humano es un vehículo (carroza) por medio del cual las


fuerzas universales son interrumpidas en tal forma que producen las
varias manifestaciones, psíquicas y físicas. Los procesos, de limitación
y especialización, iniciados en Binah, resultan en tensiones que
nosotros sentimos. Este sentimiento es la causa de la creencia en la
voluntad personal, pero la discriminación cuidadosa demuestra que
toda expresión de voluntad es realmente un equilibrio de tensiones
opuestas. Esto es producido por el Poder de Vida mismo, operando en
el campo de la personalidad, de acuerdo con leyes mentales y físicas
inmutables.

La letra Cheth representa el campo de la personalidad. Lo que ocurre


en el campo no se origina allí y no está limitado a sus límites
personales. La valla de la consciencia personal lo rodea, con
seguridad; pero así como hay tierra fuera y dentro de una valla, la cual
estaba allí antes de construirse la valla y así como la tierra exterior es
realmente continua con la de adentro, así lo que parece estar dentro
de la valla de la personalidad no se encuentra en realidad separado de
lo que esta fuera.

113
El sustantivo "influencia" sugiere la noción de agua. El Hebreo shefah
ocurre exactamente una vez en el Antiguo Testamento, donde es
traducida "abundancia". "Ellos absorberán la abundancia de los
mares”. Aquí la idea de abundancia está directamente relacionada con
agua. En este pasaje hay también una referencia oculta al tiempo,
porque la palabra "mares" es yomin, idéntica en letras con un
sustantivo que significa "días".

Nuestro texto indica que el sendero décimo octavo está relacionado


con el agua, o con una actividad semejante a la del agua, cuando dice
que la arcana "fluye en descenso". Movimiento de flujo que tiene su
origen en una causa interna, que es también superior, es lo que las
frases sugieren. La arcana, o poderes ocultos de la Súper consciencia,
fluyen descendiendo hacia el campo personal, pero esta misma Súper
consciencia es la profundidad, el Gran Interior. Este es el Santo de los
Santos, el Adytum del Templo Interior. De esta fuente de poder fluye
poder hacia nuestra experiencia diaria.

El poder es verdaderamente semejante al agua, como lo insinúan los


Cabalistas cuando hacen corresponder la letra Cheth al signo ácueo
de Cáncer. El poder llega en oleadas. Corre formando corrientes.
Fluye y refluye. Es también purificante y en él, son sostenidas todas
las formas, ya sea en suspensión o en solución. A menudo es
comparada a un gran océano. Por esto Binah, la fuente del sendero
décimo octavo, es llamada el Gran Mar así como la Gran Madre.

En la Clave 7, por lo tanto vemos un “río” que fluye detrás de la


carroza para representar el flujo eterno de la energía consciente. Esa
corriente de poder, procedente de más allá de los límites de la
personalidad, es la causa de toda actividad dentro de estos límites.

Los símbolos del Tarot nos ayudan a comprender el significado oculto


de la palabra Shefah. Su primera letra está representada por la Clave
20, un símbolo de la Cuarta Dimensión, que es el plano superior de
ser, sin embargo, dentro de otros planos. La Clave 20 muestra los
ataúdes de la consciencia personal flotando en el Gran Mar, Binah, el
océano ilimitado de Entendimiento Divino. La segunda letra, Peh,
corresponde a la Clave16, que muestra otro aspecto del mismo poder
como el relámpago que destruye la torre de la ciencia falsa. Este
relámpago es un símbolo de Mezla. La Santa Influencia que desciende

114
de Kether para establecer los diez Sephiroth. La tercera y última letra,
Ayin, corresponde a la Clave 15, que muestra la forma como el mismo
poder es interpretado cuando no sabemos nada acerca de él, excepto
las apariencias superficiales reportadas por nuestra sensación.
Entonces nos presenta enigmas. Por esto las esfinges que tiran de la
carroza son relacionadas con el Diablo. Como él, son combinaciones
incongruentes de formas animales y humanas.

Ambas esfinges y el Diablo son tipos del Gran Agente Mágico, la


fuerza oculta empleada en obras de ocultismo práctico. Las esfinges
simbolizan también el Gran Arcano por medio del cual la fuerza es
controlada. Porque combinan el león y la mujer, simbolizando lo que
es mostrado en la Clave 8 del Tarot, donde la mujer controla al león y
está unida a él por una cadena de rosas.

Numéricamente shefah es 450. Esto es 10 x 45, o Adam, 45,


multiplicado por los diez Sephiroth, 450 es también el número de
lookhut, las tablas, sobre las cuales Moisés escribió la ley. He aquí
una sugerencia de que todos los poderes del hombre son
desarrollados de la TORA. Observe que TORA está inscrita sobre el
pergamino de la Gran Sacerdotisa, quien corresponde a la Luna,
regente de Cáncer. Puesto que la manifestación de la TORA es el
resultado de las reacciones entre los diez Sephiroth, no es
sorprendente encontrar que 450 es también el número de peree etz, el
fruto del Árbol.

Además, en la evolución de estos poderes, a través del hombre y


hasta un punto más allá del hombre, lo que es llamado "pecado" hace
su aparición. Uno de los nombres Hebreos para él, está formado de
las mismas letras que shefah arregladas diferentemente. Es pawahad.
Aquí la letra Peh está colocada antes de Shin y no después. Es decir,
la torre de la personalidad está colocada antes de la libertad de la
realización espiritual simbolizada por la Clave 20.

Esta es la esencia de toda trasgresión. Se desliza y envenena mucho


de lo que pasa por enseñanza oculta. Lo que significa realmente es
esto: el intento de determinar la acción del Espíritu Divino (Shin) a
través de la imposición sobre él de formas construidas por la "'voluntad
personal" (Peh). Intentar esto es dedicarse a construir la Torre de
Babel.

115
Muchos sistemas de entrenamiento volitivo, así llamados Yoga, Nuevo
Pensamiento y otras enseñanzas metafísicas, tratan de hacer esto
mismo. Buscan imponer la voluntad del hombre sobre la Vida
Cósmica. Pretenden enseñar a sus víctimas cómo impresionar la
Consciencia Universal para forzarla a manifestar las formas que
quieren. Esta es realmente magia negra y su resultado es la ruina
representada por la Clave 16. La verdadera magia es exactamente lo
inverso.

La Magia de Luz hace de nuestro mundo lo que nosotros queramos


que sea a través del proporcionarnos poder para ver que el mundo
real ya es más maravilloso, mas armonioso, de lo que podemos
posiblemente imaginar. La Realidad está mucho más allá de lo que la
imaginación pueda concebir, que percibirla es la satisfacción de todo
deseo trascendiendo todo lo que podemos pedir o pensar.

¡Verdadera satisfacción, que sea recordado! La percepción de la


realidad no es narcótico mental que nos saque de nuestro mundo de
sueño a donde podamos olvidar lo que algunos llaman "duras
realidades". Es exactamente lo opuesto. Nos despierta y nos conduce
a una etapa de ser donde ningún don bueno o perfecto, pequeño o
grande, nos es negado. A un mundo de Salud. A un mundo de bellas
relaciones humanas. A un mundo donde todo momento es de victoria,
donde toda experiencia es una fase del Éxito Eterno. A un mundo
donde el trabajo es gozo y donde no se carece de medios para su
consumación. Este estado de ser, es lo que se significa por la Piedra
de los Filósofos. Por esto el antiguo manuscrito de Elifas Levi dice que
quien posee el sendero de Cheth tiene poder para encontrar la Piedra
Filosofal.

La consciencia que acabamos de describir no puede ser fingida. No


podemos pretender tenerla porque es la percepción de que el
verdadero Móvil, Pensador y Actor en la personalidad humana es el
YO Cósmico, simbolizado por el Auriga. Aparte de Su voluntad no hay
otra. El poder de voluntad es manifestado por quienes se hacen
totalmente receptivos a esa Voluntad Una.

Esta receptividad no puede ser simulada. Una persona puede hablar


de ella con elocuencia y hasta convincentemente. Sus palabras, en
verdad, pueden conducir a algunos de sus escuchas a encontrar el

116
camino. No obstante, el mismo no puede llegar a ser receptivo
verdaderamente mientras permanezcan en él rastros de la falacia de
trabajar para satisfacer sus propios deseos personales, de buscar el
reino porque se ha dicho que aquellos que así lo hacen recibirán todas
las otras cosas por añadidura. El reino debe ser buscado por su propia
consideración. Aquellos que realmente colocan su búsqueda por
encima de todo lo demás tendrán todas las cosas necesarias por
añadidura. Pero mientras unos buscan el reino para obtener cosas,
sus objetivos reales son las cosas, no el reino y así fallara en ambas.

Por esto, en la Clave 7, la carroza se muestra en quietud. Solamente


hasta que vemos que toda esta aparente actividad de la personalidad
no es personal del todo, solamente hasta que podemos
verdaderamente decir: "Yo no hago nada; los sentidos y los órganos
se mueven por impulso natural hacia sus objetos apropiados y el
impulso natural es la externalización y flujo descendente de la Vida
Una”, puede un buscador de la luz librarse del sentido de
separatividad. Cuando esta liberación llega, se encuentra en perfecta
armonía con la Ley (Geburah); absolutamente identificado con ella.
Entonces comprende para siempre que es la indesviable Justicia la
que regula perfectamente toda circunstancia de su vida.

117
LA GRAN OBRA
(160)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 11
La Inteligencia del Secreto de todas las Actividades Espirituales

El sendero décimo noveno de sabiduría es el de la letra Teth,


simbolizada en el Tarot por la Clave 8. Este es el segundo sendero
recíproco uniendo el Pilar de la Misericordia con el Pilar de la
Severidad y es el primero de los tres senderos procedentes de
Chesed, el cual une a este último con Geburah. Así que une la
Inteligencia Radical y la Esfera de Júpiter con la Esfera de Marte. El
sendero décimo noveno es llamado la Inteligencia del Secreto de
todas las Actividades Espirituales. Su nombre en Hebreo es saykel
sod ha-pehul-Loth pa- ruachnioth.

En la escala de color el sendero decimonoveno es amarillo brillante.


Este es, también, el tinte especial del sendero décimo segundo (Beth,
Clave 1) y del sendero sexto (Tiphareth, asiento del EGO). El mismo
color es atribuido al planeta Mercurio. Así que este es el color
asignado a la superficie superior del Cubo del Espacio.

En ese Cubo, la letra Teth es asignada al borde norte de la superficie


superior, o Norte-Superior. Este es el límite donde se encuentran las
caras superior y norte del Cubo. La cara norte es asignada a Marte, la
cara superior a Mercurio. De modo que del simbolismo de direcciones
recibimos la insinuación de una combinación de los poderes de Marte
y de Mercurio.

Que hay una estrecha relación entre el sendero décimo noveno y el


sendero décimo segundo es evidente en el simbolismo de la Clave 8.
Una mujer es la figura central de la Clave, pero ella viste manto
blanco, como el Mago y sobre su cabeza se ve una figura 8 horizontal,
como la que se encuentra sobre la figura central de la Clave 1. No
obstante, donde quiera que el Tarot muestre una mujer, es para
representar la subconsciencia y el poder básico de la subconciencia es
la memoria. Así pues en la Clave 8, que ilustra el sendero décimo
noveno, la mujer representa la memoria cósmica asentada en Chesed.
La influencia dominante en el sendero décimo noveno es
rememoración y recordar es parte del secreto mencionado en el título

118
del sendero. Esto será más evidente a medida que prosigamos con la
lección.

La Clave 8, además, muestra un león, domado por la mujer y


conducido por una cadena de rosas. Este es un león rojo y su color es
el de Marte. Este es también el color de Geburah, la Esfera de Marte,
al final del sendero décimo noveno y también el color de la cara norte
del Cubo.

La mujer en la Clave 8 es la Emperatriz, más bien que la Gran


Sacerdotisa. Sin embargo, debemos tener en mente que la Emperatriz
y la Gran Sacerdotisa no son realmente dos. Las dos Claves
simplemente representan dos aspectos de la subconsciencia. Lo que
queremos decir es que aunque el poder de la memoria, básica en
todas las actividades subconscientes y asociada con la Luna, es
dominante en la Clave 8, lo que se encuentra más en evidencia es el
poder subconsciente de generar imágenes, asociado con el aspecto
de la subconsciencia relacionado con Venus.

El secreto primario del sendero décimo noveno es que cualquier cosa


que existe es una forma de energía espiritual. Toda forma de energía
espiritual está sujeta a la dirección y control procedente de lo alto. La
imaginación consciente del hombre es una forma de energía espiritual.
Todas las formas bajo este nivel están sujetas a su dirección. Ellas a
su vez, están sujetas a la influencia que desciende de niveles
Superconscientes. Esta influencia desciende hacia niveles
subconscientes a través de la agencia de la mente del hombre, que es
el mediador entre lo que está arriba y lo que está abajo.

El hombre es la síntesis de todas las actividades cósmicas. La


inteligencia humana reúne todos los varios hilos de la manifestación
del Poder de Vida. A través de la operación de la ley representada en
la Clave 8, la inteligencia humana es capaz de llevar la expresión de la
Vida Cósmica a manifestaciones mucho más allá de cualquier cosa
que pueda venir a existencia en forma ajena al hombre y su
inteligencia. A través del control de la producción subconsciente de
imágenes mentales el hombre puede "abrir la boca del león", puede
colocar las fuerzas subhumanas bajo la dirección de sistemas de
pensamiento expresados en palabras. Al hacerlo así, el hombre actúa
como el vehículo de la vida universal.

119
Hay un sentido en el cual podamos decir que el YO universal,
Yekhidah en Kether, no hace nada. Porque ese YO es la IDENTIDAD
UNA llamada "Dios" por los Teólogos y Dios es inmutable. El YO es el
testigo de la actividad, pero no es modificado en sí mismo, o alterado,
por las transformaciones que suceden a su alrededor. Todo cambio,
toda modificación, es efectuada en el campo de energía que, por así
decir, gira alrededor del PEQUEÑO PUNTO en el centro mismo del
primer Sephira. El Yo que es el conductor en la carrera de la
personalidad humana, está perfectamente libre de la necesidad de
esfuerzo alguno. Él no hace nada. Nunca ha hecho nada. Él es
solamente el testigo del panorama de transformaciones procedentes
de su propio poder misterioso, simbolizado por la mujer en la Clave 8.

A través de la correcta rememoración, o del contacto con los niveles


más profundos y más interiores de la memoria, es posible descubrir
que el orden cósmico no es solamente un mecanismo. Cuando
aprendemos cómo escuchar, este nos habla. Sobre el mecanismo de
la naturaleza están escritos los caracteres que debemos aprender a
leer. Dentro de nosotros hay un punto de contacto con un principio de
conocimiento que nos revela el significado de toda experiencia. No
importa cuál pueda ser la apariencia de un suceso, tiene un significado
para nosotros y un significado que se puede poner en uso efectivo en
lo que pensamos, decimos y hacemos.

Recuerde que el poder que opera en el sendero décimo noveno,


debido a que procede del cuarto Sephira, debe ser un poder
relacionado con la sabiduría que envía su influencia en descenso
hacia el cuarto Sephira a través del sendero de Vav, simbolizado por
el Hierofante. Una parte del secreto que estamos estudiando ahora es
que la mujer doma al león porque ha sido instruida por el Hierofante.

Otra parte del secreto es la verdad de que, aún ahora, la vida humana
se extiende más allá de los límites del mundo físico. El hombre es un
ser tetradimensional, aunque pocos hombres y mujeres son
conscientes de esto. El hombre es inmortal, aún cuando millones
continúen en la creencia, erróneamente, de que son mortales. Así que
una de las consecuencias prácticas de alcanzar ese dominio sobre los
poderes sub-humanos, que están representados por la Clave 8, es la
liberación del hombre hacia la percepción consciente de la
inmortalidad.

120
Esto es lo que significa el manuscrito de Elifas Levi cuando dice que el
poseedor del poder del sendero de Teth puede "disfrutar la medicina
universal". El lenguaje es sutil aquí. Tener algo no es siempre
disfrutarlo. Poseer el secreto de la verdadera entereza es estar lleno
de gozo. Quien comprende y aplica la ley que se encuentra
representada por la Clave 8 es quien disfruta de todo momento de su
vida. Los sucesos de su experiencia diaria confirman su
reconocimiento de la verdad de que el universo es una manifestación
de vida ordenada y rítmica, determinada por leyes espirituales
inmutables.

Cuando hemos establecido contacto con el principio interno de


sabiduría, el mundo comienza a asumir una apariencia diferente. Poco
a poco se nos revela como algo bello y como poseedor de la misma
naturaleza esencial nuestra. Nada en él es realmente enemigo
nuestro. Nada es realmente adverso. Cuando conocemos esto
correctamente, no encontramos en él nada que temer, sino todo para
ser aceptado y usado.

El universo es racional. Está compuesto de acuerdo con modelos


inteligibles a la mente del hombre. Los modelos pueden ser vistos,
pero debemos entrenarnos para buscarlos. Al principio de este
entrenamiento está la práctica de la concentración representada en el
Tarot por el Mago.

El poder en manifestación de la IDENTIDAD UNA está fundamentado


en la rememoración perfecta del Poder de Vida de todo lo que Él es, y
de todo lo que ha hecho. Porque el Poder de Vida es la realidad
central de toda existencia personal, todo ser humano tiene acceso al
registro imperecedero y perfecto del pasado. La memoria de la
IDENTIDAD UNA es, además, el eslabón que une todas las
personalidades, así como los caracteres de una novela están todos
eslabonados por la consciencia del autor. El campo de esta memoria
es Chesed, de donde procede el sendero décimo noveno.

El sendero décimo noveno termina en la Esfera de Marte y esa esfera


está representada en la Clave 8 por el león. Esta corresponde a uno
de los nombres del quinto Sephira, Pachad, Temor. Todos nuestros
temores, si los examinamos cuidadosamente, son variaciones del

121
temor a la muerte. Por esto podemos comprender que domar al león
es vencer ese último enemigo.

Aquí, además, la memoria y la observación se encuentran activas. Las


apariencias superficiales conducen a muchos a suponer que sería una
buena cosa si el hecho de la muerte no formase parte de nuestra
experiencia diaria. No obstante, los sabios que han establecido
contacto interior con el principio de sabiduría se encuentran todos de
acuerdo en que la disolución de los cuerpos físicos es una necesidad
benéfica y una manifestación necesaria de la vida... esa disolución no
es la cesación de la existencia humana y la demostración científica de
esto es posible. El conocimiento individual y la experiencia de la
inmortalidad es alcanzada por quienes han aprendido a dirigir y
controlar la fuerza de Marte por medio de la imaginación mental. Este
es otro aspecto del secreto del sendero décimo noveno.

Tal dominio de la fuerza de Marte por medio de la imaginación mental


es ejercido desde el punto de ventaja de la consciencia, representada
en el Tarot por el Mago. (Recuerde que en el Cubo del espacio la letra
Teth corresponde al borde norte de la superficie superior y la
superficie superior es atribuida a Beth). Quien posee el sendero
décimo noveno es un transformador consciente de su organismo físico
por medio de la imaginación mental. Planea su regeneración
deliberadamente. Arregla una vida nueva para sí mismo. Esto lo hace
como instrumento de un poder superior a sí mismo y el cual transfiere
al nivel subconsciente por actos de concentración. Entonces la
subconsciencia termina el trabajo por medio de la ley representada en
la Clave 8.

Los poderes desarrollados como consecuencia de esta práctica se


desenvuelven porque efectúan cambios en el cuerpo físico. Nadie
nace Adepto. Nadie llega a serlo sin sobrellevar profundos cambios en
la personalidad. Porque, aunque es perfectamente verdad que el YO
es inmutable, no es en forma alguna verdad, como algunos quieren
hacérnoslo creer, que la simple afirmación de la perfección inmutable
del YO SOY Uno hará que esa perfección se manifieste en el plano
físico.

Un Adepto es una persona, no una abstracción. Es una persona cuyo


cuerpo ha alcanzado el final del sendero representado por la Clave 8.

122
Goza de la medicina universal, porque la consciencia de toda célula de
su cuerpo ha sido armonizada con la consciencia central del YO
Morador. En ninguna parte de su cuerpo hay una célula o un órgano
que esta fuera de tono con las vibraciones de la Vida Universal. Tal
hombre es valeroso, porque ha vencido el miedo. Nunca olvida la
verdad de que todas las actividades del universo se mantienen en
perfecto equilibrio.

Aunque la desigualdad y la injusticia son aparentes en todas partes,


esto es debido a que el hombre se permite estar completamente
hipnotizado por las apariencias, en tal forma que fracasa en ver la
verdad que velan. No es que la justicia se hará en algún tiempo futuro.
La doctrina esotérica es que el equilibrio perfecto de fuerzas es
mantenido continuamente. Por esto desde el principio de este ciclo
mundial, hasta el momento presente, nunca ha habido ni la más ligera
desviación de la operación de la justicia perfecta. Decir esto es una
cosa. Saberla es poseer el secreto final del sendero décimo noveno.

Así que el gran secreto es realmente la verdad de que no tenemos


nada que adquirir. Es a través de la eliminación que realizamos la
Gran Obra, simbolizada en la Clave 8, así como en la Clave 6, por una
montaña en la parte del fondo. Nuestros prejuicios, nuestros odios y
antipatías, nuestras pobres opiniones son lo que debemos eliminar.
¿Cómo lograremos esto? Por el ejercicio del pensamiento diario y de
cada hora de que toda nuestra experiencia es la operación del Poder
de Vida sobre nuestra personalidad con el fin de que podamos
modelarnos en vehículos perfectos y ser guiados por el sendero
correcto de rememoración que conduce al reconocimiento de la
manifestación de la justicia en toda circunstancia de nuestras vidas.

El sendero vigésimo es el de la letra Yod, simbolizada en el Tarot por


el Ermitaño. Este es el segundo sendero procedente de Chesed y el
cual lo une a Tiphareth. Lleva la influencia de la memoria cósmica,
asentada en Chesed, al EGO en Tiphareth, Es llamado la Inteligencia
de Voluntad, saykel ha-rawt-zone.

En el Cubo del Espacio, este sendero se encuentra en la unión de la


cara norte con la superficie inferior. Así que la dirección que le es
asignada es Norte Inferior. Podemos por lo tanto esperar encontrar el

123
secreto del sendero vigésimo relacionado, en alguna forma, con la
operación de la fuerza de Marte en niveles subconscientes.

El poder que opera en el sendero vigésimo es otro aspecto del poder


que opera en el décimo noveno. Tiene su fuente original en el primer
Sephira, de donde desciende a Chokmah a través del sendero de
Aleph. De Chokmah desciende a Chesed a través del sendero de Vav.
Es la luz Ilimitada, concentrada en Kether, especializada como fuerza
de vida masculina y paternal, Chaiah, en Chokmah y operando en
Chesed como la distribución de Beneficencia.

Por esto el Ermitaño es un anciano, mostrado de perfil, para indicar


que es idéntico con Yekhidah en Kether. Sobre su cabeza hay una
letra Yod coloreada de azul, el color de Gimel y la Gran Sacerdotisa,
para indicar que la subconsciencia se encuentra activa en el sendero
vigésimo. Esta letra Yod tiene su punto superior en el primer Sephira,
dicen los Cabalistas y su cuerpo en Chokmah. A Chokmah, además,
se le atribuye el color gris y este es el color del manto del Ermitaño.
Como ya lo hemos dicho en todas partes, su mirada, dirigida hacia
atrás, contemplando el sendero en cuya parte superior se encuentra
de pie, le hace un símbolo de la memoria, la cualidad especial
atribuida a Chesed, finalmente, esta es una escena nocturna y las
tinieblas son un símbolo antiguo de todas las cosas que pertenecen a
las fuerzas y actividades subconscientes.

La gran estrella en la linterna hexagonal del Ermitaño es la estrella


macrocósmica, el hexagrama, que es llamado algunas veces el
Escudo de David, o el Escudo del Amor. En Hebreo es mawgwb David
y su valor, 107, es la suma de Ab (3), Aima (52) y Ben (52), los
nombres de la trinidad Cabalística: Padre (Chokmah), Madre (Binah) e
Hijo (Tiphareth). A través de la Cábala latina Simplex, este mismo
número 107 es el valor de Christus. Cristo y de Luz Domini, Luz del
Señor.

Estos trozos de Gematría se refieren a una cosa, al EGO asentado en


Tiphareth. Este es el punto focal del Árbol de la Vida. El sexto Sephira
es el ápice de un triángulo con la punta hacia abajo y cuyos otros
ángulos son Ab, el Padre, y Aima, la Madre. El EGO es esencialmente
uno con la fuerza de vida paternal en Chokmah y con la maternal,
Alma Divina, Neshamah, en Binah. La unidad esencial que une estos

124
tres aspectos de la Realidad Una es aquella de la substancia única -
LUZ -. La luz de las estrellas y también la luz interior de los hombres.

Lo que los hombres sienten en sus cuerpos como el poder llamado


"voluntad" es el surgimiento de la fuerza de luz a través de la corriente
sanguínea, de los nervios y de los tejidos. Cómo lo hace claro el
análisis Cabalístico de rawtzone, dado en las lecciones sobre el
ÁRBOL DE LA VIDA, el hexagrama es una síntesis de los símbolos
alquímicos de los cuatro elementos y las letras de este sustantivo
Hebreo representan los mismos cuatro elementos. Los elementos son
simplemente cuatro aspectos de la manifestación de una realidad
fundamental y esta realidad es LUZ.

Lo que el ignorante interpreta erróneamente como voluntad personal


libre, independiente, originada en cada alma humana separadamente,
es declarado por el sabio como algo semejante a lo que se llama en
biología un tropismo. Así como una mariposa vuela hacia una luz, así
nosotros a la vez, por un impulso irresistible, inherente en nuestros
organismos, nos volvemos hacia nuestra meta, suponemos que
estamos eligiendo nuestros objetivos. Cuando nos acercamos a
nuestro destino, sabemos que no tenemos "voluntad propia".

La personalidad humana es una síntesis de todos los procesos


cósmicos. El hombre resume todo cuanto le precede y es el punto de
partida para el desenvolvimiento de una nueva criatura. El hombre
"natural" es la semilla del Hombre "espiritual”. Cuando comprende los
procesos que le han conducido hasta el hombre natural, puede utilizar
estos procesos consciente e intencionalmente para llevarlos aun más
lejos. Quienes han comprendido esta verdad son los "nacidos dos
veces". Sin excepción, ellos hacen eco a la declaración de Jesús, "Yo
no tengo voluntad, salvo hacer la Voluntad de Quien me ha enviado."

Como todas las verdades profundas, esta es el inverso de la opinión


comúnmente aceptada. Para penetrar en esta verdad debemos, como
lo dice Jacobo Boheme, “caminar en forma contraria al mundo". No
intentando forzar la naturaleza a nuestro molde sino que más bien a
través de nuestra identificación con el orden perfecto, encontraremos
la libertad que buscamos. La Verdadera Voluntad mágica es la
obediencia perfecta. No cambiando la naturaleza, sino descubriendo

125
sus leyes y nuestro verdadero lugar en su operación, es que entramos
en la libertad, la felicidad y el poder.

La práctica diaria del pensamiento de que la vida personal es guiada


directamente por una inteligencia superior, el recuerdo diario de la
verdad de que nadie puede hacer nada de sí mismo, el esfuerzo diario
de acercarnos a todas las condiciones y circunstancias desde este
punto de vista - estos son los fundamentos del entrenamiento que nos
hace verdaderamente poseedores del poder del vigésimo sendero de
sabiduría.

Quien ha de desarrollar la voluntad mágica necesita aclarar aquello


que reside mas allá de las alturas de las realizaciones humanas
actuales. Una y otra vez debe recordarse que el Principio nunca está
confinado por el precedente. Debe abrirse al influjo de la LUZ UNA. Su
búsqueda diaria y de cada hora debe ser la de hacerse receptivo a la
visión que procede de lo superior.

Al hacerlo así siente, como todos los hombres, no importa lo


avanzados que puedan encontrarse, que está efectuando elecciones
deliberadas y conscientes. Donde difiere de la gran mayoría es en su
percepción clara del significado de este sentimiento. Lo interpreta
correctamente como el impulso de la VOLUNTAD UNA, y la mayor
parte de su entrenamiento tiene por objeto no olvidar jamás el
verdadero significado de este sentimiento que comparte con toda la
humanidad. Así que el sendero vigésimo es, en la senda ascendente
del Retorno, aquel que nos lleva de Tiphareth a Chesed - del
reconocimiento intelectual de la verdadera naturaleza del EGO central
a la identificación perfecta con la memoria cósmica.

El método por el cual este resultado es alcanzado es la meditación. El


proceso cósmico es en sí mismo una meditación. El Ermitaño está en
meditación y su aislamiento corresponde exactamente al resultado de
la meditación, descrito por el término Sánscrito Kaivalva, que quiere
decir literalmente "solo".

Así que parte de la teoría oculta de la voluntad es la doctrina de que el


Poder de Vida es energía consciente, fluyendo a través de una
sucesión de formas que están, sin excepción, relacionadas con un
objeto particular. Todo ciclo de la expresión del Poder de Vida tiene

126
algún objetivo definido. Desde el principio de un ciclo hasta su
terminación no hay un momento en que tal objetivo sea olvidado.
Nosotros no compartimos la percepción del Poder de Vida, de su
objetivo, hasta que nos hayamos identificado en tal forma con un flujo
incesante de la corriente de la energía consciente que empecemos a
sentir su dirección. Más adelante, nos dicen los sabios y videntes,
obtenemos la beatífica visión del "suceso divino lejano" como una
realidad presente. Esto viene a través de la meditación.

Esta percepción nos conduce a un nuevo tipo de consciencia. Esto es


percibido obscuramente en la enseñanza moderna relativa a la, así
llamada, Cuarta Dimensión. Está más claramente presentada en las
doctrinas Orientales concernientes a la iluminación que sigue a la
práctica Yoga. Nadie puede decir a otro lo que es esta experiencia,
pero quienes han gozado de ella pueden indicar el hecho a otros por
medio de varios símbolos. Los símbolos, sin embargo, no tienen
sentido para las personas que no han tenido la experiencia.

Esta Experiencia incluye el conocimiento directo de que la


personalidad humana es un centro de expresión para la MENTE que
constituye, da forma y compone las leyes del universo. Esto es al
conocimiento de que existe en el hombre, actuando a través de su
cerebro, una expresión inmediata del poder que rige y regula todas las
fuerzas de la naturaleza. Este es el poder que está representado en el
Tarot como el Emperador y como el Ermitaño.

En nuestra experiencia diaria, todo nuestro ejercicio de poder de


voluntad está dirigido a vencer las apariencias de limitación. Esto es
verdad aun cuando parece que queramos al mal. No son excepciones
aquellas elecciones aparentemente deliberadas de lo que, en lenguaje
popular, “sabemos que está mal". Son con seguridad, evidencias de
profunda ignorancia, pero el impulso que hay detrás de los más
atroces crímenes es siempre el deseo de la libertad.

Detrás de todas las apariencias, cualesquiera que puedan ser, está la


operación de una Ley Perfecta, poseyendo Belleza como fundamento.
Si vemos fealdad, es porque no vemos correctamente. Si queremos el
mal, estamos sufriendo de una modalidad de locura. Por esto Elifas
Levi dice, con verdad, que la magia negra es locura organizada.

127
El mismo escritor dice que toda magia verdadera está en la voluntad.
No obstante, el conocimiento pleno de esta voluntad no se obtiene a
través de la lectura, ni escuchando a ningún instructor humano.
Aquellos llamados a conocer el significado más interno del sendero
vigésimo de sabiduría deben escuchar con profunda atención a la
instrucción de la Voz Interior. Este escuchar es un estado activo de
conciencia, un lanzamiento (o entrega) de toda la mente personal en
forma de intensa y expectante receptividad.

Se dice que quien posee este sendero "está familiarizado con las leyes
del movimiento perpetuo y está en posición de demostrar la cuadratura
del círculo". Es necesario decir que esta afirmación, aunque totalmente
verdadera, no tiene nada que ver con la construcción de una máquina
de movimiento perpetuo, ni con los esfuerzos vanos por construir un
cuadrado cuya área sea exactamente igual a la de un círculo dado.

El poseedor del sendero de Yod está verdaderamente "familiarizado


con las leyes del movimiento perpetuo", porque este sendero conduce
a la identificación perfecta con la Energía Una Consciente y el
conocimiento profundo de sus leyes eternas. El movimiento infinito de
la Luz Ilimitada es el verdadero movimiento perpetuo. Quienes
conocen el secreto de la Inteligencia de Voluntad poseen un
conocimiento completo de esta energía y de sus leyes.

Así que son capaces de demostrar, o de hacer manifiesto, en su


control de las circunstancias, su unión perfecta con el PODER UNO
DE VOLUNTAD. Esta Voluntad espiritual pura es el ciclo perfecto de la
Vida Divina. Quien está en unión con ella expresa el orden perfecto en
todo lo que hace. Ese orden está simbolizado en aritmética por el
número 4 y en geometría por el cuadrado. Este es el orden perfecto de
la Inteligencia de Medición del cuarto Sephira descendiendo hacia
Tiphareth a través del vigésimo sendero de sabiduría.

Quienes ascienden a través del sendero vigésimo al Grado de


Adeptos Exentos pueden hacer esta demostración oculta de la
cuadratura del círculo. Ellos no hacen nada de sí mismos, pero todos
los detalles de sus vidas, debido a que son canales inostaculizados
para la Beneficencia Divina, son manifestaciones perfectas del Orden
Celeste.

128
LA GRAN OBRA
(161)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 12
La Inteligencia de Deseosa Búsqueda

El sendero vigésimo primero de sabiduría, correspondiente a la letra


Kaph, es el tercer sendero, procedente de Chesed. A través de él
desciende la influencia que da energía a Netzach. Este es el eslabón
entre la memoria y el deseo, entre la Esfera de Júpiter y la Esfera de
Venus. Es llamado la Inteligencia de Deseosa Búsqueda: saykel ha-
khavfetz ha-mebogah. La palabra Hebrea mebogah procede de una
raíz que significa “vacuidad” y tiene un significado semejante a los
sustantivos (Hambre) y (Sed).

Instrucciones ya dadas en las lecciones del ÁRBOL DE LA VIDA


concernientes a este sendero hacen clara la importancia de la
discriminación correcta en distinguir el carácter de los deseos. Para
ejercer tal discriminación se requiere un estado alerta, y una
honestidad total en la apreciación de nuestros motivos. Esto no puede
ser llevado a efecto a menos de reconocer la presencia protectora de
la Superconsciencia y liberar deliberadamente a la Subconciencia de
la limitación de nuestro pensamiento consciente. Cuando esperamos
verdaderamente que la subconsciencia responda a la influencia de la
Superconsciencia, nuestra expectación es realizada. Cuando
actuamos siguiendo la instrucción que nos viene de lo Superior, nos
hacemos más y más perceptivos de esa guía. Ser un Cabalista es ser
receptivo.

Esta receptividad es una consecuencia inmediata de tomar


sinceramente la lección de la novena clave del Tarot. Quienes somos
aspirantes a la iluminación somos como los viajeros invisibles,
moviéndonos con dificultad en el sendero que el Ermitaño ilumina con
su linterna. Cuando entramos por primera vez en el sendero de la
Búsqueda Deseosa, tenemos nociones algo vagas concernientes a lo
que estamos buscando. Sentimos una aguda vacuidad de mente y
corazón. En el puro comienzo estamos inclinados a pensar que sí
solamente poseyéramos ciertas cosas, sí solamente pudiéramos
encontrarnos en diferentes circunstancias, todo sería bueno. Después
de un tiempo empezamos a tener breves relámpagos de la Luz Interior

129
y a su debido tiempo estos nos harán comprender que la esencia de
todo deseo correcto es el anhelo de “Ser”, más bien que el deseo de
“Tener”. Finalmente llegamos a comprender que el deseo de ser es la
forma en que el Poder de Vida nos revela lo que somos realmente. La
Senda hacia la Liberación es la vía de descubrimiento que nos
conduce a la percepción completa de la verdadera naturaleza del YO.

Este es un sendero, además, o un método, que altera los cuerpos de


aquellos que lo siguen. La iluminación es una consecuencia de
cambios orgánicos. No es algo que ocurre solamente en la mente. No
es para ser experimentada por aquellos que cometen el error de
suponer que el sendero oculto es uno que conduce fuera de este
mundo a una región puramente metafísica. El Ocultismo Práctico no
es escapismo. Quienes tienen éxito en él, deben mantener sus pies
sobre el terreno. El plano físico es tan espiritual como cualquier otro.
Pensar mal de él y rechazarlo, es el mal fruto del error de
separatividad.

Los verdaderos Iluminados tienen cuerpos diferentes de, aquellos de


los no iluminados. La química de su sangre es diferente. Sus
corrientes nerviosas se mueven en otra forma que en los cuerpos de
los seres humanos ordinarios. Las estructuras celulares de sus
cerebros no son las de los cuerpos de los seres humanos ordinarios.
Las estructuras celulares de sus cerebros no son los órganos
rudimentarios encontrados es los cerebros de la gran masa de la
humanidad. Así que una parte del secreto del sendero de la Búsqueda
Deseosa tiene relación con transformaciones radicales en el cuerpo
físico.

Estas transformaciones no son solo asunto de dieta, ejercicio,


respiración y posiciones. En nuestro día hay muchos sistemas
populares para el “desarrollo de sí mismo” que parecen estar basados
en la idea de que uno no tiene más que hacer, para llegar a ser un
superhombre, que seleccionar las clases correctas de alimento. Lo
que comemos hace una diferencia. Como nos sentamos y nos
paramos y como usamos nuestros pulmones, son también aspectos
importantes. No obstante, nunca llegaremos a la meta del sendero
vigésimo primero sí suponemos que el éxito es solo un asunto de
calorías y vitaminas, algún truco de contorsiones corporales o
solamente algunos ejercicios especiales de respiración.

130
El equilibrio de nuestras estrellas interiores requiero meditación y
nadie tendrá éxito jamás en la meditación sí es tibio en su deseo de
libertad. La meditación, especialmente en sus primeras etapas, antes
de acertar en su práctica, es trabajo duro. Debe persistirse por algún
tiempo antes de lograr cualquier resultado sorprendente. Debemos
sentir hambre y sed de rectitud y ser firmes en la meditación antes de
probar sus frutos. Así que la perseverancia es otro secreto del sendero
de Deseosa Búsqueda.

Un tercero es el valor. Para desarrollar este, debemos hacer frente a


las dificultades y aprender a resolver problemas. Sistemas tontos de
“metafísica" insisten que nunca debemos admitir que tenemos
problemas, nunca dar un momento al pensamiento de apariencia de
fracaso, pobreza, o enfermedad. Pretenden que de hacerlo así es dar
fuerza a la negatividad. En verdad, confirman a sus víctimas en el
hábito de evadir problemas. Afirmar la "bondad de TODO" es hablar
con suficiente verdad, pero nuestros problemas humanos necesitan
esa afirmación solamente por una razón: darnos fuerza para afrontar
audazmente nuestros problemas, porque tenemos confianza de que
hay a nuestra disposición un poder adecuado para tornar esos mismos
problemas en magníficas oportunidades. Detenerse en la afirmación,
volvernos máquinas parlantes que no hacen más que repetir malas
afirmaciones, es ser culpables del pecado de repetición vana. Lo que
necesitamos más es usar diariamente "el mal suficiente" de ese día.

Esto significa mantenernos perceptivos ahora. Significa interpretar las


experiencias del presente como siendo asuntos particulares del
Espíritu Divino con nuestras almas. Ese Espíritu, se nos dice, conduce
a los más grandes Iluminados al desierto para ser testados. Día tras
día nos sujeta a las mismas pruebas esenciales. Temer al futuro es,
naturalmente, supremamente ininteligente. Rehusar hacer frente a las
apariencias del mal en el presente es aún peor.

La mente iluminada vive en la eternidad y la única palabra humana


que designa la Eternidad verdaderamente es AHORA. AHORA es, en
verdad, el tiempo aceptable. AHORA es verdaderamente el día de la
liberación. La guía llega AHORA, o no llega del todo. O sería más
aceptable decir que aunque todo ser humano está siempre bajo guía,
cuando quiera que se esté verdaderamente perceptivo de ella, se sabe
que es activa AHORA.

131
El sendero de la Deseosa búsqueda está asociado, a través de la letra
Kaph, con el planeta Júpiter. Así que este se encuentra representado
en la Clave 7 del Tarot por las ruedas de la carroza. La razón de que
haya dos ruedas, en vez de una sola rueda como se representa en la
Clave 10, es que cuando la influencia del sendero vigésimo primero se
hace efectiva en la vida humana, debe ser sentido
subconscientemente tanto como conscientemente. No es suficiente
tener una percepción intelectual de la verdad de que a través de este
sendero recibimos la influencia divina y participamos de las
bendiciones que distribuye a todas las modalidades de ser. Tal
percepción es necesaria, pero no es suficiente. Ella debe pernear
nuestra subconsciencia y ser incorporada por la actividad
subconsciente en la estructura total del vehículo personal. Esta es una
razón del énfasis colocado en la meditación en un parágrafo
precedente, y todo sistema serio de ocultismo está de acuerdo en
esto. La verdad debe ser impresa indeleblemente sobre la
subconsciencia, en forma tal que nunca olvidemos sus principios.
Solamente así puede dar fruto en nuestras vidas.

Porque la subconsciencia es el transformador de nuestros vehículos


físicos. No es, como algunos pretenderían hacérnoslo creer, la causa
final de la transformación que nos conduce al término del sendero de
Deseosa Búsqueda. El poder es Superconsciente. La subconciencia
es solamente el medio a través del cual opera este poder.

La consciencia inicia los procesos que producen los cambios


requeridos, pero la consciencia no efectúa los cambios, en la misma
forma que el jardinero no hace crecer la planta. Él observa su jardín, lo
cultiva, lo desyerba. Así que el trabajo de la consciencia es, primero
que todo, comprender intelectualmente lo racional de la Sabiduría
Eterna y después, dirigir el pensamiento y el sentimiento en forma tal
que no haya interferencia con el desarrollo o incorporación de la nueva
criatura.

Todos los sistemas de entrenamiento oculto, por consiguiente,


empiezan por instruir cuidadosamente al aspirante en relación con lo
que debe esperar como consecuencia de su práctica. Las palabras de
los sabios deben ser estudiadas. Imposible como es dar una adecuada
expresión a las formas más sutiles de experiencia espiritual, lo que ha
sido dicho y escrito por los verdaderos hombres y mujeres iluminados

132
puede ser comparado a la buena semilla y Jesús mismo declaro: “La
semilla es el verbo".

Después de que la semilla es plantada por la lectura y por escuchar a


los instructores, entonces vienen las practicas de la concentración y de
la meditación. Invariablemente estas tienen por objeto reducir el
pensamiento consciente a un mínimo. Nunca buscan, sin embargo,
poner la mente en blanco. El dominio del pensamiento incluye el poder
de detener la interferencia de pensamientos que no tienen relación con
el propósito principal del estudiante. Sin embargo, la mejor forma de
realizar esto es por la atención indivisa y alerta al “conocimiento
particular” acerca del cual se medita.

En profunda meditación, la persona entregada a ella parece estar en


trance, porque su atención es totalmente retirada del campo sensorio y
del estímulo externo. Esto afecta hasta su condición física, en forma
tal que su cuerpo queda inmóvil y pueden hasta no mostrar signo
alguno de vida. No obstante, se encuentra totalmente despierto y
completamente consciente de sí, tanto como del objeto de su
meditación.

Como se podría esperar del hecho de que el sendero vigésimo


primero desciende de Chesed, el asiento de la memoria, tiene mucho
que ver con la práctica de recordación. Además, puesto que este
sendero está relacionado con Júpiter, es la memoria cósmica la que
conectamos cuando somos verdaderos poseedores de este sendero.
Llegamos a percibir el conocimiento esencial de los procesos
cósmicos que, dicen los ocultistas, se encuentra almacenado en el
centro de Júpiter o plexo solar. Salimos de nuestros periodos de
meditación con visión fresca de la naturaleza de nuestro lugar de
orden cósmico. Penetramos el velo de aparente mecanismo y vemos
el organismo viviente que es realmente el Universo. Cuando llegamos
a ser hábiles en este tipo de práctica, experimentamos la consciencia
cósmica.

Esto no es, nunca conocido de quienes se contentan con afirmaciones


optimistas acerca de la bondad de todo y de la sabiduría del Poder de
Vida. Buda no empezó a buscar la liberación mientras estuvo
encerrado en su palacio harem y protegido de toda visión o sonido que
pudiera hacerlo percibir el dolor, la pobreza, la enfermedad y la

133
muerte. Los iluminados son hombres de pena y familiarizados con el
dolor. ¿En qué otra forma podrían ser Maestros de Compasión?

En sus formas groseras, todos nuestros deseos son variaciones de


rebeldía contra alguna aparente limitación. El verbo “querer" es prueba
suficiente de esto. Cuando somos afrontados por alguna restricción a
nuestra libertad, estamos tentados a aceptar esa restricción como una
realidad. Caemos y rendimos culto al diablo siempre que nos dejamos
llevar por esta tentación. Negamos la posibilidad de mejor economía o
de mejor política y damos como razón la mentira de que de la
naturaleza humana, siendo lo que es, no podemos esperar nada
mejor. Contemporizamos con el mal y recurrimos a expedientes para
aliviarlos porque aceptamos como verdad la mentira de que el hombre
es el esclavo de las circunstancias. Los “poseedores” del sendero
vigésimo primero no caen en este error. Hacen cara a su adversario
audazmente y ven a través de todas las apariencias del mal la verdad
resplandeciente que velan.

Por esto está escrito que el Adepto, que es "Señor del Sendero de
Kaph", puede cambiar en oro, no solamente todos los metales, sino
también la tierra misma y hasta el residuo de la tierra. La última frase
de esta afirmación es una pieza maestra de sutileza. El “residuo de la
tierra" es lo mismo que la "Piedra rechazada por los constructores". Lo
que el materialismo limitado a los sentidos olvida y rehúsa incorporar
en sus falsos y falaces arreglos para poner en orden el mundo, llega a
ser la piedra pináculo del templo de la personalidad humana
iluminada. Esto es el reconocimiento consciente de la identidad del
EGO en el hombre con el YO indivisible, Yekhidah. Este
reconocimiento cambia los metales de la alquimia, las estrellas
interiores", en el oro celestial, como el de la ciudad descrita en la
Revelación de San Juan. Este es el oro de la iluminación espiritual, la
Joya Transparente de la realización Perfecta del Orden Divino.

El sendero vigésimo segundo de la letra Lamed es llamado la


Inteligencia Fiel, saykel ne-amen. Este es el primer sendero
procedente de Geburah y que lo une a Tiphareth. Este es el eslabón
entre la Esfera de Marte, asiento de la Voluntad y la Esfera del Sol,
asiento del EGO.

134
El impulso psicológico en este vigésimo segundo sendero es el
impulso de la voluntad. Esta es la Cualidad Ígnea y Marciana, pero es
también lo que un Hindú llamaría “fuerza Pránica", participando del
poder espiritual que está en casi todo lenguaje del mundo, asociado
con el aire o el aliento.

Su impulso es hacia el aumento y debido a que aumento es


crecimiento, podemos comprender el poder del sendero vigésimo
segundo como relacionado con el impulso reproductivo que asegura la
continuación de las especies. Una mirada al diagrama del Árbol de la
Vida indicara que el sendero vigésimo segundo es realmente la mitad
superior de una línea qué cruza el Árbol del quinto Sephira al séptimo,
con el punto correspondiente a Tiphareth en su centro. Reconocer
esto es ver que la parte interior de ésta línea, correspondiendo a la
letra Nun en el Alfabeto Hebreo y a la Clave 13 del Tarot, es
simplemente la continuación del sendero de Lamed.

Ahora bien, dicen los Cabalistas que Lamed rige los riñones, o la
región renal. De acuerdo con las nociones, que no tienen nada de
científico, de las gentes primitivas, el hecho de que los órganos de la
reproducción sirvan también como canales de eliminación de
impurezas separadas de la sangre por la función de los riñones,
conduce al error de que los riñones mismos tienen algo que ver con la
reproducción. Por esto el sustantivo Hebreo kolvaw, traducido algunas
veces "riñón”, significa también lo que hoy día queremos decir por
gónada".

Además, hay una cualidad Marciana definida en las dos pequeñas


glándulas llamadas adrenales o suprarrenales. La sustancia que
derraman en la corriente sanguínea es intensamente estimulante, e
intensifica la tonicidad muscular que, de acuerdo con la astrología,
está gobernada por Marte. En consecuencia, estos órganos tienen
mucha relación con nuestra afectividad personal y con nuestra
habilidad para llevar a cabo trabajos que hacen nuestra voluntad
fructífera en resultados. Y puesto que todo nuestro trabajo produce
cambios en las condiciones que nos rodean, es evidente que el
sendero vigésimo segundo es muy apropiadamente el principio del
descenso de poder que se completa en lo que el Tarot representa por
la Clave 13.

135
Cuando ejercemos el poder de Voluntad, nos dirigimos
invariablemente hacia un cambio. Aun más, toda volición fuerte es una
demostración práctica de la falacia del engaño de que cualquier ser
humano es una personalidad independiente y separada. La voluntad
mágica como lo hemos dicho muchas veces, no es la falsa voluntad
personal de aquellos que pretenden imponer sus “propias maneras”
sobre otras personas, o sobre las circunstancias. Es lo que Eliphas
Levi llama la “voluntad de seres inteligentes” y aquellos que merecen
esta descripción constituyen la minoría que controla la raza humana
en cualquier generación. Son los verdaderos Adeptos, cuya voluntad
es ley, porque ella está perfectamente identificada con la Justicia
absoluta que es atribuida a Geburah.

La perspectiva de tales hombres y mujeres no es aquella de la masa


de sus contemporáneos. Sus objetivos se encuentran más allá del
alcance de la visión del génus homo ordinario atado a la tierra. El
mundo se ríe de sus ideas y piensa que sus sueños de un orden mejor
del mundo son las extravagancias de un entusiasmo tonto e
impráctico. No obstante la tontería de los videntes es la esperanza de
la humanidad y a ella podemos trazar todo paso en el progreso de la
raza hacia la verdadera civilización.

Porque los videntes conocen directamente que la vida del hombre


incluye una consciencia que se encuentra por encima de su nivel
intelectual. Viven a través de la guía que les viene de lo interno y
superior. Saben que esta guía, procedente de un nivel superior, es el
derecho de nacimiento de todo ser humano. Su instrucción proclama
este derecho y está fundamentada en su conocimiento de la forma
correcta en que podemos valernos de su poder liberador.

Toda instrucción tiene por fundamento la verdad de que el hombre


nunca es, como un ser personal, el pensador, el que habla, o el actor.
Todo pensamiento, toda palabra, todo acto, es la operación de la
suma total de poderes y leyes del universo, conocidas y desconocidas,
tomando forma a través del instrumento de un ser humano, o de otro
centro activo de expresión de la Vida Una. Esto no es fatalismo. Es
simplemente discriminación correcta entre la personalidad y el YO. El
YO es el Uno Indivisible, el único principio originador del Universo. La
personalidad es dependiente, acondicionada, determinada. El YO es

136
absolutamente libre y es el condicionador y determinador de funciones
y actividades de la personalidad.

Quien, en consecuencia de la correcta instrucción y de practica


correcta Ve la verdad de la realidad y tiene la percepción intuitiva de
su significado interno, está en posición de efectuar nuevas
combinaciones a través del ejercicio de la imaginación creativa. El
hombre es el instrumento para las modificaciones del cosmos en el
que se encuentra. La personalidad humana es el medio indispensable
a través del cual el Poder de Vida completa la Gran Obra. Toda obra
está relacionada con el sendero vigésimo segundo y por consiguiente
la Gran Obra está incluida en la amplitud de la atribución. Solamente
hay que mirar la Clave 11 para ver esto, si se conoce el antiguo
aforismo, “el equilibrio es el secreto de la Gran Obra”.

El equilibrio es efectuado en la vida humana a través de la ausencia


de la subconsciencia. Por esto la figura central en la Clave 11 es
realmente la misma Gran Sacerdotisa de la Clave 2. Las granadas
sobre el velo, detrás de la Gran Sacerdotisa, son símbolos del
aumento de poderes espirituales, mencionando en el texto
concerniente al sendero de Lamed. Se encuentran dispuestas en la
forma de los Sephiroth del Árbol de la Vida, porque los Sephiroth
resumen todos los poderes espirituales.

Sin embargo, aunque la subconsciencia es la agencia inmediata por


medio de la cual se producen las transformaciones y transmutaciones
de la Gran Obra, el trabajo mismo se encuentra bajo la supervisión de
lo que el Tarot representa por la Clave 4. En el Tableau del Tarot, por
lo tanto, la Clave 4 esta encima de la Clave 11, en la hilera vertical que
tiene la Clave 18 en la parte inferior. Los alquimistas dicen que el
aspirante que ha de tener éxito en la Gran Obra debe estar bien
fundamentado en teoría, antes de intentar practicar y esto es
comprender la verdadera razón de la empresa. Los razonadores
pobres nunca tienen éxito en las operaciones del sendero vigésimo
segundo.

Las transformaciones de la personalidad, que constituyen el trabajo


primordial del alquimista, son llevadas a cabo bajo la dirección de la
consciencia. Son el resultado de una intención clara y definida y de
larga y continuada práctica. No son el resultado de los promedios

137
generales de la evolución. Son modificaciones fisiológicas, pero
encajan en el tipo de características adquiridas que no son
transmisibles por la operación de la herencia. Por esto leemos en el
CONFESSIO ROSACRUZ que aunque algunos miembros de la Orden
tienen hijos, no pueden pasar la Sabiduría Superior a sus
generaciones como un derecho hereditario. “La carne y la sangre no
pueden heredar el reino de Dios". A través de los textos de instrucción
de los misterios se encuentran muchas repeticiones de esta enfática
declaración de que cada buscador de la iluminación debe hacer su
propio trabajo, debe producir su propia liberación de las ataduras del
error.

No obstante, la enseñanza declara también que la sensación de


esfuerzo personal es una ilusión. Decir esto, sin embargo, no es en
forma alguna decir que el esfuerzo personal debe ser abandonado. El
trabajo por medio del cual el hombre es liberado se siente como el
ejercicio del poder de voluntad que está asentado en el quinto Sephira;
pero la consecuencia de este trabajo es la nueva criatura cuya mente
se encuentra libre completamente del engaño de que él hace algo de,
o por sí mismo. De ahí que no hay rastro de importancia personal en
un verdadero Adepto. Llega a ser como un Pequeño Niño, un término
usado a menudo en el Oriente para describir la más elevada
realización humana. Él se encuentra libre de cuidado, libre del peso de
falsa responsabilidad, libre de las limitaciones de las conveniencias y
opiniones humanas que son los grilletes mentales llevados por la
mayoría de los seres humanos.

Tal personalidad regenerada tiene tremendo poder sobre todas las


modalidades sub-humanas de expresión del Poder de Vida. En la
Clave 11 este poder está representado por la balanza en la mano
izquierda de la mujer. El poseedor del poder del sendero vigésimo
Segundo es equilibrado mental y emocionalmente y el resultado de
este trabajo, establece el equilibrio en sus alrededores. Se encuentra
libre de temor y por lo tanto no inspira temor. En el sentido más literal,
por lo tanto, es capaz de subyugar los más feroces animales y de
pronunciar las palabras que paralizan y encantan a las serpientes.
Puede dominar las bestias feroces en su medio ambiente porque ha
subyugado sus contrapartes en su propia naturaleza. Puede encantar
serpientes porque el trabajo del sendero vigésimo segundo le ha
hecho señor del poder serpentino enroscado en su propio organismo.

138
Como una ulterior confirmación de la atribución de la Clave 11 al
sendero de Lamed, observe que la espada en la mano derecha de la
Justicia corresponde a Marte y que, sí la Clave 11 se coloca en el
sendero vigésimo segundo, la espada se encuentra más cerca al
comienzo del sendero en Geburah, la Esfera de Marte. Así también la
balanza se encuentra al lado de la pintura más próximo al final del
sendero y es de oro, el metal del Sol, del cual Tiphareth es la Esfera.

En el signo de Libra, correspondiente a este sendero, Saturno se


encuentra exaltado. En la Gran Obra, el poder de la serpiente es
exaltado o elevado por el proceso de sublimación. Es elevado del
centro de Saturno en la base de la espina y es combinado con la
energía activa de Marte en la estrella interior próxima superior al
centro de Saturno. Por esto el mango de la espada de la Justicia es
una cruz T, simbolizando la fuerza de Saturno en la base de la espina
y cuando esta es levantada eleva la hoja de la espada, simbolizando la
fuerza de Marte.

Esto conduce a la iluminación y quienes se encuentran numerados


entre los verdaderos iluminados no inspiran temor en las criaturas de
los reinos sub-humanos. Los hombres ignorantes y malos les temen,
porque tales hombres no les comprenden. Sus obras de poder
atemorizan a quienes las contemplan y que no saben que el dominio
de las circunstancias que ellos ejercen es una consecuencia directa
del hecho de que son canales inostaculizados de la libre Voluntad Una
en el universo; la Voluntad que se centra en toda personalidad
humana y se manifiesta como el poder equilibrante que establece la
Justicia indesviable de la ley universal.

139
LA GRAN OBRA
(162)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 13
La Inteligencia Estable

El sendero vigésimo tercero de Sabiduría correspondiente a la letra


Mem, es el segundo sendero procedente de Geburah. A través de él
desciende la influencia que da energía al Sephira Hod. Este es el
eslabón entre la voluntad y el intelecto, entre la Esfera de Marte y la
Esfera de Mercurio. Es llamado la Inteligencia Estable, saykel Qavam.

El Ahorcado es realmente una síntesis de todo el Tarot; y la letra Mem,


como final, está colocada junto con Tav, en el centro del Cubo del

Espacio, donde estas dos letras forman la palabra toom


que significa la realización y la perfección final.

El Ahorcado tiene el cabello blanco, como el Ermitaño y como el


Emperador, y el estado de perfecta estabilidad, de la mente que
simboliza no puede ser alcanzado sin razonamiento, no puede ser
alcanzado sin las operaciones secretas sobre las cuales preside el
Ermitaño. Esto es, los cambios sutiles en la química del cuerpo que
toman lugar en la región gobernada por el signo Virgo. No obstante, el
principal objetivo alcanzado en el Samadhi, representado por la Clave
12, es la visión superior de la cual el loco del Tarot es uno de los
emblemas principales.

Visión, no pensamiento. Percepción directa, no especulación. El Ojo


Divino, no los ojos de los sentidos. Mire la cartera del Loco. Allí ve un
ojo en la posición usualmente ocupada por una cerradura. Observe
también que el Loco mira hacia atrás, hacia lo alto del sendero de
Aleph, hacia la Altura Suprema que es al mismo tiempo el Centro
Interior. ¿Puede usted, adivinar ahora porqué las letras Tav y Mem
final están colocadas en el centro del Cubo, del Espacio? Cuando el
ojo del alma es único, el cuerpo todo está lleno de la luz de la ÚNICA
BRILLANTEZ BLANCA. Entonces todas las cosas pasan. El concepto
de la mente inferior es invertido y la sabiduría de este mundo es
contemplada como la tontería que es en realidad.

140
"Volveos hacia mí para ser libres, todos los confines de la tierra;
porque Yo soy Dios, y no hay nadie más.", dice el vigésimo segundo
verso del mismo capítulo 45 de Isaías donde leemos que el UNO es
responsable de todo, tanto de las tinieblas como de la luz, así del mal
como de la Paz. Todo depende de hacia dónde miramos y la liberación
llega cuando, como el Loco del Tarot, hacemos frente hacia la fuente
en vez de mirar hacia lo fenomenal, hacia la apariencia externa
ilusoria. Esta es la Gran Inversión representada por la Clave 12 y en
ella se encuentra el secreto de la estabilidad.

Nuestro texto dice que la razón del nombre para el sendero vigésimo
tercero es que este es “el poder de permanencia en todos los
Sephiroth". En las lecciones sobre el ÁRBOL DE LA VIDA, hemos
indicado que este poder de permanencia está relacionado con
vibración rítmica y controlada. El término Hebreo es Kach-givom y la
segunda parte de esta palabra compuesta puede ser traducida como
"duración, o "existencia", tanto como "permanencia". También significa
“confirmación".

Tenga en mente siempre que lo que estamos considerando en este


sendero vigésimo tercero de un poder que es central, permanente y
relacionado directamente en el simbolismo del cubo con el Palacio o
Templo de Santidad en el centro y sosteniendo todas las cosas. El
Samadhi conduce a la identificación completa con el PODER UNO.
Esta no es mera comprensión intelectual. Ella efectúa una diferencia
tremenda en el hombre o en la mujer que lo experimenta.

Ese hombre o mujer llega a ser el recipiente de guía permanente, de


cada hora, diaria, a partir del YO Superior, al EGO de toda la
humanidad. Esta guía es intensamente práctica. Es aplicada al asunto
de vivir en este mundo. Trae maravillosos poderes intelectuales y
extraordinario dominio sobre las apariencias de la creación. Porque
quien entra en el espíritu del sendero vigésimo tercero llega a ser un
agente inmediato de la Voluntad Divina, que es la causa de todas las
leyes de la naturaleza.

La ciencia materialista rara vez percibe que lo que llama “leyes de la


naturaleza" no son más que informes incompletos de lo que ha sido
observado por personas que no están en forma alguna liberadas del
engaño engendrado por la interpretación superficial de las apariencias.

141
Todo cuanto cualquier persona, entregada al trabajo de investigación,
en cualquier campo de la ciencias puede estudiar es lo que entra en
su mente a través de las impresiones de la sensación. Si cambia su
perspectiva, penetra en otro mundo, y puede manejar poderes que van
más allá de los límites de los promedios meramente estadísticos que,
como muchos líderes de la ciencia acuerdan hoy, son lo que
realmente quieren significar cuando hablan de "leyes de la naturaleza".
Para la ciencia moderna una ley natural no es más que una afirmación
de lo que probablemente puede ser esperado en un conjunto dado de
circunstancias.

El sendero vigésimo tercero presupone el trabajo asociado con el


sendero décimo séptimo. Hasta que uno se ha entregado a prácticas
que liberan la subconsciencia de la servidumbre a la interpretación
consciente del significado de las apariencias, el Samadhi del sendero
vigésimo tercero no puede ser alcanzado. En verdad, todas las
prácticas del yoga y de su contraparte Occidental, la alquimia, incluyen
alguna modalidad de la operación por medio de la cual la
subconsciencia es impresionada con la idea de que debe estar sujeta
solamente a la dirección del Alma Divina asentada en Binah.

Está escrito en alguna parte "Demon est Deus inversus” y puesto que
Deus y Homo tienen el mismo número, por Gematría Latina, esto
puede escribirse también, Demon est Homo inversus, "El Diablo es el
Hombre al revés". Así que un símbolo importante en la pintura del
Diablo en el Tarot es un pentagrama, simbolizando al hombre y
colocado al revés sobre la frente del demonio. Lo que es más, un
pentagrama es un símbolo para el quinto Sephirath, así que un
pentagrama al revés denota voluntad invertida, o la inversión de la
verdadera voluntad, que resulta de la creencia ignorante de que el
poder de voluntad es de origen personal y que así cada ser humano
tiene voluntad propia que es libre de ejercer en forma contraria a las
leyes de Dios y de la Naturaleza.

Quien posee el poder del sendero vigésimo tercero coloca el


pentagrama al derecho y cuando hace esto el demonio se desvanece.
Sin embargo el hombre que entra en el Samadhi sin raíz parece a sus
contemporáneos como una persona extraña, excéntrica, que sostiene
puntos de vista que son exactamente el inverso de lo que ellos llaman
el buen sentido común. Además, para quien ha entrado en la

142
iluminación sugerida por el halo que rodea la cabeza del Ahorcado, no
hay circunstancias adversas, ni obstáculos infranqueables, ni
enemigos en parte alguna del universo.

Así que él posee el Ars Notaria que le proporciona la verdadera


ciencia universal. La ciencia materialista supone con más o menos
exactitud, lo concerniente al significado y leyes del mundo de las
apariencias. La verdadera ciencia espiritual nos proporciona
conocimiento, del cual podemos depender, de la relación Dios-Hombre
con el mundo externo de nombre y forma. También, los grandes
videntes, son siempre grandes taumaturgos. Son sanadores y
operadores de milagros. Por sobre todo, ellos son intensamente
prácticos, saben qué hacer, cómo hacerlo y cuando hacerlo. Dejan la
impresión de su visión sobre las generaciones de seres humanos
ordinarios. Son los grandes dadores de la ley y por el éxito en el
resultado de sus vidas, demuestran el buen sentido y la inteligencia
que son siempre el fruto de la iluminación genuina, porque sus
pensamientos y palabras son parte del éxito cósmico.

El Ars Notaria es el arte de leer y comprender los signos y caracteres


que, dice uno de los manifiestos Rosacruces "Dios ha escrito sobre el
mecanismo del mundo y que Él repite a través de la mutación de
Imperios". Se dice que los signos y caracteres son repetidos a través
de las mutaciones de los Imperios, porque pueden ser discernidos en
cualquier reino de la naturaleza. Los videntes los leen y comprenden,
porque los videntes están llenos, como resultado de su experiencia
interior, a través de la apertura del Ojo Único, de la verdadera “Luz del
Mundo”.

En Latín, esta es Lux Mundi y estas palabras tienen el mismo valor


numeral en Gematría que Ars Notaria. La Lux Mundi es mostrada en la
Clave 12 como la radiación que rodea la Cabeza del Ahorcado. Tener
el Ars Notaria es poder leer lo que el texto Rosacruz llama el "Libro M”.
En Hebreo este debería ser "Sepher Mem", y la numeración de este es
430, equivalente al verbo "declarar", usado en el Salmo diecinueve,
que dice “Los cielos declaran la gloria de Dios". La palabra Ha-
Shamain, “los cielos", además, es el equivalente numérico de
Neshamah, el nombre cabalista para el Alma Divina asentada en
Binah y este es el porqué los Iluminados son recipientes, a través de la
intuición, del entendimiento perfecto del significado del orden cósmico

143
tras la imponente procesión de los cielos, y ellos pueden leer el "libro
único”, del cual se aprenden todos los secretos. Así que son
poseedores del conocimiento que revela todos los tesoros del infinito.
Como Jesús pueden decir, con perfecta verdad, "Todo lo que el Padre
tiene es mío”.

Videntes como estos son los portadores de la luz para toda la


humanidad. Ellos plantan las semillas de grandes civilizaciones. No
son como los "planificadores", de quienes oímos tanto, cada uno con
esquema "uno y único" para un Nuevo Convenio, o un Mejor Acuerdo,
o alguna otra suerte de nueva barajadura - y todos peleando
amargamente el uno con el otro. Los Conocedores del PLAN han
estado en acuerdo perfecto a través de las edades. Tienen un
mensaje, una doctrina, una práctica.

Observe que el sendero vigésimo tercero es el tercero en el descenso


de Kether a lo largo del lado norte del Árbol de la Vida. Así que este es
una consecuencia de lo que el Tarot representa por el Mago. Un
vidente en Samadhi no pierde su consciencia ni por un instante. Puede
descender a las modalidades ordinarias de la vida a voluntad. Puede,
y lo hace, abstraer su atención de la fantasmagoría de la sensación,
pero cuando él así lo quiere, puede reasumir su lugar entre los seres
humanos ordinarios que no comparten su visión.

La concentración es el comienzo del trabajo práctico que nos hace


poseedores del sendero vigésimo tercero y la absoluta
impersonalidad, sugerida por la clave 12, es una consecuencia directa
de la comprensión del vidente de que su personalidad es lo que está
representado por la Clave 7. Solamente como una consecuencia de
prolongada concentración puede la noción ordinaria de que un ser
humano es una persona separada de las otras y poseyendo libre
voluntad autónoma, por invertida en forma tal que sea reemplazada
por la actitud de completa dependencia simbolizada por el Ahorcado.

Una mirada al Árbol de la Vida le mostrará que, puesto que el sendero


de Mem desciende de Geburah, debe participar en la influencia
llevada de Chesed a Geburah a través del sendero de la letra Teth. En
nuestras lecciones sobre el ÁRBOL DE LA VIDA y referentes a este
sendero, anotamos que el adjetivo Hebreo traducido "estable” procede
de una raíz verbal que significa “levantar", o "elevar" y en el estudio de

144
la Clave 8 hemos aprendido que lo que representa tiene relación con
el control, elevamiento o sublimación del poder de la serpiente,
Kundalini. En algunas escuelas ocultas orientales este elevamiento del
poder de la serpiente es intentado a través de la práctica del Hatha
Yoga.

Los Teósofos condenan esto como conducente a la magia negra.


Dicen, con alguna justicia, que el mero control corporal aleja el ojo
espiritual de la realidad hacia la ilusión, porque el cuerpo, después de
todo, es solamente un atado de ilusión. Cuando algunos de ellos van
tan lejos como para decir que no se obtiene ningún resultado bueno
por las prácticas del Hatha Yoga, dicen demasiado. Bajo la dirección
de un instructor competente, quien pueda observar todo cambio en el
discípulo, algunas de estas prácticas, no importa lo peligrosas que
puedan ser cuando son intentadas por personas ignorantes y que no
están bajo tal supervisión, prueban ser de considerable valor. No
obstante, ¿dónde, en el mundo Occidental, puede alguno de los
lectores de esta lección encontrar tal instructor y cómo juzgar la
competencia de un Gurú previsor? Ciertamente que ningún "Swami"
que se anuncia estará calificado. Los “Shris" y otros comerciantes
Orientales de la ignorancia Europea no tienen nada de valor real que
ofrecer.

Lo que es más importante, el mismo resultado final, incluyendo la


sublimación del poder de la serpiente, es alcanzable a través de la
fijación del ojo interno en la visión del YO UNO. Quien vuelve su
subconsciencia a la guía de Neshamah, el Alma Divina, encontrara al
Gurú. Será guiado correctamente en toda forma. Será conducido a
hacer cualquier cosa que sea requerida para conducir su cuerpo a un
control perfecto. Este es el testimonio unánime de los más sabios de
los sabios, en todos los períodos de la historia y en todo lugar del
globo.

El gran secreto del sendero vigésimo tercero es anunciado por


Patanjali al principio de su Yoga Sutras: "Yoga es la restricción de las
fluctuaciones de la Materia mental". La materia mental es el "agua",
que hace una primera aparición en el Tarot como el manto de la Gran
sacerdotisa y la próxima en la caída de agua en el jardín de la
Emperatriz (Observe que el número de la Clave 12 reduce a 3, el
número de la Emperatriz). Las "fluctuaciones de la materia mental" son

145
estados de consciencia traídos a existencia a través de la actividad
subconsciente en la generación de imágenes mentales. En Samadhi,
estas fluctuaciones son restringidas. Hay un ininterrumpido flujo de
conocimientos hacia un objeto particular.

Las funciones asociativas de la subconsciencia son definitivamente


limitadas por la concentración. En la Clave 12, por lo tanto, el
Ahorcado (mente suspendida) esta sostenido por una horca en la
forma de la letra Tav, con la cual el planeta Saturno, astrológicamente
representativo de limitación se encuentra asociado. El Ahorcado es el
"Adepto atado por sus compromisos”. Los compromisos son como
aquellos de una rueda con otra en una maquinaria, como el embrague
de un automóvil. Como lo explica Patanjali, los resultados de la Yoga
son la consecuencia de una intención definida por parte de la persona
que practica el control de las fluctuaciones de la materia mental.

En las primeras etapas del trabajo, ésta intención tiene que ser
continuamente recordada. Un flujo continuo de conocimiento en un
objeto particular es imposible a manos de que el objeto sea recordado
y así sostenido en la mente.

En el trabajo de los grandes videntes, que han llegado a ser


poseedores en pleno del poder del tercer sendero, el objeto o fin para
ser alcanzado es descrito algunas veces como aislamiento, o unión
perfecta con el YO en el primer Sephira. Al mismo tiempo, una
consecuencia de este aislamiento es la percepción clara de la
verdadera meta de la vida humana. Esta percepción toma forma como
ser humano diferente al Genus homo engañado y atado a los sentidos.
El trabajo del ocultismo práctico tiende finalmente a la producción de
una nueva criatura. El Nuevo Orden, además, es una sociedad en la
cual tales criaturas nuevas constituirán un círculo interior de
verdaderos hombres y mujeres iluminados que serán los verdaderos
gobernantes, porque podrán, por su visión superior y por el apropiado
y no coercitivo ejercicio de poderes superiores, modificar las mentes
de sus contemporáneos para al bien de todos. Así que, no importa
quienes puedan ser las cabezas ostensibles del gobierno, los
verdaderos regentes serán videntes iluminados.

Aquí nos aproximamos a un gran misterio. Porque a pesar de las


apariencias presentes, tal circulo interior de verdaderos hombres y

146
mujeres iluminados existe ahora y ha sido por miles de años el
gobierno real, no solamente de las naciones, sino de todo el mundo.
Debido a que son sabios, han sabido cómo manejar las masas de
humanidad ignorante en forma tal que fuera de todo el tumulto del
falso patriotismo, de falsa economía, de las guerras y miseria
resultante de la ignorancia dispersa, se ha hecho un definido avance
hacia el Nuevo Orden. Debido a que son sabios, saben cómo tomar
ventaja de los tiempos y de las estaciones. No apresuran nada, nunca
tienen prisa. Miran hacia el futuro con confianza en la perfecta
realización del Esplendor Eterno y saben cómo traerlo a existencia.

Empezando en 1610, han estado enviando un mensaje específico a


través de varias formas y medios. Este es al efecto de que en estos
días de cataclismo mundial, no estamos viendo más que la
desintegración del Viejo Orden falso. . . un arar del campo hará hacer
vía al Nuevo Orden que comenzó en América en 1776. Así que
quienes, a través del estudio y la actividad, han tenido la oportunidad
de probar algunas partes de su sabiduría deben estar grandemente
animados a pesar de la apariencia invertida de la Realidad que el
mundo presenta hoy. Donde no hay visión la gente perece, pero en el
mundo hay hoy verdadera visión de una mejor sociedad y debido a
ellos los billones de la raza humana que sufren, antes de mucho,
gozarán de tal libertad como no se han atrevido a soñar, mucho
menos a esperar.

El sendero vigésimo cuarto de sabiduría, correspondiente a la letra


Nun, es el primer sendero procedente de Tiphareth. A través de él
desciende la influencia de Tifereth a Netzach. Este es el eslabón entre
el EGO y la naturaleza del deseo, entre la Esfera del Sol y la Esfera de
Venus. Es llamado la Inteligencia de Semejanza, saykel damyoniv.

En las lecciones del ÁRBOL DE LA VIDA hemos dicho que la


operación del sendero vigésimo cuarto tiene relación con
modificaciones de la sangre. En relación con esto, observe que las dos
primeras letras del nombre del sendero son Daleth y Mem, formando
el sustantivo Hebreo para sangre. El resto de la palabra es
numéricamente equivalente al sustantivo Hebreo que significa "tesoro
oculto". Esta es una insinuación de que el secreto del sendero
vigésimo cuarto tiene alguna relación con las valiosas propiedades
ocultas de la sangre.

147
Otro punto para observar es que el número de la palabra Semejanza,
es 120. Así que el sendero vigésimo cuarto esta señalado por dos
números de gran importancia en la tradición. Uno es 106, el número
de los años de vida del Hermano C.R., y el número, también, del
nombre de la letra Nun. El otro es 120, el número de años que
transcurrieran desde la “muerte” de C.R. hasta que su sepulcro, “un
compendio único de todo el universo", fue abierto. No se olvidará que
Dam, es parte del nombre del “lugar” donde C. R. recibió su iniciación
oculta, ese nombre es Dam-Car, o Sangre del Cordero. El "Cordero"
es, naturalmente, el mismo Hermano C.R., y él es una personificación
del EGO.

Además, hay una conexión entre los senderos vigésimo cuarto y


vigésimo quinto, indicada por el hecho de que 120, el valor de
damyoniv, es también el valor del nombre de la letra Samekh. Esto
nos conduce a un punto que hemos tocado en otras partes, es decir,
que las figuras centrales en todas las tres Claves del Tarot
correspondientes a los tres senderos que descienden del sexto
Sephirath son realmente símbolos de una realidad Única, aunque
parezcan tan diferentes. El Esqueleto en la Clave 13, el Ángel en la
Clave 14 y el diablo en la Clave 15 son tres representaciones del
poder del EGO en Tiphareth.

Por esto encontramos que el número 120 está relacionado también


con el Diablo, porque este es la extensión de 15, el número de la
Clave correspondiente al sendero vigésimo sexto. La Clave 15
presenta al verdadero EGO, como este aparece en la primera etapa
de desarrollo. La Clave 13 muestra el mismo poder transformador
como opera durante la sexta etapa de evolución espiritual. La Clave 14
es una pintura del EGO como aparece en la séptima etapa. Esto se
hace claro cuando las Claves están colocadas en la forma del tableau
del Tarot.

Ahora bien, uno de los resultados de la concentración y de la


meditación es la total erradicación del temor a la muerte. Así que
hemos dicho en todas partes que Isis-Urania levanta su velo
solamente para los inmortales. Hemos anotado también que los dos
manifiestos Rosacruces se dirigen a sus lectores. Como mortales, con
la implicación de que los autores anónimos se reconocían como
inmortales. Nunca debemos olvidar que, excepto en diferencias de

148
términos y en detalles menores de práctica, la Gran Obra del
Hermetismo Occidental es idéntica con el Yoga de la Escuela Oriental.
Aquellos que tienen éxito en ella, vencen el temor a la muerte, dice la
doctrina yoga, es lo mismo que la voluntad de vivir.

Buda enseñó la misma cosa. Él enseñó a sus discípulos a erradicar la


sed de vida. Él quiso decir, a liberarse del temor a la muerte y para
ayudar a sus discípulos a hacer esto les dio un conjunto de tareas en
meditación que parecen espantosas a las mentes Occidentales,
acostumbradas a ignorar la muerte. Dice el autor de las Meditaciones
Budistas:

"La meditación sobre el cuerpo, que es frecuentemente practicada en


el Oriente, parece inadecuada (en cualquiera de sus diez formas) para
los estudiantes Occidentales. Podría despertar un disgusto estético, o
parecer grotesca. Se supone que produce en desapego de la atracción
de la carne. El cuerpo viviente es también considerado como
desintegrándose perpetuamente, porque ciertas células están
muriendo, mientras otras están naciendo".

Este comentador puede tener más o menos un entendimiento exacto


de las condiciones mentales de los estudiantes Occidentales, pero
parece muy probablemente que un hombre tan sabio como Gotama
supiera lo que hacía. Nunca debemos olvidar que lo que parece ser
una actitud mental positiva, la voluntad de vivir, es realmente una
racionalización del temor a la muerte. Cualquier cosa que cure esto es
buena y cualquiera que pueda ser la cura, debe incluir el afrontar
valerosamente el hecho de la muerte hasta que el significado real de
la disolución de los cuerpos físicos sea comprendido. Uno no puede
meditar en lo que ignora o evade. El temor a la muerte es erradicado a
través del entendimiento de lo que la muerte es en realidad y cuán
verdaderamente benéfica es. El escritor de estas lecciones puede
atestiguar, que después de practicar todas las diez meditaciones
Budistas sobre el cuerpo no encontró los resultados ni grotescos, ni
ofensivos. Por el contrario, su experiencia con estas meditaciones hizo
más que cualquier otra cosa para liberar su mente del temor a la
muerte.

El Esqueleto en la Clave 13 representa el marco o base de todo


movimiento. El mismo esqueleto está oculto dentro del cuerpo del

149
danzante que es figura central de la Clave 21. La danza de la vida es
la manifestación del mismo poder simbolizado como el segador en la
Clave 13.

Así que podemos comprender la Clave 13 como un símbolo de la


voluntad de vivir y esto nos capacitará para ver este sendero como el
eslabón entre el EGO y la naturaleza del deseo. Todos nuestros
deseos son solo variaciones de la voluntad de vivir. Todo lo que
nosotros queremos, no importan las formas que nuestros deseos
puedan tomar, es más vida abundante. Cuando comprendemos la
verdad de que nuestros deseos son intimaciones de que ya poseemos
lo que parece que carecemos, entonces llegamos a la etapa de la
liberación del deseo.

El sendero vigésimo cuarto es uno en el cual la actividad fundamental


es el poder del EGO de proyectar imágenes. Los deseos tienden
inevitablemente a tomar forma en alguna modalidad de acción física y
toda acción física es una pequeña muerte. El trabajo del ocultismo
práctico tiende a suprimir los fuegos del deseo y poner fin a la
generación de una multiplicidad de imágenes conducentes a la acción.

Cuando comprendemos que la personalidad humana nunca actúa por,


o de, sí misma, la carroza llega a la quietud, como en la Clave 7.
Cuando alguien es verdaderamente absorbido, a través del Samadhi,
por el YO UNO, se identifica con la QUIETUD. Esta persona llega a
ser como la esfinge de la Clave 10. La rueda de la manifestación gira,
pero el YO permanece inmóvil. El sabio no quiere nada porqué
comprende su unión perfecta con el Poseedor de TODO. Puede decir
“Todo el poder me es dado de mi Padre".

Observe bien ese tiempo presente. La voluntad de vivir cesa cuando


encontramos dentro de nosotros la fuente de Vida Ilimitada. Probando
de ella no tenemos más sed. Esta no es en forma alguna la
indiferencia estéril hacia la vida. Es realizando la Vida Ilimitada a
plenitud. Liberarse de la voluntad de vivir no es perder interés en la
vida. Es poner un signo más en vez de un signo menos. Porque
matamos nuestros propios cuerpos a través de nuestros esfuerzos
incansables por adquirir lo que, si solamente lo supiéramos, ya
tenemos. Cuando la vida fluye a través de nosotros
inobstaculizadamente, el equilibrio del metabolismo es mantenido.

150
Más aun, entramos en un orden diferente de conocimiento. Hacemos
un nuevo descubrimiento acerca de nosotros mismos. Encontramos
que nunca hemos nacido. Sabemos que nunca moriremos.
Aprendemos que somos seres tetradimensionales, no tridimensionales
y entramos en un reino de poder y gozo para el que no hay palabras.

El poseedor del sendero vigésimo cuarto tiene esta percepción y su


subconsciencia teje la comprensión en las mismas células de su
cuerpo. Externamente él puede parecer muy semejante al resto de la
humanidad. En verdad es un miembro de una nueva especie.

Él es enseñado por Dios y debido a esto, no son suyos los


"razonamientos" defectuosos de los engañados que creen en el
significado de la experiencia. Se conoce y conoce el principio eterno
de su propia vida y percibe el orden celeste que le rodea. Todas las
viejas nociones de seguridad y protección se han ido. Su boca habla
con una nueva lengua y toda palabra que pronuncia es confirmada por
la manifestación externa.

Así que puede, en verdad, asombrar a sus compañeros con su


habilidad para “hablar sabiamente sobre todas las materias, sin
preparación y sin estudio". Esta no es metáfora. Es una consecuencia
directa de vencer al deseo de vida. Todo gran vidente ha tenido este
don. Ningún hombre habló como Jesús, el enseñado por Dios. Pocos
han escrito de las cosas profundas de la vida y de la naturaleza como
lo hizo el simple zapatero remendón y fabricante de guantes, Jacobo
Boehme. ¿Quién, habiéndolas leído, puede olvidar las parábolas de
Sri Ramakrishna, quien nunca viajó más de doscientas millas del lugar
de su nacimiento? Podríamos llenar páginas con citas semejantes. Un
vidente dejó solo, recientemente de lado, un cuerpo Negro en el cual
escuchó maravillas concernientes a la naturaleza que nunca antes
entraron en la imaginación del hombre. En años futuros sabremos que
una de las posesiones más valiosas para América fue George
Washington Carver, quien habló con Dios como un niño habla con su
padre amante.

Tales hombres mantienen el equilibrio del mundo. A ellos debemos


todo lo que sabemos de justicia, todo cuanto sabemos de rectitud y de
verdad. No de los conquistadores, u hombres de estado mundano,
viene el progreso de la humanidad. Es de los videntes siempre

151
sencillos, que la raza recibe sus grandes revelaciones. Lea sus vidas,
lea sus palabras y no omitirá el hecho de que cada uno conocía su
inmortalidad esencial y en ese sublime conocimiento perdieron
completamente la sed de vida que impulsa a las almas engañadas a la
locura, mientras sueñan que cruzan las arenas del desierto de “este
mundo", cuando siempre el mismo lugar donde surgen sus pesadillas
de tormento es realmente el Paraíso de Gloria y Paz. Porque el Ojo
del Señor está en todo lugar y cuando se abra en nosotros
compartiremos la Visión Divina. Entonces seremos como ÉL, porque
Le Veremos como Él es.

152
LA GRAN OBRA
(163)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 14
La Inteligencia de Probación

El sendero de sabiduría vigésimo quinto desciende de Tiphareth a


Yesod. Este es el eslabón entre la Esfera del Sol y la Esfera de la
Luna; entre el EGO y la consciencia automática; entre el Cuerpo
Egoico, el Alma Vital y su Cuerpo Astral.

El nombre del sendero vigésimo quinto es la Inteligencia de Probación,


saykel nisawyuni. El adjetivo es derivado de nisawyum, que significa
"prueba, tentación, ensayo, experimento, experiencia".

El trabajo de este sendero es descrito como, "el primer ensayo a


través del cual el Creador prueba a los compasivos". Este ensayo es
aplicado a los Chasidim, en quienes se encuentra activo el espíritu de
misericordia derivado del cuarto Sephira.

Ahora bien, en psicología Cabalística, el cuarto Sephira recibe energía


debido a una corriente procedente de Chaiah, la fuerza de vida en
Chokmah, y que pasa a través del sendero de la letra Vav. Los
Chasidim, son quienes se dedican totalmente a ser receptivos a la
instrucción del YO UNO, representado en la Clave 5 como el
Hierofante. Son personas que vuelven su mirada mental hacia el
interior, lejos de las distracciones e ilusiones de la apariencia externa
del mundo de nombre y forma. Buscan cultivar sus deseos y aumentar
su conocimiento por la continua comunicación con el YO UNO. Su
propósito en esto es acondicionarse para ser ministro del bienestar de
la humanidad. Su búsqueda no es egoísta. Buscan ser sirvientes del
Mas Alto. En ellos se encuentra activa la cualidad psicológica básica
del cuarto sendero de Sabiduría, es decir, la memoria. Los Chasidim
son hombres y mujeres que nunca olvidan su dependencia en la Vida
Cósmica.

En los grados de la Orden Rosacruz son llamados Adeptos Exentos.


Están libres de todo pensamiento de encontrarse cargados
pesadamente, libres de todo pensamiento de que deben estar
agobiados por el Karma pasado, u oprimidos por responsabilidades.

153
Libres, también, del sentimiento de que cualquier cosa que hagan es
labor dura. Porque viven en la compresión continua de la promesa:
"Echa sobre el Señor tu carga, y él te sustentará". (Salmo 55:22).

El Hebreo de esta promesa está en seis palabras y la suma de sus


valores es 666. Pensamos usualmente de este número como el de la
Bestia misteriosa mencionada en la Revelación. Este es en realidad un
número solar y en el Apocalipsis su significado especial es una
referencia Críptica al Imperio Romano y a un César en particular,
Nerón. Porque el símbolo de los Césares fue un disco solar, y el
espíritu esencial del imperialismo Romano era una exaltación tosca y
materialista de la fuerza física.

Sin embargo, 666 no significa en forma alguna siempre un número


malo. Este es el valor del Hebreo Elohikam, "Su Dios", reconociendo la
Men final como 600. Este es el valor del "lugar secreto" de Dios,
mencionado en el Salmo 18:11, donde "su lugar secreto" es 666.
Este es el número de Sorath, el Espíritu del Sol, y de Shemesh-
Jehovah, el cual está relacionado con Tiphareth y significa "Sol de
Jehová". Finalmente este es el valor de la forma Cabalística de
deletrear el Nombre Jesús, Shem Yehoshuah, que significa "La Idea
(nombre o palabra) de que la naturaleza de la Realidad es liberar".

Los Chasidim no hacen nada de sí mismos. La verdad, representada


en la Clave 14 como Miguel, el Ángel de Jehová, es el Actor Real en
todo pensamiento personal, en el hablar y en el hacer. En ellos ésta es
una rememoración siempre presente. Son poseedores de esa "verdad"
que el Nuevo Testamento llama aletheia, literalmente, "no-olvido". Así
que, cuando Jesús dijo, "Yo soy la verdad", el significado interno de
esta frase fue, "Yo soy la continua rememoración (no-olvido)”. Este
estado de la mente es establecido en quien ha ganado el Grado de
Adepto Exento por la práctica y la práctica es lo que vemos en la
Clave 5, que simboliza, aún por su número, el significado esencial de
la Clave 14.

La diferencia entre las dos Claves y los senderos correspondientes es


que la Clave 5 tiene relación con recibir instrucción, mientras que la
Clave 14 tiene relación con probar la instrucción en los fuegos de la
verdadera experiencia. Los Chasidim son Adeptos, recuérdelo. Son
taumaturgos, y aún en el tiempo presente oímos maravillas

154
concernientes a las obras poderosas de los miembros de la secta
Judía a quienes se aplica este nombre en particular. Con seguridad,
que no todo miembro de esta secta es un operador de milagros, ni es
verdad que se deba ser Judío piadoso para ser un "Chassid". No
obstante, hay abundante evidencia de que algunos de estos Chasidim
Judíos ejercen dominio sobre las fuerzas naturales representadas en
el Tarot por la Clave 8.

Cuando estudiamos las vidas y las obras de los Maestros de


Compasión fuera de las líneas de Israel, los encontramos usando las
mismas prácticas y enseñando la misma doctrina. Buda, por ejemplo,
hizo énfasis en la rememoración correcta. De esto, Allan Bennett, un
Anciano de la Orden Budista, quien fue proficiente también en Cabala
y Tarot, escribe:

"El objeto de esta práctica, entonces, no es poner fin a esta condición


de flujo de la corriente mental, lo cual sería imposible; sino dirigir la
corriente siempre en el sentido en que se desea que debe progresar.
Y el método defendido no es solamente uno muy peculiar, sino uno
que es muy difícil de seguir. Consiste, por así decir, en un observar
constante, en colocarse aparte, observar y notar exactamente lo que
estamos haciendo en nuestra vida diaria, combinando, por una parte,
con un esfuerzo constante de desalojar el concepto del yo de nuestra
consciencia a medida que se presenta, y por otra parte, manteniendo
ante nosotros todo el tiempo la memoria de nuestra meta elevada: que
estamos haciendo todo esto para reducir el sufrimiento de la vida”.

No nuestro sufrimiento personal, sino la suma total del sufrimiento del


mundo. El motivo, como puede ver, es el de compasión; y la teoría es
que quien practica la rememoración correcta es capaz, por su propia
iluminación, de lanzar luz en la obscuridad de las mentes de sus
contemporáneos. No solamente luz, sino curación también. El mismo
escritor continúa:

“Y así, con cualquier cosa a la que pueda estar entregado, se siente


aparte, por así decirlo y mira intencionalmente hasta el más pequeño
detalle de lo que está haciendo; suprime en lo posible toda idea de
que es usted quien hace tales cosas.

155
Esta práctica no es tan difícil como Allan Bennet querría hacemos
creer. Para él y para otros que aceptan las explicaciones exotéricas de
la aparente negación de Buda de la realidad del EGO, el trabajo puede
hacerse difícil por la suposición de que no solamente se deben
observar impresiones, sino también suprimir la idea de que un EGO
está activo.

Lo que Buda enseñó realmente fue la falsedad del concepto que hay
un ego separado encarnado en cada ser humano. Lo que él estableció
en aquellos discípulos que comprendieron realmente la práctica de
rememoración correcta fue el conocimiento de que toda actividad
personal humana es una manifestación de poder que fluye al campo
de la percepción personal y nuevamente hacia fuera de él. Este flujo
de poder produce la sensación de “egoicidad”. Lo que sentimos, sin
embargo, está realmente presente. El error de suponernos cada uno
de nosotros como un “yo” es lo que causa todos los problemas. La
verdad es lo inverso. Toda personalidad humana singular es “poseída”
por el EGO en Tiphareth.

Cuando tenemos esta idea en foco apropiado, la práctica se hace fácil


porque comprendemos que el trabajo no es nuestro, sino que es más
bien el asunto de lo que la Clave 14 representa como un ángel. La
guía del Santo Ángel Guardián está siempre con nosotros.

Cuando su trabajo, en una personalidad dada, alcanza cierta etapa,


esa persona parece desear la liberación. Se siente determinada a
recorrer el Sendero del Retorno.

Verdaderamente está determinada, pero el Determinador es el EGO


en Tiphareth. La persona siente que debe practicar. Si complica el
trabajo con intentos vanos para tratar de convencerse de que no hay
nada real tras su sensación de "egoicidad", su práctica toma un
aspecto de dificultad casi insuperable.

Los términos simples del voto Rosacruz de considerar toda


circunstancia como un asunto particular de Dios con nuestra alma,
proveen un modelo claro de recordación correcta. Tarde o temprano
comprendemos que aún nuestra decisión de considerar así cualquier
evento y nuestro esfuerzo mental para mantener el voto, es tan parte
de los asuntos particulares de Dios como cualquier otra cosa.

156
Entonces las dificultades se desvanecen y encontramos que el "yoga
de la realeza" es en verdad "yugo fácil”.

La ley de sugestión entra en juego aquí. Si nos creemos seres


autónomos actuando por nuestros propios poderes, muchas tareas
parecerán difíciles. Antes de iniciarlas quedamos estupefactos ante su
aparente magnitud. Así que muchas de nuestras aspiraciones son
sentenciadas a muerte subconscientemente porque creemos: "Nunca
podré hacerlo”.

El remedio para esta enfermedad es la enfermedad misma. Nunca


podemos hacer nada de nosotros mismos y mientras usemos
erróneamente el pronombre "Yo" para designar un "yo" inexistente y
separado, nuestras dudas acerca de nuestra habilidad son más que
justificadas. Cuando aceptamos la cura, que es negar que hay tal "yo"
separado y fijamos nuestra mirada, como el Loco, en la única Fuente
de poder, entonces empezamos a ver lo que se encuentra operando
en nuestras prácticas ocultas es el mismo poder que crea y sostiene el
universo. En esta forma empezamos a comprender que el poder que
está haciendo "nuevas criaturas" de nosotros es más que capaz de
llevar a cabo la empresa. Lo que puede crear un sistema solar y
mantenerlo en orden es, seguramente, capaz de llevar a cabo la
empresa. Lo que pueda crear un sistema solar y mantenerlo en orden
es seguramente capaz de regular la personalidad de un simple ser
humano.

No crea que estemos súper simplificando esto solamente para darle


ánimo. Esta es la verdad exacta. Comienza por estar alerta y observar
como el Mago. Este es el precepto de Jesús: "Lo que os digo lo digo a
todos - Estad Alertas”. El verbo Griego original significa "mantenerse
despierto, estar atento". La obtusa falta de atención es la que hace
posible nuestra limitación a tanto absurdo. En un día, si observamos,
podremos ver lo suficiente para despertarnos del engaño de
separatividad. Entonces, el resto es simplemente mantenernos en ello
y aún esto llega a ser fácil cuando comprendemos la verdad de que lo
que tenemos que observar es realmente el Yo Sol en nosotros,
resplandeciendo cada hora y diariamente para iluminar la Senda del
Retorno.

157
Júpiter rige a Sagitario y en el Tarot Júpiter es la Rueda de la Fortuna.
Así que la obra del sendero vigésimo quinto concierne al experimentar
diario por el Espíritu, para ver si interpretamos, o no, correctamente
nuestra experiencia como siendo sucesos cósmicos tan
verdaderamente como actividades personales.

Observe que no tenemos que negar que son actividades personales


que ocurren realmente. Lo que obtenemos de nuestra observación es
la comprensión de que aquello que llamamos una "actividad personal"
es algo más y que tal algo más es una manifestación especial, en
nuestro campo personal de tiempo y espacio, de fuerzas y leyes que
fluyen hacia el campo y fuera de él, nunca se originan en él.

El sendero vigésimo sexto de sabiduría lleva el poder de Ruach en


Tiphareth hacia Hod. Este es el eslabón entre la Esfera del Sol y la
Esfera de Mercurio, entre la imaginación y el intelecto y entre el
Cuerpo Egoico y el Cuerpo Mental.

El simbolismo profundo de este sendero está directamente relacionado


con el signo de Capricornio, el signo en el cual el Salvador del Mundo
nace. Observe que la fiesta cristiana de Navidad no puede en lo
posible ser una celebración de la fecha real del nacimiento de Jesús.
El estudio cuidadoso de los Evangelios hace claro que Jesús debió
nacer a principios de Octubre, de tres a ocho años antes del comienzo
tradicional de la Era Cristiana. Nosotros conmemoramos el nacimiento
del Salvador del Mundo en Diciembre debido a que el origen de esta
fiesta se remonta a formas primitivas de enseñanza de sabiduría.

En la india el nombre para el signo de Capricornio es Makara,


libremente traducido "cocodrilo", pero significando realmente "dragón"
o " monstruo marino". Está estrechamente relacionado con el Leviatán
mencionado en el Antiguo Testamento. En Sánscrito, el significado
literal de Mokara es "cinco manos" o "cinco lados”. Así que este
nombre esotérico del décimo signo del zodíaco está relacionado con el
pentagrama, el cual es parte del simbolismo de la Clave 15. Observe
que el pentagrama es uno de los símbolos para Marte, el planeta
exaltado en Capricornio.

Además el número de la Clave 15 es la extensión de 5, el número del


Hierofante. Por esto la composición de la Clave 15 incluye cierta

158
semejanza con la de la Clave 5, junto con igualmente enfáticas
diferencias.

El Diablo, sin embargo, es el ángel de la Clave 14, mal comprendido


por la ignorancia del no Iluminado. Representa la forma en que el
Santo Ángel y su trabajo, en el proceso de desarrollar la personalidad
humana antes de despertar de la pesadilla del engaño, es interpretado
por una persona que es el sujeto de la operación. Mientras sufrimos
todavía del engaño, nuestro Guía parece ser nuestro adversario. Aquí
se encuentra el significado interno de la identidad numérica que
desarrolla nuestra habilidad intelectual, nuestra habilidad para planear,
nuestra previsión y juicio. Por esto el sendero vigésimo sexto termina
en la Esfera de Mercurio, donde los Cabalistas colocan el cuerpo
mental personal y los poderes intelectuales.

En confirmación de esta correspondencia Cabalística observe que el


adjetivo makhodash, Reengendradora o Renovadora, tiene también el
valor numérico 358, igual a la numeración de Nachash y de Messiah
que ya hemos mencionado. La raíz Hebrea de este adjetivo es
análoga al verbo del Salmo 51:10 "Crea en mí un corazón limpio; y
renueva un espíritu recto en mí". El mismo verbo aparece en el Salmo
104:30 "Envías tu espíritu, críanse: y renuevas la faz de la Tierra". De
importancia semejante es el pasaje en la Revelación 21:5: "He aquí,
yo hago nuevas todas las cosas".

El Poder de Vida no es solamente el Creador y el Preservador, sino


también el gran Renovador. En el proceso de renovación, las cosas
viejas pasan y los ignorantes, aferrándose a las formas familiares,
desconfían y temen estos cambios. Este es el porqué la
incomprensión ignorante odia las innovaciones y considera a los
líderes de nuevos movimientos como inspirados por el diablo.

Como puede ver en el diagrama del Árbol de la Vida, el sendero


vigésimo sexto es la continuación del sendero de Yod y del Ermitaño,
así como el sendero vigésimo cuarto es la continuación del sendero de
Lamed y de la Justicia. A través de la letra Ayin éste se encuentra
relacionado con la visión física y mental.

Cuando suponemos que nuestro poder de ver y razonar nos pertenece


personalmente, estamos creándonos un mundo privado en el cual el

159
poder que controla es la necesidad irracional y ciega. Somos
"absorbidos" por las apariencias superficiales. Nuestro conocimiento
es medio conocimiento, como el de tantos científicos modernos
quienes, en su reverencia supersticiosa por lo que se complacen en
llamar realidad "objetiva", evitan y niegan toda experiencia interna
porque temen desesperadamente cualquier cosa "subjetiva".

Si caemos en este error, nuestras definiciones estarán confinadas a


ser falsas. No obstante, debido o que toda visión es creativa y
nuestras definiciones de nosotros mismos y de la naturaleza de
nuestro medio ambiente están destinadas a tomar forma en acto,
nuestra experiencia parece confirmar nuestros errores. En nuestro
sueño de separación no somos menos creadores que cuando la
iluminación nos libera de la limitación. Nosotros mismos hacemos
nuestra pesadilla de terrores y la falsa, aunque aparentemente
plausible, lógica de nuestro sueño hace que todo en nuestra
experiencia parezca confirmar nuestras nociones.

Por esto ningún hombre es más difícil de convencer que un dormido. A


más intelectual sea, más ciertamente le parecerá que lo que él llama
"experiencia universal" es testimonio a la verdad de sus creencias.
Indíquele el hecho de que millones de personas sobre la tierra
sostienen opiniones exactamente contrarias a las suyas y él traiciona
su obscuridad mental, su inmersión en el engaño de separatividad,
inmediatamente. Si usted no le es simpático, le zaherirá. Si atribuye
valor a su buena opinión, tratará de convencerle de que él es uno de
los pocos seres humanos que tienen realmente una mente superior.

Tarde o temprano tal persona tendrá alguna experiencia devastadora


que le abrirá los ojos. Nunca podemos juzgar, basados en las
expresiones de la creencia de un hombre, ni en su conducta presente,
cuando vendrá esa experiencia para él. La investigación en la variedad
de experiencias espirituales trae a luz algunos ejemplos
extraordinarios de "conversión" repentina.

Recuerde que Saturno, cuyo símbolo es mostrado en la mano derecha


abierta del Diablo, está relacionado con la letra Tav, representada en
la serie del Tarot por la Clave 21. Este principio de limitación es lo que
no comprendemos. Sin embargo, el LIBRO DE LA FORMACIÓN nos
dice que este se encuentra en el centro del Cubo del Espacio y llama a

160
ese centro" la santa habitación del Señor", o el "Templo de Santidad
en el medio, sosteniendo todas las cosas". Así que el color heráldico
de Saturno, negro, predomina en esta pintura del Diablo y la
obscuridad de la escena es semejante a la de una caverna o cripta
subterránea.

Mientras permanecemos en la limitación de la ignorancia, el principio


de Saturno que da forma al mundo parece ser nuestro adversario.
"Cosas" parecen estar contra nosotros. Vemos el mal en todas partes.
Nuestro mundo privado está lleno de conflictos y discordancias. El
ocaso rige. Raramente nos permitimos pensar en el futuro y cuando lo
hacemos, tememos la perspectiva. Parecemos estar fuertemente
atados y suspendidos sobre un abismo por el frágil cordón de la vida
temporal, posible de ser cortado en cualquier momento por la guadaña
de la muerte.

Todo esto es debido a que nos suponemos individuos separados y


autónomos. Quienes se encuentran así engañados usualmente se
persuaden de que el hombre es solamente una especie de animal
superior. Los encontramos recibiendo una extraña suerte de
satisfacción en su noción de que es "descendiente" de las bestias y
cuando esta noción toma posesión total de su mente cae con
seguridad en tipos de conducta que son peores que aquellos de los
leones, tigres, serpientes o escorpiones. Tales personas engañadas
crean sistemas sociales dedicados a desenfrenadas crueldades de
toda descripción. De estos, la guerra moderna es la más espectacular,
pero las crueldades de lo que pasa por la "paz" no son menos
horribles, ni han sido confinadas solamente a "castas menores", o a
aquellas naciones que están francamente entregadas al totalitarismo.

Quienes vivimos en los Estados Unidos, o en otras naciones


pertenecientes a las democracias, tenemos necesidad de remover
algunas vigas de nuestros ojos antes de tratar de remover motas de la
visión social y política de otros pueblos. Tenemos un modelo basado
en la visión de los Adeptos de la Sabiduría Eterna. Está escrito en
nuestra Declaración de Independencia. Está simbolizado por nuestro
Gran Sello. En cierta medida, aunque no perfectamente, está expuesto
en nuestra Constitución. En el modelo que Walt Whitman tenía en
mente cuando celebró a "América" en sus poemas.

161
Detrás de este modelo se encuentra la idea de que no hay nada mejor,
nada más elevado sobre la tierra y nada más potente que el Espíritu
esencialmente libre del Hombre. Ese espíritu es el Salvador, el
Ungido, el Mesías, el Cristo, el verdadero EGO.

La idea semilla del verdadero Americanismo es el reconocimiento de


que este EGO es el liberador de la Humanidad. Es el reconocimiento
de la verdad de que este EGO está igual o imparcialmente presente en
el templo de toda personalidad humana. Es el reconocimiento de que
ese EGO es nuestro punto de contacto con la Suprema Realidad, con
el Eterno Ser Triuno representado en el Árbol de la Vida por el
triángulo superior que tiene sus ángulos bases en Chokmah y Binah y
su apéndice en Kether. Este reconocimiento es el único fundamento
sólido para la construcción del Nuevo Orden de las Edades.

Cuando sea constituido en fundamento consciente para nuestra


práctica social nos capacitará para hacer el plan de una paz duradera
y progresiva para el mundo. Porque implica que la igualdad de los
hombres, mencionada en la Declaración de la Independencia, es una
igualdad interna al nivel representado por Tiphareth. Bajo este nivel
hay toda clase de diferencias en cuanto a desarrollo personal. No
obstante, en nuestras instituciones políticas, imperfectas como pueden
en sus detalles, se encuentra el grano de una gran verdad. El EGO de
toda la humanidad influye a las personas humanas tanto consciente
como inconscientemente hasta que ellos despiertan. La minoría que
despierta en cualquier generación dada llega entonces a ser
participante consciente en la Gran Obra del EGO.

Esta obra está relacionada con la comprensión consciente y personal


del hombre del significado de su experiencia diaria. El
desenvolvimiento de esta comprensión consciente requiere que las
personas sean colocadas cara a cara con problemas. Para el
ignorante, estos problemas son malos, causados por algún principio
de malicia trabajando en la naturaleza externa y en la naturaleza
humana, para producir varios desastres naturales y varios tipos de
debilidad humana. Debido a su iluminación el sabio sabe mejor. El
llega o reconocer al EGO como el único Actor. El sabe que sus
"pecados" pasados son olvidados totalmente como imperfecciones
inevitables del pensamiento y de la conducta humana expresados a
través de las vidas de personas ignorantes.

162
Él mira hacia atrás el panorama de su vida personal (porque la
iluminación completa trae la memoria de otras encarnaciones) y ve
que todas sus actividades "personales" fueron parte de lo que los
Cabalistas llaman la Obra de la Carroza. Encuentra multitud de
imperfecciones, pero ve que fueron inevitables en las varias etapas de
desarrollo. No encuentra nada que condenar.

Así, como resultado de su experiencia, aprende que no hay nada que


condenar en la vida de ningún ser humano. Hay muchas
imperfecciones, con seguridad, pero la persona que peco y fracasó es
simplemente un vehículo que el Poder de Vida no ha completado aún
y el Poder de Vida no condena ni al más insignificante de sus
instrumentos imperfectos.

Esto no abre una puerta para condena sentimental de las ideas o


acciones inefectivas, de juicio enfermizo, o falsas. Las acciones
pueden ser correctamente juzgadas (pero solamente por quienes son
verdaderamente enseñados por Dios) como "fallar el blanco". Las
personas no son sometidas a condena.

Aún más, un hombre iluminado ve cómo el EGO opera a través de la


expresión total de la humanidad para alcanzar su meta y esa meta es
la liberación de todos. Por esto el sabio cree en la democracia, cree en
los buenos resultados de permanecer, en asuntos políticos, en la
voluntad expresa de la mayoría. Porque tiene experiencia directa para
enseñar que no importa cuán ciegos e ignorantes puedan ser las
personas, hay verdaderamente "un destino que forma nuestras metas,
desbastándolos en la forma que queremos”.

Ese destino es el EGO, el Hijo en perfecta unión con el Padre, el


Ungido libertador en Tiphareth. Ángel de la Muerte, para hacer la Gran
Obra posible. Ángel de guía para poner nuestros pies en la Senda de
Paz. Ángel de la Tentación, mal interpretado por el ignorante como el
Diablo, cuando en verdad es el Renovador Eterno haciendo siempre
todas las cosas nuevas.

163
LA GRAN OBRA
(164)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 15
La Inteligencia Excitadora

El sendero vigésimo séptimo de sabiduría es el de la letra Peh,


simbolizada en el Tarot por la Clave 16. Este es el tercer sendero
recíproco en el Árbol de la Vida, uniendo Netzach a Hod, la Esfera de
Venus a la Esfera de Mercurio, el campo del deseo con el del intelecto.
En Hebreo, su nombre es saykel morawqash, la lnteligencia
Excitadora o Activa. El adjetivo procede de una raíz verbal que
significa "ruidoso, tumultuoso; enfurecerse".

En lecciones anteriores de esta serie llamamos la atención al hecho de


que Netzach, la Esfera de Venus, recibe de Tiphareth una influencia
esencialmente Marciana en cualidad, la del signo de Escorpio,
descendiendo a través del sendero vigésimo cuarto. Esta influencia,
además, es la continuación de la que desciende a Tiphareth
procedente de Geburah, la Esfera de Marte.

Así que podemos suponer que el sendero vigésimo séptimo, asignado


en EL LIBRO DE LA FORMACIÓN a Marte, puede ser considerado
como participando de la naturaleza de Geburah. Es como si la
corriente que desciende de Geburah, a través de Tiphareth, hasta
Netzach fuera reflejada de regreso hacia Hod a través de este
sendero.

En FUNDAMENTOS DEl TAROT, Lección 36, mencionamos dos


antiguos títulos para la Clave 16. Uno es "La Casa de Dios" y el otro
"EL Fuego del Cielo". Sus originales Hebreos, cuando son analizados
por Gematría, arrojan alguna información interesante concerniente a la
Clave 16 y al sendero vigésimo séptimo de sabiduría.

En Hebreo la expresión para "Casa de Dios" es Beth-ha-Elohim.


Observe que la primera parte de esta frase, Beth, es el nombre de la
segunda letra Hebrea, correspondiente al sendero de sabiduría que
desciende del primero al tercer Sephira. La segunda parte es ha-
Elohim, que suma 91, el numero de Amen, uno de los Nombres

164
Divinos especiales para Kether; y la palabra Elohim en sí misma es el
nombre Divino atribuido a Binah.

El número de Beth-ha-Elohim es 503 y este es el valor de la palabra


qawrash, y de la palabra regash.

La primera de estas, como un verbo pronunciado gawrash, significa


"conducir, acometer; arrojar, expeler; dar fruto”. Cada uno de estos
significados está directamente relacionado con la fuerza de Marte
atribuido a la Clave 16 y a la letra Peh. El simbolismo de la Torre, con
sus figuras que caen y la corona derribada, está en acuerdo obvio con
todos los significados excepto el último, que acabamos de dar.
Cuando recordamos, sin embargo, que Marte preside sobre la
fertilidad de los campos y de los rebaños, y que la fuerza de Marte es
el principio activo en la reproducción, "dar fruto" es también
comprensible. Lo que es más, el relámpago en la Clave 16, es un
símbolo de la manifestación de todo el Árbol de la Vida y del descenso
de la Santa Influencia, Mezla, a través de los treinta y dos senderos, y
por medio de la cual todas las cosas son traídas a existencia. Y,
también, los Griegos creían que el relámpago hacía fértiles los
campos.

Esto se deduce del hecho de que la torre tiene veintidós hileras,


correspondientes a los senderos de las letras. Además, antes de que
el rayo la golpeara, esta torre, con su corona, era un símbolo fálico
muy obvio, así que representaba un engaño que está muy
estrechamente asociada con la reproducción. Este es el engaño de la
superioridad genética de ciertas familias, o de ciertas razas.

Este engaño tiene mucho que ver con la guerra. Toda familia, toda
tribu y toda nación atrapada en esta creencia falsa establece grandes
valores en la herencia física, y cree en sus derechos divinos para regir
a otras familias, tribus o naciones. El error básico de separatividad es
derivado, en verdad, del sentimiento humano de que posee un cuerpo
que le es propio, rodeado por varias cosas que son objetos de sus
deseos y que él busco "poseer”, también, a tuertas o a derechas.

Como sustantivo, deletreado con las mismas letras, pero con puntos
vocales que hacen su pronunciación geresh, la palabra que estamos
considerando, significa "un fruto, un producto de la tierra; producido".

165
Las letras de la palabra son claves para un significado más profundo.
La primera es Gimel, letra de la Luna. La segunda es Resh, letra del
Sol. La última es Shin, el símbolo alfabético de lo que los Hindúes
llaman Prana y de lo que los alquimistas designan como "su Fuego" y
"su Quintaesencia”. Esta palabra es un símbolo para Luna, Sol y
Fuego y puesto que ella significa también "un producto de la tierra",
podemos considerarla como otro símbolo para ese más precioso fruto,
la Piedra del Sabio, compuesto por la Luna, el Sol y el Fuego de los
elementos que componen la tierra.

La frase yekhavah-da'ath, significa "conocimiento declarado" y es del


Salmo 19:2, "La noche a la noche declara conocimiento". Observe que
la noche declara conocimiento a la noche, mientras que el día
pronuncia palabras al día. Así que el pasaje, del cual es tomada esta
frase, se encuentra directamente asociado con la letra Peh, la boca
como órgano del lenguaje.

Algunas antiguas Claves del Tarot muestran el rayo surgiendo de la


boca de un disco solar con rostro humano, como la del sol de la Clave
19. Además, el capítulo del Génesis dice que "noche" es el nombre
para tinieblas, o para lo que el Árbol de la Vida representa por el matiz
negro de Binah, la Madre. El vientre de la noche produce el día, y no
puede haber duda de que la escena en la Clave 16 representa la
noche. La noche, además, es el tiempo que asociamos con la
generación y la concepción; y la palabra Hebrea da'ath, conocimiento,
es reconocida a menudo como significando, si no primariamente, lo
que la Biblia insinúa cuando dice: "y Adam conoció a su mujer, y ella
concibió".

Observe, de paso, que el verbo Hebreo yawdah, "conocer", tiene por


sus primeras dos letras aquellas que deletrean, YOD "mano" y por
letra final a Ayin, la cual significa el ojo humano. Saber es aprender, o
tocar, y ver. Este es un excelente ejemplo de la característica de
autodefinición de las antiguas raíces Hebreas.

Finalmente, 503, el número de Beth-ha-Elohim, es el de rawgash, que


significa "enfurecerse" o "estar violento”. Significa también "juntarse,
reunirse (como una multitud)". Este último significado, aunque se
aplica más particularmente a una reunión furiosa, o aún sediciosa,
está estrechamente relacionada con el original Griego para nuestra

166
palabra "iglesia", porque ekklesia significa “una asamblea, una
congregación". Quizás la relación es aún más estrecha de lo que
parece a primera vista, porque la historia de la religión hace muy claro
que las iglesias han sido, en muchas ocasiones escenario de violencia
y de increíbles ebulliciones del espíritu de sedición.

Después de todo, lo que atrae a cualquier grupo de personas a una


iglesia, o hacia otro tipo de asamblea, es que comparten creencias y
sentimientos comunes. Pueden haber voces que disienten en una
multitud, pero la cualidad subyacente de la consciencia de la masa es
la unidad emocional. Así que no es sorprendente, cuando
consideramos que la mayoría, en cualquier congregación está todavía
cogida en el engaño de separatividad, encontrar que las iglesias no
están siempre dedicadas totalmente al culto pacífico.

Todo el que está acostumbrado a tratar con multitudes aprende pronto


que el sentimiento de unidad, más que el acuerdo intelectual, es lo que
domina tales asambleas. El voceador en la esquina de la calle, el
orador en una reunión política, el evangelista en su púlpito, todos
emplean los mismos principios psicológicos. Recurren a todo truco
conocido para producir la unidad de sentimiento entre sus oyentes. En
la extensión en que tengan éxito en esto, hasta ese punto, pueden
manejar influencia sobre las personas que componen las masas. Esa
influencia puede disminuir cuando los grupos se dispersan, pero por lo
pronto domina la inteligencia y la voluntad de todos los que están
cogidos en el contagio emocional del grupo.

“La Casa de Dios", además, nos recuerda de una frase del Nuevo
Testamento que era, ciertamente, familiar a los inventores del Tarot:
"Qué sabéis que vuestro cuerpo es un templo del Espíritu Santo que
está en vosotros, el cual habéis recibido de Dios?" (1 Corintios, 6: 19)
(N de T, La traducción de Casiodoro de Reina, dice: "O ignoráis que
vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo el cual está en vosotros, el
cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros?"). Así que podemos
considerar la torre como un símbolo del cuerpo humano.

Así lo es y está formada de ladrillos de arcilla para hacer énfasis en


esta idea. Lo que es más, la palabra Hebrea para ladrillo es levanah y
la misma palabra significa “Luna”, y es usada por los Cabalistas para
designar el noveno Sephira, al cual asocian con los órganos de

167
reproducción del Gran Hombre, simbolizado por el Árbol de la Vida. El
Gran Hombre, además, es tanto masculino como femenino, es el
Andrógino Celeste.

El otro título antiguo para la Clave 16 es "El Fuego del Cielo". En


Hebreo esto es esh min-ha shamain. Lo que encontramos en Reyes
1:10, donde se refiere particularmente al rayo. El conocimiento
moderno confirma la antigua doctrina esotérica de que la Santa
Influencia es de la misma naturaleza que el rayo. Qué otra cosa es lo
que significamos cuando hablamos de la constitución eléctrica de la
materia. Los antiguos Cabalistas lo sabían tanto como nosotros, así
como ellos sabían también que la tierra es un globo alrededor del sol,
mucho antes de Copernicus.

El más esotérico significado de esh min-ha-shamain se revela cuando


observamos que la segunda palabra de la frase, es igual al sustantivo
que significa "mana", el misterioso alimento de los Hijos de Israel
durante sus años de destierro en el desierto. Además, el número de
esta palabra es 90 y éste es el valor del nombre de la letra Mem,
significando agua; y en la Clave 16, con seguridad, tenemos una
representación de la caída de fuego y de agua de los cielos, Esto es
nuestra fuente de soporte, y a esto se refiere la historia del maná.

No es esto todo. El "agua" de los alquimistas es ígnea. La electricidad


es a menudo descrita como un fluido. La fuerza de Marte y este fluido
eléctrico son idénticos. Nuestros cuerpos físicos son máquinas
eléctricas, y la existencia física es un fenómeno eléctrico. Cuando
comprendemos verdaderamente qué es lo que nos excita, qué nos
impulsa a entrar en actividades conducentes a satisfacer nuestros
deseos, qué, en consecuencia de tales actividades, aumenta nuestro
conocimiento y desarrolla nuestros poderes intelectuales, entonces
comprendemos el sendero vigésimo séptimo. En nuestra iluminación
veremos cuan sutilmente correcto es todo detalle del simbolismo de la
Clave 16.

Sin embargo, ha-shamain, los cielos, es el número 395 y en Hebreo


este es el valor de Neshamah, el nombre de Alma Divina asentada en
Binah. El fuego que destruyó nuestras casas de engaño y
separatividad es, como lo declara la lección sobre la Clave 16 en
FUNDAMENTOS DEL TAROT, el rayo de inspiración, que desciende a

168
nuestras vidas personales procedentes del Alma Divina. Los "cielos"
que declaran la gloria de Dios, son los cielos interiores de Binah.

El relámpago, por lo tanto, puede ser comparado con los senderos de


las letras Cheth y Men, descendiendo de Binah. A través del sendero
de Cheth, la Santa influencia descendiente de la Madre Obscura, para
ser reflejado en la Esfera a través del sendero de Men para dar
energía a Hod, la Esfera de Mercurio, que es también el término del
sendero vigésimo séptimo. Si mira estos senderos y las Claves
correspondientes, y permite que el significado de las pinturas tome
posesión de su mente, sabrá lo que significa mejor de lo que
podríamos explicar en miles de páginas.

El poder mágico atribuido al sendero vigésimo séptimo es descrito así:


"prever todos los sucesos futuros que no dependen de una voluntad
superior, o de una causa indiscernible". La elección de las palabras
aquí es sutil. Ningún evento depende de "libre voluntad superior"
personal alguna, porque todos los eventos dependen de Una
Voluntad, que encuentra expresión a través de toda criatura viviente, y
es, como lo insinúa el texto concerniente al sendero, lo que excita a
toda criatura hacia la acción y constituye su vida esencial.

Para el ignorante, esta Voluntad Una parece ser una "causa


indiscernible", que creen ser un “Dios", morando en alguna parte en el
espacio, o detrás de las escenas del mundo, o aún fuera del universo.
El sabio sabe que el mismo Dios es una Presencia morando en lo
interno. Ellos no pueden definir en palabras lo que saben. Todo
sistema de Teología cae en pedazos, como la torre, cuando un ser
humano recibe la luz del conocimiento directo.

Muchas personas pueden, o lo hacen, conocer a Dios. Aún más, como


dice San Pablo, conocen a Dios exactamente. Lo suyo no es creencia
vaga, suposición sombría. Es iluminación plena, y el conocimiento que
produce, porta consigo el poder. Así que los verdaderamente sabios
pueden predecir el curso de los sucesos humanos mucho antes de
que el ignorante suponga su tendencia o su resultado. Esto es lo que
capacitó a los Hermanos de la Rosa Cruz para prever la Revolución
Americana, y prestar su influencia a los varios movimientos que
condujeron a ese gran paso hacia la liberación humana.

169
Cuando el fuego de la inspiración, procedente de Neshamah, ilumina a
un hombre, destruye el engaño de autonomía y aislamiento personal.
Proporciona tanto visión interior como profecía. Entonces vemos
verdaderamente lo que el Yo es, cuál es el significado real y el
propósito de la personalidad humana. Llegamos a ser miembros de un
círculo interno de humanidad dedicado al servicio de todos y por esta
dedicación nos unimos a la compañía de conductores y gobernantes
de la raza, que son jefes entre los hombres, porque no tienen ambición
por posición o poder, sino que se dedican totalmente a la causa de la
libertad.

El sendero vigésimo octavo es el de la letra Tzaddi, simbolizado por la


Clave 17, la Estrella. Este es el segundo sendero procedente de
Netzach y que lo une a Yesod; uniendo así la Esfera de Venus a la de
la Luna, y la naturaleza del deseo a la consciencia automática. En
Hebreo, su nombre, Inteligencia Natural, es saykel metebah, derivado
de la raíz tawbah, lo cual, como un verbo, significa "presionar,
impresionar, consumir", y como un sustantivo es usado en los escritos
Rabínicos para "naturaleza”. Observe la implicación de que la
naturaleza es como la impresión hecha sobre cera por un anillo de
grabación. Estrechamente relacionada se encuentra la doctrina oculta
de que la naturaleza es impresionada con los caracteres escritos por
la Mano de Dios. Esta es una forma figurativa de decir lo que es
estrictamente verdadero, que sólo necesitamos poner cuidadosa
atención a los sucesos y a las cosas para leer su significado.

El titulo Hebreo correcto para la Clave 17 es escrito ha-kokabim, "las


Estrellas", y por esta razón algunas de las antiguas cartas del Tarot
Francés, titulan esta Clave “les Etoiles”, en lugar de “la Stella”.

Ahora bien, la palabra Kokab, además de ser el término genérico


Hebreo para cualquier estrella hace referencia especial al planeta
Mercurio, que es llamado así en los libros Cabalísticos y en los últimos
escritos Rabínicos. Así que en la Clave 17 vemos el ave de Hermes
sobre el árbol, para recordarnos que la meditación, la actividad
representada por el diseño, está bajo la dirección de lo que el Tarot
representa como el Mago.

Además, ha-kokabim tiene muy iluminadoras correspondencias


numéricas. Suma 103 y este es el valor de ehben ha-Adam, la Piedra

170
de Adam; de bonaim, constructores, masones, un nombre usado por
los Esenios y adoptado también por nosotros como parte de nuestro
título oficial; de gawnan, circundar, proteger, escudar; de Hu (o Hoo)
ha-Elohim, "Él es Dios", (Deuteronomio 4:38) de Megiddon, cita (el
lugar de la batalla de Armagedon en el Apocalipsis ) y de moganiy, mi
escudo (Salmo 119: 114, en la sección de ese salmo relacionado con
la letra Samech). Detrás de estas palabras se encuentra alguna
doctrina oculta interesante, que incide sobre el tópico de esta lección.

La Piedra de Adam es un símbolo verbal de la unión mística del Padre,


Chokmah, con el Hijo, Tiphareth, en Adam, el sexto Sephira. Esto se
encuentra representado en la Clave décimo Séptima de la gran
estrella rodeada de pequeñas estrellas.

Los verdaderos Bonaim, o Constructores, son aquellos que comparten


la doctrina secreta. Históricamente, esto fue conocido de los Esenios,
una comunidad monástica que vivió cerca al Mar Muerto en el
comienzo de la Era Cristiana. Ellos estaban en relación con el
Judaísmo, en la misma forma que los devotos religiosos están en
relación con el Hinduismo religioso, excepto que vivían en grupos
comunales, compartiendo todas las cosas, como los primitivos
cristianos. Los Esenios, sin embargo, no fueron los únicos custodios
de la doctrina secreta que nos ha llegado, ni compartimos su punto de
vista en cuanto a la necesidad del celibato.

La doctrina secreta es práctica y ciertamente tiene mucho que ver con


los poderes ocultos de las estrellas, pero no en el sentido
supersticioso que ha inundado la verdadera astrología. Detrás de la
Cábala hay una profunda ciencia de las estrellas, y esta es tal como
para proporcionar más que adecuada protección de todo peligro; esto
está implicando por el verbo gawnan. Por esto encontramos que los
Hermanos de la Rosa Cruz escriben: "Quien es de corazón falso, o
solamente ambiciona riquezas, no será capaz en manera alguna de
herirnos, pero sólo se conducirá a sí mismo a la ruina y destrucción
totales. Igualmente, nuestra construcción (esto indica que los
Hermanos se consideraban a sí mismo como Bonaim, o Masones),
aunque un millar de personas la ha visto muy de cerca y la ha
contemplado, permanecerá siempre intocable, indestructible y oculta
para el mundo perverso”.

171
Porque la "construcción" es el lugar secreto del Supremo. Se
encuentra dentro del cerebro del Adepto iluminado y es lo que
llamamos el "Adytum". En un hombre ignorante se encuentra en la
misma condición que el Templo en la época de David. Los materiales
se encuentran reunidos, pero no pueden ser erigidos en un templo por
David, el guerrero y el hombre sangriento. Deben esperar a Salomón,
cuyo nombre significa "pacífico".

El mito de Salomón en el Antiguo Testamento, tiene sin duda algún


fundamento histórico, pero lo que pueda ser la historia ha sido
entremezclado con alegoría hasta el punto que descubrir al hombre
real, alrededor del cual gira la leyenda, es casi imposible. Así que la
doctrina oculta, en todas partes, hace de Salomón un símbolo del sol
que se levanta, y el nombre mismo de Salomón, en la versión Griega
de los Setenta, está compuesto del Latín Sol, y el Sánscrito Om y el
Egipcio On, en la característica tradicional Cabalística de mezclar
palabras de diferentes lenguas. Todas tres, en su combinación, son
símbolos para el EGO en Tifareth.

El trabajo de la Carroza y las prácticas de los alquimistas, yogis,


Esenios y otros ocultistas prácticos, están alegorizados en la
Francmasonería como la construcción del Templo de Salomón. Este,
nos dice la Biblia, fue construido en "Nombre de Jehovah". Su altar
interno, donde era colocada el Arca de la Alianza, en la que
descansaba el Shekinah, o Presencia Divina, era una habitación
cúbica, en sí misma pronunciando el Nombre por sus proporciones,
como lo hemos indicado en nuestras explicaciones del Cubo del
Espacio.

El comentario Cabalístico acerca de este Nombre es Hu ha-Elohim, Él


es Dios, Hu designa a Kether y por esto representa al YO Indivisible,
Yekhidah. Ha-Elohim, una de las designaciones especiales para
Binah, relacionada también con Kether, porque Elohim es el número
91, el valor de Amen un nombre para el primer Sephira.

Lo que se encuentra velado en esta curiosa forma, es la unidad


Absoluta. Decir Hu-ha Elohim es afirmar la individida singularidad de lo
que parece ser múltiple. Porque Elohim, siendo el Nombre Creativo y
estando relacionado también con Binah, es un sustantivo plural
significando literalmente, "Poderes Creativos".

172
Hasta las primeras palabras de la Biblia indican claramente que la
"creación" es un proceso separativo, puesto que como verbo beraw,
"creado", significa realmente "separar". Así que el proceso de
manifestación produce la apariencia de multiplicidad. Por esto, quienes
están engañados por los innumerables pares de opuestos, están
siempre como David, tomando partido y batallando con los Goliats de
la Ilusión. Cogidos en la red del engaño, aman y odian, sufriendo
alternaciones de gozo y pena; tales como las reflejadas en las muchas
disposiciones de ánimo atribuidas a David en los Salmos. No importa
si él los escribió todos, o no. De todos modos incorporan la
consciencia de David en lo mejor y en lo peor. Esta es la consciencia
que tiene sus relámpagos de inspiración; pero que no se encuentra
totalmente liberada de la pesadilla de creencia en la separatividad.

Salomón es el tipo de iluminación completa. Su mismo nombre


significa "El Perfecto". Su padre es David, "amor" y su madre es Beth-
Sheba, "Hija de los Siete", a quien David vio bañándose en un jardín,
como la figura central de la Clave 17.

Beth-Sheba era la esposa de Uriah, y basta solamente con mirar este


nombre para ver que está compuesto de Aur, Luz, con el Divino
nombre, Jah, especialmente atribuido a Chokmah. Así que el esposo
de Beth-Sheba es la "Luz de la Sabiduría", y hacia esa luz se vuelve
su hijo Salomón en busca de guía.

Los "Siete" son los Siete Espíritus de Dios, o los Siete aspectos del
Ser Uno, simbolizados en la Clave 17 por las estrellas pequeñas. Su
nombre es el Nombre Divino asignado a Binah, Elohim. No obstante
estos siete son en esencia Uno y este es el significado interno de
Huha-Elohim.

Este es un significado descubrible únicamente por quienes meditan.


Porque lo que ponemos en palabras, aunque de elevado y sagrado
origen no es la verdad develada que un sabio conoce. La verdad, en
su aspecto más profundo, va más allá de las palabras. Por esto las
palabras del sabio pueden estar en los labios del ignorante. Solamente
la meditación puede plantar la Semilla del Verbo en el corazón.
Entonces la Semilla crece y produce fruto. Este nos capacita para
distinguir aquellos que escuchan la semilla del Verbo sin plantarla, de
aquellos que, por prolongada meditación, llevan la semilla a través de

173
los veintidós senderos hacia abajo hasta el nivel de la consciencia
automática, donde toma raíces y se desarrolla en la vida cambiada y
en los poderes productores de milagros de la "nueva criatura". Así está
escrito: "Por sus frutos les conoceréis”.

Debemos llegar a Megiddon, el lugar de la cita, el lugar donde


experimentamos la paz de la iluminación durante la tranquila
meditación después de que la tormenta y el conflicto de nuestros
primeros despertamientos han pasado. El significado literal de
rendezvous (cita, o lugar de la cita) es "rendirse". La misma raíz,
render (rendir), está en "surrender" (entregarse). Un hombre en
meditación se entrega al Shekinah morador, quien es la "Hija de los
Siete”. Él hace una cita con ella. La busca y Ella se devela para su fiel
amor.

Lea la sección de Samekh del Salmo 119, de donde procede la


palabra mogoniy, "mi escudo". Cada uno de los ocho versos comienza,
en el original, con la letra Samekh, y la primera palabra del verso 116,
es realmente un verbo formado de la raíz Samekh. Observe
particularmente la frase de apertura.

"Odio los vanos pensamientos”. El original significa: “Odio los


razonamientos vacíos de opiniones divididas”. Esta es una clave del
éxito en la meditación.

Luego lea la sección de Tzaddi del mismo Salmo. Los "enemigos",


mencionados en el verso 139, representan el olvido. Son las
distracciones que deben ser vencidas por la práctica fiel. Quien entra
en el espíritu de esta sección del Salmo y vive en armonía con ese
espíritu, es el verdadero poseedor del sendero vigésimo octavo. Está
lleno del espíritu de sabiduría y consejo, así que a través de lo que él
dice y hace puede manifestar la habilidad para dar consuelo eficaz y
consejo sabio, como leemos en lo concerniente al poseedor de este
sendero de sabiduría, en el antiguo manuscrito de Elifas Levi.

174
LA GRAN OBRA
(165)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 16
La Inteligencia Corporal

El sendero vigésimo noveno de sabiduría es el de la letra Qoph,


simbolizado por la Clave 18. Une a Netzach con Malkuth, la Esfera de
Venus con la Esfera de los elementos, el campo del deseo con el de la
sensación. Su nombre es "Inteligencia Corporal", Saykal Mogashem.

El adjetivo mogashem es derivado de un verbo, que significa "llover


violentamente" o de un sustantivo deletreado con las mismas letras y
significando "una fuerte lluvia". Observe que la Clave 18 tiene como
parte de su simbolismo una lluvia de dieciocho Yods; el total que
representan es 10 x 18, ó 180. Este es el número de grados de un
semicírculo y debido a que el sol sigue el curso aparente de un
semicírculo, de oriente a occidente, durante el día, el número 180 es
un símbolo del "día", o período de encarnación de una personalidad.

El proceso total de incorporación es una parte del trabajo del Santo


Ángel Guardián. Aún durante la gestación desde el desarrollo del feto,
a partir de dos pequeñas células, hasta el cuerpo de un niño listo para
nacer, este se encuentra bajo la dirección del EGO que tomará total
posesión de ese cuerpo en el momento en que el niño respira por
primera vez. Desde entonces y a través de todo momento de su
crecimiento, hasta la edad adulta y de allí hasta que el EGO retira su
presencia coordinadora y de soporte, en el momento de la muerte, las
actividades conscientes y subconscientes del vehículo personal, están
continuamente bajo la guía del EGO morador, representado como el
ángel de la Clave 14

Cuando un ser humano llega a la etapa de la Gran Obra (realizada,


recuérdelo, por el EGO y no por la persona), donde comienza a
meditar, le parece, en las primeras etapas de su práctica, como si
estuviera esforzándose en el ascenso del sendero representado en la
Clave 18. Este tiene sus altas y sus bajantes. A menudo se encuentra
en la obscuridad, pero a medida que se aproxima a su meta, goza de
períodos de iluminación relativamente prolongada. Estos crecen y
menguan como la luz de la luna y, entre tales crecientes y

175
menguantes, hay períodos de obscuridad, en los que solamente hay la
débil luz de las estrellas para mostrarle el sendero. Esto es lo que
hemos descrito en todas partes como la cuarta etapa de desarrollo
espiritual. Esta es la etapa en la cual los cambios fisiológicos, que son
causados por la práctica de la meditación, llegan a formar parte de la
estructura del cuerpo humano.

Como consecuencia de estos cambios, por medio de los cuales las


células que incorporaban las nociones antiguas y falsas de
separatividad personal, son gradualmente eliminadas del organismo,
uno comprende más claramente la verdad de que la personalidad es
realmente el instrumento del EGO. Además, uno comprende más y
más claramente que el EGO, no solamente está en perfecta unión con
la fuerza de Vida Universal, Ab, el Padre, sino que está, también, en
la misma unión perfecta con el Alma Divina, Neshamah, asentada en
Binah. Ab, el Padre, es la fuerza de vida del YO UNO, Yekhidah en
Kether. Aima, la Madre, es el Alma Divina procedente de ese mismo
Yekhidah. Ben, el Hijo, es el EGO en el sexto Sephira y este EGO es
el Santo Ángel dirigiendo la Gran Obra de liberación.

La terminación de la Gran Obra es lo que nosotros representamos en


la Clave 20. Es la verdadera "resurrección del cuerpo". Así que la
actividad del sendero vigésimo noveno está implicada en ello y sin esa
actividad no podría surgir el vehículo físico de la "muerte” y de la
"mortalidad" de la consciencia tridimensional hacia la percepción del
Adepto, de manera que sea verdaderamente alguien que nunca ha
nacido y nunca morirá. Con esta percepción llega el conocimiento
directo de que uno es y ha sido siempre, un ser tetradimensional. Este
conocimiento es la base de los poderes milagrosos de los iluminados.
Ellos no poseen poderes que no sean parte de la estructura del más
engañado de los seres humanos. Estos poderes están presentes en
toda personalidad humana. La iluminación no capacita a un Adepto
para adquirirlos, ni le confiere tales poderes. Simplemente le hace
saber que ya los tiene y este conocimiento le capacita para desarrollar
habilidad en su ejercicio.

Recuerde que el trabajo principal de la Inteligencia Corporal tiene


relación con la formación de los cuerpos peculiares a los doce tipos
zodiacales, como lo insinúa nuestro texto, cuando dice que la
Inteligencia Corporal "demarca las formas de todos los cuerpos que

176
son incorporados en todas las revoluciones del zodiaco". La
iluminación no es la pérdida de la identidad personal. No borra las
características especiales que hacen, digamos, un Taurino claramente
diferente de un hijo de Libra. Por esto el símbolo de la Ciudad Santa
en el Apocalipsis tiene doce portales y doce fundamentos; y la visión
del vidente hace claro que estos son los doce tipos zodiacales. No, la
iluminación no suprime la personalidad. La ilumina y la libera, pero los
iluminados no pierden su identidad personal al sumergirse en lo que la
buena mujer cristiana, tratando de explicar su ideal del cielo, llamó un
“feliz montón”.

Realmente nada es añadido. Sin embargo, como hemos dicho una y


otra vez, el signo de liberación es más y no menos. La personalidad
permanece distinta, pero la limitación del falso sentido de
separatividad es vencido. Uno comparte la visión ascendente del
Espíritu. Se ve a sí mismo unido eternamente a la blanca Brillantez de
la Corona. En la misma forma que un rayo de luz es continuo con el
sol de donde surge, así el rayo del Espíritu en el centro de toda
personalidad es continuo con la LUZ UNA y con la VIDA UNA del YO
Cósmico. Los Iluminados saben esto y tan pronto como cualquiera lo
conoce, ve claramente que lo que ha llegado a saber ha sido verdad
siempre, ya sea porque el conocimiento haya surgido al campo de la
consciencia personal, o no.

La meditación ha sido asociada siempre con el control de la


respiración. Los sistemas orientales de entrenamiento dan minuciosas
direcciones para controlar la respiración. La Escuela Occidental coloca
menos énfasis en tales ejercicios. Ella recomienda el establecimiento
de la respiración rítmica y profunda solamente como algo que es parte
del uso sabio de la función, parcialmente consciente y parcialmente
subconsciente, de los pulmones. Los métodos Occidentales dan más
atención a los procesos emocionales e intelectuales, porque se ha
descubierto que la respiración puede hacerse rítmica y regular a través
de prácticas que están dirigidas primordialmente hacia el control de la
mente.

Esto se encuentra de acuerdo con la tendencia general de la práctica


oculta de Occidente, la cual tiene en cuenta el hecho de que la
concentración directa sobre cualquier centro corporal, o función del
mismo, puede, y a menudo así sucede, resultar en congestión de los

177
órganos implicados en esa función, o del centro en el cual se efectúa
la concentración. Se ha encontrado más satisfactorio concentrarse en
símbolos, o en actividades, que requieren el funcionamiento de estos
centros. Entre los mejores símbolos para tal fin están los del Tarot. Por
ejemplo, en vez de la concentración directa sobre el centro de la Luna,
se puede usar la pintura de la Gran Sacerdotisa. Muchísimo mejor que
la concentración en el centro de la base de la espina dorsal es la
meditación en la Clave 21. Además del Tarot, ciertos colores están
relacionados con los centros y también ciertos tonos musicales, como
se enseña en el curso sobre Color y Sonido.

El manuscrito de Elifas Levi dice que el poder mágico de un poseedor


de este sendero de Qoph es "Triunfar sobre las adversidades". Este es
un resumen conciso de todo el proceso de incorporación, que es el
trabajo de la Inteligencia Corporal. Los cambios en el organismo
humano, logrados a través de los esfuerzos para vencer las
condiciones aparentemente adversas y el gran cambio del hombre
natural en la nueva criatura, son consecuencias directas del trabajo
relacionado con el sendero vigésimo noveno.

El sendero trigésimo es el de la letra Resh, simbolizado por la Clave


19 del Tarot. Este es el primer sendero procedente de Hod, el cual lo
une a Yesod, siendo así el eslabón entre la Esfera de Mercurio y la
Esfera de la Luna, y entre el intelecto y la consciencia automática.
Esto último está indicado por la Clave 19, donde el niño se encuentra
al lado correspondiente a Hod y la niña al lado correspondiente a
Yesod, pero ellos se encuentran unidos por las manos.

El nombre de este sendero es la Inteligencia Colectora, saykel kelloly.


El adjetivo es derivado de kellol, significando "todo completo”. De esto,
en las lecciones del ÁRBOL DE LA VIDA, ha tenido suficiente
explicación para capacitarle en comprender la idea de que el sendero
trigésimo tiene relación con la terminación de la Gran Obra en la
producción de la nueva criatura, evolucionada del hombre natural por
la Vida Poder, trabajando a través de actividades mentales,
emocionales y físicas de una personalidad humana.

La personalidad es el instrumento o vehículo a través del cual la Vida


Poder desarrolla la nueva criatura. El poder transformador activo no se
origina en la personalidad, aunque mora dentro de ella. Esto es lo que

178
representa la Clave 14, como el Santo Ángel Guardián y lo que es
enseñado en la Clave 19 como un sol con rostro humano. Este es el
EGO Uno, el Cristo, personificado como Khoor (Horus) por los
Egipcios, como KRISHNA por los hindúes, como C.R., (el equivalente
alfabético Alemán de Kaph-Resh) en la alegoría Rosacruz, y en la
leyenda de la Francmasonería como Khurum Abiv (Hiram Abiff).
Observe que en todos estos nombres, incluyendo a Cristo, el principio
de cada palabra está formado por la combinación de sonidos que son
representados en el alfabeto hebreo por las letras Kaph y Resh. En la
numeración del alfabeto hebreo cada una de estas letras tiene un valor
cuyos dígitos suman 2 (Kaph=20; Resh=200) y en la numeración de
las Claves del Tarot, el número que corresponde a Kaph es 10 y aquel
que corresponde a Resh es 19; ambos números reducen a 1.

Aquí hay un punto digno de notarse. En el orden cósmico, el EGO


representado por estos nombres es el Hijo, reflejado de Kether en
Tifareth a través del sendero de Gimel. Así que este es secundario en
relación con el YO Cósmico, o Yekhidah y está apropiadamente
designado por las letras relacionadas con el número 2. En relación con
la personalidad humana, sin embargo, este mismo EGO es primario,
ya sea que pensemos de Él como de la Rueda de la Vida, o como del
Vivificante Sol Interior. Así que, para nosotros, este es de primaria
importancia, como se encuentra insinuado por el hecho de que las
claves correspondientes a Kaph y a Resh reducen sus dígitos a 1.

Lo que el EGO utiliza para producir la evolución de la nueva criatura


es la Fuerza de Vida Cósmica, o Chaiah, asentada en Chokmah.
Chaiah, como ya lo ha aprendido, es la energía universal radiante. Así
que está asociada en nuestros textos con las estrellas y con el
zodíaco.

La nueva criatura no es notoriamente diferente de otros seres


humanos en cuanto a los detalles de la apariencia externa. Puede ser
alta, baja, morena, rubia, Semítica, Nórdica, es decir, describible para
indicar semejanzas generales, en la apariencia, descendencia, o
conducta de los seres humanos. Su expresión facial, particularmente
la de sus ojos, pueden llamar la atención de quienes saben quién es y
cuán diferente es de la mayoría de las personas.

179
Su conducta y su lenguaje estarán en marcado contraste con los actos
y las palabras de la mayoría de sus contemporáneos. Tendrá una
extraordinaria visión interna de la naturaleza humana. Será capaz de
hacer lo que parece imposible para hombres y mujeres ordinarios.
“Podrá conquistar el amor y el odio". Porque despertará una llama de
devoción en sus discípulos y será capaz de vencer el antagonismo de
los enemigos. Estará libre de ligamen a personas o a cosas y los
"pares de opuestos" nunca alterarán su tranquila serenidad.

Estas marcadas diferencias internas, en relación con la persona


promedio, son debidas a los contrastes psicológicos con los estados
mentales de los seres humanos ordinarios, pero son también los
signos exteriores de cambios orgánicos dentro de la piel de la nueva
criatura. Es diferente, química y estructuralmente, del genus homo
ordinario. Hay diferentes constituyentes en la corriente de su sangre. A
través de su sistema nervioso pasan corrientes de fuerza que no están
presentes en la mayoría de los cuerpos humanos, porque en su
organismo se encuentran abiertos canales que están cerrados en los
vehículos físicos de la mayor parte de las personas. Centros en el
sistema nervioso y en el cerebro, y las glándulas relacionadas con
ellos, funcionan en manera diferente en el cuerpo del Adepto a aquella
en que funcionan en los cuerpos de la mayoría de sus
contemporáneos.

Las ideas que tal hombre tiene del mundo, de su propia persona y de
otros seres humanos se encuentran en marcado contraste con los
conceptos ordinarios. Tiene un tipo diferente de "receptores" de
aquellos del hombre natural. Así que él no solamente interpreta el
universo en forma diferente, sino que se encuentra, también, viviendo
en un mundo que le presenta una apariencia completamente diferente
a aquella en que el hombre natural cree estar viviendo.

Es importante, comprender claramente que lo que hace estas


diferencias, es que un iluminado, la "nueva criatura" liberada, tiene un
cuerpo físico perteneciente a lo que puede ser llamado una nueva
especie. Como cualquier otro ser humano, su experiencia del mundo
está basada en impresiones e interpretaciones de los estímulos que
impresionan su organismo desde el campo de las fuerzas que se
mueven y cambian continuamente fuera de su piel. No sabe más que
cualquier otro ser humano, mucho menos pretende saber más, acerca

180
de la última realidad que trasciende el campo de las energías que le
rodean. Ni es inconsciente de lo que llamamos "problemas".

Su organismo diferente tiene otra clase de visión. Su desarrollo le ha


capacitado para afrontar con éxito las situaciones y sucesos que
desconciertan la comprensión de los hombres y mujeres ordinarios. Es
hábil donde la mayoría de las personas es inepta. No obstante, hay
mucho que hacer para él y mucho que aprender".

La diferencia principal es que él sabe cómo aprender la solución de


sus problemas y tiene tras de sí un registro de éxitos que le
proporcionan confianza. Se enfrenta a sus problemas con gozo. Su
trabajo no es esfuerzo sino, en el más verdadero y mejor sentido de la
palabra, recreación.

Él pertenece a lo que la pequeña minoría describe en nuestro texto


con el término baali ha shamáim, maestro de los cielos. No deben ser
confundidos con los astrólogos exotéricos ordinarios. Porque, además
de conocer e interpretar las influencias de las fuerzas celestes
externas, han llegado a ser maestros de sus estrellas interiores. Este
dominio es una consecuencia de la meditación simbolizada en el Tarot
por la Clave 17.

La naturaleza de la experiencia de tales personas no puede ser


descrita en palabras. Es verdaderamente inexpresable. Sin embargo,
en esto no difieren de su propia experiencia. Uno de los más valiosos
resultados de la meditación silenciosa es que nos hace comprender
que vivimos toda nuestra existencia en un nivel de actividad que no
puede ser expresado en palabras. Todo lo que decimos acerca de
nuestra experiencia consiste de símbolos verbales arbitrarios,
representando nuestras abstracciones mentales derivadas de un
campo de experiencia viviente. . . esto es, cuando todo lo que decimos
tiene sentido. Somos, infelizmente, capaces de hablar y escribir
secuencias de símbolos verbales perfectamente sin sentido. Nos
hipnotizamos, e hipnotizamos a otros con estos ruidos y nos
enredamos en redes de interpretaciones erróneas. Las luchas entre
las personas y las naciones son más a menudo debidas al uso
incorrecto del lenguaje que a cualquier otra oposición verdadera de
intereses humanos. Como ejemplo moderno sobresaliente de esta
confusión de lo que la semántica llama "mapas" y "territorios",

181
recomendamos una consideración meditada de la "crisis" descrita en
la autobiografía del Duque de Windsor.

Los sabios son silenciosos. No desperdician ni tiempo, ni energías,


intentando decir lo que no puede decirse. Algunos símbolos, como los
del Tarot, son encontrados como más verdaderamente descriptivos de
su experiencia que las palabras. Sin embargo, hasta estos símbolos
no pueden comunicar la experiencia misma, aunque evocan una
respuesta en quien los usa en la manera correcta y esta respuesta
hace más fácil para tal persona seguir el Sendero de liberación que
conduce a lo interno.

Lo que los iluminados pueden, y así lo hacen, describir, es el método


del procedimiento que conduce a la liberación. Nos enseñan a adoptar
ciertas actitudes mentales. Explican técnicas. Dicen: "Haciendo así y
así, efectuamos tales y tales cambios en nuestros organismos".
Siempre que dan tales instrucciones son muy cuidadosos en hacer
énfasis en la verdad de que cualquier cosa que nos parezca estar
haciendo por nuestro propio poder, solamente parece ser así porque la
persona no ha pasado aún por ciertas transformaciones interiores.
Además, los sabios, invariablemente, hacen la distinción entre
aquellos seres humanos que ya se encuentran listos para la
instrucción y aquellos que no se encuentran debida y verdaderamente
preparados. No es discriminación injusta lo que les hace reservar
cierto tipo de instrucción para un círculo interno de discípulos
seleccionados, mientras que "para quienes están fuera" hablan
solamente en parábolas y en pasajes obscuros.

Toda persona que instruye a otros en cualquier actividad que


demande habilidad especial, sigue el mismo procedimiento. Con este
fin, trabajadores en nuestras industrias son sometidos ahora a pruebas
de aptitud para determinar qué tipo de trabajo pueden hacer mejor.

Por esto los pequeños niños en la Clave 19 tienen un pie en el Círculo


interno del anillo mágico y un pie en el círculo exterior. Esto quiere
decir que tienen todavía algún trabajo por hacer. Esta etapa de
desarrollo es solamente preliminar para las dos que vienen después, y
estas se encuentran relacionadas con los senderos de sabiduría
trigésimo primero y trigésimo segundo.

182
Con esto queremos decir que aunque el sendero trigésimo tiene
relación con la terminación de la Gran Obra, en la producción de la
nueva criatura, representa la primera juventud, más bien que la
madurez de la personalidad liberada. Aquí tenemos algo comparable a
la terminación de un aeroplano. Sale de la línea de montaje al campo.
Se le harán pruebas antes de ser enviado a varias misiones de guerra
o de paz. El trabajo de fabricarlo está terminado.

Su propio trabajo de servicio está próximo a empezar. Esto se


encuentra indicado por la Clave 19, que muestra al 9, número de
terminación, como el principio activo operando a través de 1, símbolo
de principio. Lo que sigue a partir de este principio será considerado
en nuestra próxima lección.

183
LA GRAN OBRA
(166)
Treinta y Dos Senderos de Sabiduría
Lección 17
La Inteligencia Perpetua

El sendero trigésimo primero de sabiduría es el de la letra Shin,


simbolizada por la Clave 20. Este es el segundo sendero procedente
de Hod. Une a Hod con Malkuth, la Esfera de Mercurio con la Esfera
de los Elementos, el campo del intelecto con el de la sensación. Su
nombre es Inteligencia Perpetua, saykel temidiy. El adjetivo es
derivado de tawmeed, significando continuación o extensión indefinida
y refiriéndose más a menudo, en antiguo hebreo, al tiempo perpetuo.

Recuerde, del sendero vigésimo cuarto al sendero trigésimo segundo


tratamos con poderes que operan en el campo de la personalidad.
Como hemos explicado en la primera lección del MODELO
MAESTRO, la constitución Cabalística del hombre incluye tres
grandes divisiones.

La superior y más interna, comprende la Triada Divina: Kether,


Chokmah y Binah. Estos corresponden respectivamente al YO
cósmico, Yekhidah; a Chaiah, la Fuerza de Vida y a Neshamah, el
Alma Divina.

Reflejando esta Divina Triada y actuando como mediadora entre ella y


la triada externa y más inferior, se encuentra la Triada de la
Individualidad, o Triada Egoica. Sus tres elementos son Chesed,
Geburah y Tiphareth, o memoria, voluntad e imaginación, focalizadas
en el EGO Uno de toda la humanidad, asentado en el sexto Sephira.
El EGO es la reflexión de Yekhidah en Kether.

Bajo el control del EGO, la personalidad se desarrolla. Toda


personalidad pasa del plano astral a la incorporación a través del
nacimiento y está activa por algún tiempo en el plano físico. En la
muerte el EGO retira su influencia coordinadora y cohesiva del plano
físico, pero continúa ejerciendo su influencia en el vehículo astral
hasta que llega el tiempo para otra encarnación.

184
Aquí la doctrina de la Escuela Occidental se encuentra en divergencia
con las opiniones Teosóficas recientes que sostienen que, a su debido
tiempo, el cuerpo astral es abandonado por el EGO para
desintegrarse. La Doctrina de la Escuela Occidental como la hemos
recibido, es que esto ocurre muy rara vez, y solamente cuando el
vehículo astral está tan seriamente afectado por el prolongado curso
de actos malvados en el plano físico, que es mejor para el EGO
abandonar el cuerpo astral y esperar una oportunidad apropiada para
proyectar los vehículos sutiles personales (cuerpo de deseos y cuerpo
mental) en combinación con un organismo astral nuevamente
formado. Obscuras referencias a la "segunda muerte" en el Nuevo
Testamento tienen relación con esta ocurrencia.

Pero tal fracaso aparente no es final. El EGO permite que el vehículo


astral de tal persona se desintegre, pero esto no termina la vida de esa
persona. Se encuentra apenas "fuera de circulación" temporalmente.
Es como alguien que ha tenido una seria enfermedad y debe perder
un año de escuela, perdiendo contacto con sus compañeros de clases
anteriores.

Comprender por qué tales fracasos aparentes deben ocurrir es difícil,


pero hay muchos aportes de la Sabiduría Eterna que indican que las
detenciones de este tipo suceden. Debemos tener en mente que el
EGO, aunque idéntico con el Cristo, no es el todo perfecto YO. Así
que: "Yo y mi Padre somos uno". Nunca hay un fracaso total. La
singular tendencia de la Vida Poder, que se expresa a través de una
serie dada de encarnaciones personales, encuentra finalmente
manifestación adecuada. Podemos descansar en la seguridad de que
el destino de todo ser humano es la realización perfecta de esta
tendencia singular.

Por debajo de la Triada Egoica se encuentra la Triada de la mente


inferior, comprendiendo los Sephiroth Netzach, Hod y Yesod, y
combinando los poderes de la naturaleza del deseo, del intelecto y del
alma vital. Estos poderes descienden a la esfera de la sensación y de
la incorporación física a través de los senderos de Qoph, Shin y Tav.

El sendero de Qoph lleva los poderes de la naturaleza del deseo al


cuerpo físico. El sendero de Shin lleva los poderes del intelecto. El

185
sendero de Tav es el eslabón entre el alma vital y su instrumento
físico.

Así que el sendero de Qoph es aquel que concierne principalmente


con el arquetipo corporal y con la forma. Su opuesto, el sendero
trigésimo primero de la letra Shin, lleva hasta el organismo físico las
influencias que descienden desde Kether, a lo largo del lado de
Geburah en el Árbol, comenzando con el sendero décimo octavo hasta
Geburah y descendiendo luego a través del sendero vigésimo tercero
hasta Hod completando la línea de descenso por medio del sendero
trigésimo segundo desde Hod a Malkuth. Así que esta serie completa
de senderos se encuentra en el lado del Árbol que tiene relación con
las actividades que, desde el punto de vista del ser Humano ordinario,
tienen relación con el futuro, con la elaboración de las consecuencias
de lo que el YO UNO sabe que Es en Sí Mismo, en formas de
expresión que hacen que el conocimiento se manifieste en verdaderos
estados de realización.

Es por esta razón que la Clave 20 del Tarot, correspondiente al


sendero trigésimo primero, es un símbolo de un estado de la
personalidad humana que es "futuro" para la mayoría de los seres
humanos. No para todos, porque hay hombres y mujeres encarnados
ahora quienes han alcanzado este estado y algunos quienes han
avanzado más allá, hacia un más exaltado desarrollo espiritual.

Hasta esa consumación final de la Gran Obra, nos parece que la


estamos dirigiendo desde el campo intelectual, desde la percepción
consciente. Hacemos planes. Nos concentramos. Estudiamos y
practicamos. No obstante la liberación final procede de lo superior. Ella
no es nuestra obra, sino la operación del Espíritu ígneo. Todos los
sabios están de acuerdo en cuanto a esto.

La Inteligencia Perpetua, entonces, es el poder espiritual que, sin una


simple interrupción en la continuidad de su operación, trabaja para
perfeccionar cada uno de sus vehículos personales, proveyendo a
cada uno de ellos con el cuerpo espiritual de la nueva criatura. Este es
un nuevo cuerpo físico, encarnado en el plano físico, pero libre de la
necesidad del nacimiento y de la muerte. Comienza su encarnación
final como un cuerpo natural, pero termina esa encarnación
transmutado en vehículo inmortal de adepto liberado.

186
Cuando esto ocurre, el vehículo físico puede ser "abandonado" y
tomado de nuevo. Hombres y mujeres caminan en lo tierra hoy en
cuerpos que han mantenido intactos y jóvenes durante siglos. Algunas
veces los abandonan voluntariamente. A menudo, para evitar excitar
indebida curiosidad, el sobrevivir a la mayoría de sus contemporáneos,
permiten la suposición de que han muerto. Registros ocultos contienen
algunas insinuaciones al respecto, pero hay sabia reticencia en cuanto
a detalles. Ninguna curiosidad vulgar será jamás satisfecha por
aquellos que saben.

La Inteligencia Perpetua está ahora operando dentro de usted. Está


preparándolo ahora para el suceso representado por los símbolos de
la Clave 20. Quizá ese suceso pueda parecerle muy lejano en el futuro
pero se beneficiará recordando que tanto "pasado" como "futuro" son
términos que pertenecen a nuestro concepto natural del tiempo. No
tienen sentido para el ser humano que ha salido de la tumba del error
hacia la luz del conocimiento exacto, que es la fruición inevitable de la
Gran Obra, por la cual el EGO conduce sus vehículos a término, o a la
perfección, como nuevas criaturas .

El sendero trigésimo segundo y último, es el de la letra Tav,


simbolizada por la Clave 21. Este es el único sendero procedente de
Yesod, uniendo la Esfera de la luna a la Esfera de los Elementos, el
campo de la consciencia automática y del alma vital al campo de la
sensación e incorporación física. Su nombre es la Inteligencia
Administrativa, o Servidora saykel neobed.

En FUNDAMENTOS DEL TAROT ha leído que el nombre de la letra


Tav significa "marca" o "firma". En la profecía, Ezequiel tiene un
significado especial, implicando salvación, porque ella era la marca
colocada sobre la frente de los hombres que deberían salvarse de la
muerte (Ezequiel 9:4).

La consideración cuidadosa de la doctrina que hemos desarrollado en


estas lecciones desde que iniciamos la explicación del sendero
vigésimo cuarto, hará claro que la Escuela Occidental no está
buscando una forma de escape de la encarnación. Por el contrario,
sostiene que la Gran Obra tiene por objeto una incorporación perfecta
como resultado de aquello que la Cristiandad pide en sus oraciones

187
cuando dice: “Tu reino viene, tu voluntad se haga, en la tierra como en
el cielo".

Observe que la última palabra del texto concerniente al sendero


trigésimo primero es "juicios", en esta ocasión escrito: mishpatiham,
“sus juicios". Las "revoluciones del zodiaco” son los ciclos de
encarnación sucesiva. La forma de sus juicios es una referencia
velada a la terminación del ciclo de encarnación debido a la
“resurrección" de lo que San Pablo llama “el cuerpo de esta muerte"
(Romanos 7:24). Este es el “cuerpo natural", el cuerpo de pecado,
dominado por el alma vital y aún no perfeccionado por el EGO.

Sin embargo, este “cuerpo de muerte”, o "cuerpo natural” es la semilla


del cuerpo espiritual que es desarrollado finalmente a partir de él en la
terminación del proceso creativo. Aquello que lo saca de su corrupción
es el fuego espiritual que entra en él a través del canal del sendero
trigésimo primero.

El ángel en la Clave del Tarot correspondiente es Gabriel, cuyo


nombre procede de la misma raíz que Geburah, uno de los títulos del
quinto Sephira. Gabriel es la Presencia Divina manifestada como la
fuerza irresistible de voluntad. Él es quien hace sonar la última
trompeta, y la Clave 20 muestra claramente que el sonido se
encuentra activo en el proceso que saca a la nueva criatura de la
“muerte” del engaño de separatividad.

El ángel aquí es el Ego, como lo es el ángel de la Clave 14. No se


confunda por el hecho de que Gabriel es considerado como ángel del
agua. Él es, también, el ángel del cuarto occidental de los cielos. Así
que es el ángel de terminación. Si usted tiene en mente el hecho de
que los Siete Espíritus son todos aspectos del SER UNO,
comprenderá cómo ese UNO aparece, ahora como Gabriel, o como
Rafael, o como Miguel y también como Uriel: siendo estos,
respectivamente, los ángeles del Oriente y del agua; del Occidente y
del aire; del Sur y del fuego; y del norte y de la tierra.

Siete rayos se extienden de la trompeta del ángel, para indicar que los
poderes de los siete Elohim están combinados en el sonido que hace
salir a las figuras resucitadas de sus ataúdes flotantes de piedra. Este
sonido es también la Voz y por Gematría Griega, la palabra "voz", o

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“sonido”, es equivalente al griego para “el total (exacto, perfecto)
conocimiento", y el griego para "Manto de Adonai". El Manto de Adonai
es el cuerpo perfeccionado de la nueva criatura y es debido a que
posee este nuevo cuerpo que entra en el conocimiento perfecto de su
persona.

Como un número, el nombre de la letra Tav es 406 y ésta es la


segunda extensión de 7. Porque la extensión de 7 es 28, y 406 es la
extensión de 28, o la suma de los números de 0 a 28. Por esto, en el
alfabeto hebreo Tav puede ser considerado como el desarrollo
completo de lo que está simbolizado por Zain, la letra correspondiente
al sendero décimo séptimo de sabiduría.

La Tav es el signo de aquellos que debían ser distinguidos de los otros


para que pudieran escapar de la muerte. Una firma es una marca
distintiva que hace válido un documento legal. Esta es una marca de
identificación y en nuestro uso diario de firmas, las empleamos para
establecer claras distinciones de personalidad. Así que ellas participan
de la cualidad de discriminación que asociamos con la letra Zain, la
Inteligencia que Dispone y la Clave 6. Además, la Clave del Tarot que
corresponde a Tav y al sendero trigésimo segundo está numerada 21.
Y este número es la extensión del 6, impreso en la Clave
correspondiente a Zain.

Estas Claves nos dirigen hacia la consideración cuidadosa del sendero


trigésimo segundo, como siendo en algún sentido un desarrollo de
ideas relacionadas con el sendero décimo séptimo. Si miramos el
diagrama del Árbol de la Vida, vemos que el sendero de Zain conduce
la Santa Influencia desde Binah, la Esfera de Saturno, en descenso
hasta Tiphareth, la Esfera del Sol y asiento del EGO. Así que podemos
asumir apropiadamente que en el sendero décimo séptimo hay un
intenso tinte de la influencia de Saturno. Esto, naturalmente, es un
eslabón conectado a Zain y el Sendero décimo séptimo con Tav, que
es la letra especial de Saturno. Además, el signo de Géminis,
correspondiente a Zain, está regido por Mercurio, representado en el
Tarot como el Mago. La actividad psicológica de la concentración,
conduciendo a la especialización, es lo que simboliza el Mago. Esta es
una actividad restrictiva, definitivamente saturnina en su cualidad
básica.

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La discriminación correcta, representada por la Clave 6, usa esta
misma cualidad saturnina para hacer distinciones definidas entre las
funciones conscientes y subconscientes que son necesarias para el
establecimiento del equilibrio en nuestras manifestaciones personales
de estas dos modalidades de consciencia. No es esto todo. Una y otra
vez hemos indicado la máxima oculta de que "arriba" y "adentro" son
sinónimos. Lo supremo es lo más interno. En consecuencia, el pico de
la montaña al fondo de la Clave 6, y el ángel hacia quien eleva sus
ojos la mujer, son ambos símbolos de la Presencia Espiritual central.
Unión con esa Presencia es la meta del sendero de realización
espiritual y esta meta es el pico de la montaña. La cima de la montaña
es comparable al punto único del ápice de una pirámide, y este es el
PUNTO Central.

En el cubo del Espacio, el PUNTO CENTRAL es lo más interno. Este


es el “Palacio de Santidad en el medio", el Santo Templo que está en
el centro. Observe que EL LIBRO DE LA FORMACIÓN dice que este
templo, o palacio, corresponde a Tav, mientras que las otras letras
dobles, aquellas que corresponden a las direcciones Arriba y Abajo, y
a los cuatro puntos cardinales, están relacionadas con los planetas y
con las caras del cubo.

Por esto nuestro texto dice que la Inteligencia Administrativa dirige


todas las operaciones de los siete planetas y concurre allí. Esta
presencia central es lo que está simbolizado en el Apocalipsis por el
"Cordero". El Cordero, es la luz de la ciudad. El Cordero en unión con
el Señor Dios, constituye el Templo interior de la ciudad. El trono de
Dios y del Cordero están en el medio de este cubo cristalino de oro, y
del trono fluye el río de agua viviente, claro como el cristal. Recuerde
que la Ciudad Santa es también llamada la Novia y que este es el
término Cabalístico específico para Malkuth, el décimo Sephira. Ella es
el danzante del mundo de la Clave 21. Su nombre hebreo, Kallah es
usualmente traducido "novia" o "esposa", pero significa literalmente "la
coronada" y es derivado de la raíz kallah, "completo, perfecto". Y el
griego para "novia" es nymphe que en Gematría griega es 998, el
número de kore kosmou, "Virgen del Mundo". Este último es el título
de uno de los libros ocultos greco-egipcios atribuidos a Hermes y se
refiere a Isis-Sofía, la Virgen Novia que es indicada en ese libro como
la reveladora de su instrucción.

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Ya sea Cristiano, Cabalístico o Gnóstico greco-egipcio, todo esto se
refiere a lo que está simbolizado por la Clave 21, es decir, el nuevo
orden de conocimientos que se hace posible para el cuerpo
perfeccionado de un adepto. En este organismo perfeccionado, la
nueva criatura se encuentra viviendo en un mundo diferente, porque
posee un tipo diferente de mecanismo interior para percibir ese
mundo. Hay un sentido en el cual percibe el universo total como
continuo con, e inseparable de, su cuerpo. Identificado con la
Presencia Central, siente directamente, que el universo entero es
realmente su gran cuerpo. Esto es lo que se significa por "Consciencia
Cósmica".

Aquí estamos hablando solamente acerca de ella. Somos claramente


conscientes de que ninguna palabra nuestra puede expresar la
experiencia misma. Todo cuanto estamos interesados en hacerle
comprender es que ésta es una experiencia genuina. El testimonio de
esto es abundante. Es lo que Buda significó por Nirvana y aquí
podemos observar que una metáfora, que el mismo Buda emplea para
el Nirvana, es idéntica con aquella usada por el escritor del
Apocalipsis. Ambas hablan de la realización suprema, la terminación
de la Gran Obra, como de la "Ciudad Santa".

El fundamento de esta ciudad es el alma vital asentada en Yesod,


cuando esa alma vital es impregnada con el poder del EGO. El EGO
es el "Cordero". El EGO es la LUZ, El EGO está manifestado en la
Inteligencia Administrativa, la más grande de todas, porque es el
sirviente de todos. Conocer esto es la meta de la práctica oculta. El
conocimiento es inconmutable, pero es conocimiento exacto, la
quintaesencia de la certidumbre. Todo vidente da testimonio de esto; y
todo verdadero vidente se reconoce como un sirviente cósmico, se
reconoce como participante en la administración cósmica.

Debido a que la nueva criatura es unicentrada con el Corazón


Cósmico, su percepción del universo incluye el conocimiento de
poderes ocultos a la mirada del genus homo ordinario. Esta
percepción le capacita para usar los poderes que devela su clara
visión. Esta vida descansa en bases no "materiales". Por el contrario
está en perfecta unión con aquello que es el fundamento espiritual de
la totalidad de la existencia física. No obstante, no posee poder que no
se encuentre presente igualmente en la vida del ignorante. No ha

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ganado nada. La diferencia es que realmente conoce lo que significa
en verdad la frase ahora tan popular para usted "El Reino del Espíritu
está incorporado en mi carne".

Nos abstenemos, a propósito, de más intentos vanos por describir este


estado de ser. Para aquellos que se aproximan a la terminación de la
Gran Obra, lo que hemos escrito puede darles una somera insinuación
de la gloria de la verdadera realización. Pueden sentirla vagamente,
pero no podemos esperar lograr algo más aparte de esto. El que todo
lector de estas palabras conocerá algún día, lo que no podemos
expresar, es cierto. Porque esta realización final es el destino final de
toda personalidad humana. “Todos nosotros seremos cambiados",
escribió San Pablo. "Yo, si fuere elevado, arrastraré a todos los
hombres conmigo". No pueden haber excepciones. El proceso creativo
es un proceso de éxito. En él no hay lugar para el más insignificante
fracaso. Seremos como Él, porque todos le veremos. El Yo Divino,
como Él es en verdad.

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