Sobre a origem do niilismo - em vista do problema da

tecnologia e do carma
Akihiro Takeichi

A forma fundamental da filosofia européia é a metafísica, que Aristóteles chamou de

“filosofia primeira". A filosofia primeira é "o estudo do ente como tal", bem como uma
"investigação teórica da origem e causa primárias". Parece que essas duas definições
diferentes se fundem, postulando o eterno motor imóvel que, como forma pura, é o
propósito de todos os entes e seus movimentos. A este respeito, Deus enquanto motor
imóvel eterno não é simplesmente o ser mais elevado (das Seiendste), mas pode servir
como a origem primária de todos os entes sendo o propósito final e, portanto, o bem.
Isto é, porque esta sendo assumida a característica do bem, Aristóteles foi capaz de
unificar duas definições, 'o estudo do ente como tal' e 'a investigação teórica da origem e
causa primárias', postulando o Divino que é afinal de contas apenas um ser, apesar de
ente o mais alto.

No entanto, essa noção já havia sido estabelecida como uma característica central da
metafísica ocidental quando Platão buscou a fonte última do ente na idéia do bem, que é
a idéia de todas as idéias. Esse caráter tornou-se ainda mais dominante desde a era
medieval, quando o Deus cristão, com seu caráter ético-religioso de amor e justiça, foi
introduzido na filosofia.

II

Conseqüentemente, quando Nietzsche exclamou: "Deus está morto", isso não significa
simplesmente a morte do Deus cristão. Também significou um colapso do deus da
metafísica, isto é, o bem supremo colocado como além de todos os seres e como
conferindo propósito e ordem à totalidade dos seres.

Nietzsche refere-se a esta morte de Deus dizendo: "O valor final é privado de seu
valor". Isso, ele afirma, é a essência do niilismo europeu. De acordo com essa
interpretação, a morte de Deus como o colapso do mundo metafísico é interpretada em
termos de valor, que é uma perspectiva moderna. Como resultado, antes de sua morte,
Deus já está privado de seu ser (Seiendheit) como o ser mais elevado, e assim ele se
torna simplesmente um 'valor' que é apropriado para alguma coisa.

Dois problemas importantes emergem disso. Um é que Deus é relativizado pela

interpretação em termos de valor, como acabamos de ver. Valor é valor na medida em
que tem um valor para algo em uma dada circunstância. Esse "algo", como "por alguma
coisa", geralmente é um assunto humano. Para usar a expressão de Nietzsche, é "vida"
ou "vontade". Consequentemente, Deus veio a ser considerado como um valor para a
vida, isto é, uma condição para a vontade. Uma condição é apropriada como condição
apenas em uma determinada circunstância. Portanto, Deus não pode deixar de morrer
em uma circunstância em que a condição, Deus, é inadequada e sem valor para a vida.

Qual é a circunstância que tornou a condição, Deus, sem valor para a vida? É a invasão
do niilismo. Mas responder dessa maneira é tautológico na medida em que
interpretamos a essência do niilismo como a morte de Deus e a desvalorização do valor
mais alto. Assim, ao buscar a origem do niilismo, a resposta a essa pergunta deve ser
buscada pela determinação da causa intrínseca da própria vida que tornou Deus, a
condição para a vida, sem valor.

Mas esse tipo de busca já não é um pensamento dentro de uma circunstância niilista? Na
medida em que questionamos a causa intrínseca da adequação ou inadequação de Deus,
considerada como a condição da vida, Deus não é considerado necessário para a vida
em essência. Portanto, a vida se torna primária, e Deus se torna um ser secundário cuja
existência ou não-existência não importa em última análise. Contudo, revelar a vida
como o princípio de postular Deus significa que o sistema metafísico ocidental, no qual
o bem maior foi considerado como a origem do Ser, desmoronou em Nietzsche. Além
disso, significa que o princípio de suporte de tal sistema é exposto. Ou seja, a essência
do Ser em si foi apresentada pela primeira vez por Nietzsche em termos de vontade, que
colocou o maior valor como Deus e, portanto, transcende a perspectiva do valor. Isso
significa que o "estudo de ser como tal" de Aristóteles veio a ser realizado pela primeira
vez em seu verdadeiro sentido.

III

Porque "a vontade de poder" é um princípio para postular valores, também pode ser um
princípio para derrubar valores antigos. Essa derrubada leva os valores antigos à falta de
valor. Isso significa niilismo. Para usar as palavras de Nietzsche, é um "niilismo mais
extremo". No entanto, esse "niilismo mais extremo", desde que sua transvalorização
seja executada conscientemente com o princípio de postular novos valores, é ao mesmo
tempo não mais niilismo. A vontade de poder coloca todos os seres como seres recém-
valorizados. Consequentemente, os seres não são mais nada e, portanto, o niilismo é
superado.

Diz-se que o niilismo é superado em Nietzsche. Mas isso realmente foi superado? O
niilismo passivo, que é a privação de todos os valores, pode, ao mesmo tempo, ser
transformado em niilismo ativo. Isto é simplesmente porque ganha um princípio para
postular novos valores enquanto derruba todos os antigos. Na medida em que a vontade
de poder como este princípio é a essência do Ser, o niilismo é afinal nada mais do que
um fato fenomênico; é apenas um aspecto superficial, negativo e temporal da "vida"
(vontade) que se desenvolve como um todo enquanto se repete o processo de extinção
de geração. Mas o niilismo não é nada além de um fenômeno nessa medida? Pode a
vida ou a vontade, concebida como a base desse fenômeno, permanecer indiferente ao
niilismo sem ser subvertida por ele? Por que terá que postular valor em tudo? Dissemos
que a vontade ou a vida, mas não Deus, é pressuposta como o Ser primário em
Nietzsche. Mas em que base esse pressuposto é estabelecido?

Posicionar-se-á constantemente em valor e, ao colocar a condição em si, se assegurará.

Isso significa que, para a vontade de ser, ela precisará se posicionar (e, portanto, manter-
se e melhorar a si mesma) postulando constantemente um objeto. Isto é, assegurar-se
dessa maneira é a essência da vontade. A colocação de um objeto para a vontade é, ao
mesmo tempo, a doação de um fundamento para a existência independente da vontade.
Will, na medida em que é vontade, sempre precisa se ancorar postulando algo diferente
de si mesmo. Isso significa que ele próprio não tem base; a base da vontade é infundada.
Que o seu fundamento é nada insta vontade de postular valores constantemente.

Dissemos anteriormente que Nietzsche considerava Deus como valor antes de matá-lo, e
que isso não era outra coisa senão o niilismo. Agora devemos considerar o "nada" como
a "origem do niilismo" que impulsionou esse pensamento de Nietzsche a partir de sua
profundidade. Esse "nada" se esconde como a base da vontade de poder, que é, em si
mesma, o princípio da afirmação de todos os novos valores e, portanto, da superação do
niilismo. Parece que esse nada à espreita na base da vontade de poder foi experimentado
por Nietzsche como o abismo da eterna recorrência. Mas, uma vez que o nada foi
experimentado como aquela repetição muito eterna, este nada foi incorporado dentro da
vontade de poder pela vontade de se poder da maneira de 'eu desejei! Eu vou! E eu irei!
Assim, o nada é afirmado e é transformado em um ser objetivo para a vontade. Por
outro lado, a vontade de poder, que não tem base e, portanto, deve estar constantemente
se assegurando, vem a ser dotada por meio da eterna recorrência com um fundamento
que é a eternidade e a necessidade. Consequentemente, o nada à espreita na vontade de
poder (embora tal nada seja primordial o nada como o fundamento do mundo, na
medida em que a vontade de poder é a essência do Ser) não foi completamente pensado
em Nietzsche em sua relação com o nada do niilismo como a forma essencial da
história.

Para ficar um pouco à frente de nós mesmos, poderíamos dizer que o nada, como a base
do mundo, é, nesse aspecto, o nada do "niilismo original" que Heidegger considerava a
essência do niilismo. Portanto, deste ponto em diante, gostaríamos de refletir sobre a
definição de niilismo de Heidegger e, em seguida, passar a considerar se sua definição
pode realmente alcançar a "origem" do niilismo.

IV

O ensaio que melhor mostra o pensamento de Heidegger sobre o niilismo é a

determinação do niilismo em termos da história do ser (Die seinsgeschichtliche
bestimmung des Nihilismus), que está contido no segundo volume de Nietzsche. O
título expressa diretamente o caráter da interpretação de Heidegger do niilismo. Isto é, o
niilismo tem a ver com nada (niilismo), e ele pretende determiná-lo em termos da
história do Ser.
“Primeiro, determinar o niilismo por meio da história do Ser é determiná-lo em relação
à história da metafísica, na medida em que 'a metafísica até agora tem sido a única
história do Ser que pode ser pesquisada'. Isto é, não significa determinar o niilismo
como um fenómeno psicológico, nem analisá-lo política ou sociologicamente, nem
tratá-lo eticamente como uma problemática da moralidade. Mas, ao contrário, essa
abordagem pensa no niilismo como um fenômeno que carrega a essência da metafísica
como "o estudo do ser enquanto tal".

Em segundo lugar, se, a julgar pelo exposto acima, a metafísica tem um peso essencial
sobre o niilismo, poderíamos dizer que a questão que se coloca como tal na metafísica,
isto é, a questão sobre o Ser dos seres, mostra ter um peso essencial sobre o nada.

Heidegger afirma em muitos lugares que a questão do Ser na metafísica é a questão

sobre o Ser dos seres e, além disso, é uma questão que questiona o Ser do ponto de vista
dos seres. Nesse questionamento, a verdade do Ser em si, diz Heidegger, é deixada de
fora e, no que diz respeito ao Ser em si, não é nada (es ist mit dem Sein nichts). Em
contraste, Heidegger insiste que seu próprio questionamento do Ser é a questão do Ser
em si, isto é, a questão sobre a verdade do Ser.

Poder-se-ia muito bem objetar que esse tipo de distinção, em que o Ser em si não é nada
na questão da metafísica, enquanto Heidegger questiona o próprio Ser, não tem sentido
a menos que a substância de cada questão seja mostrada. Em resposta a tal objeção, é
necessário apontar, como Heidegger fez, a estrutura fundamental do esquecimento do
Ser ao longo da história da metafísica ocidental, para que se possa demonstrar que o
conteúdo da questão metafísica é questionado na ausência da verdade do próprio Ser.
Mas mesmo se alguém realiza o questionamento como Heidegger realmente fez, isto é,
se alguém critica o pensamento filosófico ocidental como o esquecimento do Ser,
colocando o ponto de vista de Heidegger do pensamento do próprio Ser de um lado e da
filosofia ocidental como o ponto de vista do esquecimento do Ser. Por outro lado, isso
seria simplesmente uma crítica externa da filosofia ocidental tradicional. A maioria das
críticas de Heidegger defende a posição da filosofia tradicional, interpretando a posição
de Heidegger dessa maneira.

No entanto, uma compreensão do pensamento de Heidegger (com respeito à sua crítica

da metafísica), que críticas como essa envolvem, na verdade trai um mal-entendido
fundamental do pensamento de Heidegger. Tal visão pressupõe que algo como o Ser em
si é ou pode ser pensado em sua forma pura no pensamento de Heidegger, enquanto, por
outro lado, o próprio Ser está ausente do pensamento metafísico. Esse tipo de esquema
de compreensão não é, em última análise, nada senão o método de cognição da
metafísica, que não mudou desde os tempos antigos. É o método de colocar, por um
lado, um pensamento puro da verdade do absoluto e, por outro lado, um conhecimento
incompleto do mundo finito.

Mas, se olharmos para o pensamento de Heidegger sem distorcê-lo por meio desse tipo
de esquema da metafísica tradicional, é bem diferente. Não há como negar que o Ser em
si é questionado em seu pensamento, mas este Ser em si não é nada como uma causa
absoluta ou sui. Antes, "que pertence à verdade do Ser que o Ser nunca se apresenta
essencialmente sem seres". Ou seja, Ser se revela (lichtet sich) em seres e não é outra
coisa senão essa revelação. Assim, embora a metafísica seja dotada da verdade dos seres
e o próprio Ser esteja ausente nessa abertura (Offenheit) dos seres, devemos reconhecer
que o próprio Ser está essencialmente presente como essa própria ausência na
metafísica. A abertura do Ser é ao mesmo tempo a ocultação (Verborgenheit) do Ser, e a
verdade do Ser emerge apenas como a inverdade (Unwahrheit) do Ser.

Portanto, se designarmos como "niilismo" a essência da metafísica que é aberta como a

verdade do Ser dos seres, e na qual a verdade do Ser em si é "nada" (nihil), então esse
nada do niilismo não é simplesmente derivado do conhecimento de seres finitos, mas
pertence à essência do Ser em si. Por outro lado, devemos admitir que o Ser como
ausência deve ser a essência do niilismo.

Todos os fenómenos niilistas, ou niilismo no sentido comum, derivam da essência do

niilismo que acabamos de discutir. A Metafísica busca o Ser dos seres, isto é, o
beingness (Seiendheit), no lugar do próprio Ser enquanto ausência, e os "únicos seres"
exercem a "única autoridade". Por exemplo, todos os seres no mundo de hoje são
trazidos para o destino do Ser, que é a "tecnologia moderna" aparecendo no estágio final
aperfeiçoado da história do Ser, e eles são configurados como aquilo que é útil. O
mundo está repleto desses seres "úteis".

No entanto, uma vez que um ser é reconhecido como um ser apenas na medida em que é
útil, ele não pode manter seu próprio ser estável através de si mesmo. Uma vez que
perde sua utilidade, será jogado fora. Não apenas isso, se as pessoas se cansarem disso
depois de um certo período de tempo, elas serão refeitas mesmo que ainda possam ser
úteis. As pessoas não esperam que um trabalho de arquitetura tenha uma solidez eterna.
Um edifício é construído de tal maneira que pode ser facilmente demolido no futuro.
Ser "construído e desfeito" é o destino dos seres na era contemporânea. Que algo é um
ser é apenas uma aparência provisória e temporária.

Assim, o mundo contemporâneo está repleto de seres em todos os lugares e, sem

dúvida, os seres estão exercendo autoridade única, mas na verdade esse fato em si é
realizado com base na essencialidade dos seres. Devemos reconhecer que a origem do
fluxo de seres no mundo contemporâneo não é senão essa inutilidade dos próprios seres.
Por esta razão, os vários fenômenos niilistas no mundo contemporâneo são o outro lado
da inundação dos seres. (Por exemplo, podemos pensar no excesso de arte comercial em
contraste com a ausência de arte essencial.)

Assim, os seres, na medida em que eles existem na era contemporânea, são sustentados
pela inutilidade, mas o Ser que foi oculto através do dilúvio de seres é apresentado nesta
própria mansidão como Ser oculto. Isto é, a essência do "niilismo original", isto é, a
ausência do próprio Ser, é revelada na mansidão que nega os seres de forma ilimitada e
em suas bases.
Parece que o precedente é a definição de Heidegger por meio da "história do Ser", que é
dada à essência do niilismo e aos fenômenos niilistas daí derivados. Indo um passo
adiante, devemos perguntar qual é a "origem" da qual a essência do niilismo é derivada.
Para responder a essa questão, precisamos pensar mais na ausência do Ser, que
Heidegger considerou a essência do niilismo.

VI

Como foi notado, a ausência pertence à essência do Ser em si e, como o niilismo é o

modo essencial da história do Ser, "a verdade do Ser permaneceu oculta da metafísica
ao longo de sua história, de Anaximandro a Nietzsche". Mas isso pode ser reafirmado
dizendo que a verdade do Ser foi mantida essencialmente oculta e, por essa razão, a
metafísica de Anaximandro a Nietzsche foi capaz de florescer. Isto é, a ausência da
verdade do Ser e o florescimento da verdade dos seres, que é a metafísica, são dois
lados da mesma coisa. O esquecimento da verdade do Ser não é um resultado de uma
deficiência de pensamento metafísico, mas foi uma consequência essencial e necessário
para a metafísica, que é a verdade dos seres, a revelação (Entbergung) e o desvelamento
(Unverborgenheii) dos seres.

Assim, parece que uma das maneiras de investigar a origem da qual deriva a essência do
niilismo como a ausência ou a ocultação do Ser é investigar como se realiza a revelação
dos seres, inseparáveis da ausência do Ser. Sem dúvida, pode-se pensar em investigar a
origem da ocultação (Verborgenheit) da ocultação em si, mas na medida em que é uma
investigação por meio de uma linguagem cuja essência é expressar, tal alternativa não é
viável. Em vez disso, o caminho que devemos seguir está em nenhum outro lugar senão
em guardar (wahren) até o fim a ocultação enquanto ocultação. Assim, não se deve
concluir que "no desencarnamento, o que é essencial para ele, isto é, a ocultação, seja
perdido e, além disso, a favor do que é revelado, que aparece como o que é". Ao guardar
a ocultação, devemos esclarecer como o desvelamento é realizado, isto é, como o
desinteresse rompe a ocultação, revelando assim os seres e (ao mesmo tempo) ocultando
o próprio encobrimento. Isto é, devemos esclarecer como a verdade dos seres provoca o
esquecimento do Ser e o esquecimento desse esquecimento.

Se o desinteresse dos seres e a essência do niilismo, que é a ocultação do Ser, são dois
lados da mesma coisa, então o destino do Ser como a essência da tecnologia, na qual o
niilismo culmina, é também o tempo em que os seres são completamente revelado. De
fato, todos os seres, como foi visto, estão expostos no mundo da tecnologia
contemporânea em plena luz do dia em todo o mundo. E o que assim se expõe são
retomados um após o outro como aquilo que é útil de uma forma ou de outra. No
entanto, o destino da tecnologia, ou usar a terminologia de Heidegger, "enfraque"
(Gestell), não é o destino do Ser que acaba de começar, mas "tem sido dominante,
embora de forma oculta, desde os tempos antigos". A função de estabelecer em
'enfraque' (Gestell) é derivada da função de se estabelecer em poiesis em tempos
antigos. As funções dessas configurações são essencialmente relacionadas, porque
ambos são reveladores (Entbergung). Além disso, o significado da tese
(estabelecimento) funciona de maneira oculta no termo phusis, que é a palavra
primordial que expressa o Ser. Heidegger caracteriza-o da seguinte forma: "Phusis é
uma tese: colocar algo antes de um, colocá-lo, produzi-lo e trazê-lo adiante, isto é, para
a presença [Anwesen]".

Visto desta maneira, na medida em que o Ser é Ser, ou na medida em que o Ser é a
revelação, tem essencialmente a função de 'armar'. Portanto, o destino do Ser como
'enquadramento' é o destino originalmente determinado na medida em que o Ser é Ser.
'Enframing é o próprio Ser'. Quando 'enframing' pode ser rastreada até a essência
primordial do Ser, a ocultação do próprio Ser, que é inseparável da derivação de
'enframing', é rastreada até a essência primordial do Ser também. No entanto, de onde
são derivadas as funções de 'criação' e 'revelação' que são 'as mesmas' que o
encobrimento?

'Enframing' é referido como 'making' (Machenschaft) nas aulas período intermediário de

Heidegger e indica a totalidade reunida de criação humana e fazer. Se interpretarmos a
função de "estabelecimento" como o sentido original de revelação, isso corresponde à
"projeção do mundo" (Weltenwurf) em Ser e Tempo, o que torna possível para os seres
ser antecipadamente possível. No entanto, Heidegger não questiona por que "projeção
de mundo", "criação" e "revelação" emergem. Na medida em que se permanece no
ponto de vista da descrição fenomenológica, não se pode ir além de afirmar que Ser
sempre é apenas tão revelador e que o homem é aquilo que constantemente atua e
realiza a projeção do mundo. Isso não é outra coisa senão o fato fundamental do Ser e
do homem. Se o desinteresse dos seres é fundamental, então a ocultação do Ser, que é
inseparável dele e que é a essência do niilismo, também se revela um fato fundamental.
Consequentemente, parece que só se pode afirmar que o niilismo é um fato da
experiência no sentido mais profundo.

Se a essência do niilismo se manifesta no mundo contemporâneo como a qualidade

fundamental dos seres, o período contemporâneo é a época em que o esquecimento da
verdade do Ser é completamente completo. E, ao mesmo tempo, é também a época em
que a ocultação da verdade do Ser é exposta sem ser mais obscurecida pelo
desvelamento dos seres. Quando a ocultação é experimentada como encobrimento,
torna-se possível questionar o modo de mitigar de alguma maneira a violência do
destino da tecnologia, que é a forma extrema de revelação dos seres.

A propósito, a fluência fundamental dos seres à luz do budismo é "tudo o que é, é

transitório" (shogyo mujo). O budismo ensina que "tudo o que é, é transitório" é o
verdadeiro aspecto do mundo e afirma que a consciência iluminada disso é
imediatamente transformada em consciência nirvânica da tranqüilidade. Em contraste,
se pensarmos na consciência iluminada em Heidegger ou no destino da metafísica
ocidental, ela deve ser pensado para ser alcançado através do processo da história e,
além disso, no próprio momento em que o esquecimento do Ser, embora impedindo tal
percepção, atinge seu limite máximo. Neste momento, o esquecimento do Ser vira-se.
No entanto, também deve haver no budismo o ideal de que alguém seja impedido dessa
consciência iluminada, com seus olhos encantados apenas pelos seres, e não pela
verdade do Ser. Isso nos leva à idéia de go (karma), cuja discussão lançará alguma luz
sobre a questão com a qual estamos preocupados, ou seja, a origem da revelação e,
portanto, a origem do niilismo.

VII

O termo go é uma tradução japonesa da palavra sânscrita karma e significa "fazer"

(zosa). Isto é, significa "fazer e agir" (gyo; samskdra). Se é correto entender o gyo, que
é o segundo elemento da fórmula da causalidade doze vezes (engi; pratltya-samutpdda),
como karma, então significa "fazer reunindo". 'Gathering' é uma reunião de todas as
causas indiretas e diretas (innen; hetu-pratyaya). Todas as coisas são realizadas em
virtude de várias combinações harmoniosas de causas diretas e indiretas. Isso requer
algo para reunir todas as causas diretas e indiretas: isto é ir, ou karma. A substância do
karma é entendida no budismo inicial como "intenção" (shi), a "função da vontade".
Visto desta maneira, o karma pode ser entendido como a função da vontade que reúne
todas as coisas para que os seres sejam. Isso corresponde ao que Heidegger chamou de
revelação de seres, embora o primeiro seja formado com um aspecto volitivo.

De onde vem o carma assim entendido? A origem do karma é a ocultação da verdade,

como se diz que "fazer e agir" (gyo; samskâra) é devido à "ignorância absoluta"
(mumyo; avidyd). Assim como a ocultação do Ser engendra a revelação dos seres em
Heidegger, também a ocultação da verdade, que é a ignorância absoluta, surge
exteriormente como carma. De acordo com os primeiros sutras budistas, a ignorância
absoluta é sempre justaposta ao desejo (katsuai). O desejo é insaciável "egodireo",
como, por exemplo, uma pessoa sedenta bebendo água incessantemente.
Consequentemente, o carma gerado pela ignorância absoluta, isto é, a essência da
função da vontade que revela os seres, pode ser entendido como ego-desejo incessante.

A ideia de karma é aprofundada no budismo Mahayana, especialmente no pensamento

de Shinran (1173-1262) no Japão. Acabamos de dizer que a essência do karma é o
desejo do ego. Entretanto, isso não significa que o T realize uma ação cármica. Se o
presente T faz bem ou mal depende de karma passado (shukugo; purva-karma)

O ponto de vista moral baseado no poder próprio (jiriki) é completamente negado na

afirmação de que "não é porque minha mente (coração) é boa que eu não mato". Isso
significa que toda a existência de uma pessoa depende de um karma passado, que o
karma passado determina todas as ações presentes e futuras. No entanto, o passado, em
que tudo é determinado de antemão, não é mais um aspecto do tempo que é passado,
mas é eterno. O karma passado é um fato eterno sem começo nem fim. Isto é, o karma
passado existe juntamente com a ignorância em uma unidade inseparável com a
existência do homem. Carma passado e ignorância absoluta são, por assim dizer, o fato
fundamental para a existência humana. Isso corresponde ao mesmo fato fundamental de
que tanto a ocultação do Ser quanto a revelação dos seres são equiprimordiais.
Como visto no precedente, o karma passado tem o ego-desejo como sua essência.
Consequentemente, se o karma passado é o fato fundamental para a existência humana,
isso significa que devemos carregar sobre nossos ombros o ego-desejo como a essência
de nosso eu, mesmo que não tenhamos escolhido nós mesmos. Nós devemos sempre
viver de acordo com isso. Somos infinitamente impulsionados pelo nosso desejo do ego,
através do qual constantemente acabamos nos comprometendo com algo. Esta é a nossa
vida. Entretanto, o que quer que nos comprometamos, seja bom ou mau, não é nosso
fazer. É provocado pelo nosso karma passado, que é o desejo do ego.

A investigação de Heidegger sobre a essência da tecnologia não tenta definir a

tecnologia colocando o homem no centro de modo a considerar a tecnologia como um
meio para um fim ou como uma ferramenta para a ação do homem. Em vez disso, ele
considera a essência da tecnologia como a função da verdade que revela os seres, e
através da qual todos os seres, incluindo o homem, são estabelecidos.
Consequentemente, a essência da tecnologia assim concebida não é aquela que é "feita
pelo homem", isto é, não é técnica. Pelo contrário, tem "um caráter transcendental" que
não é manipulável pelo homem, ferramentas ou máquinas produzidas pelo homem.
Reivindica o homem e assim o controla. Porque o homem sempre ouve o chamado desta
afirmação, ele circula incessantemente de modo a estabelecer todos os seres como úteis.
Visto desta maneira, devemos reconhecer que o carma e a essência da tecnologia são
fundamentalmente funções da mesma coisa. Em outras palavras, karma ou tecnologia
significa ação humana incessante sem começo ou fim. Uma ação nesse sentido emanou
de eras atrás até o presente através da fonte da ignorância absoluta (a ocultação do Ser)
acompanhando o fluxo de seres (essencialmente niilistas), e assim formou a essência da
história. Isso eu considero ser a origem última do niilismo.

VIII

Finalmente, gostaria de apresentar brevemente meus pensamentos sobre como devemos

lidar com o destino do niilismo. Como já observamos, a revelação de seres (Enframing)
ou karma gerou o qua nilismo histórico. No entanto, na medida em que a revelação e o
karma são a essência eterna da vida e do ser humano, sua negação é uma rejeição da
vida e do Ser como tais. Isto é, a origem do niilismo é o Ser e a vida como tal. Mas se
não rejeitamos de alguma forma o niilismo, isso leva à destruição do Ser e da vida.
Qualquer alternativa significa morte. Esta é, sem dúvida, uma situação inescapável.
Como podemos superar isso?

É preciso quebrar a ilusão dos seres que dominam o período contemporâneo,

examinando profundamente a fluidez fundamental que corre no fundo do fluxo de seres.
Assim, é preciso trazer o karma, que produziu esse fluxo de seres, para a
autoconsciência (jikaku) como "o próprio pecado da ação cármica", que se originou no
passado sem princípio. Deve-se levar a consciência de que o Ser é imediatamente
'perigo' e a vida é imediatamente 'pecado'. A origem da ignorância ou do niilismo não
será transformada fundamentalmente até que cada um de nós realize essa
"autoconsciência". Só então, parece, o 'Enframing' e 'karma' podem ser abrigados dentro
de uma luz calma e tranqüila. No entanto, a autoconsciência que traria uma
transformação da história mundial não pode ser alcançada através de uma reflexão
indiferente sobre o pecado. Cada um em sua própria autoconsciência deve perceber que
ele ou ela é o ser mais pecaminoso do mundo. A expressão que expressa tal
autoconsciência é: "Quando eu cuidadosamente considero o Voto (gan, seigan) que
Amida produziu depois da contemplação dos cinco kalpas (goko shiyui), acho que foi
somente para mim, Shinran, sozinho!"