Las Claves Alquímicas para el Ritual Masónico

Por Timothy W Hogan

Introducción

Vengo de una larga herencia de masones, desde el Gral Joseph Warren de la Guerra de
la Revolución y más atrás, y muchas de las claves del Ritual Masónico fueron pasadas de
boca a oído, de generación en generación.

Esas enseñanzas se continuaron enseñando y propagando en las antiguas Logias en el

pasado a nuevos hermanos para su Iluminación, la cual ha sido preservada por
generaciones. Durante el último siglo hay muchos elementos masónicos que se han
venido perdiendo en muchas Logias, sólo se ha perpetuado el trabajo y como resultado,
algunos de los Secretos de la Masonería no se han conservado. Impresiona por lo tanto,
escuchar a los Hermanos decir que los Secretos de la Masonería son sólo fórmulas y
contraseñas, tal que es claro que “aquellos que saben” esas fórmulas y contraseñas
saben meramente destellos de los Secretos y no los Secretos en sí.

Detrás de cada Símbolo Masónico hay múltiples niveles de entendimiento y significado,

siempre ha sido el deseo de la Institución Masónica que cada vez que un Hermano
expande su conocimiento vaya descubriendo estos otros significados. Siendo muchas
veces testigo del otorgamiento de un Grado, haciendo memoria y meditando en el
significado e importancia de lo que está siendo presentado, es evidente un debilitamiento
de la Luz Masónica. Tal debilitamiento está siendo una experiencia muy personal, tal que
últimamente los Secretos de la Logia se tornan indecibles.

Durante los últimos 10 años muchas Logias y Grandes Logias en muchos estados y
países me han pedido exponer y hacer lecturas sobre algunos significados ocultos detrás
de estos Símbolos. Inevitablemente les he pedido que compren mi libro sobre el tema, el
cual hasta ahora no ha estado disponible. Este libro es además un intento por transmitir
algunos de estos Secretos a aquellos que han sido Iniciados, que han sido criados en la
Tradición. Desde que este libro fue hecho para ser leído solo por Masones en sí, me he
esforzado por aludir tantos temas del Ritual que sólo los Iniciados en la Tradición serán
capaces de reconocer y comprender.

Además hago mención de la contraseña de segundo grado sin decir la palabra de hecho,
entonces aquellos que son Masones sabrán de qué estoy hablando y aquellos que no lo
sean, no entenderán. Además de lo anterior, si tú no eres Masón y estás tratando de leer
esto, deberías dejar de leer el libro por tres largas secciones que simplemente no tendrán
sentido para ti. Si realmente quieres saber los Secretos de la Masonería, hay una sola
forma de vivirlos y experimentarlos y es convirtiéndote en Masón.
Solamente a través de un trabajo iniciático podrás entender todas las facetas de esta
información y valorar la transformación en tu vida y los que te rodean. Para ustedes que
son Masones, los conmino a leer con mente abierta y repasar los Grados que han pasado
mientras leen este libro. Les prometo que les dará más luz en sus pruebas y se
asombrarán de ver que algunas enseñanzas de la Logia por si mismas se volvieron la
Piedra que los Constructores rechazaron.

Capítulo 1.- Alquimia y Masonería

Cuando el candidato a Masón atraviesa por varios rituales de los grados que componen el
cuerpo de la Masonería, ellos son expuestos a muchos Símbolos, Señales, Signos,
Ademanes y Tradiciones inalterables, las cuales son extrañas a primera vista. La
esperanza de la Escuela Masónica es que mientras el candidato avanza en sus trabajos
de grado a través de los años y participa en los otorgamientos de Grado, el entenderá la
Moral y las implicaciones esotéricas del Simbolismo Masónico e incorporará esta nueva
Luz a su vida.

Lamentablemente y sin embargo, mucho del origen de estos Símbolos se ha perdido y

está en acalorada discusión por los historiadores masónicos. Como resultado, los Rituales
son desarrollados sin que los miembros entiendan el significado pleno de la Luz que les
está siendo otorgada.

Yo espero mostrar con este libro que algunos de los orígenes del Ritual Masónico viene
de la terminología alquímica y la Transmutación Original, y se refiere no solo a la
transmutación de metales básicos en oro o elíxir de vida sino en el sublime propósito de la
transmutación del carácter humano desde un sentido elemental hasta un estado más
noble y elevado.

Espero mostrar que todos los signos, símbolos, conferencias y títulos del Ritual Masónico
deben su origen a la tradición alquímica y que a través de un mejor entendimiento de
estas fórmulas alquímicas se abre una nueva ciencia al Maestro Artesano, el cual puede
trabajar en el nivel físico, mental y espiritual. La total experiencia de esta hipótesis es
completamente ajena para el Hermano promedio, les pido que reserven su juicio hasta
que el caso sea presentado en su totalidad.

El proceso y la ciencia de la alquimia es un tema arcaico, difícil de exponer con gente que
no está familiarizada con él, de hecho, es aún difícil discutirlos con aquellos que lo han
estudiado por años. Más adelante trataré de ampliarlo tanto como sea posible en un corto
espacio. Se cree que la palabra Alquimia viene de “Al-Khem” o “de la tierra de Khem” o
Egipto. Hay también una teoría de que la palabra Alquimia se relaciona a la palabra china
“chin-je”, se pronuncia “kin-yee” y significa “jugo de oro”. Las palabras hebreas y árabes
para “quimia” o “alquimia” están igualmente derivadas originalmente de la fuente egipcia-
Los textos más antiguos sobre alquimia fueron encontrados en Egipto y China. El texto
chino más antiguo data de 704 AC durante el reinado del Emperador Amarillo Huang Ti,
aunque el primer texto completo data de un taoísta de alquimia de 142 AC llamado
Ts´anT´ung Ch´i. Los textos egipcios más antiguos sobre el tema datan de alrededor del
1550 AC, pero éstos hablan de prácticas establecidas por Imhotep alrededor del 2630-
2611 AC. Los textos europeos sobre alquimia de la Edad Media establecen que su origen
reside en las prácticas egipcias, también conocidas como “Khemit” aunque es similar a
esas ideas que llegaron primero del Medio Oriente y traducciones árabes de textos
griegos.

No obstante lo anterior, la mayoría de la gente asocia Alquimia con magos enloquecidos

bebiendo mercurio y trabajando envueltos en vapores tóxicos durante la Edad Media, la
ciencia de la alquimia es realmente poco antigua.

No es el único hallazgo, pero en los más antiguos textos egipcios lo encontramos en

textos sumerios antiguos. De hecho, la ciencia de la alquimia en sumerio es llamada
“GRA.AL” y es casi incuestionable el origen de la tradición del Santo Grial o Grial. (Libro
Chevalier Emery, “Revelación del Santo Grial” cubre esta antigua historia extensamente).

La alqumia fue fundamental para las instituciones y escuelas filosóficas de la antigua

Grecia y estas doctrinas fueron transmitidas por filósofos como Pitágoras, Platón.
Sócrates, Demócrito y Aristóteles. Más tarde se propagó por los Esenios, primeros
musulmanes, judíos cabalistas y Caballeros Templarios, así como los constructores de las
Catedrales Europeas. Finalmente, podemos ver también que es la piedra angular para los
trabajos de gente como Francis Bacon, Isaac Newton, Robert Boyle, Elias Ashmole y
otros quienes se desenvolvían en la Sociedad Real de Bretaña. Masones como Benjamín
Franklin y Voltaire en la Logia de Nueve Musas estudiaron alquimia en relación a la
Masonería y varios Masones fueron también conocidos como alquimistas como Elías
Ashmole, Jhon Theopilus Desaguliers, Robert Moray, Saint Germain, el Conde Cagliostro,
el Gral Joseph Warren, Paul Revere, Dr Benjamín Rush, Thomas Jefferson.

(Algunos discutirán el reclutamiento e involucramiento de Jefferson en la Masonería

porque no hay registro de su Iniciación, sin embargo, hay registro suyo en varios eventos
públicos masónicos, sus varias aportaciones son bien conocidas por Masones de alto
nivel. El hecho de que el Código Masónico fue encontrado entre sus papeles personales y
que fue conocido por marchar en procesiones masónicas, asistió además a las piedras
angulares durante las Ceremonias, dos Grandes Logias hicieron procesiones fúnebres por
él a su muerte y su yerno el Gobernador de Virginia, Thomas M Randolph, su nieto
favorito Thomas Jefferson Randolph y sus sobrinos Peter y Samuel Carr fueron todos
miembros de la Logia Puerta de Virtud No 44. En el Condado de Albermarle Virginia,
deberían atestiguar el hecho de que él tuvo más que un simple interés en la Fraternidad.).

Franklin escribió en su “Almanaque del pobre Ricardo” el 7 de julio de 1757: “Obtén lo que
puedas y lo que sostengas, ésta es la Piedra que transformará tu plomo en oro”. De
acuerdo a la tradición oral, la Logia de Wolfang Amadeus Mozart en Viena incluso tuvo un
laboratorio de alquimia trabajando. Albert Pike también creía que la alquimia era el Gran
Secreto oculto tras la Masonería. Todas estas tradiciones tuvieron su parte en la
formación de la Masonería, como se encuentra en los excelentes libros de historia de la
Masonería.

En una palabra, alquimia puede definirse como el proceso de tomar algo en un valor
natural bajo y frágil y transmutarlo en algo más valioso y grandioso. Este proceso siempre
es hecho mediante la acción del calor o el fuego. En un nivel físico, se le compara con la
transformación del plomo en oro. A nivel moral en simbolismo masónico, se le puede
comparar con transformar el sillar bruto o rústico en el sillar perfecto a través del calor
producido por la acción de la rueda de grava o esmeril.

El Psicólogo Carl Jung lo equipara con la transformación de una persona sin voluntad
hasta un individuo seguro de sí mismo, mediante la acción del calor de los juicios y
angustias diarias.

En un nivel espiritual, se relaciona al acercamiento individual al entendimiento cercano y

conexión con su Dios a través de las acciones morales, la oración y la meditación en los
tiempos duros. Todo esto describe el proceso alquímico, pero para entender cómo ellos
se relacionan con la Masonería, necesitaré describir el Simbolismo Alquímico y el proceso
de hacer la famosa “Piedra Filosofal” o el Gran Arcano de la alquimia que torna metales
básicos en oro, prolonga la vida y estimula a la conciencia.

Lejos de ser sólo un mito, la prueba para la Palabra Perdida en la Masonería y aquella
Piedra Filosofal podría alegar que ambas son pruebas para la misma cosa. En efecto,
como se demostrará, ellas deben tener en común más de lo que la mayoría de los
Masones se atreven a imaginar.

Capítulo 2.- El Proceso Alquímico

El primer paso en la literatura alquímica para la producción de la Piedra Filosofal es para

el Maestro Artesano (alquimista) que escoja una hierba con una afinidad particular según
crea que tenga influencia planetaria. El antiguo alquimista reconocía siete planetas que
son el Sol, la Luna, Venus, Marte, Júpiter, Mercurio y Saturno. Cada uno de estos siete
planetas rigen un día de la semana, y nuestros nombres de los días vienen de los
nombres planetarios, por ejemplo “sun-day” domingo, día del sol, y “moon day”, lunes, día
de la luna, “Tiw’s-day” (Tuesday, marte, martes), “Wotan´s-day (Wednesday, miércoles,
Mercurio), “Tor’s-day” (Thursday, Júpiter, jueves), “Freya’ s-day” (Friday, Viernes, Venus)
y “Saturn day” (Saturday, sábado, Saturno). Se cree que esta influencia planetaria tiene
correspondencia y asociaciones con el cuerpo humano y al escoger la hierba bajo su
influencia, por ejemplo, el sol, se cree que él mismo rige el corazón y además su hierba
podría ayudar a sanar un corazón débil si su medicina es hecha en domingo.
Un exacto conocimiento de los cielos arriba y la tierra debajo es indispensable para hacer
correlaciones. Ya los globos en los pilares entran en perspectiva. El Maestro Artesano
también debe conocer las 7 artes liberales y ciencias para desempeñar esta función, y no
debería sorprenderle que en el mundo antiguo cada una de las 7 artes liberales y ciencias
fuera regida por uno de los 7 planetas.

Encontramos las siguientes asociaciones: Gramática: Luna, Lógica: Mercurio, Retórica;

Venus, Aritmética: Sol, Música: Marte, Geometría: Júpiter y Astronomía: Saturno. El
alquimista podría entonces orar antes de comenzar cualquier trabajo y pedir al Gran
Arquitecto le guíe en el trabajo que realizará.

Después de encontrar la planta necesaria, que fue arrancada de raíz, se pulveriza tan fino
como sea posible con todas sus partes intactas y se pone en un recipiente con rocío
recolectado en la mañana o con espíritus rectificados de vino. (El rocío permite a los
aceites separarse de la planta y estos aceites podrían separarse fácilmente del agua, y
los espíritus de vino absorben los aceites y los separan). Después que la hierba fue
pulverizada y se consumió el líquido apenas al borde debido al asentamiento y digestión
por 24 horas con flama baja, durante este tiempo fue agitada vigorosamente dos veces
para ayudar a separar los aceites del cuerpo principal de la materia en la vasija. En este
paso frecuentemente se le pone en un llamado “baño de arena”, el cual provoca una
distribución igual del calor alrededor de la vasija mientras es digerido. La hierba verde
gradualmente se vuelve negra, llamándose “caput mortem” del alquimista, que en latín
significa “cabeza mortal”.

Este fue el primer paso del proceso alquímico. Se destila 7 veces, un proceso que vuelve
al líquido rojizo con el calor y luego en vapor, para posteriormente debido a la purificación
se cambia a una sustancia blancuzca o clara. Los componentes son separados de la
hierba, el cuerpo remanente de la hierba en una vasija y los componentes vitales de la
hierba contenidos en sus aceites en otro vaso. Al final de cada destilación, los aceites de
la hierba son recogidos y simbólicamente llamados el “azufre” de la hierba. El componente
líquido restante de la hierba que está generalmente asentado se dice que contiene el
“mercurio” simbólico, o fuerza vital que se cree que viene del aire y del rocío vueltos
líquidos como el alcohol. La hierba por si misma se dice que tiene en sí un cuerpo
especial incorruptible, el cual fue llamado simbólicamente la “sal” de la hierba. Al final de
la séptima destilación, los aceites y el otro líquido se pusieron en un vaso y el resto de la
hierba se puso en otro. La combinación de aceite y líquido luego se llama “rocío celestial”
en lenguaje alquímico.

El cuerpo restante y final de la hierba se conoce en esta etapa final ya no como “caput
mortem” o cabeza mortal sino como “excrementos”, probablemente debido al hecho de
que ha sido digerido completamente en la vasija y huele con ofensivos efluvios! La
digestión final ocurre en los “intestinos” de la vasija donde todo el líquido es destilado.

El siguiente paso en el proceso involucra tomar el restante con los aceites destilados
aparte o excremento y quemarlo hasta las cenizas en un plato de calcinación o crisol. Las
cenizas primero se tornan negras, pero al subir un poco el calor, las cenizas con el aire
circulando se tornan rojizas. Simbólicamente todo este proceso culmina en la muerte
simbólica de la hierba. Enseguida, el Maestro Artesano tomaría las cenizas rojizas
(llamadas sales) y las sometería a un proceso especial de corrosión con calor y algunas
veces al uso de fuertes álkalis y ácidos, los cuales finalmente harían que las sales rojas
se tornen color blanco brillante. Haciendo este proceso, se extraen dos tipos diferentes de
sales, una es soluble y la otra insoluble. Ambas sales fueron extraídas como un polvo
blanco.

Esta sustancia blanca en terminología alquímica es llamada “sal secreta”, “sal

espiritualizada” o “sal cosechada” y “manna oculto”. Se le llama sal secreta porque sólo el
Maestro Artesano es capaz de buscarla y encontrarla donde sea que otros la hayan
derramado, sin saber que lo han hecho. Por lo anterior se le ha llamado “la piedra
rechazada por los constructores”.

Se dice que la sal cosechada es el ingrediente clave para traer la esencia refinada de la
hierba de vuelta a la vida. Se cree que está oculta en todo y se piensa que es de una
naturaleza metálica especial, la semilla del metal, debido a que la mayoría no sabe cómo
buscarla por eso enseguida la rechaza. Algunas de las más altas concentraciones de ella
se encuentran en oro, uvas, pino, trigo y maíz. Cuando Moisés “quemó” el becerro dorado
hasta un “polvo blanco”, los alquimistas reconocen esto como un código para esta
sustancia. De hecho se cree que cada vez que se menciona en la Biblia “piedra blanca”,
“mana” “pan” o “sal”, es un código para esta sustancia. El alquimista cree que Moisés
aprendió esta técnica de los Egipcios y se confirma por los antiguos historiadores
Manetho y Flavius Josephus.

Los Egipcios describen esta sustancia en sus textos como el Libro Egipcio de la Muerte
(también conocido como el Libro Egipcio de la Iluminación) como un polvo blanco, el cual
ellos denominaron como la pregunta “Qué es esto?” “Manna” en hebreo significa algo
como “Qué es esto?”.

En sus jeroglíficos los Egipcios muestran una pieza de pan. Además en el Libro de
Jasher, uno de los libros removidos del Viejo Testamento por los primeros sacerdotes
judíos, fue Jethro, el metalúrgico quien le dio a Moisés los 10 Mandamientos de Yahvé, y
no Yahvé por sí mismo! El alquimista cree que el Rey Salomón supo el secreto arte de
extraer el manna del oro, por lo cual la Biblia dice que Salomón recibió 666 talentos de oro
cada año a cambio de “pan” y manna que fuero incluso almacenados en el Arca de su
templo.

El mismo “manna” en hebreo puede encontrarse en los viejos textos sumerios como “she-
manna” en antiguos textos védicos como “vi-manna”, en antiguas culturas polinesias
como “manna” y en textos tibetanos y catáricos como “manni”. Podría también ser la
inspiración detrás del nombre esotérico del fundador de la secta Gnóstica Cristiana
Maniquea quien vino de “Manni” o “Mannes” y también detrás del nombre de la secta
llamada “Cristianos Juanes” en el oeste (John Christians). Se cree además que cuando
los Esenios hablan del “Semen de Dios” y el “Maestro de la Justicia” en los rollos del Mar
Muerto y otros textos, deben estar aludiendo a esta sustancia de sal secreta. Desde que
este manna o sal secreta se comporta en formas que la hacen algo indetectable por
medios normales, es por lo que se le llama “la piedra que los constructores rechazaron” y
es descrita como “Qué es esto?” o “manna”.

Los alquimistas medievales también creyeron que Jesús era un alquimista y que es
normalmente traducido como “carpintero” en inglés. Realmente viene de una más correcta
traducción griega (tekton) que significa “Maestro Artesano”, que en muchos antiguos
textos griegos era un metalúrgico y no sólo un carpintero. De hecho la palabra moderna
Arquitecto viene de esta raíz griega. Este es el porqué los tres Sabios Magos le trajeron a
Jesús oro, incienso y mirra, ya que el oro y la resina del pino (incienso) son ricos en sal
secreta y la mirra es un sedante para meditar. Esto también es el porqué Faraones
Egipcios fueron enterrados con estos tres elementos. Simbólicamente, los alquimistas
también creen que este es el porqué se llama a Jesús el Nacido de María, cuyo nombre
significa “agua salada” o “mar” y el nació en Belén que en hebreo significa “casa de pan”-
Justo como la evaporación del agua de mar da nacimiento a la sal secreta o al pan
(manna) de Cristo. Si se quita la T o la cruz de “christos” la palabra griega para “cristo”, se
obtiene “Chriso” “criso”, palabra griega para oro.

El paso final de todo el proceso para obtener este polvo blanco llamado manna o sal
secreta, es hacer un proceso especial llamado “cosecha”, el cual primero la torna negra y
luego la vuelve rojo sangre, esta nueva sustancia se llama “león rojo” o en algunos textos
antiguos se llama “dragón rojo”. Este polvo rojo o sal podría recombinarse con el aceite
recogido (azufre) y “rocío” (mercurio) líquido y este rojo elixir final es conocido como el
“elixir de la vida”. Dicho elíxir se piensa es capaz de sanar cualquier parte del cuerpo y
alarga palmos la vida, asociándose al “Santo Grial”. Se supone que incluso sabe a sangre
y se le ha llamado “Sangre de Osiris” en antiguos textos egipcios y después fue llamado
“Sangre de Cristo” por alquimistas cristianos. Si además al tener este líquido rojo se hace
un proceso especial, se vuelve blanco por última vez y esta nueva sustancia blanca se
dice que transmuta metales básicos en oro cuando se calienta. Esta última fase blanca es
llamada a veces “Águila Blanca”. El paso del águila blanca se representa frecuentemente
por un águila de dos cabezas en textos alquímicos porque las dos cabezas representan
los dos aspectos de la Piedra Filosofal: sanar personas y sanar metales.

Los alquimistas creían que el manna blanco o “pan” y el elixir rojo o “sangre” fueron dados
a los 12 discípulos por Jesús en la Ultima Comunión, tal como Moisés horneó manna en
pan ácimo para alimentar a los Hebreos errantes y en ritual similar a la comunión
administrada por Melchizadeck. Ellos también creyeron que Jesús lo aprendió de Juan el
Bautista y el secreto fue pasado en sesiones iniciáticas a Juan el Evangelista y es el
porqué simbólicamente Juan el Bautista tiene su cabeza cortada (caput mortem).
Encontramos que Juan escribió en Revelaciones que “A el que viene se le dará manna
oculto y la piedra blanca”. Quizás esto también es el porqué la crucifixión tiene lugar en el
Gólgota, que significa “cráneo” o “cabeza muerta”, lo que se relaciona con el principio del
trabajo en el cual Cristo es bajado de la cruz o (t) (thau) dándonos así Criso “chriso”
significando oro.
En breve, este es el proceso alquímico completo. Los otros símbolos clave de alquimia
relacionados a este proceso consideran a los 4 elementos: tierra, agua, aire y fuego (y
algunas veces un quinto elemento llamado éter). Los 3 principios de la naturaleza que se
necesitan combinar para formar la piedra filosofal, los cuales son el azufre, sal y mercurio,
los dos cuerpos planetarios principales (y polaridades) encontrados en escritos
herméticos antiguos fueron el sol y la luna, finalmente el uso de ácidos y álcalis
balanceados. El alquimista también adoptó la ciencia cabalística de los hebreos en su
terminología y usó los dos pilares principales de sus diagramas cabalísticos para describir
cómo todos los componentes van juntos en el trabajo de los alquimistas.

Ellos también fervorosamente escribieron que a menos que uno aprenda a transmutarse a
sí mismo en una mejor y más moral persona mientras trabaja el proceso alquímico,
entonces ellos no tendrían éxito en el trabajo alquímico. También, los alquimistas insisten
en que solamente uno podría descifrar los códigos y ser capaz de lograr el león rojo con
ayuda de Dios. Así como el individuo calcina sus malos hábitos, miedos y prejuicios, el
entonces sería capaz de producir el Gran Arcano en el laboratorio (también llamado el
Gran Arte). Simbólicamente entonces los alquimistas muestran al hombre compuesto por
3 partes alquímicas principales (compuesto de azufre o fuego en la cabeza, el mercurio o
aire en el pecho y la sal o agua en el abdomen).

Algunos textos alquímicos antiguos hacen similitudes entre la lengua, el corazón y el

hígado como lugares claves de la vitalidad en el cuerpo humano y como lugares que usa
el alma para manifestar energías, emociones asociadas a la cabeza, pecho y abdomen.

Capítulo 3.- La conexión masónica

Ahora, podrías decir que esto es muy interesante y críptico, pero, ¿Qué tiene que ver con
la Masonería? Bien, iremos a través del Ritual Masónico y mostraré como se relaciona
directamente al proceso alquímico y entonces trataré de mostrar cómo podrían estar
históricamente incorporados.

La alquimia, primero y principalmente busca integrar lo físico con lo espiritual. En

simbolismo alquímico, el mundo físico es representado por el cuadrado (como las 4
esquinas o puntos de la tierra) y el mundo espiritual por un círculo sin principio ni final. Las
dos herramientas usadas para representar estos símbolos son la escuadra y el compás y
en los 3 grados simbólicos de la Logia Masónica Azul, el compás espiritual gradualmente
cubre la escuadra física tanto como el candidato recibe Iluminación. De hecho textos
alquímicos antiguos de 1500 establecen categóricamente que para alcanzar la
piscifactoría de la Piedra Filosofal de la alqumia, tú necesitas “encuadrar el círculo”. Esta
también el porque Leonardo Da Vinci representa un cuadro y un círculo unidos rodeando
un hombre en su dibujo del Hombre Vitruviano, con el cuadrado de la Tierra centrado en
los genitales y el círculo del espíritu centrado en el ombligo. (Compañeros Artesanos,
querrán hacer hincapié en cómo está parado el Hombre Vitruviano) el abdomen entre los
genitales y el ombligo separa la alta y la baja naturaleza, lo cual podemos apreciar con el
signo penal de Maestro Masón. Incluso no olvidemos ¿qué es una escuadra? Es un
ángulo de 90 grados o la cuarta parte del círculo.

¿Qué debería designar como “marca azul” en Logia Masónica azul? No es otro que los
dos pilares del Templo con el pilar central del Hombre parado en el medio de ellos. Así
como el Hermano se mueve a través del grado EA viene a ser expuesto como el pilar
izquierdo de B :., los eventos en el Ritual le ayudan a entender que este Pilar alude al lado
izquierdo de su cuerpo. Así mismo, el grado FC enseña la misma correlación con el pilar
de J:. y el lado derecho del cuerpo. Entonces con el grado MM, el Hermano tiene los dos
pilares y está equilibrado y tiene lo que en Diagramas Cabalísticos se llama “El árbol de la
vida” o “La escalera de Jacob”.

Este diagrama se compone de tres pilares, tres niveles principales o pasos cubriendo lo
pilares, demostrando con los signos penales, 10 esferas y 22 senderos entre las diez
esferas. Las 10 esferas sumadas a los 22 senderos entre las 10 esferas nos dan un total
de 32 combinaciones y se relacionan a los grados del Rito Escocés. Albert Pike da su
diagrama y habla sobre él extensamente en “Moral y Dogma” y exploro estas
asociaciones a detalle en mi libro “Los 32 senderos secretos de Salomón”. Entre otros
nombres, este diagrama es llamado “La escalera de Jacob”. Para comprender esta Marca
Azul como una representación del cuerpo y marco de trabajo para la conciencia y un
diagrama maestro alquímico para los componentes del Trabajo Alquímico, la Piedra
Filosofal o el León rojo se considera posible de alcanzar. Por ejemplo, se cree que las tres
principales esferas o Sephirot en este diagrama cabalístico representan el establecimiento
de la Trinidad de fuerzas opuestas y las 7 esferas inferiores corresponden a los 7 planetas
y/o metales y días de la creación. (Incidentalmente, el triángulo formado por esta Trinidad
fue algunas veces representado como un ojo en un triángulo (El ojo de Horus) –un
símbolo encontrado en el Este de muchas Logias en Europa, y después puesto en el Gran
Sello de Estados Unidos). El pilar de en medio del árbol se compone de la Luna, Mercurio
y el Sol en los textos antiguos alquímicos-, lo cual nosotros lo conocemos como las luces
menores- o sol, luna y el examen de competencia del Maestro de la Logia del EA:.,
(Observa el diagrama de árbol en la siguiente página del Edipus Egyptiacus de Anton
Kirsher).

Ahora, en relación a la alquimia será recordado ene l Ritual Masónico que aprendimos a
tomar el sillar rústico y moldearlo en un sillar perfecto. Este sillar perfecto de la instrucción
EA se relaciona al EA en sí mismo –quien está parado en la esquina Noreste- como
piedra angular de un edificio, el cual es el punto del que surge la oscuridad del Norte y la
primera luz del Este. Este sillar perfecto entonces es la piedra angular de todos los
edificios nobles. También aprendimos de la instrucción FC y la ceremonia de la piedra
angular del maíz, vino y aceite, o salario Masónico, lo cual en simbolismo tradicional
alquímico y textos se dice que se asocia a la sal, mercurio y azufre respectivamente;
(maíz representa el cuerpo o la sal de la hierba, el vino trae el mercurio simbólico o
espíritus y el azufre de una hierba es su aceite). Estos son espolvoreados sobre la piedra
angular justo como la compilación de los tres principales de sal, azufre y mercurio en una
piedra que se dice es la creación de la Piedra Filosofal de la alquimia.

Además, el delantal del Maestro Masón es un cuadrado con un triángulo invertido dentro
de él. Esto viene a ser el antiguo símbolo alquímico para un crisol o plato de calcinación,
como fue encontrado en las claves alquímicas cifradas de Valentinus desde 1659 y las
claves de otros alquimistas del periodo. Encima del mandil, el Hermano demuestra los
signos penales, lo cual divide el cuerpo en las tres partes principales de fuego (MM), aire
(FC), y agua (EA) como es definido por los castigos de cada obligación en esos tres
grados. También recuerda del EA ritual que “la tierra sola de todos los elementos nunca
ha sido enemiga del Hombre”. Esta es la acción del fuego, aire y agua en la Tierra que
hacen la Piedra Filosofal. Esto se relaciona al verdadero nombre “Hiram Abiff” o “ChRM”,
Abiff en hebreo. Fuego en hebreo es llamado ChAMAH, y se relaciona a la cabeza. Aire
en hebreo es llamado “RUACh” y se relaciona al pecho. Agua en hebreo es “MAYIM”, y se
relaciona al abdomen. La primera letra hebrea de cada una de estas palabras deletrea al
nombre “ChRM” o “Hiram”. En el Ritual Masónico este Hiram Abiff –viniendo del antiguo
francés “biffet”- significa “eliminar” o “eliminado”. Hiram Abiff significa “Hiram el eliminado”.
Este es el fuego, aire y agua que necesitan ser redescubiertos en el proceso alquímico
para poderse levantar de la muerte terrena o transmutar la materia desde la muerte a este
estado vivo y espiritualizado. Estos cuatro elementos también pueden ser descritos en las
cuatro virtudes cardinales. Debería notarse que el Hiram es asociado con el Templo del
Rey salomón en la Biblia es renombrado y llamado por el Rey Salomón por su gran
conocimiento en metales y metalurgia y no necesariamente en arquitectura. Ver el primer
libro de los Reyes 7:13.14; y el segundo libro de Crónicas 2:13-14.

Las claves para redescubrir las partes del Hiram Abiff están entre los tres grados en sí
mismos y ellos definen el proceso alquímico. Antes que nada, el signo penal del grado PA
alude al Caput Mortem o estado cabeza muerta de alquimia, o la hierba siendo trabajada.
La lengua siendo quemada en el “rstotsalwmwtteafti24h” –alude al estado de 24 horas en
el principio del trabajo y necesita agitar la vasija dos veces en 24 horas, muy
vigorosamente, para ayudar a separar los aceites de la hierba, también ayuda poner la
vasija en lo que se llama “baño de arena”, lo que resuena como “arenas brutas del mar”.
También los textos alquímicos son explícitos acerca del hecho de que todas las hierbas
del trabajo necesitan ser recolectadas desde la raíz para obtener toda la esencia de la
planta. Los textos alquímicos son también muy claros en que en este paso del proceso, la
hierba no entrará en contacto con ningún metal de ninguna clase –especialmente hierro
(un metal que contamina otros metales fácilmente) lo que se relaciona al
desmembramiento de todas las sustancias metálicas al principio del grado EA y al énfasis
de que ninguna herramienta de hierra fue usada en la construcción del Templo del Rey
Salomón. (El hierro también se relaciona a Marte, el cual es asociado a la guerra debido
al hecho de que el hierro podría conquistar o cubrir otros metales). Más allá de un
significado alquímico que pueda ser encontrado en el Ritual escrito de las claves del EA.
Los masones solían ritualizar y resumir en un modo particular, a pesar de lo ritualizado,
aún se conserva la palabra “AZOB”-, la cual en hebreo significa “hierba sagrada” y parece
sugerir que necesita trabajarse con ella al principio del trabajo. Más tarde fue llamada
Hierba hisopo.

El siguiente paso en el proceso es definido por el castigo FC, donde el corazón y la

vitalidad residen en el pináculo más alto del Templo, donde será devorado por los buitres
del aire. Esto refiere al estado de destilación en alquimia donde los aceites vitales y la
esencia de la hierba se elevan al punto más alto en el aparato de destilación como aire
solo para después caer de nuevo (o condensarse) como rocío en otro matraz. Este
proceso actualmente divide la hierba dejando el cuerpo de la hierba atrás mientras separa
el corazón y la vitalidad de la hierba –o aceites y espíritus del resto en el matraz, según
textos alquímicos antiguos, este estado se representa con buitres picoteando el corazón y
otros órganos y llevándolos a la torre más alta- el cual representa el punto más alto de
athenor (mufa o pequeño horno) o aparato de destilación alquímico.

Este athenor fue descrito frecuentemente en los textos alquímicos como una torre, dado
que el aparato se parece a una torre. Algo más sucede en este paso al mismo tiempo que
se relaciona al castigo del grado FC en algunas jurisdicciones. Mientras los líquidos se
evaporan de los restos de la hierba pulverizada, se empiezan a formar pequeños hoyos
en los restos de la hierba pulverizada, los cuales se parecen a hoyos en la tierra de las
ardillas u hoyos de perritos de las praderas en el campo. Esto es a lo que se refiere para
estas jurisdicciones que tienen “animalitos del campo” en sus castigos FC.

El siguiente paso en el grado MM, en el cual el castigo tiene los intestinos quemados
hasta las cenizas y (tasttfwoh). Esto alude al estado de calcinación al que llega la hierba
en alquimia (llamado heces en este paso debido a su digestión, y lo cual naturalmente se
asocia con los intestinos) y llegar a las cenizas por la acción del fuego y el aire (viento).
Este proceso es más adelante enfatizado por la palabra clave de este grado, el cual fue el
patrón de la metalurgia y el fuego de la Biblia. Así mismo, el fuerte apretón de un MM es
formado por poner la mano en la forma de la letra hebrea shin- la cual en la traducción
cabalística hebrea es equiparada al fuego. Es el porqué los sacerdotes hebreos también
bendicen con su mano puesta en esta posición, como lo hacen sacerdotes ortodoxos
orientales.

Los alquimistas siempre reverencia a Vulcano, también conocido como Tubalcain, como
patrón de su arte. Desde 1530 en los escritos alquímicos de Paracelso, leemos:

“Alquimia es un arte necesaria e indispensable… es un arte y Vulcano es su artista. Quien

es un Vulcano ha dominado esta disciplina y este arte, quien no es un Vulcano no puede
hacer ningún progreso en ella. Pero para entender este arte, uno debe sobre todo conocer
que el Dios ha creado todas las cosas; y que Él ha creado algo desde la nada. Este algo
es una semilla, en la cual el propósito de su uso y función son inherentes desde el
principio. Y desde que todas las cosas han sido creadas en un estado infinito, no está
terminado, pero Vulcano deberá traer todas las cosas a su término. Las cosas son
creadas y dadas en nuestras manos pero no en su última propia forma. Por ejemplo, la
madera crece por si misma pero no se transforma por sí misma en carbón. Similarmente,
el barro no se convierte en un jarrón. Esto es verdad en todo lo que crece en la
naturaleza.”

Ahora, que las cenizas rojas (llamadas sales muertas en terminología alquímica) han sido
creadas, ellas necesitan enseguida ser cosechadas o resucitarlas. Este es el símbolo de
la “resurrección” de Hiram. El mismo motivo es encontrado en el mito antiguo egipcio y el
Ritual en el cual el cuerpo del Dios Osiris de la naturaleza ha sido cortado y
simbólicamente asesinado y depositado en un tamarisco (árbol) y entonces la Diosa Isis
invoca a la Diosa Leona Sekhmet para restaurar el corazón y extremidades de Osiris para
traerlo a una nueva vida. La resurrección de Hiram es hecha después de que la primavera
de Acacia o siempreverde fue encontrada y debe recordarse que los textos alquímicos
estableces que el “espiritual” o “sal viva” es encontrado en uvas, oro y siempreverde o
pino. En textos alquímicos se dice que la “sal viva” se convierte en el León Rojo con la
ayuda del Sol y la Luna como se encuentra en las varas de JD y SD cruzadas sobre el
altar. Finalmente, el León Rojo (que es otro término para un aspecto de la Piedra
Filosofal: el otro Ser “águila blanca”) es traído a la vida por la “garra de león”, y sobre el
(fpof). Algunas jurisdicciones reconocerán una “garra de águila” en lugar de la “garra de
león” y ese es el porqué. En lenguaje alquímico el “fpof” fue un término que alude a los
cuatro elementos con la adición de la quinta esencia o éter. Fue simbolizado por una
estrella flameante de cinco puntas –la misma estrella llameante de 5 puntas que se dice
fue encontrada en el centro del piso cuadriculado en el trabajo de muchas jurisdicciones-
de acuerdo a lecturas EA. Es entonces que la “palabra” de un MM, o Maestro Artesano es
dicha, y alude a los Logos, o la palabra de Dios dicha a el que ha sido preparado para
escucharla.

Hay muchas teorías alrededor del origen de la palabra MM. Una teoría acerca del origen
de la palabra del MM es que viene del hebreo “Manna Bon” –significando: “que es esto? –
el Constructor”. Ya hemos examinado la asociación alquímica con el Manna y su relación
a la sal secreta alquímica, la cual verdaderamente es el Constructor o Piedra Angular del
trabajo alquímico. De hecho usando la gematría hebrea, la palabra “Manna” por si misma
suma 90 (mem=40 y nun=50, las cuales son las dos letras en “manna” en hebreo), este
número, 90, también equivale al número de grados en la escuadra del Maestro.

Otra teoría es la que viene del antiguo egipcio “Ma-at Ben”. “Ma-at” pronunciadas ambas
“Mah-at” y “Maha” en antiguo egipcio, significan “verdad”. La palabra “ben” por otro lado,
significa ambos “luz” y “piedra”. Esto es el porqué en antiguo egipcio el fénix fue llamado
el “pájaro ben-nu”, asi como fue asociado con el proceso alquímico de consumirse a si
mismo en llamas y después regresar de la muerte renovado. Esta palabra en egipcio,
entonces significa ambos: “la verdad de la luz” o la “verdad de la piedra” –ambos de los
cuales dan perfecto sentido en el progreso masónico y lo que más desean los Hermanos
en cada grado. Interesantemente, si tomamos la palabra egipcia para “piedra” y “luz” y las
deletreamos al revés, obtenemos la palabra “neb” –la cual es la palabra egipcia para
“oro”. Vemos una palabra similar en el antiguo egipcio para “cerebro” –“ais”, la cual al
revés se convierte en “sia”- la antigua palabra egipcia para “conciencia”. Esto sugeriría
que los elementos del Ritual Masónico tienen sus raíces en la antigua y misteriosa
tradición egipcia, lo cual obviamente la mayoría de los estudiantes masones no aceptan
fácilmente. Sin embargo, como marcamos anteriormente, hay muchos elementos del
Ritual Masónico que podemos encontrar como componentes fundamentales de las
antiguas prácticas y mitos egipcios, no obstante, la Masonería fue publicada casi 150
años antes de que los jeroglíficos egipcios fueran traducidos. La sugerencia de esta
conexión egipcia puede ser encontrada en ambos, el grado 24 y grado 31 del AASR (SJ).
Los alquimistas por si mismos siempre claman que su arte viene de Egipto, como por
ejemplo cuando Salomón Trismosin clamó en Aureum Vellus (1598), que él viajó a Egipto
y encontró libros “cabalísticos” y “mágicos” y “el tesoro completo de los egipcios que
incluye las 3 poderosas tinturas de los más grandiosos reyes paganos”. Los alquimistas
Kirsher y Maier también hacen dichas aseveraciones, asi como lo hicieron Paracelso y
otros muchos alquimistas.

De acuerdo con el historiados Josefo, Moisés fue un alto sacerdote en Heliópis, llamado el
Antiguo Egipcio “On” y es de hecho donde el famoso pájaro “ben-nu” fue preso. Esto es
quizá una coincidencia que el nombre de Salomón se componga de la palabra “sol” que
significa sol, “om” otra palabra que en escritura egipcia y védica fue asociado con el sol y
“on” la ciudad egipcia asociada con el Dios del Sol Ra y fue algunas veces llamado
“Omon” o “Amon” y esto fue usado más tarde para terminar los rezos cristianos con
“Amen”. Los rezos antiguos o las plegarias antiguas para Amon Ra comienzan ”Amon-
Amon que están en el cielo, santificado sean sus nombres, vengan sus reinos, sea hecho
en la Tierra como en el Cielo” el cual fue usado más tarde en el Evangelio del Nuevo
Testamento de Mateo (6:9-13 KJV). Para aquellos que dudan de esta conexión también
puntualizaré que “Amon” o “Amén” literalmente en egipcio significan “el oculto” y eso se
refiere al Sol oculto. Si tú lees el Evangelio de Mateo, la instrucción para como orar al
Señor en palabras similares, Jesús instruye que te tienes que esconder en tí mismo en un
armario y orar –lo que relaciona a la palabra amén en sí misma. Claro, “Amon” es también
un anagrama para “Masón”. Quizás es la razón por la cual el manuscrito de Regis siendo
el más antiguo manuscrito inglés, se menciona a los masones desde 1390 CE, establece
que ellos vienen de Egipto. Como el poema de Regis dice:

“De esta manera, acompañados de la buena geometría.

Comienza primero el arte de la Masonería;

El empleado Euclides en su sabiduría encontró,

El arte de la geometría en tierra egipcia.

En Egipto el enseñó ampliamente,

En tierras diversas y en todos lados;

Muchos años después yo entiendo

He aquí que el arte viene de esa tierra”.

También puntualizaré que el sol como correspondencia alquímica y cabalística fue
asociado al oro, y en ambos manuscritos alquímicos y jeroglíficos antiguos egipcios,
ambos, el sol y el oro, fueron representados por un punto dentro de un círculo –un
símbolo familiar de los masones-.

Una interpretación final de la palabra MM puede ser encontrado dentro de la frase hebrea
“EBEN (MA) SU (HA)-(BON) IM” significando “La piedra que los constructores
rechazaron”. Como mencioné previamente, se relaciona con la sustancia alquímica
llamada “manna” o “sal secreta”. Más que una coincidencia, si usamos la ciencia
cabalística de gematria y reemplazamos cada letra hebrea en esta frase con su
contraparte numérica (como se alude en la escalera FC usada en gematria. Todo esto
obviamente embona perfectamente con el proceso alquímico que estamos describiendo.

El oído simbólico de la palabra MM puede ser interpretada para representar la conciencia

elevada con el terminado del elixir alquímico. La cuchara del grado MM es la herramienta
que concentra y representa la fuerza oculta y el quinto elemento, el cual conjunta varios
elementos de la piedra base del elixir. El elixir es hecho por el polvo del león rojo,
suspendido en el rocío o aceites y líquidos, resultado de la destilación. Esto también se
relaciona en 133 Psalm, enfatizado en el grado EA. –“El rocío de Hermon…prometiendo
aún vida eterna”.

Finalmente, permítame revisar la contraseña MM: T:. Nuevamente, este nombre se asocia
con ser un metalúrgico o alquimista (como Hiram) y Maestro del Reino Mineral. La
contraseña para el segundo grado alude al Reino Vegetal –representado por el manojo de
maíz (trigo) colgando-. Nuevamente, alude a la sal en el proceso alquímico desde el cual
el cuerpo de la piedra filosofal está hecho. De hecho, la alquimia vegetal fue llamada el
“Trabajo Menor”, y la alquimia mineral (Trabajar con metales) fue llamado el “Trabajo
Mayor” o algunas veces el “Gran Arte”. No debería sorprendernos aprender que la
contraseña para el segundo grado tiene una alusión alquímica. En el Ritual de grado FC,
se nos informa que la contraseña para el segundo grado “viene a significar un manojo de
maíz cruzando un arroyo” – pero esto no significa que la traducción actual de la palabra
signifique esto- o no significa que siempre signifique esto. De hecho cuando nosotros
tomamos la contraseña del FC y la traducimos al griego, se traduce como “yo reverencia
una piedra”. Con todo lo demás que hemos conectado a esto, es claro ver de qué clase
de piedra estamos hablando –esta es la piedra alquímica o piedra filosofal-.

Sobre la tumba de Hiram, fue encontrada la Lectura del Maestro Masón, y encontramos
además imágenes alquímicas. Vemos la figura del Padre Tiempo, también asociada a
Saturno y por extensión se dirige a una imagen alquímica, contando el cabello dorado de
la doncella –símbolo del oro, mientras ella está parada sobre la urna de cenizas y
sostiene el pino. Si nosotros aceptamos esta imagen literalmente, no tiene sentido, como
sabemos, Hiram fue enterrado y ahí aún hay un monumento el cual muestra a la doncella
llorando sobre sus cenizas- sugiriéndonos entonces que fue cremado. Esto es
contradictorio, a menos que entendamos que es una alegoría alquímica.
Algunos otros símbolos tradicionales alquímicos en grados son el gis, el carbón y arcilla
para el grado EA, los cuales el químico puede usar para hacer álcali y ácido para
convertirlo desde las sales rojas a las blancas llamadas “sal viva” o “manna” en textos
alquímicos. Con el carbón podemos también enseñar “no hay nada más ardiente que el
carbón, el cual propiamente encendido, rinde la mayoría de los metales más obstinados”.
Esto quizás también embona con que el carbón es negro, la arcilla es roja y el gis es
blanco- los cuales son los colores por los que pasa el proceso alquímico. El punto dentro
del círculo con dos líneas en cada lado era un viejo símbolo alquímico de la cantidad de
tiempo que tomaría el oro en ser hecho a través del trabajo alquímico; mientras el punto
dentro del círculo era un símbolo antiguo para el sol en casi todas las culturas. En cifrados
alquímicos, el círculo entre dos líneas era además un símbolo asociado con lo que
llamamos el año simbólico alquímico- o el tiempo que toma producir la piedra filosofal. Las
dos líneas en cada lado del punto dentro del círculo, se dicen que representan a San Juan
el Evangelista y a San Juan el Bautista, y también aluden a la creencia en tradición
alquímica que Jesús la heredó y la transmitió. Quizás no debería sorprendernos la
similitud que el Aguila sea el símbolo tradicional de Juan y el águila bicéfala simbolice a
los dos Juanes y que éste es también el símbolo para el paso del “Águila Blanca” en
alquimia. Albert Pike creyó que el Rito Escocés heredó este símbolo por esta razón.
Además no es coincidencia que la fiesta de Juan el Bautista es en Junio 24, que es el
mismo día de la fiesta del Dios babilónico Oannes- quien se dice enseñó la ciencia
alquímica a la civilización después de que él ungió a Reyes y Sacerdotes, les hizo
delantales maestros y se los dio. Oannes después se convirtió en Johannes, que en
inglés viene a ser “Jhon”.

Todos los emblemas del grado MM vienen de los viejos manuscritos alquímicos, en
particular la colmena. En simbolismo alquímico, la colmena representa el laboratorio (o
Logia); donde las abejas (masones) traen materia prima que han colectado de la tierra
para transmutarla en miel dorada (plomo en oro). La estrella de cinco puntas en el centro
de la Logia fue siempre un símbolo alquímico para la quinta esencia, como previamente
discutimos, por medio del azufre, sal y mercurio se convierte en la piedra filosofal. Esto
mas adelante se logra con la ayuda del sol, la luna y el alquimista –o “sol, luna y maestro
de la Logia”, como en la competencia del grado EA en relación a los cirios encendidos.

Esta correlación particularmente enfatizada en escritos alquímicos es conocida como la

Tabla esmeralda de Hermes”, la cual dice de la piedra filosofal que “su padre es el sol, su
madre es la luna” (ver apéndice A). Algunos incluso han visto el nombre “Hiram” como la
versión hebrea del nombre “Hermes” –quien se acredita en un escrito alquímico por si
mismo y quien es considerado en el Mito como el inventor de la alquimia. (Cuando tomas
las letras que deletrean “Hiram” en hebreo y enfatizas un grupo diferente de vocales –
dado que el hebreo no tiene vocales, entonces puede ser pronunciado “Herme” – que es
“Hermes” en griego).

Coincidentemente, la palabra “Herme” en griego también significa “Pilar”, y encima de los

pilares masónicos hay dos globos. En la Tabla esmeralda de Hermes él dice “como es
arriba, abajo; como es abajo, arriba” para producir la piedra filosofal. En los pilares
masónicos se enfatiza el “arriba” y “abajo” del que habla “Herme”. El Hermes griego fue el
Mercurio romano –quien era el mensajero con una barra que tiene dos serpientes
envolviéndolas. Este es el porqué algunas jurisdicciones masónicas, el decano Junior y el
Senior tienen Mercurio- o Hermes en el tope de sus barras. En otras jurisdicciones, el sol
y la luna están representados, lo cual viene directamente de la Tabla esmeralda de
Hermes. Nuevamente, del árbol cabalístico (escalera de Jacob), el pilar de en medio
representa el sol, la luna y Mercurio- quienes serían el sol, la luna e Hiram –o el sol, la
luna y el Maestro de la Logia, representados por los cirios encendidos.

Debido a que Hermes es mencionado y citado un número de veces en los grados del
AASR (SJ) de la masonería; la primer referencia a el en los gados artesanos actualmente
hace referencia a algunos de los primeros cargos reconocidos de la masonería. Lo
siguiente viene de (los viejos cargos) también llamados “manuscritos góticos” compilados
y publicados por el Hermano J. Roberts en 1722. Hay una colección de manuscritos que
algunos sugieren datan de fines del siglo XIV, los cuales dan la historia de la masonería
como se transmitió en esa época. Albert Mackey, en su Enciclopedia de Masonería,
provee un origen similar, y menciona un punto similar en el “Gran Logia, número 1, MS”
de 1563. Aquí es donde los manuscritos góticos dicen que los dos pilares vienen a ser
parte integral del Ritual Masónico:

“La Piedra Uno se llamó Canica y no puede ser quemada con fuego. La otra fue llamada
Lateral y no puede ser ahogada con agua. Nuestra intención es decirte verdaderamente
como y de qué manera estas piedras fueron encontradas donde estas artesanías fueron
grabadas en Grecia; Hermenes que era el hijo de Cush, y Cush era hijo de Shem quien
era hijo de Noé –este mismo Hermenes fue después llamado Hermes el Padre o el Sabio,
y él encontró los dos pilares de piedra donde las ciencias fueron grabadas y
enseñadas…”

Se nota inmediatamente la sugerencia de que Hermes fue responsable de encontrar los

dos pilares originales que fueron diseñados para soportar catástrofes de agua y fuego, Así
los misterios permanecieron y pudieron ser preservados. Esto quizá concuerda con un
nombre común para un pilar, en el antiguo griego como “Herme”, el nombre asociado con
Hermes, y se dice que comparte un nombre similar debido a la veneración de el. Un
Herme o Herm, en griego es también asociado con una piedra, la cual tiene un significado
alquímico. En general, se define como cualquier objeto creado para venerar a Hermes, y
seguido esto consiste en pilares levantados y sitios sagrados de veneración a Hermes o
sus enseñanzas. El alqumista Thomas Vaughan enfatiza los dos globos, encontrados en
los capiteles de los pilares, cuando se refiere a material natural en su trabajo de 1650 que
se llama Coelum Terrae donde él dice, “ella ha sido llamada el doble mercurio y Azoth,
engendrada por influencia de dos globos, celestial y terrestre”.

Un cubo perfecto de piedra, que es un símbolo familiar en la Logia simbólica de la

Masonería, siempre simboliza a la piedra filosofal por sí misma, y esta “piedra” es
destacada en la fase FC y en la palabra MM, como ya lo señalamos. El otro símbolo ha
sido descrito como un círculo, cuadrado y triángulo integrados. Esto representa el círculo
dorado espiritual, el cuadrado de cuatro esquinas de los cuatro elementos y el triángulo
del azufre, sal y mercurio. En el centro de cada Logia masónica se puede así mismo
encontrar un círculo, cuadrado y triángulo –representados por el compás, la escuadra y
tres luces menores. El 47mo problema de Euclides, resuelto por Pitágoras, es también un
símbolo significativo para los alquimistas. Esto es porque los alquimistas creían que
revelaba las proporciones correctas de sal, azufre y mercurio necesarias para hacer el
elíxir perfecto. Se dice que se forma con tres partes de azufre, cuatro partes de sal y cinco
partes de mercurio. Esto sería entonces reducido, si se desea, para formar una piedra – o
tipo de vitamina. Su forma podría también ser usada para crear un círculo encuadrado, o
un círculo y cuadrado de igual perímetro, usando geometría sagrada. Por lo tanto, el
material es simbólicamente espiritualizado y se materializa lo espiritual.

Uno de los símbolos restantes de alquimia es también significativo para los masones; el
Arca de Noé. Para los alquimistas, el mito asociado a Noé se relaciona al proceso
alquímico en sí mismo. En el mito, el mundo está obsesionado con las sensaciones
materiales, representando la tierra; entonces viene el diluvio, representando el agua y el
estado de digestión; después del cual Noé libera una paloma al aire, representando el aire
a sí mismo y la destilación; finalmente, Noé aterriza en el Monte Ararat y hace una
ofrenda de fuego a Dios, representando el fuego y la calcinación. No es sorprendente que
la palabra “Ararat” en sánscrito significa “el Iluminado”. Muchas palabras sánscritas se
trasladaron a la Biblia pero muy pocos lectores de la Biblia podrían reconocerlas. Otro
ejemplo es la palabra “Nazareno” –la cual es usualmente interpretada por los lectores
bíblicos como “observador”. Sin embargo, en sánscrito, el “Nazor” fue el nombre del
Tercer ojo que se dice se abre con la Iluminación. Un “Nazareno” es entonces quien tiene
el tercer ojo abierto, lo cual voy a aludir directamente a “el ojo de la Deidad” descrito en el
grado MM. Obviamente esto también alude a Jesús el Nazareno -, lo cual es usualmente
interpretado incorrectamente como “Jesús de Nazareth” del griego. Este tercer ojo se
relaciona a la glándula pineal, situada justo arriba y entre los dos ojos, y está a cargo de
regular las glándulas del sistema nervioso autónomo. Esto se parece un poco a un cono
de pino -, es de donde obtiene su nombre. Esto obviamente también es el área de donde
se puede discutir que uno está listo para hacerse un MM por medio del tercer rufián.
Algunos han sugerido que los griegos pondrían un cono de pino en el tope de la barra
para dirigir a sus iniciados en los misterios por esta razón también, y en algunas
descripciones del Dios griego Hermes, su vara con serpientes, culmina con un cono de
pino en el tope y dos alas.

Finalmente, como se mostró en el proceso alquímico, el trabajo completo pasa a través de

nueve pasos compuestos en los que la sustancia se vuelve negra, roja y blanca tres
veces. Además esta pasa a través de tres cambios tres veces, lo cual sería significativo
para algunos masones en relación a los Grandes Honores de la Masonería.

Un elemento final que es encontrado en muchas Logias europeas y en algunas Logias de

los Estados Unidos en un cuarto previo a la iniciación llamado Cámara de Reflexión. Hay
un número de símbolos alquímicos que usualmente destacan en este cuarto, pero
puntualizaré solo un par de ellos, incluyendo el cráneo y los huesos cruzados (símbolo del
Caput Mortem) y la señal que se lee “VITRIOL”. Acido vitriólico es el ácido comúnmente
usado en alquimia para descomponer las cosas en sus principales componentes. Esto
podría también ser reordenado en el Francés “l´or vit” o “el oro vive en él”. Finalmente,
parece un anagrama para las palabras “Visita Interiora Terra Rectificando Invenies
Occultum Lapidem” lo cual delinea la instrucción al química en el laboratorio y dentro del
alquimista. Muchas cámaras de reflexión simbolizan las características de la sal, el azufre
y el mercurio acompañados del mortero y mano del alquimista. Desde siempre los
símbolos alquímicos han sido destacados aún previamente a las iniciaciones en las
tradiciones masónicas.

Recientemente fue mostrado por Phillipa Faulks y Robert Cooper en su excelente libro El
Mago Masónico: La vida y muerte del Conde Cagliostro y su Rito Egipcio que muchas de
las frases y símbolos en los Estatutos Schaw Masónicos de 1598 y 1599 usaron
específicamente lenguaje alquímico en estos antiguos catecismos masónicos. Por
ejemplo, cuando un masón dice que los secretos están escondidos “entre mi lengua y
dientes y bajo el regazo de mi hígado donde todos los secretos de mi corazón descansan”
esto alude al hecho de que varios espíritus de vitalidad en los textos antiguos alquímicos
fueron expresados por la cabeza, el corazón y el hígado –o las áreas asociadas con la
cabeza, el pecho y el abdomen. Los castigos descritos en los estatutos antiguos también
tienen importancia alquímica, como sugiere fuertemente la masonería operativa que
usando lenguaje alquímico y simbolismos de la antigüedad en la transición a una
masonería especulativa. Tal influencia alquímica ha encontrado su camino en otros
Ascensos y Obediencias por igual, como por ejemplo en los grados del Rito Suizo y en los
grados de oficio escocés- o grados “rojos”.

Como también vimos en este capítulo, la mayoría de los símbolos masones de los grados
simbólicos se pueden encontrar en Textos antiguos alquímicos y aluden a pasos y
procesos alquímicos. Esto no quiere decir que todo en la masonería tiene raíces ni
significado alquímico. Pero sugiere que si tú realmente quieres comprender los símbolos
masónicos y los grados simbólicos de la Logia Azul, entonces debes de tener un
aprendizaje alquímico de lo que está tras ellos. Los masones entienden este aspecto del
Oficio a finales de los 1600 y principios de los 1700, como Moray, Ashmole, y Desaguliers.
De hecho, algunos sospechan que Desaguliers manipuló para cambiar los grados e
insertar al tercer grado tal cual. Con este antecedente como un alquimista operativo, esto
debería originar mucho de nuestro simbolismo alquímico en los grados actuales. Se ha
dicho que el transmitió las enseñanzas de las tradiciones antiguas masónicas como los
Estatutos Schaw. Algunos masones, como Albert Pike, entendieron que hay más de una
correlación entre alquimia y masonería en el 1800, sin embargo, no lo entendió
completamente. Hay más símbolos que relacionan el proceso alquímico con ambos, el
Rito Escocés y el de York, entonces es importante que examinemos esto al menos en un
grado, en nuestro capítulo siguiente.

Capítulo 4.- Los grados superiores

Ambos, el Rito Escocés y el de York, en masonería continúan con mayor instrucción en el
proceso alquímico. Por ejemplo, el hermano de Rito Escocés que alcanza el grado 32, en
la jurisdicción sureña, recibe un sombrero negro- símbolo del paso negro del trabajo. Si el
recibe el honor de recibir el KCCH, entonces el recibe un sombrero rojo –alusivo a la fase
roja del trabajo alquímico. Si el entonces recibe el alto honor de recibir el grado 33, el
obtendrá un sombrero blanco – representando el último paso del proceso alquímico. La
asociación con negro, rojo y blanco en alquimia y los grados de Rito Escocés se
menciona en los grados por sí mismo y en muchos de los grados. Como el grado 27
(Caballero del Sol o Príncipe Adepto), se sumerge en la alquímica a gran detalle. Estos
grados aclaran que hay símbolos alquímicos en los grados de masonería si puedes
aprender a verlos. Quizás es también el porqué los símbolos como el Fénix, Cuervo,
Águila bicéfala y el Pelícano se encuentran en el Rito Escocés – y todos aluden a los
procesos alquímicos en la creación de la piedra filosofal en textos alquímicos.

Echemos un vistazo al delantal del grado 18 (Caballero Rosa Cruz), por ejemplo. Sobre él
se encuentra un pelícano picando su propio pecho para alimentar su juventud con una
cruz saliendo de atrás coronada con una rosa. En la Edad Media, la vasija alquímica era
llamada pelícano y los componentes en ella se decía que se destruían a sí mismos para
dar nacimiento a una nueva forma más joven. La cruz era símbolo del crisol, es el porqué
crucifijo y crisol tienen la misma raíz. La rosa no solo representa el desdoblamiento de la
conciencia fuera de la cruz de la materia, pero la palabra “ros” (similar a rosa) es la
palabra griega para “rocío”. La palabra Rosacruces o “rosi-cruces” además es un juego de
palabras para “cáliz de rocío” – aludiendo al trabajo alquímico y al Santo Grial por
extensión. Este grado hace exploraciones profundas del Hermetismo y la Alquimia, si la
lectura es escuchada atentamente y será escuchada como lo manda la Tabla Esmeralda
de Hermes. Tradicionalmente, en el Rito Escocés, cuando un Hermano alcanza el grado
18 ellos están intitulados para poner el siguiente símbolo en su firma, el cual consiste en
una cruz encima de un triángulo, el cual es un símbolo de alquimia y representa “el
término del Gran Trabajo”. Este mismo símbolo fue encontrado tallado en el Castillo
Domme de los Caballeros Templarios al Sur de Francia, también en muchos otros
lugares.

Albert Pike ciertamente explora en la alquimia un gran logro en Moral y Dogma, así como
en otros trabajos como su Esoterika, el incluso sugiere que él tiene poca certeza de
entender aspectos del Trabajo. Por ejemplo, en la página 780 de su capítulo “Caballero
del Sol” o Príncipe Adepto en Moral y Dogma, Pike dice:

“El conocimiento secreto del Gran Maestro Escocés se refiere a la combinación y

transmutación de diferentes sustancias; de lo cual tu deberías obtener una idea clara y un
entendimiento propios, tu sabes que toda la materia y todas las sustancias materiales
están compuestas de combinaciones de tres diversas sustancias, extraídas de 4
elementos, dichas tres sustancias en combinación son: sal, azufre y espíritu. El primero
de estos produce solidez, el segundo suavidad y el tercero espiritualidad, partículas
vaporosas. Estos tres componentes trabajan juntos fuertemente y sus consistencias son
el verdadero proceso para la transmutación de los metales”.
Los grados del Arca Real y Maestro Secreto del Rito York profundizan bastante en ofrecer
a la “piedra clave” de Hiram, la cual es blanca “porque el blanco es el color del manna”.
De hecho, Manna es un aspecto crítico de esos grados y siempre se relaciona a la “piedra
que los constructores rechazaron”; un término fundamental para la terminología alquímica
del manna –o las sales blancas secretas, las cuales se encuentran donde sea, pero nadie
más que el alquimista sabe cómo verlas y cosecharlas. En el Rito York el título “Tres
veces ilustre” es usado, el cual era el título para el Dios Griego Hermes – que se dice es
el inventor de la alquimia y el autor de la Tabla Esmeralda. El manna es también
destacado en la barra de Aarón – ambos de los cuales van en el arca. En los rituales
antiguos del Rito York, la barra de Aarón fue descrita como una barra con dos serpientes
envolviéndola, igual que la vara de Hermes. Una serpiente era roja y la otra era blanca –
representando los aspectos rojo y blanco de la piedra filosofal, entre otras cosas. Las
“puertas” y banderas del Arca Real lucen compuestas por todos los colores en que la
piedra filosofal puede llegar a ser –azul, rojo, morado y blanco, todos los cuales fueron
usados para traer algunos de los colores en los vitrales de la Catedral de Notre Dame.

En ambos, el Rito Escocés y el Rito York, un símbolo que siempre es usado es el Sello de
Salomón o la Estrella de 6 puntas –también llamada la Estrella de David- Este símbolo es
compuesto por dos triángulos entrelazados, Y algunos han sugerido que esto es también
lo que la escuadra y el compás hacen cuando están entrelazados. Lo cual es significativo
desde un simbolismo antiguo alquímico, el fuego fue representado por un triángulo de
pie, aire por un triángulo de pie y atravesado por una línea, agua con un triángulo de
cabeza y tierra con un triángulo de cabeza atravesado por una línea. Si tú combinas todo
eso junto en un solo símbolo, el resultado final es el Sello de Salomón. Este símbolo
entonces, desde un punto de vista alquímico, representa la combinación de todos los
elementos en un todo y por extensión representa la piedra filosofal por sí misma. Quizás
no sorprende a los historiadores masones que es un hecho que en primer lugar este
símbolo se mostró en construcciones de Europa que no eran Templos Judíos, como se
hubiera asumido, pero preferentemente en templos diseñados y construidos por los
Caballeros Templarios.

Hay más de cien símbolos alquímicos en ambos ritos, demasiados para mencionarlos en
este libro. Sin embargo, debe añadirse que en ambos ritos profundizan en la importancia
de los Caballeros Templarios, los cuales son esenciales en la historia alquímica. Hay dos
escuelas principales de donde viene la Francmasonería: una que viene directamente de
los Caballeros Templarios, después de su supresión en 1307, y la otra que viene de los
constructores de catedrales de la Edad Media. Sin embargo, hoy sabemos que fueron los
Caballeros Templarios quienes proveyeron el costo inicial para las Catedrales, y ellos
crearon más de 1000 iglesias de estilo gótico, catedrales y capillas en sus cortos 200
años de existencia. Esas catedrales, como Notre Dame de París, fueron completamente
cubierta con símbolos mostrando el proceso alquímico completo. De hecho, la fachada
frontal de Notre Dame de París tiene muchas imágenes a su largo que no representan la
Biblia para nada, pero si cada etapa de la alquimia. Figuras como la alusiva a San Daniel
es destacada con su cabeza cortada, simbolizando la etapa Caput Mortem. San Daniel
fue actualmente el iniciado Dionisios el Aerofajita- quien fue iniciado en la Escuela
Alquímica Pitagórica, la cual personifica los ritos de iniciación de Dionisio- que era Osiris
en Egipto. Lo mismo se puede decir de otras catedrales –más particularmente Chartres, la
cual muestra imágenes de Caballeros Templarios por si mismos, sin mencionar al propio
Melkisedec sosteniendo un cáliz Grial con un círculo, y ciertos monumentos que solo se
iluminan dentro de la Catedral en el día de San Juan -junio 24-. Chartres también se
caracteriza por el ruedo de su reloj de sol alquímico, el cual muestra que planeta rige cada
hora del día para operaciones alquímicas.

Por lo que si estamos buscando a los constructores de catedrales u órdenes de

Caballeros como los orígenes de la masonería, ambas teorías descansan en la misma
fuente –los Caballeros Templarios-. Desde que también encontramos símbolos alquímicos
en las viejas Rectorías e Iglesias Templarias y desde que conocemos que estuvieron en
contacto con los custodios de la alquimia en la Tierra Santa – como el Sufi, Druze,
Mandeans, y Sabeans, entonces queda claro de dónde viene esta tradición. No debería
sorprendernos que los Caballeros Templarios fueran quienes inventaron CPR y solían
moldear extractos para curar como una forma de antigua experimentación alquímica con
antibióticos. Los Templarios debieron haber heredado textos alquímicos y junto con
hallazgos arqueológicos en las ruinas del Templo de Salomón fueron capaces de
empezar a desarrollar la ciencia. Cuerpos masónicos como la Real Orden de Escocia
sugieren esta conexión templaria y quizás es el porqué de la contraseña de segundo
grado, que convertida en su equivalente griego tiene un valor gemátrico de 1307 –el cual
es el año de la rendición y persecución de los Templarios. Si alguien fuera a examinar
casualmente el único símbolo que se muestra repetidamente a través de varios ritos y
ramas de la masonería, es el símbolo de la cruz roja, y en muchas partes la cruz roja
equilateral –la cual era el símbolo de los Caballeros Templarios-

Ciertamente los alquimistas de los 1600 escribieron afectuosamente de los Templarios, y

esos mismos alquimistas publicaron los primeros diagramas de “símbolos masónicos”
siglos antes de que el oficio lo hiciera público en 1717. Es también en las antiguas lápidas
templarias de Escocia que encontramos escuadras, compases, un cáliz grial, y la calavera
con huesos cruzados- todo lo cual más tarde llegó a ser asociado a la francmasonería. La
calavera y huesos cruzados, por ejemplo, relacionado a la etapa “cabeza muerta” o “caput
mortem” del trabajo.

Esa misma calavera y huesos cruzados pueden ser encontrados pintados en algunos
viejos edificios templarios –un ejemplo siendo sobre las paredes del Castillo Limassol,
Cyprus, (un castillo construido por los Caballeros Templarios). Los templarios también
usaron el símbolo de la rosa coronando una cruz en sus templos- más tarde asociados a
los rosacruces. También menos conocido es el hecho de que los Templarios usaron el
símbolo de la escuadra y compás en algunos de sus templos. Un ejemplo puede ser
encontrado en un pilar de una mezquita en Kucuk Ayasofya, Estambul. Esta mezquita
solía ser una Comandancia Templaria bajo Jacques de Molay, y es construida como una
gigantesca colmena, con panales formados de piso de piedra. En uno de los pilares del
Templo están una escuadra y un compás junto a un símbolo de la eternidad egipcio. Una
imagen similar puede ser encontrada en los alrededores de Hagia Sophia.
Incluso en versiones más antiguas del grado 28 del AASR (SJ), conocido como Caballero
del Sol o Príncipe Adepto en esa época, (éste grado fue movido al grado 27 más tarde), el
grado en sí mismo hace la sutil asociación entre los Caballeros Templarios y la alquimia:

“Las escrituras Alquímicas y Herméticas fueron escritas para ser entendidas por sólo
aquellos que estuvieron en posesión de la clave de su significado. Habría sido peligroso
para los escritores que su significado real fuese conocido, porque su doctrina era herética.
Como los Templarios, ellos podrían haber sido llamados Panteístas por Roma; porque su
Sal, Azufre y Mercurio eran símbolos del Padre, la Sabiduría y la Palabra en
humanidad…”

Otros cuerpos masónicos como los Grados Aliados Masónicos y la Sociedad Masónica
Rocicruciana asimismo contienen símbolos e instrucción alquímica. Grupos como la
Sociedad Masónica Rosicruciana por ejemplo, contienen flagrantes enseñanzas
alquímicas en todos sus grados, que aún no son válidos y los cuales citan de grandes
alquimistas como Nicolás Flamel. Los Grados Masónicos Aliados perpetúan grados
asociados con el Arca de Noé y otras ideas. A estos grupos se entra solamente por
invitación, entonces hay pocos masones suficientemente afortunados en experimentar y
aprender sus lecciones. Un interés en los aspectos alquímicos de la Masonería
ciertamente invita a que un hermano lo considere!

La Alquimia por lo tanto, debe permanecer como la piedra angular en varios de los Ritos
Masónicos. Nuevamente, mediante un mayor entendimiento del Arte, un mayor
entendimiento del Ritual Simbólico y Enseñanzas, todos estos otros aspectos de la
Masonería pueden ser comprendidos. Ya hemos examinado cómo la Alquimia se
relaciona con la Masonería y también hemos examinado cómo se relaciona con
operaciones químicas pero ¿Cómo se relaciona a la iniciación del proceso de transmutar
al individuo? Para responder esta pregunta, debemos ahora ver los antiguos ritos de
iniciación del mundo antiguo y ver cómo ellos relacionan ambos al proceso alquímico y a
la masonería en particular.

Capítulo 5: El Proceso Iniciático

Es fundamental para los procesos iniciáticos, como el masónico, el uso de cuatro

elementos como encontramos en el proceso alquímico. El proceso alquímico de un
elemento siempre proviene de tierra a agua (con digestión), de agua a aire (con
destilación) y de aire a fuego (con calcinaciones). Así mismo, el mismo uso de elementos
fue encontrado en las antiguas escuelas iniciáticas del antiguo Egipto y más tarde en las
antiguas escuelas Gnósticas Cristianas, en las cuales un iniciado pasa por varios
“bautismos” por agua, aire y fuego en diferentes grados o niveles de estudio. Esto se
parece mucho en cómo la masonería enfatiza al agua en el primer grado, al aire en el
segundo y al fuego en el tercero.

Permítanme explicar el significado de la palabra “Gnóstico”, por lo cual podremos

entenderlo en el contexto de la masonería. Gnosticismo es la idea de que la “Gnosis” o
conocimiento directo de lo divino. La palabra “Gnosis” es la palabra Griega para
“Conocimiento Divino” y los Gnósticos son mencionados muchas veces en los grados del
Rito Escocés. Para los antiguos Gnósticos Paganos y más tarde, los primeros Cristianos –
quienes fueron irrefutablemente Gnósticos (si las escrituras son entendidas propiamente),
esta gnosis era algo que era alcanzado a través de varios grados de iniciación y
revelaciones personales. Es fundamental que la idea del Gnosticismo y por extensión
Cristiandad en su forma original (y más tarde masonería) era la idea de que Todo es Dios
pero nosotros encarnamos en un cuerpo el cual es como una tumba o prisión. Hasta que
alcanzamos un desglose de conciencia, estamos viviendo en nuestro infierno personal, en
medio de nuestra propia creación. Después del desglose de conciencia, llegamos a
comprender que el reino Celestial está a nuestro alrededor pero nosotros simplemente
necesitamos abrir los ojos. El momento en que despiertas es llamado “Gnosis” y el centro
del misterio es llamado el Cristos – o Cristo en tradiciones Cristianas y Osiris en
tradiciones Egipcias. Con ésta capacidad, Cristo no necesita ser una persona per se, es
mejor dicho un estado de conciencia que se alcanza cuando la coronilla llega a ser
despertada. La sensación física inicial de cómo el aceite es vertido y untado sobre tu
cabeza – lo que es de hecho el origen de la palabra “Christos” – que significa “el ungido”.
Esto puede incluso tener alguna relación con la secreción de ciertas hormonas de la
glándula pineal y glándulas pituitarias en la cabeza- lo cual se asocia con la coronilla y el
“tercer ojo” (mencionado previamente). “Christos” es la palabra griega para el hebreo
“Messiah” – ambos de los cuales significan “Ungido”. El ritual de ungir a los reyes en la
cabeza puede encontrarse en el antiguo Egipto y Sumeria y se menciona por toda la
Biblia- por ejemplo en Salmo 133:

“Esperen! Qué bueno y placentero que los hermanos habiten juntos como Uno. Es como
la preciosa unción sobre la corona que escurre por la barba – incluso la barba de Aaron,
que baja hasta las faldas de sus vestidos. Como el rocío de Hermon y como el rocío que
desciende sobre las montañas de Sion, que es donde el Señor comanda la bendición de
vida eterna”.

Cuando usas la palabra “Gnosis” en la tradición occidental, es primordial que no

cometamos el error de pensar que es exclusivamente occidental y alcanzable solo por
Cristianos. De hecho, palabras de otras culturas se refieren al mismo estado. Por ejemplo,
individuos quienes han alcanzado Gnosis son mencionados como “Sabios” en
Paganismo, Taoísmo y tradiciones Cristianas, “Arfis” en Islamismo, “Gnanis” en Induísmo,
“Budas” o “Bodhisattvas” en Budismo y podemos ver la idea en palabras como “Ilustrado”
o “Ilimunado”. Esta es la razón porqué la masonería acepta hermanos de todas las fés
que creen en Dios y no es responsabilidad de la masonería decirle a un hermano qué
religión seguir.
Como masones, tenemos que se refiere principalmente al drama Cristiano sin embargo y
el simbolismo asociado a ello a el simbolismo encontrado en los grados masónicos en sí
mismos y el significado detrás de las experiencias asociadas con Hiram. Más adelante
examinaremos el camino de la Gnosis desde el punto de vista del Cristianismo antiguo.
Tengan en cuenta que el mismo mito se puede encontrar en diferentes formas por todo el
mundo antiguo- incluyendo Mithras, Krishna, Odin, Buda, Júpiter, Apolo, Dionisio, Indra,
Pitágoras, Semiramis, Prometeo y Quetzalcóatl. Siendo este el caso que aunque estamos
viendo el mito Cristiano, tengan en cuenta que los aspectos de iniciación en este mito son
de hecho universales.

Dentro de la tradición Gnóstica, hay cuatro estados de conciencia con tres pasos
iniciáticos entre ellos. El primer tipo de personalidad está representado por la Tierra e
involucra a la gente cuya conciencia está totalmente obsesionada con el mundo físico, las
sensaciones físicas y por ende, su propio ego. Estas personalidades son mencionadas
como “Hílicos” y los primeros cristianos pensaron que ellos se identificaban con un cuerpo
físico falso- llamado “el eidolón”- o doble. Terminología bíblica se refiere a esta gente
como “ciega” o “muerta” o “dormida” debido a que ellos no podrían percibir la raíz
espiritual de las cosas y no entenderían que su verdadero cuerpo es espiritual y no físico.
Debido a que ellos están consumidos por su ego, este ego fue a veces representado
simbólicamente por un burro – porque el animal puede ser demasiado necio. La
superación de este estado fue representada usualmente por una persona montando al
burro – simbolizando el control sobre la baja naturaleza – y es representado por Jesús
entrando a Jerusalén montando sobre un burro u otros Avatares como Mithras y Osiris
también montando al burro en sus tradiciones. En la historia de Pinocho, él casi se
convierte en un burro cuando está obsesionado con su propio ego, pero después se
convierte en un niño real cuando supera este estado de desarrollo. Traer de vuelta a los
“Hílicos” al camino espiritual es incluso llamado “Dar la vista a los ciegos” o “traerlos de
vuelta a la vida”. En toda la Biblia, los lugares de esclavitud o la esclavitud usualmente
representan éste estado “Hílico” – por ejemplo la tierra antes de unos pocos ejemplos.
Nuevamente, este estado era asociado con la personalidad “terrenal” de los elementos
alquímicos.

Una vez que una persona experimenta la naturaleza divina del mundo sin embargo, se
sometió a un cambio de corazón, por así decirlo. La mayoría de las traducciones inglesas
de la Biblia se refieren a éste cambio de corazón como “arrepentimiento” – aunque la
palabra griega asociada con esto es “metanoia”. “Metanoia” no significa que tu debas
confesar a un sacerdote o unirte a una iglesia o disculparte con Dios por “perder el punto”
– así como es frecuentemente interpretado, pero debido a que simplemente cambiaste tu
corazón y tu objetivo mayor intenta entender tu conexión con Dios, eres por tanto libre en
el sentido más verdadero. Este es el primer paso en el despertar espiritual y en masonería
es simbolizado por el elemento filoso siendo presionado contra el corazón en el grado EA.
Este estado de despertar inicial fue representado simbólicamente con la conciencia de
que vives en la prisión de tu mente o en una tumba y la primera iniciación usualmente
involucra un bautismo por agua – algunas veces llamados “catarsis” o purificaciones en
textos antiguos. Este paso de agua representa el remojo de la hierba en la vasija en el
proceso alquímico. Algunas tradiciones masónicas en estos días todavía empiezan el
primer grado con el candidato empezando en un pequeño cuarto obscuro, a pan y agua –
como una prisión, también como símbolos indicando el camino para salir de la prisión. La
iniciación entonces comienza con la salida de prisión simbólica del candidato a primer
iniciación – la cual hace al hermano un masón libre y por lo tanto un recién nacido con su
propio albedrío y acuerdo. El primer paso de la iniciación era generalmente destacado por
la ética. Era llamado el estado “Psíquico” por antiguos Gnósticos y era un grado en el cual
el iniciado descubría que él no era meramente un cuerpo físico.

La siguiente iniciación se realiza usualmente con aire o aliento y se llama “neumático” y

alude a la etapa de destilación en alquimia. Un iniciado neumático viene a comprender su
naturaleza en términos impersonales y a Dios no como persona sobre alguna nube, si no
como El Uno. La dualidad empieza a llegar a ser trascendida y todas las relaciones con
Dios comienzan a traernos a la Unidad. Dios y el iniciado llegar a ser el misterio de Dios
enamorado consigo mismo. Todo es el Uno perfecto. En los antiguos teatros de misterio
Gnóstico en Egipto, las varias partes del cuerpo muerto de Osiris representaban
diferentes aspectos de la realidad que todos tenemos el mismo origen en esta Única
fuente. Las partes de Osiris son recogidas y reunidas por el amor de Isis. El iniciado
Neumático viene a entender que si Dios fuera un punto dentro de un círculo y la
circunferencia externa del círculo representa la forma física, entonces la línea de radio
que emana del centro del círculo representa varias etapas de conciencia y varias
personas del Uno. En la circunferencia externa del círculo cada radio surgido es único y
distinto, pero la fuente de todos es Dios – el misterio de misterios. Esta es la razón por la
que la palabra “Dios” viene de la letra hebrea “Yod” la cual simboliza un punto. El punto
dentro del círculo además no solo representa el oro y el Sol, sino parte del proceso de
iniciación Gnóstico. Teniendo que el centro del círculo es el camino a la Gnosis, por el
cual Cristo dijo que aquellos que vinieron antes que él fueron bautizados con el agua y el
aire, pero él vino para bautizar con fuego. El fuego representa la iniciación en la Gnosis y
en alquimia, lo asociamos con la etapa de calcinación.

El camino desde la ignorancia hacia la Gnosis y la iniciación de agua, aire y fuego se dice
que está ilustrado simbólicamente en toda la Biblia, como ya mencioné con Noé. Sin
embargo, una forma de deletrear Moisés el nombre puede ser Mem-Shin-Aleph-
compuesto de tres letras Madre hebreas las cuales se asocian con la Cábala con agua,
fuego y aire respectivamente. Moisés cruzando el Mar Rojo, su manna del cielo y su
testimonio del arbusto en llamas todos representan aspectos del proceso iniciático
primario. Permítannos no olvidar que Moisés muere en el desierto, pero Jesús Ben Nun
guía a la gente a la Tierra Prometida – simbolizando la Gnosis. El nombre “Jesús” o
“Yeheshua” es deletreado igual que el nombre de Dios “Yahweh” en hebreo – sólo la letra
hebrea “Shin” es insertada en medio del nombre. “Shin” será recordada en relación al
agarre fuerte del MM y al fuego.

En algún punto del proceso Neumático, el apego al falso YO – o eidolón tiene que morir
simbólicamente para traer a un nuevo cuerpo espiritualmente más elevado – algunas
veces llamado el “demonio” podría despertar. Es el porqué Moisés tuvo que morir
simbólicamente para que Jesús Ben Nun guiara a la gente lejos de la cautividad hacia la
Tierra Prometida. La palabra usualmente traducida como “resurrección” en la Biblia es la
palabra griega “anastasis”, la cual realmente significa “despertar”. Este despertar es la
Gnosis y el Cristo. El Cristo era el punto dentro del círculo que la Gnosis trata de alcanzar
y es la razón porqué el punto descansa entre los dos San Juanes en la instrucción
masónica EA. Esto es el porqué “Tomás el Incrédulo” cuestiona la resurrección de Cristo.
“Tomás” significa “Gemelo” en griego – y representa el eidolón – o el YO físico falso. Esto
es también cómo en el Islam que el Corán sugiere que algún otro, no Jesús, murió en la
cruz. El Corán dice: “Ellos no lo mataron. Ellos no lo crucificaron. Ellos lo hicieron en
apariencia”. Gnósticos Islámicos, como Ishmaili Shiites y Sufi Sunnis enseñan que ellos
representan la verdadera tradición Islámica en la cual Mahoma y los primeros
Musulmanes fueron iniciados. Estos fueron los mismos grupos iniciáticos con quienes los
Caballeros Templaros tuvieron contacto y de quien aprendieron la alquimia. Esta tradición
viene de las enseñanzas Gnósticas y textos Apócrifos que siguieren que el Gemelo Falso
– o eidolón simbólicamente muerto en la cruz y Jesús resucitado al Cristos o Gnosis. La
escuela de la tradición del Misterio mantiene que la vinculación de un iniciado a la cruz en
esta etapa o a una muerte simbólica de algún modo, nos regresa al antiguo Egipto. Así
como los Cristianos originales, los Gnósticos Islámicos tratan a Jesús como la imagen de
la Conciencia de Dios, nuestra identidad esencial compartida. Todo esto es simbólico,
claro, para el camino iniciático y psicológico que todos tomamos y para los primeros
Cristianos era irrelevante que un hombre llamado Jesús realmente fuera crucificado o si él
realmente tuvo un hermano gemelo llamado Tomás. Lo importante es que cada Cristiano
simbólicamente pasara por la muerte simbólica para conocer a Cristo y por añadidura una
reintegración con Dios y una comprensión del Reino espiritual a su alrededor. Esta misma
muerte simbólica obviamente ocurre en el grado MM, mientras el hermano representa a
Hiram Abiff. En alquimia, como fue mostrado, se relaciona a la muerte de la planta y luego
su resurrección a una nueva vida. La muerte en el tercer grado ocurre justo después que
el tercer ojo es golpeado en la frente – el lugar llamado el “nazor” en Sánscrito y
nuevamente relacionado a la palabra “Nazareno”. En antiguo Egipcio, la palabra para los
dioses “neteru” realmente significa exactamente la misma cosa que Nazareno y el ojo de
Osiris o el ojo de Horus algunas veces lo representan. Este tercer ojo debería abrirse al
ocurrir la Gnosis, es el porqué Jesús dijo: “si tu ojo puede ser independiente, tu cuerpo
completo se llenará de luz”.

La muerte simbólica para un “tercer grado” puede encontrarse en el antiguo Egipto y

Sumeria como ya mencionamos. De hecho, algunos investigadores sugieren que la
resurrección de Lázaro por Jesús fue justo una re-promulgación de este drama de la
antigua escuela del misterio. El nombre de “Lázaro” en hebreo es “el Autor”. “El” era el
nombre hebreo para Dios y “Autor” era el nombre egipcio para el Dios Osiris – quién murió
simbólicamente y fue resucitado. De hecho, en la tradición Gnóstica Mandeana del Este
Medio, uno de los nombres para Dios continua siendo “Autor” y ellos se refieren a sí
mismos como “hijos de la viuda”. La antigua secta Gnóstica Maniquea igualmente se
refieren a sí mismos como “hijos de la viuda”. La historia de Lázaro tiene lugar en Betania,
que en hebreo es “Bethanu”. “Beth” en hebreo significa “casa” y “anu” en antiguo egipcio
era la morada de los muertos. Incluso “Bethany” o “Bethanu” significan “casa de los
muertos”. Interesantemente, si cambiamos el nombre hebreo de Lázaro de forma que “El”
pasa al final y “ausor” al principio, obtendremos el nombre “Ausorel” o “Azrael” – quien es
el ángel de la muerte. De cualquier forma, es extensamente creído por los investigadores
que la resurrección de Lázaro fue un rito de iniciación e ilustración, por eso le tomó a
Jesús tanto tiempo sacarlo de la cueva donde estaba simbólicamente enterrado.

Acorde con los Gnósticos, Cristo en la Biblia y Osiris en las tradiciones del mundo antiguo,
representan la Conciencia de Dios y su esposa conocida como la Sofía en la Cristiandad
temprana – significando “sabiduría” e Isis en los ritos Egipcios, representan la psique
individual. Cristo representa el punto dentro del círculo y Sofía representa el radio
extendido desde el centro hacia la circunferencia externa. Un extremo del radio está
anclado al centro de la Conciencia (Cristo) y el otro lado es atado al cuerpo del mundo.
Aquí podemos ver las gradaciones desde el éter y el fuego hacia el aire, el agua y
finalmente a la tierra – representada por el mundo objetivo. El mito de Sofía nos revela
entonces una historia relativa a una Diosa caída, atada a lo físico (a veces llamada “Sofía
mortal”), quién más tarde a través de un místico matrimonio se une a psique en un estado
de Gnosis – o unida con Cristo como el Universo o Sofía Entronada. Ella representa el
camino iniciático que cada iniciado Cristiano toma, a través de elementos y el matrimonio
simbolizan el estado de Gnosis que no puede ser entendido por aquellos quienes no lo
han alcanzado. El Evangelio de Felipe establece: “El novio y la novia pertenecen a la
cámara de bodas. Nadie deberá ser capaz de ver al novio con la novia, a no ser que se
convierta en uno de ellos.” Esto es también el porqué Pablo nos reta a hacer de Cristo
nuestro esposo. Aunque muchas de las cartas de Pablo han sido encontradas
recientemente para ser falsificadas por la Iglesia Romana, esto ayuda a explicar porqué
Pablo en algunas instancias habla estrictamente en lenguaje Gnóstico y otras veces
condena al Gnosticismo. Muchos creen que la Iglesia Romana usó a uno de los más
grandes Gnósticos de la Cristiandad y falsificó sus cartas para usarlas en condenar al
Gnosticismo – el cual era un movimiento rival que se convirtió en la Iglesia Romana
literalista de Constantino. Es por esto que Pablo nos dice que él personalmente
experimentó a Cristo como una visión de luz sobre el camino a Damasco. “Damasco” era
un código usado por los Esenios para referirse a su base en Qumran, sugiriendo que
Pablo tuvo afiliación Esenia. Encontramos la misma referencia a Damasco en el mito
alrededor del Padre CRC en los manifiestos alquímicos Rosacrucianos de 1604 y 1616,
donde la Boda Química tiene la misma alegoría del matrimonio místico. Esto es también el
porqué Jesús transmutó el agua en vino en una ceremonia de boda y porqué
encontramos el vino más tarde de nuevo en la Última Cena que representa el punto justo
antes de que Sofía se una a Cristo y muera el falso YO. Así como el agua es transmutada
en vino en la ceremonia de boda, el vino se convierte en la sangre de Cristo en la Última
Cena.

Los primeros Gnósticos Cristianos entendieron que María Magdalena simbólicamente

representa a Sofía – lo cual es el porqué María fue la primera en atestiguar el despertar
de Cristo – o su resurrección y entonces proclamó “la tumba está vacía”. Esto es también
porqué simbólicamente se dice que ella tenía siete demonios expulsados de ella por
Jesús -, lo cual representa la remoción de bloqueos de sus siete centros psíquicos y el
despertar de las siete glándulas principales que fueron asociados con los siete planetas y
por extensión a las siete artes y ciencias. Esto es también porqué Leonardo Da Vinci la
pintó unida a Jesús en la Última Cena y Sofía está también íntimamente ligada al Santo
Grial.

No olvidemos que los Gnósticos Paganos utilizaron la doctrina Gnóstica de Sofía antes
del desarrollo de la Cristiandad y es el porqué el Gnóstico Pagano Pitágoras acuñó el
término “Filosofía” – o “amante de la sabiduría” – “amante de Sofía” y se relaciona
directamente a nuestra Piedra Filosofal. Es el porqué no debe sorprendernos encontrar
que Pitágoras se le acredita la captura milagrosa de 153 pescados, siendo
inmaculadamente concebido, resucitado y se refiere a sí mismo como el hijo de Dios.
(Esta cuenta puede encontrarse en los escritos de Porfirio y otros Pitagóricos antiguos).
También podemos encontrar ecos del mito de Sofía en la historia de Isis del antiguo
Egipto – quien fue la primera en ver a Osiris levantarse de la muerte justo como María
Magdalena fue la primera en ver a Cristo resucitado. Esto sugiere fuertemente que la
Cristiandad original surgió de la mezcla e interacción con los misterios de la tradición
Pitagórica, Terapeuta y Judío Esenia – los cuales todos tienen el origen común de las
escuelas del misterio Egipcias y todos aquellos tienen el origen común de la instrucción
de la Logia Masónica Azul. Los grados de Rito Escocés, como el Caballero del Este y del
Oeste, asimismo hacen esta asociación. El alquimista Valentino describe a Sofía en su
L’Azoth des philosophes como una sirena coronada como una Diosa surgiendo del mar,
salpicando chorros de leche y sangre de sus pechos. Esta es una copia directa de la
representación de la Virgen Hindú Maya, madre del mundo. Los alquimistas se refieren a
ella como la Sirena de los Filósofos, “Nacida de nuestro mar profundo (María), quien
vierte leche y sangre de sus pezones”. La leche y sangre en textos alquímicos fueron
igualmente metáforas para el manna blanco y el León Rojo, producidos en el proceso
alquímico – también asociados con el pan y sangre de Cristo. Si jugamos con las
palabras, es interesante que “Philo- sophia” – es el amante de Sofía, el elemento
femenino también asociado con el Espíritu Santo. Si tomamos la palabra hebrea para
piedra, que es ABBN, entonces “AB” es Padre y “BN” es Hijo. Incluso en la “Piedra
Filosofal” encontramos al Padre, el Hijo y el Espíritu Santo – o la Trinidad de la tradición
Cristiana.

Desde que estos ritos simbólicos de iniciación pueden encontrarse en Masonería y en las
antiguas escuelas Gnósticas, debe haber una conexión. Ya que las mismas iniciaciones
con los elementos alquímicos siguen el proceso exacto para producir la Piedra Filosofal
alquímicamente, entonces las iniciaciones tienen que seguir su proceso alquímico e
incluso el iniciado es simbólicamente transmutado en una mejor forma justo como la
alquimia transmuta materia desde una base a una forma más preciosa. El proceso
alquímico se trata no sólo de la producción de elementos químicos en el laboratorio, pero
más importante, es el modelo para la producción de una persona más ilustrada. Elevando
Hermanos en Masonería, estamos asimismo rastrillándoles a través de esta iniciación y
proceso alquímico. Estamos realmente transmutando Masones en los mejores líderes del
mundo.
Capítulo 6.- Conclusión.

En conclusión, espero haber demostrado que casi todo el simbolismo en Masonería,

mientras a primera vista aparentan ser símbolos de construcción, realmente se refieren al
oficio más escondido y esotérico de la alquimia. Mientras muchos símbolos en Masonería
también parecen relacionarse a sujetos tales como geometría sagrada y la cábala, estos
dos campos de estudio fueron también usados e incorporados por los alquimistas – como
lo fue el arte de la arquitectura sagrada y dejando puntos de referencia alquímicos – o
libros en piedra. La Alquimia ya ha sido un arte secreto en la edad media, pero aunque
esa época fue regida por Reyes y Papas, (aunque algunos reyes y papas esclavizaron
alquimistas para rellenar sus arcas). Para el alquimista, su habilidad para hacer su arte lo
hace más honorable que un Rey, Príncipe o Potentado, así como conoce secretos de la
naturaleza que estos mandatarios no; pero esto también lo hace altamente perseguido y
buscado. Por esta razón, si su conocimiento era transmitido, era necesario incorporarlo a
un ritual secreto que sería preservado de generación en generación. La Masonería prueba
ser uno de los mayores preservadores de los secretos alquímicos, simbolismo y práctica,
por eso, aún hoy un estudiante ávido puede recombinar el proceso entero con el ritual. De
este modo, la luz jamás muere y las responsabilidades morales exigidas para tener las
claves para el arte alquímica son inculcadas.

Muchos discutirán si el proceso alquímico de volver metales básicos en oro fuera una
posibilidad actual, pero seguramente nuestra ciencia moderna ya lo habría descubierto.
Sin embargo los registros históricos muestran que: A) la transmutación ha sido probada
muchas veces durante siglos y B) ciencia moderna, (la cual proviene de la alquimia),
solamente ahora con físicos cuánticos y la era atómica comenzamos darnos cuenta que la
transmutación es una ley del Universo y que lo que están escribiendo esos físicos
modernos ahora refleja perfectamente lo que muchos alquimistas escribieron muchos
siglos atrás. La ciencia moderna aún tiene un modo de hacerse y la gente aún necesita
llegar a ser lo suficientemente madura para manejarla. En nuestra edad moderna sin
embargo, el proceso de volver metales básicos en oro ha sido alcanzado de muchas
formas diferentes por los científicos. Solo la masonería y otras Órdenes tradicionales han
manejado las claves de la transmutación para aplicarlas en todo nivel sin embargo –
ambas externamente y dentro del iniciado en sí mismo. Este tema del proceso alquímico
parece ser más común en logias del pasado, como lo evidencian los trabajos de Albert
Pike y otros quienes hablan profundamente de alquimia, pero el tema ha sido
gradualmente olvidado y no transmitido a los hermanos poco tiempo después de la guerra
civil en Estados Unidos y después de cierto colapso general de la masonería después del
escándalo de Morgan.

Esto ha dejado a la Masonería en América en particular, con una carencia de símbolos, lo

cuales son medio entendidos desde su contexto original en nuestro país (E.U.A.). He
encontrado, desde mi testimonio personal, visitas y los escritos de masones en otros
países, que el tema de la alquimia es aún discutido en Logias simbólicas de azulejos en
muchos países - incluyendo los Estados Unidos. También encontré que el interés en el
tema está volviendo a las Logias y que nuevas Logias están formando con el enfoque en
el estudio de esos aspectos esotéricos. Esto es particularmente cierto dentro de la
Observancia de Logias Tradicionales que están formando en los Estados Unidos. La línea
final es que la mayoría de los símbolos en Masonería pueden ser encontrados en
antiguos textos y trabajos alquímicos lo cual hace parecer que la Masonería adoptó este
sistema algún momento en el pasado. Comprendiendo el contexto de estos símbolos
desde su fuente original, nos ayuda a tener un mejor entendimiento de su uso en los
rituales que continuamos promulgando hoy dentro de la Masonería. Este entendimiento
mayor, incluso, nos guía a la Luz Mayor y es el porqué he escrito este libro. Espero que
haya sido Iluminante y que te empodere en tu Camino Masónico.

Traducción: Tonantzin Cantú Castillo y Xóchitl Cantú Castillo.