ElPentateuco

El Pentateuco

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Ley

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delPentateuco.
Pentateuco.
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Números
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El librodel
delDeuteronomio
Deuteronomio
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I. HISTORIA DE LA COMPOSICIÓN DEL PENTATEUCO

1. Antecedentes y orígenes históricos de la hipótesis documentaria de Wellhausen

 1753: Jean Astruc detecta en el Génesis la diferencia entre los pasajes en los que se
menciona a Dios como "YHWH" y los que se nombra como "Elohim"
 Tras varios intentos de distintos estudiosos por delimitar las tradiciones literarias que están
en la base del Pentateuco, desde finales del siglo XIX se ha impuesto la hipótesis
documentaria de Wellhausen, formulada en su obra Komposition des Hexateuchs und
der historischen Bücher des Alten Testaments (Berlin 1868; 31899) ("La Composición del
Hexateuco y de los libros históricos del Antiguo Testamento"), y sobre todo Prolegomena
zur Geschichte Israels (Berlin 1883) ("Prolegómenos a la historia de Israel). Esta hipótesis,
que inicialmente recibió críticas por parte de las confesiones cristianas, fue acogida
favorablemente, hasta constituir una "casa común" de la exégesis bíblica durante casi cien
años.
2. Las cuatro tradiciones del Pentateuco

 El Pentateuco en su forma actual es el resultado final de un largo proceso en el que se

fundieron cuatro grandes tradiciones: Yahvista, Elohista, Deuteronomista y Sacerdotal
NOMBRE FECHA LUGAR CARACTERÍSTICAS

Siglo X a.C. Reino del  Relato vivo, pintoresco, folclórico, psicológicamente

(época de sur (Judá) refinado
Salomón)
 ANTROPOMORFISMOS: A Dios se le representa con
forma humana: como alfarero (Gn 2,7), como visir que se
YAHVISTA (J) pasea (Gn 3,8), como sujeto arrepentido de su obra (Gn
6,7), como luchador nocturno (Gn 32,23-33)

 VISIÓN DE LA HUMANIDAD: Envuelta en miserias y

en la maldición, pero la gracia del Señor (bendición de
Abraham, éxodo), introducen la esperanza

Siglos IX- Reino del  Más sobria que la Yahvista.

VIII (época de norte (Israel)
esplendor del  Se presentan algunos personajes con RASGOS
profetismo en el PROFÉTICOS (Abraham, Moisés: "Dios hablaba con
reino del norte) Moisés cara a cara..." Ex 33,11)

 Se evitan antropomorfismos, y se acentúa la

ELOHISTA (E) distancia entre Dios y el hombre.

 Se recurre a MEDIACIONES entre Dios y el

hombre: ángeles, sueños. Recordemos que el profeta
es un "mediador" entre Dios y el hombre.

 La etapa del DESIERTO es vista como tiempo ideal:

es lugar donde Dios revela su misterioso Nombre
"YHWH": Ex 3.
DEUTERONOMIST Año 622 Jerusalén  Fruto del transporte de las tradiciones del norte
A (D)

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(reforma de por los levitas tras la destrucción de Samaría.

Josías cf. 2 Re
22)  La redacción oficial de esta tradición quizá ocurrió en el
622, en la REFORMA DE JOSÍAS. Posiblemente la
normativa de esta reforma es el actual libro del
Deuteronomio.

 Obra llena de pasión y amor a Dios y a su gran don,

que es la Tierra Prometida.

 Es una entusiasta llamada a Israel para que acoja

la Alianza que Dios le ofrece , amándolo con "todo el
corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas" (Dt
6,5)

 ESCUELA DEUTERONOMISTA: es la corriente

religiosa que está detrás de esta tradición, y que da
lugar a una triple producción escrita:

 Un libro de leyes: el Deuteronomio.

 Una narración historiográfica: la "historia

deuteronomista" (Josué, Jueces, 1-2 Samuel y 1-2
Reyes), que ejemplifica cómo se han cumplido e
incumplido las leyes en la historia de Israel.

 Algunos retoques en libros proféticos: con la idea

de que los profetas son los intérpretes de la historia:
(cf. Am 3,7; Jr 30-31)

Siglo VI Jerusalén  Se empieza a gestar durante el destierro de

(vuelta del de la época Babilonia (586-538 a.C.), pero se cuaja
Destierro) persa definitivamente y se pone por escrito a la vuelta del
(comunidad del destierro.
Segundo Templo)
 Reproduce la mentalidad de la comunidad judía del
Segundo Templo, que sin rey, ni estado propio, centra
su identidad en: el sábado, la circuncisión y la ley.

 Es rigurosa y abstracta, árida pero también

SACERDOTAL (P, cuidadosa, esquemática.
del alemán
"Priestercodex" =  Su obra abarca:
código sacerdotal)
 LEYES: reúne y ordena el gran complejo de leyes
del Pentateuco, que sitúa en el Sinaí, con carácter
retrospectivo. Alinea códigos religiosos, litúrgicos,
civiles, penales y procesales

 NARRACIONES HISTÓRICAS: Supone una nueva

reflexión y una nueva colección de datos sobre el
pasado de Israel. Organiza la historia de la salvación
sobre una trama integrada por genealogías que
expresan la continuidad de la actuación salvadora de
Dios a través de la historia.

3. Crisis del sistema de Wellhausen y situación actual de los estudios del Pentateuco

1. ¿Por qué la hipótesis de Wellhausen tuvo tanta acogida?

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 Adscribe cada uno de los estratos literarios del Pentateuco con un momento de la
historia de Israel concreto, y con un lugar determinado.
 A los ojos del público, de repente parecía haberse hecho la luz sobre un asunto (la
composición del Pentateuco) que anteriormente era una habitación oscura.
 Ofrecía una explicación en apariencia bastante sencilla para un problema muy
complejo (cómo se escribió el Pentateuco).

2. Límites del sistema de Wellhausen

 Depende excesivamente de la filosofía hegeliana, que entiende la historia como un
devenir necesario en el que se dan sucesivamente momentos de "tesis - antítesis -
síntesis".
 Parte del presupuesto romántico no demostrado de que los orígenes de un pueblo
conservan siempre la época ideal. Poco a poco, los pueblos y las instituciones sufren un
proceso de degeneración, de tal forma que los momentos últimos son siempre los más
decadentes.
 Detrás de su sistema late también la distinción luterana entre "Ley" y "Evangelio
(=gracia"). Según Wellhausen, las leyes en Israel surgen muy tardíamente, en el
postexilio, que es la época decadente. Pero el Israel primitivo no fue legalista, sino que
vivió de narraciones que contenían el gran regalo del don de la tierra.
 Tiene influencias también de la admiración de su tiempo por la monarquía prusiana ,
bajo la que se realizó la unidad alemana. Por eso, entre otros motivos, admira la
monarquía de David y la considera la época dorada.
3. La exégesis del Pentateuco a partir de los años '70
 La crisis del sistema de Wellhausen está unida a la renovación de los estudios sobre
la historia del Israel antiguo. Las investigaciones más recientes sobre este tema
presentan un panorama del Israel anterior al exilio distinto del ofrecido por la
reconstrucción histórica de Wellhausen, y en todo caso descartan la idea de que el núcleo
del Pentateuco provenga de está época. Hoy día todas las miradas se centran en el
judaísmo de la época persa (postexilio) como autor del gran núcleo del Pentateuco.
 Por tanto, se duda razonablemente de la existencia de las tradiciones Yahvista y
Elohista tal como habían sido propuestas en la hipótesis clásica de Wellhausen. Hoy día
se adscriben a la época postexílica. Más aceptación tienen las tradiciones
Deuteronomista y Sacerdotal, aunque algunos autores las denominen bajo otros
nombres.
 Además, se están desarrollando nuevos "métodos" y "acercamientos" de
investigación sobre el Pentateuco, complementarios de los métodos histórico-críticos
tradicionales.

I. EL LIBRO DEL GÉNESIS

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1. El libro de "Bereshit"
 En hebreo este libro se llama "Bereshit", por ser ésta la primera palabra del libro.
"Bereshit" se traduce por:
 "Al principio, [creó Dios el cielo y la tierra]"
 "Al comienzo de [crear Dios el cielo y la tierra]
 Es, por tanto, el "libro de los orígenes" de toda la humanidad y de Israel. Los orígenes
de la humanidad y de Israel son vistos como dos etapas de un único proyecto salvador
de Dios, que se articula en Gn en dos "tablas":

TABLA DE ADÁN TABLA DE ABRAHAM

 Protagonista principal:  Protagonista principal:
ADÁN ABRAHAM
 Génesis 1-11  Génesis 12-50
 Orígenes de la humanidad  Orígenes de Israel
 Tema: la promesa y la
 Tema: la creación y la caída
alianza

2. Genealogías y narraciones

GENEALOGÍAS
 Forma literaria propia de la tradición sacerdotal
 P. ej.: Gn 5 : "Lista de los descendientes de Adán..." Gn 10: "Descendientes de
los tres hijos de Noé..."
 La genealogía es una recurso literario ficticio para explicar una situación actual, sobre todo
la situación de "bendición" y de "maldición", a partir de una reconstrucción de los orígenes.
 Por ejemplo, los cananeos son un pueblo maldito, por ser todos descendientes
de Cam, el hijo de Noé que ve la desnudez de su padre.
 Por ejemplo, los israelitas son un pueblo bendito, por ser todos descendientes
de Abraham, a quien Dios hace la promesa (Gn 12).

NARRACIONES
 Los pasajes tradicionalmente adscritos a las tradiciones yahvista y elohista son narrativos,
aunque no faltan tampoco narraciones en la tradición sacerdotal.
 La narración se distingue de otro género literario sobre todo por la emergencia del
narrador, que se interpone entre el lector y el relato. En un libro de ciencias, o de historia (tal
como ésta se concibe hoy), no aparece el "narrador". El narrador puede ser "omniscente"
cuando tiene conocimiento incluso de lo que ocurrirá en el futuro o de los pensamientos

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internos de los personajes. A partir de aquí, la narración juega con formas y técnicas diversas
de tratar los personajes, las escenas y los sumarios (="resúmenes"), los escenarios, el tiempo,
el argumento, etc.
 La exégesis clásica ha identificado varias formas literarias narrativas: la saga, la narración
mítica, la leyenda, etc.

3. La tabla de Adán (Gn 1-11)

LENGUAJE DE IMÁGENES
 En estas páginas se usan materiales mitológicos procedentes de las culturas del
entorno (p. ej., el "Emuna Elish" mesopotámico, la epopeya de Gilgamesh), pero
reinterpretándolos a la luz de la fe yavista.
 En forma de relatos de carácter mítico, aparecen las grandes cuestiones de la
humanidad:
 quién ha hecho el mundo;
 cómo empezó el hombre en la tierra;
 de dónde le viene la inclinación al mal;
 por qué el hombre mata a su hermano...
 El intento de armonizar estos textos con la ciencia es un error. Es pura y simplemente
concordismo. No respeta la legítima autonomía de las ciencias ni la veracidad de la
Biblia, que no pretende enseñar ciencia o historia, sino únicamente el camino de la salvación:
 Es competencia de la ciencia explicar CÓMO ha surgido el mundo y el
hombre, elaborando teorías e hipótesis científicas basadas en el método científico.
 Es competencia de la Biblia explicar PARA QUÉ ha sido creado el hombre,
QUÉ es el hombre, QUIÉN lo ha creado.

UNA ARMONÍA QUE SE ROMPE

 Dios no sólo ha creado el mundo y el hombre, sino que ha diseñado para él un proyecto
de armonía entre Dios, el hombre y la creación.
 El hombre rompe el proyecto de Dios, rechazando el papel dirigente que Dios tiene
sobre su vida, porque desconfía de Dios. Cree que Dios está imponiéndole una ley injusta,
que le priva de poder ser "Dios" él mismo: "Seréis como Dios" (Gn 3,5), es la palabra de la
serpiente que termina por doblegar su voluntad. En esta desconfianza hacia Dios está el
núcleo del pecado original.
 Al romper con Dios, el hombre no se ha convertido en Dios, sino que ha roto consigo
mismo, con sus semejantes y con la creación.

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4. La tabla de Abraham (Gn 12-50)

LA LLAMADA DE ABRAHAM (Gn 12)

 La palabra y la promesa están al principio de la historia de la salvación: "Yahvé dijo a
Abraham.. de ti haré una nación grande y te bendeciré" (Gn 12,1-2).
 A la palabra de Dios, Abraham responde con la fe-confianza en Dios.

ISAAC, EL HIJO DE LA PROMESA

 El hijo que Dios promete a Abraham no llega. Abraham busca su propia forma de tener
un hijo, y así nace Ismael de Agar, la criada de Sara.
 Pero Dios reafirma su promesa: "Mira el cielo, y cuenta las estrellas, si puedes
contarlas..." (Gn 15,1-56). Abraham cree a Dios.
 Isaac nace. Pero incomprensiblemente, Dios pide a Abraham que sacrifique a su hijo (cf.
Gn 22). Es la prueba de la fe, que exige fiarse totalmente de la promesa de futuro que trae la
palabra de Dios.

LA ALIANZA
 La experiencia del encuentro entre Dios y Abraham se describe en términos de alianza en
dos textos:
GÉNESIS 15 GÉNESIS 17
 Tradición Yahvista  Tradición Sacerdotal
 Alianza unilateral:  ALIANZA BILATERAL.
 Dios se compromete a  Dios se compromete a
darle a Abraham una tierra darle a Abraham una
descendencia y una tierra.
 Abraham no se
compromete a nada.  Abraham se compromete a
guardar el pacto de la
circuncisión.

LOS ENCUENTROS DE JACOB CON DIOS

Génesis 28: Encuentro en Betel
 Jacob se encuentra con Dios durante el sueño, en la escalera, símbolo de la
subida y del movimiento "hacia lo alto".
 Ese lugar se convierte en "Betel", es decir, "Casa de Dios.
Génesis 32: Encuentro en el Yabok
 Cuando regresa de Mesopotamia, y antes de reencontrarse con Esaú, Jacob
lucha toda la noche con un "personaje" en el torrente Yabok. Jacob vence, pero es

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incapaz de conocer el "Nombre" del "personaje". Sin embargo, el "personaje" le

cambia el nombre a Jacob.
 Jacob se convierte en "Israel", es decir, "Lucha con Dios".

LA NARRACIÓN DE JOSÉ (Gn 37-50)

 Tabla de José constituye un relato en parte independiente, dentro de la "Tabla de
Abraham".
 GÉNERO LITERARIO: Novela sapiencial.
 Se relega a Dios a un papel más discreto en la narración. Guía los hilos de la
historia, pero sin tener que recurrir a "voces" o intervenciones milagrosas.
 Preocupación por el "factor humano", por el ser humano en cuanto tal, típico de
la literatura sapiencial. José es el modelo de un príncipe educado: comienza siendo un
"niñato" orgulloso (sueño de José, Gn 37), pero que con el tiempo aprende la lección,
sabe dominarse a sí mismo (episodio de la mujer de Putifar, Gn 39), interpreta sueños
(Gn 40-41), y llega a ser gobernador de Egipto, donde actúa con prudencia.
 Conecta la narración de los patriarcas con la estancia de los israelitas en Egipto.
(Para conocer mejor el Génesis, es útil consultar estos libros del mismo autor del manual:
 Gianfranco Ravasi, El libro del Génesis (1-11) (Herder-Ciudad Nueva,
Barcelona 1992) ISBN 84-254-1812-7 213 p. 10,20 €.
 Gianfranco Ravasi, El libro del Génesis (1-11) (Herder-Ciudad Nueva,
Barcelona 1992) ISBN: 84-254-1869-0 312 págs., 15,60 €

II. EL LIBRO DEL ÉXODO

1. La trama argumental del libro del Éxodo

¿ARGUMENTO DE "RESOLUCIÓN" O DE "REVELACIÓN"?
 Se llama "argumento" o "trama" a la disposición ordenada de los elementos de una
narración. Hay argumentos de dos tipos:
 Argumento de resolución: Cuando la narración nos presenta el paso de una
situación A hasta una situación B, a través de un suceso o una acción que ocurre, que
plantea una situación nueva, y termina resolviéndose.
 Argumento de revelación: Cuando la narración nos presenta el paso de una
situación "A" a una situación "B" a través de algo que a principio no se sabe, pero que
poco a poco se va conociendo, hasta que al final se termina conociendo del todo.
 Posiblemente el libro del Éxodo esté tramado con un argumento de revelación:
 Situación "A" (de partida): Yahvé no es conocido, ni por Moisés, ni por el
pueblo, ni por el faraón.

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 Situación "B" (de llegada): Yahvé se revela, primero a Moisés, luego a su

pueblo a través de Moisés, luego al faraón, en el Sinaí se da su revelación plena, y al
final termina instalándose en la Tienda del Encuentro, en medio de su pueblo.

2. División del libro

 Siguiendo a diversos autores recientes (Childs, Ska), nos proponemos hacer una división
del libro atendiendo a la forma actual del texto.
Salida de Egipto (Ex 1-15)
Desde Egipto al Sinaí (Ex 16-18)
Israel en el Sinaí (Ex 19-40)
 La esclavitud (Ex 1)
 Moisés (Ex 2-6)
 Las plagas (Ex 7-11)
 La pascua (Ex 12-13)
 El paso del mar Rojo (Ex 14)
 El canto de Miriam (Ex 15)
 El maná y las codornices (Ex 16)
 Las aguas de Masá y Meribá (Ex
17)
 El encuentro con Dios en el Sinaí
(Ex 19)
 El Decálogo (Ex 20)
 El Código de la Alianza (Ex 20-24)
 Normas para la construcción del
santuario (Ex 25-31)
 El becerro de oro. Ruptura y
renovación de la alianza (Ex 32-34)
 La construcción del Santuario (Ex
35-40)

III. EL LIBRO DEL LEVÍTICO

1. Lo sagrado y lo profano

PRODUCTO DE LA TRADICIÓN SACERDOTAL

 El libro del Levítico es un producto típico de la tradición sacerdotal, que codifica la
existencia entera del pueblo hebreo centrándola en un concepto teológico fundamental: lo
sagrado.
SENTIDOS DEL TÉRMINO "SAGRADO"

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 El término "sagrado" o "santo" (qadosh) tiene dos sentidos principales:

 "Sagrado" = "totalmente otro, no manipulable". Se refiere a Dios, en cuanto que es
totalmente soberano y libre, y no se puede reducir a un "producto" de la creación o del
hombre.
 "Sagrado" = "totalmente separado". Se refiere también a Dios, y a toda realidad que
está puesta en relación con Dios, en el sentido de que hay que mantenerla alejada de
todo lo que la puede contaminar ("lo profano").
LA SEPARACIÓN ENTRE "LO SAGRADO" Y "LO PROFANO"
LUGARES SAGRADOS LUGARES PROFANOS
 El santuario  Todo lo que no es el templo
 El templo
TIEMPOS SAGRADOS TIEMPOS PROFANOS
 El "shabat"  El comprendido entre un
"shabat" y otro.
 Las fiestas
PERSONAS SAGRADAS PERSONAS PROFANAS
 Primer nivel: los sacerdotes (pueden  Primer nivel: los que no
entrar en el recinto interior del templo) pertenecen a la clase sacerdotal
 Segundo nivel: Israel, el "pueblo santo"  Segundo nivel: los que no
(puede entrar en el recinto exterior del pertenecen al "pueblo santo" (los
templo, celebrar la pascua, etc.) paganos)

 Existen unas normas estrictas para garantiza la total "separación" (habdaláh) entre estos
dos órdenes.

LA PEDAGOGÍA DE ESTA VISIÓN DE "LO SAGRADO"

 Detrás de esta selva de leyes y complicaciones, se encuentra una "pedagogía": Dios no
es manipulable, no se le puede reducir a nuestros caprichos. No se le puede cambiar a
nuestro antojo. Es el hombre el que debe cambiar para acercarse a Él.

LOS RIESGOS DE ESTA VISIÓN DE "LO SAGRADO"

 Fundamentalmente, riesgo de "integrismo", que sólo ve tinieblas e impureza en todo lo
que considera no es "sagrado".
 Esto puede conducir a anular el valor de las realidades profanas, y en concreto, de la
historia humana, donde Dios se ha hecho presente.
 Jesús ha roto la división entre lo sagrado y lo profano. Por medio de su encarnación, "se
ha unido en cierto modo a todo hombre" (Gaudium et Spes 22). La ruptura del velo del
templo en el momento de su muerte indican el fin de esta separación.

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2. Las leyes del libro del Levítico

LEY DE LOS  Toda la gama de ritos sacrificiales:

SACRIFICIOS holocaustos, sacrificio de expiación, de comuión,
(Lv 1-7) etc.
LEY DE LOS
SACERDOTES  Ritual de consagración de los sacerdotes.
(Lv 8-10)
 "Pureza": condición legal del ser humano, o de
un objeto, que lo hace apto para acercase a Dios.
 "Impureza": condición legal del ser humano, o
de un objeto o animal, que lo hace inapto de
acercarse a Dios. Si el hombre contrae impureza,
debe purificarse antes de acercarse a Dios. A su
LEY DE PUREZA vez, una persona o un objeto impuro contamina la
(Lv 11-16) impureza a todo lo que toca.
 Situaciones de impureza: animales, ciertas
situaciones referidas a la sexualidad y a la "lepra"
(de las personas, de los vestidos (?) y de las
casas (?)).
 Lv 16: ritual del "Yom Kippur", la fiesta del
perdón.
 La santidad es atributo de Dios, pero que
también tiene que adquirirla el pueblo "santo".
LEY DE SANTIDAD  Vivencias de la santidad:
(Lv 17-26)  Nivel social: justicia social.
 Nivel cultual: la liturgia.
 Nivel temporal: tiempos sagrados.

IV. EL LIBRO DE LOS NÚMEROS

1. Los censos del libro de los Números

 Una vez que se han definido los límites entre lo sagrado y lo profano, conviene determinar
"quién es quién" en este "pueblo santo". Este es el sentido de los censos de las tribus, de

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El Pentateuco, los libros de la Ley

los levitas, y de la distribución de las fronteras del territorio que le corresponderá a cada
uno dentro de la Tierra Santa.

2. Las narraciones del libro de los Números

ESCENARIO DE LAS NARRACIONES

 El Sinaí: Nm 1-10
 Del Sinaí al desierto de Moab: Nm 11-36.

EL DESIERTO, LUGAR DE LA INTIMIDAD CON DIOS Y DE LA PRUEBA

 Lugar de la intimidad con Dios: Nunca ha estado Israel tan cerca de Dios como
cuando estaba en el desierto. "No hubo dioses extraños con él". Cuando Israel necesita
convertirse, vuelve a revivir otra vez la experiencia del desierto.
 Lugar de la prueba: En el desierto Israel experimenta continuamente la tentación de
volverse a Egipto, de no confiar en Dios ni en sus promesas. La fe y la alianza son un
camino que se realiza en medio de la prueba.
ALGUNAS NARRACIONES
 El maná y las codornices (Nm 11, paralelo de Ex 16)
 Los exploradores de la Tierra (Nm 13-14)
 Rebelión de Coré, Datán y Abirán (Nm 16)
 El agua de la roca (Nm 20)
 La serpiente de bronce (Nm 21)
 Balaam y Balaq (Nm 22-24)

3. Las leyes del libro de los Números
 Se incluyen algunas leyes menores, intercaladas entre las narraciones, sin constituir un
código completo: sobre el rescate de los primogénitos, el nazireato, los celos, y otras sobre
los sacrificios, los sacerdotes y los levitas.
6. El libro del Deuteronomio

1. La escuela deuteronomista
 Corriente religiosa ligada probablemente a la reforma de Josías (622 a.C.), pero con
ramificaciones hasta la época del postexilio, que está en la base de la tradición
deuteronomista del Pentateuco.

CARACTERÍSTICAS DE LA ESCUELA DEUTERONOMISTA

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El Pentateuco, los libros de la Ley

 Dios ha establecido con Israel una alianza, en virtud de la cual:

 Dios es "nuestro Dios".
 Israel es "el pueblo de Dios".
 Ley de la retribución: si Israel cumple la alianza, le va bien. Si no, le irá mal. Binomio:
delito-castigo, fidelidad-premio.
 Sentido de la historia: El pasado histórico es una lección, donde se aprende la fidelidad
de Dios, y las consecuencias de la rebelión del pueblo. La historia tiene un sentido, una
orientación, que es revelada por Dios por medio de profetas. La palabra del profeta auténtico
siempre se cumple.
 Los tres "únicos":
 Un único Dios: Yahvé (monoteísmo)
 Un único pueblo: Israel (el pueblo de la alianza, el pueblo de Dios).
 Un único templo: Jerusalén (el "lugar" donde reside Dios). Por eso se suprimen los
santuarios locales.
 Vocabulario típico: "amar al Señor", "servir al Señor", "conocer al Señor", "cumplir los
mandamientos, decretos y normas", "la tierra que el Señor te da para tomar posesión de
ella", "caminar por su caminos", "el Señor es nuestro Dios", "nosotros somos su pueblo".

PRODUCCIÓN LITERARIA DE LA ESCUELA DEUTERONOMISTA

 Un libro de leyes: el libro del Deuteronomio.
 Una narración historiográfica: la historia deuteronomista (Jos, Jue, 1-2 Sam y 1-2 Re),
que sirve de "catequesis narrativa ejemplar" para ilustrar la consecuencias del cumplimiento
y el rechazo de la Ley.
 Ciertas intervenciones en los libros proféticos: sobre todo en Amós (Am 3,7) y
Jeremías (Jr 30-31).
2. El Deuteronomio y los tratados de vasallaje
 La estructura del libro del Deuteronomio parece inspirarse en los tratados de vasallaje
entre un rey-emperador y sus reyes vasallos. Se encuentran ejemplos de estos tratados
entre los hititas y los asirios.
TRATADOS DE LIBRO DEL
ESTRUCTURA
VASALLAJE DEUTERONOMIO

PRÓLOGO  Se recuerdan los favores  Se recuerda el éxodo y

que el rey-emperador le ha la travesía del desierto
HISTÓRICO hecho al vasallo. (Dt 1-11)
DEBERES DEL  Se establece el  El Código
SÚBDITO compromiso que adquiere Deuteronómico (Dt 12-
el vasallo respecto de su 25)
señor, para hacerse

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El Pentateuco, los libros de la Ley

beneficiario de su
protección.
 Se colocan las cláusulas
del pacto en el santuario
central del país, y se
BENDICIONES Y describen las bendiciones  Bendiciones y
MALDICIONES que vendrán sobre el maldiciones (Dt 28)
súbdito si las cumple, y las
maldiciones que le caerá
si las incumple

3. El Deuteronomio, "ley predicada"

 El Deuteronomio, más que un código de leyes, contiene una serie de discursos u
homilías de Moisés centradas en:
 El amor a la ley divina.
 La pasión por la opción religiosa tomada.
 El agradecimiento por el don de la Tierra.
 El Deuteronomio es una continua llamada al pueblo...
 ... para que convierta su corazón ("Circuncidad el prepucio de vuestro corazón";
 ... para que escuche la voz del Señor. Por eso el "mandamiento principal" es el
"shema": "Escucha Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es único" (Dt 6,4).

TEMAS
TEMASRESALTANTES
RESALTANTESDEL
DELPENTATEUCO
PENTATEUCO

La
Laelección
elección
La
Lafefe
Las
Laspromesas
promesas
El
Eléxodo
éxodo
La
Laalianza
alianza
La
Laley
ley
El
Elpueblo
pueblo
La
Latierra
tierra

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1. LA ELECCIÓN

Abraham aparece como escogido por Dios de entre una familia que sirve a otros dioses
(Jos 24,2), le hace salir de Ur (Gn 11,10-31). La elección de Dios está en el origen de Abraham y
los patriarcas, y recorre toda la historia de la salvación. Es un destino diferente al de los demás
pueblos, una condición singular debida no a unas circunstancias favorables, o al propio esfuerzo
humano, sino a una iniciativa soberana y deliberada de Yahweh. Esta circunstancia, ¿no
introduce en el plan de Dios una discriminación injusta entre sus elegidos y los que él rechaza?
¿Cuál es el auténtico sentido de toda elección?
Es sobre todo la teología deuteronomista la que ha determinado un vocabulario preciso
sobre la elección:
- bahar: de Abraham (Ne 9,7), de la semilla de los patriarcas (Dt 4,37; 10,15), de
Israel (Dt 7,7; Is 44,1), de los levitas (Dt 18,5; 21,5; 1 Cro 15,2; 2 Cro 29,22), de
David (1 Sam 10,24; 16,8.9.10. y otros), el lugar del sacrificio (Dt 12,11.18; 14,25;
16,7.15), el lugar donde reside su Nombre, o la morada de su nombre (Dt cap. 12-
16), Jerusalén (1 Re 11,13; 2 Re 21,7). Dios llama también a individuos concretos:
los profetas, los reyes.
- laqah: Jos 24,3: "Yo tomé a vuestro Padre Abraham... ".
La elección tiene por características:
a) La iniciativa divina. No es el hombre quien elige a Dios, sino al revés. Es totalmente
gratuita e inmerecida, e incluso a veces en contra de la lógica humana (cfr. 1 Cor
1,27: Dios ha escogido lo necio del mundo). La única explicación que se da es el
amor (Dt 7,7). Y se realiza a pesar de los planes humanos. Incluso a veces Dios
desbarata los planes humanos, para que se vea que la elección se realiza por su
cuenta, y no por cuenta de los hombres (¿se refiere esto más bien a la promesa?)
b) El fin de la elección es constituir un pueblo santo, entregado al servicio del
verdadero Dios, un pueblo que tiene a Dios cercano, que guarda su alianza fielmente.
c) Implica una misión de cara a los demás pueblos. La elección no supone rechazo
o desgracia de los "no elegidos" (Gn 9,29; 27,29; 27,40). La elección de Dios supone
una bendición para toda la tierra ( Gn 12,3; 22,218; 26,4; 28,14).
A menudo entraña misteriosamente la sospecha de que Dios haya podido revocar
su elección, en el momento de la desgracia. A Dios se le pregunta si ha rechazado al pueblo (Jr
14,19: ¿Por qué has rechazado del todo a Judá? 31; 33). La elección no es un privilegio gratuito;
exige un compromiso, una respuesta coherente (parábola de los viñadores). Cuando no se
responde fielmente, puede venir el castigo (teoría de la retribución). Pero, ¿qué ocurre cuando no
hay motivos para sufrir la desgracia? Sal 44; 74; 89; 60; (raíz znh). El sufrimiento incomprensible
del pueblo elegido se personifica en el misterioso personaje del siervo de Yahweh del Segundo
Isaías; elegido de Dios (Is 42,1 - primer canto- ; 43,20 -referido a Israel-; 49,1 "me llamó";), y sin
embargo sobre él se abate el mayor de los sufrimientos, hasta el punto de parecer abandonado
de Dios (cuarto cántico, Is 53).

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El Pentateuco, los libros de la Ley

Jesucristo es el elegido de Dios. Lc 9,39: "Este es mi elegido, escuchadle"; Lc 23,35:

"Que se salve si es el Cristo de Dios, el Elegido" . En momentos principales: bautismo,
transfiguración, crucifixión. Evoca siempre la figura del siervo. Dios mismo al pronunciarlo
recuerda que en Jesús termina la obra que había empezado eligiendo a Abraham e Israel. Es el
único elegido que merece realmente este nombre. Es la piedra angular, el único nombre que se
nos ha dado bajo el cielo. No hay elegidos, sino en él (Ef). La elección de la Iglesia y de los
cristianos entronca con la elección de Cristo.

2. LA FE

Como respuesta a la elección, Dios le pide a Abraham una confianza atenta e intrépida, una
acogida sin dudar al designio de Dios. A pesar de que en toda la narración solamente se dice una
vez que "Abraham creyó en Dios" (Gn 15,6), todos los creyentes del mundo se remontan a su fe.

En el AT no encontramos la palabra "fe". Sin embargo, sí que aparece el verbo

"creer", bajo dos formas distintas, aunque frecuentemente son sinónimas:
- 'aman (en hifil "he'emin", forma causativa del verbo hebreo):
pensar que es cierto, porque no puede fallar.
- batah: confiar, apoyarse.

Como señala el Catecismo de la Iglesia Católica (n. 143) siguiendo Dei Verbum 5, la
Biblia llama a esta actitud: "obediencia de la fe" . La expresión es propiamente paulina (Rm
1,5; 16,26), y con ella se quiere señalar que la fe es la entrega total que el hombre hace de
toda su persona ante Dios que se revela. Es lo que san Ignacio de Loyola expresaba en su
famosa "Contemplación para alcanzar amor" de los Ejercicios Espirituales:
"Tomad, Señor, y recibid toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y toda mi
voluntad, todo mi haber y mi poseer; Vos me lo disteis; a Vos, Señor, lo torno;
todo es vuestro, disponed a toda vuestra voluntad; dadme vuestro amor y gracia,
que ésta me basta".
Retomando Hb 11, el CEC traza el recorrido de la fe de Abraham:

145. La carta a los Hebreos, en el gran elogio de la fe de los antepasados insiste

particularmente en la fe de Abraham: "Por la fe, Abraham obedeció y salió para el lugar
que había de recibir en herencia, y salió sin saber a dónde iba" (Hb 11,8; cf. Gn 12,1-4).
Por la fe, vivió como extranjero y peregrino en la Tierra prometida (cf. Gn 23,4). Por la fe,
a Sara se otorgó el concebir al hijo de la promesa. Por la fe, finalmente, Abraham ofreció
a su hijo único en sacrificio (cf. Hb 11,17).
146. Abraham realiza así la definición de la fe dada por la carta a los Hebreos: "La fe es
garantía de lo que se espera; la prueba de las realidades que no se ven" (Hb 11,1).
"Creyó Abraham en Dios y le fue reputado como justicia" (Rom 4,3; cf. Gn 15,6). Gracias
a esta "fe poderosa" (Rom 4,20), Abraham vino a ser "el padre de todos los creyentes"
(Rom 4,11.18; cf. Gn 15,15).

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El Pentateuco, los libros de la Ley

Pero Abraham vive esta confianza a menudo en medio de la oscuridad. Su fe se ve

sometida a menudo a prueba. La misma historia por la que Dios le guía parece a veces
defraudar su esperanza. Son precisamente los momentos en los que la fe se fortalece: "Creyó
contra toda esperanza" (Rm 4,18), y por eso Dios lo bendice (Gn 22,15-18). Por eso la fe se
parece a un camino, a una "peregrinación"; como dice Pablo: "Caminamos en la fe y no en la
visión" (2 Cor 5,7). Juan Pablo II lo sintetiza en la expresión "peregrinación de la fe" (cf.
Lumen Gentium 58): "La peregrinación de la fe indica la historia interior, es decir, la historia de las
almas. Pero ésta es también la historia de los hombres, sometidos en esta tierra a la
transitoriedad y comprendidos en la dimensión de la historia" (Redemptoris Mater 6).
En Ga 3,6-18 y Rm 4,1-25, Pablo demuestra que Abraham obtuvo la justificación no por
las "obras de la ley", sino por la "fe". Y concluye que la verdadera posteridad de Abraham no son
ya los que son hijos suyos según la carne (Rm 4,1), sino los que le siguen en ese camino de fe
(4,11.23).

3. LAS PROMESAS

La fe de Abraham acaba en la confirmación de la promesa (Gn 22,16-18). Dios

bendice a Abraham (Gn 24,1). Pero no es una bendición individual: su vocación está en ser
padre. Según la tradición P, el cambio de nombre atestigua esta orientación; el nuevo nombre
(Abraham) significa "Padre de multitudes". Su paternidad se extenderá a todas las naciones: "Por
tu posteridad serán benditas todas las naciones" (Gn 22,18).
Las promesas se repiten a Isaac y Jacob (Gn 26,3ss; 28,13-14), y ellos las transmiten
(28,4; 48,15-16; 50,24). En la opresión de Egipto, Dios se acuerda de la alianza (Ex 2,23; cf. Dt
1,8). Cuando llame a los exiliados al retorno, los llamará "raza de Abraham, mi amigo" (Is 41,8).
Cuando el pueblo esté en apuros, los profetas pretenden devolverle la confianza apelando a
Abraham: "Considerad la roca de la que habéis sido tallados, la cantera de la que habéis sido
sacados. Mirad a Abraham, vuestro padre..." (Is 51,1-2; cf. Is 29,22; Ne 9,7-8). Para obtener
favores de Dios, el mejor medio es apelar a Abraham: "Acuérdate de Abraham" (Ex 32,13; Dt
9,27; 1 Re 18,36); "otorga.. a Abraham tu gracia" (Mi 7,20). Pero para gozar del favor de Dios no
basta ser de la descendencia carnal de Abraham (cf. Ez 33,24-29; Jn 8,37-44). Hace falta la fe, la
fidelidad.
En definitiva, la verdadera posteridad de Abraham, la descendencia prometida, es
Jesucristo (Mt 1,1). Para Pablo está claro: "Pues bien, las promesas fueron dirigidas a Abraham
y a su descendencia. No dice: 'y a los descendientes', como si fueran muchos, sino a uno solo, a
tu descendencia, es decir, a Cristo" (Ga 3,16). Por su vocación, Abraham estaba orientado hacia
la venida de Cristo, y su gozo consistía en vislumbrar el "día de Cristo" (cf. Jn 8,56) a través de
las bendiciones de su propia existencia. El que la promesa al final se concentre en uno solo, en
Cristo, no es una reducción, sino la condición del verdadero universalismo, según el designio de
Dios (Ga 4,21-31: Rm 9-11). Todos los que creen en Cristo, circuncisos o incircuncisos, israelitas
o gentiles, pueden tener participación en las bendiciones de Abraham: "Todos sois uno en Cristo
Jesús. Y si todos sois de Cristo, luego sois descendientes de Abraham, herederos según la
promesa" (Ga 3,28-29).

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El Pentateuco, los libros de la Ley

4. EL ÉXODO

Los acontecimientos narrados se convierten en acontecimientos fundantes para Israel.

Es la experiencia primigenia, a partir de la cual empezó a funcionar como pueblo. La realización
de la Promesa a Abraham pasa por una experiencia de liberación. No hay posesión de la
tierra sin éxodo.
Será el acontecimiento contado de generación en generación, por el que se hace vela (cf.
Ex 12,42). La Pascua se convierte en el memorial del éxodo.
Además, el éxodo es el prototipo de todas las intervenciones de Dios . En esta
hazaña, Dios ha hecho una yeshû`ah, una victoria. Dios no interviene gratis, para contentar al
espectador. En el éxodo Dios ha demostrado que todo su actuar se debe a su amor al hombre. Y
demuestra que el hombre no le es indiferente, que sabe distinguir entre hebreo y egipcio, entre
oprimido y opresor.
El éxodo da lugar a una realidad nueva ; es como una nueva creación (cfr. Ex 14). A
partir de entonces somos nuevos. Es imposible volver atrás. En Egipto no se puede vivir como
hombres libres. Volver a Egipto es volver a ser esclavos, volver a la nada, a ser no-pueblo.
El desierto es el escenario donde se realiza esta hazaña. En el desierto estaban Israel y
Dios a solas; "no hubo dioses extraños con él" (Dt 32,12). Pero el desierto es también el lugar
de la prueba. Animado por la palabra de Moisés, y puesto a prueba por Yahweh, del desierto
surge un pueblo nuevo. Por eso el camino del desierto es andado una y otra vez cuando es
necesario volver a lo fundamental (cf. Oseas 2; 1 Re 18: Elías; Jesús en el desierto). En el
desierto el pueblo aprende que debe vivir sólo de Dios. Por eso durante la Cuaresma cristiana, la
Iglesia vuelve a recorrer este itinerario en la Liturgia de las Horas.

5. LA ALIANZA

Dios establece con Israel una alianza. El se compromete a ser su Dios, e Israel será su
pueblo. No existe Israel sin esa referencia radical a Dios. A partir de entonces Israel puede
hablar de Yahveh como de nuestro Dios .
Dios se mantiene fiel a esta alianza, y manifiesta una continua voluntad de alianza :
 Con Noé (Gn 9,9) ya estableció una primera alianza.
 Con Abraham, establece una alianza unilateral (Gn 15,18): se compromete a
darle la tierra en herencia; posteriormente establece otra alianza bilateral (Gn
17,10), el pacto de la circuncisión.
 En el Sinaí (Ex 24), establece la alianza que constituye a Israel como pueblo de
Dios, una sangre ratificada con sangre (cf. Ex 24,8)
 Los profetas denuncian la continua quiebra de la alianza por parte de Israel, de
tal manera que cuando llega el destierro se interpreta como una señal de que la

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El Pentateuco, los libros de la Ley

alianza está totalmente anulada. Sin embargo, Dios nunca se olvida de sus
promesas, y promete una nueva alianza (Jr 31)
 Esta nueva alianza llega con Cristo, mediador de la nueva alianza (cf. Hb 8,6;
9,15). El ha inaugurado el ministerio de la nueva alianza (cf. 2 Cor 3,6). Y en la
última Pascua que celebra con sus discípulos, declara que el cáliz contiene su
sangre de la alianza (cf. Mc 14,24).

6. LA LEY

La Ley es el estatuto del nuevo pueblo liberado. Refleja su condición nueva. De ser
esclavos en Egipto sirviendo la Faraón, a ser libres en la tierra prometida sirviendo a Dios.
Las estipulaciones del Código de la Alianza (Ex 20-24) ponen la existencia cotidiana
en el ámbito de la comunidad humana y de las relaciones con Dios. Detrás de estas normas
hay una forma nueva de vivir, una existencia fundada en la solidaridad y en la religiosidad.
No hay nada que escape de ese ámbito, ni el buey que traspasa los lindes. Todo es ocasión de
servicio a los demás y encuentro con Dios. Según algunos rabinos, en la tierra de Israel hasta los
ríos guardan el sábado. El sábado es el momento de la alabanza a Dios y de disfrute del trabajo.
Pero hay más. La Ley es la sabiduría y la vida del pueblo (cf. Dt 4,6; 32,47). La Ley
está en la entraña misma de una existencia fecunda y plena. La fecundidad de la tierra y la
plenitud de la vida dependen de la Ley.
La Ley no es lex, sino torá, es decir, enseñanza. La Ley se medita, y así el hombre la
hace propia (Sal 1). La meditación de la Ley produce alegría. Por eso tras el destierro, poco a
poco el estudio y el cumplimiento de la Ley pasa a ocupar el lugar del culto. Y ésta será la misión
del eterno Israel para siempre.

7. EL PUEBLO

Es la nueva realidad creada. De ser no-pueblo a ser pueblo de Dios, su propiedad

particular (segulah) entre todas las naciones (cf. Ex 19,5; Dt 7,6; 14,2; 26,18), su herencia
(moreshah) (cf. Dt 4,20).
El deuteronomista subraya la diferencia entre Israel y los demás pueblos. Israel es
pueblo (`am), mientras que los demás pueblos son naciones (goyîm), debido a la relación
particular que Dios tiene con él.
Para el sacerdotal, Israel en el desierto es más bien una comunidad cultual. Para
designarlo emplea dos términos frecuentemente sinónimos en hebreo, y que significan reunión,
turba, comunidad:
- `edah: comunidad reunida, término preferido por P, que los LXX traducen por
συvαγωγη.

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El Pentateuco, los libros de la Ley

- qahal (posiblemente derivado de qol, llamada): llamamiento, más deuteronómica, que

los LXX traducen por εκκλησια. La Iglesia neotestamentaria eligió este término para designarse a
sí misma.
De esta forma, el relato actual del desierto presenta a Israel en su momento constitutivo
como lo que luego será: tiene su santuario, su organización judicial, sus leyes. Israel no se
sentirá después pueblo con más fuerza que entonces. Y muchas veces tendrá que volver al
desierto, para volver a aprender a ser pueblo, y recuperarse de sus infidelidades.

8. LA TIERRA

LA EXPERIENCIA PATRIARCAL
Entre Mesopotamia (tierra extranjera y amenazadora, de donde Dios saca a Abraham;
cf. Gn 11,31 – 12,2) y Egipto (tierra tentadora y lugar de esclavitud, de donde saca Dios a su
pueblo; cf. Ex 13,9) se encuentra la tierra de Canaán, tierra “que mana leche y miel” (Ex 3,8), la
tierra que Dios ha prometido dar a Abraham y su descendencia.
En esa tierra viven los patriarcas como extranjeros: sólo les guían las necesidades de
sus ganados. Pero antes que pastos o pozos, en esta tierra encuentran el lugar donde se les
manifiesta el Dios vivo. Los robles (Gn 18), los pozos (Gn 26,15), los altares erigidos (Gn
12,7), son testigos que guardan el recuerdo de estas manifestaciones. Algunos de estos lugares
llevan el nombre de Dios: Betel, que es “casa de Dios” (Gn 28,17-19), o Penuel, que es “rostro
de Dios” (Gn 32,31)
Con la gruta de Macpelá, comprada por Abraham a Efrón el hitita para enterrar allí a su
esposa Sara (Gn 23), inaugura Abraham la posesión jurídica de una parcela de esa tierra
prometida; Isaac, Jacob y José querrán reposar en ella, haciendo así de Canaán su patria.

EL DON DE LA TIERRA
De Egipto, tierra extranjera, Dios hace salir a su pueblo. Sin embargo, para entrar en la
tierra prometida se requiere primero el abandono, la “asombrosa soledad del desierto” (Dt
32,10). Israel debe experimentar en el desierto que no debe tener otra posesión que a Dios.
Entonces, una vez purificado, podrá entrar a conquistar Canaán, “lugar donde no falta nada de lo
que se puede tener en la tierra” (Jc 18,10).
Yahveh interviene en esta conquista: él es quien da la tierra a su pueblo (cf. Sal
135,12). La tierra se obtiene sin fatiga (cf. Jos 24,13), es un regalo gratuito, una gracia, como
la alianza de la que ella es expresión (cf. Gn 17,8; 35,12; Ex 6,4.8).
Israel se entusiasma con la tierra que Dios le ha dado, porque Dios no lo ha
decepcionado. “Es un país bueno, muy bueno” (Nm 14,7; Jc 18,9), que contrasta con la aridez y
la monotonía del desierto. A este “dichoso país de torrentes y de fuentes..., país de trigo y de
cebada, de viña, de higueras, de granos, país de olivos, de aceite, de miel, país donde no está
medido el pan” (cf. Dt 8,7-9), el pueblo se apega sin dudar.

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El Pentateuco, los libros de la Ley

La tierra y sus bienes son recuerdo permanente del amor y de la fidelidad de Dios
a su alianza. Quien posee la tierra posee a Dios, porque Yahveh no es sólo el Dios del desierto,
sino que la tierra de Canaán ha venido a ser su residencia. Tan ligado está Dios con la tierra, que
David no cree posible adorarlo en el extranjero, tierra de otros dioses (cf. 1 Sm 26,19), y Naamán
se lleva a Damasco un poco de tierra de Israel para poder dar culto a Yahveh (2 Re 5,17).

EL DRAMA DE ISRAEL EN SU TIERRA

La tierra es un regalo, pero también exige por parte del pueblo un esfuerzo, y un compromiso:
El trabajo, una ley para quien quiera recibir las bendiciones divinas; no se puede dormir en
tiempo de siega (cf. Pr 10,5; 12,11; 24,30-34).
Manifestar la alabanza a Dios, la acción de gracias y la dependencia de él. Ese el
sentido de las fiestas, en su origen probablemente fiestas agrarias, que asocian la vida cultual
con los ritmos de la naturaleza: la pascua y los ázimos (cf. Ex 12,14), la siega, las primicias (cf.
Ex 23,16), de la recolección.
Reglas del uso de la tierra: hay que dejar espigar al pobre y al extranjero (Dt 14,29; 24,19-21);
para no esquilmar el suelo hay que dejarlo en reposo cada siete años (cf. Ex 23,11). El sentido de
esta ley, a la vez religiosa y social, es marcar la autoridad de Dios, a quien pertenece el suelo
por derecho.

Pero una vez que Israel esté asentado en la tierra, una vez que se haya vuelto sedentario
y empiece a explotarla, la misma tierra se convertirá en prueba y tentación. Israel, pueblo
pastoril y seminómada, peregrino de un país a otro, tendrá que aprender a vivir en la tierra. Al
mismo tiempo que aprende de los habitantes del país las leyes de la vida agrícola, adoptará
también sus costumbres religiosas, idolátricas y materialistas. En vez de ver en Yahveh el Dios
santo, fiel, que exige correspondencia a la alianza, estará tentado a ver en él un Baal, señor del
país, protector y garante de la fertilidad (cf. Jc 2,11; Os 2,18). Los profetas pondrán en guardia
contra los peligros de la sedentarización y de la propiedad (cf. Is 5,8), en la que verán una
fuente de robos (cf. 1 Re 21,3-19), de rapiñas (cf. Mi 2,2), de injusticias, de diferencias de clases,
de enriquecimiento que provoca la soberbia y la envidia (cf. Jb 24,2-12).
¿Por qué la tierra, el signo más claro del amor de Dios hacia su pueblo, que debía
recordarle continuamente este amor fiel, se ha convertido en piedra de tropiezo para la fe de
Israel en Dios? Porque el pueblo ha olvidado Quién se la ha dado. La amonestación
continua de Moisés en las estepas de Moab, en las mismas puertas de la tierra, era constante:
“¡Guárdate de olvidar aYahveh tu Dios1” (Dt 6,12; 8,11; 11,16), “porque Yahveh amó a tus
padres... Te ha hecho entrar en este país” (Dt 4,37-38; 31,20). ¿De qué valdría haber vivido como
extranjeros en tantos países, anhelando un país donde vivir en paz y prosperidad, gozando de la
experiencia del amor de Dios, si cuando ya se tiene posesión de él la alianza queda en el olvido?
“Acuérdate de las marchas que te hizo Yahveh durante cuarenta años por el desierto
para humillarte... y para conoce el fondo de tu corazón” (Dt 8,2). De Dios es la tierra. Es un Dios
celoso, exigente. El hombre debe mantenerse humilde, fiel, obediente (cf. Dt 5,32 – 6,25). Si
obra así, recibirá en recompensa las bendiciones : “Benditos serán los productos de tu
suelo... y las crías de tus ovejas” (Dt 28,4), pues “Yahveh tiene cuidado de este país... sus ojos
están fijos en él desde el principio del año hasta el fin” (Dt 11,12). Si no obra así, vendrán las
maldiciones sobre Israel (cf. Dt 28,33; Os 4,3; Jr 4,23-28). Se entrevé incluso la peor de las

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amenazas: la pérdida de la tierra: “Seréis arrancados de la tierra en que vais a entrar” (Dt
28,63). Esta amenaza, que los profetas precisan con vigor (cf. Am 5,27; Os 11,5; Jr 16,18), se
cumple finalmente como un duro castigo divino en medio de las angustias de la guerra y el
exilio.

PROMESAS DEL FUTURO

El castigo de perder la tierra, por muy radical que sea, nunca es algo absoluto y definitivo. El
destierro será una prueba purificadora, como en otro tiempo lo fue el desierto. La esperanza de
la restauración del pueblo tras el destierro incluye a la tierra. La tierra volverá a ser “la tierra de
Israel”, donde el pueblo nuevo volverá a ser instalado por Yahveh.
Esta “tierra santa” (cf. Za 2,16; 2 Mac 1,7; Sb 12,3), purificada y sacralizada íntegramente (cf.
Ez 47,13 – 48,35), podrá ser llamada, como la misma Jerusalén, la “esposa de Yahveh” (cf. Is
62,4).
Pero más allá de la tierra santa, la tierra entera participará con la tierra de Israel de la salvación.
Centrada en Jerusalén (cf. Is 2,2-10; 66,18-21; Sal 47,8), vendrá a ser la casa de una nueva
humanidad, como un nuevo paraíso primitivo, con su fertilidad y sus maravillosas condiciones
de vida (cf. Am 9,13; Os 2,23-24; Is 11,6-9; Jr 23,3; Ez 47,1-2; Jl 4,18; Za 14,6-11).
La posesión de la tierra adopta, pues, un significado escatológico: la tierra designa a la vez la
que fue prometida a Abraham y su descendencia, y esa realidad más alta, y todavía imprecisa,
que es el “descanso” que Dios tiene preparado para toda la humanidad. Por eso, la carta a los
Hebreos, comentando el Sal 95,11 ( “No entrarán en mi descanso”), dice: “Si Josué les hubiera
proporcionado el descanso definitivo, David no hablaría de un posterior día d e descanso. Hay,
pues, un descanso definitivo reservado al pueblo de Dios.... Apresurémonos, por tanto, e entrar
en este descanso” (Hb 4,8-11). Por eso Jesús podrá decir: “Bienaventurados los mansos, porque
ellos poseerán la tierra” (Mt 5,4).

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