La Résurrection

dans tous ses détails

(Ses affres et ses merveilles)

Compilé,traduit, annoté et édité par :

Abbas Ahmad al-Bostani
Publication de la Cité du Savoir
Première édition Février 2013
(Version électronique)
Éditeur
Abbas Ahmad al-Bostani
(La Cité du Savoir)
C.P. 712 Succ. (B)
Montréal, Qc., H3B 3k3
Canada
E-mail :
abbas@bostani.com
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Site internet :
http://www.bostani.com
Isbn : 978-2-922223-48-4
© Copyrights : Tous droits réservés
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Table des Matières

Introduction
Pourrait-on ne pas croire à la Résurrection corporelle ?:
Qu'est-ce que la Résurrection (ma‘âd)?
2-La Résurrection générale: Allah dit "Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que, des
tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur ".
-Le deuxième état: Le retour de l'âme sans le corps, et cela se déroule dans le barzakh:
Les preuves de la plausibilité de la Résurrection:
1- La preuve rationnelle:
2- La preuve légale (naqlî):
La nécessité de la Résurrection
Entre le bas-monde (duniyâ) et le monde futur (âkherah)
A- La conception du bas-monde en Islam:
B- La conception de la Vie future (âkherah) en Islam
C- Comparaison entre le monde de la vie d'ici-bas et le monde de la Vie future:
L'influence de la croyance à la Résurrection sur le comportement humain
Les étapes de l'Au-Delà
L'étape de la mort
3- Entre la vie et la mort:
4- Qui fait mourir l'homme ?
5- Le testament:
6- L'état de l'homme lors de la mort:
a- La mort du croyant:
b- la mort du mécréant:
7-Comment se préparer à la mort:
8- Pourquoi la peur de la mort ?
9- La Rencontre avec Allah :
10- Pourquoi Allah a-t-Il décrété la mort ?
La codification de la mort recèle plusieurs secrets dont:
11- Les affres de la mort:
Les Étapes de la tombe
1- Définition des étapes de la tombe :.
2- L'interrogatoire de la tombe : ………………………………….
3- La torture de la tombe:
4-Le résultat de la demande des comptes dans la tombe:
5- Ce qui accompagne le mort vers la tombe:
6- Le moment le plus dur pour le mort:
L'étape de barzakh
1- Le sens de barzakh:.
2- Les catégories de gens dans le barzakh: Dans cette étape il y a trois catégories de gens:
a- Les gens purement croyants:
 b- Les gens purement mécréants:.
c- Ceux qui attendront l'ordre d'Allah -Le Très-Haut- jusqu'au temps de la Grande Résurrection et
que l'on désigne dans un hadith comme "ceux qu'on laisse de côté".
3- Ce qui est adjoint au mort:
4- Les âmes des morts et le monde ici-bas (duniyâ):
5- La visite des tombes :.
L'étape de la Résurrection (ba'th)
1- Définition de la Résurrection:.
2- Les signes avant-coureurs de l'Heure (achrât al-Sâ'ah):
a- La mort générale à l'exception des âmes.
b- La frayeur et les troubles qui vont frapper les composantes de ce monde.
c-La Trompe (al-çour):
L'étape du Rassemblement (Hachr)
a- Le lieu du Rassemblement:
b- les genres de créatures qui seront rassemblés:
c- L'état du Rassemblement:
1- Pour les croyants: Allah dit:
2- Pour les mécréants:
L'étape de demande de comptes
1- La signification de la demande de comptes :
2- La durée de la demande de comptes :
a- Ceux à qui on ne demande pas de comptes, ce sont:
I- Ceux qui entrent au Paradis sans être soumis à la demande de comptes.
II- Ceux qui vont en Enfer sans être soumis à la demande de comptes:.
c- Ceux qui seront soumis à un jugement difficile.
4- Les modalités du jugement (demande de comptes) le Jour de la Résurrection :
1- Convoquer les gens selon leur imam.
2- Le recours au témoignage, il prendra différentes formes:
3- Montrer aux gens leurs actes (pendant la vie terrestre), de différentes façons :
I- Par le registre ou l'œuvre,
II- Par le témoignage des membres (du corps).
III- Par l'information fournie par les lieux..
4- Les balances "et le pesage des actes".
5- Des situations lors du jugement (demande de comptes) :
a- Les gens se fuient les uns les autres :
b-réparer les injustices:
c- La réception des livres ::
d- le Çirât ou le Pont:
e- L'incarnation des actes :
f- L'intercession (chafâ'ah):
Comment se mettre à l'abri des affres du Jour de la Résurrection
1- Par la connaissance d’Allah-le Très Haut- et l’observance scrupuleuse de Ses
Commandements,
2- Au cas où l’on omet de parvenir à la rectitude et à la soumission totale aux ordres divines, on
palie à cette omission par les moyens suivants:
 a- Le repentir sincère, ”
b- Tomber en martyr pour la Cause d’Allah,
c- Éprouver de l’amour pour le Prophète (P),
Le rôle des actes de bienfaisance
L’Étape du verdict (jazâ’)
Le Paradis et l’Enfer d’après les Textes scripturaire (légaux)
1- Le Paradis et ce qui s’y rattache
A- Définition du Paradis:
B- Le prix du Paradis:
C- Les portes du Paradis, leurs noms et leurs positions (hiérarchie):
D- La création du Paradis et la durée de son Séjour:
E- Les délices (na‘ïm) du Paradis: ils sont de deux sortes:
a- Le délice spirituel, tel que:
1- Avoir l’agrément d’Allah:
2- La pureté du cœur entre les croyants:
3- Retrouvailles avec la progéniture:
4- Le bon traitement:
5- Se réjouir du malheur des oppresseurs (al-tachaffy) en prenant connaissance des punitions
qu’ils subissent.
6- Ils sont servis par les garçons, éternellement jeunes.
b- Les Délices matériels consistant en:
1- Le sol du Paradis,
2- Le logement: il est de trois sortes: les châteaux, les chambres, les tentes:
3- Les vêtements:
4- Les lits:
5- Les épouses:
6- La nourriture:.
7- La boisson:
8- Les âges:.
9- Le temps:
10- Le repos de l’âme (la tranquillité de l’esprit):
11- Les gens du Paradis sont:
F- L’Étendard et le Bassin:
a- L’Étendard:.
b- Le bassin:
L’Enfer et ce qui s’y rattache
1- La définition de l'Enfer:
2- Les portes de l’Enfer, ses fonds et leurs noms:
3- La création de l’Enfer et la durée du supplice:.
4- Qui sont les gens de l’Enfer ?
5- Le châtiment de l’Enfer: Le châtiment en Enfer est de deux sortes:
A- Le supplice de l’âme (psychologique) dont les exemples sont les suivants:
a- Subir la Colère d’Allah:
b- Le mauvais traitement:
c- Les querelles entre eux:
 d- Le regret de leur égarement et leur manque d’obéissance à Allah:
e- La réjouissance des gens du Paradis de leur sort:
B- Le supplice corporel: Les exemples en sont:
a- La nourriture:
b- La boisson:
c- Les vêtements:
d- Les chaînes, carcans, les colonnes de feu et les mailles de fer,
e- La consomption des peaux, les brûlures des visages, la fusion de ce qui est dans les ventres,
la brûlure des cœurs:
f- Saisis par les toupets, les pieds et tous les membres,
g- La terreur et la frayeur,
h- La métempsycose:
Entre le Paradis et l’Enfer
1- Al-A‘râf::
2- L’appel de gens de l’Enfer lancé aux gens du Paradis:
3- L’appel des gens du Paradis lancé aux gens de l’Enfer :
4- Ce que dit Iblîs après la fin du Jugement :
L’égorgement de la mort
Annexe 1
Devoir envers les morts
L'Ici-bas et l'Au-delà
La Mort
Préparer le Testament

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Introduction
Pourrait-on ne pas croire à la Résurrection corporelle ?:

Tout Musulman est tenu de réfléchir sur la question de la Résurrection pour

aboutir à la croyance à ce credo, comme le Coran nous le demande. En outre,
croire à la Résurrection est une nécessité rationnelle sans laquelle il est difficile
de comprendre pourquoi Allah nous a créés et pourquoi Il a décrété la
rétribution et le châtiment de nos actes.
Schématiquement, la Résurrection corporelle est le retour de l’homme à la
vie, le Jour du Jugement, sous sa forme originelle, après avoir été mort et
décomposé. Il n’est pas nécessaire de croire à plus de détails concernant cette
croyance simple et générale à laquelle nous appelle le Coran, tout comme il n’est
pas nécessaire de croire à plus de précision que n’en apporte le Coran à propos
de ce qui suit la Résurrection corporelle, à savoir, par exemple, le Compte des
actions de l’homme, le Pont (al- erât), la Balance (al-Mîzân), le Paradis, l’Enfer,
la Récompense et le Châtiment. Car savoir exactement et en détails si les corps
reviendront sous leur forme originelle ou sous une forme similaire lors de la
Résurrection corporelle, si les âmes périront comme les corps ou bien si elles
survivront jusqu’à ce qu’elles retournent aux corps le Jour de la Résurrection, si
la Résurrection concerne seulement l’homme ou bien si elle s’applique
également à toutes les sortes d’animaux, si elle s’opérera d’un seul coup ou
progressivement, n’est accessible qu’à des savants versés dans ces questions.
Il nous suffit aussi de croire au Paradis et à l’Enfer, sans avoir besoin de savoir
s’ils sont déjà créés, s’ils se trouvent dans les Cieux ou sur Terre, ou si l’un d’eux
est dans les Cieux et l’autre sur Terre.
De même, lorsque nous croyons à la Balance, il n’est pas nécessaire de savoir
s’il s’agit d’une entité spirituelle ou si elle est matérielle, avec plateaux. Il n’est
pas nécessaire non plus de savoir si le Pont est matériel, comme la lame d’une
épée, ou mince comme un cheveu, ou bien s’il s’agit d’une voie spirituelle. En
un mot, il n’est nécessaire de savoir si le Pont est matériel ou d’une autre
nature.[1]
L’Islam a présenté la Résurrection corporelle sous sa forme la plus simple. Si
quelqu’un cherche à aller au-delà de ce que le Coran dit à ce propos pour entrer
dans les détails, afin de satisfaire sa curiosité, ou d’effacer un doute que les non-
croyants lui auraient suggéré par des arguments rationnels ou des
raisonnements logiques, il risque d’aller au devant de difficultés et de souffrir de
conflits intérieurs sans fin.
Rien, dans notre Religion, ne nous incite à perdre notre énergie dans la
recherche de tels détails, qui ont rempli les livres des théologiens et des
philosophes. Aucune nécessité religieuse, sociale ou politique non plus ne justifie
les controverses et les polémiques qui ont fait couler beaucoup d’encre, en vain,
sur ces détails.
Les doutes et le scepticisme qu’on soulève à propos de ces détails peuvent
être facilement dissipés par notre conviction que l’homme est incapable
d’atteindre la solution de ces problèmes qui dépassent l’entendement humain,
qui sont hors de la portée de notre esprit, et qui se situent au-dessus de notre
niveau terrestre. Il nous suffit de savoir qu’Allah Omniscient et Omnipotent
nous a informé de la réalité de la Résurrection et de l’avènement du Jour du
Jugement. La science, l’expérimentation, et toute autre méthode de vérification
humaine sont absolument incapables d’aborder une chose qui est au-delà de la
compréhension de l’homme tant qu’il vit en ce bas-monde. Dès lors, l’homme
ne peut ni accepter, ni rejeter la croyance à la Résurrection, jusqu’à ce qu’il
meure et qu’il soit transféré de ce monde-ci vers le Monde éternel. Comment
pourrait-il donc la prouver ou la nier par sa pensée indépendante ou par son
expérience? A moins, bien entendu, de se livrer à la conjecture, à la spéculation,
à l’exclusion et à l’étonnement pour juger ce qu’il ne connaît pas. Or, de par la
nature de son esprit, l’homme s’étonne de tout ce à quoi il n’est pas habitué et
de tout ce qu’il n’a pas touché par sa connaissance ou ses sens, exactement
comme celui qui s’étonne par ignorance de la vérité de la Résurrection et du Jour
du Jugement: «Qui fera revivre les ossements qui auront été réduits en
poussière?» (Sourate Yâ-Sîn, 36: 78). La seule raison de son étonnement, c’est
le fait de n’avoir jamais vu un mort arrivé au stade de la décomposition revenir
à la vie. Mais il oublie comment il a été lui-même créé de rien, et comment les
particules de son corps, dispersées çà et là dans la terre et l’atmosphère, se sont
transformées en une forme humaine douée d’esprit et de parole. Le Saint Coran
dit à ce propos: «L’homme ne pense-t-il pas à la façon dont Nous l’avons créé
d’une goutte de sperme? Et maintenant (au lieu d’être humble et reconnaissant)
il devient désobéissant. Il nie sa Résurrection, mais il a oublié sa création».
(Sourate Yâ-Sîn, 36: 77 - 78).
Et: «(O Mohammad! Dis-lui:) Celui qui l’a créé une première fois le fera revivre.
Il a la meilleure Connaissance de toute la création». (Sourate Yâ-Sîn, 36: 79).
Donc, nous demandons à l’homme qui nierait la Résurrection, alors qu’il a
accepté la croyance dans le Créateur de l’Univers, en Son Pouvoir, dans la
Prophétie de son Envoyé, et en tout ce que ce dernier a apporté, et alors qu’il
est incapable de saisir les secrets de sa création à travers sa connaissance et son
intelligence, et alors qu’il ignore comment il a été élaboré à partir d’une goutte
de sperme qui n’a ni volonté, ni bon sens, ni perception de sa propre existence,
et qui aboutit à un homme doué d’intelligence et de bon sens, et pourvu de
sentiments et de sens de la proportion[2], nous demandons à cet homme
pourquoi il s’étonne après tout cela qu’il puisse revenir à la vie après qu’il aura
été réduit en ossements et en poussière, et pourquoi il essaie ainsi de chercher
à atteindre à une connaissance que ni son expérience, ni son savoir ne sont
capables d’appréhender.
 Il faut dire à un tel homme qu’il n’a d’autre possibilité que de se résigner
humblement et de reconnaître cette vérité qui nous a été révélée par le Créateur
de l’Univers, le Tout-Puissant qui a créé de néant et de poussière ce même
homme sceptique. Il faut lui dire que toute tentative de sa part de découvrir ce
que sa science et son savoir ne peuvent absolument ni découvrir, ni saisir, est
puérilité, spéculation vaine, et regard absurde dans des ténèbres noires.
Bien que l’homme ait atteint un haut degré de progrès et d’avancement dans
le domaine de la science et de la technologie: découvertes de l’électricité, du
radar, et de l’atome, avec les différentes applications étonnantes, ainsi que
nombre d’autres découvertes qui auraient été impossibles ou même simplement
inimaginables il y a quelques siècles, il est toujours incapable de comprendre leur
vraie nature (par exemple, celles de l’électricité et de l’atome). Dans ces
conditions, comment pourrait-il espérer comprendre les secrets de la Création,
ou découvrir les faits relatifs à la Résurrection et au Jour du Jugement?
Ce qui doit occuper et intéresser l’homme, après qu’il a cru à l’Islam, c’est
d’éviter de se soumettre à ses bas désirs, de penser à améliorer son sort dans ce
bas-monde et dans l’Autre Monde, d’oeuvrer en vue de se rapprocher d’Allah,
de réfléchir aux difficultés qu’il rencontrera, après sa mort, dans sa tombe, et
lors de sa Résurrection, et quand il se trouvera devant Allah l’Omniscient et
l’Omnipotent pour répondre de ses actions dans ce bas-monde. C’est pourquoi
il doit se préparer à ces échéances et suivre tout de suite la Voie de la Piété. Allah
dit, en effet:
«Redoutez le Jour où chaque âme sera responsable d’elle-même, où aucune
intercession[3] ni aucun rachat ne seront acceptés, et où personne ne sera
secouru». (Sourate al-Baqarah, 2: 48).
Qu'est-ce que la Résurrection (ma‘âd)?
Etymologiquement la résurrection désigne le retour et le temps de retour, et en
tant que terme technique ce mot signifie une seconde existence aux corps et leur
restitution après qu'ils auront été morts et dispersés.
La nature de la Résurrection
La Résurrection est de deux états :
-Le premier état: Le retour du corps et de l'âme, et ceci se déroule dans deux
lieux ou situations :
1- Dans la tombe: Selon l'Imam al-Sâdiq (p):"Les deux anges tombaux
s'introduisent auprès de lui dans sa tombe, ce sont Monkar et Nakîr….Ils lui
rendent l'âme jusqu'à la taille, ils le font s'asseoir, et l'interrogent : Qui est ton
Seigneur?....."[4]
Et l'Imam Ali (p) dit: "Et lorsque les participants au cortège funèbre sont repartis
et les affligés retournés chez eux, le mort est relevé dans son fossé interrogateur,
surpris par l'interrogatoire et la difficulté de l'épreuve (à laquelle il est
soumis)."[5]

2-La Résurrection générale: Allah dit "Et on soufflera dans la Trompe, et voilà
que, des tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur "[6].
-Le deuxième état: Le retour de l'âme sans le corps, et cela se déroule dans le
barzakh:
L'Imam al-Sâdiq (p) dit: "Les âmes sous forme corporelle se trouvent sur un arbre
où elles font connaissance entre elles et interrogent. Si une âme vient les
rejoindre, elles disent: "Laissez-la car elle vient d'une grande terreur. Puis elles
lui demandent: "Qu'a fait Untel?" Et "Qu'a fait tel autre?" Si elle leur répond : "Je
l'ai laissé vivant", elles souhaitent qu'il les rejoigne[7], et si elle leur dit: "Il est
mort", elles disent: "Ô il est déchu, il est déchu (en enfer)"[8]
L'être humain: un corps et une âme
Il convient de savoir quelle est la nature de l'homme et de quoi il est composé,
car ceci se rapporte au sujet de notre recherche.
L'être humain est une créature composée de deux éléments:
1- Le corps comprend les membres apparents et intérieurs.
2- L'âme, laquelle représente l'aspect invisible de cet être, et par lequel celui-ci
vit et le différencie du mort.
On a présenté différents arguments pour affirmer ce double aspect de l'être
humain, son corps et son âme. Nous en mentionnons quelques-uns:
1- L'argument rationnel: tous les états psychiques tels que la pensée, la volonté,
l'amour, la haine etc.. ne possèdent pas la propriété originelle de la matière, à
savoir: la longueur, la largeur et la divisibilité. C'est pourquoi on ne peut
considérer ces activités (dispositions) non matérielles comme caractéristiques
de la matière "le corps". Donc il est inévitable que l'objet de ces caractéristiques
soit une substance non matérielle, en l'occurrence, l'âme."[9]
2-L'argument légal: les Textes légaux (le Coran et la Sunna) affirment que l'âme
ne fait pas partie du corps et qu'elle se séparent de celui-ci lors de la mort, et
retourne à lui lors de la Résurrection, le Jour du Jugement.
En effet, Allah dit: " 42. Allah reçoit les âmes au moment de leur mort "[10]
Et : "51. Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que, des tombes, ils se
précipiteront vers leur Seigneur "[11].
Les preuves de la plausibilité de la Résurrection:
1- La preuve rationnelle: Elle se résume comme ceci: les parties du corps du mort
peuvent être rassemblées et revivifiées, (autrement, elles n'auraient pas pu avoir
la vie), car Allah le Très-Haut connaît ces parties, Il est Omniscient et Capable de
faire tout ce qui est possible.
2- La preuve légale (naqlî): Le Coran dit: " Il cite pour Nous un exemple, tandis
qu'il oublie sa propre création; il dit: ‹Qui va redonner la vie à des ossements une
fois réduits en poussière?› Dis: ‹Celui qui les a créés une première fois, leur
redonnera la vie. Il Se connaît parfaitement à toute création; "[12]
Et l'Imam Ali (p) dit: "Je m'étonne de celui qui renie la seconde vie alors qu'il voit
la première".[13]
La nécessité de la Résurrection
Faire revivre les gens après leur mort est une nécessité, car:
1- Allah a imposé des obligations aux gens dans le bas-monde, et face à ces
obligations les uns sont obéissants, les autres désobéissants, sans qu'ils
reçoivent leur récompense ou leur punition respectives. Il faut donc -selon le
principe de la Justice divine- qu'il y ait une autre vie pour que chacun reçoive ce
qu'il aura mérité selon le cas (récompense ou punition); autrement les
obligations décrétées par Allah auraient été absurdes, ce qui est
rationnellement impossible, Allah, le Sublime étant au-dessus de toute
absurdité.
2- Allah a promis le Paradis aux obéissants tout comme Il a promis l'Enfer aux
désobéissants, et il est inévitable qu'Il tienne Sa promesse :
" 8. Ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres auront les Jardins des
délices,"[14] " Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager, et transgresse Ses
ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura
un châtiment avilissant. "[15]
Entre le bas-monde (duniyâ) et le monde futur (âkherah)
A- La conception du bas-monde en Islam:
On appelle bas-monde (duniyâ) la vie ici-bas (avec tout ce qu'elle renferme de
bienfaits et de beauté, de ciel et de terre et les habitants de celle-ci) qu'Allah a
créée pour éprouver ceux qui y vivent, à travers les obligations légales qu'Il leur
a prescrites par l'intermédiaire des prophètes et leurs successeurs. L'homme doit
donc saisir les occasions de cette vie pour connaître Allah et l'adorer comme il
faut afin qu'il s'achemine vers la perfection qui est le but de sa création, et pour
éviter de se laisser asservir à cette vie et en faire d'elle-même son but, et de
s'occuper d'elle au détriment de la Vie future. En effet Allah dit :
" Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous
est le meilleur en oeuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. "[16]
et :
"Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie
pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été Bienfaisant envers
toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les
corrupteurs›. "[17]
Et l'Imam Ali (p) dit: "Ce bas-monde est une demeure de vérité pour celui qui la
croit, une demeure de sanité pour celui qui la comprend, une demeure de richesse
pour celui qui s'en approvisionne, une demeure d'apprentissage pour celui qui
sait saisir les leçons. Elle est l'emplacement de prosternation des Bien-aimés
d'Allah, l'endroit de prière des Anges d'Allah, le lieu de la descente de la
Révélation d'Allah, le fonds de commerce des Amis-proches d'Allah. Ils y ont
acquis la Miséricorde, et gagné le Paradis."[18]
B- La conception de la Vie future (âkherah) en Islam
La Vie future ou l'Autre Monde (âkherah) est la seconde vie et elle représente le
lieu de la punition et de la rétribution des résultats de l'épreuve divine dans le
bas-monde. Les gens y sont de deux catégories :
1- les gens de la première catégorie jouissent de la Félicité éternelle, car ils
auront acquis le titre de bonnes actions en obéissant à Allah le Très-Haut.
2- Les gens de la seconde catégorie auront droit à l'Enfer et à ses durs supplices,
car ils auront suivi leurs bas désirs et fait du bas-monde leur premier souci et leur
idole en la préférant à la Vie future, comme le dit le noble Coran :
"Quant à celui qui aura dépassé les limites; et aura préféré la vie présente, alors,
l'Enfer sera son refuge."[19]
C- Comparaison entre le monde de la vie d'ici-bas et le monde de la Vie future,
et elle peut se résumer dans les points suivants:
1- La stabilité et le changement: Dans le monde d'ici-bas il y a mouvement et
changement permanent: l'enfant devient jeune et continue à grandir jusqu'à la
vieillesse avant que la mort ne l'emporte. Le nouveau devient ancien et celui-ci
finit par disparaître.
Tandis que dans le monde de l'Au-Delà il n'y a ni vieillesse ni ancienneté ni mort,
car on est dans le monde de la Demeure (Permanence) par opposition au monde
de l'anéantissement (celui de la vie ici-bas), la Demeure de la Stabilité et de la
Constance, par opposition au monde de la disparition et de l'instabilité. En effet
Allah dit: "(….) ‹Voici une bonne nouvelle pour vous aujourd'hui: des Jardins sous
lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer éternellement›…".[20] Et : "‹Entrez,
[leur] dira-t-on, par les portes de l'Enfer, pour y demeurer éternellement›."[21]
2- La Félicité et les supplices: les plaisirs et les bienfaits du bas-monde sont
émaillés de fatigues et de difficultés : il n'y a un groupe qui y jouit en permanence
de repos et de stabilité et un autre qui y connaît constamment tourments, soucis
et affliction.
Tandis que dans le monde de la Vie future il y a deux catégories de gens qui se
distinguent l'une de l'autre: "les gens du Paradis" et "les gens de l'Enfer". Chez la
première catégorie il n'y a que Félicité, repos et plaisirs, chez l'autre il n'y a que
supplices, soupirs et souffrances, comme nous le fait savoir le noble Coran: " Les
bons seront, certes, dans un [Jardin] de délices, et les libertins seront, certes, dans
une Fournaise ".[22]
3-Les semailles et la moisson : la vie terrestre est la demeure des semailles et de
la plantation, alors que le "âkherah" et la demeure de la récolte et de la
consommation, car dans la Vie future il n'y a pas travail et préparation, mais
seulement produit et résultat, exactement comme le jour de l'annonce des
résultats des examens aux étudiants. L'Imam Ali (p), l'exprime ainsi: "Aujourd'hui
c'est un jour de travail sans demande de comptes, et demain c'est un jour de
comptes sans travail."[23]
4- Le destin particulier et le destin commun: le destin est, dans une certaine
mesure, commun à tout le monde dans la vie terrestre, alors que dans l'Au-Delà
chacun a son destin distinct qui n'est partagé avec personne d'autre. En d'autres
termes, dans le bas-monde la vie est sociale, et dans la vie sociale les liens et
l'union prévalent, de sorte que les bonnes actions des bienfaisants influent sur
le bonheur des autres, tout comme les méfaits aussi laissent leurs effets sur la
société.
De même dans la vie terrestre le sec et le frais pourraient aussi bien brûler
ensemble, ou être à l'abri de l'incendie ensemble également, comme en fait
allusion le verset coranique suivant: "25. Et craignez une calamité qui n'affligera
pas exclusivement les injustes d'entre vous."[24], tandis que dans l'Au-Delà il est
impossible qu'une personne ait une part dans l'action d'une autre, ou qu'une
personne qui n'a pas participé à l'accomplissement d'une bonne œuvre dans le
bas-monde puisse en tirer profit. Personne ne sera torturé à cause de péchés
auxquels il n'a pas pris part: "Chacun n'acquiert (le mal) qu'à son détriment:
personne ne portera (la responsabilité) d'autrui."[25]
L'influence de la croyance à la Résurrection sur le comportement humain
Il ne fait pas de doute que la croyance en la Résurrection qui découle de la
croyance en Allah et en Sa Justice et selon laquelle Allah a créé l'homme et lui a
prescrit des obligations en lui promettant la Félicité éternelle s'il s'en acquitte et
les supplices éternels de l'Enfer s'il les néglige, cette croyance influe sur sa
conduite de diverses façons. Ainsi, sur le plan de la vie individuelle, il s'efforce
d'accomplir les actes individuels de bienfaisance et de s'abstenir des actes
individuels répréhensibles, en éprouvant que les difficultés et les problèmes qu'il
rencontre dans sa vie terrestre ne doivent pas l'empêcher de poursuivre ses
efforts en vue d'atteindre la Félicité éternelle que lui offrira la Vie future.
Et sur le plan de la vie sociale, il s'applique à respecter les droits d'autrui et à
faire preuve d'abnégation pour subvenir aux besoins des nécessiteux et des
déshérités. Si cet esprit prévalait dans la société il y aurait relativement moins de
problèmes et de souffrances.
Les étapes de l'Au-Delà
Les étapes par lesquelles passent les gens après cette vie terrestre sont:
1- La mort
2- La tombe
3- Le barzakh (le monde intermédiaire)
4-La Résurrection (ma'âd)
5- Le rassemblement (hachr)
6-La demande de comptes (hisâb)

L'étape de la mort
Plusieurs points sont à évoquer à ce sujet:
1- La mort signifie la perte de la vie et de ses manifestations telles que la
conscience et la volonté chez l'homme composé de l'âme et du corps.[26]
2- La mort est deux sortes:
a- la mort dans l'obéissance d'Allah, que ce soit une mort naturelle ou une mort
violente dans la défense de l'Islam. La plus noble mort est celle qui se fait pour
la cause d'Allah et que l'on appelle martyre. L'Imam Ali (p) dit à ce propos: "La
plus noble mort est la mort violente. Par Celui qui détient l'âme du fils d'Abû
Tâlib (c.à.d. lui-même) mille coups d'épée sont plus supportables pour moi que
la mort dans le lit en dehors de l'obéissance à Allah."[27]
2- La mort dans la désobéissance à Allah: C'est la pire mort et on la dénomme "la
mort en jâhilite" (préislamique, ou polythéiste), ou la mauvaise mort. Le
Prophète (P) dit: "Quiconque meurt sans connaître l'Imam de son temps, serait
mort en jâhilite".[28]
3- Entre la vie et la mort: l'Imam Ali (p) dit à ce propos:"Ne vous souhaitez pas la
mort, car les affres de la tombe et de la Résurrection sont terribles. Il est heureux
que la vie du serviteur se prolonge et qu'Allah lui accorde la possibilité de se
repentir et de regretter ses péchés."[29]
Et dans un du'â' de l'Imam-Sajjâd (p) il est dit: "Et Fais que la vie soit un motif de
l'augmentation de tout bien, et que la mort soit l'éloignement de tout mal".[30] De
même on lit dans du'â' al-Iftitâh : "Et accorde-nous le martyre pour Ta Cause".[31]
A la lumière de ces textes et de bien d'autres on peut dire que:
- la demande de la prolongation de la vie et l'abstention de souhaiter la mort
sont justifiés dans deux cas :
a- pour accomplir davantage d'actes de bienfaisance.
b- Se repentir des péchés commis.
- Le souhait de la mort et la détestation de la vie se justifient dans deux cas:
a- le souhait de mourir en martyr.
b- si la vie du serviteur était un verger pour satan à cause de la déviation ou sous
la contrainte d'un gouvernement tyrannique, et qu'il lui est impossible de fuir
cette situation par l'émigration ou autre.
4- Qui fait mourir l'homme ?
C'est Allah qui fait mourir les gens par l'intermédiaire de l'Ange de la mort et des
autres Anges qui l'accompagnent. Allah dit: " Allah reçoit les âmes au moment
de leur mort"[32] et "Dis: ‹L'Ange de la mort qui est chargé de vous, vous fera
mourir. Ensuite, vous serez ramenés vers Votre Seigneur›."[33] Et : " Ceux à qui les
Anges ôtent la vie, alors qu'ils sont injustes envers eux-mêmes, se soumettront
humiliés, (et diront): ‹Nous ne faisions pas de mal!› - ‹Mais, en fait, Allah sait bien
ce que vous faisiez›."[34]
5- Le testament:
Le Prophète (P) dit à ce propos: "Il ne faut pas qu'un Musulman passe une nuit
sans avoir son testament sous sa tête."[35] Aussi chacun de nous doit-il rédiger
son testament notamment les cas où la mort pourrait survenir à tout moment,
par exemple lorsqu'on est âgé, en voyage ou en état de guerre.
La rédaction du testament est recommandée sauf dans les cas suivants où elle
est obligatoire:
a- Si on est redevable financièrement des droits d'Allah (khoms et d'autres
obligations financières) ou obligations non financières telles que les Prières
manquées etc.
b- Si on est redevable aux gens ( si on a des dettes non acquittées).
c- Si on laisse derrière soi des personnes qui nécessitent que l'on les prenne en
charge, comme les enfants.
Il convient que l'on introduise un autre élément dans nos testaments, à savoir
prodiguer des conseils et des orientations aux membres de la famille, et rappeler
à tous les Musulmans la nécessité d'œuvrer avec application et dévouement
pour l'intégrité du Message d'Allah, comme le faisaient les prophètes, les Imams
et les gens pieux tout au long de l'histoire.
6- L'état de l'homme lors de la mort:
a- La mort du croyant:
Allah dit à ce sujet: "Ceux dont les Anges reprennent l'âme -alors qu'ils sont bons-
[les Anges leur] disent: ‹Paix sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous
faisiez›. "[36]
Et le Prophète (P) sur ce même sujet: "la première bonne nouvelle qu'on
annonce au croyant (lors de la mort) c'est qu'il aura du repos, de la grâce et un
Jardin de délices, et on lui dira aussi : « aie la bonne nouvelle de la Satisfaction
d'Allah et du Paradis. Tu es le bienvenu, Allah a pardonné à celui qui t'a guidé,
exaucé celui qui a imploré le pardon pour toi et accepté l'attestation de celui qui
a témoigné pour toi.»[37]
b- la mort du mécréant:
Allah dit à ce sujet :" 27. Qu'adviendra-t-il d'eux quand les Anges les achèveront,
frappant leurs faces et leurs dos?"[38]
On a demandé à l'Imam al-Sâdiq (p):"décris-nous la mort". Il répondit: "La mort
pour le croyant c'est comme s'il sent le plus agréable parfum et s'endort à son
effet et se défait de toute sa fatigue et sa douleur, alors que pour le mécréant
c'est comme la morsure des serpents et la piqûre du scorpion, si ce n'est encore
plus dur."[39]
7-Comment se préparer à la mort:
On a demandé à 'Imam Ali (p): "Qu'est-ce que la préparation à la mort?" Il
expliqua: "L'acquittement des obligations, l'abstention des interdits et l'adoption
de nobles caractères, puis nous ne nous soucions plus si la mort tombe sur nous
ou que nous tombons sur la mort. Par Allah le fils d'Abû Tâlib (c.à.d. lui-même)
ne se soucie pas s'il tombe sur la mort ou si la mort tombe sur lui "[40]
8- Pourquoi la peur de la mort ?
Il y a plusieurs cas de figure pour la peur:
a- La peur de la mort, parce qu'on croit que la mort est anéantissement de soi et
le néant, ce qui est faux car nous savons que la mort est le transfert de l'âme
d'un monde vers un autre.
b- On a peur de la mort car on appréhende la douleur qui l'accompagne pendant
les heures de l'agonie, ce qui est justifié et ne peut être pallié que par la bonne
action.
c- On craint la mort car on pense qu'elle signifie la rupture des liens avec les
enfants, les biens acquis, les postes qu'on occupe et la perte des bien-aimés,
mais ces choses pourraient arriver de toute façon même si on vivait
éternellement.
d- On a peur de la mort parce qu'on pense qu'elle aboutit à la perte des enfants,
de la famille et des projets importants qu'on a; et pour apaiser cette peur on doit
dépenser sur le chemin d'Allah autant qu'on peut.
e- On a peur de la mort parce qu'on appréhende les affres qu'on pourrait
rencontrer après la mort, notamment le Jour du Jugement. C'est une peur
justifiable dont l'origine est l'attachement solide à la vie d'ici-bas et les péchés
qu'on aura commis. Cette peur, on ne pourrait la conjurer que par la préparation
à l'après-mort. On a demandé à l'Imam Ali (p) : " Pourquoi détestons-nous la
mort, et ne l'aimons-nous pas?" Il répondit : "Parce que vous avez détruit votre
âkherah et construit votre duniyâ, et vous détestez donc d'être transférés de la
construction vers la ruine."[41]
9- La Rencontre avec Allah :
Un compagnon de l'Imam al-Sâdiq (p) lui demande: " N'est-ce pas vrai que
quiconque aime rencontrer Allah, Allah aime le rencontrer et quiconque déteste
rencontrer Allah, Allah déteste le rencontrer?" L'Imam (p) répondit: "Oui". Le
compagnon dit alors : "Par Allah nous détestons la mort pourtant!" L'Imam (p)
expliqua: "Ce n'est pas ainsi. Cela dépend comment on pense: Si on pense qu'on
aime quelque chose (la mort), en ce moment, la chose que l'on aime le plus c'est
d'avancer, et Allah aime le rencontrer et il aime alors rencontrer Allah. Et si l'on
pense détester quelque chose, alors rien n'est plus détestable que la rencontre
avec Allah, et Allah déteste le rencontrer."[42]
10- Pourquoi Allah a-t-Il décrété la mort ?
La codification de la mort recèle plusieurs secrets dont:
A-Si les êtres vivants ne mouraient pas, il n'y aurait plus de place pour l'existence
des êtres futurs, ce qui le priverait du bienfait de l'existence et de la vie.
B- Le but originel de la création de l'homme est d'atteindre le bonheur éternel
qui existe dans un monde dépouillé de la matière. Donc si les gens n'étaient pas
transférés de ce monde matériel par la mort vers l'Autre monde, ils ne pourraient
pas atteindre le but final de leur création.
11- Les affres de la mort:
a- L'agonie et le très dur arrachage de l'âme dont le Coran dit: "19. L'agonie de
la mort fait apparaître la vérité: ‹Voilà ce dont tu t'écartais›."[43] et où s'alternent
sur le mourant les difficultés et les souffrances tels que la perte des forces
physiques, le blocage de la langue, les pleurs de la famille, l'orphelinat des
enfants, la perte des biens et des propriétés pour l'acquisition desquels le
mourant avait consacré sa précieuse vie, le fait qu'il sent qu'il est trop tard pour
acquitter les droits d'autrui, l'incapacité de corriger et réparer ses fautes, sentir
la terreur de l'entrée dans l'Autre Monde et la vue de choses qu'il n'avait jamais
vues avant. Allah dit à ce propos: "22. ‹Tu restais indifférent à cela. Et bien, Nous
ôtons ton voile; ta vue est perçante aujourd'hui. "[44]
b- le 'adîlah (abjuration) lors de la mort, signifie qu'on abjure le vrai pour
retourner au faux sous l'effet de la présence de satan près du mourant pour le
mettre en doute et le faire douter de sa religion et le sortir de la foi.
Les Étapes de la tombe
1- Définition des étapes de la tombe : L'Imam al-Sâdiq (p) dit : "La tombe parle
chaque jour et dit :"Je suis la demeure du dépaysement, je suis la demeure de la
désolation, je suis la maison des vers, mais je suis soit un des jardins du Paradis,
soit une des fosses de l'Enfer".[45]
2- L'interrogatoire de la tombe : après l'enterrement du mort, sa tombe s'élargit
et son âme rejoint son corps. Les Anges y descendent pour lui demander des
comptes. Selon certains récits hagiographiques, les noms des deux Anges qui
descendent sur le mécréant sont : Monkar et Nakîr, alors que ceux qui
descendent sur le croyant s'appellent : Mubchir et Bachîr.[46] L'interrogatoire
dans la tombe concernerait uniquement le pur croyant et le «pur» mécréant,
alors que ceux qui sont entre les deux seront négligés. En effet, selon l'Imam al-
Sâdiq (p) : "Ne sera interrogé dans la tombe que celui qui aura été un pur croyant
ou un «pur» mécréant, les autres seront négligés."[47]
Et l'Imam al-Sajjâd ((p) dit : "Oh fils d'Adam ! Ton terme arrive vers toi
rapidement. Il vient vers toi pour te réclamer, et il est sur le point de t'atteindre.
Je te revois comme si déjà tu es attrapé par le terme de ta vie, l'Ange arrachant
ton âme; t'amenant seul à ta tombe et y rendant ton âme; deux Anges, Monkar
et Nakîr ont envahi ta tombe pour t'interroger et te soumettre à une rude
épreuve. Sache que les premières choses sur lesquelles ils t'interrogent sont :
quel est le Seigneur que tu adorais, quel est le Prophète qui t'a été envoyé, quelle
est la religion que tu suivais, quel est le Livre que tu récitais, quel est l'Imam que
tu adoptais; puis on te demande comment tu as passé ta vie, comment tu as
gagné tes biens et comment tu les a dépensés. Donc sois vigilant, regarde toi-
même et prépare les réponses avant l'examen, l'épreuve et l'interrogatoire : Si
tu es un bon croyant, connaissant ta religion, suivant les Véridiques, ami des
Amis d'Allah, Allah te dicte alors tes bonnes réponses, fait parler ta langue
correctement, et tu auras passé l'épreuve convenablement, et Allah, le Très-
Haut, t'aura annoncé la bonne nouvelle de Sa satisfaction de toi et le droit au
Paradis, et les Anges t'auront accueilli avec grâce et parfum. Mais si tu n'étais
pas un bon croyant, ta langue va bafouiller, ta défense sera réfutée, tu peineras
à répondre et on t'annoncera la mauvaise nouvelle de ta destination vers l'Enfer,
les Anges des supplices t'accueilleront avec de l'eau bouillante, et de la
Fournaise."[48]
3- La torture de la tombe: L'Imam Ali (p) nous dit à ce propos : "Ô serviteurs
d'Allah ! Après la mort, ce qui est plus dur que la mort -pour celui à qui le pardon
n'a pas été accordé- est la tombe. Craignez donc son étroitesse, sa misère, sa
noirceur et son dépaysement."[49]
4-Le résultat de la demande des comptes dans la tombe: est l'annonce du
Paradis ou de l'Enfer comme destination et la conduite de la mort à cette
destination par les anges. Le Paradis et l'Enfer désignent ici le monde de barzakh.
5- Ce qui accompagne le mort vers la tombe: Selon l'Imam Ali (p): "Le fils d'Adam
(l'être humain) lorsqu'il aura été au dernier jour de son duniyâ (sa vie terrestre)
et au premier jour de son âkherah, lui seront représentés ses biens, ses enfants
et son action. Il se tourne alors vers ses biens et leur dit: "J'ai été avare et rapace
vis-à-vis de vous (pour vous gagner et préserver), qu'avez-vous donc maintenant
pour moi? Ses biens répondent: "Tu as droit à un linceul". Il se tourne alors vers
ses enfants et jure: "Par Allah je vous aimais beaucoup et je vous défendais!
Qu'avez-vous maintenant à me donner (en contrepartie)?" Ils répondront :
"Nous te conduirons vers ta fosse et nous t'enterrons !" Ensuite, il se tourne vers
son action et dit: "Par Allah j'étais détaché de toi quand bien même tu étais
lourde pour moi! Qu'as-tu pour moi maintenant ?" Il répondra: "Je suis ta
compagne dans ta tombe et le Jour de ta résurrection jusqu'à ce que toi et moi,
nous soyons présentés devant Allah!" Si le mort avait été un ami d'Allah, un être
au parfum le plus agréable, au visage le plus beau et aux habits les plus élégants
viendra à sa rencontre et lui dira: "Tu as la bonne nouvelle d'avoir la grâce, le
bon parfum et le Jardin de délices. Tu es le bienvenu!" Le mort lui
demandera:"mais qui es-tu?" Il répondra: "Je suis ta bonne action !" Et si le mort
était un ennemi d'Allah, l'être le plus laid de la Créature d'Allah en habits, en
physionomie, et en odeur viendra vers lui et lui dira:"Je t'apporte la mauvaise
nouvelle de ta destination: Tu seras installé dans une eau bouillante, et brûlé
dans la Fournaise."[50]
6- Le moment le plus dur pour le mort: On rapporte que le Prophète (P) a dit:
"Le mort ne connaîtra pas un moment plus dur que la première nuit (dans la
tombe). Soyez donc miséricordieux envers vos morts par le don de sadaqah
(aumône), et si vous ne pouvez pas offrir la sadaqah, accomplissez pour lui deux
rak'ah de prière comme suit : après la récitation de la sourate al-Hamd, récitez
âyat al-Kursî une fois, dans le 1e rak'ah, et dix fois sourate al-Qadr dans la
seconde rak'ah. Puis après avoir terminé la prière par le salam, on doit dire :
"Allâhumma çalli 'alâ Muhammad wa âle Muhammad et je dédie la récompense
de cette prière à la tombe d'Untel (on mentionne le nom du défunt).[51]Cette
prière dite en dédicace au mort est dénommée "çalât al-wahchah" (la Prière du
dépaysement).

L'étape de barzakh
1- Le sens de barzakh: le barzakh est une barrière, une cloison entre deux
choses. On dénomme cette étape ainsi, parce qu'elle sépare la vie ici-bas et la
Vie future.[52] Allah dit à ce propos : "99. ... Puis, lorsque la mort vient à l'un deux,
il dit: ‹Mon Seigneur! Fais-moi revenir (sur terre), 100. afin que je fasse du bien
dans ce que je délaissais›. Non, c'est simplement une parole qu'il dit. Derrière
eux, cependant, il y a une barrière, jusqu'au jour où ils seront ressuscités›[53].
2- Les catégories de gens dans le barzakh: Dans cette étape il y a trois catégories
de gens:
a- Les gens purement croyants: ils jouissent d'un paradis préparatoire dans Wâdî
al-Salâm (La Vallée de la Paix). L'Imam al-Sâdiq (p) dit à ce propos :"Il n'est pas
un bon croyant dans l'est et l'ouest de la Terre sans qu'Allah n'en rassemble l'âme
dans Wâdî al-Salâm". On lui a demandé:"Et où se trouve Wâdî al-Salâm?" Il
répondit: "Au dos de Kûfa".[54]
b- Les gens purement mécréants: Ils sont dans un enfer préparatoire dans la
vallée de Barhout. L'Imam Ali dit à ce sujet: "La zone la plus détestable pour Allah,
Le Très-Haut, est la Vallée de Barhout, à Hadhrmawt (au Yémen actuel) où les
âmes des mécréants sont rassemblés".[55]
c- Ceux qui attendront l'ordre d'Allah -Le Très-Haut- jusqu'au temps de la Grande
Résurrection et que l'on désigne dans un hadith[56] comme "ceux qu'on laisse de
côté".
3- Ce qui est adjoint au mort: Selon les textes hagiographique seront adjoints à
l'homme après sa mort ses bonnes et ses mauvaises actions qui le suivront.
Mentionnons parmi ces textes:
-le verset coranique: " C'est Nous qui ressuscitons les morts et écrivons ce qu'ils
ont fait [pour l'Au-Delà] ainsi que leurs traces."[57]
- Le Prophète (P) dit: "Quiconque établit une bonne tradition (sunnah) qui sera
suivie après sa mort, il aura sa propre rétribution en plus de l'équivalent de la
rétribution de ceux qui auront suivi sa bonne tradition, sans que la rétribution de
ces derniers ne diminue. Et quiconque institue une mauvaise tradition (action) qui
sera suivie par d'autres après sa mort, en subira le fardeau en plus du fardeau de
ceux qui auront suivi sa mauvaise action, sans que cela diminue pour autant leur
fardeau."[58]
- Selon l'Imam al-Sâdiq (p): "Ne suivent l'homme après sa mort que trois qualités
: une sadaqah (aumône) qu'Allah a rendue permanente pour lui de son vivant,
car elle continuera à compter pour lui après sa mort, une tradition de guidance
qui sera suivie (par d'autres), et un enfant pieux qui priera pour lui."[59]
4- Les âmes des morts et le monde ici-bas (duniyâ): Selon l'Imam al-Sâdiq
(p): "Après sa mort, le croyant rend visite à sa famille et il y voit ce qu'il aime et
lui sera caché ce qu'il n'aime pas, alors que le mécréant rend visite à sa famille et
il y voit ce qu'il n'aime pas et lui sera caché ce qu'il aime. Certains rendent visite
à leur famille chaque
vendredi, d'autres au prorata de leur bonne action".[60]
5- La visite des tombes : La Charia encourage la visite des tombes des morts,
notamment le jeudi soir, et recommande qu'on dédie aux morts dont on visite
la tombe la récompense des bonnes actions telles que le du'â', la récitation du
Coran, l'aumône. Ceci est très bénéfique aussi bien pour le visiteur que pour le
"visité" (le mort). Par exemple le visiteur par cette visite se rappelle la mort et
pense plus à sa Vie future. L'Imam Ali (p) évoquant l'avantage réciproque de la
visite des tombes, incite : "Rendez visite à vos morts, car ils seront contents de
votre visite. Formulez à Allah votre requête ou vœu auprès de la tombe de votre
père et de votre mère lorsque vous faites le du'â' pour eux".[61] Et selon l'Imam al-
Redhâ (p): "Quiconque vient auprès de la tombe de son frère (de religion) et met
sa main sur sa tombe en lisant 7 fois la sourate al-Qadr, il sera rassuré le jour de
la grande frayeur (ou de la frayeur)".[62]
L'étape de la Résurrection (ba'th)
1- Définition de la Résurrection: La Résurrection (ba'th) est le processus de
retour des morts à la vie par l'adjonction des corps aux âmes. Elle sera précédée
par les signes avant-coureurs de l'Heure (achrât al-Sâ'ah). Le Coran dit à ce
propos: "Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que, des tombes, ils se
précipiteront vers leur Seigneur,".[63]
Ce processus englobe tout le monde sans exception, comme Allah, Le Sublime,
nous l'explique dans le Coran: "Nous les laisserons, ce jour-là, déferler comme les
flots les uns sur les autres, et on soufflera dans la Trompe et Nous les
rassemblerons tous."[64]
2- Les signes avant-coureurs de l'Heure (achrât al-Sâ'ah): Ce sont les signes
indicateurs du début du Jour de la Résurrection et ils comprennent ce qui suit :
a- La mort générale à l'exception des âmes. Allah dit : " Et on soufflera dans la
Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre
seront foudroyés, sauf ceux qu'Allah voudra [épargner]. Puis on y soufflera, et
voilà debout à regarder."[65]
b- La frayeur et les troubles qui vont frapper les composantes de ce monde.
Allah dit: "Quand la terre tremblera d'un violent tremblement, et que la terre fera
sortir ses fardeaux,"[66]
Et:
" Quand le ciel se rompra, et que les étoiles se disperseront, et que les mers
confondront leurs eaux,"[67]
Et:
"et les montagnes comme de la laine cardée;"[68]
Telle sera la terrible situation qui annoncera l'avènement de la Résurrection dont
la frayeur atteindra tout le monde à l'exception des croyants pieux dont le noble
Coran dit: "Quiconque viendra avec le bien aura bien mieux, et ce Jour-là ils
seront à l'abri de tout effroi."[69]
c-La Trompe (al-çour):
Il est à noter ici que la mort et la résurrection se font par le soufflement dans la
trompe, laquelle est l'instrument par laquelle on annonce aussi bien la mort
générale que la Résurrection générale. La Trompe a deux bouts dont l'un est au
ciel, l'autre sur la terre. Celui qui se chargera de la Trompe sera Isrâfîl.
L'étape du Rassemblement (Hachr)
Le Hachr c'est le Rassemblement de toutes les créatures en vue de leur
demander des comptes. Allah dit :" Nous les rassemblerons sans en omettre un
seul."[70]
a- Le lieu du Rassemblement:
Le Coran nous informe que ce lieu se trouve sur une terre autre que la nôtre et
sous un nouveau ciel : "au jour où la terre sera remplacée par une autre, de
même que les cieux et où (les hommes) comparaîtront devant Allah, l'Unique, Le
Dominateur Suprême."[71]
b- les genres de créatures qui seront rassemblés:
1-Les djinns et les hommes : Le Coran nous informe : "Et le jour où Il les
rassemblera tous: ‹Ô communauté des djinns, vous avez trop abusé des
humains›"[72]
2- Les animaux: Allah, le Sublime dit dans le Coran: "38. Nulle bête
marchant sur terre, nul oiseau volant de ses ailes, qui ne soit comme vous en
communauté. Nous n'avons rien omis d'écrire dans le Livre. Puis, c'est vers leur
Seigneur qu'ils seront ramenés."[73]
3- Ceux qui adorent quelqu'un d'autre qu'Allah: "Allah, Le Très-Haut, dit:
"17. Et le jour où Il les rassemblera, eux et ceux qu'ils adoraient en dehors
d'Allah, Il dira: ‹Est-ce vous qui avez égaré Mes serviteurs que voici, ou ont-ils
eux- mêmes perdu le sentier?›"[74]
c- L'état du Rassemblement:
1- Pour les croyants: Allah dit:
" (Rappelle-toi) le jour où Nous rassemblerons les pieux sur des montures et en
grande pompe, auprès du Tout Miséricordieux,"[75]
Et :
"Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant devant
eux et à leur droite; (on leur dira): ‹Voici une bonne nouvelle pour vous
aujourd'hui: des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer
éternellement›. Tel est l'énorme succès."[76]
2- Pour les mécréants: Allah le Sublime dit: "au Jour de la Résurrection,
Nous les rassemblerons traînés sur leur visages, aveugles, muets et sourds."[77] Et
"43. le jour où ils sortiront des tombes, rapides comme s'ils couraient vers des
pierres dressées; leurs yeux seront abaissés, l'avilissement les couvrira. C'est cela
le Jour dont on les menaçait!"[78]
L'étape de demande de comptes
1- La signification de la demande de comptes :
La demande de comptes c'est la confrontation entre les actes de l'homme et leur
récompense la punition ou blâme de ses méfaits et les louanges et la rétribution
de ses bonnes actions.[79]
2- La durée de la demande de comptes :
L'Imam al-Sâdiq nous informe à ce sujet : "Lors de la Résurrection il y aura
cinquante stations, et chaque station est égale à mille ans.. Et l'Imam de citer ce
verset coranique : "un jour dont la durée est de cinquante mille ans. "[80]
3- Les catégories des gens pendant l'étape de demande de comptes:
a- Ceux à qui on ne demande pas de comptes, ce sont:
I- Ceux qui entrent au Paradis sans être soumis à la demande de comptes. Allah
le Sublime dit: " et les endurants auront leur pleine récompense sans
compter."[81]
II- Ceux qui vont en Enfer sans être soumis à la demande de comptes: Le
Prophète (P) dit :"Six catégories de personnes entrent en Enfer sans demande de
comptes: les gouverneurs tyranniques, les Arabes fanatiques, les chefs de village
orgueilleux, les commerçants menteurs, les uléma envieux et les riches
avares".[82]
b- Ceux qui sont soumis à une demande de comptes légère, et ce sont les gens
qui reçoivent leur registre de comptes dans la main droite, comme nous l'indique
le noble Coran: " Celui qui recevra son livre en sa main droite, sera soumis à un
jugement facile,".[83]
c- Ceux qui seront soumis à un jugement difficile. Selon le Prophète (P) : "Ma
Communauté sera divisée en trois tiers: Un tiers entre au Paradis sans jugement,
un tiers sera soumis à un jugement facile, et un tiers sera minutieusement
interrogé et mis à nu".[84]
4- Les modalités du jugement (demande de comptes) le Jour de la Résurrection
:
1- Convoquer les gens selon leur imam. Allah le Sublime dit : "Le jour où Nous
appellerons chaque groupement d'hommes par leur chef,"[85].
2- Le recours au témoignage, il prendra différentes formes:
I- Interroger les Messagers d'Allah sur les gens. Allah, le Très-Haut dit à cet
égard: " le jour où Allah rassemble (tous) les messagers, et qu'Il dira: ‹Que vous
a-t-on donné comme réponse?›"[86]
II- Interroger les opprimés sur l'injustice qu'ils auraient subie, comme nous
l'indique Allah le Sublime dans le noble Coran: "et qu'on demandera à la fillette
enterrée vivante, pour quel péché elle a été tuée."[87]
III- Interroger tout le monde. Allah le Très-Haut dit: "Par ton Seigneur! Nous les
interrogerons tous."[88]
3- Montrer aux gens leurs actes (pendant la vie terrestre), de différentes façons
:
I- Par le registre ou l'œuvre, comme nous l'explique le Coran: "Et au cou de
chaque homme, Nous avons attaché son oeuvre. Et au Jour de la Résurrection,
Nous lui sortirons un écrit qu'il trouvera déroulé: ‹Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te
suffis d'être ton propre comptable›."[89]
II- Par le témoignage des membres (du corps). Allah le Sublime dit: "Le jour où
leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu'ils
faisaient."[90]
III- Par l'information fournie par les lieux. Allah dit: " ce jour-là, elle contera son
histoire,".[91]
4- Les balances "et le pesage des actes"[92]. Les balances sont ce par quoi on pèse
ou mesure les choses, et elles diffèrent selon la différence des choses. Par
exemple la Prière a une balance (critère) par laquelle elle est pesée, et cette
balance (critère) est la Prière complète, laquelle est la vraie prière; elle en va de
même pour la zakât, les dépenses (aumônes etc). De même la parole et le dire a
pour critère le dire vrai qui ne comporte aucune fausseté etc. Allah le Sublime
dit à ce propos : " Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes.
Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d'un grain de moutarde que Nous
ferons venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes."[93]
5- Des situations lors du jugement (demande de comptes) :
a- Les gens se fuient les uns les autres : L'une des situations du Jour
des Comptes est celle-ci dont le Coran dit : "Puis quand viendra le Fracas, le jour
où l'homme s'enfuira de son frère, de sa mère, de son père, de sa compagne et
de ses enfants, car chacun d'eux, ce jour-là, aura son propre cas pour
l'occuper."[94]
Cette fuite a plusieurs interprétations ou explications dont:
- La frayeur et la terreur du Jour de la Résurrection est telle qu'elle fait oublier
tout et couper toutes les relations de sorte qu'on ne pense qu'à soi-même.
- Les gens fuiraient les droits (dettes) à acquitter et qu'ils ne pourraient pas
acquitter.[95]
b-réparer les injustices: Dans cette situation les victimes des injustices
demandent réparation à ceux qui les ont lésés et l'obtiennent. Un homme
demanda à ce propos à l'Imam Ali Ibn al-Hussain (p): "Ô fils du Messager d'Allah!
Si un croyant avait un droit spolié par le mécréant, que pourrait-il obtenir de ce
dernier qui est condamné à l'Enfer?" L'Imam (p) lui répondit : "On soustrait des
péchés du croyant l'équivalent du droit spolié par le mécréant, et celui-ci sera
torturé en plus de la torture due à sa mécréance l'équivalent du droit qu'il a
spolié chez le croyant". "Et si le Musulman avait un droit spolié par un autre
Musulman, comment obtiendra-il réparation de l'autre Musulman?" demanda
l'homme. L'Imam affirma : "On enlève des bonnes actions du spoliateur
l'équivalent du droit spolié pour le rajouter aux bonnes actions du spolié."
L'homme demanda encore : "Et si le spoliateur n'avait pas de bonnes actions à
son actif?" L'Imam répondit : " Si le spoliateur n'avait pas de bonnes actions, on
enlèvera des mauvaises actions du spolié pour les rajouter à celles du
spoliateur."[96]
c- La réception des livres : après avoir passé par les différentes étapes du
Jugement, et cette réception ressemble à la réception des résultats des
examens. Les gens sont ici de deux catégories:
1-Les heureux, soit ceux qui reçoivent leur livre dans la main droite en
éprouvant la joie et le contentement. Allah le Sublime dit à ce propos: "Quant à
celui à qui on aura remis le Livre en sa main droite, il dira: ‹Tenez! lisez mon livre.
"[97]
2- Les malheureux: se sont ceux qui reçoivent leur livre par la main gauche
ou de derrière le dos. Allah nous dit: " Quant à celui à qui on aura remis le Livre
en sa main gauche, il dira: ‹Hélas pour moi! J'aurai souhaité qu'on ne m'ait pas
remis mon livre,"[98] et " Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, il
invoquera la destruction sur lui-même,"[99]
d- le Çirât ou le Pont: C'est un pont qui relie le Paradis et l'Enfer et tout le monde
doit obligatoirement le traverser. Allah le Très-Haut dit: " Il n'y a personne parmi
vous qui ne passera pas par [L'Enfer]: Car [il s'agit là] pour ton Seigneur d'une
sentence irrévocable. Ensuite, Nous délivrerons ceux qui étaient pieux et Nous y
laisserons les injustes agenouillés."[100]
Il est à savoir que le Çirât est plus fin que le cheveu, plus tranchant que l'épée et
plus chaud que le feu.
En effet selon l'Imam al-Sâdiq (p): " Les gens traversent par couches le Çirât,
lequel est plus fin que le cheveu et plus vif que le tranchant du sabre. Les uns
parmi eux le traversent comme un éclair, d'autres comme la course de cheval,
d'autres en rampant, d'autres en marchant, d'autres encore suspendus, brûlés
partiellement par le feu."[101]
Sur le Pont (Çirât) il y a des barrières. Sur chaque barrière il y a le nom de l'une
des obligations religieuses. Dès que l'homme arrive à une barrière, il y serait
prisonnier s'il avait été dans la vie terrestre négligent vis-à-vis de cette obligation
et on lui demande d'acquitter le droit d'Allah. S'il s'en sort par une bonne action
qu'il aurait accomplie ou par une miséricorde qui lui serait accordée, il sera sauvé
jusqu'à ce qu'il atteigne la barrière suivante. S'il traverse toutes les barrières il
aura gagné la Demeure éternelle et le Paradis. Mais s'il est emprisonné dans une
barrière et que ni une bonne action qu'il aurait accomplie, ni une miséricorde
d'Allah le Très-Haut n'interviennent pour l'en sauver, son pied trébuche et il
chute vers l'Enfer.
Parmi ces barrières figure la Wilâyah[102] où toutes les créatures seront arrêtées
pour être interrogées sur la wilâyah du Prince des Croyants (l'Imam Ali) et de ses
successeurs, comme y fait allusion le noble Coran : " Et arrêtez-les: car ils doivent
être interrogés›."[103]
Le Messager d'Allah (P) dit sur ce sujet en s'adressant à l'Imam Ali (p): "Ô Ali ! Le
Jour de la Résurrection, je m'assieds avec toi et l'Archange Gabriel (Jibrâ'îl) sur le
Çirât. Personne ne le traversera sans avoir fourni une attestation de sa
soumission à ta wilâyah".[104]
Parmi les choses qui seront de bon secours sur le Pont ce sont : la piété, la
soumission à la wilâyah d'Ahl-ul-Bayt (p), le maintien des liens avec les proches
et l'obéissance aux parents et la bienfaisance envers eux.
e- L'incarnation des actes[105] :
Les actes des gens seront incarnés le Jour de la Résurrection sous forme de leurs
correspondants en récompense ou châtiment. Ainsi les bons actes seront
incarnés sous forme de bienfaits et les mauvais actes sous forme de supplices.
Allah le Très-Haut dit : "6. Ce jour-là, les gens sortiront séparément pour que leur
soient montrées leurs oeuvres. "[106] et:" 10. Ceux qui mangent [disposent]
injustement des biens des orphelins ne font que manger du feu dans leurs
ventres. Ils brûleront bientôt dans les flammes de l'Enfer. "[107]
Le Messager d'Allah (P) dit: "Quiconque dit "Lâ ilâha illâllâh" (Il n'y a de divinité
qu'Allah), Allah plantera pour lui un arbre au Paradis."[108]
f- L'intercession (chafâ'ah): C'est le fait que le pardon d'Allah et Sa Miséricorde
parviennent à Ses serviteurs par l'intermédiaire de Ses proches amis, et en
particulier le Prophète Mohammad (P), les Imams d'Ahl-ul-Bayt (p), puis les
uléma et les martyrs. En effet selon le Messager d'Allah (p): "Mon intercession
sera en faveur de ceux de ma communauté qui auraient commis des grands
péchés."[109]
L'intercession a lieu à la dernière des étapes du Jour de la Résurrection où
l'intercesseur implore le Pardon d'Allah pour quelqu'un destiné à entrer en
enfer, ou pour sortir quelqu'un déjà entré en enfer..."[110]
 Comment se mettre à l'abri des affres du Jour de la Résurrection
1- Par la connaissance d’Allah-le Très Haut- et l’observance scrupuleuse de Ses
Commandements, ou en un mot la piété; et par l’attachement au Coran et aux
Ahl-ul-Bayt (la Famille du Prophète). Allah dit:
- « Ceux qui disent: ‹Notre Seigneur est Allah› et qui ensuite se tiennent sur le
droit chemin. Ils ne doivent avoir aucun crainte et ne seront point affligés.»[111]
et:
- «Quiconque viendra avec le bien aura bien mieux, et ce jour-là ils seront à l'abri
de tout effroi.»[112]
- et le Prophète (P) dit: «La position des Gens de ma Famille auprès de vous est
celle de l’arche de Noé: quiconque y embarque sera sauvé et quiconque la
manque sera noyé».[113]
2- Au cas où l’on omet de parvenir à la rectitude et à la soumission totale aux
ordres divines, on palie à cette omission par les moyens suivants:
a- Le repentir sincère, c’est-à-dire: regretter ses actes blâmables, ne plus
les commettre, et accomplir les obligations qu’on a négligé d’accomplir. Allah –
Le Très-Haut- dit à ce sujet: «Dis: ‹Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à
votre propre détriment, ne désespérez pas de la Miséricorde d'Allah. Car Allah
pardonne tous les péchés.”[114]
b- Tomber en martyr pour la Cause d’Allah, car le martyre efface tous les
péchés et appelle les plus grandes récompenses, comme nous le dit clairement
le noble Coran: «Ne pense pas que ceux qui ont été tués dans le sentier d'Allah,
soient morts. Au contraire, ils sont vivants, auprès de leur Seigneur, bien
pourvus; et joyeux de la faveur qu'Allah leur a accordée, et ravis que ceux qui
sont restés derrière eux et ne les ont pas encore rejoints, ne connaîtront aucune
crainte et ne seront point affligés.»[115]
c- Éprouver de l’amour pour le Prophète (P), lequel dit: «L’amour envers
envers moi et envers les Gens de ma Famille est utile dans sept situations
terrifiantes: lors de la mort, dans la tombe, lors de la Résurrection, lors de la
remise du registre des actes, lors du Jugement, lors de la balance, sur le çirât (la
Voie du Salut ou de la Déchéance).[116]
d- L’intercession, à savoir l’intervention des gens pieux (et à la tête
desquels le Prophète (P), les membres de sa Famille (p) et les croyants proches
d’Allah) en faveur de pécheurs, comme nous le dit le Messager d’Allah lui-
même: «Trois catégories de personnes intercèdent le Jour de la Résurrection
auprès d’Allah -Le Très-Haut- Lequel accepte leur intercession: Le Prophètes, les
Uléma et les martyrs».[117]
Le rôle des actes de bienfaisance
Les bons actes jouent un grand rôle dans le sauvetage de l’homme des frayeurs
du Jour de la Résurrection. En témoignent les hadiths suivants:
1- Selon le Prophète (P):«Rien n’aura plus de poids sur la balance que le bon
caractère (la haute morale)»[118]
2- Le Prophète (P) dit aussi: «Quiconque rend visite à ma tombe ou à celle de l’un
des membres de ma Famille, je lui rendrai visite le Jour de la Résurrection pour le
sauver de ses terreurs.»[119]
3- Selon l’Imam al-Sâdiq (p): «Lorsque l’homme entre dans sa tombe il retrouve
ses prières (incarnées) à sa droite, la zakât (aumône légale) à sa gauche et les
bonnes œuvres au-dessus de lui, alors que la patience se met à l’écart. Lorsque
les deux Anges d’interrogatoire se présentent devant lui, la patience dit à la
Prière, à la zakât et aux bonnes œuvres:«Défendez votre ami, si vous n’y parvenez
pas, je m’en chargerai.»[120]
4- L’Imam al-Sâdiq (p) dit aussi: «Rien ne sera utile à l’homme après sa mort, à
l’excepté de trois choses: une aumône continuelle qu’il aura instituée de son
vivant, laquelle continuera à lui être bénéfique après sa mort, une sunna
(tradition) de guidance que les gens auront suivie, et un enfant pieux qui priera
pour lui après sa mort.»[121]
5- Ce que le noble Prophète (P) dit dans quelques-uns de ses prônes à propos de
la rétribution spirituelle de certains actes pendant le mois béni de Ramadhân: «Ô
gens ! Quiconque parmi vous ennoblit son caractère (sa morale) en ce mois, il
traversera le çirât le jour où les pieds y trébucheront; quiconque fait preuve de
générosité envers un orphelin, Allah l’honorera le Jour où Il le rencontrera,
quiconque y accomplit volontairement une prière (surérogatoire), Allah lui
prescrit une disculpation de l’Enfer, et quiconque y augmente ses prières sur moi,
Allah alourdira la balance de ses bonnes actions le Jour où les balances
s’allégeront».[122]
6- Allah -Le Sublime- dit: «Or, il ne s'engage pas dans la voie difficile! 12. Et qui
te dira ce qu'est la voie difficile? 13. C'est délier un joug [affranchir un esclave],
14. ou nourrir, en un jour de famine, 15. un orphelin proche parent 16. ou un
pauvre dans le dénouement. 17. Et c'est être, en outre, de ceux qui croient et
s'enjoignent mutuellement l'endurance, et s'enjoignent mutuellement la
miséricorde. 18. Ceux-là sont les gens de la droite».[123]
 L’Étape du verdict (jazâ’)
C’est la dernière étape des étapes de la vie de l’Au-Delà au terme de laquelle les
gens seront répartis en deux catégories: Une destinée au Paradis l’autre à l’Enfer,
comme le Coran nous l’expose: «37. Quant à celui qui aura dépassé les limites
38. et aura préféré la vie présente,
39. alors, l'Enfer sera son refuge. 40. Et pour celui qui aura redouté de
comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, 41. le
Paradis sera alors son refuge.»[124]
Le Paradis et l’Enfer d’après les Textes scripturaire (légaux)
1- Le Paradis et ce qui s’y rattache
A- Définition du Paradis: Le noble Prophète (P) rapporte un hadith qudsî[125] (une
Parole d’Allah) qui définit le Paradis ainsi: «Allah le Sublime dit: «J’ai préparé à
Mes serviteurs pieux ce qu’aucun œil n’a jamais vu, qu’aucune oreille n’a
entendu, et ce qui n’est jamais venu à l’esprit d’un homme.»[126]
B- Le prix du Paradis: Allah le Sublime dit dans le Coran: «10. Ô vous qui avez cru!
Vous indiquerai-je un commerce qui vous sauvera d'un châtiment douloureux?
11. Vous croyez en Allah et en Son messager et vous combattez avec vos biens et
vos personnes dans le chemin d'Allah, et cela vous est bien meilleur, si vous
saviez!»[127]
Le noble Prophète (P) dit au même sujet: «Celui qui dit «Lâ ilâha illaâllâh (il n’y
de Dieu qu’Allah) avec sincérité, entrera au Paradis, et cette sincérité doit se
traduire par le fait que la formule «il n’y a de Dieu qu’Allah» le retient de tout ce
qu’Allah le Très-Haut a interdit»»[128].
C- Les portes du Paradis, leurs noms et leurs positions (hiérarchie):
Le Paradis a plusieurs portes dont chacune porte un nom spécifique. Le Coran
dit: « Les Jardins d'Eden, aux portes ouvertes pour eux…»[129] et l’Imam Ali donne
plus de détail sur ces portes: «Le Paradis a huit portes: une porte pour l’entrée
des prophètes et des véridiques, une pour les martyrs et les croyants pieux, et
cinq portes pour l’entrée de nos adeptes et ceux qui nous aiment. Pendant que je
resterai debout sur le çirât en priant et en disant: «Ô mon Seigneur! sauve mes
adeptes, mes partisans, ceux qui m’aiment et ceux qui m’ont adopté comme
maître (waliyy) dans le bas-monde» un cri sort du milieu du Trône disant: «Ta
prière est exaucée, et ton intercession est acceptée.» Par ailleurs tout un chacun
de mes adeptes et de ceux qui m’auront adopté comme Maître (waliyy),
m’auront soutenu, et auront combattu ceux qui m’auront combattu par acte ou
parole pourra intercéder en faveur de soixante-dix mille parents et voisins etc. Et
une porte pour tous les autres Musulmans qui attestent qu’il n’y a de Dieu
qu’Allah et qui n’ont pas même le poids d’un atome de haine pour nous les Ahl-
ul-Bayt (Les Gens de la famille du Prophète).[130]
Parmi ces portes il y en a une qui est dénommée la porte de «al-Rayyân»
(désaltérant) par laquelle n’entre que les jeûneurs, et une autre qui s’appelle «al-
Ma‘rouf» (bienfaisance) par laquelle n’entre que les gens de bienfaisance.
Quant à leurs grades (hiérarchie), ils sont fonction des bonnes œuvres des
croyants. L’Imam Ali (p) décrivant le Paradis, dit : «Il est constitué de grades
préférentiels et des positions différentes.»[131]
Concernant les noms du Paradis, ce sont: «al-Firdows», «Dâr al-Khuld» (la
Demeure de l’Éternité), «Dâr al-Salâm» (la Demeure de la Paix), «Dâr al-Maqâm»
(la Demeure du Séjour permanent), «al-‘âliyah» (la Haute), «Dâr al-Na‘îm» (La
Demeure des Délices, des bénédictions), «‘Adan» (Éden), «al-Ma’wâ» (le
Havre).
D- La création du Paradis et la durée de son Séjour:
Le Paradis est déjà créé, la preuve de sa création nous est indiquée par les versets
coraniques qui y font allusion, ainsi que le fait que le Prophète (P) y est entré
lors de son Voyage nocturne (mi‘râj) et les textes des Ahl-ul-Bayt (p) à ce sujet.
Le verset coranique suivant en est un exemple:«90. On rapprocha alors le Paradis
pour le pieux.»[132]
Parmi les hadiths qui explicite son caractère créé est celui rapporté par Abdul-
Salâm Ibn çâlih al-Hirwy qui dit: «J’ai demandé à l’Imam aql-Redhâ (p): «Ô fils du
Messager d’Allah ! Dis-moi si le Paradis et l’Enfer sont déjà créés?». «Oui. Le
Messager d’Allah (P) est entré dans le Paradis et il a vu l’Enfer lors de son
ascension vers le ciel.»[133]
Quant à la durée du Séjour au Paradis, elle est éternelle. Allah le Sublime dit à ce
propos: «82. Et ceux qui croient et pratiquent les bonnes œuvres, ceux-là sont
les gens du Paradis où ils demeureront éternellement.»[134] et: «34. Entrez-y en
toute sécurité›. Voilà le jour de l'éternité!»[135]
E- Les délices (na‘ïm) du Paradis: ils sont de deux sortes:
a- Le délice spirituel, tel que:
1- Avoir l’agrément d’Allah: «Et la Satisfaction d'Allah est plus grande encore, et
c'est là l'énorme succès.»[136]
et: «ils auront des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux pour y demeurer
éternellement.› Allah les a agréés et eux L'ont agréé. Voilà l'énorme succès.»[137]
L’Imam Ali nous décrivant cette sorte de délice, dit: «La plus belle et agréable
chose au Paradis est l’amour d’Allah, l’amour pour Allah et la louange d’Allah,
Lequel -Il est Sublime- dit: ‘‘Là, leur invocation sera ‹Gloire à Toi, Ô Allah›,” [138],
car lorsque les habitants du Paradis regarderont ce qu’il y a de délices, l’amour
s’enflammera dans leurs cœurs et ils s’écrieront alors: « Et ‹Louange à Allah,
Seigneur de l'Univers›.[139]
2- La pureté du cœur entre les croyants: Allah -Le Sublime- dit à ce propos: «Et
Nous aurons arraché toute rancune de leurs poitrines: et ils se sentiront frères,
faisant face les uns aux autres sur des lits.»[140]
et: «25. et ils se tourneront les uns vers les autres s'interrogeant; 26. Ils diront:
‹Nous vivions au milieu des nôtres dans la crainte [d'Allah];»[141]
3- Retrouvailles avec la progéniture: Le Coran dit à ce propos: «..les jardins
d'Eden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et
descendants,»[142].
4- Le bon traitement: Allah -Le Sublime- dit: «[les Anges leur] disent: ‹Paix sur
vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez›.”[143]
et:
«Et ils crieront aux gens du Paradis : ‹Paix sur vous!›”[144]
et
«(Rappelle-toi) le jour où Nous rassemblerons les pieux sur des montures et en
grande pompe, auprès du Tout Miséricordieux,».[145]
5- Se réjouir du malheur des oppresseurs (al-tachaffy) en prenant connaissance
des punitions qu’ils subissent. Le Coran dit à cet égard: «Aujourd'hui, donc, ce
sont ceux qui ont cru qui rient des infidèles».[146]
6- Ils sont servis par les garçons, comme nous en informe le Coran: «Et parmi
eux, circuleront des garçons éternellement jeunes. Quand tu les verras, tu les
prendras pour des perles éparpillées.»[147] Ces garçons sont des garçons du bas-
monde, n’ayant ni acte de bienfaisance pour en être récompensés ni de
mauvaises actions pour en être punis. On dit aussi qu’ils seraient des serviteurs
du Paradis sous forme de garçons et qu’ils auraient été créés pour servir les gens
du Paradis.[148]
b- Les Délices matériels consistant en:
1- Le sol du Paradis, lequel est décrit par le noble Prophète (P) comme étant
formé «d’une brique d’or, une brique d’argent, une brique de rubis; cimenté par
du musc à forte odeur…..»[149]
2- Le logement: il est de trois sortes: les châteaux, les chambres, les tentes. Le
Coran dit à ce propos:
-« Béni soit Celui qui, s'il le veut, t'accordera bien mieux que cela: des Jardins sous
lesquels coulent les ruisseaux; et Il t'assignera des châteaux.»[150]
-et
«Et quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes oeuvres, Nous les
installerons certes à l'étage dans le Paradis». [151]
-et
«... des houris cloîtrées dans les tentes,»[152]
3- Les vêtements: ils sont en soie, verts, en satin et en brocart; couronnes
incrustées d’ornements pareront les têtes: «Ils porteront des vêtements verts de
satin et de brocart. Et ils seront parés de bracelets d'argent.»[153]
4- Les lits: Le noble Coran nous les décrits ainsi: «13. Là, des divans élevés, 14. et
des coupes posées, 15. et des coussins rangés,16. et des tapis étalés.»[154]
5- Les épouses: Elles sont de deux sortes: Les Houris aux grands yeux, et les
Belles vertueuses, comme nous le décrit le noble Coran: «22. Et ils auront des
houris aux yeux, grands et beaux, 23. pareilles à des perles en coquille.»[155]
et:
«35. C'est Nous qui les avons créées à la perfection, 36. et Nous les avons faites
vierges, 37. gracieuses, toutes de même âge,»[156]
et: «... là, il y aura des vertueuses et des belles.»[157]
6- La nourriture: Elle consiste en des fruits et de différentes viandes: «32. et des
fruits abondants 33. ni interrompus ni défendus,».[158]
et:
«…et toute chair d'oiseau qu'ils désireront.»[159]
7- La boisson: Une abondance de fleuves et de sources sur les rivages desquels
se rangent des aiguières, des coupes et des verres remplis de toutes sortes de
boissons pures et rafraichissantes, dont le Coran nous donne un
aperçu: «17.Parmi eux circuleront des garçons éternellement jeunes, 18. avec des
coupes, des aiguières et un verre [rempli]: d'une liqueur de source.»[160]
et:
«Voici la description du Paradis qui a été promis aux pieux: il y aura là des
ruisseaux d'une eau jamais malodorante, et des ruisseaux d'un lait au goût
inaltérable, et des ruisseaux d'un vin délicieux à boire, ainsi que des ruisseaux
d'un miel purifié. Et il y a là, pour eux, des fruits de toutes sortes, ainsi qu'un
pardon de la part de leur Seigneur.»[161]
et:
«…puisé là-dedans à une source qui s'appelle Salsabil.» [162]
8- Les âges: Les gens du Paradis auront tous le même âge, l’âge de la jeunesse.
L’Imam al-Bâqir (p) dit à cet égard: «Le Seigneur -Il est Béni et Exalté- dit: «Entrez
dans le Paradis et sauvez-vous de l’Enfer par Mon pardon. Partagez le Paradis
par vos bonnes œuvres, car par Ma Puissance Je vous ferai entrer dans la
Demeure de l’Éternité et la Demeure de la Dignité» Et lorsqu’ils y entreront, ils
auront la Taille d’Adam, soit soixante bras, l’âge de ‘Isâ (Jésus), soit trente-trois
ans, la langue de Muhammad’ soit l’arabe, le portrait de Yûssuf (Josef) par la
beauté où la lumière illumine leurs visages, et le cœur de Ayyûb, dépouillé de
toute rancune».[163]
9- Le temps: C’est comme le dit le noble Coran: «… ils y seront accoudés sur des
divans, n'y voyant ni soleil ni froid glacial.»[164]. Ils n’y voient ni soleil qui les
indisposerait par sa chaleur, ni froid glacial qui les mettrait mal à l’aise.
10- Le repos de l’âme (la tranquillité de l’esprit): Car il n’y aura ni ennui ni souci.
On mènera une vie paisible avec une tranquillité d’esprit parfaite, comme Allah
le Très-Haut, nous le promet:
«C'est Lui qui nous a installés, par Sa grâce, dans la Demeure de la stabilité, où
nulle fatigue, nulle lassitude ne nous touchent›.»[165]
et:
«25. Ils n'y entendront ni futilité ni blasphème ;26. mais seulement les propos:
‹Salam! Salam!›... [Paix! Paix]»[166]
et:
«22. Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants; 23. qui regarderont leur
Seigneur…»[167]
et:
«38. ce jour-là, il y aura des visages rayonnants, 39. riants et réjouis.»[168]
11- Les gens du Paradis sont: Les Prophètes, leurs successeurs désignés, les
uléma, les martyrs et tous les croyants pieux : hommes, femmes et les enfants.
En effet Allah le Sublime dit: «63. Voilà le Paradis dont Nous ferons hériter ceux
de Nos serviteurs qui auront été pieux.»[169]
F- L’Étendard et le Bassin:
a- L’Étendard: L’Imam Ali Ibn al-Hussain al-Sajjad (p) rapporte citant la chaîne de
ses ascendants que l’Imam Ali (p) dit: «Le Messager d’Allah m’a dit: «Tu seras le
premier à entrer au Paradis.» Je lui ai demandé alors «Ô Messager d’Allah ! Est-
ce possible que j’y entrerais avant toi?!» Il m’a répondu: «Oui, car tu seras le
porteur de mon étendard dans l’Autre-Monde (âkherah), tout comme tu étais
mon porte-étendard dans ce bas-monde (duniyâ). Or le porte-étendard passe
toujours devant» Et le Prophète d’ajouter: «Ô Ali ! Je te revois entrant au Paradis,
portant mon étendard, lequel est l’étendard d’al-hamd (louange) derrière lequel
se trouve Adam et ceux qui sont venus après lui»[170] (Selon une autre version il
est écrit sur cet étendard«Lâ ilâha illâllâh, al-Muflihûn hum al-Fâ’izûn» (Les
heureux sont ceux qui gagnent la proximité d’Allah).[171]
b- Le bassin: Anas témoigne: «Quand un jour je suis allé chez le Messager d’Allah,
il dit: «Le Kawthar m’est donné». Je lui ai dit: «Et qu’est-ce que le Kawthar, ô
Messager d’Allah?» Il dit: «Un fleuve dans le Paradis. Il est large et long comme
la distance entre l’orient et l’occident. Il n’est personne qui en boive et aura soif,
ni personne qui y fasse ses ablutions et en pâtira. N’en boira pas quiconque aura
trahi mon pacte, tué les gens de ma famille. Ali en éloigne quiconque ne fait pas
partie de ses adeptes. Quiconque en boira n’aura jamais soif.»[172]

L’Enfer et ce qui s’y rattache

On peut présenter l’Enfer sous les différents aspects suivants:
1- La définition de l'Enfer:
Le noble Coran en dit:
«Celui qu'Allah guide, c'est lui le bien-guidé et ceux qu'il égare...tu ne leur
trouveras jamais d'alliés en dehors de Lui et au Jour de la Résurrection, Nous les
rassemblons traînés sur leur visages, aveugles, muets et sourds. L'enfer sera leur
demeure : chaque fois que son feu s'affaiblit, Nous leur accroîtrons la flamme
ardente. »
L’Imam Ali (p) décrivant succinctement l’Enfer dit: «C’est un feu dont les flammes
ne se calme pas, dont le prisonnier ne sera jamais élargi, dont la brisure ne sera
jamais cicatrisée. Sa chaleur est torride, son fond est très profond et son eau est
pus».[173]
2- Les portes de l’Enfer, ses fonds et leurs noms:
Allah le Sublime dit à ce sujet: «43. Et l'Enfer sera sûrement leur lieu de rendez-
vous à tous. 44. Il aura sept portes : un groupe d’entre eux se tiendra devant
chaque porte.»[174]
L’Imam Mohammad al-Bâqer (p), expliquant le verset précité, dit:
«J’ai appris -mais Allah sait mieux- qu’Allah l’a créé (l’enfer) de sept fonds:
- le premier fond au-dessus, c’est le jahîm (jéhenne) ; les crânes des habitants
de ce fond bouillent comme les casseroles font bouillir leur contenu,
- le second fond c’est ludhâ, le brasier qui arrache brutalement la peau du crâne.
Il appellera celui qui tournait le dos et s'en allait, amassait et thésaurisait.
- le troisième fond c’est le Feu intense (Saqar), il ne laisse rien et n'épargne rien;
il brûle la peau et la noircit. Ils sont dix neuf à y veiller.
- le quatrième est Hutamah, le Feu attisé d'Allah qui monte jusqu'aux coeurs. Il
se refermera sur eux, en colonnes (de flammes) étendues.
- Le cinquième le Hâwiyah, un abîme très profond, dans lequel des gens
implorent: «Ô maître ! Ô viens à notre secours !»Et lorsqu’il les secoure, il leur
donne une vaisselle de cuivre en feu, dans laquelle l’eau est un pus qui coule de
leur peau comme un métal en fusion.
- Le sixième c’est le Sa‘îr, dans lequel il y a trois cents flammes ardentes.
-Le septième c’est Jahannam dans lequel il y a une fente, une fosse dans l’enfer
qui, lorsqu’elle s’ouvre, attise le feu. Son supplice est plus douloureux que le feu
ordinaire.»[175]
3- La création de l’Enfer et la durée du supplice: L’Enfer est créé, les preuves en
sont les textes coraniques dans ce sens, l’Ascension du Prophète (p), et les
hadiths des Ahl-ul-Bayt (P) qui l’affirment.
Ainsi le noble Coran dit, entre bien d’autres: «…et on exposera aux errants la
Fournaise»[176].
Concernant les affirmations des hadiths à ce sujet, nous les avons déjà vues dans
les pages précédentes à propos de la création du Paradis.
Les habitants de l’Enfer sont condamnés à la perpétuité éternelle, comme nous
le dit Allah le Très-Haut: «Bien au contraire! Ceux qui font le mal et qui se font
cerner par leurs péchés, ceux-là sont les gens du Feu où ils demeureront
éternellement.»[177] , à l’exception de certaines catégories de condamnés à des
peines déterminées, lesquels sortent de l’Enfer après avoir passé la période de
leur condamnation, ou bien après avoir fait l’objet d’une intercession en leur
faveur.
4- Qui sont les gens de l’Enfer ? Les gens de l’Enfer font partie des possédants,
des tyrans, des satans, des pécheurs, des déviés et des hypocrites qui ont renié
la Vérité et semé la corruption sur la terre, comme l’affirment les versets
coraniques suivants:
«… où ne brûlera que le damné, qui dément et tourne le dos;».[178]
et:
«Bien au contraire! Ceux qui font le mal et qui se font cerner par leurs péchés,
ceux-là sont les gens du Feu»[179].
et:
«Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du Feu, et tu ne leur trouveras
jamais de secoureur,»[180]
5- Le châtiment de l’Enfer: Le châtiment en Enfer est de deux sortes:
A- Le supplice de l’âme (psychologique) dont les exemples sont les suivants:
a- Subir la Colère d’Allah: «Allah est courroucé contre eux, les a maudits,
et leur a préparé l'Enfer.»[181]
b- Le mauvais traitement: Allah, le Sublime dit «surveillé par des Anges
rudes, durs»[182] et: «Il dit: ‹Soyez-y refoulés (humiliés) et ne Me parlez
plus›.»[183] et: «le jour où ils seront brutalement poussés au feu de l'Enfer»[184]
c- Les querelles entre eux: Le Coran dit à ce propos: «Telles sont en vérité
les querelles des gens du Feu.»[185] et: «Quand les meneurs désavoueront le
suiveurs à la vue du châtiment, les liens entre eux seront bien brisés!»[186]
d- Le regret de leur égarement et leur manque d’obéissance à Allah: Le
Coran nous dit à ce sujet: «Ils dissimuleront leur regret quand ils verront le
châtiment»[187]
e- La réjouissance des gens du Paradis de leur sort: «Aujourd'hui, donc,
ce sont ceux qui ont cru qui rient des infidèles».[188]
B- Le supplice corporel: Les exemples en sont:
a- La nourriture: Elle consiste en plantes épineuses, de l’arbre de Zaqqûm
et le pus, comme le décrit le noble Coran: « Il n'y aura pour eux d'autre nourriture
que des plantes épineuses [dharî‘], qui n'engraisse, ni n'apaise la faim.»[189]
et :« Certes l'arbre de Zaqqùm sera la nourriture du grand pécheur».[190]
et: «Il n'a pour lui ici, aujourd'hui, point d'ami chaleureux [pour le protéger] ni
d'autre nourriture que du pus,».[191]
 b- La boisson: Elle est composée de hamîm (eau
bouillante), ghassâq (pus) et çadîd (eau purulente), comme Allah Le Très-Haut
nous en informe: «Quant à ceux qui n'ont pas cru, ils auront un breuvage d'eau
bouillante»[192]
et: «Ils n'y goûteront ni fraîcheur ni breuvage. Hormis une eau bouillante et un
pus».[193]
et: «il sera abreuvé d'une eau purulente».[194]
c- Les vêtements: Leurs vêtements sont en «eau de qitrân» et en feu,
comme nous les présente Allah, le Sublime: «leurs tuniques seront de goudron
et le feu couvrira leur visage.»[195]
et «A ceux qui ne croient pas, on taillera des vêtements de feu,»[196].
d- Les chaînes, carcans, les colonnes de feu et les mailles de fer, comme
les décrit le noble Coran: «quand, des carcans à leur cous et avec des chaînes ils
seront traînés»[197]
et: «Le Feu attisé d'Allah, qui monte jusqu'aux coeurs. Il se refermera sur eux, en
colonnes (de flammes) étendues.»[198]
et: «Et il y aura pour eux des maillets de fer.»[199]
e- La consomption des peaux, les brûlures des visages, la fusion de ce qui
est dans les ventres, la brûlure des cœurs: Allah le Très-Haut dit : «Chaque fois
que leur peau aura été consumée, nous leur donnerons d'autres peaux en
échange afin qu'ils goûtent au châtiment.»[200]
et: «Et s'ils implorent à boire on les abreuvera d'une eau comme du métal fondu
brûlant les visages.»[201]
et «Comme du métal en fusion; il bouillonnera dans les ventres»[202]
et «Le Feu attisé d'Allah, qui monte jusqu'aux coeurs.»[203]
f- Saisis par les toupets, les pieds et tous les membres, comme le noble
Coran nous l’explique: «Ils seront donc saisis par les toupets et les pieds»[204]
et «Mais rien [ne le sauvera]. [L'Enfer] est un brasier, arrachant brutalement la
peau du crâne.»[205]
g- La terreur et la frayeur, comme on le voit dans les versets coraniques
suivants: «et il y aura ce jour-là, des visages assombris, qui s'attendent à subir
une catastrophe.»[206]
et: «De même qu'il y aura, ce jour-là, des visages couverts de poussière,
recouverts de ténèbres.»[207]
h- La métempsycose: Allah le Très-Haut dit à ce propos: «Et bien Nous leur
dîmes: ‹Soyez des singes abjects!›»[208]
et «avant que Nous effacions des visages et les retournions sens devant derrière,
ou que Nous les maudissions comme Nous avons maudit les gens du
Sabbat.»[209]

Entre le Paradis et l’Enfer

1- Al-A‘râf: C’est un voile élevé entre le Paradis et l’Enfer et qui les domine, sur
lequel il y a des hommes qui connaissent parfaitement les gens du Paradis et les
gens de l’Enfer. Allah le Très-Haut, dit à ce propos: «Et entre les deux, il y aura
un mur, et, sur al-A‘râf seront des gens qui reconnaîtront tout le monde par leurs
traits caractéristiques.»[210] , et :
«Et les gens d'al-Araf, appelant certains hommes qu'ils reconnaîtront par leurs
traits caractéristiques, diront: ‹Vous n'avez tiré aucun profit de tout ce que vous
aviez amassé et de l'orgueil dont vous étiez enflés!»[211]
Selon des récits concordants les «gens» mentionnés dans ce verset désignent le
Prophète (P) et les Imams d’Ahl-ul-Bayt (p), lesquels connaissant les gens du
Paradis et ceux de l’Enfer, et ils pourront dire la Vérité le Jour de la Résurrection,
témoigner, intercéder, ordonner etc le tout avec la permission d’Allah Le Très-
Haut, bien entendu.[212]
2- L’appel de gens de l’Enfer lancé aux gens du Paradis: Allah dit à ce propos: «Et
les gens du Feu crieront aux gens du Paradis: ‹Déversez sur nous de l'eau, ou de
ce qu'Allah vous a attribué.› ‹Ils répondront: Allah les a interdits aux mécréants›.
Ceux-ci prenaient leur religion comme distraction et jeu, et la vie d'ici-bas les
trompait. Aujourd'hui, Nous les oublierons comme ils ont oublié la rencontre de
leur jour que voici, et parce qu'ils reniaient Nos enseignements.»[213]
3- L’appel des gens du Paradis lancé aux gens de l’Enfer : Selon le noble
Coran: «Les gens du Paradis crieront aux gens du Feu: ‹Certes, nous avons trouvé
vrai ce que notre Seigneur nous avait promis. Avez-vous aussi trouvé vrai ce que
notre Seigneur avait promis?› ‹Oui›, diront-ils. Un héraut annoncera alors au
milieu d'eux: «Que la malédiction d'Allah soit sur les injustes, qui obstruaient le
sentier d'Allah, qui voulaient le rendre tortueux, et qui ne croyaient pas à l'Au-
Delà.»[214]
4- Ce que dit Iblîs après la fin du Jugement : Selon ce verset coranique: «Et
quand tout sera accompli, le Diable dira: ‹Certes, Allah vous avait fait une
promesse de vérité; tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n'ai pas
tenue. Je n'avais aucune autorité sur vous si ce n'est que je vous ai appelés, et
que vous m'avez répondu. Ne me faites donc pas de reproches; mais faites-en à
vous même. Je ne vous suis d'aucun secours et vous ne m'êtes d'aucun secours.
Je vous renie de m'avoir jadis associé [à Allah]›. Certes, un châtiment douloureux
attend les injustes [les associateurs].»[215]

L’égorgement de la mort
Losqu’on a demandé à l’Imam al-Sâdiq (p) la signification du verset coranique
suivant: «Et avertis-les du jour du Regret, quand tout sera réglé; alors qu'ils sont
[dans ce monde] inattentifs et qu'ils ne croient pas.»[216], il dit: «Un crieur de la
part d’Allah criera, après que les gens du Paradis seront au Paradis et les gens de
l’Enfer seront en Enfer: Ô Gens du Paradis ! Ô gens de l’Enfer ! Connaissez-vous
la mort sous une forme quelconque? Ils répondront «non». On amène alors un
bélier grisâtre que l’on pose entre le Paradis et l’Enfer. Puis on appelle tout le
monde: «Regardez et observez la mort!» Tout le monde regarde. Allah ordonne
alors que l’on égorge le bélier. Ensuite on crie: «Ö Gens du Paradis ! Vous vivrez
éternellement, il n’y aura jamais de mort!! Ô gens de l’Enfer ! Vous y resterez
éternellement, vous ne mourrez jamais» et ce conformément au début de ce
verset «Et avertis-les du jour du Regret, quand tout sera réglé; alors qu'ils sont
[dans ce monde] inattentifs»[217], c’est-à-dire qu’il a été décrété aux gens de
Paradis de rester éternellement au Paradis et aux gens de l’Enfer de rester
éternellement en Enfer.»[218]

*****************

Annexe 1
Devoir envers les morts
Selon al-‘Allâmah al-Majlicî dans “Zâd al-Ma‘âd”, le croyant ne doit pas négliger de se
rappeler ses proches morts, car ceux-ci n’ont plus la possibilité d’accomplir de bonnes
actions et les actes de bienfaisance (pour se racheter) et espèrent vivement que leurs
descendants, leurs proches et leurs frères croyants en général le font à leur place et en
leur nom. Ils attendent d’eux un geste de bienfaisance de leur part et surtout leur do‘â’
lors de la Prière de la Nuit. Le croyant doit faire le do‘â’ à ses parents après les Prières
obligatoires et dans les lieux saints, sans oublier les bonnes oeuvres dédiées à leur
mémoire. Car selon le Hadîth : “Peut-être un homme qui avait été noté comme ‘âq
(désobéissant à ses parents) de leur vivant, sera-t-il considéré comme bâr (obéissant et
bienfaiteur envers ses parents) après leur mort, grâce aux bonnes oeuvres qu’il aura
accomplies en leur nom. De même un homme qui avait été noté comme bâr envers ses
parents de leur vivant, serait-il enregistré comme ‘âq envers eux, à cause de son
manque d’accomplissement d’actes de bienfaisance qui leur sont dus”. Parmi les
devoirs les plus importants qu’on doit accomplir envers les parents et les proches
figurent l’acquittement de leurs dettes impayées et de toutes autres obligations non
acquittées envers les gens ou envers Allah. Ainsi, on doit s’efforcer accomplir en leur
nom ( soit soi-même, soit en déléguant un autre -moyennant rémunération- pour le
faire) un pèlerinage dû qu’ils auraient manqué ou tous autres actes d’adoration qu’ils
auraient manqués. Selon un hadith sain (çahîh) l’Imam la-Sâdiq (p) accomplissait
chaque nuit deux rak‘âh de prière dédiées à son fils, et chaque jour deux autres rak‘ah
au nom et à la place de ses parents. Dans la première rak‘ah, de chaque prière il récitait
après la sourate al-Hamd, la sourate al-Qadr (chapitre 97), et dans la seconde la sourate
al-Kawthar (chapitre 108).
Toujours selon l’imam al-Sâdiq (p) : “Il arrive que le mort qui se trouve en difficulté soit
subitement soulagé et que l’on l’informe que ce soulagement est dû à la prière faite à
son bénéfice par un tel frère croyant”. Et lorsque le rapporteur de ce hadith demanda
à l’Imam s’il était possible qu’on accomplisse une prière de deux rak‘ah pour deux
morts à la fois, il répondit par l’affirmative. Il dit également :“Le mort se réjouit du do‘â’
et de l’istig-fâr[219] faits en son nom autant que le vivant se réjouit d’un beau cadeau
qu’on lui offre.” Et l’Imam d’ajouter : “La Prière, le jeûne, le Pèlerinage, l’aumône, l’acte
de bienfaisance et le do‘â’ faits au nom d’un mort parviennent à sa tombe”. Il dit
également : “La récompense (la rétribution = ajr) de ces actes (faits au nom d’un mort)
bénéficie aussi bien au mort à qui ils sont destinées qu’à la personne qui les lui a dédiés.
Selon un autre hadith attribué à l’Imam al-Sâdiq (p) : “Tout Musulman qui accomplit
une oeuvre (acte de piété ou de bienfaisance) au bénéfice d’un mort, Allah lui accorde
une double récompense tout en faisant parvenir la rétribution de cette oeuvre audit
mort.” ((Mafâtîh, 2e partie, pp. 71-72)

------------------------------------------------------------

L'Ici-bas et l'Au-delà d'après le hadith du Prophète (P)

"Les gens les plus rassasiés dans la vie d'ici-bas, auront le plus faim dans la Vie
éternelle. O Salmân! La vie d'ici-bas est la prison du croyant et le paradis du
mécréant."[220]
"La vie d'ici-bas et la vie éternelle sont comme deux femmes rivales: si tu aimes
l'une d'elles, l'autre te détestera."[221]
"Agis dans la vie d'ici-bas comme un étranger ou un voyageur."[222]
"O gens! Cette vie est une demeure d'affliction et non une demeure de joie, une
demeure tortueuse, non une demeure plate. Quiconque la connaîtrait bien, ne se
réjouirait pas pour un espoir, ni ne s'affligerait pour un malheur."[223]

"Le meilleur d'entre vous est celui qui ne délaisse pas la vie éternelle pour la vie
d'ici-bas, ni celle-ci pour celle-là, et qui n'est pas une charge pour les gens."[224]

(Moralité: On ne doit pas refuser de travailler pour gagner sa vie sous prétexte
qu'on veut se consacrer à l'adoration d'Allah et se préparer à la Vie future)

"Qu'ai-je à faire de ce bas-monde! En fait, je n'y suis que comme un voyageur sur
une monture, qui se repose un peu à l'ombre d'un arbre, avant de le quitter et s'en
aller pour toujours."[225]

"Le plus Malheureux des malheureux est celui qui subit à la fois et la pauvreté
dans la vie d'ici-bas et la torture de la Vie éternelle."[226]

"O 'Alî! La vie d'ici-bas est la prison du bon croyant et le paradis du mécréant!"[227]
O 'Alî! La mort subite est repos pour le Croyant, regret pour le mécréant.[228]
"O 'Alî! Allah - IL est Béni et Sublime - a inspiré à la vie d'ici-bas: «Sers celui qui
Me sert et fatigue celui qui te sert".[229]
"O 'Alî! Si notre monde valait, ne serait-ce que l'aile d'une mouche, aux yeux
d'Allah, IL n'en aurait même pas donné une gorgée d'eau au mécréant." [230]

La Mort
"Le plus sagace des hommes est celui qui évoque (se rappelle) le plus la mort."[231]
"Trois choses sans lesquelles l'homme n'abaisserait jamais sa tête devant rien: la
maladie, la pauvreté (le manque de quelque chose), et la mort, car bien qu'elles
lui soient concomitantes, il demeure agressif."[232]
"En fait, le plus heureux des gens est celui qui se trouve sous la terre."[233]
"Lorsque la fin des Temps s'approchera, la mort sélectionnera les meilleurs
éléments de ma Communauté, comme l'un de vous choisirait les (meilleures)
dattes dans un plateau.'[234]
"Quiconque meurt naturellement dans la Voie d'Allah, sera martyr."[235]
"Quand c'est le matin ne pense pas au soir, et quand c'est le soir ne pense pas au
matin. Garde une partie de ta vie pour ta mort, et une partie de ta bonne santé pour
(servir pendant) ta maladie."[236]
Préparer le Testament
"Quiconque meurt sans avoir fait son testament sera mort
en jâhilite (obscurantiste, anteislamique)."[237]
"Il ne faudrait pas qu'un Musulman dorme une nuit sans avoir son testament sous
l'oreiller."[238]

[1]
Voir Kachf al-Ghetâ’, par al-`Allâmah Kâchef-ul-Ghetâ’.

[2]
Le Coran dit: «Nous avons créé l’homme d’argile fine, puis nous en avons fait une goutte
de sperme contenue dans un réceptacle solide; puis, de cette goutte, nous avons fait un caillot
de sang, puis, de cette masse nous avons créé des os; nous avons revêtu les os de chair,
produisant ainsi une autre création» (Sourate al-Mo’memoun, 23:12-14).
[3]
Cela signifie que les pécheurs ne mériteront aucune intercession.
[4]
Al-Kâfî: 2/239/12
[5]
Nahj al-Balâghah, 1/145/ Sermon 83.
[6]
Sourate Yâssine 51.
[7]
C.à.d. les rejoindre au Paradis.
[8]
Al-Mîzân : 15/75.
[9]
Durûs fîl-'aqîdah al-Islâmiyyah : 3/27.
[10]
Al-Zumar 39/42
[11]
Sourate Yâssine 51.
[12]
Yâssine : 36/78-79.
[13]
Nahj al-Balâghah: 4/94 (aphorisme 126 ).
[14]
Luqmân : 31/8.
[15]
Al-Nisâ' : 4/14.
[16]
Sourate Al-Mulk : 67/2.
[17]
Qaçaç : 28/77.
[18]
Nahj al-Balâghah : 4/32/ Sagesse 131.
[19]
Sourate al-Nâzi'ât (Les anges qui arrachent les âmes) : 79/37-39.
[20]
Sourate al-Hadîd : 57/12.
[21]
Sourate Les Groupes (Az-Zumar) :39/72ٍ
[22]
Sourate La Rupture (Al-Infitar ) : 82/13-14.
[23]
Nahj al-Balâghah : 1/93/sermon 42.
[24]
Le Butin (Al-Anfal) : 8/25.
[25]
Les Bestiaux (al-An'âm): 7/164.
[26]
.[26] Voir : Tafsîr al-Mîzân : 14/286 et Charh Nahj-ul-Balâhgah de Mohammad 'Abduh : 20/2/sermon
123
[27]
Nahj-ul-Balâghah : 7/300.
.Al-Thâqib fîl-l-Manâqib. 495 [28]
[29]
Mîzân al-Hikmah : 4/2970/3734 cité par Kanz-ul-'Ummâl : 15/554/42149.
[30]
Mafâtîh al-Jinân: 52/du'â' du mardi.
[31]
Mafâtîh al-Jinân : 235.
[32]
Sourate Les Groupes (Az-Zumar) : 39/42.
[33]
Sourate Le Prosternation (As-Sajda) : 32/11.
[34]
Sourate Les Abeilles (An-Nahl) : 16/28.
[35]
Mîzân al-Hikmah: 4/3550/4088 et Mishkât al-Anwâr : 585.
[36]
Sourate Les Abeilles (An-Nahl) : 16/32.
[37]
Kanz al-'Ummâl : 15/596/42355 citant Mizân al-Hikmah : 4/2961.
[38]
Sourate Muhammad : 47/27.
[39]
'Ilal al-Charâ'i' : 1/298.
[40]
'Uyûn Akhbâr al-Redhâ : 2/267.
[41]
Mîzân al-Hikmah : 4/2973/3737.
[42]
Al-Kâfî : 3/143/12.
[43]
Sourate Qâf : 50/19.
[44]
Sourate Qâf : 50/22.
[45]
Al-Kâfî : 3/242/2.
[46]
Taçhîh I'tiqâdât al-Imâmiyyah : 99, citant al-Bihâr : 6/280.
[47]
Al-Kâfî : 3/235/1.
[48]
al-Kâfî : 8/72-73/29.
[49]
Mizân al-Hikmah : 3/2481/3268.
[50]
Al-Kâfî : 2/231-232/1.
[51]
Al-Masâ'il al-Montakhabah : 63.
[52]
Al-Mîzân : 15/68.
[53]
Sourate Les Croyants (Al-Muminune): 23/99-100.
[54]
Voir Tafsîr Nour al-Thaqalayn : 3/588/132.
[55]
Mu'jam al-Buldân : 1/405.
[56]
L'Imam al-Sâdiq (p) dit : "Ne seront interrogés dans la tombe que ceux qui sont de purs croyants ou de purs
mécréants (…) Les autres seront mis de côté (et attendront…)" : al-Bihâr : 6/235/52.
[57]
Sourate Yâ-Sîn : 36/12.
[58]
Mîzân al-Hikmah : 2/1371/1912, citant Kanz al-'Ummâl : 15/780/43079.
[59]
Tuhaf al-'Uqûl :363.
[60]
Al-Kâfî : 3/230/1.
[61]
Al-Kâfî : 2/229-230/10.
[62]
Al-Kâfî : 3/229/9.
[63]
Sourate Yâ-Sîn : 36/51.
[64]
Sourate La Caverne (Al-Kahf) : 18/99.
[65]
Sourate Les Groupes (Az-Zumar): 39/68.
[66]
Sourate La Secousse (Az-Zalzalah) : 99/1-2.
[67]
Sourate La Rupture (Al-Infitar) : 82/1-3.
[68]
Sourate Le Fracas (Al-Qariah) : 101/5.
[69]
Sourate Les Fourmis (An-Naml): 27/89.
[70]
Sourate La Caverne (Al-Kahf): 18/47.
[71]
Sourate Abraham (Ibrahim) : 14/48.
[72]
Sourate Les Bestiaux (Al-Anam) : 6/128.
[73]
Sourate Les Bestiaux (Al-Anam): 6/38.
[74]
Sourate Le Discernement (Al Furqane):25/17.
[75]
Sourate Marie (Maryam) : 19/85.
[76]
Sourate Le Fer (Al-Hadid) :57/12.
[77]
Sourate Le Voyage Nocturne (Al-Isra) : 17/97.
[78]
Sourate Les Voies d'Ascension (Al- Maarij): 70/43-44.
[79]
Taçhîh al-I'tiqâd : 114.
[80]
Sourate Les Voies d'Ascension (Al- Maarij): 70/4.
[81]
Sourate Les Groupes (Az-Zumar) :39/10.
[82]
Kanz al-'Ummâl :16/87/44.
[83]
Sourate La Déchirure (Al-Insiqaq) : 84/7-8.
[84]
Majma' al-Zawâ'id : 7/96, al-Durr al-Manthour : 5/251.
[85]
Sourate Le Voyage Nocturne (Al-Isra): 17/71.
[86]
Sourate La Table servie (Al-Maidah) : 5/109.
[87]
Sourate L'Obscurcissement (At-Takwir): 81/8-9.
[88]
Sourate Al-Hijr: 15/92.
[89]
Sourate Le Voyage Nocturne (Al-Isra): 17/13-14.
[90]
Sourate La Lumière (An-Nur): 24/24.
[91]
Sourate La Secousse (Az-Zalzalah): 99/4.
[92]
Voir Tafsîr al-Mîzân : 2/392 et 20/349.
[93]
Sourate Les Prophètes (Al-Anbiyâ'): 21/47.
[94]
Sourate "Il s'est Renfrogné "(Abasa) : 80/33-37.
[95]
Voir : Tafsîr al-Mîzân : 19/229.
[96]
Voir : al-Kâfî : 8/106 citant al-Bihâr : 7/270.
[97]
Sourate "Celle Qui Montre la Vérité" (Al- Haqqah) : 69/19.
[98]
Sourate " Celle Qui Montre la Vérité "(Al- Haqqah): 69/25.
[99]
Sourate " La Déchirure" (Al-Insiqaq): 84/10-11.
[100]
Sourate Marie (Maryam) : 19/71-72.
[101]
Amâlî de Sadûq : 242.
[102]
Soumission à l'autorité des Gens de la Maison du Prophète, les Ahl-ul-Bayt (p) et témoigner de l'amour
envers eux.
[103]
Sourate " Les Rangés (As-Saffat) " : 37/24., Voir : al-Bihâr : 24/271/45.
[104]
Al-I'tiqâdât : 70.
[105]
Voir : Tafsîr al-Mîzân : 1/93 et 426.
[106]
Sourate al-Zalzalah : 112/6.
[107]
Sourate al-Nisâ' (Les Femmes) : 4/10.
[108]
Amâli de Sadûq " 705.
[109]
Man Lä Yahdharahu-l-Faqîh: 3/574/4963.
[110]
Tafsîr al-Mîzân : 1/174.
[111]
Sourate al-Ahqâf: 46/13.
[112]
Sourate al-Naml (Les fourmis): 27/89.
[113]
Kanz al-‘Ummâl: 12/95/34151; al-Ta’ajjub: 65; Amâlî al-Tûcî: 60/57.
[114]
Sourate Les Groupes (Az-Zumar): 39/53.
[115]
Sourate La Famille d'Imran (âle‘Imrân):3/169-170.
[116]
Al-Bihâr : 7/248/2.
[117]
Al-Bihâr : 2/15/29; al-Khiçâl 156.
[118]
Rawdhat al-Wâ‘idhîn : 378.
[119]
Kâmil al-Ziyârât : 41.
[120]
al-Kâfî: 2/90/8.
[121]
Tuhaf al-‘Uqûl: 363.
[122]
Mafâtîh al-Jinân: 175.
[123]
Sourate La Cité (Al-Balad): 90/11-18.
[124]
Sourate Les Anges qui Arrachent les Âmes (An-Nazi‘ât): 79/37-41.
[125]
Hadith qudsî est une Parole d’Allah qui ne fait pas partie du Coran.
[126]
Mîzân al-Hikmah: 1/424-425/546.
[127]
Sourate Le Rang (As-çaff): 61/10-11.
[128]
al-Tawhîd: 27/26; Mîzân al-Hikmah: 1/425/549.
[129]
Sourate çâd: 39/50.
[130]
al-Khiçâl: 407-408/6 ; al-Bihâr: 8/39/19.
[131]
Nahl al-Balâghah: 1/149/sermon:85.
[132]
Sourate Les Poètes (As-Chu‘arâ’): 26/90.
[133]
al-Fuçûl al-Muhimmah Fî Uçûl al-A’immah: «1/361/Bâb: 80/1.
[134]
Sourate La Vache (al-Baqarah): 2/80.
[135]
Sourate Qâf: 50/34.
[136]
Sourate Le Repentir (At-Tawbah): 9/72.
[137]
Sourate La Table servie (Al-Maidah):5/119.
[138]
Sourate Jonas (Yunus): 10/10.
[139]
Idem. Voir: al-Bihâr: 66/251/30.
[140]
Sourate Al-Hijr :15/47.
[141]
Sourate At-Tûr:52/25-26.
[142]
Sourate Le Tonnerre (Ar-Raad):13/23.
[143]
Sourate Les Abeilles (An-Nahl): 16/32.
[144]
Sourate al-A‘râf: 7/46.
[145]
Sourate Marie (Maryam): 19/85.
[146]
Sourate Les Fraudeurs (Al-Mutaffifune): 83/34.
[147]
Sourate L'Homme (Al-Insan):76/19.
[148]
Majma ‘ al-Bayân: 9/361.
[149]
Amâlî al-Sadûq: 281; Rawdhat al-Wâ‘idhîn: 504.
[150]
Sourate le Discernement (al-Furqân) : 25/10.
[151]
Sourate l’araignée (al-‘Ankabout): 29/58.
[152]
Sourate Le Tout Miséricordieux (al-Rahmân): 55/72.
[153]
Sourate L’Homme (al-Insân): 76/21.
[154]
Sourate al-Ghâchiyah (l’Enveoppante): 88/13-16.
[155]
Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/22-23.
[156]
Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/35-37.
[157]
Sourate le Tout-Miséricordieux (al-Rahmân): 55/70.
[158]
Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/32-33.
[159]
Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/21.
[160]
Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/17-18.
[161]
Sourate Muhammad : 47/15.
[162]
Sourate L’Homme (al-Insân): 76/18.
[163]
Al-Bihâr: 8/218/207.
[164]
Sourate L’Homme (al-Insân): 76/13.
[165]
Sourate le Créateur(Fâtir): 35/35.
[166]
Sourate L’Événement (al-Wâqi‘ah): 56/2.
[167]
Sourate la Résurrection (al-Qiyâham): 75/22-23.
[168]
Sourate Il s'est Renfrogné (‘Abasa): 80/38-39.
[169]
Sourate Marie (Maryam): 19/63.
[170]
‘Ilal al-Charâ’i‘: 1/173-174/bâb: 37/1.
[171]
Amâlî al-çadûq: 178 ; Ma‘ânî al-Akhbâr: 116.
[172]
Manâqib âle Abî Tâlib: 2/12.
[173]
Kanz al-‘Ummâl: 16/202-203/44225.
[174]
Sourate al-Hijr: 15/43-44.
[175]
Al-Bihâr: 8/289/27.
[176]
Sourate Les Poètes (al-chu‘arâ’): 26/91.
[177]
Sourate La Vache (al-Baqarah) 2/81.
[178]
Sourate la Nuit (al-Layl) : 92 / 15-16.
[179]
Sourate La Vache (al-Baqarah) 2/81.
[180]
Sourate Les femmes (al-Nisâ’) : 4 / 145.
[181]
Sourate La Victoire éclatante (al-Fat-h) : 48 / 6.
[182]
Sourate L’Interdiction (al-Tahrîm): 66/ 6.
[183]
Sourate les Croyants (al-Mu’minûn): 23 / 108.
[184]
Sourate al-Tûr: 52 / 13.
[185]
Sourate çâd: 38 / 64.
[186]
Sourate La Vache (al-Baqarah) 2 / 166.
[187]
Sourate Jonas (Yûnus): 10 / 54.
[188]
Sourate Les Fraudeurs (al-Mutaffifûn): 83 / 34.
[189]
Sourate L’Enveloppante (al-Ghâchiyah): 88 / 6-7.
[190]
Sourate La Fumée (al-Dukhân): 44 / 43-44.
[191]
Sourate Celle Qui Montre la Vérité (Al- Haqqah): 69 / 35-36.
[192]
Sourate Jonas (Yûmus): 10 / 4.
[193]
Sourate La Nouvelle (al-Naba’): 78 / 24-25.
[194]
Sourate Abraham (Ibrâhîm): 14 / 16.
[195]
Sourate Abraha (Ibrâhîm): 14 / 50.
[196]
Sourate Le Pèlerinage (al-Hajj): 22 / 19.
[197]
Sourate Le Pardonneur (Ghâfir): 40 / 71.
[198]
Sourate Les Calomniateurs (Al-Humazah): 104 / 6-9.
[199]
Sourate Le Pèlerinage (al-Hajj): 22 / 21.
[200]
Sourate Les femmes (al-Niâ’): 4 / 56.
[201]
Sourate La Caverne (al-Kahf): 18/ 29.
[202]
Sourate La Fumée (al-Dukhân): 44 / 45.
[203]
Sourate Les Calomniateurs (Al-Humazah) : 104 / 5-6.
[204]
Sourate Le Tout Miséricordieux (al-Rahmân): 55 / 41.
[205]
Sourate Les Voies d'Ascension (Al- Maarij): 70 / 15-16.
[206]
Sourate La Résurrectin (al-Qiyâmah): 75 / 24-25.
[207]
Sourate Il s'est Renfrogné (‘Abasa): 80 / 40-41.
[208]
Sourate la Vache (al-Baqarah): 2 / 65.
[209]
SourateLes Femmes (al-Nisâ’): 4 / 47.
[210]
Sourate al-A‘râf: 7 / 46.
[211]
Sourate al-A‘râf: 7/ 48.
[212]
Al-Bihâr: 8 / 332.
[213]
Sourate al-A‘râf: 7/ 50-51.
[214]
Sourate al-A‘râf: 7/ 44-45.
[215]
Sourate Abraham (Ibrâhîm): 14 / 22.
[216]
Sourate Marie (Maryam): 19 / 39.
[217]
Sourate Marie (Maryam): 19 / 39.
[218]
Al-Fuçûl al-Muhemmah Fî Uçûl al-A’immah: 1/ 372 / Bâb:83 / 5.
[219] Istigh-fâr : dire: astagh-fir-ullâh = je demande pardon à Allah.
[220]
. “Al-Mujâzât al-Nabawiyyah”: 168 ; “Charh al-Chahâb”: 604, No. 709.
[221]
Rapporté par les Deux Cheikhs en citant Anas.
[222]
Rapporté par Ibn ‘Ady en citant Jâbir.

[223]
Rapporté par al-Bukhârî en citant Abû Hurayrah.
[224]
Idem, .p.434.
[225]
. “Al-Bihâr”: 81/195.
[226]
“Al-Jâmi‘ al-Saghîr”: 2/130 ; “Nahj al-Façâhah”: 493.

[227]
. Rapporté par al-Tabarânî en citant Abî Amâmah.
[228]
. Rapporté par al-Tarmathî en citant Abû Hurayrah.
[229]
. “Tuhaf al-‘Uqûl”: 53; “Al-Wasâ’il”: 16/502.
[230]
. “Charh al-Chahâb”: 266/315.
[231]
. “Al-Bihâr”: 77/122.
[232]
. “Al-Bihâr”: 77/187.
[233]
Rapporté par al-Daylamî en citant Anas.
[234]
. Rapporté par AHMAD et al-Tarmathî.
[235]
“Makârim al-Akhlâq” op.cit., p. 439.
[236]
“Makârim al-Akhlâq” op.cit., p. 439.
[237]
Idem, p. 439.
[238]
Idem, p. 439.