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- Introduction
- Étude_du_5e_degré_dit_du_Maître_Parfait
- Étude_du_6e_degré_dit_de_Secrétaire_Intime_ou_Maître_par_curiosité
- Étude_du_7e_degré_dit_du_Prévôt_et_Juge_ou_Maître_Irlandais
- Étude_du_8e_degré_dit_de_l’intendant_des_bâtiments_ou_Maître_en_Israël
- Étude_du_9e_degré_dit_de_l’Elu_des_neuf
- Étude_de_10e_grade_dit_de_l’élu_des_Quinze_ou_de_l’illustre_élu_des_Quinze
- Étude_au_11e_degré_dit_l’Elu_des_douze_ou_sublime_chevalier_Élu
- Étude_au_12e_degré_dit_Grand_Maître_architecte
- Étude_au_13e_degré_dit_de_Royal_Arche

Introduction
La loge de perfection au R∴E∴A∴A∴ est destinée à la formation des Maîtres Maçons. Elle confère onze
degrés successifs numérotés de quatre à quatorze.

Du 4e au 8e degré le thème de la construction du Temple est développé. L’enseignement concerne la


formation du maître maçon qui participe aux travaux interrompus par le mort de Hiram Abi et cela jusqu’à la
dédicace du temple. Ces cinq premiers degrés de la loge de Perfection constituent la classe des MAITRESLe
4e degré est celui de Maître Secret.
Le 5e degré est celui de Maître Parfait.
Le 6e degré est celui de Secrétaire Intime.
Le 7e degré est celui de Prévôt et juge.
Le 8e degré est celui d’Intendant des bâtiments.

Du 9e au 11e le thème de la construction du temple est provisoirement suspendu. Ces trois degrés des Elus
concernent les épreuves initiatiques sous la forme de sacrifices rituels. Ces trois degrés forment un tout
homogène. Ils forment ce qu’on appelle la classe des ELUS.
Le 9e degré est celui du Maître Elu des neuf.
Le 10e degré est celui de l’Illustre Elu des quinze.
Le 11e degré est celui du Maître Elu des douze.
Du 12e au 14e degré comprend les degrés de CONSECRATION.
Le 12e degré est celui du Grand Maître architecte
Le 13e degré est celui du Royal Arche

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Le 14e degré est celui de Grand Elu de la Voûte Sacrée, parfait et sublime Maçon.

Pour ce travail nous nous référons au mémento des grades de perfection d’Edmond GLOTON qui développe
les rituels que nous pratiquons dans notre loge. Nous compléterons notre information avec le Tuileur de
VUILLAUME et la symbolique des loges de perfection de Raoul BERTEAUX.

Il s'agit de simples planches, ici synthétisées comme aide mémoire et non reproduites dans la totalité de leur
contenu.

Étude du 5e degré dit du Maître Parfait


La décoration du temple

Selon le mémento des grades de perfection d’Edmond GLOTON :


Le temple est tendu de tentures noires avec dans chacun des quatre coins, une colonne blanche indiquant
les quatre points cardinaux.
La loge est éclairée par soixante quatre lumières, c’est à dire seize dans chaque angle du temple que l’on
peut ramener à seize fois quatre dans chaque angle.
Devant le fauteuil de l’orateur est disposée une table tendue de noir piqué de larmes blanches.
La décoration du temple nous incite à méditer sur la symbolique : de la couleur noire et de la couleur
blanche, du nombre quatre (4 coins, 4 colonnes, 4 fois 16 lumières ou 4 fois 4 et 4 points cardinaux), de la
table et des larmes.

Si l’on prend le tuileur de VUILLAUME qui se réfère à des rituels plus anciens, la décoration du temple
diffère sensiblement à ce grade.
Le temple n’est plus tendu de couleur noire mais de tentures de couleur verte.
Nous n’avons plus une seule colonne blanche dans chaque coin mais 4 soit 16 colonnes au lieu de 4.
On ne relève aucune différence pour ce qui concerne le nombre des lumières qui éclairent la loge soit 64
c’est à dire 43 ou 16 soit 42.
Dans ce tuileur il n’est pas question de la table tendue de noir piqué de larmes blanches.

La décoration du temple au 5e degré selon le tuileur de VUILLAUME demanderait que l’on médite sur la
symbolique de la couleur verte et blanche et celle du nombre quatre.

A ce point de notre travail nous allons simplement aborder la symbolique du noir respectivement en relation
avec le blanc.

Le noir absorbe la lumière, on l’associe donc aux ténèbres, à l’obscurité. En occident le noir est signe de
deuil, c’est à dire à un départ sans retour, une perte définitive tandis que le blanc couleur de deuil évoque au
contraire une absence provisoire destinée à être comblée.

Dans sa qualité symbolique de couleur de deuil le noir peut, du fait qu’il évoque un départ sans retour, laisser
suggérer qu’il s’agit du départ du corps, de sa matérialité qui deviendra non présence. Le noir c’est
l’irrémédiable absence du corps physique.

Dans sa qualité symbolique de couleur de deuil le blanc peut, du fait qu’il évoque une absence provisoire
destinée à être comblée, laisser suggérer qu’en quelque sorte l’esprit du mort demeure en nous et que l’esprit
prendra chair. Le blanc est alors une couleur d’annonce, elle annonce non pas la fin mais l’accomplissement.

N’oublions pas que le blanc au 5e degré n’est pas présent en tant que tache de couleur mais en tant que
couleur des colonnes indiquant les quatre points cardinaux. Ce sont symboliquement des supports de
connaissance en esprit qui marquent les limites du passage d’un monde à un autre monde. C’est en ce sens
qu’elles sont aux quatre points cardinaux, c’est à dire dans toutes les directions.

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Le noir et le blanc, si l’on se réfère au langage hermétique, nous suggèrent que l’initié doit accomplir
l’oeuvre au noir avant d’aborder l’oeuvre au blanc. En fait, il s’agit d’une alternance car le retour au noir
devra être réitéré afin de multiplier les opérations de régénération et ce dans toutes les directions, c'est-à-dire
dans la totalité de l’être dans une recherche de perfectionnement de soi. On peut bien entendu sourire sur le
nom de maître parfait, le noir et le blanc nous indiquent bien qu’il ne s’agit pas d’un état mais d’une
potentialité qui suppose le passage incessant de l’oeuvre au noir à l’oeuvre au blanc … et vice versa… et ce
dans toutes les dimensions de l’être…

Les titres des trois officiers participant au rituel d’ouverture et de fermeture des travaux de loge au 5e degré.

Le trois fois puissant respectable maître qui préside la loge représente symboliquement ADONIRAM. Il est
aidé par un surveillant appelé F∴inspecteur qui représente symboliquement STOLKIN et par le F∴ Maître
des Cérémonies représentant symboliquement ZERBAL nom
présumé du capitaine des gardes de SAMOMON. Etablissons des liens entre le collège des officiers au 4e et
celui du 5e degré et dégageons le sens symbolique notamment à propos d’Adoniram. Au 4e degré le
T∴F∴P∴ représente Salomon et le F∴ surveillant ou F∴ inspecteur représente Adoniram.

Adoniram était le chef des lévites, c'est-à-dire des membres de la tribu de Lévi qui étaient voués aux services
du temple. Adoniram était l’envoyé de Salomon pour faire couper et préparer le bois de cèdre devant servir à
la construction du temple. Hiram ayant été assassiné, il faut achever les travaux du temple et construire le
mausolée qui sera le tombeau d’Hiram. Salomon confie cette
mission à une commission de sept membres et désigne Adoniram comme surveillant et chef des travaux.
C’est Adoniram désigné par le roi Salomon qui préside aux travaux d’achèvement du Saint des Saints ainsi
que le mausolée. Ainsi se constitue la longue chaîne d’union qui vient du passé et tends vers l’avenir sachant
que de longs et pénibles efforts seront encore nécessaires avant que notre tache soit achevée. Il est le premier
maître parfait. On pourrait dire le premier des maîtres parfaits qui eurent à achever l’oeuvre commencée par
Hiram et à construire son mausolée.

Le mémento du maître parfait

Nous avons à ce 5e degré :


Le signe d’admiration : lever les yeux et les mains vers le ciel, puis laisser retomber les bras en les
croisant sur le ventre et baisser les yeux vers la terre.
Le signe de reconnaissance : se joindre par degré, la pointe des pieds puis les genoux ; se porter
réciproquement la main droite sur le coeur et la retirer du coté droit en formant équerre,
Un attouchement : porter la main gauche sur l’épaule droite du frère, se mettre les mains droites l’une
dans l’autre, quatre doigts serrés, les pouces levés pour former le triangle,
Le mot sacré : JEHOVAH,
Le mot de passe : ACACIA,
La marche : former un carré par quatre pas assemblés,
La batterie : quatre coups égaux,
Age : un an à l’ouverture des travaux, sept ans à la clôture,
Les insignes : un sautoir vert moiré avec un bijou (compas ouvert à 60 degré sur un segment de cercle
gradué) un tablier blanc avec bavette verte portant trois cercles concentriques avec au centre une pierre carrée
sur laquelle est gravée la lettre J

Quelques réflexions

Le nombre quatre
C’est le nombre caractéristique du degré de maître parfait :
Quatre colonnes blanches disposées en carré aux quatre points cardinaux de la loge,
Quatre rangs de quatre lumières formant un carré aux quatre points cardinaux,

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Quatre coups réguliers espacés pour la batterie,


Quatre pas pour la marche en formant un carré.

Le nombre quatre serait le chiffre qui caractérise l’univers dans sa totalité. Il symbolise, la totalité du créé et
du révélé.
Le quatre est le premier carré 2² et en même temps ajouté aux trois nombres qui le précédent
1+2+3+4=10 c'est-à-dire la tétrachtys pythagoricienne. Cette totalité du créé est en même temps la totalité du
périssable

La couleur verte
Le vert du sautoir et de la bavette du tablier est la couleur qui évoque le règne végétal et plus particulièrement
le printemps, il évoque donc une renaissance. Il est donc le signe d’un retour, il est alors la couleur de
l’espérance. Il est la couleur de l’immortalité symbolisée par l’arbre vert, le rameau vert : nous retrouvons la
branche d’acacia réaffirmé d’ailleurs sans le mot de passe de ce
grade. Je n’irai pas plus avant sauf à rappeler la Table d’émeraude attribuée à HERMES TRISMEGISTE
contient les préceptes de l’Hermétisme qui permettent d’aboutir au Grand OEuvre.

L’émeraude, pierre verte et translucide est la pierre de lumière qui, selon les alchimistes, transmet la lumière
verte qui perce les plus grands secrets.

Le Synthème géométrique

Le maître parfait connaît le cercle et sa quadrature « au milieu du tablier sont trois cercles concentriques, à
égales distances, au centre desquels est une pierre carrée sur laquelle est gravée la lettre J ». Le synthème du
5e degré est un mandala formé de deux figures géométriques associées à un centre : le cercle et le carré.

Ce mandala nous induit à méditer sur le cercle, le carré ou plutôt le cube et le centre.

Le cercle est à la fois la figure la plus simple et la pièce maîtresse de la symbolique géométrique. Il se
confond avec le centre lorsqu’il se réduit à un point et il peut s’étendre à l’infini.
Les propriétés liées à l’image du cercle sont : l’homogénéité, la perfection, la non distinction, la non
discrimination, la non division. Il est le signe de l’unité
Le cube : si le carré est la figure de base de l’espace, il est le symbole de l’univers créé complémentaire de
l’univers incréé. Il est attaché à l’idée de matière, de corps : c’est l’antithèse du transcendant. Le cube, plus
encore que le carré est symbole de stabilité. La pierre cubique symbole important en maçonnerie comporte la
notion d’achèvement et de perfection.
Le mandala constitué par l’association du cercle et du cube nous conduit à associer dans nos méditations les
concepts de terre, d’espace, de limites, de stable avec les concepts de ciel, de temps, d’illimité, de
mouvement. Il peut devenir, ce synthème, une base de méditation sur les processus relationnels pour tous les
niveaux que ce soit.

La morale de ce grade

Nous sommes tributaires de tous nos frères et nous leur devons le respect que mérite leur mémoire

Étude du 6e degré dit de Secrétaire Intime ou Maître par curiosité.

Avant toute chose et pour mieux comprendre, c'est-à-dire prendre avec nous et en nous, ce qui viendra ensuite
voyons l’argument sur lequel repose le rituel d‘initiation au 6e degré. Cet argument est extrait du livre des
Rois (chapitre 9 versets 11 à 13)

Voici ce qu’en rapporte le livre de Raoul BERTEAUX.


« La réunion se tient dans un appartement privé du palais du roi salomon. Ce dernier se prépare à transférer à

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Hiram, roi de Tyr, les vingt cités de Galilée promises en reconnaissance de l’assistance reçue de Hiram Abi
pendant la construction du temple. Cependant Hiram, roi de Tyr, sous la conduite d’Adoniram (c'est-à-dire le
Trois Fois puissant respectable maître qui préside la loge des maîtres parfaits) a déjà fait un tour d’inspection
et a trouvé que les cités étaient en mauvaises conditions et que les terres avoisinantes étaient désertiques.
Il se précipite à Jérusalem et sans être annoncé, entre dans la pièce où Salomon est seul, en méditation au
sujet des problèmes posés par la mort du maître Hiram Abi. Hiram roi de Tyr en colère formule des reproches
violents à Salomon qu’il accuse d’avoir trahi sa promesse.
JHAOBEN (qui signifie en hébreu fils de Dieu) un assistant du roi Salomon a vu entrer Hiram roi de Tyr et
est devenu inquiet concernant la sécurité de son maître. Il se place derrière la porte entr’ouverte pour écouter
ce qui se trame. Hiram le démasque et demande qu’il soit exécuté immédiatement comme espion. Jhaoben est
arrêté.
Salomon explique à Hiram qu’il entre dans ses intentions de rebâtir les cités et d’envoyer des cultivateurs
pour aménager les terres. La confiance et l’amitié sont rétablies ; les deux rois conviennent de signer un
nouveau traité d’alliance. Jhaoben est rappelé, pour sa défense, il explique les raisons de son inquiétude au
sujet de la sécurité de son maître. Sa plaidoirie est acceptée et Hiram suggère de le nommer Secrétaire Intime
des deux rois et de le charger de rédiger le nouveau traité d’alliance »

Il est clair qu’il faut entendre secrétaire au sens étymologique à savoir confident rattaché à une personne de
haut rang : le dépositaire des secrets. L’épithète qui lui est associé à savoir intime vient du latin intimus qui
signifie qui est le plus en dedans, qui est au coeur.
Le secrétaire intime est donc le dépositaire des secrets les plus vitaux, les plus imprenables, les plus
inviolables.

Mais le rituel ajoute afin de nous monter que nous sommes toujours dans le cadre de l’enseignement des
maîtres maçons qui participent aux travaux interrompus par la mort d’Hiram Abi du 4e au 8e degré, que le 6e
degré du secrétaire intime est aussi appelé le degré du maître par curiosité parce que Jhaoben a su se monter
curieux à bon escient afin de veiller à la sécurité de son roi. Il écoutait non pas pour espionner, pour en tirer
un bénéfice personnel ou pour une autorité autre mais par crainte de quelque chose de préjudiciable à la
sécurité de son roi. Et par cette curiosité à valeur positive, il a été mis dans le secret des choses et élevé au
grade de secrétaire
intime c'est-à-dire de dépositaire des secrets les plus inviolables.

Symboliquement ce 6e degré nous indique que seule une curiosité maîtrisée peut nous conduire à prendre
conscience que nous sommes tous dépositaires des secrets les plus inviolables. Il ne s’agit pas de secrets
exotériques qui requièrent pour l’essentiel de la discrétion et du silence mais de secrets ésotériques, signes
d’une alliance profonde en nous-mêmes et avec nous-mêmes et intransmissibles.
La décoration de la loge

Cette loge représente la salle d’audience des maîtres dans le palais de Salomon. Cette loge a deux maîtres
SALOMON roi d’Israël et HIRAM roi de Tyr. Elle a aussi deux officiers : un capitaine des gardes et un
lieutenant.

Selon le mémento d’Edmond GLOTON :

La loge est tendue de noir avec des larmes blanches,


Elle est éclairée par trois chandeliers à neuf branches soit vingt sept lumières,
Il y a une table sur laquelle sont posés deux épées nues et un rouleau de parchemin. Dans les réceptions, il
n’y a que les deux rois, les autres FF∴ restent dans le premier appartement et figurent les gardes de Salomon
et s’appellent maîtres parfaits. Salomon et Hiram
portent une longue robe bleue avec un manteau royal de la même couleur doublé d’hermine, ils ont la tête
ceinte d’un bandeau royal.
Les gardes portent un sautoir cramoisi auquel sont suspendus trois triangles entrelacés. Ils portent aussi un

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tablier blanc doublé et bordé de rouge avec sur la bavette un triangle d’or.

Première remarque :

Nous ne sommes plus dans le temple, nous sommes dans le palais de Salomon dans une salle d’audience et
cette salle est tendue de noir avec des larmes blanches traduisant le deuil profond dans lequel la mort d’Hiram
Abi a mis Salomon. Nous sommes donc dans un lieu royal mais non sacré.

Deuxième remarque :

La loge est présidée par deux chefs. L’un représente Salomon, l’autre Hiram roi de Tyr. Ils sont seuls.
Symboliquement, le nombre deux est ici présent : symbole d’opposition, de conflit, il est le chiffre des
ambivalences, du dualisme, des antagonismes. Deux est aussi le principe moteur sur la voie de
l’individualisation. Les symboles binaires dans toutes les traditions sont à l’origine de tout
mouvement.

Troisième remarque :

Les deux rois sont habillés de façon identique. Le manteau fait partie des attributs royaux, revêtir le manteau
c’est indiquer le choix de la SAGESSE, confère le manteau du philosophe. C’est indiquer que l’on assume
une dignité, une fonction dont le manteau est l’emblème.
Ils portent tous les deux un bandeau royal autour de la tête. Le bandeau traditionnellement et pas seulement
en maçonnerie, lorsqu’il est placé sur les yeux est un symbole d’aveuglement ou sur un plan ésotérique de
retrait en soi même. Ici le bandeau est autour de la tête en qualité de symbole royal signifiant qu’ils ont reçu
la lumière et qu’ils sont aptes à regarder le monde avec SAGESSE et AMOUR sans préjugés. Le bandeau
ainsi placé symbolise en quelque sorte la couronne qui est l’emblème d’un pouvoir, d’une dignité, d’une
royauté mais il s’agit d’un bandeau royal et non d’une couronne qui elle, affirme une souveraineté absolue
par le fait qu’elle repose sur le sommet de la tête. Ce n’est pas le cas ici, le bandeau est autour de la tête. L’un
comme l’autre doit progresser.

La couleur bleue, de leur robe et de leur manteau royal bordé d’hermine, est la plus profonde des couleurs, le
regard s’y perd à l’infini. Il en est ainsi pour le bleu du ciel, de l’eau. Il est associé à l’idée de transparence.

En transposant au plan métaphysique, le bleu n’est pas de ce monde, il suggère l’idée d’éternité, hors des
choses humaines. Le bleu n’est pas seul ici, il est associé au blanc et forme de ce fait un symbole associatif.
Le bleu et le blanc sont des couleurs mariales, elles expriment la pureté par le détachement de valeurs de ce
monde. Il s’agit ici du blanc de l’hermine ; ce carnassier au poil blanc immaculé dont la robe symbolise la
pureté dans la conduite, dans l’enseignement et la justice, signifie la pureté morale. Continuons notre
méditation sur la symbolique des couleurs. Les gardes portent un sautoir cramoisi auquel sont suspendus trois
triangles enlacés et un tablier blanc doublé et bordé de rouge avec sur la bavette un triangle d’or.

Le rouge est ici le rouge solaire diurne. C’est un rouge clair, mâle, incitant à l’action. Il est l’image de
l’ardeur, de la forme impulsive et généreuse de l’Eros libre et triomphant. C’est le rouge guerrier, le rouge de
la conquête. Il symbolise la force combattante et triomphante contre les forces du mal. Il signifie toute
l’ardeur que nous devons déployer pour aller de l’avant vers la
connaissance.

Le rouge est ici associé au blanc du tablier, ces deux couleurs associées réaffirment qu’il s’agit du rouge
solaire exprimant avec éclat voire avec violence l’ardeur, la force impulsive, la générosité, le triomphe, la
beauté. Par cette association du rouge et du blanc en termes de symbolique hermétiste ce 6e degré évoque le
passage de l’oeuvre au noir à l’oeuvre au rouge. En effet, nous le verrons, c’est à partir de ce degré que le
rouge solaire devient la couleur principale jusqu’au 8e degré.

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Sur la table sont déposées deux épées nues et un rouleau de parchemin. Ces deux épées, symbole de la
puissance et de la sagesse de ces deux rois ne sont pas au fourreau c'est-à-dire remisées dans les ténèbres de
l’IGNORANCE. Ces deux épées sont l’image d’un caractère bien trempé, capable de traverser toutes les
situations. Le fourreau dont on ne parle pas, puisque les épées sont nues, c’est un segment de vide sur lequel
la matière n’a pas de prise et la lame de l’épée qui par homophonie est l’âme (lame) de celui qui la porte est à
nu devant nos yeux.

Ces deux épées sont un symbole associé à l’idée de lumière, de luminosité donc à la connaissance. Elles sont
visibles et déposées aux yeux de tous symbolisant l’état de paix auquel conduit la connaissance.

Le rouleau de parchemin est une peau d’animal préparée spécialement pour l’écriture. L’animal, en tant
qu’archétype représente les couches profondes de l’inconscient et de l’instinct.

C’est l’ensemble des forces profondes qui nous animent et en premier lieu la libido. Le parchemin
symboliserait ici les couches secrètes et profondes de l’inconscient. Et cet inconscient est préparé pour
l’écriture, c'est-à-dire pour une forme dégradée de la
parole. L’écriture n’existe que depuis 6000 ans, elle symbolise en fait une perte de présence. Elle est un
symbole de la parole absente comme un effort pour se réapproprier symboliquement la présence.

Le fait qu’il s’agisse d’un rouleau qui peut donc être roulé ou déroulé correspond aux deux mouvements
d’involution et d’évolution, aux deux aspects ésotériques et exotériques de la connaissance, à l’alternance du
secret et de la révélation, du non manifesté et du manifesté. Il s’agit donc symboliquement d’un engagement
à se réapproprier la parole absente, la parole perdue.

Nous venons très rapidement de présenter le lieu des travaux qui n’est plus un temple mais une salle
d’audience. A l’ouverture des travaux les rois sont deux. Le triangle est rompu par la mort d’Hiram Abi. Il est
donc dit que « le mot est perdu ». Ce n’est pas un mot, comme un objet qui serait perdu mais un processus
qui est interrompu qui a cessé de fonctionner. Le triangle est rompu, cette rupture signifie la fin de la
créativité. La salle est donc tendue de noir.

L’enseignement symbolique du 6e degré concerne la restructuration du modèle ternaire. A cet effet le


néophyte élevé au grade de secrétaire intime prend le rôle du troisième personnage Jhaoben et devient le
troisième pôle du ternaire reconstitué. Le processus relationnel interrompu peut à nouveau fonctionner.

Le synthème géométrique du grade est formé par un groupe concentrique de trois triangles équilatéraux. La
salle d’audience de Salomon est éclairée par vingt sept lumières, par trois chandeliers à neuf branches, vingt
sept est la puissance trois de trois. Le nombre trois étant le nombre créateur par excellence, son carré
représente la création multipliée c'est-à-dire l’universalité des êtres et des choses, c’est les sens du novénaire
qui est ainsi affirmé par trois fois.

Le mémento du grade

le signe : la main droite à l’épaule gauche, la descendre ensuite sur la hanche droite,
la réponse au signe : croiser les bras horizontalement à la hauteur de la poitrine puis la laisser tomber à la
poignée de l’épée, en levant les yeux au ciel,
l’attouchement : se prendre mutuellement la main droite, le premier en la retournant dit BERITH (c’est à
dire alliance) , le second la retourne et dit NEDER (c'est-à-dire promesse) , le premier la retourne encore et
dit SCHELEMOTH (c'est-à-dire protection). Ce synthème dans notre rituel est offert à la méditation du
néophyte.
le mot sacré : JEHOVAH,
les mots de passe : JOHABEN nom donné au récipiendaire ou JHAOBEN et ZERBAL le nom du
capitaine d’Hiram,

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la batterie : vingt sept coups c'est-à-dire trois fois neuf.

La morale du grade

Respectons les secrets de nos frères en évitant qu’on les découvre, qu’on les divulgue.

En conclusion

Le titre de Secrétaire Intime signifie que nous devons être intimement convaincus que nous sommes chacun
pour nous-mêmes, le dépositaire de secrets qui sont au coeur de nous-mêmes et à ce titre est associé de
deuxième titre celui de Maître par curiosité qui signifie que nous devons passer maîtres de nous-mêmes par
l’exercice de notre curiosité à l’égard de nous-mêmes.
Ces titres de secrétaire intime ou maître par curiosité ne font qu’un.

Étude du 7e degré dit du Prévôt et Juge ou Maître Irlandais

Avant d’aborder la symbolique de ce 7e degré, voyons l’argument sur lequel repose le rituel d’initiation au 7e
degré dit du Prévôt et Juge ou maître irlandais. Nous sommes toujours jusqu’au 8e degré sur le thème de la
construction du temple et l’enseignement qui est développé jusqu’à ce grade est celui de la formation des
maîtres maçons qui participent aux travaux interrompus par la mort d’Hiram Abi et jusqu’à la dédicace du
temple.

Le récit historico mythique évoque les dispositions prises pour assurer la reprise des travaux (cf. Raoul
BERTEAUX page 187) ; « le maître Hiram dirigeait un grand nombre d’ouvriers engagés pour la
construction du temple et administrait la Justice parmi eux. Après sa mort,
Salomon nomma sept prévôts et juges pour assumer ces fonctions. Les juges étaient chargés d’examiner les
demandes des ouvriers, d’entendre leurs plaintes et d’aplanir toutes disputes et tous différends qui
surgissaient entre eux. Les prévôts étaient chargés d’examiner les plans élaborés par les architectes et de
vérifier s’ils étaient conformes aux projets conçus par les grands maîtres. Les
réunions se tenaient dans la chambre du milieu du temple. Les plans des bâtiments et les comptes rendus des
jugements étaient conservés dans une boite d’ébène dont les prévôts et juges avaient la clé. ».

Les noms des personnages de légendes varient selon les sources d’information. Pour ce qui nous concerne,
nous appliquons le rituel d’Edmond GLOTON. Le président de la loge est TITO, prince des Harodim. Le mot
TITO n’est pas d’origine hébraïque ; l’écriture ne le nomme pas, ce serait une corruption linguistique d’un
mot hébreu. Ce qui est important, c’est la fonction de Prince des Harodim : signifiant président ou
gouverneur. C’est ainsi que l’on nommait les trois mille six cents chefs ou préfets que Salomon avait établi
sur les ouvriers du temple.

Prince n’est pas roi mais la fonction de prince symbolise la promesse d’un pouvoir suprême, la primauté
parmi ses pairs, quel que soit le domaine envisagé. Il exprime les vertus royales à l’état d’adolescence, non
encore maîtrisées ni exercées. C’est l’idéalisation de l’homme. En sa qualité de prince des Harodim et donc
de président des présidents, il est qualifié de TROIS FOIS ILLUSTRE et les deux surveillants de la loge se
nomment illustres frères.

Est dit illustre celui dont le renom est éclatant du fait d’un mérite ou de qualités extraordinaires. Il y a dans «
illustre » comme une dérive de lux et lucis qui signifie LUMIERE. Donc le prince des Harodim et les deux
surveillants seraient par le renom de leurs qualités des
générateurs de lumière.

Lors de l’initiation au 7e grade, le candidat est reçu au parvis. Il est admis dans la loge, arrêté par les
surveillants. Il fait sept fois le tour de la loge ; pendant ces voyages il écoute des commentaires sur l’exercice
de la JUSTICE. Il est interrogé au sujet de ses aptitudes à exercer la justice. Il prête l’engagement du grade,

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orienté principalement sur des notions de justice.

Si l’initié au 7e degré est appelé Prévôt et juge, c’est que le thème fondamental à ce grade est la JUSTICE. La
fonction du juge amène le maître maçon, non seulement à porter un jugement équitable sur autrui, mais aussi
à se situer lui-même dans une quête vers plus de perfection.
La fonction de prévôt consiste à examiner les plans élaborés par les architectes et à vérifier si ils sont
conformes aux projets conçus. Symboliquement, nous sommes amenés à réfléchir sur les relations entre la
conception et la réalisation entre les pensées et les actes.
Il s’agit donc d’une double fonction à exercer sur deux plans ; la fonction de justice sur le plan des autres et
de nous-mêmes et la fonction de contrôle de l’adéquation entre nos pensées et nos actes pour autrui et pour
nous-mêmes pour ce qui concerne la construction du temple de l’univers et de notre temple intérieur.

Ayant ainsi abordé la signification globale de ce 7e degré, approfondissons notre approche symbolique.

La décoration du temple

Le temple est décoré de tentures rouges et de cinq bougies, une dans chaque angle et une au milieu. Les frères
portent un sautoir cramoisi, un tablier blanc, bordé de rouge, une poche au milieu avec une rosette rouge et
blanche ; sur la bavette, une clé et un bijou : une clé d’or.

La batterie du grade est de cinq coups.

Ceci nous conduit à aborder : la symbolique des couleurs, celle du nombre cinq associé au synthème
géométrique quinaire ou « carré pointé » et le symbole de la clé et de la boite d’ébène.

Je ne reviendrai pas sur la symbolique du rouge et du blanc que nous avons abordée pour le 6e degré. Je
rappellerai que l’association du rouge et du blanc indique qu’il s’agit du rouge solaire qui incarne l’ardeur, la
jeunesse, la force impulsive et généreuse. Pour l’alchimie le rouge est la couleur de la pierre philosophale, la
pierre qui porte le signe du soleil. Si le grand oeuvre commence
par l’oeuvre au noir et culmine par l’oeuvre au blanc, le néophyte qui parcourt les étapes de passage est
dénommé l’homme vert et l’homme rouge.

La clé à ce 7e degré retrouve la place qu’elle avait au 4e degré. Elle est à la fois sur la bavette du tablier et
accrochée en bijou au sautoir ? A ce niveau il s’agit d’une clé d’or et non d’une clé d’ivoire.
Faut-il rappeler le double rôle d’ouverture et de fermeture de la clé, c’est à la fois un rôle d’initiation et de
discrimination. Le pouvoir des clés permet de lier et de délier, d’ouvrir et de fermer, c’est selon la
terminologie alchimique, le pouvoir de coaguler et celui de dissoudre.
Les armoiries du pape comportent deux clés, l’une d’or, l’autre d’argent qui furent aussi les emblèmes de
JANUS marquant le pouvoir diurne d’une part et nocturne d’autre part.

Au plan ésotérique posséder la clé signifie aussi être initié. Elle traduit l’accès à un état, à un degré initiatique
sur le chemin de la Purification et de l’initiation. Et cette clé est une clé d’or, la tradition considère l’or
comme le métal le plus précieux, symbole d’absolue perfection.

Le coffre qu’est sensé ouvrir ou fermer cette clé d’or est un coffre d’ébène. L’ébène est à associer à la
symbolique du NOIR et sa symbolique est donc liée à celle du passage par les ténèbres, par les enfers.
On ne peut passer outre la symbolique du coffre qui s’appuie sur deux éléments : le fait qu’on y dépose un
trésor matériel ou spirituel, le fait que l’ouverture du coffre soit considérée comme une révélation. Mais ce
coffre ne peut être ouvert que par celui qui en détient la clé. Car en lui est le trésor de la tradition et donc de
sa transmission et de son secret. Et ce n’est que la clé d’or, la clé de perfection qui peut ouvrir le coffre afin
que son contenu soit à la fois gardé au secret et révélé à ceux qui en ont la clé. Son contenu est à la fois celui
de la justice des hommes et de l’idéal à construire que symbolise le plan du temple. Mais cette clé d’or

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n’appartient pas qu’à un seul. Sept en ont un exemplaire. Ce qui signifie que le chemin du Perfectionnement
est ouvert à tous ceux qui veulent se mettre en chemin. Là est la dimension optimiste de la tradition
maçonnique.

Abordons maintenant la symbolique numérique de ce 7e degré qui est toute dans le nombre cinq. Je rappelle
les cinq lumières qui éclairent le temple : une dans chaque coin et une au centre et les cinq coups de maillet
de la batterie (quatre plus un).

La disposition des lumières constitue un synthème géométrique important.

Les quatre lumières d’angle forment un carré ou un rectangle dont la lumière centrale est le « centre de la
figure ». Il s’agit d’une disposition symbolique traditionnelle, de caractère quinaire, associant deux figures
symbolisant la quaternité et l’unité.

Ce symbole associatif quinaire malgré sa simplicité de présentation offre des possibilités de développement
conceptuel très complexe que nous ne pouvons qu’effleurer dans cette planche. Il s’agit de l’association de la
quaternité et de l’unité qui renvoie par exemple :
Au système cosmogonique spatial :
Nord
Ouest Centre Est
Sud
Au système symbolique des éléments
Air
Terre Ether Eau
Feu
Au système symbolique architectural
Cube
Cylindre Axe parasol
Pyramide
l’axe vertical étant l’axis mindi.

A cela s’ajoutent les yantras hindous, les mandalas bouddhiques et tantriques, les systèmes symboliques
quinaires, d’animaux archétypes, le système symbolique de la tradition chrétienne, etc.

Le Mémento

Signe. - Porter les deux premiers doigts de la main droite à côté du nez.
Réponse. - Porter le premier doigt de la main -droite sur le bout du nez et le pouce sous le menton.
Attouchement. - On s'entrelace les petits doigts de la main droite et l'on se donne mutuellement sept coups
dans la paume de la main.
Mot sacré. - JAKINAI
Mot de passe TITO
Batterie. - Cinq coups
Age. - Quatre fois seize.
Insignes. - -Sautoir cramoisi, tablier blanc bordé rouge, une poche au milieu avec rosette rouge et blanche,
sur la bavette, une clef ; bijou : une clef d'or.

Bien des éléments symboliques pourraient être médités. Nous en retiendrons deux.
Le premier concerne la réponse du 1er Ill∴F∴ à la question du T∴F∴Ill∴dans le rituel d’ouverture
T∴F∴Ill∴ : Où réside votre Maître ?
1er Ill∴F∴ répond « Partout »
Et dans le rituel de fermeture des travaux de loge

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T∴F∴Ill∴ D’où venez vous ?


1er Ill∴F∴ répond « je viens de partout »

Il est clair qu’à ce 7e degré le Prévôt et juge se doit être partout. Rien dans l’espace ne doit lui échapper. : les
quatre points cardinaux et le centre de notre synthème géométrique quinaire. Rien ne doit échapper à sa quête
intérieure et extérieure. Il vient et va partout pour inspecter, surveiller et rendre une justice impartiale à
chacun

Le deuxième élément symbolique que je retiens est celle de la réponse du 2e Ill∴F∴à la question du
T∴F∴Ill∴
T∴F∴Ill∴ dit « Quelle heure est-il ? »,
2e Ill∴F∴répond « C’est le commencement du jour les huit, deux et sept heures.
Il en est de même au rituel de fermeture des travaux
T∴F∴Ill∴ dit « Quelle heure est-il 2e Ill∴F∴? »,
2e Ill∴F∴répond la même phrase : « C’est le commencement du jour les huit, deux et sept heures ».

C’est au 7e degré que nous relevons une heure de début et de fin des travaux qui soit exprimée de façon
identique et en apparence quelque peu irrationnelle.
« C’est le commencement du jour du début à la fin des travaux et c’est les huit, deux et sept heures »

Cette symbolique temporelle semble suspendre la durée. Le temps ici n’est pas. Il suspend son vol. Il ne peut
être compté. Il ne doit pas être compté par le Prévôt et Juge. Il doit en permanence à toute heure être prêt à
rendre la justice.

Ainsi donc dans l’espace et le temps le Prévôt et Juge doit agir. Il ne doit ni limiter son espace d’action, ni le
temps à accorder.
La justice qu’il doit ainsi rendre ne connaît pas de limites. Elle s’exerce partout et dans tous les temps.

Toute planche est inachevée et un grade nouveau ne peut qu’être effleuré.

La morale du grade

Nous devons la Justice, égale à tous les Hommes.

Étude du 8e degré dit de l’intendant des bâtiments ou Maître en Israël.

Avant d’aborder la symbolique du 8e degré voyons rapidement l’argument sur lequel repose le rituel
d’initiation au 8e degré dit de l’intendant des bâtiments ou maître en Israël. Je rappelle que jusqu’au 8e degré
nous sommes toujours sur le thème de la construction du temple et l’enseignement qui est développé jusqu’à
ce grade est celui de la formation des maîtres maçons qui participent aux travaux interrompus par la mort
d’Hiram Abi et cela jusqu’à la dédicace du temple.

Le récit historico mythique évoque les dispositions prises pour assurer la reprise des travaux du temple (cf.
page 199 du livre de Raoul BERTEAUX) :
« Selon la légende de ce grade, la décoration du saint des saints avait été entreprise personnellement par
Hiram Abi, qui n’avait pu terminer ce travail avant sa mort.
Salomon décida de ne pas confier le travail à un seul maître, mais bien aux chefs des cinq ordres
d’architectures, qui devaient agi conjointement, sous la direction de sept maîtres secrets, chacun des chefs
étant responsable pour la part qui concernait son domaine de compétences.
Adoniram, à qui Hiram Abi avait déjà confié la super intendance des travaux, est désigné pour diriger le
groupe des cinq. Les quatre autres membres du groupe sont respectivement les chefs des artistes du bronze, le

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chef des charpentiers, le chef des tailleurs de pierre, le chef des graveurs et orfèvres ».

Selon notre rituel : celui d’Edmond GLOTON ;


les réunions se tiennent dans un appartement du palais du roi Salomon,
le président de la loge représente Salomon et porte le titre de trois fois puissant,
le 1er surveillant représente TITO, prince des HARODIM, je rappelle que TITO était le président au 7e
degré et que HARODIM signifie président ou gouverneur, c’est ainsi que l’on nommait les trois mille six
cents chefs ou préfets que Salomon avait établi sur les ouvriers du temple. Je rappelle que prince n’est pas
roi, la fonction de prince symbolise la promesse d’accès à un pouvoir suprême. Il s’appelle Trois Fois Illustre
Inspecteur. Je rappelle qui est illustre celui dont le renom est éclatant du fait d’un mérite ou de qualité
extraordinaire. Il y a dans illustre comme un dérivé de LUX et LUCIS signifie LUMIERE. C’est donc
symboliquement un générateur de
lumières.
Le second surveillant représente ADONIRAM, il est appelé INTRODUCTEUR
Le récipiendaire est appelé JOHABEN : il a les pieds nus (ou JHAOBEN) qui signifierait fils de Dieu,
enfant de Dieu

L ‘essentiel de la cérémonie de réception du candidat réside dans l’incorporation du néophyte dans le groupe
des cinq membres chargé de la décoration du saint des saints.

Le 8e degré met en oeuvre un groupe de cinq personnages conforme au modèle symbolique du 7e degré soit
quatre plus un. (Cf. page 203 de BERTEAUX)
« Il leur est demandé s’ils acceptent en tant que disciple d’Hiram Abi de consacrer leur temps et leur talent à
la grande oeuvre commencée par Hiram Abi, leur réponse étant affirmative, ils sont invités à se retirer dans la
chambre de préparation. Le récipiendaire est interrogé sur les enseignements des degrés antérieurs de la loge
de perfection. Il lui est conseillé d’être indulgent sur le travail mais exigeant sur les principes. Les cinq
participants se débarrassent de leurs décors de maître parfait et endossent une robe blanche. Ils effectuent
cinq voyages au cours desquels ils entendent des propos sur la bienfaisance et la charité. Ensuite le candidat
prête serment, reçoit communication des mots, signes et attouchements. Enfin il ceint le tablier et est revêtu
du cordon du grade. L’orateur récapitule les enseignements des degrés antérieurs depuis le premier degré et
attire l’attention du néophyte sur les enseignements cachés des grades. »

L’initié au 8e degré est donc appelé Intendant des bâtiments ou Maître en Israël. Intendant vient du latin «
superinteden », c’est à dire de surveiller, être capable d’étendre au loin de diriger sa vue. C’est un haut
fonctionnaire, agent du pouvoir royal, investi d’attributions illimitées quant aux services généraux de son
administration. Historiquement ils étaient les
véritables maîtres du royaume.
La définition du mot intendant et ses commentaires historiques nous font saisir ce qui justifie pleinement le
second nom attribué au 8e degré à savoir Maître en Israël. Il n’est pas maître d’Israël mais en Israël,
désignant ainsi le lieu où s’exerce son pouvoir de surveillance. Ce qui signifie que si le pouvoir est illimité
dans son principe, dans l’exercice de sa fonction, il est limité en un lieu où ce pouvoir doit s’exercer et pour
la tâche à accomplir et qu’en sa qualité de maître, il doit s’efforcer de maîtriser son pouvoir donc se maîtriser.
Ayant ainsi abordé la signification globale de ce 8e degré, approfondissons notre approche symbolique.

La décoration du temple :

Le temple est tendu de rouge, il est éclairé par vingt sept lumières en trois groupes.
Cinq devant le second surveillant : l’Introducteur,
Sept devant le premier surveillant : le Trois Fois Illustre Inspecteur,
Quinze devant le Trois Fois Puissant.

Il y a en plus cinq autres lumières autour de l’autel disposées comme les cinq points d’un dés (quatre formant

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le carré et une plus grande au milieu).


A l’orient, un cercle inscrit dans un triangle équilatéral avec au centre J∴ , J∴, J∴ signifiant les épithètes de
Dieu ; JAH, JACHINAI et JEHOUDA. Il y aussi une étoile flamboyante de cinq pointes avec au centre la
lettre J∴ les cinq pointes représentent les cinq ordres architecturaux et la lettre J∴ au centre au lieu de la lettre
G∴ au grade de compagnon signifie que nous passons du plan opératif au plan spirituel.
J∴ pouvant signifier tout ce qui concerne Dieu donc l’idéal de spiritualité, alors que la lettre G∴ nous incitait
à développer nos connaissances dans la géométrie, la gravitation, le génie, la génération, la gnose. L’étoile
flamboyante, symbole de l’idéal de perfection est un symbole clé du thésaurus maçonnique, qui réapparaît au
8e degré. Elle signifie que par cet idéal nous sommes
appelés à poursuivre encore et plus loin notre quête vers plus de spiritualité. Mais le nombre cinq est ici signe
d’union, il est le nombre du centre, de l’harmonie et de l’équilibre. Il est égal à la somme du premier pair et
du premier nombre impair. Il est le chiffre des hiérogamies c’est à dire du mariage du principe céleste et du
principe terrestre.
Il est le symbole de l’homme bras et jambes écartés. Il est aussi symbole de l’univers deux axes, l’un vertical,
l’autre horizontal passant par un même centre. Il est de ce fait symbole de l’Ordre et de la Perfection.
Si le nombre cinq était déjà le nombre du 7e degré, il est au centre du 8e degré en tant que nombre à mettre
en oeuvre. En effet si la batterie au 7e degré était de cinq coups (quatre plus un), au 8e degré il s’agit de cinq
coups également espacés. Il s’agit d’un cinq mis en oeuvre et réalisé dans sa totalité harmonieuse.

Comme je vous l’ai déjà exprimé lors des planches précédentes, on ne peut tout voir, tout présenter, tout
analyser. Chaque degré est une totalité symbolique en soi.

Le mémento.

Les signes, il y en a trois :


Signe de surprise ; porter les deux pouces aux tempes les mains étendues en équerre, reculer puis avancer
de deux pas et mettre les mains sur les yeux en disant BENKHRIN (fils d’hommes libres)
Signe d’admiration ; entrelacer les doigts des deux mains les paumes en haut, les laisser retomber sur la
ceinture en regardant le ciel et en prononçant HAKAR c’est le nom de Dieu. Il signifie le seul de son espèce ;
c’est à dire l’UN : la source de TOUT.
Signe de douleur ; mettre la main droite sur le coeur et la gauche sur la hanche puis se balancer trois fois
sur les genoux en disant le premier HHAI (vie vivante) et le second JAH (Dieu)
Un attouchement : se frapper mutuellement le coeur avec la main droite puis la passer sous le bras gauche,
ensuite prendre l’épaule droite de la main gauche en disant le premier JACHINAI, le second répond JUDA.
Le mot sacré et le mot de passe sont ceux de l’attouchement.
La marche ; cinq pas égaux ; L’intendant monte les sept marches d’exactitudes et connaît les cinq points de
fidélité.
La batterie : cinq coups égaux.
L’âge : trois fois neuf ( vingt sept ans).
Les décors : un tablier blanc bordé de vert et doublé de rouge, un cordon rouge moiré porté en écharpe de
droite à gauche et comme bijou un triangle où sont gravés le mot sacré et le mot de passe.

Evoquons la symbolique des couleurs au 8e grade


Le blanc de la robe que revêt l’initié au 8e grade et le blanc du tablier, c’est le signe d’inaccompli qui
annonce l’accomplissement. Il est associé aux rites de passage. C’est aussi le blanc qui consacre ceux qui ont
pu s’élever jusqu’à une certaine hauteur.
Le vert qui borde le tablier blanc, ce vert végétal qui réapparaît périodiquement à chaque printemps est
évocateur d’une renaissance dans la tradition chrétienne, il est couleur de l’espérance. Pour l’islam, il est
couleur de la connaissance. Pour nous l’association du blanc et du vert évoque la justice et l’innocence.
Le rouge qui double le tablier et qui est la couleur du cordon. Le rouge du tablier est la couleur du coeur et
de l’âme, la couleur symbole de la science ésotérique de la concentration. Et le rouge visible du cordon est un

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rouge solaire, signe de l’ardeur, de la


jeunesse et de l’amour. Il est le symbole de la force d’expansion.

La morale du grade

Nous devons nous consacrer avec zèle et constance aux travaux susceptibles de donner la plus grande
splendeur à notre Temple.

Étude du 9e degré dit de l’Elu des neuf

Le récit historico mythique évoque la recherche des meurtriers d’Hiram (cf. page 209 et 210de Raoul
BERTEAUX)
« Salomon publia un édit pour faire rechercher les criminels dans tout le royaume, promettant de grandes
récompenses a celui qui les amènerait devant lui.
Quelque temps après, Salomon était dans son palais, s'entretenant avec plus de 90 Maîtres, quand le Capitaine
de ses Gardes lui annonça qu'un « inconnu » demandait à lui révéler un secret important. Les Maîtres furent
alarmés de la facilité avec laquelle Salomon accueillit l'« inconnu ».
La conversation ne fut pas longue.
Salomon rassura les Maîtres en leur apprenant que l'« inconnu » connaissait la retraite des assassins et qu'il
s'offrait à y conduire ceux qui voudraient l'accompagner.
Tous les Maîtres montrèrent un égal empressement. Le roi déclara que le sort déciderait de ceux qui iraient
saisir les meurtriers. Pour que le nombre ne fut pas trop grand, il le fixa à 9 et fit mettre le nom des Maîtres
présents dans une urne. Les 9 Maîtres dont les noms sortirent de l'urne furent désignés.
Les 9 Elus reçurent l'ordre de Salomon de suivre l'« inconnu » jusqu'à la caverne où les traîtres s'étaient
réfugiés.
L'un d'eux, nommé Jhaoben, trouva la marche trop lente et précipita ses pas. Il arriva le premier à la caverne,
située dans la montagne, au bord de la mer, près de Joppa. L'entrée de la caverne était cachée par un buisson.
L'Elu pénétra dans la caverne. Tandis qu'il y séjournait et se familiarisait avec la pénombre, il but de l'«eau
vive » contenue dans un broc placé sur une table. A la lueur d'une lampe il aperçut un corps endormi.
Considérant qu'il s'agissait d'un des meurtriers recherchés, il saisit un poignard et le frappa à la tête, puis au
coeur. Le meurtrier de Hiram se leva furieux, mais ses blessures le firent chanceler. Il aperçut Jhaoben et
s'écroula en criant avec rage « Nekam », ce qui signifie vengeance.
Les autres Elus arrivèrent dans la caverne et virent Jhaoben et la dépouille du meurtrier, dont le nom était Ab-
Hiram. Ils représentèrent à leur compagnon qu'il avait transgressé les ordres de Salomon en dérobant ce
traître au jugement auquel il devait être soumis. Ils pensaient que le roi ne laisserait pas impunie cette
désobéissance, mais ils lui promirent d'invoquer sa clémence.
Ensemble, ils reprirent le chemin de Jérusalem.
Jhaoben se présenta devant le roi Salomon qui lui reprocha d'avoir outrepassé sa mission, mais qui lui
pardonna, estimant que son zèle était une excuse ».

Commentaires

1 - Salomon après avoir fait face aux problèmes de la continuation des travaux du temple publie un édit pour
faire rechercher les criminels moyennant une récompense pour qui les ramènerait. C’est une oeuvre de justice
qui est ici souhaitée.

2 - Le thème de l’ « inconnu » qui demande à être introduit requiert à mon sens quelques mots de réflexion.
Que signifie symboliquement « l’inconnu » : révélateur d’un secret.

Il s’agit certes dans ce récit mythique d’un personnage étranger à cette communauté de connaissants.
L’inconnu vient à nous pour nous révéler un secret. C’est ce qui est inconnu de nous, qui nous fait sortir de

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l’ignorance, même si cet inconnu fait peur, épouvante. Et Salomon montre dans ce récit mythique qu’il faut
savoir accueillir parmi nous, en nous donc l’inconnu.

Baudelaire dans son poème « la mort » dans les Fleurs du mal écrivait : « Plonger au fond du gouffre. Enfer
ou ciel, qu’importe ?
Au fond de l’inconnu pour trouver du nouveau ! »
Et Victor Hugo dans postcriptum de ma vie écrivait « ..Toute la haute puissance intellectuelle vient de ce
souffle, l’inconnu. »
En clair, c’est l’inconnu qui guide les pas des neuf élus et de Jhaoben vers la caverne… c’est ce qui est
inconnu de nous et en nous qui doit nous guider.

3 – la symbolique du nombre 9
Dans la mythologie grecque ce nombre a valeur rituelle. A titre d’exemples les neuf muses sont nées de Zeus
lors de neuf nuits d’amour. Léto souffre pendant neuf jours et neuf nuits les douleurs de l’enfantement.
Déméter parcourt le monde pendant neuf jours à la recherche de sa fille Perséphone.
Neuf semble être la mesure des gestations, des recherches fructueuses et symbolise le couronnement des
efforts, l’achèvement d’une création (cf. le dictionnaire des symboles).
Dans la symbolique maçonnique ; le nombre neuf représente dans son graphisme une germination vers le bas
donc matérielle, tandis que le chiffre six représente au contraire une germination vers le haut donc spirituelle.
Le nombre neuf ne serait-il pas le nombre symbolisant les recherches fructueuses dans le monde matériel, à
savoir cette recherche des assassins d’Hiram.

4 - Le maître élu des neuf : Jhaoben


Jhaoben n’est pas pour nous un inconnu. Il était apparu en qualité de simple intendant de Salomon au 6e
degré. En fait au 6e degré ; voulant toujours trop bien faire concernant la sécurité de son maître Salomon il
écoute ce qu’il ne doit pas écouter. Il est alors perçu comme un espion mais il peut plaider sa cause et sa
bonne foi. Et les deux rois Hiram roi de Tyr et Salomon le nomment secrétaire intime ou maître par curiosité
et il est chargé de rédiger le nouveau traité d’alliance.
Jhaoben est maintenant devenu un maître élu des neuf. Mais là encore, il précipite ses pas, il arrive avant les
autres et au lieu de faire prisonnier le meurtrier d’Hiram ou tout au moins le présumé meurtrier il le tue de
deux coups de poignards. L’un à la tête, l’autre au coeur. Celui-ci meurt en criant « NEKAM » ce qui signifie
vengeance.
Jhaoben a outrepassé sa mission, substituant par excès de zèle, la vengeance à l’esprit de justice.

5 - Le nom du premier meurtrier d’Hiram-Abi a pour nom Ab-hiram ce qui signifierait « qui rejette le père »
ou qui immole le père (le préfixe ab en français indique au propre comme au figuré l’écart ou la séparation).

6 – La symbolique de la caverne.
Le passage dans la terre est un thème fréquemment utilisé dans l’enseignement initiatique de la FM. Je ne
retiendrai pour le 9e degré de la symbolique de la caverne que celui du complexe de TROPHONIUS (cf. le
dictionnaire des symboles). Car il y a plus d’un point commun avec le récit historico mythique du 9e degré.
En effet la caverne est un symbole de l’inconscient et de ses dangers, souvent inattendus. L’antre de
Trophonius peut être considéré comme l’un des plus parfaits symboles de l’inconscient.

Voici le mythe grec :


« Trophonius, roi d’une petite province et illustre architecte, construisit avec son frère, Agomède, le temple
d’Apollon à Delphes. Le roi Hyrius les ayant ensuite chargés de construire un édifice pour ses trésors, ils
ouvrirent un passage secret pou voler ses richesses ; s’en étant aperçu, Hyrius tendit un piège et Agomède fut
pris. Ne pouvant le dégager et ne voulant pas être reconnu par les traits du visage de son frère, Trophonius lui
trancha la tête pour l’emporter avec lui. Mais il fut aussitôt engloutit dans les entrailles de la terre. Dix ans
plus tard, la Pythie, consultée pour mettre fin à une terrible sécheresse recommande de s’adresser à

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Trophonius dont elle indique le séjour dans un antre au fond des bois… Mais on ne pouvait le consulter qu’à
travers d’effroyables épreuves. Une suite de vestibules souterrains et de grottes conduisait à l’entrée d’une
caverne, qui s’ouvrait comme un trou froid, béant et noir. Le consultant y descendait par une échelle, qui
aboutissait à un autre trou, d’une ouverture plus étroite. Il y introduisait les pieds, le corps y passait à grand
peine ; ensuite c’était la chute rapide et précipitée au fond de l’antre. Il en revenait la tête en bas, les pieds en
l’air, remonté très rapidement aussi par une machine invisible. Pendant toute la course, il tenait en main des
gâteaux de miel qui l’empêchaient de toucher à la machine et et une nuit. Les incrédules ne revoyaient plus le
jour. Les croyants entendaient parfois l’oracle ; revenus à la surface, ils étaient assis sur un siège nommé «
Mnémosyne » (déesse de la mémoire) ils évoquaient les terribles impressions ressenties, dont ils seraient
frappés toute leur vie. On disait couramment des personnes graves et tristes : elle a consulté l’oracle de
Trophonius ».
«Le complexe de Trophonius, qui tua son frère pour ne pas être reconnu coupable, est celui des personnes qui
renient les réalités de leur passé, pour étouffer en elle le sentiment de culpabilité.
Mais le passé inscrit au fond de leur tête ne disparaît pas pour autant. Il continue de les tourmenter, pour
toutes sortes de métamorphoses (serpents, etc.) jusqu’au moment où elles acceptent de la ramener à la
lumière du jour, de le sortir de l’antre et de le reconnaître comme leur appartenant. La caverne symbolise
l’exploration du moi primitif, refoulé dans les profondeurs de
l’inconscient »

Ainsi donc à ce degré, l’image de la caverne est à considérer comme un modèle symbolique composé d’un
ensemble d’images :
1 - Un buisson cache l’entrée de la caverne. C’est l’image de l’arbre qui plonge ses racines dans les ténèbres
de la terre et déploie son feuillage vers le ciel, dans la lumière. Point n’est besoin d’insister sur ce symbole du
lien vivant entre le ciel et la terre, entre la matière et l’esprit, l’inconscient et le conscient.
2 – Une bougie est allumée, c’est l’image du feu qui brûle en nous, dans les profondeurs des ténèbres
inconscientes. Ce feu qui nous éclairera peut être en nous-mêmes.
3 – Un broc contient de l’ « eau vive », image de l’eau de source proche de toute caverne sacrée. L’eau vive,
c’est l’eau de la vie, c’est ici en quelque sorte le symbole de l ‘eau naissante de la terre, symbole de la
fécondation par absorption afin que la germination future se fasse vers la lumière. Ainsi la bougie et l’eau
vive, au coeur des ténèbres de la caverne symbolisent la dualité fondamentale des ténèbres et de la lumière
qui signifie qu’au coeur des ténèbres se trouvent des sources de lumière.
4 – Un poignard : il ne s’agit pas d’une épée arme symbolique du combat loyal mais d’un poignard. Cette
arme est un symbole important du 9e degré en sa qualité d’arme de pénétration mais qui n’a pas la qualité
symbolique de l’épée qui sépare le bien du mal. Elle pénètre ici l’esprit et le coeur dans la ténèbre et le
sommeil. N’est-ce point le symbole de l’intuition fulgurante,
incontrôlée, qui soudain nous pénètre au plus profond de nous-mêmes jusqu’à la faire mourir à son existence
inconsciente en l’amenant à la lumière. Le poignard est bi-métallique : il symbolise aussi la dualité. Sa lame
est d’argent et son manche est d’or figurant les valeurs femelle et mâle, la lune et le soleil, le passif et l’actif,
le yin et le yang, ici la connaissance indirecte et directe. Le tout en une seule arme de pénétration.
Il est donc clair que la « pénétration » est à considérer comme fondamentale au 9e degré, comme un « acte
primordial », à la fois pénétration de le « terre-mère » qu’est la caverne et la pénétration du poignard dans la
tête et le coeur. Nous verrons d’ailleurs que la réponse au mot sacré sera NEKAN qui signifie « a pénétré ».
La pénétration n’est-elle pas l’action de l’esprit par laquelle on accède à la compréhension, par laquelle on
CONNAIT….
Voyons brièvement les aspects du rituel GLOTON qui est celui de notre atelier de perfection.

« Le récipiendaire est introduit dans le temple, il prend connaissance des raisons par lesquelles Salomon a
pris la décision de poursuivre les meurtriers d’Hiram Abi. La légende du grade lui est communiquée.
Le récipiendaire est conduit dans la chambre aménagée en caverne. Il porte un bandeau sur les yeux. Selon un
jeu scénique qui comporte des variantes ; il enlève le bandeau et regarde autour de lui et voit le gisant ; il boit
de l’eau vive ; il saisit le poignard et frappe le gisant. Le récipiendaire est ramené dans le temple, il pénètre à

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pas précipités, en brandissant son poignard et en disant : justice est faite. Il lui est reproché d’avoir outrepassé
sa mission, mais il est excusé en raison de son zèle. Il est procédé à la prestation de serment, puis à
l’instruction du grade et à la communication des mots, signes et attouchements »

La morale du grade :

En aucun cas, la vengeance n’est permise.

Décoration du temple

Le Temple représente la salle d'audience du palais de Salomon ; il est tendu de noir -semé de flammes rouges,
et soutenu par des colonnes alternativement rouges et blanches.
Il est éclairé par neuf lumières, huit en octogone autour de l'Autel, une entre l'autel et l'orient.
L'autel est tendu de noir avec deux épées croisées et un poignard.
Les FF∴ont tous les jambes croisées, le coude droit sur le genou, les mains devant la tête, qui est appuyée sur
l'épaule droite.
La Loge prend le nom de Chapitre ; le Président, qui représente Salomon, Très Souverain. Il y a un député de
Salomon, qui est le roi Hiram et un seul surveillant, prenant la titre d'Inspecteur, représentant Stolkin. Le
récipiendaire figure Johaben, chef des neuf Elus envoyés à la recherche des assassins d'Hiram.

Mémento

Signe.
Faire le simulacre de frapper au front le Tuileur, avec un poignard ; la réponse est de passer la main droite sur
le front, comme pour s'assurer qu'il est ensanglanté ; Faire le simulacre de plonger le poignard dans le coeur
du Tuileur en disant MAKEN (vengeance), la réponse est de porter la main au coeur en disant HAHCEN.

Attouchement. –
Présenter la main droite fermée, le pouce levé, au tuileur qui saisit le pouce avec la main droite le pouce levé.
(l’on voit ainsi huit doigts et un levé, qui représentent les neuf Elus.)

Mots sacrés. - Ceux du 2e signe


Mot de Passe. - LOK, LAHOGEB ou LAKTUGAB, nom du chef du Tabernacle, favori
de Salomon.
Marche. - Il n'y a pas
Batterie. – Huit et un
Age - huit et un ans accomplis.
Insignes – Tablier blanc taché de rouge, doublé et bordé de noir, sur la bavette, un bras tenant un poignard ;
cordon noir de gauche à droite, à la pointe, neuf rosettes ; bijou.- un poignard. - Salomon et Hiram sont vêtus
de tuniques royales, avec une couronne sur la tête et un sceptre en main.
Morale du grade

Étude de 10e grade dit de l’élu des Quinze ou de l’illustre élu des Quinze

L’argumentation sur laquelle repose le rituel d’initiation au 10e degré Ceci est le récit résumé par Raoul
BERTEAUX pages 229
« Deux meurtriers de Hiram Abi quittèrent la montagne à l’est de JOPPA et s’enfuirent à GATH, cité des
philistins. Ben-Gabel, un des élus fit reconnaître leur retraite. Salomon, envoya 15 élus, avec une lettre à
Maakah, roi tributaire de Gath. Cette lettre fut confiée à Zerbal qui prit le commandement des quinze élus.
Zerbal, Stolkin et Jhaoben pénétrèrent dans la carrière où s’étaient réfugiés les deux meurtriers et les
capturèrent. Les meurtriers furent ramenés à Jérusalem pour y être jugés. Ils furent emprisonnés dans une tour
dénommée Achizar. Ils furent condamnés, pendus, décapités, tandis que leurs corps furent ouverts de haut en

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bas, leurs têtes avec celle du troisième meurtrier furent exposés aux portes du sud, de l’ouest et de l’est de la
cité »

Tentons maintenant un commentaire sur le contenu symbolique de ce récit historico mythique.


Le 10e degré est le deuxième acte d’une pièce en trois actes. Le premier acte fut un acte de vengeance
accompli dans la précipitation, le souci de bien faire. Jhaoben est allé au-delà de ce qui lui était demandé.
Alors qu’un acte de justice était requis, il
a accompli un acte de vengeance. Mais en fin de compte, il bénéficie de la clémence de Salomon. C’est la
deuxième fois que Jhaoben s’abandonne à ses pulsions et bénéficie de la clémence de Salomon. Cela ne
signifie-t-il pas que Jhaoben n’est pas considéré comme pleinement et consciemment responsable de ses actes
?
Il y serait poussé par des forces intérieures, ses pulsions inconscientes le dominent. Il faut qu’il apprenne à les
reconnaître et à les dominer. S’il bénéficie, lui, de la clémence de Salomon c’est que cette clémence est en
quelque sorte un acte de justice car elle témoigne d’une compréhension en profondeur de la motivation réelle
de l’autre.
Le deuxième acte mis en oeuvre au cours du 10e de gré est un acte de justice dont la cruauté peut et doit nous
interroger. Certes les deux meurtriers sont jugés. Ils sont attachés à un poteau, on les étripe, on les expose
ventre ouvert, on les décapite. C’est-à-dire on sépare la tête du corps non seulement par pitié mais aussi afin
de séparer la tête du corps afin de montrer que la tête est le lieu de la pensée qui a conduit le corps à
commettre ces actes. On expose les têtes aux diverses portes de la cité afin que tout le monde le sache, en
signe d’exemplarité. Que peut bien vouloir signifier ce récit quelque peu barbare ? Faut-il que nous en
restions à l’apparence du récit ou que nous allions voir ce que symboliquement il veut nous signifier
d’accomplir par nous-mêmes, en nous-mêmes ?
Là est la problématique de l’initiation.

Nous aborderons en six points le contenu symbolique de ce récit.

1 - Nous savons que depuis notre initiation au grade de maître les trois meurtriers d’Hiram Abi sont
symboliquement trois de nos vices redoutables à savoir : l’ignorance, le fanatisme et l’hypocrisie. Trois vices
contre lesquels nous sommes amenés à lutter depuis le 3e degré afin de nous en préserver et/ou de nous en
défaire. Si cette lutte semble au cours du 4e au 8e degré avoir été mise en sommeil, les 9e et 10e degrés
rappellent ces trois vices violemment à notre attention.
La violence du récit historico mythique est là pour nous choquer, nous bouleverser quelque peu afin de nous
remettre au travail. Le rituel signifie en quelque sorte que rien n’est peut-être jamais acquis définitivement.
La violence ici est d’ordre psycho-pédagogique pour nous remettre, voire pour nous mettre en EVEIL.

2 - Au premier acte, le premier meurtrier s’était caché dans une caverne. La caverne est l’un des symboles de
l’Inconscient.
C’est le lieu du refoulement. Le sentiment de culpabilité est lui-même refoulé, le meurtrier dort
tranquillement au fond de la caverne. La symbolique de la caverne et de sa pénétration représente
l’exploration du moi primitif, archaïque, refoulé dans les profondeurs de l’être.
Et la violence des faits relatés au cours du premier acte traduit ce qui nous attend aussi dans ce combat que
nous devons opérer pour ramener ces motivations inconscientes à notre conscience.
Il y a des motivations inconscientes et terribles qui sont à la source de ces trois vices qui sont l’ignorance, le
fanatisme et l’hypocrisie.
Et les symboles tels que l’eau vive qui vient des profondeurs de la terre et la bougie allumée dans les ténèbres
de la caverne sont au 9e degré des symboles signifiant la dualité fondamentale des ténèbres et de la lumière.
Cela signifie qu’au coeur des ténèbres, au coeur de la terre se trouvent les sources de la lumière. Au coeur de
l’inconscient se trouvent les racines d’espérer pour peu que nous
nous efforcions de boire à la source ou qu’une petite lumière s’allume au fond de nous et nous éclaire sur
nous mêmes

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3 – Au deuxième acte c’est à dire au 10e degré, les deux meurtriers survivants ont trouvé refuge dans une
carrière. Il ne s’agit plus d’une caverne, ce lieu naturel dans les profondeurs de la terre. Ce lieu, creusé par les
forces telluriques et intemporelles en regard de la vie d’un homme, symbolise le lieu même de la nature
humaine, profonde et archétypale dont nous n’avons pas conscience.
Au 10e degré il ne s’agit plus d’une caverne mais d’une carrière, c’est à dire d’un lieu de la terre où l’on
extrait de la pierre à ciel ouvert. Nous ne sommes plus dans les profondeurs de le terre, dans les ténèbres de
l’inconscient, nous sommes à la surface de la terre, ce que les profondeurs de la terre ont porté à sa surface.
Ce qui est donc à la surface de l’inconscient et qui est de ce fait apparent et visible. Nous sommes donc au
niveau du conscient, de ce qui n’est pas tout à fait caché.. Nous sommes en un lieu où l’on travaille, un lieu
où l’on creuse à ciel ouvert, dans la lumière. Un lieu d’accès facile et au regard de tous. Symboliquement,
c’est l’image que nous voulons donner de nous-mêmes aux autres. Et c’est cette image qui peut être aussi un
refuge.
Qu’est ce qui se réfugie derrière le masque de nos apparences ? Le mythe développé par le 10e degré nous
invite à débusquer ce qui pourrait se cacher derrière l’image que nous voulons donner de nous-mêmes.
C’est donc dans une carrière que deux des trois meurtriers ont trouvé refuge. Ils sont là apparemment cachés
mais le récit historico mythique nous fait comprendre qu’ils peuvent être facilement débusqués. Car se cacher
au fond d’une caverne comme le fit le premier meurtrier nous conduit aussi au mythe de Caïn qui ayant tué
Abel pense trouver la paix de sa conscience au fond
de la terre mais comme l’écrit Victor Hugo « l’oeil était dans la tombe et regardait Caïn ».
Mais ici le meurtrier dans sa caverne dort paisiblement. Il se cache non pas de sa conscience mais de la
justice des hommes. Mais se cacher dans une carrière c’est autre chose. Peut être que ces deux meurtriers ne
se sont cachés là que pour donner le change, qu’ils sont revenus sur un lieu de travail comme pour être vus à
un moment ou à un autre ?
Il y aurait là, le faire semblant, se cacher avec le désir secret et inconscient d’être pris. N’y aurait-il là chez
ces deux meurtriers d’Hiram, comme un sentiment ténu et inconscient de culpabilité qui fait qu’au fond de la
nature humaine la plus noire se trouverait une petite lumière susceptible de conduire l’être à sa propre
rédemption en attendant qu’une oeuvre de justice s’accomplisse. Cela ne signifierait-il pas sur un plan
philosophique et moral que nous ne devons pas désespérer de l’homme ?

Ainsi donc, derrière le masque de nos apparences, peuvent se cacher quelques travers qui peuvent en
conscience être facilement débusqués afin de les éliminer alors que d’autres seraient bien plus profondément
enfouis. Mais il y faut, nous fait comprendre le récit, une expédition, un travail avec ses frères, c’est à dire un
travail en loge de perfection qui consiste à développer des actes de pénétration en soi par soi. C’est ce qui fait
au 9e et 10e degré du poignard bi-métallique à lame d’argent et manche d’or, le symbole fondamental.
En effet, le poignard est une arme de pénétration. Cette arme au 9e degré est le symbole de l’intuition
fulgurante, incontrôlée qui pénètre au plus profond de nous-mêmes jusqu’à réveiller dans les douleurs les
forces primitives qui dorment en nous, jusqu’à les frapper dans le noir de l’inconscient en les amenant mortes
à la lumière de la conscience et cela indépendamment d’un acte
de conscience réflexive et contrôlée.
Cette arme est au 10e degré, fort de l’expérience acquise au 9e degré ou l’erreur d’avoir frappé les forces
primitives fut reconnue et pardonnée, cette arme symbolise donc au 10e degré l’acte réflexif, mesuré,
contrôlé qui amène ces forces primitives dans la pleine lumière de la conscience pour y être analysées, jugés
et frappées. La pénétration est devenue au 10e degré un acte de l’esprit par lequel on accède à la
compréhension et à la connaissance libératrice.
Cela signifie que l’on reconnaît cette réalité psychologique en nous, qu’on l’accepte, qu’on la ramène au
niveau conscient, dans la pleine lumière, voire mêmes sous le regard de ses frères surmontant ainsi le
complexe de culpabilité.
Souvenons-nous du complexe de Trophonius que nous avons abordé au 9e degré. Après le complexe
d’Oedipe, c’est peut être l’un des plus important et peut être des moins connus. Et pourtant il nous habite.

4 – Le récit historico mythique met en oeuvre une justice qui nous apparaît bien barbare.

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Nous sommes ici symboliquement ramenés en un temps mythique où la tradition voulait que les puissances
vaincues fussent cruellement punies.
Cela signifie qu’il nous faut violemment lutter contre ces forces en nous. Symboliquement ce mythe est un
mythe de Libération de Soi par accès à la Connaissance de Soi. Mais il est vrai que cette libération de soi peut
être douloureuse et nous faire souffrir. Mais si au 9e degré cette libération de soi semble accomplie dans la
solitude de l’être et par l’être lui-même, au 10e degré cette libération de soi s’accomplit avec les autres. Deux
frères dans le récit accompagnent Jhaoben et c’est à trois qu’ils arrêtent les deux meurtriers et douze autres
membres les accompagnent. C’est donc par soi et en communion avec les autres que l’on peut le mieux
accéder à la connaissance de soi et surmonter le complexe de culpabilité de ne pas avoir fait ce que l’on
devait faire en son temps et d’être ainsi libéré de ce qui entravait jusqu’alors notre progression sur le chemin
de l’initiation, sur le chemin du perfectionnement de soi, quittant ainsi la classe des maîtres pour la classe des
élus et la récompense qui nous attend symboliquement au 11e degré.

5 – Arrivés à ce point de notre commentaire nous pourrions méditer sur le terme d’Elu d’autant qu’il ne s’agit
ni au 9e degré ni au 10e degré d’une véritable Election mais d’un tirage au sort.
Elu vient du latin eligere qui veut dire choisir, qui vient lui-même de elegere qui veut dire lire.
En fait, le choix des frères devant accomplir cette tâche, est soumis à une lecture du hasard comme s’il y avait
une prédestination à l’accomplissement de ce devoir. Il n’y a pas acte de candidature, il n’y a pas élection, il
n’y a pas vote, il n’y a pas plébiscite. Il n’y ni boule blanche ni boule noire. Il y tirage au sort. Ce groupe de
frères au 9e et 10e degrés et nous verrons aussi au 11e degré, est élu par la force des choses, par la force du
destin en quelque sorte.
Cela signifie que tous ces maîtres qui sont 90 et plus, que Salomon avait réunis et qui participent au tirage au
sort, tous ces maîtres sont en droit aptes à remplir cette tâche et leur désignation ne s’opère pas par
cooptation. Ils sont de ce fait tous à égalité en regard de la tâche à accomplir et devant le hasard qui a la
responsabilité de la désignation qui n’est pas formellement
un choix.
On est élu des neuf ou des quinze, parce que le hasard nous désigne, pour que, par cette tâche nous nous
accomplissions et si c’est par tirage au sort c’est pour que nous sentions moins l’effet d’une élection qui
pourrait flatter notre ego, que l’effet d’une volonté qui s’impose à nous, d’une volonté qui n’est pas incarnée,
d’une volonté qui quelque part peut être, préfigure celle
supposée du Nom Ineffable d’un grade à venir en loge de perfection. En d’autres termes c’est promouvoir
l’humilité comme une valeur fondamentale de la classe des élus.

6 - La présence de Jhaoben, au 6e degré et au 9e degré personnifie à mon sens le lien symbolique que nous
devons gérer entre les nombres 9 et 6.
Symboliquement l’ajout aux neuf frères composant le groupe des élus des neuf de six nouveaux frères tirés
au sort pour former le groupes des élus des quinze nous fait penser à la germination par le bas (le nombre 9) à
la germination par le haut (le nombre 6) puisque la somme des chiffres composant 15 est égal à 6.
Une nouvelle épreuve va donc s’ajouter à la première, un passage va s’opérer en Jhaoben parce que va
germer en lui, avec l’aide des autres, le grain de l’esprit après que celui de la matérialité la plus brute se soit
exprimée au 9e grade. C’est cette réalisation que nous devons opérer en nous, assurer ce passage de l’équerre
au compas, de la matière à l’esprit. L’initiation au grade des élus des quinze n’est-elle pas une nouvelle
possibilité offerte de germination par le haut ?
Voici rapidement approché le contenu symbolique du récit historico mythique du 10e degré que nous avons
ici et là relié à celui du 9e, car ces deux grades sont intimement interdépendants.

Voyons brièvement les aspects du rituel GLOTON qui est celui de notre atelier de perfection.
« Pour les réceptions, il ne peut y avoir plus de quinze élus dans le chapitre ; le surplus se tient au dehors. Le
candidat est conduit dans la loge après avoir été interrogé sur le grade précédent. Ben Gabel vient annoncer
qu’il a découvert les traces des deux fugitifs. Il est procédé au tirage au sort pour désigner sis élus qui de
joindront aux neuf déjà désignés de façon à constituer un groupe de quinze élus le maître des cérémonies

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représentant Zerbal, accompagné du candidat et des autres membres du groupe, quittent le chapitre. Après un
simulacre de combat au cours duquel les deux meurtriers sont arrêtés, le groupe des quinze revient. Les
membres du groupe sont reçus au sein d’un ordre nouveau appelé Elus des Quinze ».

Décoration du temple
Le Temple est tendu de noir semé de larmes rouges et blanches, 15 lumières l'éclairent, 5 à l'Est devant le
Président. 5 devant chaque Surv∴.
L'assemblée se nomme Chapitre. - Le Président se nomme Très Illustre Maître, le 1er Surv∴ , Inspecteur ; le
2e Surv∴, Introducteur.
Il ne peut y avoir plus de 15 Elus lors des réceptions, le surplus se tient en dehors.
Le Chap∴ se tient dans le salon d'audience de Salomon.
Mémento
Signe. – Demande. - Se porter le poignard sous le menton et le descendre le long du ventre
comme pour se l'ouvrir.
Réponse. - On fait le signe d'app∴ ayant le poing fermé le pouce levé.
Attouchement. – S’entrelacer réciproquement les doigts de la main droite.
Mots sacrés. - ZERBAL. - Réponse: BENAIAH.
Mot de passe. - ELIHAM.
Heure. - Pour ouvrir : cinq heures du matin ; pour fermer : six heures du soir.
Marche. - Quinze pas triangulaires.
Batterie. - Cinq coups égaux.
Insignes. - Tablier blanc doublé et bordé de noir ; au milieu, la ville de Jérusalem avec trois
portes surmontées de trois tètes sur des piques ; cordon noir (de gauche à droite, au bas trois têtes
brodées ; bijou : un poignard.

Étude au 11e degré dit l’Elu des douze ou sublime chevalier Élu

C’est le dernier degré de la classe des Elus qui en comprend trois : le 9e degré dit l’élu des neuf, le 10e degré
dit l’élu des quinze et le 11e degré dit l’élu des douze. Ce dernier est un degré singulier sur le chemin
initiatique puisqu’il est un degré de RECOMPENSE.
Symboliquement la classe des élus correspond à ce qu’on appelle « la descente aux enfers » ou Descente au
noir ou encore l’oeuvre au noir. A ces trois degrés est associé la couleur noire et la couleur rouge chtonienne
sous la forme de sang, de feu et nous le verrons d’un coeur rouge. Ces trois grades symboliseraient en
quelque sorte trois moments de l’oeuvre au noir. Au 9e, c’est la descente aux enfers, au 10e la remontée à la
conscience, à la lumière et au 11e, nous allons le voir, la récompense qui vient couronner cet ensemble
d’épreuves surmontées et dans laquelle si le mérite joue un rôle, le hasard joue aussi le sien.

Voici le récit historico-mythique du 11e degré résumé par Raoul BERTEAUX :


« Après avoir puni les meurtriers d’Hiram, Salomon est résolu de récompenser le zèle et la constance des
Elus des quinze en créant un nouveau grade, celui de l’élu des douze. Il les fit désigner par le sort et les
constitua en Chapitre. Il leur donna le gouvernement des douze tribus et leur conféra le titre de Nasiah Ameth
(ou Emeth). Nasiah signifie Prince ou chef, Ameth signifierait vérité ou homme fidèle.
Salomon leur montra les trésors ramenés de Gabaon, qu’il avait fait ramener dans le nouveau temple. Parmi
ces trésors figuraient les cinq choses précieuses : l’arche d’alliance, la boite en or dans laquelle étaient
conservése le coeur du fidèle, le palmier, le chandelier à sept branches et le voile du saint des saints qui était ,
maintenant, partiellement entr’ouvert ».
La réception du candidat au cours de la cérémonie d’élévation au 11e degré est la suivante :
« En principe, pour les réceptions, la loge ne comprends que douze élus. Le candidat est conduit dans le
grand chapitre, où il apprend que justice est faite, mais que des plaintes sont exprimées concernant la levée
des impôts dans le royaume. Il est proposé au roi Salomon de ne plus affermer les impôts, mais de confier la
gestion à des officiers du roi, agissant comme des représentants dans chacune des provinces du royaume.

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Salomon décide que la désignation des douze élus se fera par tirage au sort parmi les quinze. Le récipiendaire
et les onze FF∴ qui l’accompagnent se placent autour de l’autel. Le récipiendaire prête le serment et est
investi dans ses fonctions de Prince Elu ou Nasrah Emeth ».

Un commentaire sur le contenu initiatique s’impose. Il serait présomptueux d’espérer en si peu de temps de
rendre compte de toute la richesse symbolique de ce grade. La classe des Elus forme un tout et le 11e degré
apporte une sorte de conclusion dont le fondement peut nous étonner.
En effet, par rapport à tous les grades depuis celui d’apprenti, le néophyte au 11e degré n’a pas de réelles
épreuves à surmonter ou si seulement une seule qu’il a subi par deux fois à savoir le tirage au sort, afin d’être
parmi ceux qui seront récompensés par rapport à tous ceux qui ont accompli le même devoir, c’est à dire
surmonter les dernières épreuves sacrificielles.
Ils ont tous accompli leur devoir conformément aux ordres reçus mais seulement quelques uns seront choisis
par le hasard pour être élevés au 11e degré que Salomon créé spécifiquement pour eux.
A première vue, cet acte royal de récompense, porterait une part d’injustice puisque parmi ceux qui en
principe y auraient droit, tous ne seraient pas directement concernés. C’est une récompense visible, palpable
et matérielle qui est donnée à quelques uns. Le roi
décide du principe de cette récompense mais n’est en rien l’acteur de celle-ci. C’est le hasard qui décide.
Donc quelques uns seront écartés par le hasard de la récompense matérielle du roi. Le sont-ils en fait sur le
plan spirituel ? Là est peut être l’autre dimension initiatique de ce degré. Nous devons nous interroger sur le
sens profondément initiatique de cette épreuve qui touche l’Ego de ceux qui par désobéissance ont accompli
leur devoir et dégager le sens qu’elle peut prendre à nos yeux, pour nous-mêmes, en nous-mêmes. Quel sens
pour l’ego de ceux qui bénéficient de cette récompense matérielle par l’effet du hasard ? Quel sens pour l’ego
de ceux qui peuvent ressentir cet effet du hasard comme une forme d’injustice ? Ne pas être récompensé lors
que l’on a accompli son
devoir comme les autres qui eux sont récompensés est une épreuve autrement difficile qu’il faut apprendre à
surmonter. Il nous importe de dégager le positif et le négatif de ces deux situations à vivre, à surmonter. Car
être récompensé alors que d’autres FF∴ ne le sont pas est aussi une épreuve à vivre et à surmonter.

Revenons en quelques mots sur chacun des trois actes de cette pièce qui constitue la classe des élus.
Le premier acte qui correspond au 9e grade est un acte de vengeance accompli dans la précipitation par excès
de zèle et souci de trop bien et trop vite faire. Il était demandé à JHAOBEN d’accomplir un acte de justice,
par égarement il accomplit un acte de vengeance. En revanche la clémence du roi Salomon à son égard est un
acte de justice qui témoigne de sa compréhension en
profondeur de la motivation réelle de l’autre.
Le deuxième acte qui correspond au 10e grade est un acte de justice dont la cruauté nous interroge. La
violence du récit historico mythique est d’ordre psycho pédagogique pour nous remettre sur la voie de l’éveil
et lutter à nouveau et plus violemment contre ces trois vices : l’ignorance, le fanatisme et l’hypocrisie. Il y a
jugement et il y a mise à mort c'est-à-dire éradication complète des ces trois vices et cet acte d’éradication est
porté à la connaissance de tous comme acte d’exemplarité.
Le troisième acte qui correspond au 11e grade est un acte de justice mais d’un tout autre ordre. Un acte de
justice qui semble porter en lui une dimension d‘injustice. S’il est juste de récompenser tous ceux qui ont
accompli par obéissance leur devoir, est il juste de ne récompenser par tirage au sort que quelques uns ? Est
ce à dire qu’un acte de justice, quel qu’il soit, est intrinsèquement toujours incomplet ? Est-ce à dire
qu’aucune justice n’est totalement juste et ne peut l’être soit que le principe sur lequel cette justice s’appuie
est imparfait, incomplet, insuffisant soit que le hasard peut aussi jouer un rôle dont on ne peut à priori augurer
des effets. En clair la justice humaine ne peut en principe être pleine et entière, elle est parcellaire, limitée et
faillible. Il
est donc clair que ces trois degrés nous conduisent à méditer sur la notion de justice.

La morale au 9e grade est : « En aucun cas, la vengeance n’est permise ». Il n’y a pas de morale au 10e grade
dans notre rituel d’Edmond GLOTON.

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La morale au 11e grade est la suivante « Les FF∴ dignes, tôt ou tard reçoivent leur juste récompense ». Cette
morale qui semble clore l’enseignement rituélique du 11e degré mériterait à elle seule une planche. En effet,
que recouvre la notion de « frères dignes », cette notion de temps suspendu de tôt ou tard, le verbe de
recevoir qui signifierait qu’il y aurait une instance intérieure ou extérieure
qui accorderait ou n’accorderait pas et s’il y a récompense possible, de quelle nature peut elle être ?
Par ailleurs que recouvre la notion de « juste récompense » pour un franc maçon ? Où l’on voit que cette
phrase en apparence toute simple, mériterait une longue méditation personnelle et collective.
Par ailleurs, à cette notion centrale de justice est associée pour l’ensemble des ces trois degrés, la notion
d’humilité. Ce qui signifie que justice et humilité doivent être associées dans nos manières d’être et de
penser.
En effet s’il y a mansuétude du roi Salomon au 9e degré, il y a aussi humilité de sa part dans l’acte de
pardonner à Jhaoben. En effet si la mansuétude est le fait du prince, l’humilité dans le jugement qui conduit
au pardon, place le roi Salomon dans son humanité partagée avec les autres FF∴. Il est roi et il est homme.
L’acceptation au 10e degré d’être tiré au sort, pour accomplir son devoir et non d’être désigné par cooptation
ou élection, ce qui pourrait flatter notre ego est le signe que nous sommes tous égaux au regard du devoir à
accomplir et que nous devons promouvoir l’humilité comme valeur fondamentale de la classe des Élus. Le
tirage au sort associe dans son principe égalité, justice et humilité par des liens très forts.
Et cette valeur est à nouveau affirmer au 11e degré car là, notre devoir est d’accepter d’être tiré au sort pour
être récompensé ou ne pas l’être alors que nous avons accompli les mêmes épreuves avec succès. Nous nous
éloignons ici de la notion de mérite qui est dû et qui doit déboucher sur une reconnaissance identique. Nous
sommes ici sur le plan initiatique et non dans le monde profane. Et l’on peut se demander où se situe la vraie
récompense ? Ne va-t-elle pas à ceux à qui aucune récompense matérielle n’est donnée, mais qui bénéficient
d’une épreuve supplémentaire pour progresser sur la voie initiatique par un travail plus profond encore sur
leur ego mis ici à rude épreuve.
Peut être est-ce cela la vraie récompense ?
On peut aussi retenir qu’ils sont trois FF∴, comme il y eut trois mauvais compagnons. Ne seraient ils pas, ces
trois FF∴ le symbole des trois vertus opposées à ces trois vices ? A savoir : la connaissance opposée à
l’ignorance, la tolérance opposée au fanatisme, la franchise opposée à l’hypocrisie ?
Et s’ils sont tirés au sort parmi les quinze FF∴ pour ne pas participer au Grand Chapitre des Elus des douze,
c’est que chacun des quinze pouvait symboliquement incarner l’une ou l’autre de ces vertus ?
Symboliquement la règle du tirage au sort, les place sous le niveau. Cette règle c’est aussi, l’équité que
symbolise l’équerre. Mais comme chacun de ces FF∴ est passé de l’équerre au compas au 4e degré, ils savent
tracer la courbe idéale de leur comportement. Ils ont acquis la maîtrise d’eux-mêmes. , nous la verrons tout à
l’heure, elle est confirmée par l’autre titre du grade : Sublime Chevalier Elu.
Quant aux douze FF∴ choisis par le sort pour participer au grand chapitre, ils sont appelés à d’autres tâches,
notamment, non plus à continuer la construction du temple interrompu au 9e mais à prélever l’impôt au nom
de Salomon, ils ne sont plus des constructeurs. Il s’agit, nous dit Raoul Berteaux d’une modification complète
qui est ainsi proposée au néophyte.

Ayant ainsi rapidement développé ce commentaire sur l’enseignement initiatique du 11e degré, je voudrais
dire quelques mots à propos de sa seconde dénomination ; Sublime Chevalier élu
En effet c’est la première fois que le titre de chevalier est attribué et c’est aussi la première fois que la qualité
de sublime est associée. Il n’est pas indifférent que nous en disions quelques mots.
On sait que l’idéal du chevalier peut se résumer à un accord de loyauté absolue envers certaines croyances ou
valeurs et des engagements sans faille auxquels il soumet toute sa vie.
Le chevalier est maître de sa monture, mais il s’agit moins de son cheval que de son propre moi. Il a acquis
cette maîtrise qui lui permet d’adapter ses moyens aux buts poursuivis. Le chevalier n’est pas un souverain
mais un servant. Il se réalise par l’action pour une grande cause.
Mais il est clair qu’ici, à notre niveau, le symbole du chevalier s’inscrit dans le sens d’une spiritualisation du
combat.

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Au terme de chevalier est associé le qualificatif de sublime. Il n’est pas indifférent de préciser que cet adjectif
de sublime vient du terme sublimer qui est un terme alchimique dont on a trouvé trace écrite vers 1314.
Sublime signifie qui est placé très haut, qui est au premier rang et qui mérite admiration et dont le mérite est
immense et qui fait preuve d’une vertu exceptionnelle…
Avant d’achever ce rapide commentaire sur le sens initiatique de ce grade je voudrais poser sans donner de
réponse ces questions.
• Qui n’a jamais, éprouvé en lui cette pulsion de mort l’envahir en regard d’une agression ?
• Qui n’a jamais eu envie de se venger ?
• Qui n’a jamais éprouvé le désir de punir de façon radicale des actes délictueux, la mort seule pouvant rendre
justice ?
• Qui n’a jamais éprouvé dans son ego, ce sentiment de fierté ou d’orgueil d’avoir été élu, choisi ?
• Qui n’a jamais manqué d’esprit de justice et d’humilité ?

Je répondrai personnellement que ces sentiments me traversent et qu’il me faut maîtriser ma monture, que
rien n’est définitivement acquis même si au niveau des apparences cela n’est pas directement visible. Ne nous
arrive-t-il pas de donner le change ?
Il est difficile d’atteindre le 11e degré de notre cheminement initiatique. On tend vers le sublime chevalier
élu.
Qui peut dire qu’il vit pleinement ce grade ?

Décoration du temple
Le Temple est tendu de noir parsemé de coeurs enflammés, il y a 12 lumières : 3 au Nord, 3 1 au Sud, 3 à
l'Orient et 3 à l’Occident. (Certains rituels donnent 24, lumières.)
La Loge prend le titre de Grand Chapitre il ne peut y siéger que douze Elus. Le Président, représente
Salomon et s'appelle. Trois Fois Puissant. Au lieu de Surveillants, il y a un Grand Inspecteur et un Maître des
Cérémonies.
Mémento
Signe.
Croiser les bras sur la poitrine, les mains fermées, les pouces levés.
Attouchement.
Se présenter mutuellement le pouce de la main droite, les autres doigts fermés ; l'un saisit le pouce de l'autre
et lui renverse le poignet trois fois en disant alternativement: BERITH NEDER EMOTH SCHEL. Prendre la
main droite du Tuileur et lui frapper trois coups avec le pouce sur la première phalange du médius.
Mot sacré. ADONAI
Mot de passe. STOLKIN.
Batterie. Douze coups égaux.
Age. Cube de 3, soit 27 ans.
Insignes. Cordon noir de gauche à droite ; on y brode trois coeurs enflammés ou la devise : « Vincere aut
mori « ,
Bijou : poignard d'or à lame d'argent ; tablier blanc doublé et bordé de noir, une poche au milieu sur laquelle
est une croix rouge.
Heure du travail. - Pour ouvrir 12 heures ; pour fermer : le point du jour.

Morale du grade
Les FF∴dignes, tôt ou tard reçoivent leur juste récompense.

Étude au 12e degré dit Grand Maître architecte

Au cours de cette tenue, nous allons brièvement aborder la symbolique du 12e degré dit du Grand Maître
Architecte. C’est le premier degré de la troisième et dernière classe des 11 degrés de la loge de perfection.

Cette dernière classe comprend :

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12e degré : Grand Maître Architecte


13e degré : Royal Arche
14e degré : Grand Elu de la Voûte Sacrée Parfait et Sublime Macon

Selon Raoul BERTEAUX le degré principal cette classe est celui de Royal Arche encadré par deux degrés de
consécration celui des maîtres sous le titre de Grand Maître Architecte et celui des Élus, sous le titre de celui
de Grand Élu de la Voûte Sacrée Parfait et Sublime Macon
Avec les grades du 9e, 10e et 11e degrés nous avons vu se développer trois thèmes qui concernaient :
la vengeance avec le 9e
la justice avec le 10e
la récompense avec le 11e Les trois mauvais compagnons ont été recherchés et punis et les maîtres qui
avaient participés à leur recherche et avaient accomplis l’oeuvre de justice demandée par Salomon ont été
récompensés.

La légende qui concerne le 12e degré se rapporte à la désignation du successeur d’Hiram. Le roi Salomon
aurait créé ce grade pour récompenser ceux qui ont donc surmonté les épreuves de la classe des Elus et nous
avons vu que symboliquement ces épreuves étaient particulièrement difficiles.
Salomon voulait former une école d’architecture pour ceux qui ayant surmonté les épreuves de la classe des
Elus conduiraient les travaux du temple, et aussi encourageraient les vrais maçons dans le progrès de l’Art
Royal. C’est ainsi qu’il créa ce grade sous le titre de Grand maître Architecte.
Ce 12e degré est un degré de consécration, il définit la fin de la lignée des maîtres, comme le 14e degré
consacre la fin de la lignée des Elus.

La décoration du temple
le temple est tendu de blanc parsemé de flammes rouges
il y a trois lumières une à l’orient, une au sud et une à l’occident
Sur la table des trois premiers officiers est un étui de mathématiques
Au milieu du temple est une planche à dessin avec papier et instruments à dessin ainsi qu’un siège devant
la planche à dessin
On trouve au nord les sept étoiles formant la grande ourse et l’étoile polaire
A l’est l’étoile de Jupiter représentant l’étoile du matin
D’après PIKE, on peut trouver à l’orient derrière le sublime grand maître une représentation des cinq
colonnes représentant un ordre différent d’architecture : toscan, dorique, ionique, corinthien et composite

La loge et les officiers de loge

1 - L’atelier s’appelle l’archiloge de Boulomie


On peut comprendre archi loge comme l’école de l’architecture ou la loge des sciences de l’architecte. Le
second nom qui est donné à la loge est Boulomie qui est traduit dans le rituel par « l’endroit où l’on veut » ;
Mais comme au 4e degré il nous est demandé » de ne pas prendre les mots pour des idées et de ne prendre
pour vrai que ce que l’on a reconnu comme tel ».
J’ai donc procédé à une petite recherche :
D’abord, je n’ai trouvé nulle part la trace de ce néologisme : Boulomie. J’ai tout d’abord établi un
rapprochement de structure avec boulimie qui signifie une faim insatiable, un désir intense. Ne dit-on pas au
sens figuré une boulimie intellectuelle pour signifier une grade avidité intellectuelle.
Mais dans boulomie on trouve aussi boulo, par euphonie on peut établir un lien entre bouleau et boulot.
N’oublions pas que le bouleau est un arbre au bois dur dont on faisait des sabots. C'est-à-dire du bouleau !
c'est-à-dire travailler, a pu faire penser à la valeur de boulot donc de travail, d’effort, de difficulté qui
demande de la volonté
J’ai rapproché ensuite le mot boulomie du mot aboulie qui signifie, qui ne manifeste aucune volonté. Le
mot aboulie vient du verbe grec boulesthai qui signifie vouloir et ce verbe repose sur la même racine ballein
qui signifie « atteindre par un trait » ; quand on sait qu’au milieu de la loge au 12e degré est une planche à

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dessin avec les outils du dessinateur et que ce degré est appelé grand maître architecte, on ne peut qu’être
sensible à la traduction du verbe ballein : atteindre par un trait. Donc nous sommes dans un atelier appelé
boulomie où nous devons être desboulimiques du vouloir et développer l’art du trait.

2 – La place du président ou sublime grand maître est à l’orient ou MEROGENIE ce qui traduit dans notre
rituel par (le coté de la naissance). Mérogénie viendrait du grec méro qui signifie partie et du suffixe génie
qui signifie formation, production ce qui nous renvoie à genèse. La mérogénie qui est aussi un néologisme est
le lieu de naissance. Quel est ce lieu ? Est ce un simple point dans l’espace cosmique ? L’est, d’où vient la
lumière physique ou est ce le lieu où naît la lumière spirituelle, la matrice où elle se développe avant de naître
? Nous sommes peut être invités à dépasser cette notion liée aux points cardinaux, la dimension cosmique du
phénomène, pour atteindre sa dimension humaine et spirituelle ainsi par rituélique.

3 – Les surveillants ou excellents gardiens siègent à l’occident ou MERITHANATIE (ou côté de la mort)
Méri, Mero signifie partie, coté et thanatie vient de thanatos qui signifie mort. Ce nouveau néologisme se
comprend plus facilement. C’est le côté où le soleil se couche où la lumière s’éteint, mais par ce néologisme
nous nous éloignons de la notion cosmique pour atteindre ainsi à la notion spirituelle.
Entre la Mérogénie, ce lieu de la naissance de la lumière spirituelle et le Mérithanie, ce lieu de la mort de la
lumière spirituelle se déroule la vie de la lumière spirituelle qui resplendit sur la planche à dessin et les outils
du dessinateur au milieu de la loge et sur le siège de celui qui grand maître architecte développe l’art du trait.
Entre sa naissance et sa mort, la vie spirituelle se développe au coeur de l’archi loge ou boulomie c'est-à-dire
au coeur du VOULOIR au coeur de la VOLONTE.
Cela signifie que nous devons nous élever au dessus des contraintes terrestres et physiques pour pénétrer le
monde des intelligibles par une quête de l’absolu afin de construire le temple spirituel.

4 – Les autres officiers sont :


l’orateur appelé le Rhéteur c'est-à-dire le maître de la rhétorique ou science du discours.
Le secrétaire est appelé l’Aporète ceci est un autre néologisme pouvant peut être signifier le maître en
scepticisme, un aporétique étant un sceptique
Le trésorier est l’économe
L’hospitalier est l’Evergite c'est-à-dire bienfaisant
Le maître des cérémonies est le Liturgiste.

5 - Les rangées des sièges (colonnes) sont appelées STYLES : style du nord, style du midi. Il s’agit là aussi
d’un néologisme qui viendrait du grec stulos qui signifie colonne. N’oublions pas qu’un stylite était un ascète
vivant en haut d’une colonne. Ne serions nous pas quelque part des ascètes non point en haut d’une colonne
mais sur les colonnes ?
Sachant qu’une ascèse est une discipline que l’on s’impose pour tendre vers la perfection morale, pour
affranchir l’esprit dans le domaine religieux ou intellectuel ou spirituel.
Où l’on voit que ces différents néologismes ont pour objectif de nous faire sortir des mots habituels pour que
s’éveille à nouveau notre réflexion. Il importe d’introduire une rupture sémantique dans le déroulement
rituélique afin d’éveiller à nouveau notre attention, notre compréhension.

Le mémento du grade
Signe. Etant à l'ordre, feindre de tracer un plan, avec le pouce droit, sur la paume de la main
gauche, tout en regardant le Sub∴G∴ M∴
Attouchement. Entrelacer les doigts de la main droite avec ceux de la main gauche de l'autre F∴. Mettre
ensuite l'autre main sur la hanche.
Mot sacré. ADONAI.
Mot de passe. HAMON
Marche. Trois pas en équerre, le premier lent, les deux autres précipités.
Batterie. 1+2+2+1+2+2

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Age. L'âge de la Plénitude, 45 ans.


Insignes. Tablier blanc doublé et bordé de bleu ; une poche au milieu.
Cordon bleu de droite à Gauche. Nous retrouvons les couleurs du tablier et du cordon de maître en loge bleue
n’oublions pas
que ce 12e grade est le degré de consécration des degrés de maître.
Bijou : un carré parfait, sur l'une des faces duquel sont gravés quatre demi cercles devant sept étoiles. Au
centre est un triangle renfermant un A. De l’autre côté sont les cinq ordres d’Architecture ; au-dessus un
Niveau, au-dessous une Equerre, un Compas et une Croix au milieu la lettre -M. Au bas des cinq colonnes
sont les lettres C∴D∴T∴I∴C∴ La lettre A au centre du triangle rappelle l’initiale du mot sacré ADONAI La
lettre M au milieu du tablier doit rappeler les initiales des mots Mérogénie et Mérithanatie lieu de naissance
et de mort. Les lettres C∴D∴T∴I∴C∴ sont les initiales des cinq ordres d’architecture. La poche au milieu du
tablier doit permettre d’y placer les plans.

Quelques remarques à propos du rituel d’ouverture des travaux de loge. J’attirerai votre attention sur cinq
points.

1. Le rituel d’ouverture a longuement développé la symbolique du compas. Rappelons nous qu’au grade de
maître secret nous sommes passés de l’équerre au compas. Le 12e grade étant un grade de consécration de la
classe des maîtres, le rituel nous inscrit totalement dans cette continuité et développe à cette fin le
symbolisme du compas, de la circonférence et du centre.
Il témoigne ainsi de la valeur du compas en qualité de symbole.

2. Le rituel brièvement nous demande : quels furent nos premiers travaux avant notre admission au 12e degré
et nous répondons que nous avons balayé la chambre des dessins, délayé l’encre de chine et collé les papiers
sur les planches. Ceci signifie que nous nous sommes préoccupés des travaux préparatoires, des
connaissances élémentaires indispensables au travail requis au 12e degré. Ce que nous avons fait jusque là
nous a simplement préparé.

3. le rituel nous demande maintenant ce que nous faisons au 12e degré et nous répondons « je veux ! et je
construis » je veux suivi d’un point d’exclamation et je construis. La volonté est ici affirmée comme une
qualité morale première et fondamentale. Le point
d’exclamation est là pour montrer la puissance symbolique. Le je construis est en dépendance de la volonté.
Il lui est second, il est coordonné par la conjonction de coordination et témoignant ainsi de sa filiation avec le
VOULOIR.

4. le rituel nous demande ensuite notre âge symbolique notre réponse est : « l’âge de la Plénitude 45 ans » . la
majuscule confère au mot plénitude une valeur supplémentaire qui ne désigne pas simplement un état comme
dans l’expression « la plénitude de ses moyens » c'est-à-dire la totalité de ceux-ci mais une qualité morale,
spirituelle qui distingue cet âge des autres âges. C’est l’âge de la plénitude sans que s’ajoute un complément à
ce nom. C’est l’essence même de la plénitude qui ne requiert alors aucun complément puisqu’en principe elle
les contient tous.

5. Comme vous l’avez remarqué, c’est la première fois au cours d’un rituel d’ouverture des travaux que l’on
ne demande pas de s’assurer si le temple est couvert. Toute la problématique du secret maçonnique est ici
présentée c ar la garantie de notre secret est-il dit « réside dans notre science même » qui n’est en fait
accessible qu’à celui qui en a l’intelligence naturelle et qui a accompli les travaux préalables nécessaires.
Donc au 12e degré nous n’avons pas à nous mettre à couvert. Notre science nous protège. Et si quelqu’un
venait à nous comprendre et surprit nos secrets, ce serait un grand bien car cela ferait un G∴M∴A∴ de plus.
Et donc si l’on semble se cacher c’est pour créer l’attrait du mystère afin de susciter de venir parmi nous. Le
secret maçonnique est abordé de façon positive comme une chose aussi à partager avec ceux qui en ont la
compétence et le désir. Nos rituels, nos symboles s’ils donnent l’impression que nous nous cachons, c’est

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aussi pour créer l’attrait du mystère et le désir de nous rejoindre ; le secret maçonnique ne serait-il pas aussi
une forme de prosélytisme ?

Morale du grade_
Le M∴A∴doit posséder les vertus et les sciences qui forment la base de toute perfection.

Étude au 13e degré dit de Royal Arche

Nous voici arrivé au 13e degré du Royal Arche, c’est le degré central de la 4e classe destinée à la formation
des maîtres. Cette classe nous fait participer au thème central du « NOM INEFFABLE »
Il est appelé aussi la royale arche d’Enoch, ou la royale arche de Salomon ou royale arche écossaise.

Sa signification
Il y a là associé un adjectif anglais (Royal) et un substantif féminin français (Arche). Il faudrait à mon sens
prononcer à l’anglaise l’adjectif et arche selon la prononciation française.
En adoptant cette dénomination, du titre anglais de Royal Arch ou Royal Arche sous une forme anglo
française on semble donner au titre de ce 13e degré un SENS CRYPTIQUE c'est-à-dire caché, ce qui le
rattache de façon subjective à la symbolique de la CRYPTE qui est d’ailleurs le LIEU INITIATIQUE du 13e
degré.
Le titre de ce grade ne désigne pas une FONCTION comme celle de Secrétaire intime, de grand maître
architecte, d’élu des neuf, etc. C’est le seul titre depuis celui d’apprenti qui ne désigne pas une fonction, à
exercer dans le monde, dans le temple universel, fonction ayant un rapport plus ou moins direct avec la
construction du temple.
Ce titre de Royal Arche me semble être l’ESSENCE de ce que nous sommes, c'est-à-dire le Lieu, l’Arche, le
Coffre où l’Innommable, l’Incommunicable est à jamais enfermé.
Chacun de nous est le lieu même du MYSTERE le plus profond, dont le nom ne peut ni ne doit être
prononcé, s’il l’était, le mystère ne serait plus.
Chacun de nous serait donc l’Arche cachée dans la Crypte du temple universel, ce lieu le plus secret du
temple de l’Univers. Chacun de nous est l’arche sacrée du mystère. C’est en nous qu’est le lieu même du
secret.
Ce titre de « Royal Arch » est le plus empreint d’ésotérisme que certaines autres dénominations du même
grade comme la royale Arche d’Enoch ou la royale Arche de Salomon.

L’article défini – la - et le complément du nom à valeur possessive, précisent, spécifient l’arche comme la «
chose » d’Enoch ou de Salomon. Ces dénominateurs font de l’arche un objet de légende. Par ces
dénominations trop spécifiques s’estompe à mon avis le sens initiatique profond, laissant l’arche trop attachée
à une figure légendaire. Tandis que le titre de « Royale Arch » nous
situe au coeur même du symbole initiatique.

Par ailleurs si on se réfère au livre de Raoul BERTEAUX : la Symbolique de la Loge de Perfection, Salomon,
raconte la légende d’Enoch a institué l’ordre de Royal Arche. Et le mémento des grades de perfection
d’Edmond GLOTON désigne les FF∴ par leur qualité de CHEVALIER de Royal Arche.
Ce 13e degré serait donc le premier degré de CHEVALERIE. Il assure le lien avec les grades à venir. Et c’est
peut être aussi en cela que le 13e degré est le degré le plus important de la 4e classe des grades. Il est le grade
compris entre le 12e grade de consécration des maîtres et le 14e grade de consécration des Elus

En quelques mots pour rappeler l’IDEAL de la CHEVALERIE qui se résume en un accord de loyauté absolue
envers des croyances et des engagements auxquels toute la vie est soumise. Il appartient à la classe des
guerriers par opposition à la classe sacerdotale et toute la symbolique du chevalier s’inscrit dans un complexe
de combat et dans une intention de spiritualiser le combat. Il lutte contre la force du mal y compris les
institutions de la société lorsqu’elles lui paraissent violer ses exigences intérieures (cf. le dictionnaire des
symboles).

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La décoration du temple
1 – selon le mémento des grades de perfection d’Edmond GLOTON Le collège ou loge royale, se tient dans
un lieu voûté, souterrain, sans portes ni fenêtres, il est tendu de blanc.
On s’y introduit par une trappe placée au sommet de la voûte, laquelle est peinte en blanc. Cette voûte est
supportée par neuf arches portant les noms des neuf premiers architectes qui sont :
JOD : le Principe, la Cause première
JHAO : Qui est vivant
JAH : Dieu fort
EHEIAH : Qui sera
ELIAH : Dieu très haut
JAHEB : Qui fait grâce
ADONAI : Le Seigneur
EL HHANAN : Dieu Compatissant
JOBEL : Qui pardonne
Ce sont tous des noms de dieu

La loge royale est éclairée par neuf lumières


huit flambeaux formant un octogone au centre du temple
un flambeau à mi chemin de l’orient et de l’autel La loge royale ou collège comporte cinq officiers :
le trois fois puissant Grand Maître représente Salomon, est placé à l’est,
le second officier représente HIRAM roi de Tyr, il se place prés de Salomon du coté sud, c'est-à-dire à sa
gauche,
le troisième officier représente JABULUM c’est le grand trésorier. Ce nom dont on ne connaît pas la
signification, nous dit VUILLAUME, pourrait dériver de JOBEL le 9e architecte…ce qui prendrait du sens.
le quatrième officier représentant STOLKIN est le grand inspecteur, il se place à l’occident,
le cinquième officier représentant JOHABEN est le grand secrétaire, il est placé au sud.

Approche symbolique de la trappe et des neuf lumières


Nous sommes donc dans une CAVITE SOUTERRAINE sans porte ni fenêtre. Rien ne peut l’éclairer qui
viendrait de l’extérieur aucune lumière exotérique pourrons nous dire. La lumière ne peut venir que de
l’intérieur, c’est là qu’est le LIEU de la VRAIE LUMIERE.
La seule entrée est une TRAPPE, placée au sommet de la voûte, c'est-à-dire une porte horizontale par laquelle
on peut descendre à l’intérieur.
Le trappe sépare ce qui est en haut, de ce qui est en bas. Mais le bas symbolise ici le Monde des Profondeurs,
le Monde de la Connaissance, alors que le haut symbolise le Monde des Apparences, le Monde de la non-
connaissance.
Faut il rappeler que le mot trappe désigne aussi un ordre religieux celui des trappistes qui quittent le monde -
celui des apparences disions nous - et se retirent à la Trappe pour aller dans le Monde de
l’Approfondissement.
A ce propos et cela pour ajouter un petit sourire, je citerai Chateaubriand qui nous écrit dans la vie de Rancé :
« La Maison-Dieu s’appelle aujourd’hui la Trappe : Trappe dans le patois du Perche signifie degré,…Notre
Dame de le Trappe veut donc dire Notre Dame des Degrés »
Est-ce que nous ne méditons pas sur l’un des degrés du REAA, le 13e, ainsi que sur le mot Trappe.
Nous aurions pu faire passer le mot trappe à la trappe comme on dit, en n’y portant pas attention, mais il m’a
semblé que ce petit élément presque insignifiant pouvant passer inaperçu dans l’approche de notre légende
initiatique jouait un rôle non négligeable.

Les neuf lumières qui éclairent la loge royale sont disposées comme je l’ai dit plus haut :
huit flambeaux forment un Octogone
un flambeau est disposé à mi chemin de l’orient et de l’autel. Nous touchons ici à la symbolique des
nombres 8 et 9 ainsi qu’à celle de la figure géométrique de l’octogone.

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Le nombre 9 est le dernier des chiffres. D’une manière générale et dans de très nombreuses
traditions et mythes, il est « la mesure des gestations, des recherches fructueuses et symbolise le
couronnement des efforts, l’achèvement d’une création «
Le nombre 9 étant le dernier de la série des chiffres, il annonce à la fois une fin et un commencement, c'est-
à-dire une transposition sur un autre plan. Il est le dernier des nombres de l’univers manifesté, il ouvre la voie
des transmutations.
Mais ici le passage au nombre 9 est symboliquement présenté par 8 plus un légèrement détaché à mi chemin
de l’orient et de l’autel. Cette symbolique nous indique que nous sommes ici sur la voie de l’achèvement
d’une gestation l’achèvement d’une création. Peut être la nôtre ? Que nous sommes sur la voie du
couronnement de nos efforts et de nos recherches. Quant au nombre 8, il est symbolisé par un octogone. Dans
la symbolique chrétienne la forme octogonale symbolise la résurrection ce qui fait que les fonds baptismaux
ont souvent une forme octogonale ou s’élèvent sur une rotonde comprenant huit piliers.
Les huit piliers de lumières disposés selon une forme octogonale ne signifient ils pas de façon analogique aux
fonts baptismaux, qu’il s’agit pour nous non pas d’une résurrection mais d’une transmutation du plan de la
matière au plan de l’esprit, du plan de la vie matérielle au plan de la vie spirituelle. Car l’octogone a une
valeur de médiation entre le carré (la terre) et le cercle (le
ciel). Il est dans un rapport avec le monde intermédiaire entre la terre et le ciel. Ne met il pas sur la voie de
l’inaccessible quadrature du cercle qui symbolise l’effort de l’homme pour transformer sa propre substance
en substance divine c'est-à-dire à se purifier, se perfectionner, à découvrir et mettre en oeuvre sa propre
transcendance ?

La base légendaire du rite d’initiation au 13e degré

Il est deux récits liés analogiquement. Le premier récit repose sur la vision d’Enoch. Il serait trop long de le
résumer et ce n’est pas le récit dont s’inspire notre rituel. En effet notre rituel est basé sur la kabbale.
Nous allons ensemble relire ce récit afin de nous remémorer notre initiation au 13e degré. Mais il faudrait
aborder aussi la symbolique des portes à laquelle le nom d’un sefiroth est attaché.
Nous ne pouvons aujourd’hui que les rappeler. « Longtemps après Salomon, trois voyageurs arrivèrent, au
pas lent de leur chameau, à
Jérusalem transformée en désert. Les voyageurs étaient des mages, en pélèrinage. Ils découvrirent une
excavation située à l'angle Sud Est des ruines du temple. Un objet brillait dans le fonds du puits. Ils
attachèrent leurs ceintures bout à bout. Le chef du groupe descendit, soutenu par les deux autres. »
Pour comprendre la nature de l'objet trouvé, il faut se reporter plusieurs siècles en arrière. Hiram Abi ayant
reçu le deuxième coup, et prévoyant le troisième, avait jeté son bijou dans le puits. Ce bijou du métal le plus
pur avait la forme d'un delta d'une palme de côté; il était suspendu par une chaîne comportant 77 anneaux;
l'avers portait le Nom Ineffable; le revers était lisse.
En descendant dans la profondeur du puits, le mage constata que la paroi était divisée en 10 zones annulaires,
faites de pierres de couleurs différentes. Il ramassa le bijou et constata qu'il portait le Nom Ineffable : il était
un initié. Il découvrit une ouverture par laquelle il pénétra et, dans l'obscurité, toucha une paroi qui lui
paraissait être une porte de bronze. Il remonta avec l'aide de ses
compagnons.
Les trois retournèrent au puits. Ils placèrent une extrémité de leurs ceintures nouées bout à bout sur une pierre
plate, sur laquelle on lisait encore le mot « Jakin » et firent rouler dessus un fût de colonne où l'on voyait le
mot « Boaz ». Chacun se laissa glisser au fond du puits, muni d'une torche.
Ils arrivèrent devant une porte de bronze. Le mage découvrit un ornement en relief, entouré d'un cercle
composé de 22 points; il prononça le mot Malkuth; la porte s'ouvrit. Ils descendirent un escalier de 3
marches, puis arrivèrent à un palier triangulaire; tournant à gauche, ils empruntèrent un escalier de 5 marches
conduisant à un palier triangulaire; tournant à droite, ils empruntèrent un
escalier de 7 marches et finalement un escalier de 9 marches.
Ils se trouvèrent devant une porte de bronze portant un décor figurant une pierre d'angle. Le mage prononça
le mot Iesod ; la porte s'ouvrit, ouvrant le passage vers une salle voûtée. Une nouvelle porte de bronze fermait

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le fond de la salle voûtée. Ils découvrirent successivement 10 portes, portant chacune un décor; chacune des
portes S'ouvrit dès que le mage prononça le mot correct.
Voici les ornements successifs des portes : un cercle de 22 points, une pierre d'angle, un soleil rayonnant, une
tête de lion, une lune resplendissante, une règle, une courbe gracieuse, un oeil, un rouleau de la Loi et une
couronne royale.
Voici quels étaient les « Mots » correspondants. Malkuth, lesod, Hod, Nizah, Tiphereth, Pechad, Khesed,
Biznah, Chochmah, Kether.
La 9e Voûte était brillamment éclairée/par 3 lampadaires d'une hauteur de 11 coudées, portant chacun 3
branches, dont chacune supportait 3 lampes. Les pèlerins éteignirent leurs torches et, après s'être déchaussés,
s'avancèrent devant les lampadaires, en s'inclinant 9 fois.

Ils découvrirent un autel cubique, de marbre blanc, de 2 coudées de côté, situé à la base du triangle formé par
les 3 lampadaires.
Les objets suivants étaient représentés sur les faces de l'autel cubique.
Face avant : règle, compas, équerre, niveau, truelle, maillet.
Face latérale gauche : triangle, carré, étoile flamboyante, cube.
Face latérale droite : Les nombres 27, 48, 343, 729, 1332, 2197.
Face arrière : l'acacia symbolique.
Sur l'autel : une pierre d'agate de 3 palmes de côté, portant le mot Adonaï.
Les deux disciples lurent ce nom; après quoi le mage leur déclara : « Il est temps pour vous de recevoir le
dernier enseignement qui fera de vous des Initiés complets. Ce nom n'est qu'un vain symbole qui n'exprime
pas réellement l'idée de la Conception Suprême ». Il prit la pierre d'agate à deux mains et la retourna, disant à
ses disciples : « Regardez. La Conception Suprême, la voilà. Vous êtes au Centre de l'Idée ». Les disciples
épelèrent les lettres : Iod, He, Vau, He. Ils ouvrirent la bouche pour prononcer le mot, mais le mage leur cria -
« Silence. C'est le Mot Ineffable qui ne doit sortir d'aucune lèvre ». Il retourna ensuite la plaque triangulaire
du bijou de Hiram Abi. Ensuite il expliqua que la pierre fut placée non par Salomon, mais par Enoch, le
premier de tous les initiés, l'Initié-Initiant, qui ne mourut point et qui survit dans ses fils spirituels. Enoch
vécut longtemps avant Salomon. On ne sait à quelle époque furent bâties les 8 premières Voûtes et la 9e
creusée dans le roc.
La 9e salle voûtée comportait une onzième porte. Les disciples demandèrent au mage de l'ouvrir. Ils
essuyèrent un refus et se rebellèrent. Ils prononcèrent au hasard quantité de noms. Au moment où l'un d’eux
dit: « En Soph » « infini ». la porte s'ouvrit avec fracas, tandis qu'un vent violent éteignit toutes les lumières.
Le mage ayant réussi à refermer la porte, ils se prirent par la main, longeant la paroi dans l'obscurité. Ils
retrouvèrent l'escalier aux 9, 7, 5 et 3 marches. Le mage montra le cercle découpé dans le ciel par l'ouverture
du puits et leur dit : « Les 10 cercles que nous avons vus en descendant symbolisent les 9 voûtes (ou Arches)
et l'escalier. La dernière porte correspond au nombre 11, celle d'où à soufflé le vent du désastre : c'est le ciel
infini avec les luminaires hors de portée qui le peuplent ».
Les mages retournèrent, en méditant, à Babylone.

Ordre et Signes.
Premier signe, dit d'admiration. - Lever les mains au ciel lit tête penchée à gauche. (Ce signe est L’ordre du
grade.)
Deuxième signe. - Fléchir la jambe, gauche.
Attouchement. - Porter les mains sous les aisselles du F∴ comme pour l'aider à se relever ; on dit en même
temps TROUBBAHANI, HAMAL, ZEBULOUM Le F∴ fait la même chose et répond
Mot sacré. -. JEHOVAH
Batterie. - Deux et trois –
Age. Soixante-trois ans accomplis.
Insignes. - Cordon pourpre en sautoir. - Bijou : un triangle d'or ou médaille ; d'un côté est gravée une trappe,
de l'autre un triangle.
ZEBULOUM en hébreu signifie habitacle, le ciel, la demeure de Dieu

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Grades intermédiaires file:///C:/Users/Daniel/Desktop/Grades intermédiaires.html

Le mot sacré est donc représenté sous la forme de « JEHOVAH ». Il ne devrait pas être prononcé à ce grade
puisque le mot ineffable qui est présente à ce grade gravé sur la plaque d’or qui se trouve sur le cube d’agate
ne peut être prononcé qu’au 14e grade par les grands élus…..on ne devrait nous dit Raoul BERTEAUX au
13e grade que le recevoir et le communiquer avec deux FF∴
en répétant ses lettre s alternativement JOD HE VAW HE

Nous n’avons fait qu’effleurer la symbolique de ce grade. C’est en quelque sorte une introduction.
Avons-nous jusqu’à présent fait autre chose que de nous approcher de chacun de ces grades.

les grades intermédiaires 13/03/2005

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