Purnanandalahari Bairavi PDF

mÉÔhÉï AÉlÉlS sÉWûËU
mÉÑwmÉÈ - 2 Oct 2014 – Nov 2014 SsÉÇ -7

lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü |
lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü ||
|| ´ÉÏ aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ ||

´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ
3
Table of Contents:
# Topics Page
1 Introduction 5
2 Devi AshtAngam 6
3 Naimittika prakaranam - Ashvini 9
4 tripurA bhairavI mantra japa krama 12
5 tripurA bhairavI AvaraNa pUjA krama 18
6 tripurA bhairavI ashtOttara shatanAma stOtram 29
7 tripurA bhairavI trailOkya vijaya kavacam 30
9 tripurA bhairavI stave rAja stOtram 31
10 parashurAmA’s tenets 32
11 Q & A - sadA vidyA anusaMhatiH 37
4
|| ÍzÉuÉÉÌS aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ ||
Introduction
We covered important mantra and pUjA kramas of ChinnamastAmbA in the last issue.
In this issue, we will be focusing on the sixth dashamahA vidhyA – tripurA bhairavI.
In this issue we bring the mantra japa kramA, AvaraNa pUjA kramA, and nyAsAs of
tripurA bhairavI dEvatA. The tripurA bhairavI ashtOttara shlOkA, stavarAja shlOkA, and
trailOkya vijaya kavacA have been included for the readers benefit.
TripurA bhairavI form is represented as various tantric goddesses – sampadpradA

bhairavI, panca kUTA bhairavI, nityA bhairavI, rudra bhairavI, bhuvanEshI bhairavI,
kaulEsha bhairavI, sakala siddithA bhairavI, bhaya vidvaMshinI bhairavI, caitanya
bhairavI, kAmEshvarI bhairavI, ShatkUTA bhairavI, annapUrNA bhairavI, and tripurA
bAlA bhairavI. The four hands of this dEvatA sports vara, abhaya, akSha mAlA, and
pustakA. This is a clear representation of bAlA tripurasudaryambA and hence the most
represented form of tripurA bhairavI is bAlAmbA. Each of the above representations
have their own mantras and AvarnA’s, kavacAs etc.
As usual, we would like to caution the upAsakAs that these dEvatAs CANNOT be taken
lightly and the mantrAs considered like any other mantra. As the tantras rightly caution,
this path is like walking on a sword and can only be ventured into by the Grace of the
GurunAthA. The upAsana karma of these dEvatAs demands strict yamA and niyamAs
and also ardent faith on the Guru and the dEvatA. It is important to understand the
meaning of the mantra, the physical representation of the dEvatA, and contemplation on
the deeper aspects of the same. These can only be provided by the Guru and by the
power of the sAdhanA.
These mantras cannot be taken lightly and readers are strongly adviced to check with
their Guru’s prior to start practicing any mantra or procedure as detailed in this issue.
We thank ShrI yOgAmbA samEta AtmAnandanAthA (Shri Ramesh Kutticad) for penning
the parashurAmA’s tenets and answering the sadA vidyA anusaMhatiH section of this
issue.
Lalithai vEdam sarvam.
Surrendering to the holy pAdukAs of Shri Guru,
mÉëMüÉzÉÉqoÉÉ xÉqÉãiÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ
5
SãuÉÏ qÉÉlÉ A¹É…¡ûqÉç
´ÉÏ AÉÌSaÉÑUÉãÈ mÉUÍzÉuÉxrÉ AÉ¥ÉrÉÉ mÉëuÉiÉïqÉÉlÉ SãuÉÏqÉÉlÉãlÉ wÉÎQè§ÉÇzÉiÉç iÉiuÉÉiqÉMü xÉMüsÉ mÉëmÉgcÉ xÉ×Ì¹
ÎxiÉÍjÉ xÉÇWûÉU ÌiÉUÉãkÉÉlÉ AlÉÑaÉëWû MüÉËUhrÉÉÈ mÉUÉzÉ£ãüÈ FkuÉï pÉÔÌuÉpÉëqÉã lÉÇ bÉëÉhÉ iÉiuÉ qÉWûÉMüsmÉã SÇ
cÉ¤ÉÑxiÉiuÉ MüsmÉã jÉÇ iuÉMçü iÉiuÉ qÉWûÉrÉÑaÉã ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ iÉiuÉ rÉÑaÉã SÇ cÉ¤ÉÑ iÉiuÉ mÉËUuÉ×iÉÉæ aÉÇ DµÉU iÉiuÉ
uÉwÉãï - ´ÉÏ sÉÍsÉiÉÉÌ§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏmÉUÉpÉ–ûÉËUMüÉ mÉëxÉÉSÍxÉSèkrÉjÉãï rÉjÉÉ zÉÌ£ü (eÉmÉ ¢üqÉÇ) xÉmÉrÉÉï¢üqÉqÉç
ÌlÉuÉïiÉÌrÉwrÉã |
SEP 23 SEP 24 SEP 25 SEP 26
qÉÉxÉã AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã TÇü mÉÉÍhÉ oÉÇ mÉÉS pÉÇ mÉÉrÉÑ qÉÇ EmÉxjÉ
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ
uÉÉxÉUã xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU
SEP 27 SEP 28 SEP 29 SEP 30
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã rÉÇ zÉoS UÇ xmÉzÉï sÉÇ ÃmÉ uÉÇ UxÉ
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉ DÇ pÉãÂhQûÉ EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ FÇ uÉeÉëãµÉËU
uÉÉxÉUã xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU
OCT 1 OCT 2 OCT 3 OCT 4
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã zÉÇ aÉlkÉ wÉÇ AÉMüÉzÉ xÉÇ uÉÉrÉÑ WÇû uÉÌ»û
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉ HÇ iuÉËUiÉÉ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËU sÉ×Ç ÌlÉirÉÉ
uÉÉxÉUã ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU
6
qÉÉxÉã AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã VÇû eÉsÉ ¤ÉÇ mÉ×ÎjuÉ AÇ ÍzÉuÉ MÇü zÉÌ£ü
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉ
uÉÉxÉUã mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU
qÉÉxÉã AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ aÉÇ DµÉU bÉÇ xÉÑ®ÌuÉkrÉÉ XÇû qÉÉrÉÉ
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÇ ÍcÉ§ÉÉ AÇ ÍcÉ§ÉÉ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ
uÉÉxÉUã AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã cÉÇ MüsÉÉ NÇû AÌuÉ±É eÉÇ UÉaÉ fÉÇ MüÉsÉ
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ sÉ×Ç ÌlÉirÉÉ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËU
uÉÉxÉUã xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã gÉÇ ÌlÉrÉÌiÉ OÇû mÉÑÂwÉ PÇû mÉM×üÌiÉ QÇû AWÇûMüÉU
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ HÇ iuÉËUiÉÉ GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉ FÇ uÉeÉëãµÉËU EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ
uÉÉxÉUã ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã RÇû oÉÑÎ® hÉÇ qÉlÉxÉç iÉÇ ´ÉÉã§É jÉÇ iuÉMçü
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ DÇ pÉãÂhQûÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ
uÉÉxÉUã mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU
7
mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ
America India
AqÉÉuÉÉxrÉÉ 23 Sep 2014 24 Sep 2014
qÉÉxÉ xÉƒ¡ûUÉÎliÉ 17 Oct 2014 17 Oct 2014
mÉÔÍhÉïqÉÉ 7 Oct 2014 8 Oct 2014
M×üwhÉ A¹ÍqÉ 15 Oct 2014 16 Oct 2014
M×üwhÉ cÉiÉÑSïÍzÉ 21 Oct 2014 22 Oct 2014
AqÉuÉÉxrÉÉ 23 Oct 2014 23 Oct 2014
AlrÉ mÉÔeÉÉ ÌSlÉãprÉÈ

America India
zÉÑYsÉ cÉiÉÑÍjÉï 27 Sep 2014 28 Sep 2014
M×üwhÉ cÉiÉÑÍjÉï 11 Oct 2014 12 Oct 2014
ÌuÉzÉãwÉ mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ

America India
MahAlaya amAvAsyA 23 Sep 2014 24 Sep 2014
Navaratri begins 24 Sep 2014 25 Sep 2014
DurgAshtami 01 Oct 2014 02 Oct 2014
MahAnavami 02 Oct 2014 03 Oct 2014
Vijayadashami 03 Oct 2014 03 Oct 2014
Naraka Chaturdashi 22 Oct 2014 22 Oct 2014
Diwali 23 Oct 2014 23 Oct 2014
ChidAnandar vyApti dinam 29 Sep 2014 30 Sep 2014
pURnAnandar vyApti dinam 13 Oct 2014 13 Oct 2014
AnandAnandar janma dinam 25 Sep 2014 25 Sep 2014
8
lÉæÍqÉÌ¨ÉMü mÉëMüUhÉqÉç - qÉÉxÉ mÉÉæhÉïqrÉÉqÉç M×üirÉqÉç
AÉÍµÉlÉ mÉÔÍhÉïqÉÉ - mÉƒ¡ûeÉÉÌS MÑüxÉÑqÉ mÉÔeÉÉ
śrī vidyā saparyā has two frequencies, the nityā and naimittika. Daily ritual- nitya- is to
be done in during daytime. Naimittika is performed on five days in a month – viz.
paurṇami, amāvāsyā, kṛṣṇa pakṣa aṣṭami, kṛṣṇa pakṣa caturdaśī and māsa
saṅkramaṇa after sunset with special offerings. Tantra has indicated a monthly
schedule of things available at those seasons of a year to be offered as these “special”
offerings, mostly on those respective paurṇami, which have been compiled in
Nityotsava by śrī umānandanātha. The month followed here is the cāndramāna- lunar
calendar. We have covered the bhAdrapAda month pUjA in the past issue.
Next is the AshvinA month, which has the most famous durgā pujā, navarātri. From the
Śukla Prathama special worship is to be done, can be done till (Navami) paurṇami with
lotus and parijāta flowers. Get (Buy) these flowers Clean the flowers, remove any dirt or
rotten flowers. Chant
Á ÍzÉuÉ mÉëxÉÉS xÉqpÉÔiÉ mÉƒ¡ûeÉÉÌS xÉÑqÉuÉëeÉ |

SãuÉÏ MüÉrÉïÇ xÉqÉÑÌ¬zrÉ lÉÏiÉgcÉÉÍxÉ ÍzÉuÉÉ¥ÉrÉÉ ||
Keep them in a sliver vessel, Place in a silver vessel, sprinkle water with mūla mantra.
Perform fivefold service to this kEtaki puShpA’s adhiṣtāna devatā
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ mÉƒ¡ûeÉÉÌS SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉlkÉÇ xÉqÉmÉïrÉÉÍqÉ |

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ mÉƒ¡ûeÉÉÌS SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | mÉÔwmÉÉÍhÉ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ |
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ mÉƒ¡ûeÉÉÌS SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | kÉÔmÉÇ AÉbÉëÉmÉrÉÉÍqÉ |
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ mÉƒ¡ûeÉÉÌS SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | SÏmÉÇ xÉlSzÉïrÉÉÍqÉ |
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ mÉƒ¡ûeÉÉÌS SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | lÉæuÉã±Ç ÌlÉuÉãSrÉÉÍqÉ |
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ mÉƒ¡ûeÉÉÌS SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUmÉÔeÉÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ |
9
Cover with a clean cloth and leave overnight in a clean place. Worship all the āvaraṇa
devatās with these flowers. Do havan with ghee offerings of a hundred times. Do japa of
mūla mantra thousand times, with one-tenth the aṅgopāṅga mantras. Worship a
kanyakā (Virgin) and offer her the best of your capacity. Have Devi Prasad along with
likeminded aspirants and be Happy. On the second day also till (Navami) paurṇami
worship in the same manner increasing a hundred fire offerings (āhūti) per day and the
number of maidens worshiped as one per day. Thus on the fifth day, a fire offerings of
five hundred, five maidens will be worshipped. This will culminate on the paurṇami with
one thousand five hundred fire offerings (āhūti) and fifteen maidens worshipped.On the
next day during paurṇami pūja, add in the resolve (sankalpa)
mÉƒ¡ûeÉÉÌSMÑüxÉÑqÉ xÉqÉmÉïhÉ mÉÔuÉïMÇü rÉjÉÉ xÉqpÉuÉSìurÉæÈ rÉjÉÉzÉÌ£ü xÉmÉrÉÉï¢üqÉqÉç ÌlÉuÉïiÉïÌrÉwrÉã |
Before the main āvaraṇa pūja is done as usual, pray to Devi-
wÉÉãQûzÉÉhÉãï eÉaÉlqÉÉiÉÈ uÉÉÎgNûiÉÉjÉïTüsÉmÉëSã |

WûixjÉÉlÉç mÉÔUrÉ qÉã MüÉqÉÉlÉç SãuÉÏ MüÉqÉãµÉUãµÉËU ||
Worship all the āvaraṇa devatās with these flowers. Do havan with ghee offerings of
one thousand five hundred times. Do japa of mūla mantra thousand times, with one-
tenth the aṅgopāṅga mantras. Worship fifteen kanyakās (Virgin) and offer them the best
of your capacity. Have Devi Prasad along with likeminded aspirants and be Happy. If
this is too elaborate, one maiden per day with the fire offerings as said earlier can be
done. If this too is not possible, one maiden on the paurṇami day at least shall be
worshipped.
10
11
´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉWûÉqÉl§É eÉmÉ ¢üqÉÈ
AxrÉ ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉWûÉ qÉl§ÉxrÉ

SÍ¤ÉhÉÉqÉÔÌiÉï GÌwÉÈ
mÉÌ‡ûzNûlSÈ
´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ SãuÉiÉÉ |
LåÇ oÉÏeÉÇ | ¾ûÏÇ zÉÌ£üÈ | YsÉÏÇ MüÐsÉMÇü |
´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ mÉëxÉÉS ÍxÉSèkrÉjÉãï eÉmÉã ÌuÉÌlÉrÉÉãaÉÈ |
qÉÔsÉãlÉ Ì§ÉÈ urÉÉmÉMÇü MÑürÉÉïiÉç |
MüUlrÉÉxÉÇ A…¡ûlrÉÉxÉÇ
Á WûxÉUÉÇ A…¡Óû¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | Á WûxÉUÉÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉUÏÇ iÉeÉïlÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | Á WûxÉUÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ |
Á WûxÉÃÇ qÉkrÉqÉÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | Á WûxÉÃÇ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû |
Á WûxÉUæÇ AlÉÉÍqÉMüÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | Á WûxÉUæÇ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû |
Á WûxÉUÉæÇ MüÌlÉÌ¸prÉÉÇ lÉqÉÈ | Á WûxÉUÉæÇ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû |
Á WûxÉUÈ MüUiÉsÉMüUmÉ×¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | Á WûxÉUÈ Ax§ÉÉrÉ TüOèû |
Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSaoÉlkÉÈ |
MÑüssÉÑMüÉ - ÍzÉUÉãqÉÑSìrÉÉ ÍzÉUxÉã lrÉxrÉ | Á ¤ÉëÉæÇ CÌiÉ SzÉuÉÉUÇ eÉmÉãiÉç |
xÉãiÉÑÈ - ™SrÉqÉÑSìrÉÉ ™SrÉã lrÉxrÉ | Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ Á CÌiÉ LMüÉ¤ÉU xÉãiÉÑ ÌuÉ±ÉÇ Ì§ÉuÉÉUÇ
eÉmÉãiÉç |
qÉWûÉxÉãiÉÑÈ - MühPãû lrÉÉxÉ qÉÑSìrÉÉ lrÉxrÉ | Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ x§ÉÏÇ CÌiÉ LMüÉ¤ÉU qÉWûÉxÉãiÉÑ
ÌuÉ±ÉÇ Ì§ÉuÉÉUÇ eÉmÉãiÉç |
12
ÌlÉuÉÉïhÉ ÌuÉ±É - lÉÉpÉÉæ lrÉÉxÉ qÉÑSìrÉÉ lrÉxrÉ |
Á AÇ AÉÇ CÇ DÇ EÇ FÇ HÇ HÇ sÉ×Ç sÉÚÇ LÇ LåÇ AÉåÇ AÉæÇ AÇ AÈ
MÇü ZÉÇ aÉÇ bÉÇ XÇû
cÉÇ NÇû eÉÇ fÉÇ gÉÇ
OÇû PÇû QÇû RÇû hÉÇ
iÉÇ jÉÇ SÇ kÉÇ lÉÇ
mÉÇ TÇü oÉÇ pÉÇ qÉÇ
rÉÇ UÇ sÉÇ uÉÇ zÉÇ wÉÇ xÉÇ WÇû VÇû ¤ÉÇ
LåÇ (Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) LåÇ
AÇ AÉÇ CÇ DÇ EÇ FÇ HÇ HÇ sÉ×Ç sÉÚÇ LÇ LåÇ AÉåÇ AÉæÇ AÇ AÈ

MÇü ZÉÇ aÉÇ bÉÇ XÇû
cÉÇ NÇû eÉÇ fÉÇ gÉÇ
OÇû PÇû QÇû RÇû hÉÇ
iÉÇ jÉÇ SÇ kÉÇ lÉÇ
mÉÇ TÇü oÉÇ pÉÇ qÉÇ
rÉÇ UÇ sÉÇ uÉÇ zÉÇ wÉÇ xÉÇ WÇû VÇû ¤ÉÇ Á - ÍzÉUÉã qÉÑSìrÉÉ lrÉxrÉ |
krÉÉlÉqÉç
E±°ÉlÉÑ xÉWûxÉëMüÉÎliÉqÉÂhÉ ¤ÉÉæqÉÉÇ ÍzÉUÉãqÉÉÍsÉMüÉÇ

U£üÉÍsÉmiÉ mÉrÉÉãkÉUÉÇ eÉmÉuÉOûÏÇ ÌuÉ±ÉqÉpÉÏÌiÉÇ uÉUqÉç |
WûxiÉÉoeÉæSïkÉiÉÏÇ Ì§ÉlÉã§É ÌuÉsÉxÉ²£üÉUÌuÉlSÍ´ÉrÉÇ
SãuÉÏÇ oÉ®ÌWûqÉÉÇzÉÑU¦ÉqÉÑMÑüOûÉÇ uÉlSã xÉqÉlSÎxqÉiÉÉqÉç ||
13
mÉgcÉmÉÔeÉÉ
sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |

WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ |
rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |
UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |
uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæ AqÉ×iÉÇ qÉWûÉlÉæuÉã±Ç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ |
Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ
There are numerous variations of tripurA bhairavI mantras and hence we are not
providing the actual mantra to avoid confusion. Each guru mandalam follows a
particular variation. The most prominent mantra is the 8 letter mantra and we suggest
that the mantra given by the Guru be used here.
Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ aÉÉrÉ§ÉÏ qÉl§ÉÈ
Á Ì§ÉmÉÑUÉrÉæ ÌuÉ©Wãû qÉWûÉpÉæUurÉæ kÉÏqÉÌWû iÉ³ÉÉã SãuÉÏ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç |
The shivA for tripurA bhairavI is dakShiNAmUrti shivA. Hence the mUla mantra for
dakShiNAmUrti is used. A few texts include Tripura bhairavA as the shivA and for
completion purposes, that mantra and dhyanA are provided below. However, as we
always state, whatever is prescribed and practiced by your Guru / Guru maNdalA
should be followed.
14
Ì§ÉmÉÑU pÉæUuÉ qÉl§ÉÈ
¾ûÏÇ ´ÉÏÇ WÇûxÉÈ yxÉÉæÈ xuÉÉWûÉ |
(SzÉÉqxÉÇ eÉmÉãiÉç)
Ì§ÉmÉÑU pÉæUuÉ krÉÉlÉqÉç
LMüuÉY§ÉÇ Ì§ÉlÉrÉlÉÇ cÉiÉÑoÉÉïWÒû xÉqÉÎluÉiÉÇ

SÍ¤ÉhÉã cÉÉƒ¡ÓûzÉÇ ZÉ…Çû uÉÉqÉã ZÉãOûMümÉÉzÉMüÉæ |
kÉÉUrÉliÉÇ U£üuÉhÉïÇ uÉ×wÉÉxÉlÉÇaÉiÉÇ
FkuÉïMãüzÉÇ WûÉUWûÉUÇ MümÉÉsÉqÉÉsÉrÉÉÅÎluÉiÉqÉç ||
wÉQû…¡û lrÉÉxÉÈ
Á WûxÉUÉÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ |

Á WûxÉUÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ |
Á WûxÉÃÇ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû |
Á WûxÉUæÇ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû |
Á WûxÉUÉæÇ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû |
Á WûxÉUÈ Ax§ÉÉrÉ TüOèû |
Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSÎauÉqÉÉåaÉÈ |
15
krÉÉlÉqÉç

mÉgcÉmÉÔeÉÉ
sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |

WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ |
rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |
UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |
uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæ AqÉ×iÉÇ qÉWûÉlÉæuÉã±Ç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ |
16
17
´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ AÉuÉUhÉ mÉÔeÉÉ ¢üqÉÈ
mÉÏPû mÉÔeÉÉ
Á qÉÇ qÉhQÕûMüÉÌS mÉUiÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ |
Á CcNûÉrÉæ lÉqÉÈ |
Á ¥ÉÉlÉÉrÉæ lÉqÉÈ |
Á Ì¢ürÉÉrÉæ lÉqÉÈ |
Á MüÉqÉSÉÌrÉlrÉæ lÉqÉÈ |
Á UirÉæ lÉqÉÈ |
Á UÌiÉÌmÉërÉÉrÉæ lÉqÉÈ |
Á lÉlSÉrÉæ lÉqÉÈ |
Á mÉUÉrÉæ lÉqÉÈ |
Á AmÉUÉrÉæ lÉqÉÈ |
Á yxÉÉæÇ qÉWûÉmÉëãiÉ mÉ©ÉxÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ |
Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÉiÉ×MüÉ lrÉÉxÉÈ
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ Ì§ÉmÉÑUÉrÉæ lÉqÉÈ - ÍzÉUÍxÉ

Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉÇ Ì§ÉmÉÑUãzrÉæ lÉqÉÈ - qÉÑZÉuÉ×iÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ CÇ Ì§ÉmÉÑUxÉÑlSrÉæï lÉqÉÈ - S¤ÉlÉã§Éã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ DÇ Ì§ÉmÉÑUÉ±ÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉlÉã§Éã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ EÇ uÉÉÍxÉlrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉMühÉãï
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ FÇ Ì§ÉmÉÑUÉÍ´ÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMühÉåï
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ GÇ Ì§ÉmÉÑUqÉÉÍsÉlrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉlÉÉxÉÉmÉÑOãû
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ HÇ Ì§ÉmÉÑUÉÍxÉ®ÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉlÉÉxÉÉmÉÑOãû
18
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉ×Ç Ì§ÉmÉÑUÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉMümÉÉãsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉÚÇ qÉWûÉÌ§ÉmÉÑUpÉæUurÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMümÉÉãsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LÇ oÉëÉyqrÉæ lÉqÉÈ - FkuÉÉãï¸ã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ qÉÉWãûµÉrÉæï lÉqÉÈ - AkÉUÉã¸ã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉãÇ MüÉæqÉÉrÉæï lÉqÉÈ - FkuÉïSliÉmÉÇ£üÉæ
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉæÇ uÉæwhÉurÉæ lÉqÉÈ - AkÉÉãSliÉmÉÇ£üÉæ
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ uÉÉUÉ½æ lÉqÉÈ - ÎeÉÀûÉaÉëã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÈ ClSìÉhrÉæ lÉqÉÈ - MühPãû
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ MÇü cÉÉqÉÑhQûÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉoÉÉWÒûqÉÔsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ZÉÇ xuÉUzÉYirÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉMÔümÉïUã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ aÉÇ ÌuÉzÉÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉqÉÍhÉoÉlkÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ bÉÇ ÌuÉzÉÉsÉÉ¤rÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉMüUÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ XÇû ÌlÉqÉïsÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉMüUÉ…¡ÓûsrÉaÉëã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ cÉÇ qÉsÉuÉÎeÉïiÉÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉoÉÉWÒûqÉÔsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ cÉÇ MüÉsrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMÔümÉïUã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ eÉÇ MüÉsÉMüsmÉÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉqÉÍhÉoÉlkÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ fÉÇ MüÉsÉUÉ§rÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMüUÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ gÉÇ ÌlÉzÉÉcÉrÉæï lÉqÉÈ - uÉÉqÉMüUÉ…¡ÓûsrÉaÉëã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ OÇû FkuÉïMãüzrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉÉãÂqÉÔsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ PÇû qÉÑ£üMãüzrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉeÉÉlÉÑlÉÏ
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ QÇû uÉÏUÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉaÉÑsTãü
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ RÇû qÉWûÉpÉrÉÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉmÉÉSÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ hÉÇ eÉrÉSÉrÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉmÉÉSÉ…¡ÓûsrÉaÉëã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ iÉÇ qÉÉÌlÉlrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉÉãÂqÉÔsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ jÉÇ qÉÉrÉÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉeÉÉlÉÑlÉÏ
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ SÇ mÉëcÉhQûÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉaÉÑsTãü
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ kÉÇ ÌuÉlSÒqÉÉÍsÉlrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉmÉÉSÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ lÉÇ ÌuÉÃmÉÉrÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉmÉÉSÉ…¡ÓûsrÉaÉëã
19
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉÇ ÌuÉÃmÉÉ¤rÉæ lÉqÉÈ - S¤ÉrÉmÉÉµÉãï
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ TÇü ZÉQèuÉÉXçarÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉmÉÉµÉãï
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ oÉÇ ÌuÉµÉÃÌmÉhrÉæ lÉqÉÈ - mÉÚ¸ã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ pÉÇ UÉæSìÏ qÉÉrÉÉrÉæ lÉqÉÈ - lÉÉpÉÉæ
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉÇ qÉWûÉqÉÉrÉÉrÉæ lÉqÉÈ - eÉPûUã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ rÉÇ mÉëãiÉÉ¤rÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ UÇ TãüOèMüÉrÉæï lÉqÉÈ - S¤ÉMü¤Éã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉÇ pÉrÉlÉÉÌSlrÉæ lÉqÉÈ - aÉsÉmÉ×¸ã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉÇ kÉqÉëÉ¤rÉæ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMü¤Éã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ zÉÇ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉÉÌSS¤ÉMüUÉl…¡ÓûsrÉliÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ wÉÇ bÉÉãUÉrÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉÉÌSuÉÉqÉMüUÉl…¡ÓûsrÉliÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉÇ ÌuÉµÉÃmÉÉrÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉÉÌSS¤ÉmÉSÉl…¡ÓûsrÉliÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ WÇû pÉrÉƒ¡ûrÉæïlÉqÉÈ - ™SrÉÉÌSuÉÉqÉmÉÉSÉl…¡ÓûsrÉliÉã
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ VÇû pÉæUurÉæ lÉqÉÈ - MüšÉÌSmÉÉSÉ…¡ÓûsrÉliÉÇ
Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ¤ÉÇ ´ÉÏ pÉæUuÉÌmÉërÉÉrÉæ lÉqÉÈ - MüšÉÌSoÉë¼UlkÉëÉliÉÇlÉÉqÉ xiÉÉã§ÉqÉç
- (Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) - 7 uÉÉUÇ urÉÉmÉMÇü MÑürÉÉïiÉç |
´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ AÉuÉÉWûlÉqÉç -

(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - AÉuÉÉÌWûiÉÉã pÉuÉ | - AÉuÉWûlÉ

qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ
20
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ |-xjÉÉÌmÉiÉÉã pÉuÉ | - xjÉÉmÉhÉ qÉÑSìÉÇ
mÉëSzÉïrÉ
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | -xÉÇÎxjÉiÉÉã pÉuÉ | - xÉÇÎxjÉiÉÉã qÉÑSìÉÇ
mÉëSzÉïrÉ
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | -xÉÍ³ÉÂkÉÉã pÉuÉ | - xÉÍ³ÉÂkÉ qÉÑSìÉÇ
mÉëSzÉïrÉ
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - xÉqqÉÑZÉÏ pÉuÉ | - xÉqqÉÑZÉÏ qÉÑSìÉÇ
mÉëSzÉïrÉ
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | -AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | -

AuÉMÑühQûlÉqÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ
mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - uÉlSlÉ SãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzÉïrÉ
rÉjÉÉ zÉÌ£ü wÉÉãQûzÉ EmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ mÉgcÉÉãmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ uÉÉ MÑüÂiÉ | uÉlSlÉ kÉãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É
mÉëSzrÉï |
(Do Shodasa upacara puja or panchopacara depending on the time and convenience)
wÉQû…¡û iÉmÉïhÉqÉç –
Á WûxÉUÉÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉUÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉÃÇ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉUæÇ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉUÉæÇ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉUÈ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
21
sÉrÉÉ…¡û iÉmÉïhÉqÉç -
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (SzÉ
uÉÉUqÉç)
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉÇÌuÉlqÉrÉã mÉUã SãÌuÉ mÉUÉqÉ×iÉÂcÉÌmÉërÉã |

AlÉÑ¥ÉÉÇ Ì§ÉmÉÑUã SãÌWû mÉËUuÉÉUcÉïlÉÉrÉ qÉã ||
mÉëjÉqÉÉuÉUhÉqÉç -
Á WûxÉUÉÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
22
Á WûxÉUÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉÃÇ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉUæÇ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉUÉæÇ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á WûxÉUÈ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (Ì§ÉÈ)
xÉÇiÉmrÉï |
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||
´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - rÉÉãÌlÉqÉÑSìrÉÉ mÉëhÉqÉãiÉç |
Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç
SìÉÇ SìÉÌuÉhrÉæ lÉqÉÈ | SìÉÌuÉhÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

SìÏÇ ¤ÉÉãÍpÉhrÉæ lÉqÉÈ | ¤ÉÉãÍpÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
YsÉÏÇ uÉzÉÏMüËUhrÉæ lÉqÉÈ | uÉzÉÏMüËUhÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
msÉÑÇ sÉÉãmÉÉMüÌwÉïhrÉæ | sÉÉãmÉÉMüÌwÉïhÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
x§ÉÏÇ xÉÇqÉÉãÌWûlrÉæ | xÉÇqÉÉãÌWûlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
¾ûÏÇ MüÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ | MüÉqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
YsÉÏÇ qÉlqÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉlqÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ MülSmÉÉïrÉ lÉqÉÈ | MülSmÉï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
osÉÔÇ qÉMüUkuÉeÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉMüUkuÉeÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
x§ÉÏÇ qÉÏlÉMãüiÉuÉã lÉqÉÈ | qÉÏlÉMãüiÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
23
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (Ì§ÉÈ)
xÉÇiÉmrÉï |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||
iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç
LåÇ YsÉÏÇ x§ÉÏÇ xÉÈ xÉÑpÉaÉÉrÉæ lÉqÉÈ | xÉÑpÉaÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ x§ÉÏÇ xÉÈ pÉaÉÉrÉæ lÉqÉÈ | pÉaÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ x§ÉÏÇ xÉÈ pÉaÉxÉÌmÉïhrÉæ lÉqÉÈ | pÉaÉxÉÌmÉïhÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ x§ÉÏÇ xÉÈ pÉaÉqÉÉÍsÉlrÉæ lÉqÉÈ | pÉaÉqÉÉÍsÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ x§ÉÏÇ xÉÈ AlÉ…¡ûÉrÉæ lÉqÉÈ | AlÉ…¡ûÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ x§ÉÏÇ xÉÈ AlÉ…¡ûMÑüxÉÑqÉÉrÉæ lÉqÉÈ | AlÉ…¡ûMÑüxÉÑqÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ x§ÉÏÇ xÉÈ AlÉ…¡ûqÉãZÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ | AlÉ…¡ûqÉãZÉsÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ x§ÉÏÇ xÉÈ AlÉ…¡ûqÉSlÉÉrÉæ lÉqÉÈ | AlÉ…¡ûqÉSlÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
(Ì§ÉÈ) xÉÇiÉmrÉï |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||
iÉÑËUrÉÉuÉUhÉqÉç
24
Á AÍxÉiÉÉ…¡û oÉëÉ¼ÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | AÍxÉiÉÉ…¡û oÉëÉ¼Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á ÂÂ qÉÉWãûµÉUÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | ÂÂ qÉÉWãûµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á cÉhQû MüÉæqÉÉUÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | cÉhQûMüÉæqÉÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á ¢üÉãkÉ uÉæwhÉuÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | ¢üÉãkÉuÉæwhÉuÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á ElqÉ¨É uÉÉUÉWûÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | ElqÉ¨É uÉÉUÉWûÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á MümÉÉsÉÏlSìÉhÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | MümÉÉsÉÏlSìÉhÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á pÉÏwÉhÉ cÉÉqÉÑhQûÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | pÉÏwÉhÉ cÉÉqÉÑhQûÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á xÉÇWûÉU qÉWûÉsÉ¤qÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | xÉÇWûÉU qÉWûÉsÉ¤qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ
|

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||
mÉgcÉqÉÉuÉUhÉqÉç
Á sÉÇ ClSìÉrÉ lÉqÉÈ | ClSì ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á UÇ AalÉrÉã lÉqÉÈ | AÎalÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á OÇû rÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ | rÉqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á ¤ÉÇ ÌlÉGiÉrÉã lÉqÉÈ | ÌlÉGÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á uÉÇ uÉÂhÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉÂhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á rÉÇ uÉÉrÉuÉã lÉqÉÈ | uÉÉrÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á MÑÇü MÑüoÉãUÉrÉ lÉqÉÈ | MÑüoÉãU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
25
Á WûÉæÇ DzÉÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | CzÉÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á AÉÇ oÉë¼ÉrÉ lÉqÉÈ | oÉë¼ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á ¾ûÏÇ AlÉliÉÉrÉ lÉqÉÈ | AlÉliÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á uÉÇ uÉeÉëÉrÉ lÉqÉÈ | uÉeÉë ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á zÉÇ zÉ£ürÉã lÉqÉÈ | zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á SÇ ShQûÉrÉ lÉqÉÈ | ShQû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á ZÉÇ ZÉ…ûÉrÉ lÉqÉÈ | ZÉ…û ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á mÉÇ mÉÉzÉÉrÉ lÉqÉÈ | mÉÉzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á kuÉÇ kuÉeÉÉrÉ lÉqÉÈ | kuÉeÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á aÉÇ aÉSÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉSÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á Ì§ÉÇ Ì§ÉzÉÔsÉÉrÉ lÉqÉÈ | Ì§ÉzÉÔsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á mÉÇ mÉ©ÉrÉ lÉqÉÈ | mÉ© ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á cÉÇ cÉ¢üÉrÉ lÉqÉÈ | cÉ¢ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉçç ||
26
sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ
WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ
rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ
UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ
uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæ AqÉ×iÉÇ qÉWûÉlÉæuÉã±Ç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ
xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ
27
28
Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ A¹Éã¨ÉUzÉiÉ lÉÉqÉ xiÉÉã§ÉqÉç
29
Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ §ÉæsÉÉãYrÉ ÌuÉeÉrÉ MüuÉcÉqÉç
30
Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUuÉÏ xiÉuÉUÉeÉ xiÉÉã§ÉqÉç
31
Paraśurāma’s tenets
In the last chapter of Paraśurāma kalpa sūtra we find the tenets to be adhered to by an
sādhaka in this upāsana. Out of the many said following tenet is discussed.
‘strī-vṛndâdima-kalaśa-siddha-liṅgi-krīḍā-''kula-kumārī-kula-sahakārâśokaika-taru-
pretâvani-matta-veśyā-śyāmā-rakta-vasanā-mattebhānāṃ darśane vandanam’
darśane vandanam- On sight of the following an aspirant in this path is to be respectful
and prostrate with his mind. Since other wise this action would be against another tenet
– ‘gopyam’- break of secrecy in following this path.
Darśana will also point to revealing of divinity. Vandana will mean reverence, thus this
will also point to recognizing or venerating divinity in the above list.
Let us discuss each of the above individually-
strī-vṛnda – A group of ladies. One of the thousand names in Lalitā sahasranāma is
‘vimānasthā’- ‘vi’- (viśeṣena) especially, māna – measured, sthā – placed in, thus this
will point to the śakti tattva which has caused the primordial movement to manifest this
visible universe which can be measured from the pre-creative state which is
immeasurable. The traditional iconography of sakthi is female, thus this will mean as -
inherent in the female. Devi māhātmyā also says – tava Devi bhedhā striya: samasatā:’-
verily all the female are your form. Thus it is proper to venerate the movement of energy
personified as śakti.
32
Strī by katapayādi will point to the number two; vrnda to a group, thus the whole
universe which is an expression of the initial spanda personified as Divine couple is to
be venerated is the ‘darśana’ here.
âdima-kalaśa:- âdima -the first ‘ma’ in the pañca makāra which is alcohol. Kalaśa
means a ceremonial pot. Thus we find veneration instructed on sight of a ceremonial

pot full of alcohol (dravya). The instruction is explicit ‘ceremonial’ – viz. during the ritual
when the kāraṇa kalaśa is established. The Primordial couple is invoked in the liquid as
ānanda bhairava and ānanda bhairavi mithuna. Thus we find veneration to that divine
couple is said here.
The first ‘ma’kāra is one of the cause of manifestation of Brahman as per verse in the
initial chapter – ‘ānando brahmaṇam rūpam tacca dehe vyavasthitam tairabhivyanjakaa:
pañca makārāh’. Hence this veneration is required.
Looking further this liquid (alcohol), is a transformed one, from sugar. Thus it will now
imply venerating transformation, particularly of mind awareness. ‘kalaśa’ will mean
traditionally as this body itself. Thus to recognize that transformation of mind awareness
from body level to Universal level, which is full if bliss is the divine to be attained is the
‘darśana’ needed here, and to be venerated.
siddha-liṅgi- siddha is an accomplished sādhaka, this word literally also means
‘cooked’. Liṅga means identification. Thus if we find such an accomplished soul in our
midst we are to intuitively recognize and salute him. The qualities of an accomplished
soul are that in his presence the mind becomes quite without much effort, we find all
doubts are erased without questions and a great joy fills up instantaneously (A classic
example is Bhagavān Ramaṇa) These being our goal, all accomplished sādhakas, who
33
have the everlasting awareness of the divine couple, are to be venerated for their
blessings and guidance in this path.
krīḍā-''kula-kumārī- Playful group of young maidens. Lalitā triśati has a name: hallīsa
lāsya santuṣtā’ and ‘lāsya priyā’, Sahasranāma says ‘lāsyā’ - Devi is happy in a group
with playful mood. ‘hallīsa’ is ‘kummi’ in the southern Tamil vernacular or ‘Dandya’ in the
northern (esp Gujarati). This is played by a circular woven motion of dance and clicking
two colorfully decorated sticks held in the hands. This will now point to an expression of
joy and great flow of energy, which is identical to the primordial surge during creation,
which is the ‘darśana’ here and hence is suitably venerated.
‘krīda’ and ‘kula’ as per katapayādi is thirty one, which denotes the mayā tattva. Kula
also will point to the six astral centers in the body and kumari to inherent power in this
body called kuṇḍalini. Thus recognition and veneration of the play of māya and bliss of
kuṇḍalini experience is the ‘darśana’ said here
kula-sahakārâśokaika-taru- the trees of venerative nature, blossomed mango tree,
aśoka tree and a single tree in within the vision range. Traditionally certain trees are
associated with divinity- the banyan, peepul, and gooseberry (amla) etc, they will bring a
sense of clam and joy to devotees. Mango tree blossoms in the spring, wherein all the
creatures are in joyful state of mind. ‘a’ ‘śoka ‘ by name it self will point to a joyful state,
‘eka taru’ – a single tree within eye sight- indicative of divinity associated with that
place, On a whole recognizing the ever lasting joyful state and divinity, which is the
recognition of the divine couple as permeated in this entire universe is the ‘darśana’
here.
pretâvani- The literal translation is cremation ground. “Preta” means a lifeless being or
corpse. (Pra(Karṣana) Itah (Gatah) Yasmāt Jivah–sah). avani means earth or place.
Thus places where in the corpse are buried or burnt- the cremation ground is to be
34
venerated. The creation of this body is from the five elements in a universe after
pañcīkaraṇa of the five elements and after the soul leaves this body it will return to its
original state of elements, either by burial or by burning. The main idea said here is the
realization that sthūla deha – gross body is made up of the five elements as a
movement by the divine couple. Recognizing the initial spanda of creation and further
gross creation by pañcīkaraṇa of the elements if the ‘darśana’ here.
matta-veśyā- The literal meaning is intoxicated or aroused prostitute. ‘vesya’ by

katapayadi code will show fourteen, the vidyās of the vedic lore- the four Vedas, four
upa Vedas and six angās. Elsewhere also Paraśurāma says ‘veśyā isva prakatā vedādi
vidyā’. This is the secret in that statement, such an example also points to that the
Vedic knowledge is open to common public platform and can be taught in a group or
class, while kula sādhana is a one-to-one basis. Tantra sādhana also is based on the
Vedas, thus to venerate Vedic teachers is the meaning shown here. ‘matta’ is in the
sense of the universal self. (Śrī kṛṣṇā in Gita says: ‘matta parataram’- Nothing is
different from me’, Here ‘matta’ means the identity with the universal self). On a whole
the veneration of the reverend Vedic scholars who have real experience of the universal
consciousness, which is again the goal of the Tantra sādhana, is the ‘darśana’ here.
Referring the article on ‘Vārāhi’ we find a similar Vedic allurement there, and hence this
will now point to the initial upāsana of Vārāhi also.
śyāmā- The dark hued women. Here the secret message can be unfolded by
katapayādi code, ‘sya’ is one and ‘ma’ is five, reversing we get fifty one. They are the
alphabets of the Sanskrit language- matrukākṣarās. Thus to recognize the universal
sound and its thought constructions, the compounded intellectual knowledge through
time is personified as the divine. In practice this can also means the teachers, the
musical performer esp. singers, an allusion is there to worship śyāmalā Devi as the
second in line to the upāsanā of Lalitā.
35
rakta-vasanā- Women in red colored attire / clothes. So, if we find women in red
garments we have to recognize the divinity of that situation and be respectful. Red color
as per Bhāvanopaniṣat is – the recognition of the identity of the attribute-less Brahman
called Mahākāmeśvara, the bliss full Lalitā and the sādhaka with the sensory organs as
being not different from the ātmā. This is verily the upāsanā of Lalitā.
mattebhānāṃ - The ruttish or furious elephant. Elephant is a symbol of huge energy

potential, when tamed can perform Herculean tasks at the command of the trainer. It is
controlled by a small goad. ‘Ruttish’ is a state of uncontrolled energy exhibition. Thus to
recognize that divine is an uncontrolled energy and grace of the divine has no logical
flow is the ‘darśana’ in this way. This is the upāsana of ‘parā’.
Thus these tenets have been deeply analyzed by the Grace of Śrī Guru and Lalitā
Kāmeśvara, The word ‘sūtra’ itself is a pointer in this direction. ‘Soocanaat sootra’-
Sūtrā are indicative in nature. Thus we have done a deep meditation on the real
purpose of these sūtrās.
Our veneration of The Divine Couple’s LOVE
36
xÉSÉ ÌuÉ±ÉÅlÉÑxÉÇWûÌiÉÈ
- Answers by AtmAnandanAtha
1. What is the purpose and meaning of personification of Bālā, Suvāsini,

etc., in our Navāvarna Pūja by nominating (preferably) upāsaka persons and
performing Pūja on them, even as we perform Pūja on the Meru
simultaneously?
Saparyā is an outer ritual, wherein Devi is invoked in a meru or Kalasa and

worshipped. By the ritual bhūta Śuddhi the performer attains a Śāmbhava Śarīra, and
becomes Śiva, who is eligilbe to worship Śakti. Since Devi is all present we are
directed to recognize her presence in acara and cara (moveable and immovable).
Thus we worship Devi in a suvāsini. Lalitā sahasra nāma – suvāsinī, suvāsinyarcana
prītā; Since Devi is eternal suvāsini (One whose husband is alive), it is fit to worship
her in a suvasini, Saptasati also says – Vidyāḥ samasathā tava devi bhedā striyaḥ
samasathā sakalā jagatsu. Thus recognizing the adored deity in a living being is said.
If upāsakas are not available the any lady, whose husband is alive, can be worshipped
as Devi with some pre-worship rites.
2. Who is Vaṭuka? What is the significance of Vaṭuka Pūja in our Saprya

paddhati?
Vaṭuka is Devi putra, her child. The whole world has sprung forth from her, thus
recognizing this motherliness of Devi is worship of Vaṭuka, in a child like attitude. All
older tantras insist Vaṭuka Pūja as a part of the Bāhya saparya. Lalitā sahasranāma
says Kumāra gaṅa nāthambā, guhāmbā etc, to emphasise this motherly aspect said in
the first name Śrī mātā is this worship.
37
3. What is the krama for the fifteen khadgamālā pārāyana?
Lalitā pariśiṣṭa tantra talks about the fifteen khadgamālā pārāyanas and indicates four
level, the uttama (highest), madhyama (middle), adhama (Lower) and adhamādhama
(Most lower) combinations of these fifteen which are seen below:-
Adhamadhama paksha
Day 1 Śuddha Śakti Sambudyanta mālā Śukla Prathama amavasya
Day 2 Śuddha Śakti Namonata mālā Śukla Dvitiya Kṛṣṅa caturdaśi
Day 3 Śuddha Śakti svāhānta mālā Śukla Tṛtiya Kṛṣṅa trayodaśi
Day 4 Śuddha Śakti tarpaṅānta mālā Śukla Caturthi Kṛṣṅa Dvadaśi
Day 5 Śuddha Śakti jayānata mālā Śukla Pañcami Kṛṣṅa ekadaśi
Day 6 Śuddha Śiva Sambudyanta mālā Śukla ṣaṣṭi Kṛṣṅa daśami
Day 7 Śuddha Śiva Namonata mālā Śukla Saptami Kṛṣṅa navami
Day 8 Śuddha Śiva svāhānta mālā Śukla Aṣṭami Kṛṣṅa aṣṭami
Day 9 Śuddha Śiva tarpaṅānta mālā Śukla Navami Kṛṣṅa saptami
Day 10 Śuddha Śiva jayānata mālā Śukla Daśami Kṛṣṅa ṣaṣṭi
Day 11 Mithuna Śiva Śakti Sambudyanta mālā Śukla Ekadaśi Kṛṣṅa pañcami
Day 12 Mithuna Śiva Śakti Namonata mālā Śukla Dvadaśi Kṛṣṅa caturthi
Day 13 Mithuna Śiva Śakti svāhānta mālā Śukla trayodaśi Kṛṣṅa tṛtiya
Day 14 Mithuna Śiva Śakti tarpaṅānta mālā Śukla caturdaśi Kṛṣṅa dvitiya
Day 15 Mithuna Śiva Śakti jayānata mālā paurṅami Kṛṣṅa Prathama
Adhama paksha
Day 1 Śuddha Śakti Sambudyanta mālā
Śuddha Śiva Sambudyanta mālā
Mithuna Śiva Śakti Sambudyanta mālā
Day 2 Śuddha Śakti Namonata mālā
Śuddha Śiva Namonata mālā
Mithuna Śiva Śakti Namonata mālā
Day 3 Śuddha Śakti svāhānta mālā
Śuddha Śiva svāhānta mālā
Mithuna Śiva Śakti svāhānta mālā
Day 4 Śuddha Śakti tarpaṅānta mālā
Śuddha Śiva tarpaṅānta mālā
Mithuna Śiva Śakti tarpaṅānta mālā
Day 5 Śuddha Śakti jayānata mālā
Śuddha Śiva jayānata mālā
Mithuna Śiva Śakti jayānata mālā
38
Madhyama paksha

Śuddha Śakti Namonata mālā
Śuddha Śakti svāhānta mālā
Śuddha Śakti tarpaṅānta mālā
Śuddha Śakti jayānata mālā
Day 2 Śuddha Śiva Sambudyanta mālā
Day 3 Mithuna Śiva Śakti Sambudyanta mālā
Uttamapaksha

Śuddha Śakti Namonata mālā
Śuddha Śakti svāhānta mālā
Śuddha Śakti tarpaṅānta mālā
Śuddha Śakti jayānata mālā
Śuddha Śiva Sambudyanta mālā
Mithuna Śiva Śakti Sambudyanta mālā
39
4. Where do we visualise the Ūrdhvāmnāya and anuttarāmnāya said in the
saparya?
The four āmnāya are in the four openings / doors seen in the Śrīcakra’s outermost
square (Bhūpura). The Ūrdhvāmnāya is said to be in the Śāmbhava pīṭa, which is
none other than the lap of Mahā Kāmeśvara. The unity of ŚivaŚakti is said in this
āmnāya is pictorially represented as Lap of Kāmeśvara, so this is in bindu pīṭa.
Anuttarāmnāya is the expansion of this Śiva Śakti union and is present in the entire
cakra.
40
±ñ½¡ Â¢Ãò¾¡ñÎ §Â¡¸õ þÕì¸¢Ûõ
¸ñ½¡÷ «Ó¾¢¨Éì ¸ñ¼È¢ Å¡Ã¢ø¨Ä
¯ñ½¡Êì Ìû§Ç ´Ç¢ÔÈ §¿¡ì¸¢É¡ø
¸ñ½Ê §À¡Äì ¸ÄóÐ¿¢ý È¡§É
- ¾¢ÕÁó¾¢Ãõ 603
Eight thousand years of yOgA dear

Might not take you to Her near
Light you seek within you clear
Right like mirror you merge full gear
41

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mÉÔhÉï AÉlÉlS sÉWûËU

mÉÑwmÉÈ - 2 Oct 2014 – Nov 2014 SsÉÇ -7

|| ´ÉÏ aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ ||

TripurA bhairavI form is represented as various tantric goddesses – sampadpradA

Lalithai vEdam sarvam.

Surrendering to the holy pAdukAs of Shri Guru,

mÉëMüÉzÉÉqoÉÉ xÉqÉãiÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ

qÉÉxÉ xÉƒ¡ûUÉÎliÉ 17 Oct 2014 17 Oct 2014

mÉÔÍhÉïqÉÉ 7 Oct 2014 8 Oct 2014

M×üwhÉ A¹ÍqÉ 15 Oct 2014 16 Oct 2014

M×üwhÉ cÉiÉÑSïÍzÉ 21 Oct 2014 22 Oct 2014

AqÉuÉÉxrÉÉ 23 Oct 2014 23 Oct 2014

AlrÉ mÉÔeÉÉ ÌSlÉãprÉÈ

M×üwhÉ cÉiÉÑÍjÉï 11 Oct 2014 12 Oct 2014

ÌuÉzÉãwÉ mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ

AÉÍµÉlÉ mÉÔÍhÉïqÉÉ - mÉƒ¡ûeÉÉÌS MÑüxÉÑqÉ mÉÔeÉÉ

Á ÍzÉuÉ mÉëxÉÉS xÉqpÉÔiÉ mÉƒ¡ûeÉÉÌS xÉÑqÉuÉëeÉ |

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ mÉƒ¡ûeÉÉÌS SãuÉiÉÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉlkÉÇ xÉqÉmÉïrÉÉÍqÉ |

mÉƒ¡ûeÉÉÌSMÑüxÉÑqÉ xÉqÉmÉïhÉ mÉÔuÉïMÇü rÉjÉÉ xÉqpÉuÉSìurÉæÈ rÉjÉÉzÉÌ£ü xÉmÉrÉÉï¢üqÉqÉç ÌlÉuÉïiÉïÌrÉwrÉã |

Before the main āvaraṇa pūja is done as usual, pray to Devi-

wÉÉãQûzÉÉhÉãï eÉaÉlqÉÉiÉÈ uÉÉÎgNûiÉÉjÉïTüsÉmÉëSã |

AxrÉ ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉWûÉ qÉl§ÉxrÉ

´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉ mÉëxÉÉS ÍxÉSèkrÉjÉãï eÉmÉã ÌuÉÌlÉrÉÉãaÉÈ |

qÉÔsÉãlÉ Ì§ÉÈ urÉÉmÉMÇü MÑürÉÉïiÉç |

Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSaoÉlkÉÈ |

MÑüssÉÑMüÉ - ÍzÉUÉãqÉÑSìrÉÉ ÍzÉUxÉã lrÉxrÉ | Á ¤ÉëÉæÇ CÌiÉ SzÉuÉÉUÇ eÉmÉãiÉç |

AÇ AÉÇ CÇ DÇ EÇ FÇ HÇ HÇ sÉ×Ç sÉÚÇ LÇ LåÇ AÉåÇ AÉæÇ AÇ AÈ

E±°ÉlÉÑ xÉWûxÉëMüÉÎliÉqÉÂhÉ ¤ÉÉæqÉÉÇ ÍzÉUÉãqÉÉÍsÉMüÉÇ

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |

Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ

Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ aÉÉrÉ§ÉÏ qÉl§ÉÈ

Á Ì§ÉmÉÑUÉrÉæ ÌuÉ©Wãû qÉWûÉpÉæUurÉæ kÉÏqÉÌWû iÉ³ÉÉã SãuÉÏ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç |

¾ûÏÇ ´ÉÏÇ WÇûxÉÈ yxÉÉæÈ xuÉÉWûÉ |

Ì§ÉmÉÑU pÉæUuÉ krÉÉlÉqÉç

LMüuÉY§ÉÇ Ì§ÉlÉrÉlÉÇ cÉiÉÑoÉÉïWÒû xÉqÉÎluÉiÉÇ

Á WûxÉUÉÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ |

Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSÎauÉqÉÉåaÉÈ |

E±°ÉlÉÑ xÉWûxÉëMüÉÎliÉqÉÂhÉ ¤ÉÉæqÉÉÇ ÍzÉUÉãqÉÉÍsÉMüÉÇ

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |

Á qÉÇ qÉhQÕûMüÉÌS mÉUiÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ |

Á yxÉÉæÇ qÉWûÉmÉëãiÉ mÉ©ÉxÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ |

Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÉiÉ×MüÉ lrÉÉxÉÈ

Á LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ Ì§ÉmÉÑUÉrÉæ lÉqÉÈ - ÍzÉUÍxÉ

- (Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) - 7 uÉÉUÇ urÉÉmÉMÇü MÑürÉÉïiÉç |

´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ AÉuÉÉWûlÉqÉç -

E±°ÉlÉÑ xÉWûxÉëMüÉÎliÉqÉÂhÉ ¤ÉÉæqÉÉÇ ÍzÉUÉãqÉÉÍsÉMüÉÇ

(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - AÉuÉÉÌWûiÉÉã pÉuÉ | - AÉuÉWûlÉ

(Ì§ÉmÉÑUÉ pÉæUuÉÏ qÉÔsÉÇ) | ´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | -AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | -

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉÇÌuÉlqÉrÉã mÉUã SãÌuÉ mÉUÉqÉ×iÉÂcÉÌmÉërÉã |

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - rÉÉãÌlÉqÉÑSìrÉÉ mÉëhÉqÉãiÉç |

SìÉÇ SìÉÌuÉhrÉæ lÉqÉÈ | SìÉÌuÉhÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - rÉÉãÌlÉqÉÑSìrÉÉ mÉëhÉqÉãiÉç |

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - rÉÉãÌlÉqÉÑSìrÉÉ mÉëhÉqÉãiÉç |

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - rÉÉãÌlÉqÉÑSìrÉÉ mÉëhÉqÉãiÉç |

Á sÉÇ ClSìÉrÉ lÉqÉÈ | ClSì ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á uÉÇ uÉeÉëÉrÉ lÉqÉÈ | uÉeÉë ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ ApÉÏ¹ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

´ÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉpÉæUurÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ | - rÉÉãÌlÉqÉÑSìrÉÉ mÉëhÉqÉãiÉç |

pretâvani-matta-veśyā-śyāmā-rakta-vasanā-mattebhānāṃ darśane vandanam’