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LIBRO 1
LECTURA 1
Humanismo y Renacimiento- Carlton J. H. Hayes (1882-1964)
• Historiador, educador y diplomático estadounidense. Nació en Nueva York y estudió
historia
• Es considerado como uno de los historiadores norteamericanos más importantes de la
primera mitad del siglo XX. Se especializó en el estudio de la historia moderna europea y
fue pionero en las investigaciones sobre el nacionalismo
• Como historiador recibió la influencia de Charles A Beard, uno de los iniciadores de la
corriente americana de la “nueva historia”.
• En 1904 se convirtió al catolicismo y entre 1925 y 1945 fue el primer presidente católico de
la Conferencia Nacional de Judíos y Cristianos
Sabiduría y arte en la baja Edad Media2
A) Humanismo y Renacimiento italiano
• Los Estados nacionales que nacían se alimentaban de culturas nacionales y las evoluciones
intelectuales y artísticas se diversificaron en correspondencia con ellas.
• *Los europeos se habían fijado repetidamente en Grecia y Roma para inspirarse, el énfasis
de la Baja Edad Media en la antigua herencia fue tan fuerte como para justificar el término
“renacimiento”. Con el trascurso del tiempo la palabra renacimiento ha llegado a significar
un período de la historia, una civilización en todos los aspectos.
• Nos limitaremos al renacimiento como movimiento intelectual y artístico. ** Básico para
ello fue la literatura de moda, conocida como humanismo
• A lo largo de la Baja Edad Media creció, principalmente fuera de las universidades, un
verdadero culto a la antigüedad y una búsqueda de aquellas cosas que se creyó podían dar
mayor significado a la evolución intelectual y espiritual del individuo. De esta forma,
aunque el humanismo significó para sus seguidores una mayor apreciación de las cosas
buenas de este mundo, no excluyó, desde luego, lo sobrenatural, ni fue hostil al cristianismo
tradicional**
• Fue en Italia donde nació el humanismo renacentista. El primer pionero humanista, llamado
frecuentemente el padre el humanismo, fue Francesco Petrarca (1304-1374). Se dedicó a
los trabajos, especialmente a las cartas, de Cicerón, y en un intento de emular el estilo
ciceroniano, escribió numerosas cartas latinas e incidentalmente compuso un extenso
poema épico, África
• Petrarca no era un hombre irreligioso, y uno de sus trabajos más interesantes, el Secreto,
consta de un diálogo imaginario entre él mismo y San Agustín y revela su lucha interior
entre las tentaciones del mundo y la eternidad. Además Petrarca escribió poesía en su
idioma nativo, el italiano. Esto le dio una fama imperecedera como uno de los más grandes
poetas de la historia del mundo occidental
• Hacia el fin del siglo XIV un conocimiento mucho más profundo del griego amplió el
campo del estudio clásico. Manuel Crysoloras, Plethón y Bessarión fueron instruidos
griegos. Hay que recordar que los trabajos griegos que se añadieron en esta época a la
herencia clásica del Oeste fueron principalmente, aunque no exclusivamente, literarios;
escritos de dramaturgos
• Además de griego, algunos sabios, en un esfuerzo por absorber toda la herencia antigua,
aprendieron hebreo. El más conocido fue Pico della Mirandola
• **El ideal humanista era el perfeccionamiento individual, para cuya consecución tendría
que incluirse no solamente la literatura clásica, sino también la música, el arte, el atletismo
y la danza, el conocimiento militar, las buenas maneras y el estudio y la practica de la
religión. De esta forma, aunque la mayor parte de la inspiración venía de la Grecia pagana y
de Roma, los humanistas del siglo XV, con pocas excepciones, siguieron siendo cristianos
practicantes
• Nicolás V (1447-1455) ha sido llamado el papa humanista. El papa Pío II (1458-1464) fue
un humanista de amplia sabiduría que, entre otras cosas, se dedicó a la conservación de las
ruinas romanas
• Muchos humanistas, comenzando con Petrarca, fueron ávidos coleccionistas, y sus
esfuerzos descubrieron gran número de manuscritos clásicos
• La mayor parte de las universidades continuaron instruyendo en las artes y en las todavía
materias indispensables de teología, ley y medicina. Pero muchas, usualmente sólo por
ampliar la dedicación a las artes, añadieron el programa humanístico de las literaturas
griega y latina. De una forma o de otra, el humanismo fue ganando aceptación como
principio educacional
B) Invención de la imprenta y humanismo en la Europa del norte y occidental
• La imprenta fue inventada en Alemania. Los materiales necesarios, papel, tipos de tinta,
etc., se conocían hacia tiempo en Europa occidental. El primero en capitalizar este invento,
quizá en haberlo hecho, fue Juan Gutenberg en la década del año 1440.
• Sorprendentemente, en poco tiempo se podían encontrar establecimientos de imprenta por
toda la Cristiandad
• **Los efectos de la imprenta sobre la evolución general de la civilización fueron enormes.
Dio un gran impulso al humanismo, aunque los humanistas individuales ya no eran
muchos. Pero las imprentas del siglo XV sacaron también copias de la Biblia, de los Padres
de la Iglesia y de los trabajos teológicos, científicos y legales. En pocas palabras, las
producciones reflejaron los varios intereses de la época
• La imprenta significó la unión entre el humanismo de Italia y el humanismo de los países
del Norte
• Entre los humanistas germanos estuvieron Nicolás de Cusa, Rodolfo Agrícola, Conrado
Celtes y Juan Reuchlin
• Muchos humanistas germanos se asociaron con las escuelas de las hermandades de Vida
Común, sociedad religiosa y educativa. Cuando Alejandro Hegio llegó a ser la cabeza de su
escuela principal en Deventer, en Holanda, se introdujo en las escuelas de la sociedad un
programa humanista que incluía el estudio del griego. **En adelante hubo en estas escuelas
una íntima asociación del humanismo y religión, que tendió a caracterizar el movimiento en
el Norte y a distinguirle del italiano
• La preocupación por la reforma eclesiástica fue especialmente característica del más
grande de los humanistas no italianos, Desiderio Erasmo. Se escribió con todos los sabios
de la Europa occidental, y sus cartas son una mina de información sobre las condiciones de
vida contemporánea. Entre sus mejores años se cuentan los que pasó en Inglaterra, donde
hizo rápidamente amistad con Juan Colet y Tomás Moro. Dedicó a su patrón, Carlos I de
España, gobernante de Holanda y después emperador del Sacro Imperio, su Educación de
un príncipe cristiano
• Juan Colet ganó fama por sus lecturas criticas de las epístolas de San Pablo, excelente
ejemplo de fervor religioso en el humanismo del norte
• Para Tomás Moro el humanismo clásico fue una distracción. Como en su Utopía, una
especie de visión platónica del estado ideal, indica, él se dio cuenta del enorme problema de
la reforma social
• Francisco I fue un protector de la sabiduría, y estableció el Colegio de Francia con un
profesorado especial de literatura latina y griega
• El humanismo español, hablando en términos generales, dejó el segundo lugar a la reforma
religiosa
C) Ciencia y filosofía
• El humanismo al ser en sus comienzos un movimiento literario ayudó a la ciencia sólo
incidentalmente al descubrir y después de la mitad del siglo XV al reimprimir algunos
importantes trabajos clásicos
• Quizá la más importante aplicación de la ciencia se hizo en la navegación
• La Anatomía de Mundinus (1316), que se usó durante los dos siglos siguientes, fue impresa
en Padua en 1478
• Cada modo de pensamiento planteado difería del concepto básico de la unidad de todo
conocimiento que Tomás de Aquino había propuesto para la filosofía y la teología y a la que
pensadores tales como Roberto Grosseteste y Roger Bacón habían querido añadir la ciencia
natural y con la que los humanistas, a su modo, estaban de acuerdo
D) Progreso de la literatura vernácula
• Si el clasicismo de los humanistas representaba un interés especial de los sabios, la
literatura vernácula de la Baja Edad Media ocupaba un rango amplio tanto secular como
religioso
• En Inglaterra había pasado la época en que los nobles normandos hablaban francés y los
aldeanos hablaban sajón, y un común idioma nacional, compuesto de elementos germánicos
y romances, había nacido como “inglés medio”, y se utilizaba en el siglo XIV para los
trabajos literarios
• Aunque el latín continuaba siendo el lenguaje de la sabiduría, los escritos populares y una
gran cantidad de los serios se hacían ahora en los idiomas nativos
• **Estas ventajas de los idiomas nativos sobre un antiguo monopolio del latín fue uno de los
más importantes sucesos culturales de la Baja Edad Media. En el terreno de la literatura,
como en muchos otros, se marcó el creciente sentido de la nacionalidad
E) Pintura
• La Baja Edad Media de los siglos XIV y XV presenció avance en las artes, especialmente
en la pintura, escultura y arquitectura
• El arte de la época estuvo más frecuentemente patrocinado por príncipes legos o por ricos
ciudadanos, o comisionado por el Gobierno de las ciudades
• Los pintores fueron en la dirección del libre naturalismo. Fue el florentino Giotto, quien
ilustra más claramente esta dirección y quien dicta la moda para gran número de seguidores
del siglo XIV
• **El humanismo contemporáneo influyó notablemente en el arte en el siglo XV. Junto con
los motivos religiosos, llegó a estar de moda el copiar los caracteres de la literatura griega y
romana. Y hasta las representaciones esencialmente cristianas
• Hacia el fin del siglo, algunos como, por ejemplo, Leonardo da Vinci, iniciaron cuidadosos
estudios de anatomía
• Después de la muerte de Lorenzo el Magnífico la primacía cultural y artística de Italia pasó
de Florencia a Roma. Este es el alto renacimiento, o la época dorada (1492)**
F) Escultura, arquitectura y música
• La escultura gótica medieval había hecho notables progresos tanto en la madera
policromada como en las figuras de piedra y en las hechas para adornar los pórticos de las
catedrales. Este movimiento hacia delante continuó, y a él se añadió un mayor dominio de
la técnica, y especialmente en Italia, una creciente influencia clásica
• En la escultura como en otros capos, Florencia sobresalió en el siglo XV
• En Europa del norte y occidental continuó la construcción gótica durante el siglo XV
• La arquitectura italiana del siglo XV no mostró, ni al principio ni nunca, influencia clásica
• La evolución de la música durante el Renacimiento fue también importante. El arte de la
composición en contrapunto progresó, especialmente en Inglaterra, Holanda y el norte de
Francia
• El cataclismo del siglo XVI estuvo asociado con muchos otros factores, además de los
religiosos, fue, al menos en sus comienzos, un asunto exclusivamente religioso.
NOTAS
• Humanismo = perfeccionamiento individual
• Humanismo y renacimiento italiano
• Los filósofos que leeremos son creyentes, aunque sus temas ya no serán la teología, dejaran
a un lado esos problemas y entraran a temas terrenales
• Conocimiento es producto de la cultura humana
• El humanismo surge a partir del renacimiento de las culturas griegas y romanas, renace la
preocupación grecolatina que se tuvo por el hombre (Platón, Aristóteles, Cicerón, los
estoicos). A partir de Sócrates se empiezan a preocupar por el hombre
• Bocacho es el padre del humanismo – Decamerón = colección de cuentos eróticos
• Los temas que se recuperan no son los permitidos por la iglesia, son los “indignos” de la
alta cultura
• Cambio en la lengua en que se escribe
• Cuantos más conocimientos mejor = idea clásica que es la raíz del movimiento. El
conocimiento nos acerca a la verdad, la belleza y lo divino
• Humanismo = preocupación por la vida terrenal y espiritual del hombre
• Surge en los territorios italianos en relación a los personajes clave: Petrarca, Bocacho, Pico
della Mirandola
• Mecenas = acogen a los artistas para que se culmine este movimiento renacentista. Apoyan
la generación de arte, literatura, ciencia, ponen el dinero para que sea posible = Medici
• Rafael, Miguel Ángel, Leonardo, Botticelli
• Dejamos atrás el problema de la trascendencia
• Ockham abre la puerta del pensamiento científico (doble verdad = separar la teología de la
filosofía). Las 2 generan verdades diferentes. Navaja de Ockham = quitar los elementos
especulativos
o Al acabar la Edad Media gracias a Ockham se diferencia la ciencia, teología y
filosofía gracias a la doble verdad
• San Alberto Magno – Santo Tomás (Aristóteles) = eclesiástica = culminación del
pensamiento de la Edad Media
• Aberroes desarrolla la doble verdad
• En el arte se empezaron a tocar temas de la vida cotidiana – literatura vernácula
• Hay un cambio de paradigma en todos los sentidos = nuevo paradigma cultural** No se
aboca solo a un área del conocimiento humano
LECTURA 2
Reforma y Contrarreforma – Carlton J. H. Hayes
Capitulo 29
Revolución Protestante contra la Iglesia católica: luteranismo y calvinismo
A) Credos católicos
• A comienzos del siglo XVI la Iglesia católica que, excepto en las ocasionales herejías,
había tenido absoluta aceptación por toda la Europa occidental y central, se vio sometida a
la mayor revolución, que terminó con la formación de varias iglesias nuevas e
independientes, o como llegaron a ser llamadas, “Protestantes”. Los movimientos
protestantes originales fueron 3: luteranismo, calvinismo y anglicanismo
• Debe recalcarse que de central importancia era la fe en la Trinidad, en la divinidad de
Jesucristo y en el origen divino de la Iglesia
• La Iglesia era la custodia y administradora de los sacramentos. Estos eran siete: bautismo,
confirmación, confesión y penitencia, Sagrada Eucaristía o Misa, extremaunción para los
enfermos y agonizantes, matrimonio y orden sacerdotal
o El bautismo limpiaba al individuo de todo pecado
o La Eucaristía transformaba el pan y vino en Cuerpo y Sangre de Cristo
o La misa era un sacrificio, continuación del sacrificio de Cristo en la cruz
o Indulgencias, es la remisión, absoluta o parcial, de los castigos temporales que
tendría una persona después
B) Lutero y luteranismo
• Martín Lutero (1483-1546) nació en una familia modesta. Ingresó en la vida religiosa
como fraile agustino. Grandemente influido por las ideas del Devotio Moderna y por las
corrientes filosóficas y teológicas corrientes del ockhamismo.
• Cuando estudió los escritos de San Agustín y de San Pablo, alcanzó gradualmente la
convicción de que, como consecuencia del pecado original, la voluntad del hombre estaba
tan corrompida que era imposible que el hombre, pudiese hacer nada que fuese “bueno” a
los ojos de Dios. El hombre podía salvarse por su fe en la infinita misericordia de Dios..
estaba desarrollando la doctrina de la salvación, o justificación, por la fe sola, en oposición
a la tradicional doctrina católica de la salvación por la fe, sacramentos y buenas obras
• **El papa León X para reconstruir la gran basílica de San Pedro en Roma, había otorgado
indulgencias para quien financiase estos pagos. En el 1517, el agente enviado a Alemania a
disponer de las indulgencias, un hombre llamado Tetzel, empleaba unos métodos que hoy
serian llamados de vendedor. Para una considerable cantidad de clérigos y legos parecía
como si Tetzel vendiese escandalosamente por dinero algo totalmente espiritual. Este fue el
escandalo que empujó a Martín Lutero a fijar en la puerta de la catedral de Wittenberg
noventa y cinco tesis o asertos que fueron puestos para promover el debate sobre tales
materias
• el cristiano que se arrepiente realmente- escribió Lutero-, ha recibido de Dios todo el
perdón sin necesidad de ninguna indulgencia
• como sus tesis fueron traducidas del latín al germano y circularon ampliamente, se encontró
en el centro de una creciente protesta, a la que pronto dio una jefatura efectiva. La autoridad
religiosa final reside en las Sagradas Escrituras. Solamente dos de los tradicionales
sacramentos deberían ser conservados, el bautismo y la eucaristía
• En 1521 el papa excomulgó a Lutero y éste fue protegido del papa y del emperador por el
elector de Sajonia, Federico el Sabio. De esta forma, la ruptura entre Lutero y la Iglesia
católica fue completa. Las enseñanzas luteranas se extendieron como sarpullido por toda la
Alemania del norte y central
• Los príncipes y los aldeanos germanos, los burgueses y los clérigos se levantaron contra la
Iglesia, se apoderaron de sus propiedades y abolieron las tradicionales formas de culto. Los
aldeanos se levantaron en revolución abierta en 1524 contra la Iglesia y príncipes. Lutero
fue llamado por ambos bandos y por los excesos de los rudos aldeanos, eligió el bando de
los nobles. La influencia de Lutero decayó, especialmente en el sur de Alemania. Lutero
fracasó también en su intento de ganarse la ayuda de los humanistas excepto de
Melanchthon que llegó a ser su mano derecha y gracias a la Confesión de Augsburgo los
príncipes del Sacro Imperio Romano llegaron a estar divididos en un partido luterano y otro
católico. Y fue en el 1529 cuando Carlos V, ordenó que las leyes contra los herejes se
reforzasen, que los príncipes luteranos protestaron, y fueron por ello llamados
“Protestantes”, termino que llegó a hacerse general para todos los disidentes de la fe
católica
• La paz de Augsburgo decía:
o Cada príncipe será libre de escoger la religión de sus súbditos
o Los protestantes podían retener todas las propiedades de la Iglesia de las que se
hubiesen apoderado antes de 1552
o No se toleraría ninguna otra forma de protestantismo mas que el luteranismo
o Los luteranos de los estados gobernados por hombres de la Iglesia no podrían ser
forzados a hacerse católicos
o Todo eclesiástico que se hiciese protestante tenia que dejar su posición y las tierras
que iban con ella
• El catolicismo terminó lentamente en las tierras escandinavas, pero antes del fin del siglo
eran totalmente luteranas
C) Nacimiento de las sectas radicales
• La tendencia conservadora de Lutero se hace evidente en su fracaso en llega a toda especie
de arreglo con ninguno de los movimientos religiosos más radicales que nacieron a
comienzos del siglo XVI
• Gran numero de grupos radicales fueron los que se conocen como de tendencia evangélica,
esto es, recalcaban los aspectos emocionales de la Cristiandad más que los racionales
• El calvinismo, construyó un cuerpo sistemático de teología y desarrolló una fuerte
organización eclesiástica. Juan Calvino (1509-1564), nació en una familia de la clase
media en Noyón, en la provincia francesa de Picardía. Fue educado primero para sacerdote
y después para jurista
• A los veinte años, Calvino experimentó una repentina conversión, que creyó era una
llamada divina para abandonar el catolicismo y enseñar el puro cristianismo, reconquistar la
supuesta simplicidad de la primera etapa de la Iglesia. Calvino se traslado a Suiza y escribió
su obra maestra Institutio religionis cristianae que es todavía considerado como un
monumento de la literatura francesa
• Los calvinistas abandonaron los sacramentos salvo el bautismo y la Cena. Despojaron a los
servicios de la Iglesia de todos los ritos y ceremonias para las que no podían encontrar
expresa autoridad en la Biblia. Suprimieron las vestiduras, las fuentes de agua bendita,
ventanas de vidrio pintado, santas imágenes y bajaron los altares al centro de la iglesia y los
llamaron mesa común
• El calvinismo recalcó considerablemente una especial interpretación de la antigua doctrina
de la predestinación divina. Por ella mantenían que la predeterminación de las cosas por un
omnipotente y eterno Dios excluía la libertad de la voluntad individual. Se unieron a los
luteranos en la cuestión de la enseñanza católica sobre el libre albedrío. Su modo de vida es
conocido por nosotros como puritano. Las ofensas contra la religión fueron castigadas tan
vigorosamente como crímenes
Capítulo 30
Revolución contra la iglesia católica: anglicanismo
A) Enrique VIII y la separación de la Iglesia de Inglaterra del papado
• Enrique VIII era el segundo rey de la dinastía Tudor.
• Los ingleses, como el resto de los europeos, habían estado influidos por las criticas sobre
los abusos de la Iglesia y por los grandes humanistas y sabios, tales como Colet, Moro y
Erasmo
• Enrique VIII, durante muchos años, pareció ser el hijo más devoto de la Iglesia católica. El
papa le confirió el titulo de Defensor de la Fe. Es difícil ver cómo Inglaterra se hubiese
separado pronto de la Iglesia católica, si no hubiese sido por los peculiares disturbios
maritales de su gobernante. Enrique VIII, había estado casado muchos años con Catalina de
Aragón, con la que había tenido seis hijos, de los cuales solo quedaba María. A Enrique
VIII le pareció improbable que le diera un heredero varón. El rey se prendó de los encantos
de Ana Bolena esperando que su matrimonio con Catalina fuera anulado
• Al papa Clemente VII le hubiera gustado complacer a Enrique VIII, pero sabia que el
emperador Carlos V, que dominaba entonces en Italia, se enfadaría si el matrimonio de su
tía con Enrique VIII fuese anulado. Por ello el papa difirió durante varios años el tomar
ninguna decisión
• Cuando aumentó la impaciencia del rey, comenzó una campaña contra lo que ahora
consideraba como tiranía papal. En el 1531 pudo forzar una reunión de clérigos para que le
reconociesen como la cabeza suprema de la iglesia inglesa asegurando la autorización para
cancelar los pagos a Roma y para nombrar obispos sin el permiso papal
• En 1534 el conflicto con Roma se amplio cuando el Parlamento votó el Acta de Supremacía
que declaraba que el rey era la única suprema cabeza sobre la tierra de la iglesia de
Inglaterra
• Bajo la dirección de Tomás Cromwell, los monasterios fueron suprimidos por una serie de
actos y sus propiedades confiscadas para la corona. Parte de la riqueza así adquirida la usó
Enrique para los gastos ordinarios
• La mayor parte se la dio Enrique a sus favoritos y partidarios, creando así una nueva clase
de nobles ricos y gente acomodada, unidos a la corona por gratitud y comprometidos con la
nueva situación religiosa
• De su matrimonio con Ana Bolena, Enrique VIII tuvo una hija, Isabel
Capitulo 31
Reforma Católica y vida cultural del siglo XVI
A) Los papas reformadores y el concilio de Trento
• El cambio religioso del siglo XVI que dio nacimiento al luteranismo, calvinismo,
anglicanismo y a las sectas radicales, tuvo su contrapartida en un gran movimiento de
reforma que limpió toda la Iglesia católica para dejarla purificada y fortalecida
• Donde primero se hizo evidente el cambio fue en el pontificado de Pablo III (1534-1549).
El papa Pablo comenzó una política de nombramientos para los altos cargos de la Iglesia de
hombres conocidos por su virtud y sabiduría
• El obispo mundano y el sacerdote ignorante llegaron a ser cada vez más raros. El Concilio
de Trento (1545-1563), logró una gran reforma y contribuyó materialmente a la
conservación de la fe católica. El trabajo del Concilio de Trento fue doble: dogmático y
reformativo
• Se declaró que la tradición histórica, así como la Biblia, tenían que ser tomadas como base
de la doctrina cristiana, y que la interpretación de las Sagradas Escrituras pertenecía
solamente a la Iglesia. Los siete sacramentos fueron considerados indispensables y el papa
fue reconocido como el supremo intérprete en asuntos de fe
• La segunda gran hazaña del Concilio de Trento la constituyó un volumen de regulaciones
sobre la disciplina. Se prohibió la venta de los oficios de la Iglesia. A los obispos y demás
prelados se les ordenaba vivir en sus respectivas diócesis, abandonar las prácticas
mundanas y dedicarse enteramente a las labores espirituales
• El Concilio de Trento había comenzado el trabajo sobre una lista de libros peligrosos y
heréticos, y esta lista, llamada el Índice, se les prohibía a todos los católicos que sin un
permiso especial leyesen libros contenidos aquí
B) San Ignacio de Loyola y los jesuitas
• Para afianzar y fortalecer la Iglesia católica en sus juicios del siglo XVI nacieron varias
nuevas órdenes religiosas. La mayor y más famosa de todas fue la Compañía de Jesús,
cuyos miembros son corrientemente conocidos como los jesuitas
• En su juventud, Loyola había sido soldado. Pero mientras estuvo herido en un hospital, con
las piernas destrozadas por una bala de cañón, tuvo la suerte de leer una vida de Cristo y las
biografías de varios santos. De un soldado de un rey terrenal, él quiso llegar a ser un
caballero de Cristo y de la Iglesia. Ignacio determinó a la edad de los treinta y tres años,
aprender latín y perfeccionar su bastante escasa educación
• En su organización mostraba los instintos militares de su fundador. A los tres votos usuales
de pobreza, castidad y obediencia se añadió un cuarto voto de adhesión especial al papa.
Hizo que sus hermanos no se contentasen con oraciones y trabajos de paz, con la caridad y
la benevolencia locales, sino que se adaptasen a las nuevas circunstancias de la época y
luchasen, por una gran variedad de medios, para restaurar y fortalecer a la Iglesia católica
• Los jesuitas hicieron que instruir y preparar al joven fuese uno de sus primeros deberes.
Pronto no tuvieron igual en Europa como maestros de escuela. Los jesuitas recuperaron el
respeto popular para el clero católico
• Los protestantes llegaron a considerarlos con temor y aversión. Su conocimiento de la
lógica, llevó a sus oponentes a decir que los jesuitas podían hacer que la peor razón
apareciese como la mejor
E) Efectos generales del movimiento religioso
• Algunos cambios parecen haber estado cerradamente unidos con la revolución religiosa.
Uno fue, por ejemplo, una explosión de intolerancia y fanatismo. Con el tiempo, pero
solamente después de mucho tiempo, la revolución llegó a una mayor tolerancia
• Sin embargo, la moderna tolerancia religiosa es más el resultado del aumento, a partir de
1700, de la apatía religiosa y del racionalismo, que una consecuencia directa de los
movimientos religiosos del siglo XVI
• Un resultado de las feroces luchas religiosas que comenzaron con Lutero fue un aumento de
la rigidez de la moral y las costumbres
• Se hicieron especiales esfuerzos para lograr que sacerdotes, pastores y ministros recibiesen
la instrucción adecuada, y se fundaron muchas nuevas escuelas, especialmente para
prepararlos
• De forma menos directa, las revoluciones religiosas pueden haber llevado a un aumentos
del individualismo**. La mayor parte de los reformadores, tendían a recalcar la relación de
cada individuo con Dios. Cada hombre tenía que leer la Biblia e interpretarla por sí mismo
• El énfasis sobre el valor del individuo es parte de la fe democrática.
• El primer efecto del movimiento religioso fue indudablemente fortalecer el poder de los
príncipes y reyes, aumentas la marcha hacia el absolutismo monárquico
• Los gobernantes aumentaron su poder al asegurarse el control de los asuntos religiosos al
mismo tiempo que aumentaban sus riquezas al apoderarse de las tierras de la Iglesia.
También en los países católicos, los monarcas se aprovecharon de las dificultades de los
papas para obtener de ellos concesiones que los dieran mayor poder en los asuntos de la
Iglesia
• Estrechamente unido con su tendencia hacia el absolutismo, estuvo una tendencia hacia la
secularización, esto es, la transferencia al gobierno lego del control de numerosas
actividades que antes habían estado en manos de la iglesia
NOTAS
• Indulgencias se otorgaban por trabajos arduos – se empiezan a vender a cambio de dinero
• Lutero era agustino – se ve reflejado en la libertad del orden (libre albedrío). Toma la idea
de la introducción del mal en el mundo (pecado original). Nos salvamos por la fe y la gracia
divina
• Si es solo la fe y la gracia lo que nos salva no necesitamos al clérigo ni a la Iglesia
• Transubstanciación - en la comunión, la misa es el ritual con el que se entra en contacto
con el Dios de la fe católica – la sangre y el cuerpo se convierten en pan y vino. Lutero dice
que la transubstanciación no ocurre sino que ya existe en la esencia de las cosas
• Lutero critica a la institución de la Iglesia y la expone como un lugar de corrupción, de
lucro, de avaricia… = detonante teológico, político e institucional
• Lutero busca la reforma de la Iglesia
• Investiduras = quién le da el poder a quién (Iglesia- Estado)
• Puritanismo = conducta extrema que persigue no caer en tentación – se alejaban de todos
los placeres. Tradujeron la biblia y los fieles tenían que leerla
o Surgen toda una serie de transformaciones que van a influir sobre todo en el norte
de Europa
• La paz de Habsburgo – el príncipe elige la religión de su pueblo
• Aparición de la Compañía de Jesús – era una manera de defenderse de la reforma a través
de la educación
• España – defensores de la fe católica
• De forma menos directa, las revoluciones religiosas pueden haber llevado a un aumentos
del individualismo**. La mayor parte de los reformadores, tendían a recalcar la relación de
cada individuo con Dios. Cada hombre tenía que leer la Biblia e interpretarla por sí mismo
• ¿Cómo sé que estoy salvado? – Dios me manda muchos hijos, Dios me manda una buena
cosecha => me enriquezco = la riqueza se invierte y se convierte en un elemento de
ostentación porque Dios esta conmigo. Riqueza = virtuoso
LECTURA 3
El manierismo, crisis del renacimiento – Arnold Hauser (1892-1978)
• Historiador de arte húngaro. Fue alumno de Henri Bergson, quien lo influyó
profundamente. En 1916, junto con Georg Lukács fundó la “Escuela Libre de las Ciencias
del Espíritu”. Era un grupo multidisciplinario, que reunió a los más importantes
intelectuales húngaros de la época. El grupo se disolvió a causa de los conflictos políticos
derivados de la Primera Guerra Mundial. Hauser se fue primero a Italia y luego a Berlín,
donde profundizó sus conocimientos sobre Hegel y Marx
El nacimiento de la concepción del mundo basada en las ciencias naturales
1. El giro copernicano
• Se concebía al universo organizado según la misma idea jerárquica que había determinado
la sociedad feudal. Así como la pirámide del sistema feudal había tenido su centro en la
persona del emperador, así también el universo tenia su centro en el trono de Dios. Esta
estructura se repetía en todas las construcciones racionales
• El trono de Dios constituía el centro de las esferas celestes, la tierra, a su vez, era el centro
del mundo material
• El Renacimiento robusteció la fe del hombre en su importancia entre las criaturas de Dios y
lo que perdió en confianza como creyente se lo compensó por la intensificación de su
autoconciencia como individuo
• Con la teoría geocéntrica se derrumbó también toda la construcción que parecía dar al
hombre seguridad y firmeza en este mundo. Cuando Copérnico desplazó a la tierra del
centro del cosmos a la periferia del mismo, despojó también al hombre de la conciencia de
su posición central en el mundo de las criaturas: de señor de la creación se convirtió en un
pobre vagabundo sobre la superficie de un planeta
• A la vez hizo desaparecer la antigua jerarquía social, teológica y científica establecida entre
las distintas partes de la creación
• A partir de Copérnico todo progreso en las ciencias comienza, puede decirse, con una
sospecha respecto a la exactitud del punto de vista anterior y con el supuesto de que en el
ángulo mismo de consideración podía haberse encontrado una fuerte de error. La teoría
copernicana, modificó el ángulo de observación que orientaba esta doctrina
• No en vano se ha convertido el “giro copernicano” en un tópico famoso en la historia de la
filosofía y las ciencias, ya que por primera vez atribuye el error a motivos que no se
encuentran en experiencias o medios de conocimiento insuficientes, sino en el punto de
vista inadecuado del sujeto cognoscente.
• Kant designó como “copernicano” el giro que él realizó en la filosofía, en la idea de que el
conocimiento está condicionado por el aparato mismo de conocer. Para Kant, en el proceso
del conocimiento los objetos giran en torno al sujeto cognoscente y a las formas a priori del
conocimiento
• Y la doctrina de Marx merece también con tanta mas razón ser denominada “copernicana”,
ya que es ella la que presenta a este su sentido propio y su aparente dirección
2. Los ocho minutos de Kepler
• Se acostumbra a designar el Renacimiento del siglo XV como la época de resurgimiento no
sólo de las artes, sino también de las ciencias y, sobre todo, de las ciencias naturales.
• Se cree ver en él los comienzos del empirismo consecuente y de la observación sistemática.
Se cree ver en él una fundamentación para la construcción del sistema natural de las
ciencias, de un sistema racional, autónomo, y conexo sin solución de continuidad, que
elimina desde un principio toda explicación mística, teológica o filosófico-escolástica de las
fenómenos naturales.*
• Los verdaderos fundadores del método de las ciencias naturales, Copérnico, Galileo y
Kepler, no pertenecen ya al Renacimiento, sino a una generación en la que iba a tener lugar
la disolución de la imagen del mundo renacentista.
• La teoría copernicana se publica en 1543, Copérnico ni el mismo Kepler pueden ser
considerados en absoluto como los representantes típicos del nuevo espíritu científico, falto
de prejuicios y basado en la pura experiencia
• El espíritu científico se manifiesta ya muy pronto en el arte renacentista, mientras que la
fantasía artística no influye en la ciencia sino bastante más tarde
• En interés de sus fines la ciencia tiene que procurar liberarse de puntos de vista estéticos,
mientras que en el arte sólo los más ciegos defensores del arte por el arte pueden rechazar
toda comunidad con la ciencia
• En Copérnico se unen de la manera más extraordinaria los elementos de la filosofía
especulativa de la Edad Media y del neoplatonismo del Renacimiento con los del
pensamiento inductivo y científico de los siglos XVI y XVII subsiguientes. Copérnico es el
manierista por excelencia. Especialmente significativa es la participación del elemento
teológico en su pensamiento, dominado en lo demás por el principio de causalidad
• La historia de las ciencias exactas comienza, en todo caso, con Kepler, que es en efecto, el
primero que respeta adecuadamente los hechos y que no está dispuesto a dar de lado
ninguna de las circunstancias de un fenómeno
3. El yo fluctuante y cambiante
• En ninguna forma se expresa más rigurosamente la crisis del Renacimiento y el proceso de
disolución unido a ella que en la filosofía de Montaigne
• La duda de Montaigne significa una “duda metódica”, se trata de una duda que se extiende
a “modo de ensayo”.
• El momento más revolucionario en el pensamiento de Montaigne, aquel con el cual se
enfrenta de la manera más radical con la Edad Media y el Renacimiento, es la idea de que
los valores y normas, sea cual sea la validez que se les atribuya, tienen un origen humano y
no suprahumano o supranatural
• No se trata sólo, dice Montaigne, de que el hombre no tenga ninguna cualidad que le
domine plenamente y cuyo valor sea cierto de una vez para siempre, sino de que cada una
de sus cualidades y acciones pueden ser juzgadas de la manera más diversa; incluso para
sus acciones más hermosas y altruistas pueden encontrarse innumerables motivos
condenables. No hay ningún motivo de la conducta del hombre que no pueda ser también
juzgados en sentido contrario
4. El universo puesto al revés
• Como todas sus manifestaciones espirituales, también la filosofía de la época se halla
penetrada por tendencias contrapuestas.
• Dilthey designa el panteísmo incluso como la doctrina filosófica mas importante de la
época y ve en ella no sólo el resultado de tres siglos, sino también el verdadero puente
ideológico entre la Edad Media y la Edad Moderna
• Con su escepticismo Montaigne anticipa la duda cartesiana y la radicalidad de la
gnoseología kantiana, convirtiéndose en el fundador del moderno relativismo psicológico,
al condensar el grande y ancho mundo en el angosto pero tangible hic et nunc del
individuo. Giordano Bruno recorre el camino opuesto, el que lleva del microcosmos al
macrocosmos, convirtiendo a la conciencia humana en un espejo de relaciones
inconmensurables
• El sujeto mismo se convierte en fuente de la idea de lo absoluto, de la vinculación con lo
infinito, del sentimiento del todo y de la eternidad
NOTAS
• Manierismo = corriente artística. Tanto el manierismo como el barroco implican más que
una corriente artística, implican un momento cultural (concepción cultural: cómo concibe el
universo, cómo se concibe la naturaleza, cómo se concibe al hombre y cómo se concibe a
Dios). Es un movimiento cultural que da una nueva concepción de los 4 elementos
• Hoy en día nuestra relación con la naturaleza, es económica. Naturaleza = insumo
económico. Cada cultura guarda una relación con la naturaleza
• Todo ha sido y es una construcción histórica hecha por los hombres y que se transforma
• La concepción de Tolomeo es la que se rompe con Copérnico
• Giro copernicano – que la Tierra no es el centro del universo => el hombre no es la criatura
predilecta de Dios. Se pasa de una concepción geocéntrica y antropocéntrica a una
heliocéntrica.
• No siempre las cuestiones económicas son las que deciden las construcciones filosóficas/
ideológicas, ni tampoco todo lo que le ocurre al hombre es solamente resultado de sus
ideas. Hay una relación continua en sus conocimientos materiales/objetivos y sus
construcciones, así como una alimentación ideológica. No hay un determinismo, no es el
materialismo ni el idealismo, ambos se retroalimentan
• El orden jerárquico se reflejaba en el microcosmos y el macrocosmos – uno debía de seguir
su papel en la sociedad. El cambio de paradigma copernicano va a alimentar las dudas
• El manierismo no es solo una corriente artística, en el fondo ésta viene alimentada de
profundas modificaciones en el concepto del ser humano. El manierismo es resultado de
una transformación cultural
• Kepler: Su teoría de Marte difería por 8 minutos con la verdadera, los cuales implicaron las
ganas de saber qué estaba atrás de eso. Analiza la verdad, ya no hay conformidad con el
dogma, se investiga más
• Montaigne implanta el ensayo- hay que ensayar para llegar a la verdad (abre a través de
éste una forma de generar el conocimiento)
LECTURA 4
La revolución económica y social
Nacimiento del capitalismo moderno
• Teniendo en cuenta el desarrollo de la situación histórica, no cabía pensar en una regulación
de la producción artística de carácter hierático, univoco y unitario, que pudiera compararse
en naturalidad con la que había existido en la Edad Media. Por muy buenos cristianos que
fueran, los artistas no podían renunciar sin más a los elementos profanos y paganos del arte
clásico
• De día en día aumenta el numero de los artistas extravagantes o psicopáticos. Cosas que el
Greco sólo podía ver en su cuarto a oscuras podía haberlas visto seguramente un artista
medieval también a la luz del día, mientras que un artista del Renacimiento no las hubiera
podido ver en absoluto
• Como consecuencia de la disolución de las antiguas vinculaciones, de las antiguas
comunidades espirituales y de intereses, los hombres pierden también el sentimiento de
seguridad; se ven situados en el nuevo mundo de la libertad general, aunque relativa pero a
la vez en un mundo de la competencia general, y se sienten presa de una angustia vital de la
que tratan de escapar por procedimientos de las más distintas clases*
• Por primera vez el hombre se siente impulsado por una ansia de éxito que lo tiene
constantemente en vilo, al contrario que el látigo del señor feudal o del dueño de esclavos,
que sólo de vez en cuando caía antes sobre sus espaldas
• Es imposible explicar los orígenes del manierismo si no se le relaciona con los orígenes del
capitalismo
• Los comienzos del capitalismo no se hallan, naturalmente, en el siglo XVI. De capitalismo
puede hablarse ya en la Edad Media e incluso, en cierto sentido, en la antigüedad clásica
• Si se entiende por economía capitalista una producción, explotación y ganancia por propia
cuenta y riesgo, guiada ya por ciertos síntomas de la idea de competencia y de lucro,
entonces hay que incluir la alta Edad Media en la era capitalista. Si se tienen, en cambio,
estas características por insuficientes y se cree que son rasgos esenciales del capitalismo la
transformación del trabajo, de un servicio, en una mercancía, que es lo que se convierte con
la liberación de los siervos de la gleba- entonces hay que situar los comienzos de la
economía capitalista entre finales del siglo XIV y principios del XV
• El rasgo esencial más importante de la moderna economía capitalista, es el racionalismo
económico que alcanza su pleno desarrollo por primera vez en el siglo XVI. Aparece ahora
en forma radical la idea de la organización, de la planificación y de la contabilidad
• Lo nuevo en sí, es la persistencia con que a partir de este momento se sacrifica la tradición
a la racionalidad, con la consecuencia de que todo factor de la producción se objetiva y se
hace independiente de toda consideración humana, personal y sentimental
• El aumento de producción que se hace ahora necesario exige un aprovechamiento más
intenso de la mano de obra y con ello la mecanización de los métodos de trabajo, la cual
consiste en la despersonalización del trabajo humano, en la valoración del trabajador única
y exclusivamente por el rendimiento que presta**
• El racionalismo económico de la época se manifiesta con la aceptación del principio de que
el empresario no tiene necesariamente que producir nuevas mercancías para crear nuevos
valores. Altamente característica de la nueva mentalidad económica, es la circunstancia de
que ahora empieza a entender el mercado como algo ficticio, variable y dependiente de la
coyuntura, para llegar finalmente a la idea de que el valor de una mercancía no depende de
la buena o mala voluntad del comerciante, sino de ciertas constelaciones objetivas e
independientes de éste. el valor era considerado como una cualidad sustancial
2. El capital financiero, potencia mundial
• El capital financiero y los negocios realizados con él se diferencian cada vez más del
capital invertido en el comercio y en la industria. Esto trae consigo una distancia creciente
del empresario respecto a la producción
• Con la perdida de su influjo en los gremios y de su papel no pequeño en el mercado local,
los estratos sociales inferiores y medios pierden también su sentimiento de seguridad, pero
tampoco los capitalistas se sienten, ni mucho menos, seguros
• Para el capitalista no hay posibilidades de detenerse, de asegurar lo ya adquirido, sino que
con el crecimiento de la ganancia va penetrando en zonas cada vez más peligrosas**
(conformismo)
• Las consecuencias de este proceso son tanto más catastróficas para los diversos estratos
sociales cuanto mas subordinada es su posición, aunque éstos, de acuerdo con su posición
social, reaccionan menos neuróticamente a los acontecimientos
• Estalla en conexión directa con el movimiento religioso de masas
• El siglo XVI significa el comienzo del capitalismo moderno, porque es ahora cuando el
capital financiero se convierte por primera vez en una potencia mundial que se alza por
encima de los príncipes
• Carlos V conquista Italia con ayuda del capital alemán e italiano. Desde este momento el
capital financiero domina el mundo con su lógica, con sus intereses, con las
presuposiciones de su medro. Los ejércitos con los que Carlos V triunfa de sus enemigos y
funda su Imperio son creaciones de esta potencia. Las guerras que llevan a cabo él y sus
sucesores arruinan los grandes capitales de la época, pero aseguran al capitalismo la
dominación mundial **
• La clase capitalista como comunidad de intereses y el capitalismo como sistema extrajeron
una ganancia incalculable de su alianza con los príncipes. Tanto la una como el otro
obtuvieron una influencia permanente en la política exterior, en las medidas económicas, en
el reparto de los privilegios y monopolios y, finalmente, con la transformación del erario
publico en una empresa organizada racionalmente
La autonomía de la política
1. El giro copernicano de Maquiavelo
• Maquiavelo es el primer pensador moderno del Occidente. La idea de la autonomía del
pensar y del obrar político da el primer impulso a la independización, inicia el
desmoronamiento de la concepción del mundo homogénea y armónica. Con ello comienza,
sobre todo, la historia de las ciencias modernas, ciencias especializadas que determinan con
precisión su propio objeto y desarrollan conscientemente sus propios métodos
• Ningún representante de la época capta tan rápida y agudamente como él la ventaja que se
desprende de la diferenciación del pensamiento y de su orientación hacia fines distintos y
divergentes entre sí
• El gran descubrimiento con el que Maquiavelo imprime nuevo rumbo a la historia del
espíritu occidental consiste en el descubrimiento de la autonomía del pensar político, en
distinguir el sistema moral en que se mueve el obrar político de las categorías morales que
representan el marco de la vida ordinaria del ciudadano particular, en advertir que el Estado
se convierte de un planeta en un sol tan pronto como se penetra en la esfera política
• Este descubrimiento representa, junto a la sustitución del sistema geocéntrico por el sistema
heliocéntrico y la sustitución del sacerdocio sacramental por la relación directa del hombre
con Dios en el protestantismo, el tercer ejemplo de un “giro copernicano”
• El giro realizado por Maquiavelo puede llamarse también “copernicano” porque se halla en
intima conexión con la percepción del carácter perspectivístico del pensamiento
• Maquiavelo define la política como una praxis con fines, principios y valores propios, es
decir, como una actividad que puede y debe ser realizada con independencia de
consideraciones extra políticas. Fundamento de su doctrina es que en la política hay que
escoger los medios correspondientes a los fines perseguidos y que los medios mejores son
aquellos que con más seguridad llevan al fin deseado, en una palabra, la autonomía y
autarquía de la finalidad política
• Se comienza a percibir, que la economía posee leyes propias, y que el desarrollo del
capitalismo reviste carácter autónomo
2. La doble moral
• La idea más sugestiva y a la vez más influyente unida al nombre de Maquiavelo es la de la
“doble moral”. En ella se expresa la convicción de que las reglas de la ética cristiana,
vinculantes para los hombres en general, pueden ser derogadas en ciertas circunstancias
para los príncipes: es decir, que junto a la moral de los súbditos hay también una moral de
los soberanos
• El príncipe: “Un hombre que quiera siempre sólo lo bueno se arruinará necesariamente
entre tantos otros que no son buenos. De donde se deduce que a un príncipe que quiera
mantenerse le es necesario aprender a no ser bueno y a servirse o no servirse de esta
facultad según la necesidad”
• Un soberano inteligente no debe ni puede, por tanto, cumplir lo prometido cuando su
observancia va en contra de él y cuando desaparecieron las razones que movieron su
promesa. Los dos ordenes de valoraciones, uno para los poderosos y otro para los
impotentes, los ha habido siempre desde que han existido vencedores y vencidos.
• Es significativo que Pietro Pomponazzi renueve simultáneamente con las publicaciones de
Maquiavelo la doctrina medieval de la “doble verdad”, subrayando una vez más que es
posible que algo sea verdad en la teología sin serlo en la filosofía
• Maquiavelo, como Marx y como Freud, cuenta entre aquellos pensadores cuyas ideas se
han hecho patrimonio común, sin que la mayoría de las personas influidas por ellos haya
tenido contacto directo con sus obras
• La explicación de esta influencia extraordinaria hay que buscarla, sin duda, en el hecho de
que la época veía reflejada en el dualismo de Maquiavelo su propia esencia escindida
3. La teoría del realismo político
• Maquiavelo fue el primero que desarrolló la teoría y el programa del realismo político. Sólo
la doctrina del realismo y racionalismo políticos obtuvo en Maquiavelo su formulación y él
fue también quien pensó por primera vez hasta sus ultimas consecuencias las implicaciones
morales de una practica realista llevada a cabo de modo consciente y según un plan
• Lo nuevo no fue lo que se enseñaba con el realismo y racionalismo políticos, sino que éste
fuera enseñado. Lo revolucionario de ello fue que, de esta manera, lo que era practica se
convirtió en principio. Sólo cuando el dualismo, manifiesto más o menos desaradamente en
toda actitud política, se impuso también como teoría, solo cuando la violación de la ley
ética se vio revestida de un cierto derecho, se abrió el abismo que parecía que iba a devorar
todo el mundo ordenado
• El Concilio de Trento se convirtió, visto en su totalidad, en una escuela del realismo
político. Con objetividad sobria y brutal tomó las medidas más adecuadas para adaptar las
instituciones de la Iglesia a las exigencias de la época y para salvar lo que todavía podía
salvarse dadas las circunstancias. Ninguna severidad pareció excesiva con tal de que
prometiera los efectos deseados y ninguna ductilidad pareció ir demasiado lejos si llevaba
al fin previsto
• Maquiavelo se convierte en el representante proverbial de la doblez hipócrita, de la perfidia
e intriga, de la falta de lealtad y de palabra
• En esta época de crisis, en que se ponen en tela de juicio todos los valores y se rompen
todas las vinculaciones existentes, el hombre se hallaba tan dominado por el terror a caer en
un vacío absoluto
• Maquiavelo no trata nunca de disculpar o cohonestar el mal moral. Lo único que dice es
que el éxito político es el solo criterio para juzgar de lo acertado del obrar político. Si
alguien tienen que actuar políticamente ye está decidido a ello, el fin que ha de perseguir es
el éxito político
• El error en la comprensión de la doctrina de Maquiavelo procede de la incapacidad de
entender lo que Bacon, percibió en seguida: que el autor de El príncipe sólo quería mostrar
cómo los hombres obran efectivamente, no cómo deberían obrar
• Con su racionalismo y su moral de éxito la teoría maquiavelista es, en parte, producto ella
misma de las circunstancias que hicieron surgir el capitalismo; de otro lado, empero, ejerció
un intenso influjo en el desarrollo económico y contribuyó al nacimiento del sistema de
fines, métodos e instituciones que nosotros conocemos bajo el nombre de capitalismo
moderno
• Maquiavelo se nos muestra también como un representante típico del manierismo en cuanto
que sus inclinaciones, sus sentimientos de afinidad, en parte conscientes y en parte
inconscientes, están divididos ente el racionalismo y el irracionalismo. Racionalista es en
Maquiavelo su punto de vista liberal, un punto de vista completamente desprovisto de
prejuicios, es su patente repugnancia ante todo oscurantismo.
• La naturaleza humana es, según Maquiavelo, invariable: el hombre permanece siempre
dominado por los mismo impulsos egoístas, por la misma agresividad cobarde y artera
• El hombre es, según la frase tan a menudo citada de Maquiavelo, el que perdona antes el
asesinato de su padre que la perdida de su patrimonio
• La fortuna es mujer y apara dominarla es preciso golpearla. Como mujer, la fortuna es
siempre amiga de los jóvenes, porque son menos respetuosos, mas violentos la mandan con
mas audacia
NOTAS
• Manierismo afecta cuestiones sociales, económicas y políticas – búsqueda de nuevos
paradigmas
• Artístico, social, político = son expresiones de
• Los seres humanos no podemos vivir sin un sentido de vida – tenemos necesidades
espirituales que nos obligan a plantearnos frente a algo que nos haga sentir que la nuestra
vida se dirige hacia algo
• Malestar en la cultura – heridas psíquicas que tenemos porque nos resulta muy difícil
adaptarnos a lo que nos exige la modernidad
• Nueva idea del trabajo = industrializada y en serie. Antes si tu eras zapatero hacías todo el
zapato, no había división de trabajo
• Enajenación = le es ajeno el producto y el capital que genera. Hay una disociación con el
producto que se hace (el ser humano tiene que tener idea de qué es lo que hace y por qué lo
hace)
• Acumulación de capital
• Capital = riqueza que se destina para generar más capital
• El productivismo se inicia gracias al capitalismo al igual que el calculo racional
(económico y político)
• Paso del valor de uso al valor de cambio (valor del mercado sin importar para quién es)
• Maquiavelo: El nacimiento de la política como algo que corresponde solo al ámbito del
poder, realizada bajo el campo racional
• Racionalismo moderno = irracional porque es la búsqueda o el racionalismo aplicado al
beneficio de algo en especifico (aunque este bien genere una serie de males)
LIBRO 2
ANTIGUO RÉGIMEN
DESCARTES-SPNOZA
CONTEXTO HISTÓRICO
LECTURA 5
Europa en crisis 1598-1648
II. La sociedad europea y el Estado
1. El absolutismo confesional
• Casi todas las crisis políticas importantes de la Europa cristiana acaecidas durante los
inicios de la Edad Moderna estuvieron relacionadas con desacuerdos en el ámbito de lo
religioso
• En 1618 casi todos los gobiernos europeos suscribían el principio formulado en la paz
religiosa de Augsburgo. La fe de los súbditos debía ser idéntica a la de su señor. En los
Estados unificados de Europa occidental esto supuso la imposición de una ortodoxia única
a todos los súbditos y la puesta a punto de una maquinaria inquisitorial
• La Inquisición fue casusa de enorme inquietud para muchos. Los arrestos eran arbitrarios y
consecuencia, normalmente, de una denuncia anónima; el juicio se celebra en secreto, era
muy prolongado y a menudo lo acompañaba la tortura. El descubrimiento de cualquier
culpa se castigaba con la confiscación de bienes, la humillación publica y la infamia
perpetua.
• Estos instrumentos del absolutismo confesional desempeñaron un papel fundamental en la
reelaboración del mapa religioso de Europa. En 1590 el protestantismo era, de una forma u
otra, la religión oficial de casi medio continente europeo. En 1650, la porción protestante se
había reducido a una quinta parte; el resto había vuelto al catolicismo
• Fueron muchas las razones del resurgimiento del catolicismo romano: la de mayor peso fue
quizás su capacidad para presentar, bajo la dirección del papa, un frente unido de cara al
mundo secular
• Las incesantes y violentas luchas entre los diferentes credos protestantes y en el seno de
cada uno de ellos fueron reduciendo gradualmente el apoyo de importantes protectores
laicos. La vuelta de éstos a la fe católica de sus abuelos fue la segunda razón principal de la
recuperación que la Iglesia católica experimentó en el siglo XVII
• Muchos de los nobles principales abandonaron sus creencias protestantes para abrazar el
catolicismo. Un buen numero de las conversiones fue motivado por los sobornos y
pensiones ofrecidos por el gobierno, por los honores y la panza, pero la tendencia de los
protestantes a agruparse en facciones irreconciliables también desempeñó su parte
• También la desempeñaron los esfuerzos de la Iglesia católica para hacer atractivo su
magisterio a la nobleza de Europa
• En Polonia, donde el poder aristocrático tenia la supremacía, incluso el mensaje cristiano
fue ennoblecido: se estimulaba a los pares a pensar que en el paraíso se hablaba polaco; que
el estatus superior de los nobles seria respetado incluso en el infierno
• La Iglesia llegó a establecer una oficina de censura especial para expurgar cualquier obra
firmada por alguno de sus miembros que pudiera ofender a los magnates. No es de extrañar,
por tanto, que los nobles regresaran en masa al redil católico
• Como los reformistas, los papas se dieron cuenta del valor de centrar su atención en los
príncipes. Ej. Fernando II de Estiria, veía la política como un arma que debía ser usada en
la gran lucha religiosa de su época entre católicos y protestantes
2. El absolutismo político
• Los inicios de la Edad Moderna fueron en Europa una época de revolución en el gobierno,
por lo menos en lo tocante a cifras
• La presión a la que el gobernante, en el centro de esta jungla administrativa, estaba
sometido se hizo rápidamente intolerable
• Los nobles, ya en trance de desaparición, todavía se esforzaban por controlar personalmente
sus respectivas maquinas gubernamentales, ya fuera echando un vistazo al azar a los
documentos oficiales o interviniendo directamente en el curso de los asuntos cotidianos,
pero algunos gobernantes ni siquiera llegaban a esto
• Las exigencias del cargo se habían hecho excesivas. La creciente burocratización del
gobierno creaba tensiones intolerables en unos gobernantes educados con los manuales
sobre comportamiento cortesano. El comportamiento era, pues, concebido como una
cuestión de la mayor importancia en las monarquías
• La revolución del gobierno en los inicios de la Edad Moderna fue acompañada de un
cambio en el estilo de vida de la sociedad cortesana.
• El acceso a la persona y a la casa real fueron controlados, admitiéndose únicamente a
quienes ostentaban educación
• En interés de la magnificencia real, incluso las funciones mas básicas fueron ritualizadas y
prolongadas hasta un grado absurdo.
• El mayor problema con el que se enfrentaban los monarcas de comienzos del siglo XVII
era asegurarse la obediencia de sus súbditos
• Después de 1600, la solución en la mayor parte de los Estados europeos consistió en
delegar el control detallado sobre la administración en un primer ministro o favorito.
Además, el primer ministro o favorito gozaba en el desempeño de esta tarea de una decisiva
ventaja sobre su señor, ya que podía contar con la lealtad de una amplia red de protegidos
introducidos por él en la administración
• Los peligros que para la autoridad real ofrecía una red administrativa tan estrecha,
dependiente de un único ministro, eran evidentes para todos, y el sistema no sobrevivió
mucho. Pocos favoritos ejercieron el poder supremo antes de 1600 y pocos después de
1670.
• Lo que realmente se necesitaba y cobró forma en años posteriores era un sistema ministerial
con responsables de departamentos que tomaran colectivamente las decisiones
• El gran hincapié hecho en la ley no era accidental: “el rey es la encarnación de la ley”, fue
una máxima de la realeza medieval, y eran muchos los que creían que la capacidad de hacer
leyes que obligaran a todos en general y a cada uno en particular era el atributo más
importante de un soberano
• El concepto medieval de la ley dio paso a la visión mosaica, en la que la ley era obra de la
voluntad de Dios
• La nueva actitud hacia la ley se hizo evidente de diversas formas. Primero, se recurría cada
vez más al derecho romano. El procedimiento inquisitorial comenzó a reemplazar al
procedimiento inculpatorio tradicional
• Finalmente, hubo una tendencia a imprimir la ley, de modo que cada cual pudiera saber su
situación
• A menudo, el único libro que aparecía en los inventarios domésticos era un ejemplar del
código de leyes local, aun mas frecuente que la Biblia
• La única forma en que el monarca podía gobernar estos territorios anexionados o unidos era
valiéndose de las estructuras y elites locales tradicionales
• El intento de abolir la independencia fiscal de los estados provinciales produjo revueltas. La
distancia se ha dicho hablando de principios de la Edad Moderna, era el enemigo publico
número uno
• La combinación de lejanía, inaccesibilidad, autonomía local y diversidad lingüística podía
producir regiones que eran sombríos rincones prácticamente ingobernables
• Las aristocracias no eran, naturalmente, todas homogéneas. Las familias tradicionales
habían aumentado en gran escala gracias a la prodiga creación de nuevos títulos
• Muchos de los nuevos nobles del siglo XVII eran financieros que deseaban una
recompensa, pro prestar dinero a la corona, en forma de honores
• Pocos eran, sin embargo, lo bastante ricos como para desempeñar el papel tradicional de la
aristocracia: ir a la guerra. El aumento del tamaño del ejercito en el siglo XVI impedía a la
aristocracia feudal reclutar un ejercito que pudiera rechazar a grandes masas de atacantes; y
los nuevos nobles, que eran los únicos que podían permitirse el lujo de movilizar grandes
contingentes, carecían de la base territorial
• Su supervivencia económica dependía del favor real
• Las aristocracias de Europa habían hecho tan cuantiosas inversiones en la administración y
en la corte que su libertad de acción política se veía gravemente restringida: el riesgo de
perder el favor real era demasiado aterrador
• Se dedicaba muy poca atención al problema de los limites de la obediencia: la
omnipotencia de la soberanía se daba por supuesta. La discusión había dejado de estar
centrada en si había de existir el poder absoluto: se discutía ahora quién debía ejercerlo
• La cuestión no es si debe haber un poder arbitrario, sino quién debe tener ese poder
arbitrario, si debe estar en manos de uno o en manos de muchos
• Los gobiernos sólo de muy mala gana se embarcaban en políticas innovadoras. No se
esperaba de los gobiernos que hicieran nuevas leyes. De hecho, se aducía que una
legislación nueva no hacia otra cosa que redescubrir antiguas leyes caídas en el olvido
• La guerra, que en el siglo XVII era casi un estado tan normal como la paz, fue un
catalizador fundamental de la vida europea y uno de los ejes en torno a los que giró la
historia del continente
3. El estado y la guerra
• El arte militar europeo había sido transformado entre 1450 y 1530 por cuatro cambios
básicos:
o Aparecieron las fortificaciones mejoradas con el desarrollo paralelo de nuevas y
poderosas armas de fuego. Esto hizo indefendibles las murallas altas y delgadas de
la Edad Media: una breve andanada bastaba para derribarlas.
No es sorprendente, por lo tanto, que hacia 1500 todo Estado europeo importante
poseyera un poderoso parque de artillería
Había, pues, una pugna entre las grandes potencias por construir defensas del nuevo
estilo allí donde existiera un riesgo de ataque
o Por lo que corresponde a la guerra marítima, las mejoras en la fabricación de
cañones tuvieron también una influencia crucial. Los nuevos cañones pesados de
bronce podían arrojar andanadas que arrasaban el puente, la arboladura y la
tripulación en cualquier barco enemigo
Otras clases de armas de fuego también cobraron importancia en la Europa del
Renacimiento. Fueron desarrollándose muy lentamente armas portátiles. A partir de
1550 se introdujo un arma de mayor envergadura, el mosquete
o La holgada disponibilidad de soldados de a pie motivó un tercer cambio importante
en el arte militar europeo: el paso de los ejércitos basados en la caballería a los
ejércitos basados en la infantería
Los caballeros eran torpes caros y escasos, pero eran capaces de obtener grandes
victorias. La infantería fue haciéndose cada vez más numerosa y decisiva.
Este desplazamiento del centro de gravedad de la caballería a la infantería fue
crucial para el tamaño del ejercito. Mientras que el numero de caballeros que
podían equipararse a si mismos y a sus caballos, tenia un limite, el numero de
hombres que podían ser alistados y provistos de pica, espada y casco no tenia
prácticamente ninguno
o Un aumento persistente y sustancial del tamaño del ejercito. El predominio de la
guerra de asedio hizo esencial rodear las ciudades de enormes ejércitos de
infantería, con lo que las tropas de los Estados europeos podían poner en pie de
guerra se incrementaron prodigiosamente
o Finalmente se reconoció también la necesidad de una educación militar. El duque
de Bouillon, príncipe francés semiindependiente, estableció en 1606 una academia
militar para nobles
• Los estados empezaron a contar con ejércitos profesionales, regularmente reclutados,
organizados, en pequeñas unidades de tamaño normalizado, con armamento uniforme,
acuarteladas en ocasiones en barracas especialmente construidas
• La única manera que tenia una posible oficial de aprender el arte de la guerra era dar con
una y luchar en ella
• La razón por la cual no se construyeron mas academias militares hasta el siglo XVIII era
simple: costaban dinero. Se llegó a un punto en el cual los gobiernos de principios de la
Edad Moderna no pudieron gastar más en la guerra
• El Estado se había convertido, en efecto, en una institución militar por derecho propio y la
guerra era onerosa para otros, además del gobierno
• El aumento de la beligerancia forzó, naturalmente, al Estado a gastar más en defensa. La
inflación general del periodo, en el que los precios de los alimentos se multiplicaron por
cinco. El costo de una guerra se estaba convirtiendo rápidamente en una carga que ningún
Estado podía soportar durante mucho tiempo
• Dos soluciones parecían evidentes: crear nuevos impuestos que pudieran ser
inmediatamente ofrecidos como garantía de ulteriores prestamos, o declarar la bancarrota
estatal, confiscando el capital de todos los prestamos ya adelantados y poniendo fin a todas
las devoluciones a base de las rentas habituales a los prestamistas. Cualquiera de las dos
posibilidades tenia sus inconvenientes:
o En el caso de un nuevo impuesto, el grupo que hubiera de pagarlo podría protestar
violentamente contra la nueva imposición
o En el caso de una bancarrota estatal, el gobierno se privaba de los servicios de los
financieros, cuyos prestamos eran el único medio de mantener la guerra
• A este nivel de complejidad, sin embargo, la necesidad de obtener dinero para financiar la
guerra comenzó a entrar en conflicto con la necesidad de ganarla.
• Los ejércitos se habían convertido en Estados dentro de los Estados, sociedades con sus
propios ritmos de nacimientos, matrimonios y muertes
NOTAS
• Movimiento de contrarreforma – el Concilio de Trento logra la paz haciendo que cada
príncipe elija la fe de su pueblo. Absolutismo confesional
• Absolutismo religioso – nos refiere a la lucha de las embestiduras (quién tiene el poder) –
El Concilio de Trento y paz de Augsburgo van a entrar en los elementos de la
contrarreforma así como los jesuitas y la Inquisición. La intolerancia caracteriza a la
contrarreforma (también hubo inquisición por lado de los protestantes). Hubo lucha por el
poder político (no sólo por la fe)
• Maquiavelo quiere que el príncipe se de cuenta de que lo único que no puede ocurrir es que
pierda el poder – Los territorios italianos estaban siendo invadidos por Italia y España. Se
necesita una figura que unifique a los estados.
• El absolutismo guarda una relación directa con uno poder que es: uno, monolítico, que no
puede estar dividido y compartido (de preferencia lo ejerce un monarca, un papa)
• Derecho natural – proviene de Dios a través de la racionalidad
• Hay una racionalidad nueva y eficientista necesaria para administrar y controlar – los
príncipes carecían de ella
• Si bien por un lado se había complejizado las tareas de gobierno y administración, por otro
lado se pretendía que fuera una sola persona que controlara el gobierno. La idea de división
de poder se rechaza
• Se crea la tecnología de guerra
• El Estado moderno tiene como característica no poder existir sin un ejército o una política
de guerra
• Formación de burocracias con determinadas habilidades
LECTURA 6
El nacimiento del Estoicismo y las teorías “iusnaturalistas” del Estado
La teoría del contrato social
• Los siglos XV y XVI fueron el periodo de alumbramiento del mundo moderno. En todas las
ramas de la cultura humana un nuevo espíritu empezó a surgir y a mostrar su fuerza. Pero
este espíritu estaba todavía en estado caótico.
• Al lado de una gran capacidad para la observación empírica encontramos un nuevo florecer
de todas las “ciencias ocultas”
• Giordano Bruno fue el primer representante filosófico del sistema copernicano
• Los grandes científicos y filósofos del siglo XVII fueron los primeros en acabar con esta
confusión. Su obra puede resumirse en dos grandes nombre: Galileo y Descartes. Galileo
inició sus investigaciones sobre los fenómenos naturales. La naturaleza, afirmó, no está
envuelta en un misterio
• La filosofía está escrita en este vasto libro del universo que se abre constantemente ante
nuestros ojos. Pero el entendimiento humano tiene que aprender a descifrar e interpretar
este libro
• La física de Descartes está, en muchos aspectos, y lo mismo en su explicación de los
fenómenos particulares que en su concepción general de las leyes del movimiento, en
oposición a las ideas de Galileo.
• La física es una parte integrante de una ciencia universal y comprehensiva. Descartes había
empezado con su duda universal. Su duda era metodológica, y se convirtió en el “punto de
Arquímedes”, el centro fijo e inmóvil de un nuevo mundo de verdad filosófico. Con Galileo
y Descartes empezó la nueva época de las “ideas claras y distintas”. Las “ciencias ocultas”
del Renacimiento se fueron desvaneciendo antes la luz clara y brillante de las “dos nuevas
ciencias” de Galileo y del análisis geométrico y lógico de Descartes. Con la filosofía de
Descartes, la mente moderna llegó a su mayoría de edad
• Lo que dice Galileo, que la filosofía esta escrita en caracteres matemáticos, puede aplicarse
a la naturaleza; pero no se aplica a la vida social y política del hombre (es una vida de
emociones y pasiones)
• Hobbes y Hugo Grocio son los dos polos opuestos del pensamiento político en el siglo
XVII. Disienten en sus respectivos supuestos teóricos, lo mismo que en sus exigencias
políticas. Su método es analítico y deductivo. Sus principios políticos los derivan de la
naturaleza del hombres y de la naturaleza del estado. Con lo cual siguen el gran ejemplo
histórico de Galileo
• Para Hugo Grocio no es imposible en modo alguno encontrar una “matemática de la
política”. La vida social del hombre se basa en juicios que tienen la misma validez objetiva
y que pueden demostrarse tan sólidamente como cualquier proposición matemática
• El pensamiento metafísico se antepone decididamente al pensamiento teológico. Pero la
propia metafísica seria impotente sin la ayuda de las matemáticas
• Spinoza elabora un sistema de ética con un método geométrico. Leibniz todavía va más
lejos: no duda en aplicar los principios generales de sus libros a problemas políticos
concretos y particulares
• Cristián Wolff fue el primero que escribió un manual de derecho natural de acuerdo con un
método matemático estricto
• Si existe un método “euclidiano” de la política, deberemos suponer que también en este
campo, dispondremos de ciertos axiomas. Por ello el propósito primero de toda teoría
política vino a ser la búsqueda y la formulación de estos axiomas
• El racionalismo político del siglo XVII fue un rejuvenecimiento de las ideas estoicas. Los
libros políticos mas populares de esta época muestran la huella clara e indudable del
espíritu estoico. Estos libros no sólo los estudiaban los sabios o los filósofos. Vinieron a ser
como una especie de breviario laico de sabiduría ética. Los tratados medievales destinados
a la educación de príncipes y princesas, fueron substituidos por estos modernos tratados
• Cuando a Tomás Jefferson le pidieron sus amigos, en 1776, que preparara el borrador de la
Declaración Americana de Independencia, la comenzó con estas famosas palabras:
“Reputamos como evidentes estas verdades: que todos los hombres fueron creados iguales;
que su Creados los ha dotado de ciertos derechos inalienables…” Cuando Jefferson escribió
estas palabras apenas pudo percatarse de que estaba hablando en el lenguaje de la filosofía
estoica
• Estas ideas eran consideradas axiomas fundamentales, que no admitían ulterior análisis ni
requerían demostración. Pues expresaban la esencia del hombre y el carácter mismo de la
razón humana
• La influencia del pensamiento estoico, en efecto, había sido continua e ininterrumpida. Sus
huellas aparecen en la jurisprudencia romana, en los Padres entonces de la Iglesia, en la
filosofía eclesiástica. Pero todo esto tuvo entonces un interés teórico, más bien que un
efecto practico inmediato. La extraordinaria significación practica de esta gran corriente de
pensamiento no aparece sino hasta los siglos XVII y XVIII. A partir de entonces, la teoría
de los derechos naturales del hombre no fue ya una doctrina ética abstracta, sino una de las
fuentes de la acción política
• La filosofía de Descartes empezó con un postulado general. Todo hombre tiene que olvidar,
una vez en su vida, cuanto haya aprendido anteriormente. Tiene que rechazar toda autoridad
y desafiar el poder de la tradición. Esta exigencia cartesiana condujo a una nueva lógica y
epistemología, a una nueva matemática y metafísica, a una nueva física y cosmología
• Todo el gran progreso que innegablemente trajeron el Renacimiento y la Reforma quedó
compensado por una pérdida irreparable. La unidad y la armonía interna de la cultura
medieval se disolvieron
• Quedó destruida la cadena jerárquica del ser, en la cual cada cosa tenía su lugar apropiado,
firma e indiscutible dentro del orden general. El sistema heliocéntrico le arrebato al hombre
su condición privilegiada. Lo convirtió, por así decirlo, en un exiliado dentro del universo
infinito. El cisma dentro de la iglesia puro el en peligro y socavó los cimientos del dogma
cristiano
• Leibniz hizo los mayores esfuerzos para encontrar una formula que reuniera las distintas
iglesias cristianas. Pero todos estos intentos fueron en vano
• Para que pudiera haber un sistema verdaderamente universal de ética o de religión, tenia
que basarse sobre unos principios que pudieran ser admitidos por cada nación, cada credo y
cada secta. Solamente el estoicismo parecía reunir estas condiciones. Y así se convirtió en
el fundamento de una religión “natural” y de un sistema de derecho natural
• Esta doctrina parecía ser la única vía de escape de la completa anarquía moral
• Pascal denuncia la ambigüedad y la perversidad del sistema moral jesuítico. Pascal no
hablo como teólogo. Su mente era mas bien lógica y matemática que teológica. Por tanto,
no pudo contentarse con estigmatizar la teología moral de los jesuitas. Tuvo que investigar
los motivos ocultos, lo mismo lógicos que morales
• Según Pascal, con una sola palabra puede contestarse a esta pregunta. Los jesuitas eran
miembros de la Eclesiástica militar. Se esforzaban en grado extremo por mantener la
absoluta autoridad del papa y de la iglesia católica. Para alcanzar este fin, ningún precio era
demasiado alto
• Para su conducta moral, el hombre tenia que elegir entre dos opuestos: entre la severa y
austera exigencia del jansenismo, y la laxitud del sistema jesuítico
• Los pensadores filósofos del siglo XVII no sentían la necesidad de una “teología moral”.
Más bien estaban convencidos de que el concepto mismo de esa teología era una
contradicción en los términos. Pues ellos habían aceptado el principio estoico de la
“autarquía” de la razón humana. La razón es autónoma y suficiente. No necesita ayuda
externa; y aunque se le ofreciera esta ayuda, no podría aceptarla. La razón tiene que abrirse
paso ella sola y creer en su propia fuerza
• La doctrina del estado contractual se convierte en el siglo XVII en un axioma evidente del
pensamiento político
• Todo misterio queda desvanecido en cuanto se adopta esa opinión, en cuanto el orden legal
y social se reduce a actos individuales libres, a una sumisión contractual voluntaria de los
gobernados. No hay nada menos misterioso que un contrato. Un contrato tiene que
concertarse con plena conciencia de su significación y sus consecuencias; presupone el
libre consenso de todas las partes afectadas
• Hobbes es un ejemplo típico de la corriente de espíritu que condujo a las diferentes teorías
del contrato social
• El valor filosófico de las obras políticas de Hobbes reside no tanto en su tema, cuanto en la
forma de argumentar y razonar. En los primeros capítulos de su obra, Hobbes nos ofrece su
teoría general del conocimiento. El conocimiento es la investigación de los primeros
principios, de las “causas primeras”. Para poder comprender algo hay que empezar
definiendo su naturaleza y esencia. Una vez que haya encontrado esta definición, todas las
propiedades de la cosa pueden obtenerse de una manera estrictamente deductiva
• La verdadera definición debe ser “genética” o “causal”. Tiene que decirnos no solo qué es
la cosa, sino por qué es
• A teoría de Hobbes culmina con la paradójica afirmación de que el vinculo legal entre el
gobernante y sus súbditos, una vez establecido, es indisoluble. El pacto de sumisión, por el
cual los individuos renuncian a todos sus derecho y libertadoe, es la condición necesaria y
el primer paso conducente al orden social
• Era manifiesto que los individuos, al ponerse de acuerdo unos con otros y con el
gobernante, no podían actuar sino en su propio nombre
• Y aun desde el punto de vista de la generación que establecía el contrato, no era posible que
abdicaran, de una manera absoluta e incondicional, todos los derechos que ella trasfería al
gobernante. Existe, por lo menos, un derecho que no puede cederse o abandonarse: el
derecho a la personalidad
• Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad, dejaría de ser un ente moral.
• El contrato de gobierno, que constituye la base legal de todo poder civil, tiene por
consiguiente, sus limites propios
• Pues, con semejante acto de renuncia, el hombre perdería precisamente ese carácter que
constituye su naturaleza y su esencia: perdería su humanidad
NOTAS
• Estoicismo = de un orden de la naturaleza se comprende que sea natural y divino. Es
posterior al auge de Platón y Aristóteles, corresponde a las escuelas morales (escépticos,
sínicos, epicúreos, estoicos). El estoicismo es tal vez la corriente moral/ética que más va a
influir en la conformación del cristianismo => lo que vamos a llamar tradición del
pensamiento occidental, tiene una parte fundamental del estoicismo. Busca el
fortalecimiento de la vida espiritual
• Séneca – Providencia – el estoico tiene que alejarse de sus pasiones (dominarlas),
comportarse racionalmente (es lo propio del universo y de su divinidad). Se acepta el
infortunio porque mi espíritu se va a hacer más fuerte
• Iusnaturalismo = derecho natural – Santo Tomás (La ley). Las leyes están para dirigir la
conducta/vida general de los hombres. El orden natural significa el orden racional que a su
vez es un orden que proviene de la divinidad
• La magia no tenia una carga de superstición en el Renacimiento. Se entendida como la
capacidad de alguien para manipular elementos naturales
• Estoicismo/iusnaturalismo – parte de la idea de que el universo es racional y divino. Hay un
orden natural/racional/divino. Van a tener la preocupación de dónde encontrar los ordenes
racionales. ¿Puede haber algo que sustente racional y científicamente el razonamiento del
los seres humanos?
• Los iusnaturalistas van a entender que todo orden natural es racional y divino. La ley divina
esta enmarcada en todo lo que denominamos derecho natural
• ¿Podemos generar un conocimiento científico de la política?
• Los racionalistas persiguen a la ciencia – obtener, desarrollar postulados científicos –
procuran que el conocimiento venga de las matemáticas. Pretenden que la nueva verdad
genere nuevos conocimientos de orden político que a su vez nos sirvan para una nueva
convivencia social
• Preocupaciones modernas son epistemológicas
• El conocimiento debe servirnos para llegar a gobernarnos, tener una vida social y política
donde convivan la razón y la libertad
LIBRO 3
DESCARTES
LECTURA 7
Vida
• Nació en La Haye, en la Turena, en 1596, oriundo de una familia noble. De los 8 a los 16
años se educó en el colegio de los jesuitas. La filosofía es, con todo, la llave para las otras
ciencias, y es muy recomendable el haber recorrido una vez todo el curso completo antes de
emprender caminos propios. De 1613 a 1617 estudia en Paris jurisprudencia, y obtiene en
ella la licenciatura.
• Emplea su juventud en viajar. Tenia siempre un extraordinario deseo de aprender a
distinguir lo verdadero de lo falso, para ver claro en mis acciones y marchar con seguridad
en esta vida. Descartes sienta plaza de soldado en las guerras. En Neuburg, en cuarteles de
invierno fue donde en horas quietas y solitarias, lució para él la luz de una admirable
revelación
• Prometió ir en peregrinación a Loreto si la santísima Virgen le ayudaba a salir de sus dudas
sobre la posibilidad de distinguir lo verdadero de lo falso. Cuatro años más tarde cumplió
efectivamente su promesa
• Mantiene sólo contacto con un escogido circulo de amigos como el padre Mersenne y el
cardenal Bérulle. Éste último fue el creador de un tipo de piedad, que podría caracterizarse
como un absoluto teocentrismo, en el que el alma se abandona de tal manera a la
absorbente acción de Dios, que la propia sustancialidad queda como formalmente
extinguida y el hombre se pierde totalmente en Dios. Es preciso tener esto en cuenta para
valorar la definición que dará Descartes de la sustancia
• Del año 1628 data su larga estancia en Holanda.
• Invitado por la reina Cristina de Suecia, va nuestro filosofo a Estocolmo en 1649. Ante de
transcurrir medio año, muere allí cristianamente el 11 de febrero de 1650
Discurso del método 1967
Primera Parte
• El buen sentido es la cosa mejor repartida del mundo. La facultad de juzgar y distinguir lo
verdadero de lo falso, que es propiamente lo que llamamos buen sentido o razón, es
naturalmente igual en todos los hombres; la diversidad de nuestras opiniones proviene tan
sólo de que dirigimos nuestros pensamientos por derroteros diferentes y no consideramos
las mismas cosas
• Las almas más grandes son capaces de los mayores vicios, como de las mayores virtudes
• La razón siendo la única cosa que nos hace hombres y nos distingue de los animales, quiero
creer que está entera en cada uno de nosotros
• Mi propósito, pues, no es el de enseñar aquí el método que cada cual ha de seguir para
dirigir bien su razón, sino sólo exponer el modo como yo he procurado conducir la mía
• Desde mi niñez fui criado en el estudio de las letras, y me aseguraban que por medio de
ellas se podía adquirir un conocimiento claro y seguro de todo cuanto es útil para la vida.
Me embargaban tantas dudas y errores, que me parecía que, procurando instruirme, no
había conseguido más provecho que el de descubrir cada vez más mi ignorancia
• Es casi lo mismo conversar con gentes de otros siglos que viajar. Bueno es saber algo de las
costumbres de otros pueblos para juzgar las del propio con mejor acierto, y no creer que
todo lo que sea contrario a nuestras modas es ridículo y opuesto a la razón.
• Pero el que emplea demasiado tiempo en viajar acaba por tornarse extranjero en su propio
país; y al que estudia con demasiada curiosidad lo que se hacia en los siglos pretéritos
ocúrrele de ordinario que permanece ignorante de lo que se practica en el presente
• Estimaba en mucho la elocuencia y era un enamorado de la poesía; pero pensaba que una y
otra son dotes del ingenio más que frutos del erudito
• Gustaba, sobre todo, de las matemáticas, por la certeza y evidencia que poseen sus razones;
pero aún no advertía cuál era su verdadero uso, y pensando que sólo para las artes
mecánicas servían, extrañábame que, siendo sus cimientos tan firmes y sólidos, no se
hubiese construido sobre ellos nada más levantado
• Nada hay en la filosofía que no sea objeto de disputa y, por consiguiente, dudoso. Y en
cuanto a las demás ciencias, ya que toman sus principios de la filosofía, pensaba yo que
sobre tan endebles cimientos no podía haberse edificado nada sólido
• Y, por ultimo, en lo que toca a las malas doctrinas, pensaba que ya conocía bastante bien su
valor, para no dejarme burlar ni por las promesas de un alquimista, ni por las predicciones
de un astrologo, ni por los engaños de un mago
• Así, pues, cuando estuvo en edad abandoné del todo el estudio de las letras, empleé el resto
de mi juventud en viajar. Pues parecíame que podía hallar mucha más verdad en los
razonamientos que cada uno hace acerca de los asuntos que le atañen. Y siempre sentía un
deseo extremado de aprender a distinguir lo verdadero de lo falso, para ver claro en mis
actos y andar seguro por esta vida
• Aprendí a no creer con demasiada firmeza en lo que sólo el ejemplo y la costumbre me
habían persuadido; y así me libraba poco a poco de muchos errores, que pueden ofuscar
nuestra luz natural y tornarnos menos aptos para escuchar la voz de la razón
Segunda Parte
• En Alemania permanecía el día entero solo y encerrado junto a una estufa, con toda la
tranquilidad necesaria para entregarme a mis pensamientos. Entre los cuales, fue uno de los
primeros el ocurrírseme considerar que muchas veces sucede que no hay tanta perfección
en las obras compuestas de varios trozos y hechas por las manos de muchos maestros como
en aquellas que un solo ha trabajado
• Así, también imaginaba yo que esos pueblos que fueron antaño medio salvajes y han ido
civilizándose poco a poco, haciendo sus leyes conforme les iba obligando la incomodidad
de los crímenes y peleas, no pueden estar tan bien constituidos como los que desde que se
juntaron, han venido observando las constituciones de algún prudente legislador. Como
también es muy cierto que el estado de la verdadera religión, cuyas ordenanzas Dios solo ha
instituido, debe estar incomparablemente mejor arreglado que todos los demás
• Llegué a persuadirme de que no sería en verdad sensato que un particular se propusiera
reformar un Estado cambiándolo todo desde los cimientos, y derribándolo para enderezarlo;
ni aun siquiera reformar el cuerpo de las ciencias o el orden establecido en las escuelas para
su enseñanza; pero que, por lo que toca a las opiniones, a que hasta entonces había dado mi
crédito, no podía yo hacer nada mejor que emprender de una vez la labor de suprimirlas,
para sustituirlas luego por otras mejores o por las mismas, cuando las hubiera ajustado al
nivel de la razón
• Estos grandes cuerpos políticos es muy difícil levantarlos, una vez que han sido derribados,
o aun sostenerlos en pie cuando se tambalean, y sus caídas son necesariamente duras
• Mis designios no han sido nunca otros que tratar de reformar mis propios pensamientos y
edificar sobre un terreno que me pertenece solo a mí
• Y el mundo se compone casi sólo de 2 especies de ingenios: de los que, creyéndose más
hábiles de lo que son, no pueden contener la precipitación de sus juicios ni conservar la
bastante paciencia para conducir ordenadamente todos sus pensamientos; y de otros que,
poseyendo bastante razón o modestia para juzgar que son menos capaces de distinguir lo
verdadero de lo falso que otras personas, de quienes pueden recibir instrucción, deben más
bien contentarse con seguir las opiniones de esas personas que buscan por si mismos otras
mejores
• No quise empezar a deshacerme por completo de ninguna de las opiniones que pudieron
antaño deslizarse en mi creencia, sin haber sido introducidas por la razón, hasta después de
pasar buen tiempo dedicado al proyecto de la obra que iba a emprender, buscando el
verdadero método para llegar al conocimiento de todas las cosas de que mi espíritu fuera
capaz
• La lógica, sus silogismos y la mayor parte de las demás instrucciones que da, más sirven
para explicar a otros las cosas ya sabidas. Y si bien contiene en verdad, muchos buenos y
verdaderos preceptos, hay, sin embargo, mezclados con ellos, tantos otros nocivos o
superfluos, que separarlos es casi imposible
• Pensé que había que buscar algún otro método que juntase las ventajas de esos tres,
excluyendo sus defectos. En lugar del gran numero de preceptos que encierra la lógica, creí
que me bastarían los cuatro siguientes, supuesto que tomase una firme y constante
resolución de no dejar de observarlos una vez siquiera:
1. No admitir como verdadera cosa alguna, como no supiese con evidencia que lo es;
es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención, y no comprender
en mis juicios nada más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mi
espíritu, que no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda
2. Dividir cada una de las dificultades que examinare, en cuantas artes fuere posible y
en cuantas requiriese su mejor solución
3. Conducir ordenadamente mis pensamientos, empezando por los objetos más
simples y más fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco, gradualmente,
hasta el conocimiento de los más compuestos, e incluso suponiendo un orden entre
los que no se preceden naturalmente
4. Hacer en todos unos recuentos tan integrales y unas revisiones tan generales, que
llegase a estar seguro de no omitir nada
• Con sólo abstenerse de admitir como verdadera una que no lo sea y guardar siempre el
orden necesario para deducirlas unas de otras, no puede haber ninguna, por lejos que se
halle situada o por oculta que esté que no se llegue a alcanzar y descubrir
• Para conocer las proporciones, tendría a veces necesidad de considerar cada una de ellas en
particular, y otras veces tan sólo retener o comprender varias juntas, y pensé que, para
considerarlas mejor en particular, debía suponerlas en línea, porque no encontraba nada más
simple y que más distintamente pudiera yo empezar a comprender varias juntas
• El método que enseña a seguir el orden verdadero y a recontar exactamente las
circunstancias todas de lo que se busca, contiene todo lo que confiere certidumbre a las
reglas de la aritmética
• Lo que más contento me hacia en este método era que, con él, tenia la seguridad de emplear
mi razón en todo, si no perfectamente, por lo menos lo mejor que fuera en mi poder
NOTAS
• La filosofía anterior a él no esta bien cimentada
• En tanto que Dios existe, es posible llegar a la verdad
• Descartes = padre de la filosofía moderna que se genera a partir de nuevos criterios,
planteamientos y circunstancias históricas
• No se fía de las formas de adquirir el conocimiento anterior a él. Planeta y abra su filosofía
hacia la búsqueda de una nueva verdad, de nuevos criterios y formas de encontrar la verdad
• Pasos
o Duda
o División del objeto estudiado en diferentes partes
o Ir de lo más sencillo a lo más difícil (ascender)
o Comprobación
• Antes estaba el método de la mayéutica (Sócrates- ya existía el conocimiento y sólo lo
recordamos), dialéctica (Platón - diálogo que construye la posibilidad de ordenar
racionalmente el pensamiento para llegar al conocimiento, lógica (Aristóteles)
o La verdad siempre es racional
o La diferencia con un filosofo moderno es que éste no esta cierto que el
conocimiento verdadero es posible
• Descartes duda de todo el conocimiento. La razón nos va a servir para demostrar que lo que
queremos conocer no es por el camino en el que íbamos. El método que usa Descartes es el
cartesiano (racionalista por excelencia)
• Descartes plantea las dificultades que tiene como pensador moderno para poderse acercarse
a la verdad que se obtiene metódicamente y que ello implica una comprobación
• ¿Puede haber algo que sustente racional y científicamente el razonamiento del los
seres humanos?
• Las herramientas de los filósofos anteriores las va a usar – predomina la lógica de
Aristóteles
• La búsqueda de la verdad es algo que requiere de una nueva perspectiva, un nuevo criterio,
una nueva manera de acercarse a la generación de conocimientos verdaderos = claros y
distintos
• Claridad como sinónimo de verdad
LECTURA 8
Cuarta Parte
• En lo tocante a las costumbres, es a veces necesario seguir opiniones que sabemos muy
inciertas, como si fueran indudables, y esto se ha dicho ya en la parte anterior, pero
deseando yo en esta ocasión ocuparme tan sólo de indagar la verdad, pensé que debía hacer
lo contrario y rechazar como absolutamente falso todo aquello en que pudiera imaginar la
menor duda
• Así, puesto que los sentidos nos engañan, a las veces, quise suponer que no hay cosa alguna
que sea tal y como ellos nos la presentan en la imaginación
• Observando esta verdad: “yo pienso, luego soy”, me di cuenta que era tan firme y segura
que las más extravagantes suposiciones de los escépticos no son capaces de conmoverla,
juzgué que podía recibirla, sin escrúpulo, como el primer principio de la filosofía que
andaba buscando
• Conocí por ello que yo era una sustancia cuya esencia y naturaleza toda es pensar, y que no
necesita, para ser, de lugar alguno, ni depende de cosa alguna material; de suerte que este
yo, es decir, el alma por la cual yo soy lo que soy, es enteramente distinta del cuerpo y hasta
más fácil de conocer que éste, y, aunque el cuerpo no fuese, el alma no dejaría de ser cuanto
es
• Las cosas que concebimos muy clara y distintamente son todas verdaderas, pero que sólo
hay alguna dificultad en notar cuáles son las que concebimos distintamente
• Hube que reflexionar que, puesto que yo dudaba, no era mi ser enteramente perfecto pues
veía claramente que hay más perfección en conocer que en dudar; y se me ocurrió entonces
indagar por dónde había yo aprendido a pensar en algo más perfecto que yo; y conocí
evidentemente que debía de ser por alguna naturaleza que fuese efectivamente más perfecta
• Era absolutamente necesario que hubiese algún otro ser más perfecto de quien yo
dependiese y de quién hubiese adquirido todo cuanto yo poseía
• Tenía que ser, por lo tanto, infinito, eterno, inmutable, omnisciente, omnipotente y en fin
poseer todas las perfecciones que podía advertir en Dios
• Pero si hay algunos que están persuadidos de que es difícil conocer lo que sea Dios, y aun
lo que sea el alma, es porque no levantan nunca su espíritu por encima de las cosas
sensibles y están tan acostumbrados a considerarlo todo con la imaginación. Que lo que no
es imaginable les parece no ser inteligible
• Cuando se trata de una certidumbre metafísica, no se puede negar, a no ser perdiendo la
razón, que no sea bastante motivo, para no estar totalmente seguro, el haber notado que
podemos de la misma manera imaginar en sueños que tenemos otro cuerpo y que vemos
otros astros y otra tierra, sin que ello sea así
• Siendo nuestras ideas o nociones, cuando son claras y distintas, cosas reales y procedentes
de Dios, no pueden por menos de ser también, en ese respecto, verdaderas
• Si no supiéramos que todo cuanto en nosotros es real y verdadero proviene de un ser
perfecto e infinito, entonces, por claras y distintas que nuestras ideas fuesen, no habría
razón alguna que nos asegurase que tienen las perfección de ser verdaderas
• Todas nuestras ideas o nociones deben tener algún fundamento de verdad; pues no fuera
posible que Dios, que es todo perfecto y verdadero, las pusiera sin eso en nosotros; y puesto
que nuestros razonamientos nunca son tan evidentes y tan enteros cuando soñamos como
cuando estamos despiertos, si bien a veces nuestras imaginaciones son tan vivas y
expresivas y hasta más en el sueño que en la vigilia, por eso nos dice la razón que, no
pudiendo ser verdaderos todos nuestros pensamientos, porque no somos totalmente
perfectos, deberá infaliblemente hallarse la verdad más bien en los que pensemos estando
despiertos que en los que tengamos en sueños
Meditaciones metafísicas (1641)
Meditación cuarta
De lo verdadero y de lo falso
• La idea que tengo del espíritu humano, en cuanto es una cosa que piensa y no tiene
extensión en longitud, anchura ni profundidad, y no participa en nada de lo que al cuerpo
pertenece es, sin comparación, más distinta que la idea de una cosa corporal. Y cuando
considero que dudo, es decir, que soy cosa incompleta y dependiente, es decir, de Dios, con
tanta distinción y claridad; y tanta es también la evidencia con que concluyo que Dios
existe y que mi existencia propia depende de Él enteramente
• Puesto que es imposible que Dios quiera engañarme, es también cierto que no me ha dado
la facultad para que me conduzca al error, si uso bien de ella
• Tan pronto como vengo a mirarme a mí mismo, declarame la experiencia que cometo, sin
embargo, infinidad de errores y, al buscar la causa d ellos, advierto que no sólo se presenta
a mi pensamiento una idea real y positiva de dios, o sea de un ser sumamente perfecto, sino
también, por decirlo así, cierta idea negativa de la nada, es decir, de lo que se halla
infinitamente lejos de toda suerte de perfección; y me veo como en un termino medio entre
Dios y la nada, esto es, colocado de tal suerte entre el Ser Supremo y el no ser
• Y así vengo a reconocer que el error, como tal, no es nada real y derivado de Dios, sino un
defecto, y por lo tanto que, para errar, no necesito una facultad que dios me diera
particularmente para ello, sino que, si me engaño, es porque la potencia que Dios me ha
dado de discernir lo verdadero de lo falso no es infinita en mí
• No debe considerarse una sola criatura por separado, pues una cosa que pudiera parecer,
con cierta especie de razón, muy imperfecta si estuviese sola en el mundo, no deja de ser
muy perfecta si se considera como una parte del universo todo
• Mirándome más de cerca y considerando cuáles son mis errores, que por si solos
demuestran que hay en mí imperfección, encuentro que dependen del concurso de dos
causas, a saber: facultad de conocer, que hay en mí, y facultad de elegir, o sea mi libre
albedrio; esto es, mi entendimiento y mi voluntad
• No puedo quejarme tampoco de que Dios no me haya dado un libre albedrío o una voluntad
bastante amplia y perfecta, puesto que la siento tan amplia y extensa, que no la veo
encerrada en ningunos limites
• Solo la voluntad o libertad del albedrío la siento en mí tan grande, que no concibo idea de
otra más amplia y extensa: de suerte que es ella principalmente la que me hace saber que
estoy hecho a imagen y semejanza de Dios
• Reconozco que ni la potencia de querer, que he recibido de Dios, es por si misma la causa
de mis errores, pues que es amplísima y perfectísima en su genero, ni tampoco la potencia
de entender o concebir, pues como nada concibo si no es mediante esta potencia que Dios
me ha dado para concebir, sin duda que todo cuanto concibo lo concibo como es debido, y
no es posible que en esto me engañe
• ¿De dónde nacen, pues, mis errores? Nacen de que la voluntad, siendo mucho más amplia y
extensa que el entendimiento, no se contiene dentro de los mismo limites, sino que se
extiende también a las cosas que no comprendo; y, como de suyo es indiferente, se extravía
con mucha facilidad y elige lo falso en vez de lo verdadero, el mal en vez del bien; por todo
lo cual sucede que me engaño y peco
• Pues por probables que sean las conjeturas que me inclinan a juzgar de algo, basta el
conocimiento que tengo de que sólo son conjeturas y no ciertas e indudables razones, para
darme ocasión de juzgar lo contrario, y esto lo he experimentado suficientemente días
pasados, cuando supuse falso todo lo que había considerado antes como verdadero, por sólo
haber notado que podía, en cierto modo, ponerse en duda
• Es propio de la naturaleza de un entendimiento finito el no entender varias cosas, y de la
naturaleza de un entendimiento creado al ser finito
• No es en Dios imperfección el haberme dado la libertad de fallar un juicio o de no fallarlo,
sobre cosas de las que no he puesto en mi entendimiento un conocimiento claro y distinto;
pero es en mí, sin duda, una imperfección el no usar bien de esa libertad y fallar juicios
temerarios sobre cosas que concibo oscuras y confusas
• Mientras contengo mi voluntad dentro de los limites de mi conocimiento, sin juzgar más
que de aquellas cosas que el entendimiento representa claras y distintas, no puede suceder
que me equivoque, porque toda la concepción clara y distinta es, sin duda, algo y, por lo
tanto, no puede provenir de la nada, y debe necesariamente ser obra de Dios, quien siendo
sumamente perfecto, no puede ser causa de error; y , por consiguiente, hay que concluir que
esa concepción o ese juicio es verdadero
NOTAS
• Descartes el autor del pensamiento moderno porque es un YO que comprueba su existencia
a partir de la separación de sí mismo
• Primera verdad: Dios existe, pienso, y luego existo
• La dualidad habla de nuestra imperfección
• Voluntad = proceso racional. Lo único que nos acerca a la verdad es la razón, diferencia con
San Agustín (la gracia) y Santo Tomás (la fe –coadyuva al conocimiento racional) que
toman otros factores
• La existencia de Dios nos permite considerar que hay una verdad, una razón y una
perfección => no va a continuar preocupándose por elementos teológicos
• Le va a preocupar qué es la razón, para qué sirve y cómo es que utilizándola podemos
llegar a un tipo de conocimiento = problema fundamental de los racionalistas
• Se van a empezar a conocer más las ciencias naturales y humanas (ya no teológicas)
• Problema de Descartes = YO pienso, luego soy o existo
o YO = cuestión subjetiva, individual, donde piensa un sujeto aislado que piensa en
el problema fundamental = carácter dual (mente/entendimiento/razón vs. Cuerpo/
materia). En éste YO dividido debe predominar mi razón
o El pensamiento se realiza con el YO que trata de superar los obstáculos materiales/
físicos para poder llegar a las comprobaciones del pensamiento:
▪ Yo existo
• Hegel dice que ya no solo soy consciente sino autoconsciente
• A partir de los giros copernicanos se rompe con el determinismo del hombre y empieza la
libertad
• Nuestro entendimiento NO NOS PERMITE NO equivocarnos => caemos en falsedad
porque nos gana la voluntad
• Soy un ente que vive confundido pero a pesar de esas limitaciones debe intentar conocer
• T E N E M O S M Á S V O L U N TA D Y M E N O S E N T E N D I M I E N TO = > N O S
EQUIVOCAMOS. Necesitamos que nuestro entendimiento sea capaz de tener y entender el
conocimiento
• Nuestra subjetividad nos hace confundirnos (mis sentidos me llevan a equivocarme)
• A través de la razón debemos generar conocimiento verdadero. Esta poniendo en la razón el
peso del conocimiento verdadero. Se considera que ese conocimiento es algo que los
hombres como sujetos generan (a diferencia de los antiguos)
• Juzgar no es hacer un juicio moral, sino tener la posibilidad de que nuestra razón distinga =
parte del proceso del conocimiento racional
• El es una cosa que piensa y a veces el cuerpo le estorba
• El conocimiento científico y racional vuelve a ser lo más importante. Se sujetan a un a una
verdad en la cual afianzarse = certezas
• Privilegia por sobre todo lo que hay en un ser humano su razón. Confianza en que el
hombre va a poder desarrollar de tal manera su entendimiento que su voluntad no lo
conduzca a errar
• La capacidad de errar es lo que nos permite conocer
LECTURA 9
Meditación Sexta. De la existencia de las cosas materiales y de la distinción real entre el alma
y el cuerpo del hombre
• Sólo me queda por examinar ahora si hay cosas materiales; y, por cierto, ya sé que puede
haberlas, en cuanto que se las considere como objetos de las demostraciones geométricas.
Dios tiene el poder de producir todas las cosas que yo puedo concebir con distinción; la
facultad de imaginar, que está en mí, y que por experiencia veo que uso, cuando me aplico a
la consideración de las cosas materiales, es capaz de convencerme de su existencia. Por la
fuerza y aplicación interior de mi espíritu; y esto es propiamente lo que llamo imaginar
• Necesito una particular contención del espíritu para imaginar, la cual no me hace falta para
concebir o entender; y esta particular contención del espíritu muestra evidentemente la
diferencia que hay entre la imaginación y la intelección o concepción pura. Esa virtud de
imaginar no es en manera alguna necesaria a mi naturaleza, pues aun cuando no la tuviese,
no hay duda de que seguiría siendo el mismo que soy ahora
• Si existe algún cuerpo al que mi espíritu esté tan junto y unido que pueda aplicarse a
considerarlo siempre que quiera, podrá suceder que de esa manera imagine las cosas
corporales
• Primeramente recordaré cuáles son las cosas que antes consideré como verdaderas, por
haberlas recibido mediante los sentidos, y haré memoria de los fundamentos en que se
mantenía mi creencia; luego examinaré las razones que me han obligado después a ponerlas
en duda; y, por ultimo consideraré qué es lo que debo creer ahora
• Y como las ideas que yo recibía por los sentidos eran mucho más vivas, explicitas y hasta
distintas, a su modo, que las que podía fingir meditando, o las que encontraba impresas en
mi memoria, parecíame que no podían proceder de mi espíritu, y que era, por lo tanto,
necesario que fuesen causadas en mi por algunas otras cosas
• No había en mi espíritu idea alguna que no hubiera pasado antes por mis sentidos
• Hace tiempo supe, por ciertas personas a quienes habían cortado brazos o piernas que, a
veces, parecíales sentir dolor en las partes que ya no tenían. Esto me hizo pensar que nunca
podría estar seguro por completo de tener malo algún miembro porque sintiese dolores en él
• Todo lo que he sentido despierto, he podido también creer alguna ves que lo sentí estando
dormido
• Como la naturaleza parece inclinarse a muchas cosas de que la razón me aparta, no creía
que debiera confiar mucho en las enseñanzas de la naturaleza. Y aun cuando las ideas, que
por los sentidos recibo, no depende de mi voluntad, no pensaba que por eso fuese necesario
concluir que proceden de cosas diferentes de mí, pues acaso tengo yo cierta facultad, hasta
hoy desconocida, que sea su causa y pueda producirlas
• Sé que todas las cosas que concibo clara y distintamente pueden see producidas por Dios
• Por lo tanto, puesto que sé de cierto que existo y, sin embargo, no advierto que a mi
naturaleza o a mi esencia le convenga necesariamente otra cosa, sino que yo soy algo que
piensa, concibo muy bien que mi esencia consiste sólo en ser algo que piensa, o en ser una
sustancia cuya esencia o naturaleza toda es sólo pensar
• Hallo en mí las facultades de imaginar y sentir, sin las cuales puedo muy bien concebirme
por entera, clara y distintamente, pero no puede recíprocamente concebir esas facultades sin
mí, esto es, sin una sustancia inteligente a la que estén adheridas o pertenezcan. Por donde
concibo que son distintas a mí como los modos lo son de las cosas, también conozco otras
facultades, como cambiar de sitio, ponerme en varias situaciones, etc.; pero esas facultades
si es verdad que existen, deben pertenecer a una sustancia corpórea o extensa, y no a una
sustancia inteligente
• Y a veces contra mi deseo; precisa, pues, necesariamente, que se halle esa facultad en
alguna sustancia diferente de mí, en la cual esté contenida formal o eminentemente, como
antes dije, toda la realidad que hay objetivamente en las ideas producidas por esa facultad.
Y esa sustancia es, o un cuerpo, es decir, una naturaleza corpórea que contiene formal y
efectivamente todo lo que hay objetivamente y por representación en esas ideas, o Dios
mismo o alguna otra criatura más noble que el cuerpo, en donde todo eso esté contenido
eminentemente. No siendo Dios capaz de engañar, es patente que no me envía esas ideas
inmediatamente por si mismo, sino sólo eminentemente
• Como Dios no puede engañarnos, y, por lo tanto, no ha permitido que pueda haber falsedad
en mis opiniones sin darme al mismo tiempo alguna facultad para corregirla, creo poder
concluir, con seguridad, que poseo los medios para conocerlas ciertamente
• Por naturaleza, considerada en general, entiendo en este momento a Dios mismo, o el orden
y disposición por Dios establecido en las cosas creadas; y cuando digo: mi naturaleza, en
particular, entiendo sólo la complexión o ensamblaje de todas las cosas que Dios me ha
dado
• También me enseña la naturaleza, por medio de esos sentimientos de dolor, hambre, ser,
etc., que no estoy metido en mi cuerpo como un piloto en su navío, sino tan estrechamente
unido y confundido y mezclado con él, que formo como un solo todo con mí cuerpo
• Mi cuerpo, o, mejor dicho, yo mismo, en mi integridad, como compuesto de cuerpo y alma,
puedo recibir diferentes comodidades o Incomodidades de los cuerpos circundantes
• En efecto, este conjunto o complejo comprende muchas cosas que pertenecen sólo al
espíritu, como por ejemplo, la noción que tengo de la verdad siguiente: que lo que una vez
ha sido hecho , no puede ya no haber sido hecho, y muchísimas mas nociones semejantes,
que conozco por luz natural, sin ayuda del cuerpo, y a éstas no me refiero al hablar ahora de
la naturaleza
• De todas esas diversas percepciones de lo sentidos, debamos nunca sacar conclusiones
acerca de las cosas que están fuera de nosotros, sin que el espíritu las haya examinado
cuidadosa y totalmente, pues, a mi parecer, al espíritu sólo y no al compuesto del espíritu y
cuerpo corresponde conocer la verdad de las tales cosas
• Me he acostumbrado a pervertir y confundir el orden de la naturaleza, porque esos
sentimientos o percepciones de los sentidos, que no me han sido dados sino para significar
a mi espíritu las cosas que son convenientes o nocivas al compuesto de que forma parte, y
son para sus fines bastante claros y distintos, los uso, sin embargo, como si fueran reglas
muy ciertas para conocer inmediatamente la esencia y naturaleza de los cuerpos, que están
fuera de mí, aun cuando, en verdad, nada pueden enseñarme que no sea muy oscuro y
confuso
• Mi naturaleza no conoce entera y universalmente las cosas todas; de lo cual no hay motivo
para extrañarse, pues que, siendo la naturaleza del hombre finita, su conocimiento ha de
tener una perfección limitada*
• Hay grandísima diferencia entre el espíritu y el cuerpo; el espíritu, por su naturaleza, es
enteramente indivisible. Cuando considero el espíritu, esto es, a mi mismo, en cuanto que
soy sólo una cosa que piensa, no puedo distinguir partes en mí, sino que conozco una cosa,
absolutamente una y entra; y aunque todo el espíritu parece unido a todo el cuerpo, sin
embargo, cuando un pie o un brazo o cualquier otra parte son separados del resto del
cuerpo, conozco muy bien que nada ha sido sustraído a mi espíritu
• Pero en lo corporal o extenso ocurre lo contrario, pues no puedo imaginar ninguna cosa
corporal o extensa, por pequeña que sea, que mi pensamiento no deshaga en pedazos o que
mi espíritu no divida facilísimamente en varias partes y, por consiguiente, lo conozco como
divisible
• El espíritu no recibe inmediatamente la impresión de todas las partes el cuerpo, sino sólo
del cerebro
• La experiencia no enseña que todos los sentimientos que la naturaleza nos ha dado son
como acabo de decir, y , por lo tanto, que todo cuanto hay en ellos patentiza el poder y
bondad divinos
• Es, pues, patente que, no obstante la suprema bondad de Dios, la naturaleza humana, en
cuanto que se compone de cuerpo y espíritu, no puede por menos de ser algunas veces
engañosa y falsa
• Disponiendo de mi memoria para enlazar y juntar los conocimientos presentes con los
pasados, y de mi entendimiento, que ya ha descubierto todas las causas de mis errores, no
debo temer en adelante encontrar falsedad en las cosas que ordinariamente me representan
los sentidos
• Nuestra memoria no puede nunca enlazar y juntar los ensueños unos con otros y con el
curso de la vida, como suele juntas las cosas que nos suceden estando despiertos
• Cuando percibo cosas, conociendo distintamente el lugar de donde vienen, el sitio en donde
están y el tiempo en que me aparecen, pudiendo además enlazar sin interrupción el
sentimiento que de ellas tengo con la restante marcha de mi vida, poseo la completa
seguridad de que las percibo despierto y no dormido
NOTAS
• MEDITACIÓN CUARTA
o Esta preocupado por dejar en claro que Dios existe aunque nosotros nos
equivoquemos
o TENEMOS MÁS VOLUNTAD Y MENOS ENTENDIMIENTO => NOS
EQUIVOCAMOS. Necesitamos que nuestro entendimiento sea capaz de tener y
entender el conocimiento
• Espíritu = (lo que sentimos, reflexionamos, pensamos, deseamos, necesitamos, conocemos
= lo que no corresponde a la materia) vs. Materialismo
o Vida espiritual = el hombre lo vive necesariamente pero no esta ligado a las
necesidades materiales
o La vida cultural, es un proceso espiritual
o No es fácil separar lo material de lo espiritual
• Preocupaciones epistemológicas = cómo conocemos, qué elementos intervienen para que se
realice el conocimiento
o El conocimiento requiere del cuerpo (el cuerpo recibe por los sentidos y después lo
hace el conocimiento)
▪ El cuerpo nos acerca a las cosas
• No hay ideas innatas, todo proviene de lo que tus sentidos están percibiendo e imaginando
para Descartes
• La imaginación y la memoria son parte de la intelección
• No necesariamente tengo que rechazar lo que me ofrecen los sentidos totalmente
• Dios nos va a dar la capacidad de razonar para saber si algo es verdadero
• Si no estas cierto de algo usas la duda metódica
• El ser humano va a ser el único objeto que conoce, Dios ya no interviene para nada en el
proceso del conocimiento
• A través del pensamiento racional nos comunicamos con Dios y el mundo
• Descubre que el proceso de conocimiento se realiza a partir de la relación del cuerpo y el
alma => al ser muy creyente le conflictúa
• Define al ser humano sin Dios
LIBRO 4
SPINOZA
LECTURA 10
BENEDICTURS DE SPINOZA
(1632-1677)
Vida y Obras
• Benedictus de Spinoza (1632-77), es oriundo de una familia de mercaderes judíos
emigrados de Portugal a los Países Bajos. Por sus “horrendos errores” entró pronto en
conflicto con la sinagoga, que al fin le expulsa de su seno.
• En sus reflexiones filosóficas encuentra la base para una nueva concepción del mundo.
Vive retirado, en silencio, en unión de muy pocos, aunque muy selectos, amigos
• Su principal obra es la Ethica ordine goemétrico demostrata (1677). Dividida en cinco
partes, trata de Dios, de la esencia y origen del alma, de la esencia y origen de los afectos,
de la esclavitud humana o del poder de las pasiones y del poder del entendimiento o de la
libertad humana
Tratado de la reforma del entendimiento y del camino que mejor lo conduce al conocimiento
verdadero de las cosas
• Decidí investigar si no habría algo que fuese un bien verdadero, posible de alcanzar y el
único capaz de afectar al alma una vez rechazadas todas las demás cosas
• Lo que con mayor frecuencia se presenta en la vida y lo que los hombres, según puede
inferirse de sus acciones, consideran como el bien supremo, se reduce a estas tres cosas:
riquezas, honores y deseo sexual.
• En lo que atañe al deseo sexual, el alma queda tan suspensa de él como si descansara en un
bien verdadero, lo que le impide en absoluto pensar en otra cosa.
• También la persecución de los honores y de las riquezas distrae no poco al espíritu,
especialmente cuando se les buscar por sí mismos pues entonces se les supone el bien
supremo. Los honores distraen aun mas al espíritu, ya que se les considera siempre como
un bien en sí y como el fin ultimo al que todo se encamina. Además no provocan
arrepentimiento como el goce sexual; por el contrario, cuanto más poseemos de ellos, más
aumenta nuestra alegría
• Me di cuenta, en primer lugar, de que si dejaba estas cosas de lado y me consagraba al
nuevo modo de vida, iba a abandonar un bien incierto para mí por su naturaleza sino sólo
en cuanto a su obtención
• Lo que no se ama no engendra nunca disputas, ni tristeza si se pierde, ni envidia cuando
otro lo posee, ni temor, ni odio, en un apalabra, ninguna conmoción del alma. Pero ocurre
todo esto cuando amamos cosas perecederas, como lo son todas aquellas de que hemos
hablado. En cambio, el amor por una cosa eterna e infinita alimenta el alma de pura alegría
y la libra de toda tristeza; lo que es muy de desear y muy digno de ser buscado con todas
nuestras fuerzas
• Ninguna cosa, considerada en su naturaleza, podrá llamarse perfecta o imperfecta, sobre
considerada en su naturaleza, podrá llamarse perfecta o imperfecta, sobre todo cuando
sabemos que todo lo que ocurre se cumple según el orden eterno y las leyes determinadas
de la Naturaleza. Pero como la flaqueza humana no puede abarcar ese orden con su
pensamiento, el hombre imagina entonces una condición humana mucho más poderosa que
la propia y, como tampoco ve ningún obstáculo para adquirirla, se siente incitado a buscar
los medios que le conduzcan a tal perfección. Todo lo que puede ser medio para alcanzar
este fin se llama bien verdadero, y bien supremo es alcanzarlo y gozar de esa condición
• Será menester excogitar un medio de curar el entendimiento y, hasta donde sea posible al
comienzo, purificarlo para que entienda las cosas fácilmente, sin error y de la mejor manera
• Todo lo que en las ciencias no nos hace avanzar hacia nuestro fin deberá eliminarse como
inútil
• El orden natural exige que repase todos los modos de conocer que hasta ahora he empleado
para afirmar o negar algo con certeza, que elija el mejor y que empiece, al mismo tiempo, a
conocer mis fuerzas y la naturaleza humana que deseo perfeccionar. Si los examino con
precisión, pueden todos reducirse, principalmente, a cuatro:
o Hay un conocimiento que adquirimos de oídas o por medio de cualquier signo de
los llamados convencionales (adquieres conocimiento a través de lo que escuchas)
o Hay un conocimiento que adquirimos por experiencia vaga, es decir, por
experiencia no determinada por el entendimiento; pero que, no obstante, se llama
así, porque ocurre por casualidad y sin que la contradiga ninguna otra experiencia,
por lo que nos parece como inconclusa (sé que voy a morir)
o Hay un conocimiento en que la esencia de una cosa se infiere de otra cosa, pero no
de manera adecuada; lo que ocurre sea cuando de un efecto cualquiera inferimos la
causa, sea cuando deducimos una conclusión de algún universal que se acompaña
siempre de la misma propiedad
o En fin, hay un conocimiento en que la cosa es conocida sólo por su esencia o por el
conocimiento de su causa próxima
• Para escoger el mejor de entre estos modos de conocer, es preciso que enumeremos
brevemente cuáles son los medios necesarios para alcanzar nuestro fin. A saber:
o Conocer exactamente nuestra naturaleza y, al mismo tiempo, conocer todo lo que
sea necesario de la naturaleza de las cosas
o Para inferir así con exactitud las diferencias; semejanzas y oposiciones
o Para saber exactamente lo que se puede y no se puede hacer con ellas
o Para comparar todo esto con la naturaleza y el poder del hombre, así se podrá ver
fácilmente la suma perfección que el hombre puede alcanzar
• Sólo el cuarto modo aprehende la esencia adecuada de la cosa sin peligro de error y por eso
será el que más hemos de usar. Cómo hay que emplearlo para comprender las cosas
desconocidas con tal conocimiento y lo más sucintamente posible, es lo que procuraremos
explicar
• El primer camino que debe seguir el espíritu para tener un buen comienzo = continuar
investigando conforme a la norma de cualquier idea verdadera, según leyes ciertas. Para
que esto se haga correctamente, el método debe permitir lo que sigue, primero, distinguir la
idea verdadera de todos los otros modos de conocer y apartar de ellos al espíritu; segundo,
dar reglas para conocer las cosas desconocidas de acuerdo con esta norma; tercero,
establecer un orden, para no fatigarnos con cosas inútiles; cuarto, después de haber tenido
conocimiento de éste método, hemos visto que se aplicará de la manera más perfecta
cuando tengamos la idea del Ser perfectísimo
Ética
Demostrada según el orden geométrico
Primera parte: De Dios
Definiciones
• Causa de sí = aquello cuya esencia implica la existencia, aquello cuya naturaleza no puede
concebirse sino como existente
• Finita en su genero = cosa que puede ser limitada por otra de la misma naturaleza
• Sustancia = aquello que es en sí y se concibe por sí; esto es, aquello cuyo concepto no
necesita del concepto de otra cosa para formarse
• Atributo = aquello que el entendimiento percibe de la sustancia en cuanto que sustituye la
esencia de la misma
• Modo = las afecciones de la sustancia, o sea, aquello que es en otra cosa, por lo cual
también se la concibe (categorías)
• Dios = el Ente absolutamente infinito, esto es, una sustancia que consta de infinitos
atributos, cada uno de os cuales expresa una esencia eterna e infinita
o Explicación: digo absolutamente infinito porque la esencia de lo que es
absolutamente infinito, pertenece todo lo que expresa una esencia y no implica
ninguna negación
• Libre = cosa que existe; por la sola necesidad de su naturaleza y se determina por si sola al
obrar; pero necesaria, o mejor, compelida, la que es determinada por otra a existir
• Eternidad = existencia misma
• Axiomas
1. Todo lo que es, o es en sí o en otra cosa
2. Aquello que no puede concebirse por otra cosa, debe concebirse por sí
3. Dada una determinada causa, de ella se sigue necesariamente un efecto y al
contrario, si no se da ninguna causa determinada, es imposible que se siga un efecto
4. El conocimiento del efecto depende del conocimiento de la causa y lo implica
5. Las cosas que no tienen nada de común una con otra, tampoco puede entenderse
una por otra; ósea, el concepto de una no implica el concepto de la otra
6. La idea verdadera debe concordar con lo ideado por ella
7. La esencia de todo lo que puede concebirse como no existente no implica la
existencia
• Proposición 1: la sustancia es por naturaleza anterior a sus afecciones
• Proposición 2: dos sustancias que tienen diversos atributos, no tienen nada de común entre
sí
• Proposición 3: de aquellas cosas que no tienen nada de común entre sí, no puede ser una
causa de la otra
• Proposición 4: dos o más cosas distintas se distinguen entre sí o por la diversidad de los
atributos de las sustancias, o por la diversidad de las afecciones de éstas
• Proposición 5: en el orden natural de las cosas no pueden darse dos o más sustancias de la
misma naturaleza o atributo
• Proposición 6: Una sustancia no puede ser producida por otra sustancia
• Proposición 7: a la naturaleza de la sustancia le pertenece existir (La sustancia no puede ser
producida por otra cosa, será, pues, causa de sí- su esencia implica necesariamente la
existencia)
• Proposición 8: todo sustancia es necesariamente infinita (No existe sino una única sustancia
de un mismo atributo)
o Ser finito es, en verdad, una negación parcial, y ser infinito, la absoluta afirmación
de la existencia de una naturaleza cualquiera, se sigue, pues, que toda sustancia
debe ser infinita
o Los que confunden la naturaleza divina con la humana atribuyen fácilmente a Dios
los efectos humanos, sobre todo mientras también ignoran de qué modo se
producen los afectos en el alma
o Se ha de observar que:
▪ La verdadera definición de cada cosa no implica ni expresa nada más que
la naturaleza de la cosa definida. De lo que se sigue esto:
▪ Que ninguna definición implica ni expresa un cierto número de individuos,
puesto que no expresa nada más que la naturaleza de la cosa definida
▪ Se ha de observar que cada cosa existente se da necesariamente una cierta
causa en virtud de la cual existe
▪ Finalmente, se ha de observar que esta causa, en virtud e la cual existe la
cosa, o debe contenerse en la misma naturaleza y definición de la cosa
existente
• Proposición 9: Cuando más realidad o ser tiene una cosa, tantos más atributos le competen
• Proposición 10: Cada atributo de una sustancia debe concebirse por sí
o Es propio de la naturaleza de la sustancia que cada uno de sus atributos se conciba
por sí, ya que todos los que tienen han existido al mismo tiempo siempre en ella y
ninguno pudo ser producido por otro, sino que cada uno expresa la realidad o el ser
de la sustancia
• Proposición 10: Dios, o la sustancia que consta de infinitos atributos cada uno de los cuales
expresa una esencia eterna e infinita, existe necesariamente
o A cada cosa debe asignársele una causa o razón, tanto aquella por la que existe,
cuanto aquella por la que no existe
o Existe necesariamente aquello de que no se da ninguna razón ni causa que impida
que exista. Así, pues, si no puede darse ninguna razón ni causa que impida que
exista Dios o que quite su existencia, ha de concluirse, en absoluto, que Dios existe
necesariamente
o No poder existir es impotencia y poder existir es potencia
• Proposición 14: Aparte de Dios no puede darse ni concebirse ninguna sustancia
o Si aparte de dios se diera aluna sustancia, ésta debería explicarse por algún atributo
de Dios y así existirían dos sustancias del mismo atributo, lo cual es absurdo =>
Dios es único
• Proposición 15: Todo lo que es, es en Dios; y nada puede ser ni concebirse sin Dios
• Proposición 17: Dios obra por las solas leyes de su naturaleza y sin ser compelido por nadie
o Dios es causa libre
o El entendimiento y la voluntad que constituirían la esencia de Dios, deberían diferir
totalmente de nuestro entendimiento y voluntad, y no podrían concordar con ellos
en ninguna cosa, excepto en el nombre
o El entendimiento de Dios, en cuanto se concibe que constituye la esencia de Dios,
es realmente causa de las cosas, tanto de su esencia como de su existencia
o El entendimiento de Dios es causa no sólo de la esencia, sino también de la
existencia de nuestro entendimiento; luego, el entendimiento de Dios, en cuanto se
concibe que constituye la esencia divina, difiere de nuestro entendimiento
• Proposición 18: Dios es causa inmanente, pero no transitiva, de todas las cosas
• Proposición 19: Dios y todos sus atributos son eternos
• Proposición 20: La existencia de Dios y su esencia son uno y lo mismo
NOTAS
• Riqueza, honres y sexo => si lo buscan con el fin último nunca lo va a encontrar
• Spinoza quiera cambiar su propia vida => hace filosofía para encontrar si es posible alejarse
de lo que el vulgo considera que es por lo que hay que vivir (fines perecederos)
• Busca la felicidad y la alegría – transforma el entendimiento para alejarlo de las estupideces
(sexo, honores y riqueza) porque no permiten que la felicidad y la alegría estén en nuestra
vida (Aristóteles también lo buscaba)
• El entendimiento se va a reformar conociendo la esencia de las cosas, racionalmente (hay
modos para transformar el entendimiento)
• Aristóteles también se planteaba el conocimiento del ser en la Metafísica, así como un
proceso lógico de conocimiento (de las causas, sustancias, ser, fines)
• Enorme influencia de la manera en que Aristóteles intenta estructurar el conocimiento en
Spinoza, así como Descartes por ser racionalista => esta fundando nuestra condición en la
razón
• Ética = ciencia que estudia las razones humanas
• Definición = limitar algo a su esencia (sin ellas no podemos pensar) – establece lo
elementos de los cuales habla para entender los axiomas y proposiciones
• Sustancia – la percibimos a través de sus atributos (Naturaleza – su atributo es la armonía y
su modo lo vemos en un atardecer)
• Modo, atributo, sustancia = tarea del entendimiento. Con éstos Spinoza argumenta todo, se
dirige hacia el hombre
• Dios = sustancia (aquello que es en sí y por sí), TODO ES EN DIOS
o Atributo = infinito, indivisible, eterna, extensa, racional
o Modo = las creaciones
▪ Dios es extenso pero también es pensamiento y el pensamiento no es
extenso¿?
▪ DIOS PARA SPINOZA ES NATURALEZA (solamente se asemeja con los
estoicos porque piensa que es racional)
LECTURA 11
Segunda parte de la naturaleza y del origen del alma
Definiciones
• Cuerpo = entiendo el modo que expresa de cierto y determinado modo la esencia de Dios,
en cuanto se la considera como cosa extensa
• Esencia = pertenece aquello dado lo cual queda puesta necesariamente la cosa, y quitado lo
cual se quita necesariamente la cosa; o sea, aquello sin lo cual la cosa y, viceversa, aquello
que sin la cosa no puede ni ser, ni concebirse
• Idea = un concepto del alma, que el alma forma por ser una cosa pensante
• Idea adecuada= la idea que, en cuanto se considera en sí, sin relación al objeto, tiene todas
las propiedades o denominaciones intrínsecas de una idea verdadera
• Duración = continuación indefinida del existir. De ninguna manera puede ser limitada
• Realidad = perfección
• Cosas singulares= entiendo las cosas que son finitas y tienen una existencia limitada
Axiomas
1. La esencia del hombre no implica la existencia necesaria. Lo mismo puede suceder que este
o aquel hombre exista como que no exista
2. El hombre piensa
a. Existe
b. Tiene alma
c. Puede razonar, conocer
3. Los modos de pensar que se designan con el nombre de afectos del animo, no se dan si no
se da en el mismo individuo la idea de la cosa amada, deseada, etc. Pero puede darse una
idea aunque no se dé ningún otro modo de pensar
4. Sentimos que cierto cuerpo es afectado de muchos modos
5. No sentimos ni percibimos ninguna cosa singular aparte de los cuerpos y los modos de
pensar
Proposición1: El pensamiento es un atributo de Dios, o sea, Dios es una cosa pensante.
• Los pensamientos singulares, son modos que expresan de cierto y determinado
modo la naturaleza de Dios. El pensamiento es, pues, uno de los infinitos
atributos de Dios, que expresa la esencia terna e infinita de Dios
Proposición2: La extensión es un atributo de Dios, o sea, Dios es una cosa extensa
Proposición3: El orden y conexión de las ideas es el mismo que el orden y conexión de las
cosas.
• La idea de toda cosa causada depende del conocimiento de la causa de la que es
efecto
• De aquí se sigue que la potencia de pensar de Dios es igual a su potencia actual
de obrar
• Que todo lo que puede ser percibido, por el entendimiento infinito como
constituyendo la esencia de una sustancia, todo ello pertenece sólo a una única
sustancia; y, por consiguiente, la sustancia pensante y la sustancia extensa es
una sola y la misma sustancia
Proposición10: A la esencia del hombre no pertenece el ser de la sustancia, o sea, la sustancia
no constituye la forma del hombre
• El ser de la sustancia, en efecto, implica la existencia necesaria
• Puesto que pueden existir varios hombres, lo que constituye la forma del
hombre no es el ser de la sustancia.
• La sustancia es, por su naturaleza, infinita, inmutable, indivisible, etc.
• De aquí se sigue que la esencia del hombre está constituida por ciertas
modificaciones de los atributos de Dios
Proposición13: El objeto de la idea que constituye el alma humana es el cuerpo, o sea, cierto
modo de la Extensión existente en acto, y nada más
• SE SEPARA DE DESCARTES
• No separa al cuerpo y el alma, los concibe como unidad- conexión divina
• Si el cuerpo no fuese el objeto del alma humana, las ideas de las afecciones del
cuerpo no serian en Dios
Postulados
1. El cuerpo humano está compuesto de muchísimos individuos, cada uno de los cuales es
muy compuesto
2. De los individuos de los que está compuesto el cuerpo humano, algunos son fluidos,
algunos blandos y algunos, en fin, duros
3. Los individuos que componen el cuerpo humano, son afectados de muchísimos modos
por los cuerpos externos
4. El cuerpo humano necesita, para conservarse, de muchísimos otros cuerpos, por los
cuales es continuamente como regenerado
5. Cuando una parte fluida del cuerpo humano es determinada por un cuerpo externo a
chocar a menudo contra otra blanda, muda la superficie de ésta y le imprime como
ciertos vestigios del cuerpo externo impelente
6. El cuerpo humano puede mover los cuerpos externos de muchísimos modos y
disponerlos de muchísimos modos
Cuarta parte de la servidumbre humana o de las fuerzas de los efectos
Prefacio
• A la impotencia humana para gobernar y reprimir los afectos la llamo servidumbre, el
hombre sometido a los afectos no depende de sí, sino de la fortuna
• El que ha decidido hacer alguna cosa y la ha llevado a cabo, dirá que su obra es perfecta. Si
alguien ve una obra tal como jamás ha visto otra semejante y desconoce la intención del
artífice, en verdad, no podrá saber si la obra es perfecta o imperfecta.
• Cuando los hombres empezaron a formar ideas universales y a pensar modelos de casas,
edificios, etc. y a preferir unos modelos a otros, sucedió que cada uno llamó perfecto a lo
que veía concordar con la idea universal que se había formado de una cosa de tal índole, y,
por el contrario, llamó imperfecto a lo que veía que concordaba menos con el modelo
concebido por él
• Los hombres, suelen formar, así de las cosas naturales como de las artificiales, ideas
universales que consideran como modelos
• La razón o la causa por la cual Dios o la Naturaleza obra y por lo cual existe es una y la
misma. Lo que se llama causa final no es nada más que el apetito humano mismo en cuanto
se lo considera como el principio o la causa primaria de una cosa
• Por realidad y perfección entendía la misma cosa
• En cuanto les atribuimos algo que implica negación a las cosas, como límite, impotencia,
etc. entonces los llamamos imperfectos, porque no afectan nuestra alma de la misma
manera que aquellos que denominamos perfectos
• Una sola y misma cosa puede ser al mismo tiempo buena y mala, y también indiferente. Por
bueno, entiendo aquello que sabemos ciertamente que es un medio para acercanos más y
más al modelo de la naturaleza humana que nos hemos propuesto, por malo, entiendo
aquello que sabemos ciertamente que nos impide producir ese mismo modelo
• Entenderé por perfección en general, la realidad, esto es, la esencia de una cosa cualquiera,
en cuanto existe y opera de un cierto modo, sin tener para nada en cuenta su duración
Definiciones
1. Bueno = lo que sabemos ciertamente que nos es útil
2. Malo = lo que sabemos ciertamente que impide que seamos poseedores de algún bien
3. Contingentes = las cosas singulares en cuanto, si atendemos a su sola esencia, no
encontramos nada que sienta necesariamente su existencia o que la excluya
necesariamente
4. Posible = cosas singulares si atendemos a las causas por las cuales deben ser
producidas, no sabemos si tales causas están determinadas a producirlas
5. Afectos contrarios = aquellos que arrastran al hombre en diversas direcciones, aunque
sean del mismo genero, como la gula y la avaricia, que son especies de amor; y son
contrarios, no por naturaleza, sino por accidente
6. Afecto =
7. Fin a causa del cual hacemos algo = apetito
8. Virtud = potencia = esencia misma o naturaleza del hombre
Axioma
En el orden natural de las cosas no se da cosa singular alguna sin que se dé otra más potente y
más fuerte. Pero dada una cosa cualquiera, se da otra más potente por la cual aquélla puede ser
destruida
Proposición7: Un afecto no puede ni reprimirse ni quitarse sino por un afecto contrario y más
fuerte que el afecto a reprimir
• Un afecto, en cuanto se refiere al alma, es una idea por la que el alma afirma una
fuerza de existir de su cuerpo mayor o menor que antes., la fuerza permite aumentar
o disminuir la potencia de obrar del alma. No puede ser reprimida ni quitada sino
por una causa corpórea que afecte la cuerpo con una afección contraria a la primera
y más fuerte que ella
Proposición8: el conocimiento de lo bueno y lo malo no es nada más que el afecto de la alegría
o la tristeza en cuanto somos conscientes de él
• Llamamos bueno o malo lo que es útil o perjudicial para la conservación de nuestro
ser. Percibimos que una cosa nos afecta de alegría o tristeza y lo llamamos bueno y
malo => la idea de bueno y malo no es nada más que la idea de alegría o tristeza
Proposición21: Nadie puede desear ser bienaventurado, obrar bien y vivir bien, sin que desee,
al mismo tiempo, ser, obrar y vivir, esto es, existir en acto
• El deseo de vivir bienaventuradamente, o sea vivir bien, es la esencia misma del
hombre
Proposicion24: obrar absolutamente por virtud no es en nosotros nada más que obrar, vivir y
conservar su ser, bajo la guia de la razón, teniendo por fundamento la búsqueda de la propia
utilidad
• Obrar absolutamente por virtud = obrar por las leyes de la propia naturaleza
Proposición28: El sumo bien del alma es el conocimiento de Dios, y la suma virtud del alma
conocer a Dios
• La suma utilidad del alma, o sea, el sumo bien, es el conocimiento de Dios
Proposición30: Ninguna cosa puede ser mala por lo que tiene de común con nuestra naturaleza,
sino que en cuanto es mala para nosotros, nos es contraria
• Malo = lo que disminuye o reprime nuestra potencia de obrar
Proposición35: En cuanto los hombres viven según la guia de la razón, sólo entonces
concuerdan siempre necesariamente en naturaleza
• Los hombres en cuanto viven según la guía de la razón, solo entonces obran
necesariamente lo que es necesariamente bueno para la naturaleza humana y, por
consiguiente, para cada hombre => los hombres concuerdan necesariamente entre sí
• El hombres es para el hombre un Dios
Proposición37: El bien que todo aquel que sigue la virtud apetece para sí, lo deseará también
para los demás hombres, y tanto más cuanto mayor conocimiento tuviera de Dios
• Cuanto mayor conocimiento de Dios implica la esencia del alma, tanto mayor será
también el deseo con que aquel que sigue la virtud deseará para otro el bien que apetece
para si
• Todo aquello que deseamos y hacemos y de lo que somos causa en cuenta tenemos idea
de Dios o en cuanto conocemos a Dios, lo refiero a la religión. Pero al deseo de hacer
bien que hace del hecho de vivir según la guia de la razón, lo llamo moralidad. Además
al deseo por el que el hombre que vive según la guia de la razón se siente obligado a los
demás hombres por amistad, lo llamo honestidad, y honesto lo que alaban los hombres
que viven según la guia de la razón
• La verdadera virtud no es nada más que vivir según la sola guia de la razón; y, por
tanto, la impotencia consiste en sólo esto, en que el hombre se deja conducir por las
cosas que están fuera de el y determinar por ellas a obrar lo que exige la constitución
común de las cosas externas, pero no su propia naturaleza considerada sola en sí
• Puesto que el derecho de cada cual se define por su virtud o su potencia, los hombres
tienen muchísimo más derecho sobre los animales que éstos sobre los hombres; no
niego, sin embargo, que los animales sientan; pero niego que por esto no nos sea
permitido mirara por nuestra utilidad, usar de ellos como nos plazca y tratarlos según
mejor nos convenga
• Para que los hombres puedan vivir en concordancia y ayudarse, es necesario que
renuncien a su derecho natural y se den mutuamente la seguridad de que no obraran
nada que pueda redundar en perjuicio ajeno
• Estado = sociedad consolidada por las leyes y la potestad de conservarse para proteger
los derechos de los ciudadanos
• En el estado natural no puede concebirse el delito, pero sí en el estado civil, donde por
consenso común se decide lo que es bueno y lo que es malo y donde cada cual está
obligado a obedecer al Estado
• En el estado natural nada sucede que pueda llamarse justo o injusto
Proposición73: El hombre que es guiado por la razón es más libre en el Estado donde vive
según el derecho común, que en la soledad donde sólo se obedece a sí mismo
• El hombres que es guiado por la razón, no es guiado a obedecer por miedo
Quinta parte: de la potencia del entendimiento o de la libertad humana
Prefacio
• Paso finalmente a esta otra parte de la Ética, que se, ocupa del modo o camino que
conducta a la libertad. En esta parte trataré de la potencia de la razón
• Los estoicos creyeron, sin embargo, que los afectos dependen absolutamente de nuestra
voluntad y que nosotros podemos dominarlos absolutamente
• Descartes concluye que ningún alma es tan débil que no pueda, si es bien dirigida, adquirir
una potestad absoluta sobre las pasiones
• Yo quisiera, ciertamente, que Descartes hubiese explicado esta unión por su causa próxima
(alma/cuerpo). Pero él había concebido el alma tan distinta del cuerpo que no pudo asignar
ninguna causa singular ni a esta unión ni al alma misma, sino que le fue necesario recurrir a
la causa de todo el universo, esto es, a Dios. Además, quisiera saber cuántos grados de
movimiento puede el alma comunicar a esta glándula pineal y con cuanta fuerza puede
tenerla suspendida
Axiomas
1. Si en un mismo sujeto se excitan dos acciones contrarias, deberá ocurrir necesariamente
una mutación, ya en ambas, ya en una sola de ellas, hasta que dejen de ser contrarias
2. La potencia de un efecto es definida por la potencia de su causa, en cuanto su esencia
se explica o define por la esencia de su causa
Proposición23: el alma humana no puede destruirse absolutamente con el cuerpo, sino que de
ella subsiste algo que es eterno
• No atribuimos al alma humana ninguna duración que pueda definirse por el tiempo, a
no ser en cuanto expresa la existencia actual del cuerpo
• Nuestra alma sólo puede decirse que dura, y su existencia puede definirse por un
tiempo cierto, en cuanto implica la existencia actual del cuerpo
Proposición30: Nuestra alma, en cuanto se conocer y conocer su cuerpo bajo la especie de la
eternidad, tiene necesariamente el conocimiento de Dios y sabe que es en Dios y se concibe por
Dios
• La eternidad es la esencia misma de Dios, en cuanto ésta implica la existencia necesaria
• Nuestra ala , en cuanto se concibe a sí misma y concibe su cuerpo bajo la especie de la
eternidad, tiene necesariamente el conocimiento de Dios
Proposición36: el amor intelectual del alma a Dios es el amor mismo de Dios con que Dios se
ama a si mismo, no en cuanto es infinito, sino en cuanto puede explicarse por la esencia del
alma humana considerada bajo la especie de la eternidad, esto es, el amor intelectual del alma a
Dios es una parte del amor infinito con que Dios se ama a sí mismo
• Este amor del alma es una parte del amor infinito con que Dios se ama a si mismo
• De aquí se sigue que Dios, en cuanto se ama a si mismo, ama a los hombres, y, por
consiguiente, que el amor de Dios a los hombres y el amor intelectual del alma a Dios
es uno y lo mismo
• Por esto entendemos claramente en qué consiste nuestra salvación o beatitud o libertad,
a saber: en un constante y eterno amor a Dios, o sea en el amor de Dios a los hombres.
Y este amor o beatitud se llama en los libros sagrados gloria
NOTAS
• Tendencia hacia el conocimiento de Dios = amor intelectual
• Concepto = síntesis del entendimiento para poder pensar (convenciones del entendimiento)
• Singular es diferente a infinito, pero si que corresponde en algún modo a la sustancia,
porque todo es en Dios y por Dios
• Singular = expresiones de los modos
• Amor = atributo que se expresa de diferentes modos
• Hombre no es necesario sino contingente, nosotros somos modos de la sustancia
• El hombre tiene una esencia que es finita y contingente, el hombre piensa, razona, es
extenso, tiene cuerpo y se expresa de diferentes modos
• Idea en donde todo deriva de uno de los atributos finales de la divinidad que es la
posibilidad del pensamiento
• Los modos no son necesarios, lo necesario es la esencia
• Dios providencial- no esta en el mundo ni dentro del mundo
• Dios inmanente- esta en el mundo y es parte del mundo
• Bueno y malo = alegría, tristeza
• Ideal ético = conocimiento de la naturaleza por medio de la razón
o Acciones que nos lleven al conocimiento racional
• Hay que gobernar nuestros apetitos porque los confundimos con fines y son medios
• San Agustín- conocemos a Dios a través del amor hacia el otro
• Spinoza- hay que conocer la naturaleza, racionalizar el conocimiento humana, solo el
conocimiento de la razón nos aproxima a Dios
• No existe lo bueno, ni lo malo, ni perfecto, ni justo ni lo injusto en sí, existe porque
• Su preocupación es la Ética (estudio filosófico sobre cómo actuamos los hombres). Nos
dice que lo bueno y malo no existen, para dirigir nuestros actos nos debemos fijar en:
o Los afectos
▪ Alegría
▪ Tristeza
o Están bajo la guia de la razón = ideal ético (implica tanto una experiencia afectiva
como una experiencia con Dios), es racional
▪ La utilidad
▪ La virtud
• Nos lleva al conocimiento de Dios – el alma realiza este
conocimiento
• Cuando se cumple algo racionalmente sentimos alegría, si domina la negación de la razón,
predomina la tristeza
• Para el entendimiento humano es que existe lo bueno y lo malo (no es que Dios haya
establecido estos conceptos)
• El bien no puede ser un bien individual porque somos seres sociales, nadie puede realizar X
si no es socialmente. No hay nadie que pueda hacerse solo
o Es imposible que tu quieras un bien para ti, y no lo quieras para los demás
o Actuar bajo la guia de la razón es buscar el bien común, porque el bien para mí no
existe
• Entre más conozcamos, más conocemos de Dios
• La idea del amor no es amor romántico ni caritas, se manifiesta el amor porque lo que amo
me llama a conocer. Respondo al amor conocimiento. Si conozco y me aproximo al
conocimiento => puedo conocer lo bueno, justo, alegría
LECTURA 12
Tratado teológico-político- Spinoza
Capítulo IV
De la ley Divina
• El nombre de ley, tomado en su sentido más amplio, significa aquello que impone una
manera de obrar fija y determinada a un individuo cualquiera, a todos los individuos de la
misma especie o solamente a algunos. La ley que depende de una necesidad natural es la
que resulta necesariamente de la propia o de su definición; la que depende de la voluntad de
los hombres es la que los hombres la establecen para comodidad y seguridad de la vida, o
por otras razones semejantes; en este último caso se llama propiamente el derecho
• Cuando los hombres ceden, o se ven obligados a ceder una parte de su derecho natural, y se
imponen un genero de vida determinado, esto depende de la voluntad humana
• Hay 2 razones que me obligan a decir que ciertas leyes dependen del arbitrio de los
hombres:
o El hombre, como parte de la naturaleza, constituye una parte del poder de la
naturaleza, por consiguiente, todo lo que resulte necesariamente de la naturaleza
humana, en tanto que se la concibe determinada en la naturaleza humana, resulta
necesariamente del poder del hombre, de modo que puede decirse acertadamente
que el establecimiento de las leyes de esta especie depende de su arbitrio
o Dije que estas leyes dependían de la voluntad humana, porque las cosas deben
explicarse y definirse por sus causas próximas, y la consideración de la necesidad
en general y del encadenamiento de las causas, puede servirnos de muy poco para
formar y enlazar nuestros pensamientos respecto a las cosas particulares
• La ley es una regla de conducta que el hombre se impone e impone a otro con un fin
determinado. De este modo han conseguido sujetar al pueblo, como se sujeta a un caballo
con ayuda del freno.
• De aquí que se pueda llamar ley a una regla de conducta impuesta por ciertos hombres a los
demás y, por consiguiente decir que aquellos que obedecen las leyes viven bajo su imperio
y en un modo de esclavitud.
o Quien da a cada uno su derecho, sólo por miedo al poder publico, obedeciendo a
una autoridad extraña y bajo la presión del mal que recela, no se le puede llamar
justo
o Al contrario, el que da a cada uno su derecho, porque conoce la razón de las leyes y
su necesidad, obra con cuidado constante, no por voluntad extraña, sino por la
propia, y merece realmente el hombre de justo
• Salomón ha dicho que el cumplimiento de la justicia es la alegría del justo y el terror del
malvado
• Hay que distinguir dos clases de leyes, la humana y la divina. Entiendo por ley humana una
regla de conducta que sirve a la seguridad de la vida y sólo mira al Estado; llamo ley divina
la que no tiene relación sino con el bien supremo, es decir, con el verdadero conocimiento y
el amor de Dios
• La parte mejor de nosotros mismos, sin duda, es el entendimiento. Si, pues, queremos
buscar lo que nos es enteramente útil, debemos esforzarnos sobre todo en dar a nuestro
entendimiento toda la perfección posible, ya que nuestro bien supremo consiste en esa
perfección misma
• Del conocimiento de Dios, y sólo de él dependen nuestro supremo bien y nuestra
perfección. A medida que conocemos mejor las cosas naturales, adquirimos de Dios un
conocimiento mayor y más perfecto
• El conocimiento humano, no sólo depende del conocimiento de Dios, sino que va contenido
en El absolutamente. La perfección del hombre cree en razón de la naturaleza y perfección
del objeto que ama sobre todas las cosas y recíprocamente de donde se sigue que es más
perfecto y participa más de la soberana beatitud el que ante todo ama el conocimiento
intelectual de Ser más perfecto, o Dios, y se complace en EL con preferencia a todo
• Todos los medios necesarios para alcanzar este fin de las acciones humanas (quiero decir
Dios), es tanto que tenemos su idea, pueden , sin dificultad, llamarse mandamientos de
Dios, puesto que su empleo nos es en algún modo prescrito por Dios mismo, en tanto que
vive en nuestra mente y, por consiguiente, la regla de conducta que mira a este fin puede,
sin dificultad, llamarse ley divina
• Si consideramos ahora con atención la ley divina natural, tal como antes la hemos definido,
encontramos:
o Que es universal, es decir, común a todos los hombres
o Que no tiene necesidad de apoyarse en la fe de los relatos históricos, porque
deduciéndose esta ley divina natural de la consideración de la naturaleza humana,
se la puede concebir igualmente en el alma de Adán que en la de otro individuo
cualquiera
• Esta ley divina natural no nos exige ceremonias. La luz natural no exige de nosotros nada
que no sea capaz de hacernos comprender y demostrarnos claramente como bueno en sí o
como medio de alcanzar la beatitud
• El premio sumo de la ley divina es esta ley misma: conocer a Dios y amarle con verdadera
libertad, con amor puro y constante
Capitulo XVI
Del fundamento del estado; del derecho natural y civil de cada uno y del derecho de los poderes
soberanos
• Por derecho e institución natural no entiendo otra cosa que las reglas de la naturaleza de
cada individuo, según las cuales concebimos a cada uno de ellos determinado naturalmente
a existir y a obrar de cierto modo
• La potencia universal de toda la naturaleza no es sino la potencia de todos los individuos
reunidos; se sigue, por tanto, que cada individuo tiene un derecho supremo sobre todas las
cosas que puede alcanzar, es decir, que el derecho de cada uno se extiende hasta donde se
extiende su poder
• Aquel que produce una cosa según las leyes de su naturaleza, lo hace con pleno derecho,
puesto que ha obrado según determinaba su naturaleza, y no podía obrar de otro modo
• El derecho natural de cada hombre no se determina por la sana razón, sino por el grado de
su poder y de sus deseos. Todos nacen ignorantes de todas las cosas; y antes de que puedan
conocer la verdadera razón de vivir y adquieran el habito de la virtud, pasan, por buena
educación que reciban, gran parte de su edad, y a nada más están obligados que a vivir y
conservarse, en tanto cuando puedan, sólo por el impulso de los apetitos, puesto que la
naturaleza no les dio nada más, negándoles la facultad de vivir según la sana razón, y, por
tanto, no están más obligados a vivir, según estas reglas, que un gato, según las leyes de la
naturaleza de un león
• Lo que nos parece en la naturaleza ridículo, malo o absurdo, consiste sólo en que
únicamente en parte conocemos las cosas e ignoramos la coherencia y orden universal de la
naturaleza y de que todos queremos dirigirlas según los hábitos de nuestra razón
• No hay quien no desee vivir seguro y sin miedo mientras puede hacerlo, lo cual no puede
suceder nunca en tanto que cada cual vive a su antojo sin conceder más imperio a la razón
que al oído o a la ira
• Los hombres, para llevar una vida feliz y llena de seguridad, han debido esforzarse para
hacer de modo que poseyesen en común sobre todas las cosas este derecho que había
recibido cada uno de la naturaleza, y que ya no se determinase según la fuerza y el apetito
individuales, sino mediante la potencia y la voluntad de todos juntos
• Es ley universal de la naturaleza humana que nadie descuide aquello que le parece bueno, a
no ser con la esperanza de mayores bienes o el temor de males mayores
• Entre dos males debo elegir el mas pequeño
• Un pacto no puede tener fuerza alguna, sino por razón de su utilidad
• El derecho natural se determina por el sólo poder de cada uno, se deduce que en tanto que
uno cede a otro de este poder, sea por fuerza, sea voluntariamente, otro tanto le cede
necesariamente de su derecho y, por consiguiente, que aquel que dispone de un soberano
derecho sobre todos, tiene un soberano poder para sujetarlos por la fuerza o por el temor del
ultimo suplicio, tan universalmente temido***
• Si cada uno transfiere todo el poder que tiene a la sociedad, que reúne por tanto, ella sola
todo el derecho supremo de la naturaleza en todas las cosas, este es, el soberano imperio al
cual debe someterse cada uno, ya sea libremente, ya por miedo al máximo suplicio
• En verdad se llama democracia este derecho de la sociedad que por esta razón se define. Si
no queremos ser enemigos del Estado y obrar contra la razón que nos conduce a defenderle
con todas nuestras fuerzas, estamos obligados absolutamente a efectuar todos los mandatos
del poder soberanos, aun aquellos más absurdos, pues la razón nos manda seguirlos para
que de los males elijamos el más pequeño
• En los Estados democráticos son menos los absurdos, porque es casi imposible que la
mayor parte de una asamblea especialmente si es numerosa, convenga en un absurdo
• Aquel que es arrastrado por sus deseos y no puede ni hacer nada de lo que le es útil, es
propiamente siervo, y sólo es libre el que con animo integro vive según las reglas de la
razón
• Súbdito es aquel que hace, por mandato del poder supremo, lo que es conveniente para el
interés común, y, por tanto, para él
Capitulo XVII
Demuéstreae que ni es posible ni es necesario que nadie ceda todos sus derechos al poder
soberano. De la republica de los hebreos; cual fuese en vida de Moisés; como después de su
muerte, antes de la elección de reyes y de sus excelencias; y, finalmente, de las causas mediante
las cuales ha podido desmembrarse esta republica divina y subsistir sin sediciones durante su
vida
• Debe concederse que cada uno reserva para sí buena parte de su derecho, el cual, por tanto,
no depende de decreto alguno, sino de él mismo
• No es la razón de la obediencia, sino la obediencia misma lo que hace al súbdito
• La conservación del imperio depende principalmente de la fe de los súbditos, de su virtud y
de su constancia de animo, en seguir los mandatos, claramente lo enseñan la razón y la
experiencia
Capitulo XIX
Se hace ver que el derecho acerca de las cosas sagradas reside por completo en el soberano y
que el culto externo de la religión debe acomodarse a la paz del estado si queremos obedecer a
Dios rectamente
• Hay muchos que niegan que el derecho acerca de las cosas sagradas corresponda a los
soberanos y no quieren reconocerlos como interpretes del derecho divino
• El culto de la religión y el ejercicio de la piedad deben acomodarse a la paz y a la utilidad
de la republica
• La religión recibe únicamente fuerza de derecho por la voluntad de aquellos que tienen el
derecho soberano, y que Dios no funda reino singular alguno entre los hombres, sino por
medio de aquellos que tienen en sus manos el gobierno
• La justicia, pues, y en absoluto todas las enseñanzas de la verdadera razón, y, por
consiguiente caridad para con el prójimo, reciben fuerza de ley y de mandato por el solo
derecho del Estado; esto es de la voluntad única de aquellos que tienen la soberanía
• Como consta por la experiencia y por la razón que el derecho divino depende únicamente
de la voluntad de los poderes soberanos, se deduce que éstos son, por lo mismo, sus
interpretes
• El Salus populi es la ley suprema a que deben acomodarse todas las cosas, tanto las
humanas como las divinas
• Nadie puede practicar la piedad para con el prójimo, según las ordenes de Dios, si no
acomoda su piedad y su religión a la utilidad publica
Capitulo XX
Se hace ver que es un estado libre es licito a cada uno, no solo pensar lo que quiera, sino decir
aquello que piensa
• Hemos demostrado:
o Que es imposible arrebatar a los hombres la libertad de decir aquello que piensan
o Que esta libertad puede ser concedida a cada uno dejando a salvo el derecho y la
autoridad de los poderes soberanos y que puede, salvo este mismo derecho,
conservarla cada uno si de ella no toma licencia alguna para introducir, como
derecho, alguna novedad en la república o para ejecutar algo contra las leyes
recibidas
o Que cada uno puede gozar de esta misma libertad sin daño para la paz del Estado, y
que no nacen de ella inconvenientes que no puedan ser fácilmente resueltos
o Que puede también disfrutarse sin perjuicio alguna para la piedad
o Que las leyes que se refieren a cosas especulativas son absolutamente inútiles
o Hemos demostrado, finalmente, que esta libertad puede poseerse, no solo
manteniendo la paz del Estado, la piedad y el derecho de los sumos poderes, sino
que debe mantenerse para conservar estas mismas cosas
• Concluyo que nada hay más seguro para el Estado que encerrar la religión y la piedad en el
solo ejercicio de la caridad la justicia, y limitar el derecho del poder soberano, tanto en las
cosas sagradas como en las profanas
NOTAS
• Libertad civili – es lo que propone. En tanto que no existen los individuos de manera
solitaria, tampoco existe la libertad si no es en relación a tu comunidad
• El conocimiento de Dios y los afectos coinciden que deben ser guiados por la razón
• Encontrar la felicidad = que tanto tu alma como tu cuerpo estén en posibilidad
• La comunidad es sagrada, es la que nos da vida, la que mantiene la vida. Estar en el
encuentro con Dios, es estar con aquello que es lo que nos da vida y nos hace sentir bien
• Cuando un estado es justo => el reino de la razón, del bien (todo tiene que ser
racionalmente no por miedo)
• Soberano es resultado de la guia de la razón de todos los miembros de la comunidad,
convenio que hacemos entre todos para regirnos socialmente => podemos llevar a cabo la
libertad. Fuera del orden social no hay nada
• La idea de destrucción de unos sobre los otros le preocupa como a Hobbes, considerando
que no es el miedo sino la posibilidad de la felicidad. Otra consideración de la razón y el
orden social y político
2da Parte
Lectura 13
Francia: Luis XIV y la fundación del Antiguo Régimen – E. N. Williams
El rey
• A la muerte de Mazarino en 1661, Luis XIX, un joven príncipe de veintidós años, estaba ya
impaciente por poner en practica las lecciones de política que había aprendido en la escuela
• Su afición por el sexo opuesto era típicamente real y típicamente borbónica, pero nunca
otorgó a sus amantes ningún ascendiente político. Sobre este particular tenia dos consejos
que ofrecer al delfín. Primero: el tiempo dedicado a una mujer no debe perjudicar nuestros
asuntos; segundo, que al dar nuestro corazón debemos permanecer dueños absolutos de
nuestra mente. Las obligaciones y el placer se mantenían cuidadosamente separados
• Gobernaba Francia como monarca absoluto. Dijo en cierta ocasión: un poco de severidad es
la mejor amabilidad que podía tener para con mi pueblo. Las rebeliones que se habían
extendido por toda Europa, así como las incesantes guerras internacionales, explican la
demanda de un gobierno fuerte
• Meaux dijo: hay algo religioso en el respeto que se profesa al soberano. El servicio a Dios y
el respeto a los reyes están íntimamente unidos
Sus ministros
• Los ministros del rey procedían casi en su totalidad de la nobleza y de la burguesía.
Después de sus experiencias con las Frondas, decidió deliberadamente no nombrar a nadie
de la nobleza de sangre que tuviera ya una posición por derecho propio
• A excepción de Colbert, que era hijo de un comerciante textil, los ministros de Luis
procedían de familias nobles
• El pueblo estaba sumido en una profunda crisis económica
• Luis no tenia rival alguno en el departamento ejecutivo del gobierno. Sus poderes eran tan
amplios como en el legislativo y el judicial, puesto que los Parlamentos que hasta entonces
habían ejercido control en él en este aspecto, fueron obligados por el rey en 1673 a aprobar
todos los edictos al instante y sin cambiar una sola letra. Las protestas se podían hacer
después y sólo por una vez. Con tales armas en su mano, el rey podía recaudar impuestos y
gastar fondos en lo que quisiera. Basándose en su autoridad, codificó las leyes en una serie
de Ordenanzas que constituyeron la base del Derecho francés, hasta que Napoleón lo
reformó
• NO SIGNIFICA QUE EL PODER ESTE DIVIDIDO
Los intendentes
• Se les nombraba por sus méritos, ascendían rápidamente y luego eran enviados a provincias
a la edad de treinta o treinta y cinco años. De la manera más diplomática posible
supervisaban la labor de aquellos miembros de la vieja nobleza que eran gobernadores
provinciales y jefes militares. A medida que avanzaba el reinado de Luis XIV, se hicieron
más numerosos, estables y poderosos
Colbert
• La política económica era asunto de Colbert más que del rey. Llego a escribir que las
compañías comerciales son los ejércitos del rey y sus manufacturas de Francia sus reservas.
Dicho de otro modo, el Mercantilismo, como se denominaba a esta planificación
económica, estaba destinado principalmente a apuntar al poderío del estado. Si se conseguía
también la prosperidad del pueblo, mejor que mejor.
• Los mercantilistas estaban interesados en el oro y plata los cuales se conseguían con un
balance comercial favorable y los planes de Colbert estaban ideados para conseguir esto.
Para estimular el comercio, mejoró el transporte interior
• En Francia la nobleza y la burguesía tendían a invertir su dinero solamente en tierras,
cargos o bonos del estado. Lo que querían esa seguridad y ascenso de categoría social, con
preferencia a obtener beneficios y se negaban a arriesgar sus ahorros a lomos de las olas de
los océanos
• El alcance real de Colbert era inferior a sus miras, pero aun así resultaba considerable y
puede decirse que asigno a Francia un lugar seguro en el mapa del comercio mundial. La
formación profesional era una de las principales preocupaciones de Colbert
• Colbert persuadió a los capitalistas franceses o extranjeros y consiguió de ellos que
reavivaran viejas industrias o pusieran en marcha otras nuevas. Se concedieron privilegios
tales como monopolios y aranceles elevados
• En algunos casos aislados, especialmente en caso de guerra, el estado nacionalizó la
producción
• La autoridad de los gremios estaba respaldada por el estado, cuyos inspectores estimulaban
el proceso a través del cual se concentraba el control de los gremios en manos de una
minoría de patrones ricos. Su ideal consistía en ver a toda la industria francesa regulada
estrictamente por gremios bajo la supervisión del estado
• En 1669 París reemplazo Roma como sede del arte europeo. El vasto programa de
construcción del rey en residencias movilizó verdaderos ejércitos de arquitectos, pintores,
escultores y fabricantes de muebles. La estricta severidad de este trabajo impuso una
dictadura estética en Francia
• Basándose en el principio de que: el estado sabe lo que es mejor, el paternalismo del
gobierno se extendió a la totalidad de la actividad cultural francesa. Luis XIV no sólo era el
padre de su pueblo, sino también su maestro de escuela, e hizo cuanto estuvo en su mano
para asegurarse de que no se enseñaba nada que pudiera minar la autoridad y la tradición
• FAVORECE A LA NOBLEZA
• Nobleza compraba títulos = tierras, privilegios
La iglesia
• Aunque los cristianos no estaban amenazados por el peligro externo del pensamiento
empírico, concentraron sus mayores esfuerzos en debates internos
• Los partidos se encontraban enlazados a distintos puntos de vista: el ultramontanismo y el
galicanismo. Los ultramontanos consideraban a la Iglesia como una monarquía absoluta
subordinada al Papa, como cabeza visible de Dios en la tierra y creían que los franceses
debían someterse obedientemente a las ordenes papales. Por el contrario, el galicanismo
hizo valer los derechos de la Iglesia francesa en contra de las interferencias papales. Pero
había al menos dos tipos de galicanismo. En primer lugar, el galicanismo “episcopal” era un
conjunto de doctrinas que consideraban a la Iglesia como a una monarquía constitucional,
en que los Consejos eran superiores al Papa y en la que los obispos recibían su autoridad
directamente de Dios no indirectamente a través del Papa. Estos galicanos apoyaban al rey
en contra del Papa, en segundo lugar, encontramos a los galicanos “parlamentarios”, que
también apoyaban al rey en contra de Roma y afirmaban la supremacía de los Consejos
frente al Papa, pero diferían de los obispos en cuanto a la situación dentro de Francia. Los
obispos deseaban gobernar la Iglesia con independencia del Estado
o Los jansenistas y los galicanos solían trabajar juntos. Hablando en términos
generales, Luis hostigó continuamente a los jansenistas durante todo su reinado
o Hugonotes son expulsados de Francia – se van a Francia u Holanda
• Los ataques intermitentes lanzados por Luis contra el papado por cuestiones tales como los
privilegios de los diplomáticos franceses en Roma, se alzaron casi al nivel de una guerra
internacional y cruzada religiosa, cuando apuros económicos le obligaron a exigir la
aplicación de su derecho de regalía a aquellas treinta y cinco diócesis donde todavía no lo
disfrutaba. Luis sólo quería nombrar obispos de filiación galicana, mientras que el Papa
sólo pensaba colocar ultramontanos
• En 1672, la Asamblea del Clero lanzó la llamada Proclama de los Cuatro artículos:
o Apeló a la doctrina de poderes separados y dijo que en asuntos temporales los reyes
no estaban sujetos a la Iglesia
o Afirmaba la superioridad de los Concilios Ecuménicos sobre el Papa
o Estipulaba que el Papa no debía infringir las antiguas normas nacionales de la
Iglesia francesa
o La iglesia podía rectificar las declaraciones papales si no estaba de acuerdo con
ellas
• Luis se encontraba en la cumbre de su poder, animado por los sentimientos patrióticos que
esta contienda hizo brotar en el pueblo francés y fortalecido por el apoyo no solamente de
los Parlamentos, sino también de los obispos. Su política de elección de alto clero entre las
familias nobles le había dado ya por entonces un buen resultado
• No queda del todo claro por qué Luis tomó la errónea decisión de eliminar por completo a
los protestantes:
o Conforme avanzaban los años y se convertía en devoto, se hizo cada vez más
susceptible a argumentos de esta índole. Devoto es aquel que seria ateo si el rey
fuera ateo también. Con esta nueva actitud mental, el rey estaba ansioso de
compensar los pecados de su juventud y sus ataques al máximo dirigente de la
iglesia
o A partir de 1685 ser protestante era ilegal
• El daño sufrido por el comercio y la industria francesa se intensificó por las ventajas que
proporcionó a países como Inglaterra
Las fuerzas armadas
• Quizás su victoria más crucial sobre el pasado: la subordinación de las fuerzas armadas al
Estado. En el pasado, el ejercito del rey apenas era una institución estatal. Los mandos
importantes se hallaban bajo la tutela de tres grandes magnates nobles, el coronel jefe de la
infantería, el gran maestre de la artillería y el coronel jefe de la caballería. Bajo el reinado
de Luis XIV, éstos fueron subordinados al secretario de Estado para la guerra
• A través de métodos como estos, Luis XIV y sus ministros burgueses sometieron a la
voluntad del estado a sus principales opositores
Política exterior
• El lugar que ocupaba Francia en la jungla de la política internacional del poder estaba
íntimamente relacionado con el proceso de centralización. Sin este fortalecimiento de la
infraestructura administrativa, el rey hubiera sido incapaz de reunir ni hombre, ni dinero, ni
imponer una acción conjunta a sus diversas regiones y clases sociales para poder rechazar a
los enemigos que acechaban en todas las fronteras
o La dictadura y defensa se estimularon entre sí, hasta que la una se convirtió en la
tiranía de la que el Antiguo Régimen no podría nunca recuperarse y la otra en una
agresividad contra la cual el resto de Europa pronto se puso en guardia
• Motivos para atacar: prevenir una invasión asegurando una frontera, o satisfacer una
ambición territorial pasada de moda
• Luis, al igual que sus contemporáneos, veía a Europa como una jerarquía ordenada de
reinos bajo un dirigente máximo, pero a diferencia de ellos él se veía a si mismo y no al
emperador como dirigente máximo
• Las grandes potencias ya estaban haciendo serios preparativos de lo que se estaba
convirtiendo en un ritual europeo: la formación de una coalición para preservar el equilibrio
de Europa, siempre que alguna otra potencia parecía aspirarse a la monarquía universal
Crítica
• Los Parlamentarios no habían abandonado su idea de que la centralización real estaba
arrancando de raíz libertades ancestrales arraigadas en el derecho fundamental de la nación.
• Bayle escribió: es un error craso suponer que porque una idea se ha transmitido de
generación en generación desde tiempos inmemoriales no pueda ser absolutamente errónea.
Este era el contexto en el que los críticos comenzaban a observar fríamente a la sociedad
francesa y a su gobierno, sin dejarse deslumbrar por los rayos debilitados del Rey Sol
• La Bruyére fue uno de los primeros que mostró una preocupación autentica por los
sufrimientos de las cases bajos y se hacia esta sediciosa pregunta: ¿se hizo el rebaño para el
pastor o el pastor para el rebaño?
• Las quejas se dejaban oír mas fuerte a medida que se agudizaba la crisis de la Guerra de
Sucesión española
Los sufrimientos del pueblo
• En París- escribía la duquesa de Orleans-, el hambre es terrorífica: por todas partes ve uno
gente que cae al suelo literalmente muerta de hambre. Los sufrimientos causados por la
guerra y la depresión económica se veían exacerbados por la creciente tiranía del régimen
• Se ofrecían para la venta cartas de nobleza. Se introdujeron dos nuevos impuestos. Esta
carga de impuestos empujaba permanentemente a las clases bajas hasta los limites de la
inanición y en años de mala cosecha la desesperación les llevaba a la insurrección
• Las ciudades perdieron su independencia y en todos los asuntos importantes cayeron en la
red administrativa del intendente. Cuanto más compleja se hizo la maquinaria
gubernamental, mas difícil llegó a ser controlarla desde el centro
• El Parlamento de París se opuso a la voluntad real por primera vez desde el comienzo del
gobierno personal de Luis. Se declararon incapaces de aceptar la Bula en Francia. Luis
llamó a sus lideres a Versalles y gritó: cuando yo digo quiero, se me debe obedecer. Así
tenemos que Luis XIV murió en mitad de esta candente controversia
NOTAS
• Antiguo Régimen = caracterización del pensamiento ilustrado denominando lo que ocurre
en el siglo XVI y XVII – conformaciones políticas que surgen en éste periodo
• Edad media (entre esplendor de la antigua edad y de lo ilustrado)
• Ministros: tenían sesiones para aprobar y tan solo podían estar en contra una sola vez, antes
de que fueran promulgadas las transformaciones – contrasta con los Ilustrados (post-
revolución francesa), todavía en Francia no existe el estado moderno => encontramos
características de un antiguo régimen
• Características de un estado moderno:
o Contrato
o División de poderes (legislativa, ejecutiva, judicial)
o Carácter Laico
o Estado de derecho
o Conformación de un ejercito nacional/moderno- sujeto a respaldar las cuestiones de
organización del poder civil
• Colbert- quería fortalecer el mercado interno francés
• Mercantilismo – acumulación de metales preciosos (oro y plata)
• El paradójico esplendor de Luis XIV deriva en un movimiento: intelectual, artístico,
político
• Se funda el Antiguo Régimen en Francia, ya no es el clásico rey – la extensión y
complejidad de administrar un país moderno no tiene que ver con la que necesitaban los
antiguos reinos
• Transformación política/económica/industrial que choraran entre los países para intentar
alcanzar una hegemonía
LECTURA 14
Inglaterra: evolución social y poder mundial- E. N. Williams
Estructura social
• En muchos aspectos, la sociedad inglesa era muy similar a la sociedad francesa ya descrita.
Había una enorme diferencia en riqueza entre unos pocos grandes señores y la gran masa de
jornaleros sin tierra que vivían permanentemente al borde del hambre
• Probablemente, e incluso más que en Francia, se hacia más fácil el moverse por esta escala
(social) a medida que el progreso económico debilitaba el orden medieval. Esta mayor
facilidad para la movilidad social era vista con gran prevención por quienes creían con
Shakespeare que el rango social, y el lugar de cada uno, estaban ordenados por Dios
• Los economistas de la época estaban completamente seguros de la relación entre desarrollo
comercial y movilidad social
• A partir de finales de la Edad Media al sistema de pago por servicios feudales lo sustituyó
el de la propiedad permanente de la tierra y a los feudos siguieron los feudos francos
• El inglés medio, ya fuera miembros de la Iglesia de Inglaterra o de una de las sectas
disidentes, obraba con arreglo a su fueron interno en vez de recibir ordenes de la
superioridad. Sólo unos pocos años después en 1689 se firmó el Acta de Tolerancia
• Los hombres ambiciosos de clase media en Inglaterra, a diferencia de sus iguales de otras
partes del continente, invirtieron sus ahorros, sus energías y su talento en los negocios
Nobleza y pequeña aristocracia
• Había diferencias importantes también entre la nobleza inglesa y la del continente. En
primer lugar, no estaban aislados del resto de la sociedad por privilegios especiales. El
comerciante más humilde podía conseguir una compensación legal del noble más
importante. No había ninguna barrera que separase a un lord del resto de la nación
• Hasta finales de este periodo había menos de 200 nobles, mientras que en Francia había
200000
• Esto se debía en parte a que muchos nobles ingleses eran de creación reciente, no de un
linaje antiguo con antepasados que se pierden en la noción de los tiempos
• Este ascenso comparativamente fácil ayudaba a hacer borrosa la distinción entre la clase
alta y el resto, pero también lo hizo así un descenso que adoptaba dos formas:
o Los hijos de los pares eran plebeyos que apenas se distinguían de la alta burguesía
y debido a las costumbres inglesas de legar casi toda la propiedad al primogénito,
los hijos menores tenían que abrirse el camino por si mismos
o La nobleza se dedicaba al comercio y a la industria, pues de acuerdo con el sistema
ingles de valores no había nada despectivo en ello como en Francia
• Sin embargo, los negocios eran sólo una actividad secundaria comparada con la agricultura
y la explotación de sus fincas. Eran principalmente receptores de rentas. Intentaban evitar
tener demasiado capital invertido en stocks agrícolas y preferían arrendar sus tierras a
agricultores que podían proporcionar su propio capital. No eran magnates agrícolas ni
señores feudales; eran buenos amos de tierras para sus arrendados
• La alta y baja nobleza, pues, dominaban la economía como propietarios que eran de tres
cuartas partes de la tierra. Controlaban todas las instituciones rectoras centrales y locales,
militares y civiles, espirituales y temporales, etc. el destino de Gran Bretaña estaba en sus
manos y a juzgar por el resultado, eran manos hábiles
• Sin embargo, la fortuna no favoreció por igual a toda la nobles y por tanto no hay que
considerarla como una familia unida. Sin duda, fue un choque de intereses entre los
triunfadores y los perdedores lo que ayudó a modelar la historia política de este periodo
• Hubo una tendencia hacia la ganancia de tierras por parte de los grandes terratenientes =>
Guerra Civil entre los realistas, a los que fueron confiscadas sus propiedades y hubieron de
pagar un fuerte rescate por ellas
• Hasta la segunda mitad del siglo dieciocho, las condiciones económicas fueron
desfavorables para los terratenientes
• En 1726, según un historiador moderno, una cuarta parte de los nobles tenían cargos en el
gobierno o en la corte y casi todos los demás puestos los ocupaban familiares y
subordinados suyos. De este modo, habían consolidado su posición en la sociedad y en la
política los hombres que tan bien librados habían salido de la Guerra Civil y la
Restauración, de la Revolución de 1688
• Las clases altas marcaron las pautas a seguir por el resto de la sociedad. En lo que a lo
moral y modales se refiere, los nobles no eran muy diferentes de los franceses, aunque un
poco menos refinados, por otra parte, daban un cierto ejemplo de mentalidad abierta y
tolerancia
Las clases medias
• Además, el ingles de clase media se veía libre de otra limitación. El colmo de sus
aspiraciones no era el abandono de los negocios a la menor oportunidad para invertilo todo
en un puesto del gobierno local, ni se veía atado a cada momento en sus negocios por una
maraña de reglamentaciones impuestas por los gremios, el estado o ambos
Desarrollo económico
• En el aspecto geográfico. Gran Bretaña era una isla con una posición estratégica favorable
para el comercio y con el tamaño adecuado para una unificación temprana. En el aspecto
político, los periodos Tudor y Estuardo habían producido una combinación adecuada de
orden, seguridad y libertad
• Una característica inglesa significativa de aquel tiempo era la propensión no sólo a adoptar
innovaciones, sino también a salir fuera y apropiarse de las de otros. A los hugonotes que
escapaban de Luis XIV se les recibió con los brazos abiertos, lo mismo que a sus
habilidades técnicas
• Las clases terratenientes eran capaces de pensar en el interés de la nación en vez del suyo
propio o el de su providencia
La revolución financiera
• La habilidad con que los lideres de la sociedad dirigían la política británica fue
probablemente el factor más importante del desarrollo económico. La iniciativa privada
apoyó el vehículo motriz de la economía, pero el estado le construyó un camino apropiado
para que marchara por él
• Los estadistas llevaron a cabo durante los primeros cincuenta años de este período una serie
de reformas financieras, sin las que Inglaterra nunca habría conseguido un poder a escala
mundial en el siglo dieciocho
• Los gobiernos británicos obtenían sus ingresos principalmente de las Aduanas, el Impuesto
sobe Comercio Interior y el Impuesto sobre la Tierra
• La creación del Banco de Inglaterra en 1694 y la reforma monetaria de 1696 completó lo
que se ha dado en llamar una revolución financiera
• Los contribuyentes británicos no tenían inconveniente en volcar sus ahorros a favor de un
gobierno al que podían controlar eficientemente. Fue lo que permitió a Inglaterra arrinconar
a los holandeses, franceses y españoles y convertirse en el principal estado comercial y
colonial
La revolución comercial
• Los políticos protegieron el desarrollo comercial. Las colonias tenían que comprar
prácticamente todos los productos europeos en Inglaterra e importarlos en barcos ingleses
=> afectan a los holandeses = Inglaterra se convirtió en un centro de distribución mundial
con una inmensa flota
• Nuestro comercio depende de un empleo adecuado de nuestra potencia naval: ese comercio
y esa potencia naval dependen uno del otro, esas riquezas, que son los auténticos recursos
del país, dependen del comercio
• A partir de finales del S.XVII se abolieron los impuestos sobre exportaciones de productor
ingleses así como sobre la importación de materias primas necesarias para la industria
británica
• En Inglaterra, el Estado se limitó a proporcionar un ambiente favorable en el que la
iniciativa privada podía labrarse su propia salvación
Imperialismo y poder mundial
• El tercer gran logro de los sucesivos del gobierno a partir de 1650 fue dar ayuda y bienestar
a las empresas comerciales por medio de ataques diplomáticos y guerras de agresión
• En el siglo dieciocho, todos los ministros británicos eran conscientes de la importancia del
comercio
• Era tan seguro el dominio ingles de América que los hombres de las colonias adquirieron
suficiente confianza como para romper la concha de dominio y del control político de
Inglaterra con su guerra de independencia. Inglaterra perdió 13 colonias que ahí poseía pero
amplio su imperio a la India
El movimiento radical
• El ritmo acelerado del desarrollo económico en Inglaterra afectó a todas las clases sociales.
El crecimiento económico y el avance social involucraron a estas clases en la vida política
y uno de los principales legados que dejó el Antiguo Régimen a los tiempos posteriores fue
el movimiento radical, dedicado a la tarea de ganar poder político para el hombre de la calle
• Había mucha miseria y la acción política, se limitaba a la mitad superior de la población e
incluso allí se limitaba generalmente a la nobleza y clases medias
• En la Guerra Civil, el centro político de gravedad se movió gradualmente hacia la izquierda
• El camino de la Utopía debía pasar por la reforma del Parlamento
• Cuando llega Jorge III escoge ministros y mete n palo en la rueda de la maquinaria política.
Los caballeros deseaban romper el monopolio político que habían conseguido los grandes
aristócratas y aquí tuvieron un apoyo completo de grupos medios de negocios
o La corrupción estaba demasiado extendida para que pudiera salvar la medicina del
País; sólo la cirugía radical podría salvar al organismo político
• En 1780 se forma el Plan de Asociación para luchar por una reforma económica, por la
adición de cien miembros de los condados al Parlamento y por la convocatoria de
elecciones anuales. En todo el país se emplearon nuevas técnicas de agitación
• Lo que realmente les llevo al borde del colapso que el pillaje cometido por una
muchedumbre ebria, los cuales saquearon varios días
La revolución industrial
• Se hizo posible por primera vez elevar al genero humano por encima del precario nivel de
subsistencia que habían soportado la mayoría de los hombres durante toda la historia
• Se abrió una nueva época en la vida del hombre:
o Hubo un aumento de población
o Hubo una creciente demanda proveniente de fuera de Europa (América, África y
Asia)
• La presión de la demanda europea y no europea se dejaba sentir en todas las economías
avanzadas, pero la de Inglaterra fue la única que respondió a la demanda, iniciando la
revolución industrial
• Los empresarios británicos necesitaban apremiantemente maquinas que compensaran la
escasez de mano de obra y fabricas donde s pudiera controlar a los obreros
• Las innovaciones que tuvieron lugar en la industria textil para hacer frente a la demanda
galopante, eran de tal especie que tuvieron repercusiones en toda la economía
• En primer lugar, los intentos, no solamente reemplazaron a la mano de obra, sino que
también necesitaban de una fuerte de energía. Esto condujo a la concentración en fabricas
que usaban energía hidráulica y después de vapor
NOTAS
• Aparición de las clases medias = transformación social
• Los campesinos no solo hacen trabajo agrícola – hay una transición que permite la
aparición de nuevos grupos sociales (proletariado, obrero, trabajadores industriales)
• Nunca se había vendido fuerza de trabajo
• Es la primera vez que los trabajadores agrícolas tienen que migrar a la ciudad porque no
tienen forma de trabajar la tierra => compra de fuerza de trabajo = cambio del mundo
laboral
• Transición social
o Burgueses – capitalistas
o Clases medias – comerciantes
o Obreros (proletariado)
• Se inicia un proceso de cambio - capitalismo
o Venta de fuerza de trabajo
o Aparición de trabajo industrial
o Transformación de campesinos a trabajadores urbano u obreros
• Los nobles ingleses se relacionan de forma distinta con el trabajo => solo heredaba el
primogénito => los otros hijos se veían obligados a casarse con la clase media y crear
nuevas empresas
• Aparición de la burguesía = revoluciona el mundo = cambio histórico
• Revoluciones tecnológicas
• La primera vez que se confronta a la nobleza es en Inglaterra – se establece un parlamento
= cambio histórico = primera vez que se divide el poder
• El capital no puede dejar de expandirse => produce más y hay más consumidores
• Revolución industrial = revolución tecnológica, se producen máquinas que sustituyen la
fuerza de trabajo = política económica
• Todo esto es resultado de lo que históricamente hemos hecho los hombres =>
consecuencias insospechadas
o Aumento de la pobreza- unido a idea de igualdad social
• Empieza una globalización
• Enajenación del bien
• Trabajo social, apropiación privada
• Estado va a empezar a ser el regulador de las grandes polarizaciones
HOBBES (1588-1679)
Leviatán
Vida y obra
• Fue hijo de un pastor anglicano. Hobbes dice en su autobiografía que su madre dio a luz
dos gemelos: al miedo y a él. A los catorce años ingresó en un centro puritano donde
dominaba la filosofía nominalista. Adquirió gran destreza en la dialéctica a la vez que una
profunda versión a la escolástica
• En 1631 entró en relación con Bacon, el entusiasmo de el De Veritate, de Cherbury. Su
preocupación por los problemas políticos de Inglaterra le hizo inclinarse al absolutismo. En
1629 tradujo Tucídides, para poner de relieve la ineptitud de la democracia
• Se interesó por la lógica, la filosofía y las matemáticas. Se propuso ampliar a toda la
filosofía el método matemático basado en la cantidad y el movimiento, contraponiendo la
razón a los sentidos. Conoció a P. Mersenne quien le puso en relación con Gassendi y
Descartes
• Su corporalismo chocaba con las tendencias espiritualistas de Descartes. La antítesis
cartesiana entre espíritu y extensión se resolvía en una suma: espíritu mas extensión. En
Hobbes se convertirá en una resta: suprimirá el espíritu, dejando solamente la extensión, los
cuerpos.
• Deseando volver a Inglaterra, redactó el Leviathan or the matter; form and power of a
common wealth ecclesiastical and civil, para atraer la atención del nuevo amo de su país.
Con el nombre bíblico de Leviatán designa a la multitud popular, sometida por el poder
civil soberano. Comprende cuatro partes:
o Naturaleza del hombre y de las leyes naturales
o Naturaleza de la sociedad civil y derechos del poder soberano
o De la sociedad cristiana
o Del reino de las tinieblas
▪ Estas dos ultimas partes son una critica del poder eclesiástico, atacando
especialmente a la Iglesia católica
• A los noventa y un años sufrió un ataque de apoplejía. Cuando le medico le anunció que no
le quedaban esperanzas de vida, contestó: me siento feliz por encontrar un agujero para
escapar de este mundo
• Hobbes debe su fama, sobre todo, a sus doctrinas políticas. Pero para comprenderlas es
preciso situarlas en el estado de Inglaterra en su tiempo, en medio de luchas religiosas y
guerras civiles. Por huir de la anarquía llega al absolutismo, y atenúa el incluso llega a
anular los derechos de los ciudadanos con el propósito de salvar la libertad posible dentro
del orden y la ley
• Representa el racionalismo, el matematismo, el mecanicismo y el materialismo,
preludiando el empirismo de sus sucesores
Leviatán
Primera parte del hombre
Capitulo I
De las sanciones
• Lo que respecta a los pensamientos del hombre quiero considerarlos singularmente y luego
en su conjunto
o Singularmente = cada uno de ellos es una representación o apariencia de cierta
cualidad o de otro accidente de un cuerpo exterior a nosotros, de lo que
comúnmente llamamos objeto. Dicho objeto actúa sobre los ojos, oídos y otras
partes del cuerpo humano, y por su diversidad de actuación produce diversidad de
apariencias
• El origen de todo ello es lo que llamamos sensación. La causa de la sensación es el cuerpo
externo u objeto que actúa sobre el órgano propio de cada sensación, ya sea de modo
inmediato, como en el gusto o en el tacto, o mediatamente como el de la visa, el oído y el
olfato.
• Esta apariencia o fantasía es lo que los hombres llaman sensación, y consiste para el ojo en
una luz o color figurado; para el oído en un sonido; para la pituitaria en un olor; para la
lengua o el paladar en un sabor; para el resto del cuerpo, en calor, frio, dureza, suavidad y
otras diversas cualidades que por medio de la sensación discernimos.
• Todas estas cualidades se denominan sensibles. La cosa vista se encuentra en una parte, y la
apariencia en otra, la cosa comprendida emana de sí una especia inteligible, es decir un
inteligible que al llegar a la comprensión nos hace comprender
Capitulo II
De la imaginación
• Los hombres no miden solamente a los demás hombres, sino a todas las otras cosas, por si
mismos; y como ellos mismos se encuentran sujetos, después del movimiento, a la pena y
al cansancio, piensan que toda cosa tiende a cesar de moverse y procura reposar por
decisión propia; tiene poco en cuenta el hecho de si no existe otro movimiento en el cual
consista este deseo de descanso que advierten en si mismos. En esto se apoya la afirmación
escolástica: de este modo se adscribe absurdamente a las cosas inanimadas apetencia y
conocimiento de lo que es bueno para su conservación
• Cuando un cuerpo se pone una vez en movimiento , se mueve eternamente; y el obstáculo
que encuentra no puede detener ese movimiento en un instante, sino con el transcurso del
tiempo, y por grados
• Aun después que el objeto ha sido apartado de nosotros, si cerramos los ojos seguiremos
reteniendo una imagen de la cosa vista. Los latinos llamaban imaginación, de la imagen que
en la visión fue creada. Los griegos, en cambio, la llamaban fantasía, que quiere decir
apariencia, y es tan peculiar en un sentido como de los demás. Por consiguiente, la
imaginación no es otra cosa sino una sensación que se debilita; sensación que se encuentra
en los hombres y en muchas otras criaturas vivas, tanto durante el sueño como en estado de
vigilia
• Como otros objetos más presentes vienen a impresionarnos, a su vez, la imaginación del
pasado se obscurece y debilita; así ocurre con la voz del hombre entre los rumores
cotidianos. De ello se sigue que cuanto más largo es el tiempo transcurrido desde la visión o
sensación de un objeto, tanto más débil es la imaginación
• Esta sensación decadente la llamamos imaginación, pero cuando queremos expresar ese
decaimiento y significar que la sensación se atenúa, envejece y pasa, la llamamos memoria.
Así imaginación y memoria son una misma cosa que para diversas consideraciones posee,
también, nombres diversos
• Una memoria copiosa o la memoria de muchas cosas se denomina experiencia. La
imaginación se refiere solamente a aquellas cosas que antes han sido percibidas por los
sentidos = imaginación simple. La otra es compuesta, como cuando de la visión de un
hombre en cierta ocasión, y de un caballo en otra, componemos en nuestra mente la imagen
de un centauro
• Las imaginaciones de los que duermen constituyen lo que llamamos ensueños. También
éstas, como todas las demás imaginaciones, han sido percibidas antes, totalmente o en
partes, por los sentidos
• Cuando estoy despierto observo frecuentemente lo absurdo de los sueños, pero nunca sueño
con lo absurdo de mis pensamientos en estado de vigilia, me satisface advertir que estando
despierto yo sé que no sueño: mientras que cuando duermo, me pienso estar despierto
• La mayor dificultad en discriminar los ensueños de un hombre y sus pensamientos en
estado de vigilia se advierte cuando por accidente dejamos de observar que estamos
durmiendo
• Incluso los que están perfectamente despiertos cuando tienen miedo y son supersticiosos, y
se hallan poseídos por terribles ideas, al estar solos en las obscuridad se ven sujetos a tales
fantasías, y creen ver espíritus y fantasmas de hombres muertos (apariciones y visiones)
• De esta ignorancia para distinguir los ensueños, y otras fantasías, de la visión y de las
sensaciones, surgieron en su mayor parte las creencias religiosas de los gentiles
• En cuanto a las hadas y fantasmas deambulantes, el concepto que sobre ellos se tiene se
inició seguramente, o por lo menos no ha sido contradicho, para acreditar el uso de
exorcismos, cruces, agua bendita y oras parecidas invenciones de personas supersticiosas. A
pesar de ello no hay duda de que Dios puede hacer apariciones fuera de lo natural: pero que
las haga tan frecuentemente que los hombres hayan de temer tales cosas más que temen la
continuidad o el cambio en el curso de la Naturaleza, no es artículo de la fe cristiana
• Si esta superstición, este temor a los espíritus fuese eliminado, los hombres estarían más
aptos que lo están para la obediencia cívica
• Así afirman algunos que las imaginaciones surgen en nosotros mismos y no tienen causa.
Otros aseguran que más comúnmente se producen por obra de la voluntad.
• Algunos dicen que los sentidos reciben las especies de las cosas y las entregan al sentido
común; que el sentido común las transmite a la fantasía, y esta a la memoria, y la memoria
la juicio
• La imaginación que se produce en el hombre, por medio de palabras y otros signos
voluntarios es lo que generalmente llamamos entendimiento, que es común a los hombres y
a los animales
• El entendimiento que es peculiar al hombre, no es solamente comprensión de su voluntad,
sino de sus concepciones y pensamientos, por la sucesión y agrupación de los nombres de
las cosas en afirmaciones, negaciones y otras formas de expresión
Capitulo IV
Del lenguaje
• La invención de la imprenta, aunque ingeniosa, no tiene gran importancia si se la compara
con la invención de las letras. Fue, ésta, invención provechosa para perpetuar la memoria
del tiempo pasado, y la conjunción del genero humano
• Pero la más noble y provechosa invención de todas fue la del lenguaje, que se basa en
nombres o apelaciones, y en las conexiones de ellos. Por medio de esos elementos los
hombres registran sus pensamientos, los recuerdan cuando han pasado, y los enuncian uno
a otro para mutua utilidad y conversación. Sin él no hubiera existido entre los hombre ni
gobierno ni sociedad, ni contrato de paz. El primer autor del lenguaje fue Dios mismo,
quien instruyó a Adán cómo llamar las criaturas que iba presentando ante su vista
• Todo este lenguaje ha ido produciéndose e incrementando por Adán y posteridad, y quedó
de nuevo perdido en la torre de Babel
• La necesidad es la madre de todas las invenciones
• El uso general del lenguaje consiste en trasponer nuestros discursos mentales en verbales: o
la serie de nuestros pensamientos en una serie de palabras, y esto con dos finalidades: una
de ellas es el registro de las consecuencias de nuestros pensamientos
• Otro uso se advierte cuando varias personas utilizan las mismas palabras para significar una
a otra, lo que conciben o piensan de cada materia; y también lo que desean temen o
promueven en ellos otra pasión. Y para este uso se denominan signos. Usos especiales del
lenguaje son los siguientes:
o Registrar lo que por meditación hallamos ser la causa de todas las cosas – el origen
de las artes
o Mostrar a otros el conocimiento que hemos adquirido, lo cual significa aconsejar y
enseñar uno a otro
o Dar a conocer a otros nuestras voluntades y propósitos, para que podamos
prestarnos ayuda mutua
o Complacernos y deleitarnos a nosotros y a los demás
• Abusos del lenguaje. Cuatro vicios correlativos:
o Cuando los hombres registran sus pensamientos equivocadamente, por la
inconstancia de significación de sus palabras
o Cuando usan las palabras metafóricamente, es decir, en otro sentido distinto de
aquel para el que fueron establecidas (engañan a otros)
o Cuando por medio de palabras declaran cuál es su voluntad, y no es cierto
o Cuando usan el lenguaje para agraviarse unos a otros
• La manera como el lenguaje se utiliza para recordar la consecuencia de causas y efectos,
consiste en la aplicación de nombres y en la conexión de ellos. De los nombres, algunos son
propios y peculiares de una cosa (Juan), y otros comunes a diversas cosas (hombre)
o Aun cuando cada uno de éstos sea un nombre, es, no obstante, nombre de diversas
cosas particulares; consideradas todas en conjunto constituyen lo que se llama un
universal. Nada hay universal en el mundo más que los nombres, porque cada una
de las cosas denominadas es individual y singular
o Ej. el nombre cuerpo es de significación más amplia que la palabra hombre, y la
comprende; los nombres hombre y racional
• Todas estas palabras: el que en sus acciones observa las leyes de su país, hacen un solo
nombre, equivalente a esta palabra singular: justo
• Todo triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos rectos. De este modo la
consecuencia advertida en un caso particular llega a ser registrada y recordada como una
norma universal; así, nuestro recuerdo mental se desprende de las circunstancias de lugar y
tiempo, y nos libera de toda labor mental, salvo la primera; ello hace que lo que resultó ser
verdad aquí y ahora, será verdad en todos los tiempos y lugares
• Verdad y falsedad son atributos del lenguaje, no de las cosas. Y donde no hay lenguaje no
existe ni verdad ni falsedad
• La verdad consiste en la correcta ordenación de los nombres en nuestras afirmaciones, un
hombre que busca la verdad precisa tiene necesidad de recordar lo que significa cada uno
de los nombres usados por él, y colocarlos adecuadamente; esta fijación de significados se
denomina definición, y se coloca en el comienzo de todas sus investigaciones
Capítulo V
De la Razón y de la ciencia
• Cuando un hombre razona, no hace otra cosa sino concebir una suma total, por adición de
partes; o concebir un residuo, por sustracción de una suma respecto a otra: lo cual consiste
en concebir a base de la conjunción de los nombres de todas las cosas, el nombre del
conjunto: o de los nombres de conjunto, de una parte, el nombre de la otra parte
• De la suma o conclusión de un silogismo, sustraen una proposición para encontrar la otra.
Los escritores de política suman pactos, uno con otro, para establecer deberes humanos; y
los juristas leyes y hechos, para determinar lo que es justo e injusto en las acciones de los
individuos. En cualquier materia en que exista lugar para la adición y la sustracción existe
también lugar para la razón
• Razón = no es sino cómputo (es decir, suma y sustracción) de las consecuencias de los
nombres generales convenidos para la caracterización y significación de nuestros
pensamientos; empleo el término no caracterización cuando el computo se refiere a
nosotros mismos, y significación cuando demostramos o aprobamos nuestros cómputos con
respecto a otros hombres
• La razón es, por sí misma, siempre, una razón exacta. Sin embargo, ni la razón de un
hombre ni la razón de un número cualquiera de hombres constituye la certeza
• Pretenden que se determinen las cosas, no por la razón de los otros hombres, sino por la
suya propia; pero ello es intolerable en la sociedad de los hombres, como lo es en el juego,
una vez señalado el triunfo, usar como tal, en cualquier ocasión, la serie de la cual se tienen
más cartas en la mano. No hacen, entonces, otra cosa tales hombres sino tomar como razón
verdadera en sus propias controversias las pasiones que les dominan, revelando su carencia
de verdadera razón con la demanda que hacen de ella
• El uso y el fin de la razón no es el hallazgo de la suma y verdad de una o de pocas
consecuencias, remotas de las primeras definiciones y significaciones establecidas para los
nombres, sino en comenzar en éstas y avanzar de una consecuencias a otra
• Si lo que pensamos que iba a suceder no sucede, o lo que imaginamos que precedería no ha
precedido, llamamos a esto ERROR; a él están sujetos incluso la mayoría de los hombre
prudentes. Pero cuando razonamos con palabras de significación general, y llegamos a una
decepción al presumir que algo ha pasado o va ocurrir, comúnmente, se le denomina error,
es, en realidad, un ABSURDO, o expresión sin sentido
o Las palabras de las cuales no percibimos más que el sonido son las que llamamos
absurdas
• El hombre supera a todos los demás animales en la facultad de que, cuando concibe una
cosa cualquiera, es apto para inquirir las consecuencias de ella y los efectos que pueda
producir. Añado ahora otro grado de la misma excelencia, el de que, mediante palabras,
puede reducir las consecuencias advertidas a reglas generales, llamadas teoremas o
aforismos; es decir, que él puede razonar o calcular no solamente en números, sino en todas
las demás cosas que pueden ser sumadas o restadas de otras
o Pero este privilegio va asociado a otro; nos referimos al privilegio del absurdo al
cual ninguna criatura viva está sujeta, salvo el hombre. Y entre los hombres, más
sujetos están a ella los que profesan la filosofía
• Causas de absurdo:
o Falta de método, desde el momento en que no se comienza el raciocinio con las
definiciones, es decir, estableciendo el singificado de las palabras
o Asignación de nombres de cuerpos a accidentes; o de accidentes a cuerpos (que los
fantasmas sean espíritus)
o Asignación de nombres de accidentes de los cuerpos situados fuera de nosotros a
los accidentes de nuestros propios cuerpos; en ella incurren los que dicen que el
calor está en el cuerpo
o La asignación de nombres de cuerpos a expresiones; como cuando se afirma que
existen cosas universales
o La asignación de nombres e accidentes a nombres y expresiones, como cuando se
dice que la naturaleza de una cosa es su definición
o Uso de metáforas, tropos y otras figuras retoricas, en lugar de usar las palabras
correctas
o A nombres que no significan nada, sino que se toman y aprenden rutinariamente en
las Escuelas: substanciación
▪ Quien puede evitar estas cosas no es fácil que caiga en el absurdo
• La razón no es, como el sentido y la memoria, innata de nosotros, ni adquirida pro al
experiencia solamente, como la prudencia, sino alcanzada por el esfuerzo: en primer
término, por la adecuada imposición de nombres, y, en segundo lugar, aplicando un método
correcto y razonable, al progresar desde los elementos, que son los nombres, a las
aserciones hechas mediante la conexión de uno de ellos con otro; hasta los silogismos, que
son las conexiones de una aserción a otra, hasta que llegamos a un conocimiento de todas
las consecuencias de los nombres relativos al tema considerado; es esto lo que lo que los
hombres denominan CIENCIA.
• La ciencia es el conocimiento de las consecuencias y dependencias de un hecho respecto a
otro; a base de esto, partiendo de lo que en la actualidad podemos hacer, sabemos cómo
realizar alguna otra cosa si queremos hacerla
• Quienes carecen de ciencia se encuentran, con su prudencia natural, en mejor y más noble
condición que los hombres que, por falsos razonamientos o por confiar en quienes razonan
equivocadamente, formulan reglas generales que son falsas y absurdas
• *En conclusión: la luz de la mente humana la constituyen las palabras claras o perspicuas,
pero libres y depuradas de la ambigüedad mediante definiciones exactas; la razón es el
paso; el incremento de ciencia, el camino; y el beneficio del genero humano, el fin
• Mucha experiencia es prudencia, mucha ciencia es sapiencia. Adscribimos el primer
término a la experiencia, el segundo a la ciencia.
• Todos los signos de prudencia son inciertos, porque observar por experiencia y recordar
todas las circunstancias que pueden alterar el suceso, es imposible
Capítulo XIII
De la condición natural del género humano, en lo que concierne a su felicidad y su miseria
• La naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales en las facultades del cuerpo y del espíritu
que, si bien un hombre es, a veces, evidentemente, más fuerte de cuerpo o más sagaz de
entendimiento que otro, cuando se considera en conjunto, la diferencia entre hombre y
hombre no es tan importante que uno pueda reclamar, a base de ella, para si mismo, un
beneficio cualquiera al que otro no pueda aspirar como él
• La prudencia no es sino experiencia; cosa que todos los hombres alcanzan por igual, en
tiempos iguales, y en aquellas cosas a las cuales se consagran por igual
• Cada uno ve su propio talento a la mano, y el de los demás hombres a distancia. Pero esto
es lo que mejor prueba que los hombres son en este punto más bien iguales que desiguales.
No hay en efecto y de ordinario, un signo más claro de distribución igual de una cosa, que
el hecho de que cada hombre esté satisfecho con la porción que le corresponde
• Un agresor no teme otra cosa que el poder singular de otro hombre
• Dada esta situación de desconfianza mutua, ningún procedimiento tan razonable existe para
que un hombre se proteja a sí mismo, como la anticipación, es decir, el dominar por medio
de la fuerza o por la astucia de todos los hombres que pueda, durante el tiempo preciso,
hasta que ningún otro poder sea capaz de amenazarle (De la igualdad procede la
desconfianza, de la desconfianza la guerra)
• Los hombres no experimentan placer ninguno reuniéndose, cuando no existe un poder
capaz de imponerse a todos ellos. Hallamos en la naturaleza del hombre tres causas
principales de discordia:
o La competencia- impulsa a los hombres a atacarse para lograr un beneficio. Hace
uso de la violencia para convertirse en dueña de las personas y ganados.
o La desconfianza- lograr seguridad. Defiende a las personas y ganados
o La gloria- ganar reputación. Recurre a la fuerza por motivos insignificantes, como
una palabra u opinión distinta
• Durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que los atemorice a todos,
se hallan en la condición o estado que se denomina guerra: la GUERRA no consiste
solamente en batallar, sino que se da durante el lapso de tiempo en que la voluntad del
luchar se manifiesta de modo suficiente (Fuera del Estado civil hay siempre guerra de cada
uno contra todos)
• La naturaleza de la guerra consiste no ya en la lucha actual, sino en la disposición
manifiesta a ella durante todo el tiempo en que no hay seguridad de lo contrario. Todo el
tiempo restante es de paz
o En una situación semejante no existe oportunidad para la industria (incomodidad)
• Los deseos y otras pasiones del hombre no son pecados, en sí mismos; tampoco lo son los
actos de que las pasiones proceden hasta que consta que una ley las prohíbe: que los
hombres no pueden conocer las leyes antes de que sean hechas, ni puede hacerse una ley
hasta que los hombres se pongan de acuerdo con respecto a la persona que debe
promulgarla
• Aunque nunca existió un tiempo en que los hombres particulares se hallaran en una
situación de guerra de uno contra otro, los reyes y personas revestidas con autoridad
soberana, celosos de su independencia, se hallan en estado de continua enemistad
• En esta guerra de todos contra todos, se da una consecuencia: que nada puede ser injusto.
Las nociones de derecho e ilegalidad, justicia e injusticia están fuera de lugar. Donde no
hay poder común, la ley no existe: donde no hay ley, no hay justicia. En la guerra, la fuerza
y el fraude son las dos virtudes cardinales
• Las pasiones que inclinan a los hombres a la paz son el temor a la muerte, el deseo de las
cosas que son necesarias para una vida confortable, y la esperanza de obtenerlas por medio
del trabajo. La razón sugiere adecuadas normas de paz, a las cuales pueden llegar los
hombres por mutuo consenso, estas normas son las que, por otra parte, se llaman leyes de
naturaleza
NOTAS
• Va a tener la experiencia de la guerra => considera que si algo debe ser evitado es la guerra
• Nominalismo (hace referencia a la palabra y no a la esencia de la cosa)- nueva teoría que
surge en el siglo XIII desarrollada fundamentalmente por Ockham – no hay ideas ni
conocimientos universales, sino particulares, individuales y singulares, que se pueden
ordenar a través de las palabras
• La sensibilidad y sentidos son lo fundamental para los objetos no la esencia
• Esta tratando de describir cómo llegamos a elaborar pensamientos
o Sentidos (diferencian entre sentidos y apariencias de objetos externos)
o Imaginamos – representamos (hay imaginación cuando estamos dormidos y
despiertos – si estamos dormidos se llaman ensueños)
• Nada es universal, todo es singular, particular, individual => se dispara después del
nominalismo la posibilidad del conocimiento científico
• Imaginación – comprueba que un objeto se da a través de la sensación
• Se adelanta a la ilustración y considera que los elementos fantasiosos corresponden a una
etapa de desarrollo inferior = prejuicios
• Entendimiento – lo compartimos con los animales pero éstos no tienen lenguaje => ellos no
tienen pensamiento
• Imaginación + signos voluntarios (nombres) = entendimiento
• Vicios de lenguaje
o Metáfora – vemos la necesidad de que las cosas sean entendidas de manera literal y
no sea una concepción metafórica
• Verdad/falsedad se dan en el mundo lingüístico – se deben ordenar correctamente las
palabras
• Ciencia = surge por la justa aplicación de los nombres a las cosas
• Pensamientos llegamos por
o Sensación – sentidos
▪ Representación
▪ Apariencia
• Imaginación
• Imagen
• Fantasía
o Memoria- experiencia
• Razón – necesidad del uso correcto del lenguaje, es lo único que nos va a poder dar una
posible certeza. La razón es algo que se alcanza por esfuerzo que realiza continuamente
nuestra experiencia (no es innato en el hombre o la humanidad). Es resultado de las
acciones del hombre, que implica el uso de nuestra voluntad y haber desarrollado un
lenguaje y utilizarlo correctamente
• El entendimiento, verdad, razón, etc. Requiere de nuestras posibilidades para experimentar,
retomar a través del lenguaje, toda la experiencia que está ahí y llegar al correcto uso y
ordenación del lenguaje y palabras => eso no quiere decir que no nos equivoquemos
• Entendimiento – capacidad de registrar una sensación
• Condición natural
o Igualdad – competencia
▪ Beneficio individual
▪ Gloria individual
• Se refuerza la idea de la individualidad y a rechazar el bien común
o Desconfianza
o Guerra
▪ Pasiones
• La naturaleza del hombre es egoísta- solo buscamos el bien individual
• El hombre se anticipa
o Se degrada su concepción del hombre
• Nada es injusto porque no hay leyes y por lo tanto no hay justicia ni injusticia
o La justicia deriva de la ley
• La razón nos lleva al Estado/la polis – Aristóteles
• El miedo/temor a la muerte nos lleva al Estado- Hobbes
• Leviatán = monstruo bíblico
o Sobre el poder civil y eclesiástico
o Termina con la lucha de las embestiduras – pone al Estado por encima de cualquier
poder – poder soberano que se rige por la voluntad, el deseo y el poder de todos
• Necesitamos un poder superior que nos ayude a controlar lo que deriva de la igualdad
LOCKE
Vida y Obra
• Nació en Wrington
• Sus primeros estudios en la Westminister School de Londres. Ingreso en el Christ Church
de Oxford con la intención de seguir la carrera eclesiástica. Dominaba un ambiente de
nominalismo cuyas sutilezas le disgustaron
• Se graduó, maestro en artes y enseño griego y retorica
• Leyó a Descartes quien lo entusiasmo por su manera de tratar los problemas filosóficos.
Abandono el estudio de la teología y se dedicó a la física, quimica, y medicina aunque no
llego a licenciarse hasta 1967, y solo la ejerció probadamente con algunos amigos
• Le nombro secretario para la presentación de beneficios eclesiásticos y secretario del
consejo de comercio y plantaciones
• Entablo amistad con varios cartesianos y científicos y se intereso por las doctrinas de
Gassendi.
• Huyo a Holanda
• Locke pudo regresar a Inglaterra porque triunfó la revolución inglesa en 1688, aunque su
delicada salud no le permitió aceptar los altos cargos y embajadas que le fueron ofrecidos.
• Estaba en contra del derecho divino y el poder absoluto de los reyes
Ensayo sobre el entendimiento humano
Capitulo - 1 introducción
o La investigación acerca del entendimiento es agradable y útil.
o Puesto que el entendimiento es lo que se sitúa al hombre por encima del resto de
los seres sensibles y le concede todas las ventajas y protestas que tiene sobre ellos.
El entendimiento, como el ojo, en tanto nos permite ver y percibir las demás cosas,
no se advierte a sí mismo, y precisa arte y esfuerzo para ponerlo a distancia y
convertirlo en su propio objeto
Capitulo 2 - No hay principios innatos en la mente
• La manera como adquirimos cualquier conocimiento basta para probar que no es innato
o Los hombres, con el solo, empleo de sus facultades naturales, pueden alcanzar todo el
conocimiento que poseen sin la ayuda de ninguna impresión innata
• Los pasos por los cuales la mente alcanza distintas verdades.
o Inicialmente los sentidos dan entrada a ideas particulares y llenan el receptáculo
hasta entonces vacío, y
o la mente familiarizándose poco a poco con algunas de esas ideas, las aloja en la
memoria y les da nombres.
o La mente abstrae, y poco a poco aprende el uso de los nombres generales (ideas y
lenguaje)
▪ En las ideas, la mente descubre que algunas concuerdan y que otras difieren, probablemente
tan pronto como tiene uso de memoria; tan pronto como es capaz de retener y recibir ideas
distintas
Libro segundo - de las ideas
Capitulo 1 - del conocimiento en general
• Nuestro conocimiento se refiere a nuestras ideas
o Puesto que la mente en todos sus pensamientos y razonamientos, no tiene ningún
otro objeto inmediato que no sea sus propias ideas, las cuales solo ella contempla o
puede contemplar, es evidente que nuestro conocimiento se ocupa únicamente de
esas ideas
• El conocimiento es la percepción del acuerdo o desacuerdo de dos ideas
o Pues que el conocimiento no es sino la percepción es la conexión y acuerdo, o del
desacuerdo y repugnancia entre cualesquiera de nuestras ideas.
Capitulo 2 - de los grados de nuestro conocimiento
• Conocimiento intuitivo
o Algunas veces la mente percibe de un modo inmediato el acuerdo o el desacuerdo
de dos ideas por si solas, sin intervención de ninguna otra, y es a esto, creo, puede
llamarse conocimiento intuitivo. Por que en este caso, la mente no se esfuerza en
probar o en examinar, sino que percibe la verdad el mismo modo que el ojo percibe
la luz
o La mente no se esfuerza en probar o en examinar, sino que percibe la verdad del
mismo modo que el ojo percibe la luz, únicamente porque se dirige hacia ella
• Conocimiento demostrativo
o El siguiente grado de conocimiento es aquel en que la mente percibe el acuerdo o el
desacuerdo de cualquier idea, pero no de una manera inmediata.
o La razón por la cual la mente no puede siempre percibir, de inmediato, el acuerdo o
el desacuerdo de dos ideas es porque ella no puede reunir esas ideas respecto a las
cuales se inquiere su acuerdo o su desacuerdo .
• El conocimiento sensible de la existencia de los entes particulares
o Podemos añadir a las dos anteriores clases de conocimiento este otro: el de la
existencia de objetos externos particulares, en virtud de esa percepción y de esa
conciencia que tenemos de la efectiva entrada de ideas procedentes de ellos, y de
ese modo admitir estos tres grados del conocimiento a saber: intuitivo,
demostrativo y sensible
Capítulo 9
De nuestro conocimiento acerca de la existencia
• Triple conocimiento de la existencia
o Poseemos un conocimiento de nuestra propia existencia, por intuición; de la
existencia de Dios, por demostración; y de las demás cosas, por sensación
• El conocimiento que tenemos de nuestra propia existencia es intuitivo
o Por lo que toca a nuestra propia existencia, la percibimos tan llanamente y con
tanta certidumbre, que ni requiere, ni es capaz de prueba alguna, porque nada puede
ser para nosotros más evidente que nuestra propia existencia. Yo pienso, razono y
siento placer y dolor
o La experiencia, convence de que tenemos un conocimiento intuitivo de nuestra
propia existencia, y una percepción interna infalible de que somos
Capítulo 10
De nuestro conocimiento de la existencia de Dios
• Somos capaces de conocer con certeza que hay un Dios
o Como nos proveyó de esas facultades de que está dotada nuestra ente, no se ha
quedado sin testimonio de sí mismo, puesto que tenemos sentidos, percepción y
raciocinio, y no podemos carecer de una prueba clara de su existencia, mientras
llevemos con nos a nosotros mismos
o Dios nos ha provisto de los medios para descubrirlo y conocerlo en la medida en
que sea necesario para los fines de nuestro ser y para el gran negocio de nuestra
felicidad
o Para mostrar que somos capaces de conocer, es decir, capaces de tener la
certidumbre de que hay un Dios, y para mostrar cómo podemos alcanzar semejante
certeza, me parece que no es preciso ir más allá de nosotros mismos y de ese
conocimiento indubitable que tenemos acerca de nuestra propia existencia
• El hombre conoce que él mismo es
o El hombre tiene una percepción clara de su propio ser; sabe con certeza que existe
y que es algo
• También sabe que la nada no puede producir un ser; por lo tanto, que hay algo eterno
o El hombre sabe, por una certidumbre intuitiva, que la pura nada no puede mejor
producir un ser real
o Si, por lo tanto, conocemos que hay algún ser real y que el no ser no puede
producir ningún ser real, resulta una demostración evidente que desde la eternidad
ha habido algo, puesto que lo que es desde la eternidad ha tenido un comienzo, y lo
que ha tenido un comienzo debe haber sido producido por alguna otra cosa
• Ese Ser eterno será el más poderoso
o Es preciso, pues, que la fuente eterna de todo ser tenga que ser también la fuente y
principio original de toda potencia, de manera que ese Ser eterno tenga también que
ser el más poderoso
• Será el más sapiente
o Podemos, pues, dar un paso más, y tener la certeza de que no solamente hay un ser,
sino de que hay en el mundo un ser inteligente y capaz de conocimiento
• Y, por lo tanto, Dios
o Nuestra razón nos conduce al conocimiento de esta verdad evidente y segura: que
hay un Ser eterno, el más poderoso y el más sapiente, y poco importa si a alguien le
viene en gana llamarle Dios
Capítulo 11
De nuestro conocimiento de la existencia de las otras cosas
• El conocimiento de la existencia de cualquier otra cosa solamente lo podemos obtener por
la sensación; porque, como no hay ninguna conexión necesaria entre la existencia real y
ninguna idea que el hombre tenga en su memoria, y como ninguna otra existencia, salvo la
de Dios
NOTAS
• Cómo se conoce y cómo se alcanza la libertad (es sinónimo de libertad civil)-
preocupaciones de los autores modernos
• Arte = dominio sobre algo, necesitaba conocimientos filosóficos y científicos
• Es un ensayo sobre su preocupación de cómo se realiza el conocimiento y esta en
desacuerdo con las teorías de Hobbes. Tiene una gran preocupación por la libertad (para
Hobbes se entregaba la libertad individual para obtener mediante la obediencia seguridad,
le parecía la mejor vía de la vida civil ---- Para Locke esto es rendirse ante el miedo y negar
nuestra naturaleza racional, si somos racionales y libres no podemos aceptar las tesis de
Hobbes) => Nace la teoría del LIBERALISMO (somos por naturaleza razonables y libres –
se contrapone a la idea de egoísmo e irracionalidad de Hobbes)
• El alma llega al mundo sin ningún reconocimiento/referencia/representación => llega vacía
(se contrapone a las teorías de Platón) => enrique la teoría de que el conocimiento/
entendimiento/razón son algo que tenemos que desarrollar.
• El desarrollo de nuestras capacidades/destrezas/entendimiento ES CULTURAL. Ej. Niños
salvajes. La cultura es la que da el conocimiento
• Lo que somos como hombres es lo que hemos adquirido y desarrollado – la certidumbre del
conocimiento tiene que ver con la experiencia
• Es la relación con el mundo la que nos permite desarrollar nuestras experiencias = entran en
contacto nuestros sentidos con el mundo
• Percepción nos da: Cualidades sensibles – reflexión (abstracción – nombre)- cualidades
primarias
• Hay ideas que nacen de la relación de varios sentidos
• Introspección – ya que tenemos ideas simples podemos distinguir, deducir, juzgar, saber
• Modos – encuentran las diferentes afecciones sobre algo/contingencias
• Voluntad – relaciona/conecta una idea con otra
• En Locke se encuentra la justificación del ser humano superior – van a generar la idea de
por qué si a la propiedad privada
• Locke describe grados de conocimiento
• Ideas
o Sensibles
▪ No ideas innata
▪ Experiencia
•
o Complejas
▪ Modos
▪ Sustancia
▪ Relaciones
Capitulo VII
De la sociedad política o civil
• El hombre había sido creado en una condición tal que no convenía que permaneciera
solitario. La primera sociedad fue la que se estableció entre el hombre y la mujer como
esposa; de ella nació la sociedad entre los padres y los hijos; y esta dio origen, andando el
tiempo, a la sociedad entre el amo y los servidores suyos
• La sociedad conyugal se establece por un pacto voluntario entre el hombre y la mujer.
Viene a ser, principalmente, una unión carnal, lleva consigno la obligación del apoyo y
ayuda mutua y una unidad de intereses que es necesaria no solo para la unión de las
preocupaciones y de los cariños, sino también para su prole común
• El macho se limita a engendrar, sin preocuparse directamente de la hembra ni de sus crías,
si son herbívoros, no pudiendo contribuir en modo alguno a la subsistencia de las mismas.
Pero en los animales de presa la unión subsiste durante un tiempo mayor, porque la madre
no se basta para proveer a la subsistencia propia y a la de su numerosas crías, siendo, como
es, más difícil este modo de vida y más peligroso que el de los animales que se mantienen
de hierba; por esa razón es imprescindible la ayuda del macho para el sostenimiento de la
familia común
• La hembra es capaz de volver a concebir, y de hecho es corriente que vuelva a estar encinta
y traer al mundo un nuevo hijo, mucho antes que el primero salga de la desentendía en que
se encuentra con respecto a sus padres para subsistir y pueda valerse a si propio. Por esa
razón el padre, que está obligado a cuidar de aquellos a quienes él engendró, tiene que
seguir ligado a la sociedad conyugal con la misma mujer durante un tiempo mucho mayor
que las demás criaturas
• Si bien es cierto que el marido y la mujer tienen una sola finalidad común, al tener distintas
inteligencias es inevitable que sus voluntades sean también diferentes en algunas ocasiones
• Al ocurrir tal separación, lo hijos pasan a depender del padre o de la madre, según lo hayan
establecido las clausulas del contrato
• Como todas las finalidades del matrimonio pueden realizarse lo mismo bajo un poder
político que en el estado de naturaleza, el magistrado no puede restringir el derecho o el
poder que es naturalmente necesario a los esposos para lograr esas finalidades, es decir, la
procreación y la ayuda y apoyo mutuo mientras permanecen juntos
• Pero existe otra clase de criados, a los que se aplica el característico nombre de esclavos. Se
trata de cautivos hechos en una guerra justa, por el derecho natural, y sometidos al domino
absoluto al poder arbitrario de sus amos
• Su condición de esclavos los hace incapaces de poseer ninguna propiedad, no pueden ser
considerados, dentro de ese estado, como partes de una sociedad civil, ya que la finalidad
primordial de esta es la defensa de la propiedad
• La monarquía absoluta solo alcanza un poder muy fragmentario y breve, pues de lo dicho
anteriormente resulta evidente que el señor de la familia solo goza de un poder muy
concreto y de distinta limitación en cuanto al tiempo y al espacio sobre las diferentes
personas que la componen
• Quien solo tiene un poder muy limitado sobre cada uno de los individuos que componen la
familia no puede poseer un poder absoluto sobre el conjunto de la misma
• Nace con un titulo a la perfecta libertad y al disfrute ilimitado de todos los derechos y
privilegios de la ley natural
• Solo existe sociedad política allí, y allí exclusivamente, donde cada uno de los miembros ha
hecho renuncia de ese poder natural, entregándolo en manos de la comunidad para todos
aquellos casos que no le impiden acudir a esa sociedad en demanda de protección para la
defensa de la ley que ella estableció. Al quedar excluido el juicio particular de cada uno de
los miembros, la comunidad viene a convertirse en arbitro
• Las personas que viven unidas formando un mismo cuerpo y que disponen de una ley
común sancionada y de un organismo judicial que recurrir, con autoridad para decidir las
disputas entre ellos y castigar a los culpables, viven en sociedad civil los unos con los otros
• El Estado viene a disponer de poder para fijar el castigo que habrá de aplicarse a las
distintas transgresiones. El poder de hacer leyes. Ambos poderes están encaminados a la
defensa de la propiedad
• La monarquía absoluta, es, en realidad, incompatible con la sociedad civil. La finalidad de
la sociedad civil es evitar y remediar los inconvenientes del estado de Naturaleza que se
producen forzosamente cuando cada hombre es juez de su propio caso
• La única diferencia, lamentable además, para el súbdito, o mas bien, para el esclavo del
príncipe absoluto, es que en el estado de Naturaleza dispone de libertad para juzgar él
mismo de su derecho y para defenderlo según la medida de sus posibilidades, pero cuando
se ve atropellado en su propiedad por la voluntad y por la orden de un monarca no solo no
tiene a quien recurrir, como deben tener todos cuantos viven en sociedad, sino que, lo
mismo que si lo hubieran rebajado de su estado común de criatura racional, se le niega la
libertad de juzgar en su caso o de defender su derecho
• El amo cuida a esos animales no porque les tenga ningún amor, sino por el que se tiene a si
mismo y por los provechos que le producen
• En la sociedad civil no puede nadie ser exceptuado del cumplimiento de las leyes
Capitulo VIII
Del comienzo de las sociedades políticas
• Siendo, según se ha dicho ya, los hombres libres, iguales e independientes por naturaleza,
ninguno de ellos puede ser arrancado de esa situación y sometido al poder político de otros
sin que medie su propio consentimiento
• El cuerpo se mueve hacia donde lo impulsa la fuerza mayor, y esa fuerza es el
consentimiento de la mayoría; por esa razón quedan todos obligados por la resolución a que
llegue la mayoría
• De esa manera, todos cuantos consienten en formar un cuerpo político bajo un gobierno,
aceptan ante todos los miembros de esa sociedad la obligación de someterse a la resolución
de la mayoría, y dejarse guiar por ella
• Si el ingreso en una sociedad se hiciese en tales condiciones, seria como las visitas de
Catón al teatro, que entraba solo para salir. Una constitución de esa clase reduciría al
poderoso Leviatán a una duración mas corta que la más débil de las criaturas, y ni siquiera
le permitiría durar el espacio del día en que nació
• Allí donde la mayoría no puede obligar a los demás miembros, es imposible que la sociedad
actué como un solo cuerpo y, por consiguiente volverá inmediatamente a disolverse
• Por el acto mismo por el que una persona que antes era libre se agrega a cualquier Estado,
agrega también a este sus bienes, que antes eran libres. Ambos, la persona y los bienes,
quedan sujetos al gobierno y a la soberanía de aquel Estado mientras este exista. De modo
que quien de allí en adelante adquiera por herencia, compra, autorización o de otra manera
cualquiera el disfrute de unas tierras que dependen del gobierno de dicho Estado, solo
puede tomar posesión de ellas conformándose a la condición a que se encuentran sometidas
• Nada puede hacer a un hombre súbdito o miembro de un Estado sino su ingreso en el
mismo por compromiso positivo, promesa expresa y pacto
Capitulo IX
De las finalidades de la sociedad política y del gobierno
• A pesar de disponer de tales derechos en el estado de Naturaleza, es muy inseguro en ese
estado el disfrute de los mismos, encontrándose expuesto constantemente a ser atropellado
por otros hombres. Siendo todos tan reyes como él, cualquier hombres e su igual
• Esa es la razón de que los hombres estén dispuestos a abandonar esa condición natural suya
que, por muy libre que sea, está plagada de sobresaltos y de continuos peligros
• La finalidad máxima principal que buscan los hombres al reunirse en Estados o
comunidades, sometiéndose a un gobierno, es la de salvaguardar sus bienes; esa
salvaguardia es muy incompleta en el estado de Naturaleza
• En primer lugar se necesita una ley establecida, aceptada, conocida y firmada que sirva por
común consenso de norma de lo justo y de lo injusto
• En segundo lugar, hace falta en el estado de Naturaleza un juez reconocido e imparcial, con
autoridad para resolver todas las diferencias de acuerdo con la ley establecido
• En tercer lugar se carece con frecuencia en el estado de Naturaleza de un poder suficiente
que respalde y sostenga la sentencia cuando esta es justa, y que la ejecute debidamente
• En el estado de Naturaleza, dejando de lado la libertad que tiene de disfrutar de placeres
sencillos, el hombre posee dos poderes.. el primero de ellos es el de hacer lo que bien le
parece para su propia salvaguarda y la de los demás, dentro de la ley natural. El otro poder
que el hombre tiene en el estado e Naturaleza es el de castigar los delitos cometidos contra
la ley
o El primero de esos poderes, lo entrega a la reglamentación de las leyes que dicta la
sociedad
o En segundo lugar, renuncia de una manera total al poder que tenia de castigar, y
compromete su fuerza natural, esa fuerza de la que antes podía servirse por su
propia autoridad para ejecutar la ley natural, según creía conveniente, a ponerla al
servicio del poder ejecutivo de la sociedad cuando sus leyes lo exijan
Capitulo XII
Del poder legislativo, del poder ejecutivo y del poder federativo de la comunidad política
• El poder legislativo es aquel que tiene el derecho de señalar cómo debe emplearse la fuerza
de la comunidad política y de los miembros de la misma
• Tampoco es conveniente, pues seria una tentación demasiado fuerte para la debilidad
humana, que tiene tendencia a aferrarse al poder, confiar la tarea de ejecutar las leyes a las
mismas personas que tienen la misión de hacerlas. Ello daría lugar a que eludiesen la
obediencia a esas mismas leyes hechas por ellos, o que las redactasen y aplicasen de
acuerdo con sus intereses particulares
• Las disputas que surgen entre uno cualquiera de los miembros de la sociedad y otras
personas que se encuentran fuera de la misma, corresponden a la comunidad entera; el daño
hecho a un miembro de ese cuerpo compromete a todo él en la tarea de exigir una
reparación. Tenemos, pues, que la comunidad tomada globalmente, constituye un solo
cuerpo, y que este cuerpo se encuentra en el estado de Naturaleza por lo que se refiere a
todos los demás Estados o personas ajenas a la comunidad
• Estos dos poderes, el ejecutivo y el federativo, son en sí mismos realmente distintos; sin
embargo, ocurre que casi siempre suelen encontrarse reunidos
NOTAS
• Formas de asociación
o Matrimonio
o Patriarcado
• Criado – hombre libre – le presta sus servicios al amo a cambio de un salario (hay una
relación de sometimiento temporal)
• Esclavo – por medio de una guerra justa son esclavizados (no tienen propiedad => no
pueden pertenecer a la sociedad civil, porque solo es ciudadano quien tiene propiedades)
o Guerra justa – se da porque violaron nuestro derecho de propiedad
• Monarquía absoluta no es sociedad civil porque si no tienen alguien superior a quien apelar
no hay sociedad civil
• Finalidad del Estado
o proteger los bienes = propiedad privada
o leyes conocidas y aceptadas por todos los ciudadanos
o juez imparcial
o ejecutivo (poder que ejecute las leyes)
▪ No debe permitir la impunidad (nadie esta por encima de la ley)
• Hobbes- cuerpo político = protege nuestra vida al costo de perder nuestra libertad
• Locke- cuerpo político = protege nuestros bienes/vida y no permite la impunidad
• Locke rompe la idea de que el bienestar es común – habla de propiedad privada
• En el Estado de Naturaleza no podemos ser libres, necesitamos el Estado Civil que nos
protege de aquellos que no siguen las reglas (en el Estado de Naturaleza me pueden usurpar
mis bienes, en el civil no)
• EN EL GOBIERNO CIVIL ES DONDE PODEMOS SER LIBRES => LIBERTAD SOLO
ES POSIBLE COMO LIBERTAD POLÍTICA
• La impunidad es clave porque el estado tiene que realizar la justicia
• Importancia de la división de poderes por la corrupción del hombre
• Necesidad, finalidades y establecimiento de un gobierno civil
• Libertad, igualdad = ideales de la burguesía
o La instauración del capitalismo y las nuevas clases sociales, aparecen nuevos
ideales y valoraciones políticas y sociales
SECCIÓN 5
Solución escéptica de estas dudas
Parte 1
• Costumbre o el hábito. Pues siempre que la repetición de un acto u operación particular
produce una propensión a renovar el mismo acto u operación, sin estar impelido por ningún
razonamiento o proceso del entendimiento, decimos siempre que esta propensión es el
efecto de la Costumbre. Al emplear esta palabra, indicamos un principio de la naturaleza
humana que es universalmente admitido y bien conocido por sus efectos
• Todas las inferencias realizadas a partir de la experiencia, por tanto, son efectos de la
costumbre y no del razonamiento
• La costumbre es, pues, gran guía de la vida humana. Tan sólo este principio hace que
nuestra experiencia nos sea útil y nos obliga a esperar en el futuro una serie de
acontecimientos similares a los que han aparecido en el pasado
• Toda creencia en una cuestión de hecho o existencia reales deriva meramente de algún
objeto presente a la memoria o a los sentidos y de una conjunción habitual entre éste y
algún objeto. O, en otras palabras: habiéndose encontrado, en muchos casos, que dos clases
cualesquiera de objetos, llama y calor, nieve y frio han estado siempre unidos; si llama o
nieve se presentaran nuevamente a los sentidos, la mente sería llevada por costumbre a
esperar calor y frio, y a creer que tal cualidad realmente existe y que se manifestará tras un
mayor acercamiento nuestro. Esta creencia es el resultado forzoso de colocar la mente en
tal situación
Parte II
• Nada es mas libre que la imaginación humana; y aunque no puede exceder el primitivo
caudal de ideas suministradas por los sentidos internos y externos, tiene poder ilimitado
para mezclar, combinar, separar y dividir estas ideas en todas las variedades de ficción y
quimera
• La diferencia entre ficción y creencia reside en algún sentimiento o sensación que se añade
a la ultima, no a la primera, y que no depende de la voluntad ni puede manipularse a placer
• En este sólo consiste la naturaleza de la creencia, pues, como no hay cuestión de hecho en
la que creamos tan firmemente como para que no podamos imaginar su contrario, no habría
diferencia entre la representación aceptada y la que rechazamos si no hubiera un
sentimiento que distinguiese la una de la otra
• Estos principios de conexión y asociación los hemos reducido a tres: semejanza,
contigüidad y causalidad, y son los únicos lazos que mantienen unidos nuestros
pensamientos y dan origen a la corriente regular de reflexión y discurso que, en mayor o
menor medida tiene lugar en toda la comunidad
• Ante la presencia del retrato de un amigo ausente, nuestra representación de él es
considerablemente vivificada por la semejanza y que toda pasión que aquella idea ocasiona,
sea alegría, sea tristeza, adquiere fuerza y vigor nuevos
• Aquí hay, pues, una especie de armonía preestablecida entre el curso de la naturaleza y la
sucesión de nuestras ideas. Encontramos que nuestros pensamientos y representaciones han
seguido la misma secuencia que las demás obras de la naturaleza. La costumbre es el
principio por el cual se ha realizado esta correspondencia tan necesaria para la
supervivencia de nuestra especie y la dirección de nuestra conducta en toda circunstancia y
suceso de la vida humana
• Como esta operación de la mente, por medio de la cual inferimos los mismos efectos de
causas iguales y viceversa, es tan esencial para la subsistencia de todas las criaturas
humanas, no es probable que pudiera confiarse a las engañosas deducciones de nuestra
razón, que es lenta en sus operaciones, que no aparece en grado alguno durante los
primeros años de infancia y que, en el mejor de los casos, está en toda edad y periodo de la
vida humana muy expuesta al error y a la equivocación. Concuerda mejor con la sabiduría
habitual de la naturaleza asegurar un acto tan necesario de la mente con algún instinto o
tendencia mecánica que sea infalible en sus operaciones, que pueda operar a partir de la
primera aparición de vida y pensamiento y que pueda ser independiente de todas las
deducciones laboriosas del entendimiento
SECCIÓN 6
De la probabilidad
• Azar = todas las alternativas que comprende sean totalmente iguales
• Esta concurrencia de varias anticipaciones de un mismo suceso engendra inmediatamente,
por un inexplicable mecanismo de la naturaleza, el sentimiento de creencia y hace que
aquel suceso aventaje a su antagonista, apoyando por un numero menor de alternativas, que
surge con menos frecuencia en la mente
• La concurrencia de varias alternativas en un solo suceso imprime más intensamente en la
imaginación la idea de este suceso, le presta mayor fuerza y vigor, hace más eficaz su
influjo sobre las pasiones y las afecciones de la mente y, en una palabra, engendra la
confianza y seguridad que constituye la naturaleza de la creencia y de la opinión
• Pero cuando se ha encontrado que efectos distintos siguen de causas que, al parecer, son
exactamente iguales, todos estos efectos distintos han de presentarse a la mente al trasladar
el pasado al futuro, y deben entrar en nuestra consideración cuando determinamos la
probabilidad del acontecimiento. Aunque optemos por el efecto que hemos encontrado más
frecuentemente y estemos convencidos que éste se dará, no hemos de pasar por alto otros
efectos, sino que hemos de asignar a cada uno de ellos un peso y valor determinados según
haya sido más o menos frecuente
• Cuando un gran numero de experiencias en determinado momento, concurren en un mismo
hecho, lo fortalecen y confirman en la imaginación, engendran el sentimiento que llamamos
creencia, y dan a su objeto preferencia sobre el objeto contrario que no es apoyado por un
numero semejante de experiencias, ni acude tan frecuentemente al pensamiento cuando éste
traslada el pasado al futuro
SECCIÓN 7
De la idea de conexión necesaria
Parte I
• En la metafísica no hay ideas más oscuras e inciertas que las de poder, fuerza, energía o
conexión necesaria
• Todas nuestras ideas no son sino copias de nuestras impresiones, o, en otras palabras que no
es imposible pensar algo que no hemos sentido previamente con nuestros sentidos internos
o externos
• Las ideas complejas pueden, quizá, conocerse adecuadamente con la definición, que no es
más que la enumeración de las partes o ideas simples que las componen
• La mente no tiene sentimiento o impresión interna alguna de esta sucesión de objetos. Por
consiguiente, en cualquier caso determinado de causa y efecto, no hay nada que pueda
sugerir la idea de poder o conexión necesario
• De la primera aparición de un objeto, nunca podemos hacer conjeturas sobre qué efecto
resultará de él. Pero si la mente pudiera descubrir el poder o energía de cualquier causa,
podríamos prever el efecto, incluso sin la ayuda de la experiencia
PARTE II
• Cuando determinada clase de acontecimientos ha estado siempre, en todos los casos, unida
a otra, no tenemos ya escrúpulos en predecir el uno con la aparición sobre una cuestión de
hecho o existencia. Entonces llamamos a uno de los objetos causa y al otro efecto
• Esta conexión que sentimos en la mente, esta transición de la representación de un objeto a
su acompañante usual, es el sentimiento o impresión a partir del cual formamos la idea de
poder o de conexión necesaria
• La primera vez que un hombre vio la comunicación de movimientos por medio del
impulso, por ejemplo, como en el choque de dos bolas de billar, no pudo declarar que un
acontecimiento estaba conectada con el otro, sino tan sólo conjuntado con él. Tras haber
observado varios casos de la misma índole, los declara conexionados
• Cuando decimos que un objeto está conectado con otro, sólo queremos decir que han
adquirido una conexión en nuestro pensamiento y originan esta inferencia por la que cada
uno se convierte en prueba del otro, conclusión algo extraordinaria, pero que parece estar
fundada con suficiente evidencia
• La única utilidad inmediata de todas las ciencias es enseñarnos cómo controlar y regular
acontecimientos futuros por medio de sus causas
• Podemos definir una causa como un objeto seguido de otro, cuando todos los objetos
similares al primero son seguidos por objetos similares al segundo. O en otras palabras, el
segundo objeto nunca ha existido sin que el primer objeto no se hubiera dado
• Podemos, dar otra definición de causa y llamarla un objeto seguido por otro y cuya
aparición siempre conduce al pensamiento a aquel otro
• En todo razonamiento abstracto hay un punto de vista que si por fortuna podemos
alcanzarlo nos aproximamos más a la exposición del tema que con la elocuencia y dicción
mas exuberante del mundo
TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA
Libro primero
Del entendimiento
Sección VI
De la identidad personal
• Yo o persona no es ninguna impresión, sino aquello a que se supone que nuestras distintas
impresiones e ideas tienen referencia. Si hay alguna impresión que origine la idea del yo,
esa impresión deberá seguir siendo invariablemente idéntica durante toda nuestra vida, pues
se supone que el yo existe de ese modo. Pero no existe ninguna impresión que sea constante
e invariable
• Nunca puedo atraparme a mi mismo en ningún caso sin una percepción, y nunca puedo
observar otra cosa que la percepción. Cuando mis percepciones son suprimidas durante
algún tiempo: en un sueño profundo, por ejemplo, durante todo ese tiempo no me doy
cuenta de mi mismo, y puede decirse que verdaderamente no existo
NOTAS
• Si todo deriva de la experiencia =>
o Todo deriva de lo empírico
o No hay nada innato
o No es la razón sola la que genera cosas
o No hay nada que podamos conocer que no provenga de la experiencia
• Las impresiones nos generan: sensaciones, sentimientos, emociones, pasiones, y de ellos se
generan las ideas (imágenes (débiles y fuertes)-imaginación- pensar- ideas:
o Simples – no se pueden dividir
o Complejas – si se pueden dividir
• La razón no existe en nosotros desde que nacemos. La razón es resultado de toda una serie
de desarrollos y de experiencias.
o La razón aparece en etapas muy posteriores a la presencia del hombre en la tierra
=> nosotros la hemos desarrollado como humanidad: el pensamiento,
conocimiento, razón
• Las ideas es lo que podemos manipular
• Hábito + costumbre = creencias (viene acompañada de un sentimiento y sensación)
• Creencias e ideas son dos cosas diferentes
• Le experiencia es el origen de dos posibilidades
o Creencia
o Ideas
• Contigüidad – relacionado con la persona (cruz-Cristo)
• Probabilidad – no solamente es probable el conocimiento, sino que esa es la forma en la
que nos acercamos a él = relación dinámica en la que continuamente queremos encontrar la
relación entre causa y efecto. Nos abre nuevas probabilidades
o Es el ejercicio mismo del conocimiento
• Entre mas relaciones filosóficas establecemos, más probabilidad tenemos de ampliar
nuestro conocimiento
• ¿De qué impresión se deriva la idea de mi yo?
o Se tendría que dar de una impresión que sea constante, pero eso no existe
o Somos un As de impresiones que están imbuidos de algo que es dinámico, que esta
transformándose
Libro tercero
De la moral
Sección II
Origen de la justicia y la propiedad privada
• De todos los animales que pueblan el globo, no existe otro con quien la naturaleza haya
parecido ser más cruel, a primera vista, que con el hombre, dadas las innumerables
carencias y necesidades de que la naturaleza le ha provisto y los limitados medios que le
proporciona para la satisfacción de estas necesidades
• No sólo el aumento que necesita para sustentarse escapa cuando lo busca y cuando se
acerca a él, por lo menos le exige grandes esfuerzos, sino que necesita también de vestidos
y albergues para defenderse de la intemperie
• Sólo reuniéndose en sociedad es capaz de suplir sus defectos y llegar a ser igual a las demás
criaturas, y aun de adquirir superioridad sobre ellas
• Nuestro poder se ve aumentado gracias a la conjunción de fuerzas. Nuestra capacidad se
incrementa gracias a la división del trabajo. Y nos vemos menos expuestos al azar y la
casualidad gracias al auxilio mutuo. La sociedad se convierte en algo ventajoso mediante
esta fuerza, capacidad y seguridad adicionales
• Hay una necesidad natural del apetito sexual, que une a los hombre y preserva su unión
hasta que, con el interés por la prole común, surge un nuevo vinculo. Esta nueva
preocupación se convierte también en principio de unión entre padres e hijos, formando así
una nueva sociedad, en la que los padres gobiernan en virtud de su superior fuerza y
sabiduría
• Esas pasiones del deseo sexual y del afecto natural, existen con todo otras peculiaridades en
nuestro temperamento natural y en las circunstancias externas que resultan altamente
inconvenientes, y aun contrarias, a esa unión que se estima necesaria
• Igual que cada uno se ama a sí mismo más que a cualquier otra persona, en este amor por
los demás se guarda el mayor afecto para con los parientes y conocidos, de modo que esto
deberá producir necesariamente una oposición de pasiones y una consecuente oposición de
acciones, lo que no puede resultar sino peligroso para la recién establecida unión
• Poseemos tres especies distintas de bienes
o La satisfacción interna de nuestra mente- no tenemos que temer por su disfrute
o La buena disposición externa de nuestro cuerpo – nos puede ser arrebatada, pero no
puede servirle de ventaja a quien nos prive de su uso
o El disfrute de las posesiones adquiridas por nuestra laboriosidad y fortuna- se ve
expuesta a la violencia de los otros y puede además ser transferida sin sufrir merma
o alteración; al mismo tiempo, nunca se tiene una cantidad tal de bienes que
satisfagan a cada uno de nuestros deseos y necesidades
▪ De la misma manera que el fomento de estos bienes constituye la ventaja
principal de la sociedad, así la inestabilidad de su posesión, junto con su
escasez, constituyen el principal impedimento de ésta
• Toda inmoralidad procede de algún defecto o corrupción de las pasiones
• Nuestras ideas naturales y no cultivadas de la moralidad, en lugar de proporcionar remedio
a la parcialidad de nuestras afecciones, más bien las configuran en esa parcialidad y les
confieren fuerza e influencia adicionales
• Una vez que los hombres lleguen a darse cuenta de las ventajas que resultan de la sociedad,
gracias a su temprana educación dentro de ella, y han adquirido además una nueva afición
por la compañía y la conversación, cuando advierten que la principal perturbación de la
sociedad viene originada por los bienes que llamamos externos, se afanan entonces por
buscar remedio a la movilidad de estos bienes situándolos en lo posible al mismo nivel que
las ventajas constantes e inmutables de la mente y el cuerpo
• La convención consiste únicamente en un sentimiento general de interés común: todos los
miembros de la sociedad se comunican mutuamente este sentimiento, que les induce a
regular su conducta mediante ciertas reglas
• Se van estableciendo gradualmente los lenguajes mediante convenciones humanas y sin
promesa alguna
• Llamamos propiedad a aquellos bienes cuya constante posesión han sido establecida por las
leyes de la sociedad: esto es, por las leyes de la justicia. El origen de la justicia explica el de
la propiedad
• La convención para distinguir la propiedad y estabilizar la posesión es, en todo respecto, lo
más necesario para la constitución de una sociedad humana. Aparte de esta pasión del
interés, todas las demás resultan fácilmente restringidas o bien no tienen consecuencias tan
perniciosas cuando se las deja libres. La vanidad debe ser considerada más bien como una
pasión social, y como vinculo de unión entre los hombres. La piedad y el amor deben ser
vistas del mismo modo. La envidia y la venganza, aunque perniciosas, aparecen sólo a
intervalos y son dirigidas contra personas particulares consideradas como nuestros
superiores y enemigos. Solamente el ansia de adquirir bienes y posesiones para nosotros y
nuestros amigos más cercanos resulta insaciable, perpetua, universal y directamente
destructora de la sociedad
• Lo mismo da, en efecto, que la pasión por el interés propio sea considerada viciosa o
virtuosa, dado que es ella misma la que pos si sola se restringe. Así pues, si es virtuosa, los
hombres entran en sociedad gracias a la virtud, y si es viciosa, el efecto es el mismo
• A los hombres les es absolutamente imposible permanecer durante un periodo de tiempo
considerable en esa salvaje condición presocial, sino que ya su primer estado y situación
debe con justicia considerarse como social
• La justicia debe su origen a las convenciones humanes, y que éstas se proponen como
remedio de algunos inconvenientes debidas a la coincidencia de ciertas cualidades de la
mente humana con la situación de objetos externos. Las cualidades de la mente son el
egoísmo y la generosidad limitada, y la situación de los objetos consiste en su facilidad de
cambio, unida a su escasez en comparación con las necesidades y deseos de los hombres
• El egoísmo de los hombres es excitado al comparar las pocas cosas que posee con las que
necesita, y ha sido para restringir este egoísmo por lo que los hombres se vieron obligados a
separarse de la comunidad y a distinguir entre los bienes de su propiedad y los de los demás
• El origen de la justicia se encuentra únicamente en el egoísmo y la limitada generosidad de
los hombres, junto con la escasa provisión con que la naturaleza ha subvenido a las
necesidades de éstos
Ensayos morales, políticos y literarios (1741-1742)
Sobre el origen del gobierno
• El hombre, al nacer en una familia, esta obligado a mantener la sociedad por necesidad, por
inclinación natural o por habito
• Los hombres deben intentar paliar lo que no pueden cambiar. Deben instituir algunas
personas, llamadas magistrados, que tendrán el oficio de señalar los decretos de igualdad,
castigar a los transgresores, corregir el fraude y la violencia y obligar a los hombres, por
renuentes que sean, a atender sus intereses reales y permanentes. En una palabra, la
OBEDIENCIA es un nuevo deber que debe ser creado para fortalecer el de la JUSTICIA; y
los lazos de la equidad deben ser corroborados por los de la lealtad
• Existe en todos los gobiernos una lucha interna perpetua, abierta y oculta, entre la
AUTORIDAD y la LIBERTAD y ninguna de ellas puede prevalecer en el enfrentamiento
• El gobierno que, en el habla común, recibe el hombre de libre, es aquél que admite una
partición del poder entre varios miembros, cuya autoridad unida no es menor, o es mayor
por lo común, que la de cualquier monarca, pero que, en el curso normal de su
administración, debe actuar de acuerdo a leyes generales e iguales, conocidas con
anterioridad por todos los miembros y por sus súbditos. En este sentido, ha de reconocerse
que la libertad es la perfección de la sociedad civil
Investigación sobre la moral (1751)
Primer apéndice
Acerca del sentimiento moral
• El objeto de la leyes municipales es fijar todas las cuestiones con respecto a la justicia
• Aunque la razón, cuando es plenamente ayudada y mejorada, puede mostrarnos las
tendencias perniciosas o útiles de las medidas o acciones, no es suficiente por sí sola para
dar origen a alguna censura o aprobación moral. La utilidad es sólo una tendencia hacia un
cierto fin, y si el fin nos fuera totalmente indiferente sentiríamos la misma indiferencia por
los medios
• La razón juzga los hechos o las relaciones. El delito de la ingratitud no es ningún hecho
particular e individual, sino que surge de una complicación de circunstancias, que al
presentarse al espectador, excitan el sentimiento de censura debido a la particular estructura
y textura de su espíritu
• La moralidad consiste en la relación de las acciones con las reglas de la justicia, y que son
llamadas buenas o malas según estén-o no de acuerdo con ellas
• Las relaciones morales están determinadas por la comparación de una acción con una regla,
y esa regla es determinada considerando las relaciones morales de los objetos
• En las reflexiones morales debemos conocer de antemano a todos los objetos y a todas sus
relaciones entre sí y, mediante una comparación del conjunto, determinar nuestra elección o
aprobación
• Antes de que podamos pretender formarnos una decisión todo debe ser conocido y
averiguada por parte del objeto o de la acción
• Toda belleza natural depende de la proporción , relación y posición de las partes
• En todas las ciencias nuestro espíritu investiga las relaciones desconocidas partiendo de las
conocidas
• La belleza se trata tan sólo del efecto que la figura produce en nuestro espíritu, cuya
peculiar textura o estructura lo hace susceptible de tales sentimientos
• Los objetos inanimados pueden tener entre sí todas las relaciones que observamos en los
seres morales
• Parece evidente que los fines últimos de las acciones humanas, en ningún caso, jamás,
pueden ser explicados por la razón, sino que se recomiendan a sí mismos enteramente a los
sentimientos y a los efectos de la humanidad sin ninguna dependencia de las facultades
intelectuales
• Como la razón es fría e indiferente, no es un motivo de la acción, y sólo dirige el impulso
recibido del apetito o de la inclinación, mostrándonos los medios de lograr la felicidad y de
eludir la miseria
NOTAS
• No tenemos ninguna naturaleza mala, de hecho critica a Hobbes
• Es aquello que esta en nuestra sensibilidad lo que nos conduce a generar cierto tipo de ideas
y a relacionarlas = pensar y conocer
• Hume vuelve a poner en primer lugar lo que sentimos, y después cómo vamos a convivir
con aquello que sentimos
• A los hombres nos conviene vivir en sociedad, pero uno de los elementos que pueden
aparecer es el egoísmo porque somos seres que tendemos a vernos afectados por la
necesidad de proteger a los que amamos => convenios (hay toda una parte de la vida
humana que es resultado de los artificios = no esta en la naturaleza, es artificial). Para poder
vivir en sociedad tenemos que entrar en esta continua relación de artificios => regula
pasiones (afecciones) = delimitación de la propiedad (interés) = Justicia
• Aparece la propiedad y parecería ser que la avaricia se convierte en algo en lo que entramos
• Es interés de todos que algo de fuera nos delimite => gobierno (le damos poder) =
autoridad obedecida – Libertad (perfección de la vida social- sociedad civil)
• La justicia no es una virtud personal, ha pasado a tener esa consideración legislativa => la
justicia entra a entenderse como el cumplimiento de la ley
o No es algo que YO voy a alcanzar, sino que la connotación que le damos es el
cumplimiento de la ley
• La ley esta para hacer justicia = ser cumplida
• Tenemos la necesidad de que alguien se haga cargo de la elaboración y cumplimiento de las
leyes
o Ante la necesidad de ordenarnos y regularnos es necesario que exista el estado y su
órgano administrativo que es el gobierno
• Libertad = libertad civil. Tu cedes para que se de la regulación
• Considera que en el Estado de Naturaleza las Edades de Oro = metáforas poéticas
o Los hombres siempre hemos vivido afectados por nuestras pasiones
• La ley y la justicia nos auxilian para regular lo que genera los daños a la sociedad =
apropiación
• Sentimiento moral – lo que sentimos lo pone primero (a diferencia de Descartes)- nos lleva
a generar ideas, a relacionarlas, a buscar conocimientos. Nuestras pasiones son las que nos
impulsan a generar ideas/relacionarlas
o Lo que sentimos esta primero que lo que razonamos
• Los sentimientos son los que nos mueven a actuar moralmente (la razón no nos mueve a la
acción)
o Razón = dependiente de sentimientos y pasiones
o El primer impulso proviene de las pasiones y después interviene la razón
o La razón no nos dirige a la acción, nos dirige al sentimiento
• Para Hume el resultado de las experiencias no solamente general conocimientos objetivas,
sino que son experiencias que impactan en nosotros primero en nuestro lado sensible
o Primero es lo que sentimos y luego la búsqueda/realización del entendimiento y de
las acciones morales
KANT (1724-1804)
Idealismo crítico
• Se ha llamado a Kant el mayor filosofo alemán, el mayor filosofo de la edad moderna, el
filosofo de la cultura moderna y otras cosas por el estilo
• Su filosofía es rica en pensamientos señeros. Su concepto del deber y de la libertad, su
critica de todo el pensamiento humano, animada de un hondo amor a la verdad, produjeron
una impresión indeleble
• Reúne y amplía en un gran sistema las ideas de Hume y de Rousseau. Con ello se
circunscribe una nueva sección en la filosofía alemana
• Mantiene todavía los esquemas, términos y planteamientos de la tradición escolástica, aun
siendo bien cierto que no responden ya a sus propias teorías, lo que le lleva a una continua
dislocación de conceptos
Vida
• Immanuel Kant, hijo de un guarnicionero, hacia el año 1724, en Königsberg. El medio
ambiente en que se movió su vida, de un estrecho luteranismo y acusado tono pietista,
ejerció muy significativo influjo en la constitución espiritual Kant
• El prestigio definitivo de su persona no se impuso hasta el momento en que le requirieron
de otras dos universidades, Erlanga y Jena
• Su conocimiento de una vastísima lectura y de sus dotes de observación,
extraordinariamente fina, aplicada al contenido y a los segundos planos de lo leído. No era
su fuerte la investigación critica de las fuentes; se atenía mas bien a los conceptos
inmediatos dados
• Al morir el filósofo, en 12 de febrero de 1804, dejaba tras sí una obra que le coloca entre
los primeros pensadores de la humanidad
Obras
• Las obras de Kant se dividen en grupos correspondientes a dos períodos: precrítico y
crítico. El deslinde puede hacerse alrededor del año 1769-70
• Periodo precrítico
o Kant está de lleno dentro de la ciencia y filosofía de la ilustración
o Leibniz y Wolff ofrecen la filosofía que él sigue en un principio. La otra corriente
de la filosofía irracionalista del sentimiento la conocer y aprecia Kant a través de
Rousseau
o Se da por supuesto el principio de causalidad y se avanza desde lo mundano hasta
la trascendencia en el sentido de la metafísica clásica. No es, pues, todavía el Kant
crítico
o Pertenece también a la vía rousseauniana la tesis cosmovisional de Kant de que el
valor del hombre no está en el saber, sino en el obrar
• Periodo crítico
o En este segundo período, las ideas anteriores sobre la posibilidad de la metafísica
son totalmente abandonadas. A partir de 1769-70 se multiplican las expresiones de
reserva y duda contra la metafísica. A este tiempo corresponde la convicción de que
la advertencia de Hume tocante al principio de causalidad estaba justificada
o Recordemos el pensamiento de Hume: la experiencia no nos da el nexo necesario
entre causa y efecto, sino sólo yuxtaposición de realidades y hechos desconectados
entre sí; se equivocó, pues, la metafísica antigua al apoyarse en la relación de causa
y efecto para deducir la necesidad de una causa primera del mundo. Kant advierte
ahora que la duda de Hume puede igualmente proyectarse sobre otros campos de la
metafísica
o Kant se convierte en el Kant crítico, en el filosofo que trata de asentar los
fundamentos y limites de la razón humana, y tal permanecerá hasta el fin
Crítica de la razón pura (1787)
Prefacio de la segunda edición
• Los limites de la Lógica están claramente determinados, al ser una ciencia que sólo expone
y demuestra rigurosamente las reglas formales de todo pensar
• La Lógica sirve de propedéutica, y es una especie de vestíbulo para las ciencias; y así, al
hablar de conocimientos, se tiene ya supuesta una Lógica que los juzga, aunque por otra
parte sea necesario acudir a las ciencias objetivas y propiamente dichas para adquirir un
verdadero conocimiento
• Ahora, al existir lo que decimos Razón en estas ciencias, es preciso que algo sea conocido a
priori. El conocimiento éste puede relacionarse con sus objetos de dos maneras: o
simplemente para determinar éste y su concepto, o para realizarlo. El primero es un
conocimiento teórico de la Razón; el segundo un conocimiento práctico
• Las matemáticas y la física son dos conocimientos teóricos de la Razón, que determinan a
priori sus objetos; la primera de un modo completamente puro; la segunda, por lo menos en
parte, y después a medida que lo permiten otras fuentes de conocimiento, que no son la
Razón
• La razón sólo descubre lo que ella ha producido según sus propios planes; que debe
marchar por delante con los principios de sus juicios determinados según leyes constantes,
y obligar a la naturaleza a que responda a lo que la propone, en vez de ser esta ultima quien
la dirija y maneje
• La razón se presenta ante la naturaleza, por decirlo así, llevando en una mano sus principios
y en la otra, las experiencias que por esos principios ha establecido, haciendo esto, podrá
saber algo de ella, y ciertamente que no a la manera de un escolar que deja al maestro decir
cuanto le place, antes bien, como verdadero juez que obliga a los testigos a responder a las
preguntas que lees dirige
• La Metafísica no tiene la dicha de haber podido entrar en el seguro camino de una ciencia
Introducción
I. De la distinción del conocimiento puro del empírico
• No se puede dudar que todos nuestros conocimientos comienzan con la experiencia,
porque, en efecto, ¿cómo habría de ejercitarse la facultad de conocer, si no fuera por los
objetos que, excitando nuestros sentidos de una parte, producen por sí mismos
representaciones, y de otra, impulsan nuestra inteligencia a compararlas entre sí, enlazarlas
o separarlas, y de esta suerte componer la materia informe de las impresiones sensibles para
formar ese conocimiento de las cosas que se llama experiencia?
• Pero si es verdad que todos nuestros conocimientos comienzan con la experiencia, todos,
sin embargo, no proceden de ella, pues bien podría suceder que nuestro conocimiento
empírico fuera una composición de la que recibimos por las impresiones y de lo que
aplicamos por nuestra propia facultad de conocer
• Llamase a este conocimiento a priori, y se distingue del empírico en que las fuentes del
ultimo son a posteriori, es decir, que las tiene en la experiencia
• Entenderemos, pues, en lo sucesivo por conocimientos a priori, no aquellos que de un modo
u otro dependen de la experiencia, sino los que son absolutamente independientes de ella; a
estos conocimientos son opuestos los llamados empíricos, o que sólo son posibles a
posteriori, es decir, por la experiencia. Entre los conocimientos a priori, llamase puro aquel
que carece absolutamente de empirismo. Así, por ejemplo, todo cambio tiene un causa, es
un principio a priori, pero no puro, porque el concepto de cambio sólo puede formarse con
la experiencia
II. Nos hallamos en posesión de ciertos conocimientos “a priori”, y el mismo sentido común no
carece siempre de ellos
• La experiencia nos muestra que una cosa es de tal o cual manera; pero no nos dice que no
pueda ser de otro modo
• La experiencia no da nunca juicios con una universalidad verdadera y estricta, sino con una
generalidad supuesta y comparativa ( por la inducción), lo que propiamente quiere decir
que no se ha observado hasta ahora una excepción a determinadas leyes
• La universalidad empírica no es más que una extensión arbitraria de valor, pues se pasa de
un valor que corresponde a la mayor parte de los casos
• La necesidad y la precisa universalidad son los caracteres evidentes de un conocimiento a
priori, y están indisolublemente unidos
• Cuando separáis de alguno de los conceptos empíricos de un objeto, corpóreo o no, todas
las propiedades que la experiencia enseña, no podéis, sin embargo, privarle de aquella,
mediante la cual le pensáis como sustancia o como dependiente de ella
III. La filosofía necesita una ciencia que determine la posibilidad, los principios y la extensión
de todos los conocimientos “a priori”
• Ciertos conocimientos por medio de conceptos, cuyos objetos correspondientes no pueden
ser dados en la experiencia, se emancipan de ésta y parece que extienden el circulo de
nuestros juicios más allá de sus limites
• Esos inevitables temas de la Razón pura son: Dios, libertad e inmortalidad. La ciencia cuyo
fin y procedimientos tienen propiamente a la resolución de esas cuestiones se llama
Metafísica
• El deseo de entender nuestros conocimientos es tan grande, que sólo detiene sus pasos
cuando tropieza con una contradicción clarísima; pero las ficciones del pensamiento, si
están arregladas con cierto cuidado, pueden evitar tales tropiezos, aunque nunca dejen de
ser ficciones
• La intuición de que se trata puede darse a priori por si misma, y por consiguiente, es apenas
distinguible de un simple concepto puro. La propensión a extender los conocimientos,
imbuida con esta prueba del poder de la Razón, no ve limites para su desarrollo
• Una gran parte, y quizá la mayor, del trabajo de nuestra razón, consiste en el análisis de
conceptos que ya tenemos formados sobre los objetos. Esto nos procura una infinidad de
conocimientos que, si bien es cierto que no son otra cosa que aclaraciones, estimase, sin
embargo, como nuevas luces por lo menos, en cuanto su forma, por más que no aumenten
la materia ni el contenido de nuestros conceptos, sino que simplemente los preparan y
ordenan
IV. Diferencia entre el juicio analítico y el sintético
• En todos los juicios en que se concibe la relación de un sujeto a un predicado, esta relación
es posible de dos maneras: o el predicado B pertenece al sujeto A como algo contenido en
él o B es completamente extraños al concepto A, si bien se halla enlazado con él.
o En el primer caso llamo al juicio analítico/explicativo- son aquellos en que el
enlace del sujeto con el predicado se concibe por identidad. Solamente
descomponen al sujeto en conceptos parciales comprendidos y concebidos en el
mismo
o En el segundo se llama juicio sintético/extensivos- tienen un enlace sin identidad-
añaden al concepto del sujeto un predicado que no era en modo alguno pensado en
aquél y que no se hubiera podido extraer por ninguna descomposición
▪ Los juicios de la experiencia como tales, son todos sintéticos
• Mediante la experiencia se funda la posibilidad de la síntesis del predicado “pesado” con el
concepto de cuerpo, porque ambos conceptos, aunque en verdad no están contenidos el uno
en el otro, se pertenecen, sin embargo, de una manera contingente como partes de un todo,
de la experiencia, que es un enlace sintético de intuiciones
• En los juicos sintéticos a priori falta absolutamente ese apoyo. Si debo salir del concepto A
para conocer el concepto B enlazado con él, ¿dónde he de apoyarme y cómo hacer para que
la síntesis sea posible, no teniendo ya la ventaja de dirigirme al campo de la experiencia?
• En tales proposiciones sintéticas, es decir, extensivas, se funda todo el objeto final de
nuestro conocimiento especulativo a priori; porque si bien las analíticas son muy
importantes y muy necesarias, sólo sirven para lograr la claridad de los conceptos, que es
tan indispensable para una segura y amplia síntesis como una nueva y real adquisición
V. En todas las ciencias teóricas de la razón se hallan contenidos, como principios, juicios
sintéticos “a priori”
• Los juicios matemáticos son todos sintéticos. Los razonamientos de los matemáticos
procedían todos del principio de contradicción (exigido por la naturaleza de toda certeza
apodíctica), se creía también que los principios habían sido reconocidos en virtud el mismo
procedimiento: en lo que se engañaron, porque si indudablemente una proposición sintética
puede ser considerada según el principio de contradicción, esto no es posible dentro de ella
misma, sino suponiendo otra proposición sintética de la que pueda resultar la contradicción
o Debe notarse, ante todo, que las proposiciones propiamente matemáticas son
siempre juicios a priori y no juicios empíricos, porque implican necesidad, la que
no puede obtenerse de la experiencia
o La proposición aritmética es, pues, siempre sintética: lo que e comprende aún más
claramente si se toman números mayores, pues entonces es evidente que, por más
que volvamos y coloquemos nuestro concepto cuanto queramos, nunca podremos
hallar la suma mediante la simple descomposición de nuestros conceptos y sin el
auxilio de la intuición
• La ciencia de la naturaleza (Física), contiene como principios, juicios sintéticos a priori
• También debe haber conocimientos sintéticos a priori en la Metafísica, aunque sólo la
consideremos como una ciencia en ensayo; pero que, sin embargo, hace indispensable la
naturaleza de la razón humana
o Por ella queremos extender nuestros conocimientos a priori, y para el efecto nos
valdremos de principios que a los conceptos dados añaden algo que no estaba
comprendido en ellos y mediante los juicios sintéticos a priori, nos alejamos tanto,
que la experiencia no puede seguirnos, por ejemplo, en la proposición: el Mundo
debe tener un primer principio, etc. Así, pues, la metafísica consiste, al menos
según su fin, en proposiciones puramente sintéticas a priori
NOTAS
• Idealismo alemán: Kant, Hegel
• Preguntas Kantianas:
o Qué puedo conocer – limite del conocimiento
▪ Razón, conocimiento
• Conozco por la experiencia, razón = crítica de la razón pura (ahí lo
desarrolla)
o Qué debo hacer – cómo debo actual
▪ Moral, ética
• Crítica a la razón práctica (ahí lo desarrolla)
o Qué me es permitido esperar-
• Síntesis de las preguntas kantianas = El hombre ¿Qué es el
hombre?
• Otra obra importante = crítica del juicio
• Crítica = revisión sobre algo. Estudio sobre las condiciones de un tema especifico, no con
el afán de ponerlo en duda o desecharlo
• Objeto de estudio/crítica = razón (cómo se estructura de manera trascendental o a priori)
• Toda experiencia es una experiencia sensible
• Todo conocimiento proviene de la experiencia pero no todo deriva de ella
o La experiencia me remite a un a priori
▪ Si no deriva de la experiencia => es un conocimiento aprendido,
transmitido, heredado => uso mi intuición y mi imaginación
• Es necesario que nos preguntemos si es posible el a priori a la experiencia directa => hay
un conocimiento intuitivo con el que iniciamos la posibilidad de conocer (no responde a mi
experiencia directa). Algunos elaboran:
o Juicios analíticos
o Juicios sintéticos
• ¿La filosofía es capaz de generar juicios sintéticos a priori? = la pregunta que trata de
responder en la crítica de la razón pura
VI
Problema general de la razón pura
• El verdadero problema de la Razón pura se contiene en la pregunta: ¿Cómo son posibles los
juicios sintéticos a priori?
• David Hume es, de todos los filósofos, el que más se ha aproximado a ese problema, pero
estuvo lejos de determinarlo suficientemente y no lo pensó en toda su generalidad;
deteniéndose sólo ante el principio sintético de la relación e Causa y Efecto, creyó poder
deducir que el tal principio es absolutamente imposible a priori
• Según su argumento, tampoco podrían existir las matemáticas puras, pues éstas contienen
ciertamente principios sintéticos a priori
• La Metafísica es real, si no como Ciencia hecha, al menos en su disposición natural, porque
la razón humana, sin que esté movida por la vanidad de una omnisciencia, sino
simplemente por una necesidad propia, marcha sin descanso alguno hacia cuestiones que no
pueden ser resultas por el uso empírico de la Razón, ni por principios que de ella emanen
• La Crítica de la Razón conduce, al fin, necesariamente a la Ciencia; el uso dogmático de la
Razón sin Crítica conduce, al contrario, a afirmaciones infundadas, que siempre pueden ser
contradichas por otras no menos verosímiles, por donde se va el escepticismo
VII
Idea y división de una ciencia particular bajo el nombre de crítica de la razón pura
• De todo lo que precede resulta, pues, la idea de una ciencia particular, que puede llamarse
Crítica de la Razón pura es que la contiene los principios para conocer algo absolutamente
a priori
• Llamo trascendental todo conocimiento que en general se ocupe, no de los Objetos, sino de
la manera que tenemos de conocerlos, en tanto que sea posible a priori. Un sistema de tales
conceptos se llamaría Filosofía Trascendental
• Crítica trascendental, tiene por fin, no el aumento de nuestros conocimientos, sino la
rectificación de ellos, viene a ser como la piedad de toque para estimar el valor o
insignificancia de todos los conocimientos a priori, que es en lo que nos ocupamos
actualmente
PRIMERA PARTE DE LA TEORÍA ELEMENTAL TRASCENDENTAL
Estética Trascendental
1
• Aquel en que la relación es inmediata y para el que todo pensamiento sirve de medio, se
llama intuición
• Se llama Sensibilidad la capacidad de recibir las representación según la manera como los
objetos nos afectan. Los objetos nos son dados mediante la sensibilidad, y ella nicamente es
la que nos ofrece las intuiciones; pero sólo el entendimiento los concibe y forma los
conceptos
• Consiste la Sensación en el efecto e un objeto sobre nuestra facultad representativa, al ser
afectados por él. Se llama empírica la intuición que se relaciona con un objeto por medio de
la sensación. El objeto indeterminado de una intuición empírica se llama fenómeno
• Llamo representación pura aquella en la cual no se halla nada de lo que pertenece a la
sensación. De aquí se deduce que la forma pura de las intuiciones sensibles en general, en
la que es percibida toda la diversidad de los fenómenos bajo ciertas relaciones, se encuentra
a priori en el espíritu. Esta forma pura de la sensibilidad se llama también intuición pura
• Llamo Estética trascendental la ciencia de todos los principios a priori de la sensibilidad.
Debe, pues, existir una ciencia que constituya la primera parte de la teoría elemental
trascendental, y opuesta a aquella otra parte que tiene por objeto los principios del
pensamiento puro y que se llama Lógica trascendental
• En la Estética trascendental, primero consideraremos aisladamente la sensibilidad, es decir,
separaremos todo lo que el entendimiento mediante sus conceptos en ella pone, con el fin
de lo que no quede más que la intuición empírica. En segundo lugar, se pararemos también
de la intuición, todo lo que pertenece a la sensación, con el fin de quedarnos sólo con la
intuición pura y con la forma de los fenómenos, que es lo único que la sensibilidad puede
dar a priori. Se hallará en esta indagación que hay dos formas puras de la intuición sensible,
como principios de conocimiento a priori, a saber: Espacio y Tiempo
Sección primera de la estética y trascendental
Del Espacio
2 exposición metafísica de este concepto
• En el Espacio, pues, están determinadas o son determinables la figura, tamaño y relaciones
respectivas de tales objetos
• Así como el Tiempo no puede ser percibido exteriormente, tampoco el Espacio es
susceptible de ser considerado como algo interior en nosotros
• El Espacio no es un concepto empírico derivado de experiencias externas, porque, para que
ciertas sensaciones se refieran a alguna cosa fuera de mí y para que yo pueda representarme
las cosas como exteriores y juntas las unas con las oras, y por consiguiente, no sólo
diferentes, sino también en diferentes lugares, debe exsitir ya en principio la representación
del Espacio. De aquí se infiere que la representación del Espacio no puede ser adquirida por
la experiencia de las relaciones del fenómeno externo, sino que, al contrario, dicha
experiencia externa sólo es posible por esta representación
• El Espacio es una representación necesaria a priori, que sirve de fundamento a todas las
intuiciones externas. Se considerará, pues, al Espacio como la condición de posibilidad de
los fenómenos y no como una determinación dependiente de ellos: es una representación a
priori, fundamento necesario de los fenómenos externos
• El Espacio no es ningún concepto discursivo, o como se dice, un concepto general de las
relaciones de las cosas, sino una intuición pura. En efecto, no puede representar más que un
solo Espacio, y cuando se habla de muchos, se entiende sólo en ellos las partes de un
mismo un único Espacio
• El Espacio es representado como un quantum infinito dado. La primera representación del
Espacio es, pues, una intuición a priori y no un concepto
3
Exposición trascendental del concepto del Espacio
• Entiendo por exposición trascendental, la explicación de un concepto, como principio que
puede mostrar la posibilidad de otros conocimientos sintéticos a priori. Para ello se supone:
o Que realmente emanen del concepto dado tales conocimientos
o Que estos conocimientos son sólo posibles por la explicación de este concepto
• ¿Cómo se halla, pues, en el espíritu una intuición externa anterior a los mismos objetos y en
la cual el concepto de estos objetos puede ser determinado a priori? Evidentemente sólo en
tanto que ella está en el sujeto como su propiedad formal de ser afectado por los objetos, y
de recibir así la representación inmediata de los mismos, es decir, la intuición por
consiguiente, como forma del sentido exterior en general
Sección segunda de la estética trascendental
Del Tiempo
4
Exposición metafísica del concepto del Tiempo
• El Tiempo no es un concepto empírico derivado de experiencia alguna, porque la
simultaneidad o la sucesión no serían percibidas si la representación a priori del Tiempo no
les sirviera de fundamento
5
Exposición trascendental del concepto de Tiempo
• Los conceptos de mudanza y de movimiento (como cambio de lugar), sólo son posibles por
y en la representación del Tiempo, y que si esta representación no fuera una intuición
(interna) a priori, no podría ningún concepto, sea el que quiera, hacer comprensible la
posibilidad de una mudanza, es decir, la posibilidad de unión de predicados opuestos
contradictoriamente en un solo y mismo objeto. Solamente en el Tiempo pueden
encontrarse esas dos determinaciones contradictoriamente opuestas en una misma cosa, es
decir, sólo en la sucesión
8
Observaciones generales sobre la estética trascendental
• Tiempo y Espacio son las formas puras de esa percepción, y la sensación en general, la
materia. Sólo podernos conocer a priori las formas puras del Espacio y del Tiempo, es decir,
antes de toda percepción efectiva, y por esto se llama intuición pura; la sensación, al
contrario, es quien hace ser a nuestro conocimiento a posteriori, es decir, intuición empírica
• El más perfecto conocimiento de los fenómenos, que es lo único que nos es dado alcanzar,
jamás nos proporcionará el conocimiento de los objetos en sí mismos
• La diferencia entre una representación oscura y otra clara, es puramente lógica, y no se
refiere a su contenido
• La representación de un cuerpo en la intuición no contiene absolutamente nada que
propiamente pueda pertenecer a un objeto en sí, sino simplemente el fenómeno de una cosa
y la manera como nos afecta
• Desde el momento que hacemos abstracción de nuestra naturaleza subjetiva, el objeto
representado y las propiedades que le atribuimos mediante la intuición sensible desaparece;
porque la naturaleza subjetiva es precisamente quien determina la forma de ese objeto
como fenómeno
• El objeto trascendental permanece en tanto completamente desconocido para nosotros
• ¿De dónde tomáis semejante proposiciones y en qué se apoya nuestro entendimiento para
llegar a esas verdades absolutamente necesarias y universalmente valederas? Sólo existen
dos medios para ello: por conceptos o por intuiciones. Tales medios nos son dados a priori o
a posteriori
• Si no fuera, pues, el Espacio una forma pura de vuestra intuición, que contiene las
condiciones a priori, las solas que pueden hacer que sean para vosotros las cosas objetos
exteriores, y que sin esta condición subjetiva no son nada en sí, no podríais determinar nada
sintéticamente a priori de objetos exteriores
Conclusión de la estética trascendental
• ¿Cómo son posibles las proposiciones sintéticas a priori? Es decir, estas intuiciones puras a
priori; Espacio y Tiempo. Cuando en nuestro juicio a priori queremos ir más allá del
concepto dado, encontramos algo en ellas que puede ser descubierto a priori en la intuición
correspondiente y no en el concepto, y que puede ser enlazado sintéticamente, a este
concepto; pero juicios, que por esta razón, sólo alcanzan a los objetos de los sentidos y sólo
valen para los de experiencia posible
NOTAS
• La ausencia de juicios sintéticos a priori lo que a el le preocupa
o La filosofía y la metafísica no los han desarrollado
• Principio a priori = pura (independiente de la experiencia)
o Necesario
o Universal
o Intuitivo
• Conocimiento a posteriori la experiencia = conocimiento empírico dependiente de la
experiencia y particular
• El proceso de conocimiento implica 2 momentos:
o Sensibilidad- el objeto es lo dado
o Entendimiento – el objeto es lo pensado
▪ Unión de los 2 momentos = posibilidad de la razón o el conocimiento
racional
• De los conocimientos a priori derivan los juicios analíticos = explicativos y afirmativos
• De los conocimientos a posteriori se derivan los juicios sintéticos = extensivos
• Cuando hablamos de análisis, hablamos de tener claro los elementos que componen un
evento o fenómeno
• Síntesis = unidad que componen los elementos de un objeto o fenómeno
• Los juicios analíticos son afirmativos pero no son extensivos, los extensivos son los
sintéticos
• Solo podemos elaborar juicios sintéticos a priori cuando se ha completado la experiencia en
su totalidad
• Los juicios o el conocimiento a priori es intuitivo (algo que no depende de ningún
conocimiento racional sino que deriva de la capacidad sensible que entra en juego frente a
un fenómeno = intuición = conocimientos que no fueron obtenidos por nuestra experiencia
sino que nos fueron trasmitidos)
• La estética trascendental es un concepto fundamental de la filosofía kantiana
o También se denomina filosofía trascendental o del sujeto
• La experiencia por si misma me refiere tan solo a la primera parte = a el que entre en
relación al objeto la intuición del sujeto => la estética es una teoría de la sensibilidad (que
se dedica al estudio de la sensibilidad), también es entendida como una rama de la filosofía
donde lo estético es referido a la posibilidad de lo bello
• La intuición solo tiene lugar si nos es dado el objeto
• Mediante la sensibilidad es que hay intuición
• Estética trascendental = ciencia de todos los principios a priori de la sensibilidad
• Formas puras de la intuición sensible = lo que permite generar conocimiento trascendental
(giro copernicano kantiano)
• Formas puras de la intuición sensible son elementos fundamentales para que se genere
conocimiento
o A partir de aquí se construyen los conceptos de la estética trascendental
• Elementos o intuiciones puras del conocimiento:
o Tiempo
o Espacio
• Los objetos de la sensibilidad son objetos dados que permiten que nuestra intuición o los
elementos que forman parte de nuestra intuición sensible, posibiliten el acercamiento al
objeto o fenómeno
• Intuición
o Empírica- sensación que nos lleva a la intuición frente al fenómeno y adquiere
forma
o Sensible- formas puras de la intuición sensible (espacio y tiempo)
• Requerimos de elaborar juicios analíticos y sintéticos, requerimos del a priori y del a
posteriori
• Estructura pura de la sensibilidad = tiempo y espacio
• Sensibilidad trascendental- sujeto tiene los elementos necesarios para que el objeto le sea
dado (intuiciones puras de la sensibilidad = espacio y tiempo). Estructura sensible donde
están contenidas las formas puras de la intuición
• Los objetos existen a partir de las características que el sujeto le otorga
• Todo conocimiento inicia en la sensibilidad del sujeto => es subjetivo
• EXISTE PERO NO HAY NADIE PARA QUIEN EXISTA
• No todo el mundo tiene necesidad de conocer
• Siguiente paso: el objeto deje de ser lo dado y pase a ser pensado: lógica trascendental
• Primer paso: sensibilidad trascendental
• Kant establece que para poder conocer es necesario conocer el trascendental y las formas de
la intuición sensible (reconocer nuestra estructura de sensibilidad)
• Trascendental = se va a referir a la estructura a priori de la facultad de conocer => filosofía
de nuestro modo a priori de conocer
• ¿Es una ley necesaria para todos los seres racionales juzgar siempre sus acciones según
máximas tales que puedan ellos querer que deban servir de leyes universales? Si así es,
habrá de estar enlazada ya con el concepto de la voluntad de un ser racional en general.
Mas para descubrir tal enlace hace falta, aunque se resista uno a ello, dar un paso más y
entrar en la metafísica (de las costumbres)
• En una filosofía practica, en donde no se trata para nosotros de admirar fundamentos de lo
que sucede, sino leyes de lo que debe suceder, no necesitamos instaurar investigaciones
acerca de los fundamentos de por qué unas cosas agradan o desagradan
• Si la razón por sí sola determina la conducta- la posibilidad de la cual vamos a inquirir
justamente ahora- ha de hacerlo necesariamente a priori
• La voluntad es pensada como una facultad de determinarse uno a si mismo a obrar
conforme a la representación de ciertas leyes.
• Fin es lo que le sirve a la voluntad de fundamento objetivo de su autodeterminación, y tal
fin, cuando es puesto por la mera razón, debe valer igualmente para todos los seres
racionales. En cambio, lo que constituye meramente el fundamento de la posibilidad de la
acción, cuyo efecto es el fin se llama medio. El fundamento subjetivo del deseo es el
resorte; el fundamento objetivo del querer es el motivo
• Los principios prácticos son formales cuando hacen abstracción de todos los fines
subjetivos; son materiales cuando consideran los fines subjetivos, y por tanto, ciertos
resortes
• Suponiendo que haya algo cuya existencia en si misma posea un valor absoluto, algo que,
como fin en sí mismo, pueda ser fundamento de determinadas leyes, entonces en ello y sólo
en ello estaría el fundamento de un posible imperativo categórico, es decir, de la ley
practica
• El hombre, y en general todo ser racional, existe como fin en si mimos, no sólo como
medio para su uso cualesquiera de esta o aquella voluntad
• Los seres cuya existencia no descansa en nuestra voluntad, sino en la naturaleza, tienen,
empero, si son seres irracionales, un valor meramente relativo, como medios, y por eso se
llaman cosas; en cambio, los seres racionales llámense personas
• Fines objetivos son cosas cuya existencia es en si misma un fin, y un fin tal, que en su lugar
no puede ponerse ningún otro fin para el cual deberían ellas servir de medios
• La naturaleza racional existe como fin en si mismo. Así se representa necesariamente el
hombre su propia existencia, y en ese respecto es ella un principio subjetivo de las acciones
humanas. Así se representa, empero, también todo ser racional su existencia
• El imperativo practico será, pues, como sigue: obra de tal modo que uses la humanidad,
tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo
tiempo y nunca solamente como un medio
• El fundamento de toda legislación práctica hallase objetivamente en la regla y en la forma
de la universalidad, que la capacita para ser una ley (siempre una ley natural), según el
primer principio; hallase, empero, subjetivamente en el fin
• Son rechazadas todas las máximas que no puedan compadecerse con la propia legislación
universal de la voluntad
• AUTONOMÍA DE LA VOLUNTAD
• Un ser racional pertenece al reino de los fines como miembro de él, cuando forma en él
como legislador universal, pero también como sujeto a esas leyes. Pertenece al reino como
jefe, cuando como legislador no está sometido a ninguna voluntad de otro
• El deber no se refiere al jefe en el reino de los fines; pero si a todo miembro y a todos en
igual medida
• La necesidad práctica de obrar según ese principio, es decir, el deber, no descansa en
sentimientos, sino sólo en la relación de los seres racionales entre sí, en la cual la voluntad
de un ser racional debe considerarse siempre al mismo tiempo como legisladora, pues si no,
no podría pensarse como fin en sí mismo
• En el reino de los fines todo tiene o un precio o una dignidad. Aquello que tiene precio
puede ser sustituido por algo equivalente, en cambio, lo que se halla por encima de todo
precio y, por tanto, no admite nada equivalente, eso tiene una dignidad
• Lo que se refiere a las inclinaciones y necesidades del hombre tiene un precio comercial; lo
que, sin suponer una necesidad, se conforma a cierto gusto, es decir, a una satisfacción
producida pro el simple juego, sin fin alguno, de nuestras facultades, tiene un precio de
afecto; pero aquello que constituye la condición para que algo sea fin en sí mismo, eso no
tiene meramente valor relativo o precio, sino un valor interno, esto es, dignidad
• La autonomía es, pues, el fundamento de la dignidad la naturaleza humana y de toda
naturaleza racional
• Todas las máximas tienen efectivamente:
o Una forma, que consiste en la universalidad, y en este sentido se expresa la formula
del imperativo moral, diciendo: que las máximas tienen que ser elegidas de tal
modo como si debieran valer las leyes universales naturales
o Una materia, esto es, un fin, y entonces dice la formula: que el ser racional debe
servir como fin por su naturaleza y, por tanto, como fin en si mismo; que toda
máxima debe servir de condición limitativa de todos los fines meramente relativos
y caprichosos
o Una determinación integral de todas las máximas por medio de aquella fórmula, a
saber: que todas las máximas, por propia legislación, deben concordar en un reino
posible de los fines, como un reino de la naturaleza
• La voluntad es absolutamente buena cuando no puede ser mala y, por tanto, cuando su
máxima, al ser transformada en le universal, no puede nunca contradecirse
• Obra según máximas que puedan al mismo tiempo tenerse por objeto a sí mismas, como
leyes naturales universales, así está constituida la formula de una voluntad absolutamente
buena
La autonomía de la voluntad como principio supremo de la moralidad
• La autonomía de la voluntad es la constitución de la voluntad. El principio de la autonomía
es, pues, no elegir de otro modo sino de éste: que las máximas de la elección, en el querer
mismo, sean al mismo tiempo incluidas como ley universal
La heteronomía de la voluntad como origen de todos los principios ilegítimos de la moralidad
• Cuando la voluntad busca la ley, que debe determinarla, en algún otro punto que no en la
actitud de sus máximas para su propia legislación universal y, por tanto, cuando sale de sí
mismo a buscar esa ley en la constitución de alguno de sus objetos, entonces se produce
siempre heteronomía
• El imperativo moral y, por tanto, categórico, dice: “debo obrar de este o del otro modo, aun
cuando no quisiera otra cosa”. Por ejemplo, aquél dice: “no debo mentir, si quiero
conservar la honra”. Éste empro, dice: “no debo mentir, aunque el mentir no me acarree la
menor vergüenza”
División de todos los principios posibles de la moralidad, según el supuesto concepto
fundamental de la heteronomía
• Los principios empíricos no sirven nunca para fundamento de leyes morales. Pues la
universalidad con que deben valer para todos los seres racionales sin distinción, la
necesidad practica incondicionada que por ello les es atribuida desaparece cuando el
fundamento de ella se deriva de la peculiar constitución de la naturaleza humana o de las
circunstancias contingentes en que se coloca
• Entre los principios racionales de la moralidad hay que preferir el concepto ontológico de la
perfección
• El concepto ontológico de la perfección es mejor que el concepto teológico, que deriva la
moralidad de una voluntad divina perfectísima; no sólo porque no podemos intuir la
perfección divina, y sólo podemos deducirla de nuestros conceptos, entre los cuales el
principal es el de la moralidad, sino porque si no hacemos esto no nos queda más concepto
de la voluntad divina que el que se deriva de las propiedades de la ambición y el afán de
dominio, unidas a las terribles representaciones de la fuerza y la venganza, las cuales
habrían de formar el fundamento de un sistema de las costumbres, directamente opuesto a
la moralidad
• La voluntad no se determina nunca a si misma inmediatamente por la representación de la
acción, sino sólo por los motores que actúan sobre la voluntad en vista del efecto previsto
de la acción: debo hacer algo, porque quiero alguna cosa
• La voluntad absolutamente buena, cuyo principio tiene que ser un imperativo categórico,
quedará, pues, indeterminada respecto de todos los objetos y contendrá sólo la forma del
querer en general, como autonomía
¿Cómo es posible un imperativo categórico?
• Como el mundo inteligible contiene el fundamento del mundo sensible, y por ende también
de las leyes del mismo, resulta de aquí que, aunque, por otra parte, me conozca también
como ser perteneciente al mundo sensible, habré de conocerme, como inteligencia,
sometido a la ley del mundo inteligible, esto es, de la razón, que en la idea de la libertad
encierra la ley del mismo y, por tanto, de la autonomía de la voluntad; por consiguiente, las
leyes del mundo inteligible habré de considerarlas para mí como imperativos, y las acciones
conformes a este principio, como deberes
• Y así son posibles los imperativos categóricos, porque la idea de la libertad hace de mí un
miembro de un mundo inteligible; si yo no fuera parte más que de este mundo inteligible,
todas mis acciones serían siempre conformes a la autonomía de la voluntad; pero como al
mismo tiempo me intuyo como miembro del mundo sensible, esas mis acciones deben ser
conformes a la dicha autonomía. Este deber categórico representa una proposición sintética
a priori
• El deber moral es, pues, un propio querer necesario al ser miembro de un mundo inteligible,
y si es pensado por él como un deber, es porque se considera al mismo tiempo como
miembro del mundo sensible
Crítica de la razón práctica (1788)
Libro II
Dialéctica de la razón práctica pura
Capitulo II
De la dialéctica de la razón pura en la determinación del concepto de bien supremo
• Pues bien, de la analítica resulta claramente que las máximas de la virtud y las de la
felicidad propia son totalmente heterogéneas respecto de su principio practico supremo, y
muy lejos de estar de acuerdo, aunque pertenezcan a un bien supremo, para hacer posible el
ultimo, se limitan y rechazan entre sí mucho en el mismo sujeto
• La felicidad y la moralidad son dos elementos del bien supremo completamente diferentes
específicamente y, por consiguiente, su unión no puede conocerse analíticamente, sino que
es una síntesis de los conceptos
III
De la primacía de la razón práctica pura en su unión con la especulativa
• En la unión de la razón especulativa pura con la práctica pura en su conocimiento, la ultima
ostenta la primacía, suponiendo desde luego que esta unión no sea contingente y
caprichosa, sino fundada a priori en la razón misma y en consecuencia, necesaria, puesto
que sin esta subordinación se originaría un conflicto de la razón consigo misma porque si
ambas estuvieran solo coordinadas, la primera cerraría para sí severamente sus limites y no
aceptaría en su territorio nada de la última, mientras que ésta trataría de extender los suyos
más allá de todo y, si sus necesidades se lo exigían, incluiría a aquélla dentro de los suyos
IV
La inmortalidad del alma como postulado de la razón práctica pura
• La obtención del bien supremo en el mundo es el objeto necesario de una voluntad
determinable por la ley moral
• El bien supremo sólo es posible suponiendo la inmortalidad del alma, la cual, en
consecuencia, como inseparablemente unida a la ley moral, es un postulado de la razón
practica pura (entiendo yo por tal una proposición teórica, aunque como al no demostrable,
si depende inseparablemente de una ley práctica que vale absolutamente a priori)
V
La existencia de Dios como postulado de la razón práctica pura
• En la ley moral no hay el menor motivo para una coincidencia necesaria entre la moralidad
y la felicidad, proporcionada a ella, de un ente que como parte pertenece al mundo y, en
consecuencia, depende de él, y que precisamente por esto no puede ser mediante su
voluntad la causa de esta naturaleza ni hacerla concordar totalmente, por lo que concierte a
su felicidad, con sus principios prácticos a base de sus propias fuerzas
• El bien supremo sólo es posible en el mundo si se acepta una causa suprema de la
naturaleza que tenga una causalidad conforme a la intención moral
• Nuestra razón no la encuentra concebible de otro modo que bajo la suposición de una
inteligencia suprema y suponer su existencia va unido pues a la conciencia de nuestro
deber, aunque esta suposición misma pertenece a la razón teórica y respecto de la cual
únicamente se considera como hipótesis a titulo de fundamento de explicación, pero
respecto de la comprensibilidad de un objeto que ciertamente nos es confiado por la ley
moral y, por consiguiente, de una exigencia en sentido practico, puede llamarse fe y
precisamente de la razón pura porque sólo la razón pura es la fuente de donde mana
• El principio cristiano de la moral mismo no es teológico, sino autonomía de la razón
practica pura para sí misma, porque no convierte el conocimiento de Dios y de su voluntad
en fundamento de estas leyes
VI
Sobre los postulados de la razón práctica pura
• Todos ellos arrancan del principio de la moralidad, que no es postulado sino ley mediante la
cual la razón determina indirectamente la voluntad, voluntad que, precisamente por estar
determinada así, como voluntad pura, exige estas condiciones necesarias de la observancia
de su precepto. Estos postulados no son dogmas teóricos, sino presupuestos en un aspecto
necesariamente práctico
• Estos postulados son los de la inmortalidad, de la libertad, considerada positivamente y de
la existencia de Dios. El primero dimana de la condición prácticamente necesaria de
acomodar la duración a la perfección del cumplimiento de la ley moral el segundo, del
necesario presupuesto de la independencia respecto del mundo sensible y de la facultad de
determinar su voluntad según la ley de un mundo inteligible, o sea de la libertad; el tercero
de la necesidad de la condición para tal mundo inteligible, para ser el bien supremo
mediante el presupuesto del bien supremo autónomo, es decir, de la existencia de Dios
NOTAS
• La razón práctica resuelve a la pregunta: ¿cómo actuamos?
o La razón práctica se encuentra con que somos seres que tenemos apetitos, impulsos
y ejercemos una voluntad, no podemos realizar nuestra voluntad de cualquier
manera
o Los seres de razón no pueden actuar si no es moralmente
o Somos capaces de formular y preocuparnos de cómo actuar de manera racional
• Moral
o Autónoma
o Heterónoma
• Razón práctica a priori
o Voluntad autónoma => cumplo con un deber que viene de una obligación
(Rousseau) => carácter moral porque soy un ser de razón (actúo conforme a
principios prácticos = reglas generales de acción)
o Voluntad heterónoma
• Principios prácticos
o Máximas – subjetivas
o Leyes – objetivas y universales
▪ Imperativo categórico – compórtate de tal manera que tu acción pueda ser
elevada a ley universal
• La razón nos va a ayudar a elegir siempre la mejor opción
• No puedes relacionarte con nadie si no lo reconoces como un fin en sí mismo
• Principios prácticos = norman la voluntad. Nunca haciendo de otro tu medio y nunca
saltándote tus propias máximas ni las leyes
• Los fines nos llevan a actuar. Actuamos moralmente porque hay finalidades que perseguir.
Nuestra razón practica nos descubre que tenemos condiciones para el actuar moral (la
libertad)
• Perseguimos el bien supremo
• Nuestra acción también es reguladora de realidades meta-sensibles = Dios e inmortalidad
del alma
• Tienen que se construidos metafísicamente los conceptos de= inmortalidad del alma, Dios y
libertad
o Formas meta-sensibles
o Elementos que sirven como ideales reguladores
• Dios es una necesidad y sirve a la ley moral como algo que lo impele, lo empuja, hacia la
búsqueda del bien
• Nuestra facticidad es moral, estamos guiados por la ley moral
o El que exista la ley moral en el hombre, fundamenta la esperanza en el hombre, en
el conocimiento moral y ético
o Es la posibilidad de que el hombre se regule a sí mismo, de que el hombre muestre
que esta en la búsqueda del bien
o Vamos a poder formular juicios sintéticos a priori y la acción será guiada por ellos
o Ley moral = voluntad, máximas , leyes, regulado por principios prácticos
o Búsqueda del respeto al otro, felicidad, bien
▪ No es algo que venga de Dios es algo que el hombre realiza por sí mismo
• Ley fundamental = imperativo categórico
• Las leyes de las constituciones que regulan las conductas y acciones de los pueblos, están
basadas en encontrar el bien, la libertad, la felicidad (aportación de Kant). En regular
nuestras acciones fundadas en la búsqueda del bien moral
• La felicidad es un fin regulador
o Es algo que solo se alcanza si eres digno de ella. Se busca en la realización de la
voluntad
• Estructura teórica que Kant considera que deriva de la razón pura- regula nuestra acción
(razón práctica)
4ta Parte
La Europa del Siglo XIX (1815-1914)- Geoffrey Bruun
Introducción
• Entre los años de 1815 y de 1914, el mundo ingresó en una nueva era de integración global,
a impulsos de la técnica occidental, era que, sin excesiva exageración, podría calificarse de
era europea. Antes de que terminara el siglo XIX, la civilización europea dominaba o
chocaba contra cada segmento del globo, y todos los grupos importantes de la población
mundial habían recibido la huella de la cultura occidental, o habían experimentado su
presión
• Los índices mas significativos del progreso no fueron ni políticos, ni económicos, sino
demográficos
• Este desarrollo fenomenal de la población constituyó uno de los factores decisivos de la
supremacía europea
• Los europeos modificaron el equilibrio demográfico del globo, no elevando su tasa de
natalidad, sino más bien disminuyendo su coeficiente de mortalidad
• En el año de 1914, vivían cerca de 700000000 de personas de ascendencia europea
• La gran inversión del capital europeo contribuyó a explotar los recursos de otros
continentes y convirtió a Europa, en un sentido, en el banquero del mundo
• La historia de Europa del siglo XIX se convirtió en un drama de presiones crecientes y
políticas concurrentes, que alcanzaron su clímax dentro del marco de un equilibrio precario
Reacción política y progreso económico (1815-30)
• Los tremendos golpes de la Revolución francesa y de las Guerras napoleónicas habían
agrietado las rígidas instituciones del antiguo régimen
• El Congreso de la Paz había sido convocado, como reconoció su secretario, para dividir
entre los victoriosos los despojos del vencido
• Después de 1815, las grandes potencias evitaron recurrir a las armas durante cerca de 40
años; y, cuando se produjeron guerras, se libraron por objetivos limitados, y fueron
conflictos que se pudieron aislar y a los que nunca se les permitió alcanzar proporciones
ruinosas y agotadoras
• El factor político fue el ascendiente transitorio de las cuatro potencias victoriosas,
Inglaterra, Austria, Rusia y Prusia. Eclipsada Francia, estos Cuatro Grandes estuvieron en
situación de redibujar el mapa de Europa hasta darle casi todas las formas que pudieran
parecerles mutuamente aceptables
• Inglaterra contaba con una supremacía naval y mecanización de la industria
• Externamente por lo menos, Austria no parecía haber cambiado mucho bajo los rudos
golpes de la era revolucionaria
• Al igual que Austria, Prusia recuperó en Viena el perdido prestigio y el regateo territorial
sumó parte de Sajonia y toda la Pomerania sueca a las posesiones de los Hohenzollem. Pero
los esfuerzos bélicos contra los franceses habían agotado los limitados recursos del Estado
prusiano, que necesitaba una década, o más, de convalecencia
• Los intereses rusos estuvieron representados en Viena por el zar Alejandro I en persona. En
el corazón del zar, los impulsos de un humanitario luchaban contra los cálculos de un
estadista, y hasta el año de 1820 siguió soñando con una constitución liberal para Rusia.
Pero el arrastre de la tradición resultó demasiado fuerte, la reacción triunfó y después de la
muerte de Alejandro, en 1825, su hermano Nicolás I le aseguró a Metternich que los
fogonazos del liberalismo místico no volverían a ganar
• Rusia salió de las guerras revolucionarias con conquistas más extensas que cualquier otra
potencia
• La más notable reivindicación del principio de la legitimidad fue el retorno de Luis XVIII a
París, donde proclamó su firme voluntad de soldar la cadena del tiempo, cortada por el fatal
interludio de la Revolución francesa
o Después de Waterloo, Napoleón, fue enviado a Santa Elena, los limites franceses se
redujeron de nuevo y se le impuso una indemnización a la nación. Se permitió a
Francia sumarse a las cuatro potencias victoriosas en una quíntuple alianza 3 años
más tarde
o Siete años después de Waterloo, se le ofreció al régimen de Luis XVIII una
oportunidad especial de demostrar su genuino conservadurismo
• Europa se había recuperado del veneno de las ideas francesas
• Habiendo vencido a Napoleón y restablecido la paz, los gobiernos inglés, ruso, austriaco y
prusiano concertaron en 1815 un pacto de amistad de 20 años
• En la Conferencia de Tropau y Laibach (1820-21) el gobierno ingles manifestó ya su
inconformidad con sus aliados continentales, en materia de intervención conjunto en los
asuntos de las naciones perturbadas
• A pesar del disentimiento inglés, los gobiernos de Austria, Prusia y Rusia, respaldaron el
Protocolo de Troppau en el que se declaró que cualquier Estado que hubiese sufrido un
cambio de gobierno a través de una revolución quedaría excluido del Concierto Europeo
• El comercio con las nuevas republicas le sestaba rindiendo muchos beneficios a los
ingleses, y a los emprendedores banqueros londinenses que habían encontrado
prometedores campos de inversión en América Latina
• La explotación colonial europea del Nuevo Mundo estaba llegando a su termino, y fue una
nación del Nuevo Mundo, como debiera ser, la que proclamó este hecho ante los gabinetes
europeos
• La doctrina Monroe se convirtió en piedra angular de la política exterior de los Estados
Unidos porque la respaldó el poderío de la flota inglesa
• España perdió toda oportunidad de recuperar las rentas coloniales, que durante tan largo
tiempo habían sostenido su enfermiza economía
• La exclusión de la presión europea y de los ejércitos europeos del Nuevo Mundo significó
que, durante un siglo, los Estados Unidos se libraron de la carga de mantener un gran
ejercito para defender sus fronteras
• La causa de la independencia griega conmovió poderosamente todos los hombres de
cultura clásica e impulsos liberales, combinación de sentimientos que habría de inquietar a
los estadistas conservadores que se esforzaban por mantener a Europa en el culto de la
inmovilidad
• En 1829 el tratado de Andrinópolis garantizó la independencia de Grecia. La republica que
habían proclamado los griegos se transformó subsecuentemente en una monarquía y un
príncipe bávaro fue coronado en las ruinas de la acrópolis con el titulo de Otto I, rey de los
helenos
• La rebelión griega se convirtió en el primer estremecimiento de una erupción política
general
• Después de 1830, Europa quedó dividida, más evidentemente que antes, en un campo
progresista y otro reaccionario, en un grupo de gobiernos parlamentarios occidentales y una
liga de monarquías autoritarias orientales
• En los Estados reaccionarios de Europa el pueblo era todavía vasallo, mientras que en los
Estados liberales los súbditos se habían convertido en ciudadanos
• Allí donde el cetro había pasado de manos de un monarca absoluto a las de un pueblo
soberano, el poder ejecutivo estaba encarnado en un gabinete ministerial, responsable ante
una mayoría parlamentaria. Esta transición política fue el signo exterior y tangible de una
revolución económica y social. Significo que la estructura de clases, heredada de la Edad
Media estaba cediendo su lugar a otra estructura de clases, fundada en un sistema
económico más dinámico
o La economía capitalista había creado tres nuevas clases
▪ Una minoría capitalista, cuya fuerza y cuyas ganancias provenían
primordialmente de las inversiones
▪ Una clase media, que dependía en parte de la propiedad y en parte del pago
por los servicios
▪ Una mayoría proletaria, cuyos individuos carecían casi por completo de
recursos en forma de tierras y de ahorros, y vivían totalmente de sus
salarios
• El desarrollo de la economía capitalista en Europa puede entenderse como las tres fases
consecutivas de un mismo movimiento.
o El primer periodo, desde fines de la Edad Media hasta los últimos años del siglo
XVIII, fue primordialmente una era de capitalismo comercial
o A ésta la siguió un intervalo aproximadamente de medio siglo, durante el cual el
capitalismo industrial desempeño un valioso papel, y muchos empresarios
destacados aumentaron su influencia invirtiendo su exceso de riqueza en las
industrias recientemente mecanizadas y en los transportes a vapor
o Después de 1850, el importante papel desempeñando por los bancos y las agencias
financieras, que a través de los préstamos y la emisión de acciones participaron en
el control de los negocios, inició la fase del capitalismo financiero, que duró hasta
el siglo XX
• Inglaterra pasó a desempeñar el papel principal en las finanzas internacionales, y Londres
sustituyó a Ámsterdam como centro bancario de Europa
• La carencia de capital demoró indudablemente el surgimiento de la industria en gran escala
en Francia
• Mientras los franceses seguían en estado de apatía, Bélgica se puso a la cabeza de toda
Europa en materia de construcción de ferrocarriles, y las primeras líneas fueron empresas
estatales, inteligentemente planeadas para estimular el comercio y fomentar la industria
• El examen de su literatura y de su arte nos muestra cuán poco influyeron en el pensamiento
y en la cultura de la época las nacientes energías de la era industrial. Los poetas y los
filósofos que influyeron más poderosamente en el pensamiento europeo, después de 1815,
criticaban como siempre a la sociedad e la época, pero cuando se ponían a proyectar un
mundo mejor profetizaban la forma de las cosas por venir casi exclusivamente en función
de sus propias preconcepciones literarias
o Pocos pensadores manifestaron un autentico interés, o una comprensión honda de
las tendencias económicas de los tiempos, de las nuevas fuerzas que estaban
cambiando la cultura europea, predominantemente agraria desde sus inmemoriales
orígenes, hasta convertirla en una civilización industrial sin precedente en la
historia del mundo
o Las principales corrientes intelectuales de la era de la Restauración estuvieron
enturbiadas por pedantes giros y una desilusión ampliamente difundida fue el
espíritu que prevaleció
• Los granes esfuerzos colectivos, como la Revolución francesa, dejan un vacío a su paso. La
imaginación europea, hastiada de las realidades contemporáneas, buscó un escape en las
novelas históricas idealizadas de Walter Scott, en los dramas de Schiller, en la lirica, las
baladas y los romances de autores perseguidos por sus fantasías
• La generación que sobrevivió a la Revolución francesa había sido testigo de un supremo
asalto del espíritu humano, que se había estrellado contra los bastiones de la desigualdad
social. Hacia 1815, todas las clases estaban de acuerdo en que la revolución había sido un
fracaso y esta desilusión universal anhelaba su sublimación
• El verdadero altar de los poetas románticos no era el tempo de la musa; era un pico nevado
en el Cáucaso y su dios un titán atormentado. El romanticismo de la era de la Restauración
era un culto de Prometeo
• El pensador más influyente de la época, Hegel, concibió una síntesis de ideas que sirvió
tanto a los radicales como a los reaccionarios de arsenal de argumentos
• Un renacimiento religioso, una autentica revivificación espiritual, se hizo sentir en toda
Europa durante las primeras décadas del siglo XIX
• Gran parte de su fuerza era una supervivencia de idealismo humanitario de la era
revolucionaria, puesto que el humanitarismo era el único dogma del culto revolucionario
que había subsistido sin mengua y sin descrédito
• Por toda Europa occidental, las fuerzas de la democracia estaban reanudando su marcha
interrumpida y sus resultados habrían de aparecer en breve en las victorias liberales de
1830-32
NOTAS
• Expansión de la industrialización y colonización de Europa al resto del mundo
• Revoluciones burguesas
o Nueva conformación social
o División de clases
o Imposición de formas de producción y de consumo
o Imposición de formas de trabajo y de organización política
o Exportación e imposición de la idea de progreso (acompaña a una ideología)-
instauración de la burguesía
▪ El progreso no existe salvo como ideología
La relación
• La relación inmediata es la del todo y las partes; el contenido es el todo y consiste en las
partes (en la forma) que son lo opuesto a él. Las partes son distintas entre sí y son lo
autosuficiente.
• Pero el conjunto es lo contrario y la negación de la parte
• Lo que debe permanecer desconocido no es, en efecto, nada más que la forma vacía de la
reflexión hacia sí por medio de la cual solamente la fuerza se distingue de la
exteriorización; forma que es desde luego algo bien conocido. Esta forma no añade lo más
mínimo ni al contenido ni a la ley, los cuales sólo han de ser conocidos a partir del
fenómeno
• La naturaleza de la fuerza es desde luego algo desconocido, por que aún se echa de menos
en ella tanto la necesidad de la interconexión de su contenido en si mismo, como también
del contenido en tanto limitado de suyo y que tiene, por consiguiente, su determinidad por
medio de otro fuera de él
• La exteriorización es la mediación mediante la cual la fuerza que regresa hacia sí, es como
fuerza. Su exteriorización es ella misma el superar la diversidad de los dos lados que se
presentan en esta relación y poner la identidad que constituye en sí el contenido. La verdad
de la fuerza es, por consiguiente, la relación cuyos dos lados se distinguen solamente como
interior y exterior
• Lo interior es el fundamento tal como éste es como mera forma de uno de los dos lados del
fenómeno y de la relación; es la forma vacía de la reflexión hacia sí frente a la cual está
igualmente la EXISTENCIA como forma del otro lado de la relación con la determinación
vacía de la reflexión hacia otro como exterior. Su identidad es la unidad llena, el contenido,
de la reflexión hacia sí y de la reflexión hacia otro, unidad que fue puesta en el momento de
la fuerza; ambas son la misma totalidad única, y esta unidad las hace contenido
• Lo exterior es, por tanto, en primer lugar, el mismo contenido que lo interior
• En segundo lugar, interior y exterior en tanto determinaciones formales están también, sin
embargo, simplemente enfrentados como abstracciones de identidad consigo y de mera
pluralidad o realidad
• Lo que es sólo algo interior es así también sólo algo exterior, y lo que sólo es algo exterior,
es también solo , por de pronto, algo interior
• El contenido no es otra cosa que su identidad y aquellas abstracciones son el parecer de la
esencia, sentado como mera apariencia
• Mediante la exteriorización de la fuerza se pone lo interior en la EXISTENCIA; este poner
es el meditar a través de abstracciones vacías; es un meditar que desaparece en sí mismo
convirtiéndose en inmediatez en la cual lo interior y lo exterior son idénticos en y para sí, y
su distinción está determinada únicamente como estar puesto. Esta identidad es la realidad
efectiva
La realidad efectiva
• La realidad efectiva es la unidad inmediatamente devenida de la esencia y la
EXISTENCIA, o de lo interior y lo exterior
• En cuanto identidad en general, la realidad efectiva es primeramente la posibilidad; es
entonces la reflexión dentro de sí que cuanto opuesta a la unidad concreta de lo real
efectivo, está puesta como la esencialidad abstracta e inesencial. La posibilidad es lo
esencial respecto de la realidad efectiva, pero de tal modo que al mismo tiempo es sólo
posibilidad
• Posibilidad y contingencia son los momentos de la realidad efectiva, interior y exterior,
sentados como meras formas que constituyen la exterioridad de la real efectivo
• Algo supuesto cuya existencia inmediata es al mismo tiempo una posibilidad y posee la
determinidad de ser superada, de ser la posibilidad de otro: la condición
• Esta exterioridad así desarrollada es un circulo de las determinaciones de la mera
posibilidad y de la realidad efectiva inmediata, la mediación de las cuales, una por la otra,
es la posibilidad real en general
• Entre los tres momentos, a saber, el de la condición, el de la Cosa y el de la actividad
o La condición es lo supuesto; en cuanto meramente puesta, la condición es tal
solamente en cuanto relativa a la COSA, pero en cuanto presupuesta es como una
circunstancia contingente y extrínseca que existe de suyo sin relación con la COSA
▪ Potencia – Realidad en Sí - cuando aún no se conoce a sí misma
o La COSA es también algo supuesto; en cuanto puesta, es primero solamente algo
interior y posible, y en cuanto presupuesta, es un contenido autosuficiente de suyo;
mediante la utilización de las condiciones, la COSA recibe su existencia exterior
▪ Supuesta – utiliza condiciones para recibir existencia exterior – Realidad
Determinada- en sí, sale de sí misma, fuera de sí, se enajena o aliena, haciendo
posible la distinción entre el sujeto que conoce y el objeto conocido
o La actividad es algo de suyo existente de manera autosuficiente y que al mismo
tiempo tiene su posibilidad solamente en las condiciones y en la cosa; la actividad
es el movimiento de transferir las condiciones a la cosa y la cosa a las condiciones
en cuanto lado de la EXISTENCIA
▪ Realidad para sí- es el resultado de exteriorización en la naturaleza y el
retorno a sí misma tras tomar conciencia de sí como Espíritu.
• En tanto estos tres momentos tienen la figura de EXSITENCIA autosuficiente, cada una
ante las otras, este proceso se da como necesidad extrínseca
• La necesidad es en sí por consiguiente, la esencia una, idéntica consigo, pero llena de
contenido que de tal manera aparece dentro de sí que sus distinciones poseen la forma de
realidades efectivas autosuficientes, y eso idéntico es al mismo tiempo, en cuanto forma
absoluta, la actividad de superar la inmediatez, convirtiéndola en ser mediado y superar la
mediación convirtiéndola en inmediatez
• Lo necesario está así mediado por un circulo de circunstancias; es así porque las
circunstancias son así y en conjunto está o resulta así no-mediado: es así porque es
Relación de sustancialidad
• La identidad absoluta de esta relación consigo es la sustancia en cuanto tal que como
necesidad es la negación de esta forma de la interioridad, se pone a si misma por ende como
realidad efectiva, pero es también la negatividad de esto exterior con arreglo a lo cual lo
real efectivo en cuanto inmediato es solamente algo accidental que a través de esta mera
posibilidad suya pasa a otra realidad efectiva; un pasar que es la identidad sustancial en
cuanto actividad formal
• La sustancia es así la totalidad de los accidentes en los cuales se manifiesta la sustancia
como absoluta negatividad de los accidentes, eso es como poder absoluto y, a la vez, como
la riqueza de todo el contenido
• La sustancialidad es la actividad formal absoluta y el poder de la necesidad, y todo
contenido únicamente es momento que sólo pertenece a este proceso, la absoluta
conversión mutua que forma en contenido, y viceversa, ósea, de uno en otro
Relación de causalidad
• La sustancia es causa por cuanto está reflejada hacia sí contrariamente a su paso a la
accidentalidad y de este modo es la COSA originaria, pero supera también la reflexión
hacia sí o su mera posibilidad, se pone como lo negativo de sí misma y de este modo
produce un efecto, una realidad efectiva que de este modo es solamente realidad efectiva
puesta, pero que al mismo tiempo es necesaria por el proceso causal
El efecto reciproco
• Por razón de su inmediatez, la causa que se asume como primera es pasiva, ser puesto y
efectivo. La distinción entre las causas que se designan como dos es por ello una distinción
vacía; en sí sólo hay una causa que igualmente se está superando como sustancia en su
efecto, como está presente en este efectuar haciéndose autosuficiente
• El transcurso de la sustancia a través de la causalidad y el efecto reciproco es por ende
solamente sentar que la autosuficiencia es la infinita referencia negativa a sí; simplemente
negativa en la que distinguir y mediar se convierten en una originalidad respectiva de
realidad efectivas autosuficientes; infinita referencia a sí por cuanto la autosuficiencia de
estas realidades sólo es tanto identidad de ellas
• Esta verdad de la necesidad es así la libertad, y la verdad de la sustancia es el concepto: la
autosuficiencia que es el repelerse a sí misma hacia distintos autosuficientes, en tanto este
repelerse es idéntico consigo y este movimiento de intercambio que permanece cabe sí
solamente es intercambio consigo
• El concepto es, por consiguiente, la verdad del ser y de la esencia por cuanto el aparecer de
la reflexión dentro de sí misma es al mismo tiempo inmediatez autosuficiente y este ser de
la realidad efectiva diversificada solamente es inmediatamente un aparecer dentro de sí
mismo
NOTAS
• La enciclopedia nace como idea en la Ilustración; tratan de contener los conocimientos que
en ese momento se han alcanzado = compendio de conocimientos en un determinado
momento
• La enciclopedia de las ciencias filosóficas = compendio de todas las ciencias filosóficas –
se considera que ya ha aplicado su método dialectico y desarrollado su sistema filosófico.
Trata de dar articulación a todas las partes del cuerpo filosófico
• Idea de desarrollar una reflexión dialéctica sobre el todo esta comprendido en el esquema:
• Filosofía del espíritu, compuesta por 3 momentos:
o Espíritu subjetivo
▪ Antropología
▪ Fenomenología
▪ Psicología
o Espíritu objetivo
▪ Derecho
▪ Moralidad
▪ estaticidad
o Espíritu absoluto
▪ Arte
▪ Religión
▪ Filosofía
• Filosofía de la naturaleza
o Mecánica
o Física
o Orgánica
• Lógica
o Ser
o Esencia
o Concepto
• Nada queda fuera del proceso dialectico, del devenir
• Todo en Hegel es progresivo
• Tragedia = oficio religioso/ritual. Se le ofrecían a Dionisio
• La filosofía nace de la pregunta – la pregunta nace cuando los mitos religiosos han dejado
de ser orientaciones
o Estar perdido es dejar de tener un punto de orientación
o Pregunta metafísica por excelencia = ¿qué es el ser?
▪ Si no hay necesidad uno no pregunta. La pregunta y la necesidad van de la
mano
• Tragedias – pre-socráticos (tratan de comprender lo que hay fuera de ellos)- Sócrates (se
pregunta por el hombre)- Platón y Aristóteles- sofistas- helenos
o La primera preocupación es por el ser, después por la naturaleza y al ultimo por las
cuestiones que atañen a la vida espiritual del hombre- Hegel retoma este esquema
• La lógica
o El ser- es una abstracción. Esta en relación con el absoluto y la nada
▪ Ser – devenir – nada
• Si todo estuviera saturado de ser, ¿dónde podría expandirse o
realizarse el ser? Hacia ningún lado
o Existir
▪ Algo deviene otro, pero lo otro es también un algo y deviene por
consiguiente otro, y así sucesivamente hacia lo infinito
o La relación
▪ Lo exterior es el mismo contenido que el interior- son una unidad, no
puede existir el uno sin el otro. No hay esencia que no se exteriorice y no
hay nada exteriorizado que no tenga esencia
• No hay nada de lo que yo actúe que no provenga de mi esencia
o La realidad efectiva
▪ Relación entre esencia y existencia, entre lo interior y lo exterior
• La interiorización que se expresa exteriorizándose también requiere de la negación
• La necesidad es en sí la esencia una**
o El proceso histórico se inicia con la necesidad
o Se habla de lo necesario como relación absoluta
o La necesidad como clave de que se inicie toda la posibilidad (158)
▪ Esta verdad de la necesidad es así la libertad, y la verdad de la sustancia es
el concepto: la autosuficiencia que es el repelerse a sí misma hacia distintos
autosuficientes, en tanto este repelerse es idéntico consigo y este
movimiento de intercambio que permanece cabe sí solamente es
intercambio consigo
• El texto se divide en:
o Lógica- desarrollo de la idea en sí – abstracción
o Naturaleza – desarrollo de la idea fuera de sí – físico, mecánico y orgánico
o Espíritu –desarrollo para sí = regreso en sí = unidad de la totalidad
▪ Cómo la verdad ha llegado al saber
o Este tercer estado es llamado por Hegel ‘razón’ y se corresponde muy de cerca en
algunas de sus descripciones con lo que la Ciencia Védica llama ‘conciencia de
unidad’. Hegel dice que en un momento dado desaparece la cortina de la apariencia
que separa el mundo interior inmutable del mundo exterior mutable. El sujeto
experimenta que es en realidad el Espíritu Absoluto y que todo el universo es la
expresión de su propia conciencia. Es consciente plenamente de su identidad última
y de la unidad total entre él y el Espíritu Absoluto.
• Conciencia
o Conciencia Sensible/del objeto = inmediata, características singulares – donde la
conciencia de lo que para ella es verdadero
o Certeza sensible
o Percepción
o Entendimiento
o Autoconciencia
o Razón
▪ Toda la conciencia de los pueblos también hacen este recorrido, no solo los
del ser humano
• La conciencia no solo quiere acceder a la verdad de los objetos, sino saber de sí misma
• Párrafo 424 QUE ES OBJETO SUYO- la conciencia tiene que dejar de ser verdad para
pasar a ser saber (cuando es saber tiene que saber de ella como autoconciencia)
• La autoconciencia es en sí y para sí
• Lo que le dice a la conciencia cuál es la verdad para poder llegar al saber de sí misma es el
reconocimiento/ el saber de los otros, solo otra autoconciencia me puede decir algo de mi
conciencia – cuando los otros me auto-conocen => me dicen quién soy. Somos un
entramado de autoconciencias. Lo que soy lo veo en el reconocimiento de los otros
o Este tercer estado es llamado por Hegel ‘razón’ y se corresponde muy de cerca en
algunas de sus descripciones con lo que la Ciencia Védica llama ‘conciencia de
unidad’. Hegel dice que en un momento dado desaparece la cortina de la apariencia
que separa el mundo interior inmutable del mundo exterior mutable. El sujeto
experimenta que es en realidad el Espíritu Absoluto y que todo el universo es la
expresión de su propia conciencia. Es consciente plenamente de su identidad última
y de la unidad total entre él y el Espíritu Absoluto.
• Examen notas
o El imperativo categórico
▪ Moral
• Heterónoma
▪ Fin en sí mismo
▪ Máximas
▪ Kant quiere llegar a una moral autónoma – que no nos influya ninguna
otra ideología o suposiciones
• Categorías- juicios
▪ Necesitamos de la dialéctica
• http://ficus.pntic.mec.es/amoe0013/FILO-II/filcontempor.htm#hegel
• http://www.taringa.net/posts/apuntes-y-monografias/1350320/El-Sistema-Filosofico-de-
Hegel.html
• http://www.nodo50.org/gpm/dialectica/11.htm
• http://www.uca.edu.sv/facultad/chn/c1170/aproximacionahegel.html
•