Historia del Budismo

La historia del budismo se extiende desde el siglo V aC hasta el presente. El budismo surgió
en la parte oriental de la India antigua , en el antiguo Reino de Magadha (ahora en Bihar ,
India ) y en sus alrededores, y se basa en las enseñanzas de Siddhārtha Gautama . Esto
lo convierte en una de las religiones más antiguas que se practican hoy en día. La religión
evolucionó a medida que se extendía desde la región noreste del subcontinente indio a
través del centro , este y sudeste de Asia . En un momento u otro, influyó en la mayor parte
del continente asiático. La historia del budismo también se caracteriza por el desarrollo de
numerosos movimientos, cismas y escuelas, entre ellas las tradiciones Theravāda ,
Mahāyāna y Vajrayāna , con períodos contrastantes de expansión y retroceso.

La vida del Buda

Los Mahajanapadas eran dieciséis reinos y repúblicas más poderosos y extensos

alrededor de la vida de Gautama Buddha (563BC-483BC), ubicado principalmente
a través de las fértiles llanuras Indo-Ganges , también había varios reinos pequeños
que se extendían a lo largo y ancho de la India antigua .
Siddhārtha Gautama fue el fundador histórico del budismo . Las primeras fuentes
afirman que nació en la pequeña república Shakya (Pali: Sakka), que era parte del
reino de Kosala de la India antigua , ahora en el Nepal moderno. Por lo tanto,
también se lo conoce como el Shakyamuni (literalmente: "El sabio del clan Shakya").
La república fue gobernada por un consejo de cabezas de familia, y Gautama nació
de una de estas élites, por lo que se describió a sí mismo como un Kshatriya cuando
hablaba con los brahmines. Los primeros textos budistas no contienen una vida
continua del Buda, solo más tarde después del 200 a. C. hubo varias "biografías"
con muchos adornos mitológicos escritos. Todos los textos están de acuerdo, sin
embargo, en que Gautama renunció a la vida de cabeza de familia y vivió como un
asceta sramana durante algún tiempo estudiando bajo varios maestros, antes de
alcanzar el nirvana (extinción) y bodhi (despertar) a través de la meditación.
Durante los 45 años restantes de su vida, viajó por la llanura del Ganges en el centro
de la India (la región del río Ganges / Ganga y sus afluentes), enseñando su doctrina
a una amplia gama de personas de diferentes castas e iniciando monjes en su
orden. El Buda envió a sus discípulos a difundir la enseñanza en toda la India. Él
también inició una orden de monjas. Instó a sus discípulos a enseñar en el idioma
local o dialectos. Pasó gran parte de su tiempo cerca de las ciudades de Sāvatthī ,
Rājagaha y Vesālī (Skt. Śrāvastī, Rājagrha, Vāiśalī). En el momento de su muerte a
los 80, tenía miles de seguidores.
Los años posteriores a la muerte de Buda vieron la aparición de muchos
movimientos durante los siguientes 400 años: primero, las escuelas del budismo
Nikaya , del cual solo queda Theravada hoy, y luego la formación de Mahayana y
Vajrayana , sectas pan-budistas basadas en el aceptación de nuevas escrituras y la
revisión de técnicas más antiguas.
Los seguidores del budismo, llamados budistas en occidente, se referían a sí
mismos como Sakyan-s o Sakyabhiksu en la India antigua. El erudito budista Donald
S. Lopez afirma que también usaron el término Bauddha , aunque el erudito Richard
Cohen afirma que ese término fue utilizado solo por extraños para describir a los
budistas.

Luego de la muerte de Buda

Después de la muerte del Buda, la sangha budista (comunidad monástica)

permaneció centrada en el valle del Ganges, extendiéndose gradualmente desde
su antiguo corazón. Las fuentes canónicas registran varios concilios, donde el
Sangha monástico recitaba y organizaba las colecciones transmitidas oralmente de
las enseñanzas del Buda y resolvía ciertos problemas disciplinarios dentro de la
comunidad. La erudición moderna ha cuestionado la exactitud e historicidad de
estos relatos tradicionales.

Se dice tradicionalmente que el primer concilio budista se celebró justo después del
Parinirvana de Buda, y fue presidido por Mahākāśyapa , uno de Sus discípulos más
antiguos, en Rājagṛha (el Rajgir de hoy) con el apoyo del rey Ajāthaśatru. Según
Charles Prebish, casi todos los estudiosos han cuestionado la historicidad de este
primer concilio.

Se dice que el segundo concilio budista causó el primer cisma de la sangha en

Sthavira (Ancianos) y Mahasamghika (Gran Sangha). La mayoría de los estudiosos
coinciden en que el cisma fue causado por desacuerdos sobre puntos de vinaya
(disciplina monástica). Con el tiempo, estas dos fraternidades monásticas se
dividirían aún más en varias escuelas primitivas budistas . Los Sthaviras dieron a
luz a un gran número de escuelas influyentes, incluyendo el Sarvāstivāda , el
Pudgalavāda (también conocido como Vatsīputrīya ), el Dharmaguptakas y el
Vibhajyavāda ( los descendientes de Theravādins ). Mientras tanto, los
mahasamghikas también desarrollaron sus propias escuelas y doctrinas, lo que se
puede ver en textos como el Mahavastu , asociado con el Lokottaravada , o escuela
"trascendentalista", que podría ser el mismo que los Ekavyāvahārikas o " hablantes
únicos ". Esta escuela se ha visto como una presagio de ciertas ideas Mahayana ,
especialmente debido a su punto de vista de que todos los actos del Buda Gautama
eran "trascendentales" o "supramundanos", incluso los realizados antes de su
Budeidad.
En el siglo III aC, algunos budistas comenzaron a introducir nuevas enseñanzas
sistematizadas llamadas Abhidharma , basadas en listas o tablas previas ( Matrka )
de los principales temas doctrinales. A diferencia de los Nikayas , que eran prosas
o discursos en prosa, la literatura Abhidharma consistía en una exposición doctrinal
sistemática y, a menudo, difería en las escuelas budistas que no estaban de acuerdo
con los puntos de doctrina. Abhidharma buscó analizar toda la experiencia en sus
constituyentes últimos, fenómenos o procesos fenoménicos llamados dharmas .

Durante el reinado del Emperador Mauryan Aśoka (273-232 aC), el budismo ganó
el apoyo real y comenzó a extenderse más ampliamente a la mayor parte del
subcontinente indio. Después de su invasión de Kalinga, Aśoka parece haber
experimentado remordimiento y comenzó a trabajar para mejorar las vidas de sus
súbditos. Aśoka también construyó pozos, casas de descanso y hospitales para
humanos y animales, también abolió la tortura, los viajes de caza reales y quizás
incluso la pena de muerte. Aśoka también apoyó las religiones no budistas como el
jainismo y el brahmanismo. Aśoka propagó la religión mediante la construcción de
stupas y pilares, instando, entre otras cosas, el respeto de toda la vida animal y
ordenando a las personas a seguir el Dharma . Ha sido aclamado por las fuentes
budistas como el modelo para el chakravartin compasivo (monarca que gira la
rueda).

Otra característica del budismo Maurya fue el culto y la veneración de stupas ,

grandes montículos que contenían reliquias ( Pali : sarīra) del Buda u otros santos
en su interior. Se creía que la práctica de la devoción a estas reliquias y stupas
podría traer bendiciones. Tal vez el ejemplo mejor conservado de un sitio budista
Mauryan es la Gran Stupa de Sanchi (que data del siglo III aC).

Según las planchas y columnas dejadas por Aśoka (los edictos de Aśoka ), se
enviaron emisarios a varios países para difundir el budismo, tan al sur como Sri
Lanka y tan al oeste como los reinos griegos, en particular el vecino GrecoBactriano.
Reino , y posiblemente incluso más lejos en el Mediterráneo.

Las fuentes de Theravadin afirman que Aśoka convocó el tercer concilio budista
alrededor del año 250 a. C. en Pataliputra (hoy Patna ) con el anciano
Moggaliputtatissa . El objetivo del consejo era purificar el Saṅgha, particularmente
de los ascetas no budistas que se habían sentido atraídos por el mecenazgo real.
Después del concilio, los misioneros budistas fueron enviados a través del mundo
conocido.
Proselitismo en mundo Helenístico

Algunos de los edictos de Aśoka describen los esfuerzos realizados por él para
propagar la fe budista en todo el mundo helenístico, que en ese momento formaba
un continuo ininterrumpido desde las fronteras de la India hasta Grecia. Los edictos
indican una clara comprensión de la organización política en los territorios
helenísticos: se identifican los nombres y las ubicaciones de los principales
monarcas griegos de la época, y se los reclama como receptores del proselitismo
budista: Antíoco II Theos del reino seléucida (261-246). BCE), Ptolomeo II
Philadelphos de Egipto (285-247 aC), Antigonus Gonatas de Macedonia (276-239
aC), Magas (288-258 aC) en Cirenaica ( Libia moderna) y Alejandro II (272-255 aC)
en Epirus ( Grecia noroccidental moderna). Uno de los edictos dice:

"La conquista por Dharma ha sido ganada aquí, en las fronteras, e incluso a
seiscientos yojanas (5.400-9.600 km) de distancia, donde gobierna el rey
griego Antíoco, más allá de donde gobernaban los cuatro reyes llamados
Ptolomeo, Antígono, Magas y Alejandro, también en el sur, entre los Cholas
, los Pandyas , y hasta Tamraparni ( Sri Lanka ) ". ( Edictos de Aśoka , 13er.
Edicto de Rock, S. Dhammika).

Además, de acuerdo con el Mahavamsa (XII), algunos de los emisarios de Aśoka

eran griegos ( Yona ), particularmente uno llamado Dhammarakkhita . Aśoka
también emitió edictos tanto en griego como en arameo. Uno de ellos, encontrado
en Kandahar, aboga por la adopción de la "piedad" (usando el término griego
eusebeia para Dharma ) para la comunidad griega.

No está claro en qué medida estas interacciones pudieron haber sido influyentes,
pero autores como Robert Linssen han comentado que el budismo pudo haber
influido en el pensamiento y la religión occidentales en ese momento. Linssen
señala la presencia de comunidades budistas en el mundo helenístico alrededor de
ese período, en particular en Alejandría (mencionado por Clemente de Alejandría ),
y en la orden monástica pre-cristiana de Therapeutae (posiblemente una
deformación de la palabra pali " Theravāda "). ), que puede haberse "inspirado casi
por completo en la enseñanza y las prácticas del ascetismo budista" e incluso haber
sido descendientes de los emisarios de Aśoka en Occidente. A veces se cree que
filósofos como Hegesias de Cirene y Pirrón han sido influenciados por las
enseñanzas budistas.

Las lápidas budistas del período ptolemaico también se han encontrado en

Alejandría, decoradas con representaciones de la rueda del Dharma. La presencia
de budistas en Alejandría incluso llegó a la conclusión de que influyeron en el
cristianismo monástico. En el siglo II EC, el dogmatista cristiano, Clemente de
Alejandría, reconoció a los śramanas y los gimnosofistas indios bactrianos por su
influencia en el pensamiento griego.
Nacimiento de la Escuela Theravada Sri Lanka Siglo II a.c – I a.c

Sri Lanka narra en sus crónicas de Dipavamsa que el hijo de Aśoka, Mahinda,
trajo el budismo a la isla durante el siglo II a. Además, la hija de Aśoka,
Saṅghamitta también estableció la bhikkhunī (orden para las monjas) en Sri Lanka,
trayendo también un árbol joven del bodhi sagrado que posteriormente se plantó
en Anuradhapura . Estas dos figuras son vistas como los fundadores míticos del
Sri Lanka Theravada . Se dice que convirtieron al Rey Devanampiya Tissa (307 -
267 AEC) y muchos de la nobleza. El Budismo que que formo en Sri Lanka como
fruto de los misioneros se llamaría Tamraparniya que posteriormente se convertiría
en Theravada.

Sin embargo, los primeros registros arquitectónicos de imágenes de Buda

provienen en realidad del reinado del rey Vasabha (65-109 a. EC). [37] Los
principales monasterios y escuelas budistas en la antigua Sri Lanka fueron
Mahāvihāra , Abhayagiri y Jetavana . El canon pali fue escrito durante el siglo I a.
C. para preservar la enseñanza en tiempos de guerra y hambre. [ Es la única
colección completa de textos budistas para sobrevivir en un idioma indo-ario medio
. Refleja la tradición de la escuela de Mahavihara . Más tarde, los comentaristas de
Pali Mahavihara de Theravada tales como Buddhaghoṣa (4to-5to siglo) y
Dhammapāla (5to-6mo siglo), sistematizaron la literatura del comentario tradicional
de Sri Lanka ( Atthakatha ).

Aunque el budismo Mahāyāna adquirió cierta influencia en Sri Lanka, ya que se

estudió en Abhayagiri y Jetavana , la escuela Mahavihara ("Gran Monasterio") se
hizo dominante en Sri Lanka tras el reinado de Parakramabahu I (1153-1186),
quien abolió Abhayagiri y Jetavanin. tradiciones.

Nacimiento del Movimiento Mahayana en India Siglo I a.c

El movimiento budista que se hizo conocido como Mahayana (Gran Vehículo) y

también el Bodhisattvayana, comenzó en algún momento entre 150 a. C. y 100
aC, recurriendo a las tendencias Mahasamghika y Sarvastivada . La inscripción
más antigua que es reconociblemente Mahayana data de 180 CE y se encuentra
en Mathura .

El Mahayana enfatizó el camino del Bodhisattva y la doctrina de upaya (habilidad

en los medios). Surgió como un conjunto de grupos sueltos asociados con nuevos
textos llamados sutras Mahayana . Los sutras Mahayana promovieron nuevas
doctrinas, como la idea de que "existen otros Budas que predican
simultáneamente en innumerables otros sistemas del mundo". Con el tiempo, los
Bodhisattvas Mahayana y también múltiples Budas llegaron a ser vistos como
seres trascendentales benéficos que eran sujetos de devoción.
Mahayana permaneció una minoría entre los budistas indios durante algún tiempo,
creciendo lentamente hasta que aproximadamente la mitad de todos los monjes
encontrados por Xuanzang en la India del siglo VII eran mahayanistas. Las
primeras escuelas de pensamiento del Mahayana incluían las enseñanzas de
Mādhyamaka , Yogācāra y la naturaleza de Buda ( Tathagatagarbha ).
Varios eruditos han sugerido que los sūtras Prajñāpāramitā , que se encuentran
entre los primeros sūtras Mahāyāna, desarrollaron entre los Mahāsāṃghika a lo
largo del río Kṛṣṇa en la región de Āndhra del sur de la India . Los primeros sūtras
Mahāyāna incluyen las primeras versiones del género Prajñāpāramitā , junto con
los textos concernientes al Buda Akṣobhya , que probablemente fueron escritos en
el siglo I aC en el sur de la India. AK Warder cree que "el Mahāyāna se originó en
el sur de la India y casi con certeza en el país de Āndhra". Anthony Barber y Sree
Padma también rastrean el budismo Mahayana a antiguos sitios budistas en el
valle inferior de Kṛṣṇa, incluidos Amaravati , Nāgārjunakoṇḍā y Jaggayyapeṭa .

Nacimiento de las escrituras Budistas o Tripitaka

El Tripitaka (o Tipitaka) es el canon sánscrito (o pali) del discurso religioso más

altamente considerado en el budismo Theravada. La traducción literal es las "tres
cestas", llamadas así porque las escrituras originales se guardaban en cestas.

Los tres elementos del canon son el Vinaya Pitaka, que son las reglas
disciplinarias por las cuales se espera que los monjes vivan sus vidas; el Sutta
Pitaka, que son los discursos del Señor Buda y otros destacados eruditos de la
creencia budista; y el Abhidharma Pitaka, que son una serie de discursos
filosóficos sobre la naturaleza del universo y de la creencia budista.

El Tripitaka se armó poco después de la muerte de Gautama Buddha a través de

una sangha o concilio de monjes. Se conservó en la tradición oral durante unos
cuatro siglos antes de comprometerse con el manuscrito de hoja de palma en el
siglo I a.c en dos versiones en dos idiomas, tanto en Sri Lanka en una nueva
versión de Pali de mayor fácil entendimiento que el practico Pali, y en la India en
un Sanscrito hibrido.

Debido a las diferencias lingüísticas y culturales, el Tripitaka varía de un país a

otro donde se practica el budismo Theravada. En cada caso, las escrituras son
extensas y ocupan muchos volúmenes. El Sutta Pitaka, por ejemplo, contiene más
de 10,000 sutras de Buda.

Estos incluyen detalles de la vida del Buda y su camino hacia el nirvana, o la

iluminación; Las formas de budismo Mahayana y Vajrayana también tienen sus
propios cánones de Tripitaka. El Vinaya Pitaka consiste en reglas y coyunturas
para monjes y monjas, aunque en algunas sociedades el papel de las monjas no
se acepta oficialmente.
Se enumeran varias ofensas contra la sangha junto con su grado de severidad y,
por lo tanto, las sanciones que atraen. Se espera que los monjes conozcan y
acaten las 227 reglas de la Gran División (Mahavibhanga), que amplían
enormemente los cinco preceptos básicos que se espera que sigan todos los
seguidores del budismo.

Una sección adicional del Vinaya Pitaka es el Khandhaka, que contiene una
variedad de diferentes secciones que no se presentan en un orden intuitivamente
lógico. Esta sección contiene los preceptos para los monjes que varían de un país
a otro. Los miembros de la sangha pasan gran parte de su tiempo estudiando e
intentando dominar los muchos significados y lecciones inherentes al Tripitaka.

Imperio Shunga (siglos II-I aC)

Durante el siglo II aC, la estupa Sanchi tenía casi el doble de diámetro, estaba
revestida de piedra y se construyó una balaustrada y una barandilla alrededor de
ella.

La dinastía Shunga (185-73 aC) se estableció unos 50 años después de la muerte

de Aśoka. Después de asesinar al Rey Brhadrata (el último de los gobernantes
Maurya ), el comandante en jefe militar Pushyamitra Shunga tomó el trono. Las
escrituras religiosas budistas como el Aśokāvadāna alegan que Pushyamitra (un
Brahmin ortodoxo) era hostil hacia los budistas y perseguía la fe budista. Los
budistas escribieron que "destruyó cientos de monasterios y mató a cientos de miles
de monjes inocentes": 840,000 estupas budistas que habían sido construidas por
Aśoka fueron destruidas, y se ofrecieron 100 monedas de oro para la cabeza de
cada monje budista.

Los historiadores modernos, sin embargo, disputan este punto de vista a la luz de
la evidencia literaria y arqueológica. Opina que después del patrocinio de Aśoka del
budismo, es posible que las instituciones budistas cayeran en tiempos difíciles bajo
los shungas, pero no se ha observado ninguna evidencia de persecución activa.
Etienne Lamotte observa: "A juzgar por los documentos, Pushyamitra debe ser
absuelto por falta de pruebas". Otro eminente historiador, Romila Thapar, apunta a
la evidencia arqueológica que "sugiere lo contrario" a la afirmación de que
"Pushyamitra era un fanático anti-budista" y que "nunca destruyó 840,000 estupas
como lo afirman las obras budistas, si las hay" . Thapar enfatiza que los relatos
budistas son probablemente interpretaciones hiperbólicas del ataque de los
Mauryas por Pushyamitra, y simplemente reflejan la desesperación frustrada de las
figuras religiosas budistas frente a la posible disminución irreversible de la
importancia de su religión bajo los Shungas.
Durante el período, los monjes budistas desertaron del valle del Ganges , siguiendo
la carretera del norte ( uttarapatha ) o la carretera del sur ( dakṣinapatha ). Por el
contrario, la creación artística budista se detuvo en la antigua zona de Magadha ,
para reposicionarse en la zona noroeste de Gandhāra y Mathura o en el sureste
alrededor de Amaravati . También se produjo cierta actividad artística en el centro
de la India, como en Bhārhut , a la que los shungas pueden o no haber contribuido.

Greco-budismo

El rey greco-bactriano Demetrius I (que reinó hacia 200-180 aC) invadió el

subcontinente indio, estableciendo un reino indo-griego que duraría en partes del
noroeste de Asia del Sur hasta el final del siglo I EC. El budismo floreció bajo los
reyes indo-griego y greco-bactriano. Uno de los reyes indo-griegos más famosos es
Menander (reinó hacia 160-135 aC). Puede haberse convertido al budismo y se
presenta en la tradición Mahāyāna como uno de los grandes benefactores de la fe,
a la par con el rey Aśoka o el posterior rey Kushan Kaniśka . Las monedas de
Menander llevan diseños de la rueda del dharma de ocho rayos, un clásico símbolo
budista. El diálogo de la Milinda Pañha entre Menandro y el monje budista
Nāgasena , que también era estudiante del monje budista griego
Mahadharmaraksita , sugiere el intercambio cultural directo. Sobre la muerte de
Menander, el honor de compartir sus restos fue reclamado por las ciudades bajo su
gobierno, y fueron consagrados en estupas , en un paralelo con el Buda histórico.
Varios de los sucesores indo-griegos de Menander inscribieron en sus monedas
"Seguidor del Dharma", en la escritura Kharoṣṭhī.

Durante el siglo I aC, las primeras representaciones antropomórficas del Buda se

encuentran en las tierras gobernadas por los indo-griegos, en un estilo realista
conocido como greco-budista . Muchos de los elementos estilísticos en las
representaciones de Buda apuntan a la influencia griega: la toga ondulada
grecorromana que cubre ambos hombros (más exactamente, su versión más ligera,
la himación griega), la postura contrapuesta de la vertical figuras (ver: Budas de pie
Gandhara del 1º y 2º siglo), el pelo rizado y el moño rizados mediterráneos (
ushnisha ) aparentemente derivado del estilo del Apollo de Belvedere (330 aC), y la
calidad medida de las caras , todos representados con un fuerte realismo artístico
(Ver: arte griego ). En el sitio Gandharan de Hadda se excavó una gran cantidad de
esculturas que combinan estilos e iconografías budistas y puramente helenísticas.

Varios monjes budistas griegos influyentes se registran. Mahadharmaraksita

(literalmente traducido como 'Gran Maestro / Preservador del Dharma'), era "un
monje budista griego (" Yona "), según el Mahavamsa (Capítulo XXIX ), que dirigió
a 30,000 monjes budistas de" la ciudad griega de Alasandra "( Alejandría del
Cáucaso , a unos 150 km al norte de la actual Kabul en Afganistán ), a Sri Lanka
para la dedicación de la Gran Estupa en Anuradhapura durante el gobierno (165 aC
- 135 aC) del rey Menandro I. Dhammarakkhita (que significa: Protegido por el
Dharma ), fue uno de los misioneros enviados por el emperador Mauryan Ashoka
para hacer proselitismo de la fe budista . Se lo describe como un griego ( Pali : "
Yona ", lit. " Jónico ") en el Mahavamsa .

Imperio de Kushan y Budismo Gandharan

El imperio Kushan (30-375 EC) fue formado por los nómadas invasores Yuezhi en
el siglo I a. Eventualmente abarcó gran parte del norte de India, Pakistán y
Afganistán. Los Kushans adoptaron elementos de la cultura helenística de Bactria
y los indo-griegos. Durante el gobierno de Kushan, el budismo de Gandhara
estuvo en el apogeo de su influencia y se construyó o renovó un número
significativo de centros budistas. El arte budista de Kushan Gandhara era una
síntesis de elementos grecorromanos, iraníes e indios. Los textos budistas de
Gandhāran también datan de este período. Escrito en Gāndhārī Prakrit , son los
manuscritos budistas más antiguos que se han descubierto (alrededor del siglo I
EC). Según Richard Salomon, la mayoría de ellos pertenecen a la escuela
Dharmaguptaka .

El emperador Kanishka (128-151 CE) es particularmente conocido por su apoyo al

budismo. Durante su reinado, se construyeron estupas y monasterios en la ciudad
de Peshawar, en Gandhāran (Skt. Purusapura ), que utilizó como capital. apoyo
real de Kushan y la apertura de rutas comerciales permitieron que el budismo de
Gandharan se extendiera a lo largo de la Ruta de la Seda hacia Asia Central , la
cuenca del Tarim y, por ende, hacia China.

También se dice que Kanishka convocó a un importante consejo budista para la

tradición Sarvastivada , ya sea en Gandhara o en Cachemira . Kanishka reunió a
500 monjes eruditos en parte para compilar extensos comentarios sobre el
Abhidharma , aunque es posible que se llevara a cabo algún trabajo editorial sobre
el canon de Sarvastivada existente. Supuestamente durante el concilio había un
total de trescientos mil versículos y más de nueve millones de declaraciones
compiladas, y tomó doce años en completarse. El fruto principal de este concilio fue
la compilación del vasto comentario conocido como Mahā-Vibhāshā ("Gran
Exégesis"), un extenso compendio y trabajo de referencia sobre una porción del
Sarvāstivādin Abhidharma. Los estudiosos modernos como Etienne Lamotte y David
Snellgrove han cuestionado la veracidad de este relato tradicional.

Los eruditos creen que fue también en esta época que se hizo un cambio
significativo en el lenguaje del canon Sarvāstivādin, al convertir una versión anterior
de Prakrit al sánscrito . Aunque este cambio probablemente se efectuó sin pérdida
significativa de integridad del canon, este evento fue de particular importancia ya
que el sánscrito era el idioma sagrado del brahmanismo en la India, y también lo
usaban otros pensadores, independientemente de su lealtad religiosa o filosófica
específica, permitiendo así que una audiencia mucho más amplia acceda a las ideas
y prácticas budistas.

Después de la caída de los Kushans, pequeños reinos gobernaron la región de

Gandharan, y más tarde los Hephthalite White Huns conquistaron el área (circa
440s-670). Bajo los Hephthalites, el budismo de Gandharan continuó prosperando
en ciudades como Balkh ( Bactria ), según remarcó Xuanzang quien visitó la región
en el siglo VII. Xuanzang señala que había más de cien monasterios budistas en la
ciudad, incluidos el Nava Vihara y muchas estupas y monjes. Después del final del
imperio de Hephthalite, el Buddhism de Gandharan disminuyó en Gandhara
apropiado (en la cuenca de Peshawar). Sin embargo, continuó prosperando en
áreas adyacentes como el valle Swat de Pakistán, Gilgit , Cachemira y en Afganistán
(en sitios como Bamiyan ).

Conversión de Asia Central

Asia Central fue el hogar de la ruta comercial internacional conocida como la Ruta
de la Seda, que transportaba mercancías entre China , India , Oriente Medio y el
mundo mediterráneo . El budismo estuvo presente en esta región desde
aproximadamente el siglo II a. Inicialmente, la escuela Dharmaguptaka fue la más
exitosa en sus esfuerzos por difundir el budismo en Asia Central. El Reino de
Khotan fue uno de los primeros kindgoms budistas en el área y ayudó a transmitir
el budismo de la India a China.

La unificación del imperio Kushan de la mayor parte de esta área y su apoyo al

budismo le permitieron extenderse fácilmente a lo largo de las rutas comerciales
de la región a lo largo de Asia Central. Durante el primer siglo EC bajo los
Kushans, la escuela Sarvastivada floreció en esta región, algunos de los monjes
también trajeron enseñanzas Mahayana con ellos. budismo llegaría eventualmente
a Pakistán , Cachemira , Afganistán , Uzbekistán , Turkmenistán y Tayikistán . A
medida que el budismo llegó a muchas de estas tierras, los budistas comenzaron
a traducir y producir textos en los idiomas locales, como Khotanese (un idioma
iranio medio ), sogdiano (también iraní), uigur ( turco ), tangut , tibetano y chino.

Los asiáticos centrales desempeñaron un papel clave en la transmisión del

budismo a China Los primeros traductores de las escrituras budistas en chino
fueron iraníes, incluidos el Parthian An Shigao (hacia el año 148 EC), el Yuezhi Zhi
Qian y Kang Sengkai (de Samarcanda). Treinta y siete traductores tempranos de
textos budistas son conocidos, y la mayoría de ellos han sido identificados como
provenientes de la esfera cultural iraní. El imperio sasánida zoroastriano (226-651
CE) eventualmente gobernaría sobre muchas de estas regiones (como Partia y
Sogdia ), pero toleró la religión budista. Durante mediados del siglo VII, la
conquista islámica de la meseta iraní seguida de las conquistas musulmanas de
Afganistán y el establecimiento posterior del reino de Ghaznavid en Asia Central
(977-1186) condujeron al declive y eventual desaparición de Budismo de la
mayoría de estas regiones.

El budismo también floreció en la parte oriental de Asia central ( Turquestán chino

, cuenca de Tarim ). Indios e iraníes vivían en las principales ciudades de esta
región, como Kashgar y Khotan . La región ha revelado obras de arte budistas
extremadamente ricas, así como textos budistas como los encontrados en
Dunhuang . El arte de Serindian recuerda mucho al estilo de Gandhāran, y se han
encontrado escrituras en la escritura de Gandhāri Kharoṣṭhī . Los uigures
conquistaron la zona en el siglo VIII y se mezclaron con los pueblos iraníes
locales, absorbiendo la cultura budista de la región. Más tarde fueron absorbidos
por la dinastía mongol Yuan . Muchos textos budistas impresos de la región datan
del Yuan, y se imprimieron en los idiomas uigur, xixia y sánscrito. Los uigures
también restauraron los templos de la cueva y pintaron pinturas murales budistas
como en Bezeklik . El budismo uigur fue la última gran cultura budista en el este de
Turkestán y duró hasta mediados del siglo XIV. Después de la islamización de
Xinjiang , el budismo dejó de ser una religión importante allí.

Imperio Gupta y Pala

El budismo continuó floreciendo en la India durante el Imperio Gupta (siglos IV-VI),

que dio origen a gran parte del norte de la India. Los gobernantes de Gupta como
Kumaragupta I ( c.414 - 455 dC) apoyaron y ampliaron la universidad Nālandā ,
que se convirtió en la universidad budista más grande e influyente de la India
durante muchos siglos. El gran filósofo budista Dignaga enseñó su nueva doctrina
allí, y Nalanda siguió siendo un lugar central para el estudio de la teoría del
conocimiento ( pramana ). [ Otra importante universidad budista fue Valabhi , en el
oeste de la India, que fue el segundo después de Nalanda en el siglo quinto. La
influencia del estilo Gupta del arte budista se extendió junto con la fe del sudeste
de Asia a China. Durante este período, los peregrinos chinos también visitaron la
India para estudiar budismo.

Uno de estos peregrinos fue Faxian , que visitó India durante el reinado del
emperador Gupta Chandragupta II en 405, y comentó sobre la prosperidad y la
administración moderada del imperio Gupta. Otro viajero chino que llegó a la India
después del final de los Guptas en el siglo VII fue Xuanzang . Informó en sus viajes
por la India que el budismo era popular en Andhra Pradesh y Tamil Nadu . Mientras
informaba muchas estupas abandonadas en los alrededores del moderno Nepal y
la persecución de los budistas por Shashanka en el Reino de Gauda en la actual
Bengala Occidental, Xuanzang felicitaba al mecenazgo del emperador
Harṣavardana (hacia 590-647 EC). Xuanzang también notó que en varias regiones
el budismo estaba dando paso al jainismo y al hinduismo .

Después de la caída del imperio de Harsha , la llanura engreída vio el surgimiento

de muchos pequeños reinos enfrentados. Esto iba a durar hasta que surgió el
Imperio Pāla (siglos VIII-XII) en la región de Bengala . Los Pālas fueron partidarios
del budismo y construyeron varios centros budistas importantes, como Vikramashila
, Somapura y Odantapuri . También apoyaron centros más antiguos como Nalanda
y Bodh Gaya. Fue en estas grandes universidades budistas que los eruditos
elaboraron las filosofías de Abhidharma, Madhyamaka y Pramana, así como el
estudio de la lingüística, la medicina, la astronomía, la música, la pintura y la
escultura. Grandes eruditos budistas como Atisha y Santaraksita datan de este
período. Bajo los Pāla , el budismo Mahāyāna floreció y se extendió al Tíbet , Bhután
y Sikkim .

Un hito en el declive del budismo indio en el norte ocurrió en 1193 cuando los
invasores islámicos turcos bajo Muhammad Khilji quemaron Nālandā . A fines del
siglo XII, tras la conquista islámica de las fortalezas budistas en Bihar y la pérdida
de apoyo político junto con las presiones sociales, la práctica del budismo se retiró
a las estribaciones del Himalaya en el norte y Sri Lanka en el sur. Además, la
influencia del budismo también disminuyó debido a los movimientos de reactivación
del hinduismo, como Advaita , y el ascenso del movimiento bhakti .

Nacimiento del Movimiento Vajrayana en India Siglo VI d.c – VII d.c

Bajo los imperios de Gupta y Pala, surgió un movimiento budista tántrico, llamado
Vajrayāna , Mantrayāna, budismo tántrico y budismo esotérico. Promovió nuevas
prácticas como el uso de mantras (palabras con significado especial a repetir) ,
dharanis (recitaciones mas largas que un mantra) , mudras (posturas con las
manos para canalización de energías ), mandalas (representaciones simbólicas de
el universo en figuras geometris con imágenes de Budas que sirven para
meditacion) y la visualización de deidades y budas y desarrolló una nueva clase de
literatura, los Tantras budistas . El movimiento se remonta a grupos de yoguis
errantes llamados mahasiddhas . Vajrayāna , Mantrayāna , Tantrayāna , Budismo
Tántrico y Budismo Esotérico son las diversas tradiciones budistas del Tantra y el "
Mantra Secreto", que se desarrolló en la India medieval y se extendió al Tíbet y al
este de Asia . En el Tíbet , el Tantra budista se denomina Vajrayāna , mientras que
en China se lo conoce generalmente como Tángmì o Mìzōng, y en Japón se lo
conoce como Mikkyō .

Vajrayāna se traduce usualmente como Vehículo de Diamante o Vehículo de

Trueno , refiriéndose al Vajra , un arma mítica que también se usa como un
implemento ritual.
Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de que las
cortes reales patrocinaron el budismo y el saivismo , especialmente los tantras
budistas de Yogini. El Mañjusrimulakalpa , que más tarde pasó a ser clasificado
bajo Kriyatantra , establece que los mantras enseñados en los tantras Shaiva,
Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas ya que todos fueron
enseñados originalmente por Manjushri . El Guhyasiddhi de Padmavajra, un
trabajo asociado con la tradición Guhyasamaja , prescribe actuar como un gurú
Shaiva e iniciar a los miembros en Saiva Siddhanta escrituras y mandalas. Los
textos del tantra Samvara adoptaron la lista de pitha del texto de Shaiva
Tantrasadbhava , introduciendo un error de copia en el que una deidad se
confundía con un lugar.
El Vajrayana llega a Tibet: El Budismo tibetano

El budismo llegó tarde al Tíbet, durante el siglo VII. La forma que predominaba, a
través del sur del Tíbet, era una mezcla de mahāyāna y vajrayāna de las
universidades del imperio Pāla de la región de Bengala en el este de la India.
influencia de Sarvāstivādin vino del suroeste (Cachemira) y del noroeste ( Khotan
). Sus textos encontraron su camino en el canon budista tibetano , proporcionando
a los tibetanos casi todas sus fuentes primarias sobre el Vehículo de la Fundación
. Una subsección de esta escuela, Mūlasarvāstivāda era la fuente del Vinaya
tibetano. budismo chan se introdujo a través del este del Tíbet desde China y dejó
su impresión, pero fue presentado de menor importancia por los primeros eventos
políticos.

Desde el principio, el budismo se opuso a la religión shamanista nativa Bon , que

contaba con el apoyo de la aristocracia, pero con el patrocinio real prosperó hasta
su apogeo bajo el rey Rälpachän (817-836). Terminología en la traducción se
estandarizó alrededor de 825, lo que permite una metodología de traducción que
era muy literal. A pesar de una reversión en la influencia budista que comenzó
bajo el rey Langdarma (836-842), los siguientes siglos vieron un esfuerzo colosal
en la recopilación de fuentes indias disponibles, muchas de las cuales solo existen
en la traducción tibetana. El budismo tibetano fue favorecido por encima de otras
religiones por los gobernantes de la dinastía Yuan china y mongol imperial
(12711368).

El Mahayana llega a China: La escuela Chan y Tierra Pura

El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 EC) y

estuvo presente alrededor del año 50 EC. Aunque el registro arqueológico
confirma que el budismo se introdujo en algún momento durante la dinastía Han,
no floreció en China hasta el período de las Seis Dinastías (220-589 EC). Los
primeros textos budistas documentados traducidos al chino son los del Parthian An
Shigao (148-180 CE). Los primeros textos bíblicos Mahāyāna conocidos son
traducciones al chino del monje Kushan Lokakṣema en Luoyang , entre 178 y 189
EC. primeros traductores se enfrentaron a la dificultad de comunicar conceptos
budistas extranjeros a los chinos, y con frecuencia usaban la terminología taoísta
para explicarlos. Esto se ha llamado " concordancia de conceptos ". Traductores
posteriores como Kumārajīva (334-413 CE) mejoraron considerablemente los
métodos de traducción del budismo chino.

Algunos de los primeros artefactos budistas conocidos que se encuentran en

China son pequeñas estatuas en "árboles de dinero", con fecha c. 200 CE, en el
típico estilo de dibujo de Gandhāran. En el período comprendido entre 460-525 CE
durante la dinastía Wei del Norte , los chinos construyeron las Grutas de Yungang
, y las Grutas de Longmen, que incluyen algunas impresionantes esculturas
monumentales. En el siglo V, los budistas chinos también desarrollaron nuevas
escuelas y tradiciones, como la escuela Tiantai , la escuela Huayen , la escuela
Pure Land y el budismo chan .

El budismo continuó creciendo durante la Dinastía Tang (618-907). Fue durante

esta dinastía que el monje chino Xuanzang viajó a la India, trayendo 657 textos
budistas junto con reliquias y estatuas. Estableció una famosa escuela de
traducción en la capital Tang de Chang'an (hoy Xi'an ), centrándose en textos
escolares de Yogacara . También durante el Tang, el budismo esotérico chino se
introdujo desde la India. La dinastía Tang también vio el crecimiento del Budismo
Chan (Zen), con los grandes maestros Zen como Mazu Daoyi y Linji Yixuan . En la
parte posterior de Tang, el budismo chino sufrió un revés durante la Gran
Persecución Anti-Budista de 845.

El budismo se recuperó durante la dinastía Song (960-1279), que se conoce como

la "edad de oro" de Chan. Durante este período, los chinos Chan influyeron en el
budismo japonés y coreano. El budismo de tierra pura también se hizo popular
durante este período y se practicaba a menudo junto con Chan. También fue
durante la Canción que se imprimió todo el canon chino utilizando más de 130,000
bloques de impresión de madera.

Durante la dinastía Yuan , el budismo tibetano se convirtió en la religión del

estado. Durante el Ming (1368-1644), la escuela Chan se convirtió en la tradición
dominante en China y todos los monjes estaban afiliados a Chan. En el siglo XVII,
el budismo se extendió a Taiwan por inmigrantes chinos.

Mahayana llega a Vietnam: La Escuela Thien (Chan)

Hay desacuerdo sobre cuándo llegó exactamente el budismo a Vietnam . El

budismo puede haber llegado ya en el siglo III o II aC a través de la India o,
alternativamente, durante el primer o segundo siglo desde China. Sea cual sea el
caso, el budismo mahayana se estableció en el siglo II EC en Vietnam. En el siglo
IX, tanto Pure Land como Thien (Zen) eran las principales escuelas budistas
vietnamitas. En el sur del Reino de Champa , el hinduismo, Theravada y
Mahayana se practicaron hasta el siglo 15, cuando una invasión desde el norte
condujo a la dominación de las formas de budismo basadas en China. Sin
embargo, el budismo Theravada sigue existiendo en el sur de Vietnam. El budismo
vietnamita es, por lo tanto, muy similar al budismo chino y, en cierta medida, refleja
la estructura del budismo chino después de la dinastía Song. El budismo
vietnamita también tiene una relación simbiótica con el taoísmo, la espiritualidad
china y la religión vietnamita nativa.
Mahayana llega a Corea: La Escuela Seon (Chan o Zen)

El budismo se introdujo en los Tres Reinos de Corea comenzando alrededor del

año 372 EC. Durante el siglo VI, muchos monjes coreanos viajaron a China e India
para estudiar budismo y se desarrollaron varias escuelas budistas coreanas. El
budismo prosperó en Corea durante el período de Silla (688-935) cuando se
convirtió en una fuerza dominante en la sociedad. budismo continuó siendo
popular en el período de Goryeo (918-1392), en particular el budismo Seon ( Zen ).
Sin embargo, durante la dinastía Yi confuciana del período de Joseon , el budismo
se enfrentó a una reversión de fortunas que comenzó con la confiscación de las
tierras de los monasterios, el cierre de los monasterios y la prohibición de la
ordenación por los aristócratas en el siglo XV.

Mahayana llega a Japón: Escuela Chan (Zen)

El budismo fue introducido en Japón en el siglo VI por monjes coreanos que llevaban
sutras y una imagen del Buda. Durante el Período de Nara (710-794), el emperador
Shōmu ordenó la construcción de templos en todo su reino. [136] Numerosos templos
y monasterios se construyeron en la ciudad capital de Nara , como la pagoda de
cinco pisos y el Golden Hall of the Hōryū-ji , o el templo Kōfuku-ji . También hubo
una proliferación de sectas budistas en la ciudad capital de Nara , conocida como
Nanto Rokushū ( las Sectas de las Seis Naras ). La más influyente de estas es la
escuela Kegon (del chino Huayan ).

Durante el final de Nara, las figuras clave de Kūkai (774-835) y Saichō (767-822)
fundaron las influyentes escuelas japonesas de Shingon y Tendai , respectivamente.
Una doctrina importante para estas escuelas fue Hongaku (despertar innato o
iluminación original), una doctrina que fue influyente para todo el budismo japonés
posterior. budismo también influyó en la religión japonesa del sintoísmo , que
incorporó elementos budistas.

Durante el período posterior de Kamakura (1185-1333), se fundaron seis nuevas

escuelas budistas que competían con las antiguas escuelas de Nara y se conocen
como "budismo nuevo" o budismo de Kamakura. Incluyen las influyentes escuelas
de la Tierra Pura de Hōnen (1133-1212) y Shinran (1173-1263), las escuelas de Zen
Rinzai y Soto fundadas por Eisai (1141-1215) y Dōgen (1200-1253), así como el
sutra del loto escuela de Nichiren (1222-1282).

El arte budista japonés fue especialmente productivo entre los siglos VIII y XIII
durante el período de Nara (710-794), el período Heian (794-1185) y el período de
Kamakura (1185-1333). El budismo, especialmente el zen, se mantuvo
culturalmente influyente durante el período Ashikaga (1333-1573) y la era Tokugawa
(1603-1867).