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 Aghora
A la Mano Izquierda de Dios

Por Robert E. Svoboda

(traducido por manon y Shaagar

con aportes de amitabha nath)

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 Tabla de Contenidos
Prefacio 7
Introducción 20
Capítulo Uno: Ma
Ma 39
Capítulo Dos: Shakti
Maya Shakti 56
Kali y Kalidasa 62
Vidyaranya 66
Sarvananda y Purnananda 67
La Maternidad de la Diosa 69
La Visión de la Diosa 73
Capítulo Tres: Shiva
Mahakala 80
Muerte y el Smashan 83
Anjaneya 98
Sagal Shah 100
Capítulo Cuatro: Rnanubandhana
La Deuda Primordial 105
Destino y Rnanubandhana 110
Ranu 115
Postdata del Autor 122
Capítulo Cinco: Mentores
Mis Tres Mentores 125
Devoción al Gurú 144
Gurú y Discípulos 149
Capítulo Seis: Aghora
Lo Verdadero y lo Real 159
Restricciones 163
Tóxicos 165
Morir Mientras aún Se Está Vivo 172

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 El Sendero de la Mano Izquierda 173
Capítulo Siete: Espíritus
Espíritus 178
Capítulo Ocho: Avishkara
Avishkara 201
Capítulo Nueve: Sexo
Hombre y Mujer 225
La Naturaleza del Sexo 232
La Rnanubandhana del Sexo 236
Matrimonio 239
Creación y Procreación 243
Ojas 247
Conservación 249
Svapneshvari Siddhi y Shiva Lata Mudra 258
Amrita 263
Vajroli 267
Bhairavi 277
Capítulo Diez: Girnar
Girnar 283
Devoción 294
Glosario 307

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 Prefacio

Mi maestro, el Aghori Vimalananda, permaneció muchos años

perfeccionando su conocimiento del Tantra y su disciplina avanzada,
Aghora. Él destiló su experiencia y me presentó la esencia. Mi
comprensión del Tantra es completamente deudora de su instrucción y
la fragante presencia de su personalidad.
Tantra es la ciencia de la personalidad. Justo como el Ayurveda
fue promulgado por los antiguos sabios de la India como una forma
verdadera de mantener el cuerpo físico y tal como el Ashtanga Yoga
viene a perfeccionar la naturaleza espiritual, el Tantra es una ciencia
mental, una meta-psicología, un método para explorar la mente y
desarrollar las propias percepciones.
Se dice que el estado de unidad indeferenciada es la única
realidad absoluta y que el cosmos posee solo una realidad relativa
porque no es permanente e inmutable. El universo posee todas las
posibles cualidades y atributos y cada ser dentro del universo posee un
limitado número de cualidades y atributos. La personalidad es la auto-
identificación del ego con un conjunto de atributos. Todos los seres
poseen ego y así mismo todos los seres tienen personalidades. El
cosmos en Sí Misma posee la personalidad última, la suprema
expresión de la totalidad de la existencia manifestada: la Adishakti o
Adya.
Declarar que los humanos, animales, árboles y flores poseen sus
propias individualidades e idiosincrasias induce menos a la contro-
versia que afirmar que poseyendo cuerpo propio o careciendo de él
también poseen personalidad, aunque menor a la nuestra. El problema
de las enfermedades es un buen ejemplo de ello. Las enfermedades

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son seres con intenciones parasitarias. Algunas tienen cuerpos
colectivos, como gusanos, bacterias o virus, tal como las abejas y
hormigas muestran signos de consciencia colectiva. Otras
enfermedades carentes de cuerpo propio se alzan en los sistemas de
órganos internos de algunos animales o plantas debido a mal
funcionamiento metabólico.
Cuando la personalidad intrusa difiere significativamente en
sofisticación de la organización del organismo donde reside, la
enfermedad física es probable entonces por que el ego del atacante
está insuficientemente desarrollado como para asumir todas las
funciones fisiológicas esenciales. En cambio, cuando el espíritu de un
ser humano muerto entra en el cuerpo de un ser humano vivo, él se
sentirá justo en casa y la enfermedad desarrollará predominantemente
síntomas mentales tales como valores y modelos de hábito alterados.
Ante cualquier intruso la cura es la expulsión del extraño y el
retorno a la personalidad normal. Hay una inmunidad individual en los
niveles físicos en las células blancas y en los niveles mentales en el
grado de integración de la personalidad; la causa de la de inmunidad
es el poder del ego de autoindentificarse con cuerpo y mente. La
palabra “ego” es aquí usada no en el sentido freudiano sino como un
indicador de la fuerza de la identidad individual con el organismo. La
fuerza de autoidentificación fortalece la inmunidad al ataque de otra
personalidad la cual puede usurpar algún área de dominación del ego.
Cualquier célula es recordada incesantemente por el ego como parte
de su organismo. Cuando el organismo muere las células son libres, en
la ausencia del asimiento del ego, para ir de forma separada. Si las
células se rebelan contra la dominación del ego y buscan proliferar
dentro de una nueva personalidad el resultado es el cáncer. Pero sea el
depredador interno o externo, la enfermedad es el asalto a la propia
personalidad.
De acuerdo al Tantra todos estamos enfermos, siendo
condenados a vivir dentro de una personalidad limitada. Solo aquellos
que van más allá del tiempo, espacio y causalidad para volverse
inmortales pueden decir que están verdaderamente en armonía con el
cosmos y por consiguiente verdaderamente saludables, ya que la
personalidad deriva tanto del equilibrio interno como de la armonía
con el entorno. Por ello un área significativa de la búsqueda Tántrica
ha sido la forma de prolongar la vida propia. En un sentido los años

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añadidos son significativos porque ellos indican el logro exitoso de los
rituales.
El Ayurveda también se ocupa de la longevidad, pero su enfoque
es fortalecer la personalidad innata del individuo. El Yoga reconoce la
esencial impermanencia de la personalidad humana y busca borrarla
enteramente para permitirle directamente el retorno al ilimitado
Absoluto. Tantra apunta a reemplazar la limitada personalidad con una
personalidad ilimitada permanente.
El individuo puede fallar para convertirse en eterno, pero con el
curso de la práctica Tántrica puede acumular suficiente energía
(Shakti) para obtener algún poder extraordinario, llamado Siddhi.
Sabiamente usados, los Siddhis pueden acelerar la evolución
espiritual. Pero comercializados los Siddhis ligan a uno más
firmemente a la rueda de causa y efecto.
Un simple tipo de Siddhi implica la recolección de alguna hierba
en particular en el momento astrológicamente apropiado con el
apropiado ritual. Posteriormente a esta preparación tales plantas
pueden proporcionar poderes superfísicos a sus usuarios. Las especies
de plantas seleccionadas son conocidas por tener una afinidad para la
clase de poder deseado. El ritual extrae ese poder que hay dentro de la
planta en el momento en que está disponible en el cosmos para ser
utilizado. La propia personalidad de la hierba es eclipsada con la
personalidad de la fuerza atraída dentro de ella.
Metales y gemas son también usados en alquimia Tántrica. Los
alquimistas indios como su contraparte occidental buscaron la Piedra
Filosofal, la forma de convertir los metales base en oro. Mientras que
exotéricamente este metal base era hierro, bronce, latón y cobre, la
referencia esotérica era la transmutación del metal base de la
consciencia limitada individual en el oro de la iluminación, un estado
de consciencia ilimitado. Un significado alternativo sugiere la
transmutación del cuerpo en el oro de la inmortalidad a través de la
piedra de toque Amrita, el elixir de la vida.
Se dice que las preparaciones herbales pueden prolongar la vida
por 400 o 500 años, pero que a través del uso de mercurio no hay
ningún límite respecto al tiempo que se puede vivir. El mercurio es
considerado como el único metal que puede ser traído a la vida.
Repetidas aplicaciones herbales y tratamientos con fuego traen el
mercurio a la vida. Él es entonces tratado como un niño: su apetito

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despierta y se le alimenta. En un punto apropiado es sacrificado. La
personalidad así creada es liberada para desplegar sus atributos y con
su ayuda uno puede crear oro, volar en el aire o vivir eternamente – o
más bien una nueva personalidad puede ser creada sobre el propio
cuerpo y vivir eternamente a través de él. El mercurio si es preparado
eficientemente no puede proporcionar la inmortalidad pero puede
curar enfermedades e incrementar la longevidad. Preparaciones
insolubles de mercurio y sulfuro son usadas ampliamente en medicina
Ayurvédica; tales compuestos son subproductos de la experimentación
alquímica.
La inmortalidad es deseable en el contexto indio de la creencia
en la reencarnación. Si uno tiene una larga lista de conexiones
kármicas es mucho mejor y más conveniente vivirlas en un una sola
vida que ser forzado a renacer una y otra vez. Las hierbas y los
minerales son solo dos métodos para lograr la inmortalidad, así
mismo. Otro método es practicado por los Aghoris, Tántricos que han
superado todas las limitaciones rituales. Cuando ellos se encuentran a
sí mismos cerca de la muerte (cualquier yogui bueno conoce su
muerte inminente seis meses antes por la forma en que su Prana o
fuerza vital comienza a fluir fuera de su cuerpo), los Aghoris
deliberadamente dejan sus cuerpos y entran en los cuerpos de
cadáveres, tomándolos y haciendo que ellos vivan tanto como a ellos
les plazca, hasta que deciden cambiar de cuerpo otra vez.
La mayoría de las personalidades muertas no pueden moverse
libremente por su propia voluntad y algunos Tántricos rinden culto en
los cementerios simplemente para coger el apoyo de espíritus
humanos y forzarles a realizar trabajos. Esto es también una forma de
Siddhi. La clase de trabajo posible depende del poder de la
personalidad capturada. Este método produce rápidos resultados pero
es peligroso, porque un error menor en el ritual puede producir locura,
muerte o algo aún peor.
Otros seres etéreos que nunca tomaron forma humana también
pueden ser encadenados por el Tantra y sus tremendos poderes
empleados. Cuanto más poderosas son las deidades, más fuerzas
cósmicas personifican. El Siddhi definitivo es el control de Adya, la
personifación del cosmos entero.
Esencial para la producción de cualquier Siddhi son Mantra,
Yantra y Tantra. En el camino hacia los Siddhi, el Mantra es la energía

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que mueve tu vehículo (el Yantra) de acuerdo al mapa de carretera
(Tantra). En una analogía industrial el producto acabado (Sidhi) surge
cuando el material crudo (el Mantra) se alimenta en las máquinas de la
molienda (Yantra) según un proceso fijo (Tantra).
Un Mantra es una colección de sonidos. Cuando son pronun-
ciadas sus vibraciones proveen energía al Yantra. El sonido aparece
sobre el espectro electromagnético por la variedad de energía la cual
puede ser manipulada por el Tántrico. Hay muchos tipos de Mantra:

a) Descriptivo – usualmente en sánscrito, estos Mantras

describen el proceso a seguir, la meta deseada o ambos.
b) Sin significado – agregaciones de sonidos los cuales no tienen
ningún significado en ningún lenguaje humano.
c) Bijas – sílabas individuales nasalizadas.

Bija significa semilla, y estos “sonidos semilla” producen frutos

de acuerdo al Bijavrksha Nyaya o la Ley de la Semilla y el Árbol. La
frecuente repetición de estos Bijas al final resulta en una clase de onda
permanente, energizando permanentemente ya sea un Yantra externo o
algún área del cerebro del aspirante, resultando en la producción de un
efecto específico, el cual es coherente con la personalidad invocada.
Hay cuatro tipos de Vani o palabras existentes para la pronunciación
del Mantra:

a) Vaikhari – pronunciación vocal.

b) Madhyama – pronunciación nasalizada.
c) Pashyanti – repetición puramente mental.
d) Para - discurso telepático, en el cual solo la intención es
mantenida pero sin el sonido.

Cuanto más sutil es la palabra más profundo es su efecto en el

individuo y el ambiente circundante. Así como un láser produce luz
coherente, un cerebro humano puede producir energía coherente
cuando una simple frecuencia (Bija) es seleccionada y conveniente-
mente amplificada con Yantra y Tantra.
El Yantra es el crisol en el cual la hierba, mineral, animal o
humano es preparado a través de la energía del Mantra. El Yantra
contiene la energía, reflejándola y acumulándola tal como hace un

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láser. La proyección asume la forma de la deidad asociada al Bija
repetido. Cuando otros Mantras distintos a los Bijas son empleados la
energía puede continuar acumulándose hasta que es usada para su
descarga en alguna otra parte. Aquí el Yantra actúa como un
condensador. Los Yantras son frecuentemente diagramas dibujados
sobre cristales o placas de cobre o pueden ser dibujados con polvos o
arena. Las imágenes pueden ser usadas como Yantras, pero el mejor
Yantra se dice que es el cuerpo humano.
Los Tantras son de tres tipos de acuerdo a las capacidades del
aspirante: externo, interno y mixto. El Pashu o tipo animalístico de
aspirante es por naturaleza atraído por el disfrute de los sentidos con
los objetos externos y debe realizar culto externo para controlar estos
impulsos. El Divya o tipo divino tiende a ser introvertido y no necesita
preocuparse por el ritual externo. Estos aspirantes requieren
Antaryaga, sacrificios rituales internos.
El Vira o tipo heroico pude realizar competentemente con
atención y detalle ambos cultos, tanto el externo como el interno.
Cualquier cosa de la vida diaria se vuelve un rito sacrificial para un
Vira, rito que permanece siempre oculto para un observador casual.
Para un Vira el mundo entero es un cementerio, lleno de muertos. Un
verdadero Tántrico considera a todos los seres humanos (incluyéndose
él mismo) como ya muertos ya que desde el momento del nacimiento
la muerte es inevitable. Para un Tántrico y aún más para un Aghori, el
mundo entero es su patio de recreo y su templo.
Todavía hay disponibles, para quienes buscan un resultado
rápido, rituales los cuales usan de cadáveres literales y calaveras. Tales
prácticas son parte del Vama Marga, o el Sendero de la Mano
Izquierda, el cual es la contraparte violenta de Dakshima Marga, o
Sendero de la Mano Derecha. El Dakshina Marga es para aquellos que
quieren ver un progreso firme con un reducido peligro de retroceso. El
Vama Marga es descrito como “Shighra, Ugra y Tivra” o “rápido,
terrible e intenso”. En este camino las probabilidades de una catástrofe
son grandes a menos que la protección de un gurú poderoso sea
proporcionada. Los rituales sexuales que han hecho al Tantra notorio
son parte de Vama Marga.
El ritual en el cual el sexo aparece es conocido como
Panchamakara, realmente es de tres tipos dependiendo de nuevo de la
clase de tipo de celebrante y solo en un tipo el intercambio sexual

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ocurre. Esa versión se dice que solo es para gente Tamásica. Tamas es
inercia mental o estupidez. La intensidad de los cinco (Pancha
significa cinco) artículos de culto – carne, pescado, grano tostado,
vino y sexo – vence el embotamiento de la mente con el estímulo. Si
el aspirante se ha preparado apropiadamente, esto incrementa la
energía mental para que pueda asistir a su evolución espiritual. Un
aspirante mal preparado será sobrepasado por la estimulación y
descenderá al libertinaje.
La gente Rajásica (Rajas significa actividad mental) tiene
mentes activas las cuales pueden ser apropiadamente encauzadas.
Ellos necesitan menos estimulación y más control y usan gengibre,
rábano, grano hervido (como opuesto a tostado), leche de coco y
flores en su Panchamakara. La gente Sattvica disfruta naturalmente de
Sattva (equilibrio de mente y atención) y no requieren de ayuda
externa para el culto. Ellos utilizan la carne del silencio, el pescado del
control de la respiración, el grano de las técnicas de concentración, el
vino intoxicante de Dios y el coito del propio ego con el Absoluto.
La terminología sánscrita usada para describir el Panchamakara
oculta este significado. Por ejemplo, “pez” es usado para describir el
control de la respiración porque las dos fosas nasales son descritas en
la terminología Yóguica como los ríos que continuamente fluyen (la
derecha es llamada Ganga y la izquierda Yamuna). Justo como un pez
nada en los ríos, la respiración nada a través de las fosas nasales y
mantener la respiración (Kevala Kumbhaka) es el equivalente a
“comer el pez”.
Panchamakara es solo uno de los muchos rituales Tántricos,
pero ilustra un concepto Tántrico fundamental: Bhutashuddi. El
universo físico es una permutación de los cinco Grandes Elementos:
Tierra, Agua, Aire, Fuego y Éter, equivalentes respectivamente a los
estados de la materia sólido, líquido y gaseoso, el calor (el cual
transforma un estado de la materia en otro) y el campo en el cual toda
actividad tiene lugar. Para lograr la armonía universal estos Cinco
Elementos tienen que ser armonizados. Panchamakara es una forma
rápida e intensa para hacer esto: la carne representa el elemento Tierra,
el pescado el Agua, el vino el Fuego, el grano el Aire y el sexo el Éter.
Cuando uno logra este nivel de equilibrio en el que los elementos no
provocan desequilibrio de consciencia o metabolismo es mucho
menos probable que cualquier otra fluctuación en los Cinco Elementos

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provoque desarmonía y un estado de salud habrá sido alcanzado, ya
que la salud se caracteriza por el equilibrio y la enfermedad por el
desequilibrio. La salud así alcanzada es infinitamente más permanente
que la salud ordinaria.
Tratar solo con Cinco Elementos, aunque esenciales en cada
sadhana Tántrica, puede ser demasiado mecánico y las autoridades
Tántricas defienden la personificación como acompañamiento. En
lugar de buscar extirpar sus emociones enteramente como hacen los
practicantes de Yoga, los Tántricos magnifican sus emociones y las
transfieren enteramente a una deidad, la fuerza cósmica personalizada.
Las propensiones naturales del aspirante pueden llevarse así a la
relación devoto-deidad, evitando la supresión de cualquier deseo el
cual pueda irrumpir después para romper la armonía.
Así el Tantra insiste, “no hay Mukti (liberación de la ilusión) sin
Bhukti (disfrute)”. “Disfrute” se refiere a la aceptación de todos los
fenómenos los cuales puedan ocurrirle a un individuo, sean ellos
“buenos” (placenteros) o “malos” (dolorosos). El aspirante confía en
la magnanimidad de la Naturaleza (personificada como la deidad) para
proteger y proveer. El Yoga y el Vedanta apuntan directamente a
Mukti, los cuales eran más apropiados en las eras tempranas, cuando
el mundo era menos exigente. Tantra es más práctico para el mundo de
hoy. Del Ayurveda se dice que es para aquellos que desean solo Bhukti
o disfrute de los sentidos sin restricción. Fue promulgado como una
disciplina separada porque hoy muchos no pueden comprender los
aspectos espirituales de la salud.
La doctrina de Kundalini y los Chakras está asociada con la de
los Cinco Grandes Elementos. Cuando los Elementos han sido
completamente purificados en un individuo entonces la Kundalini
Shakti, una diosa por derecho propio, tiene el camino libre para
ascender a través de los Chakras para encontrarse con su Shiva en el
cerebro. Cada uno de los cinco Chacras inferiores es el asiento de la
forma sutil de un elemento y solo cuando ellos son purificados y
armonizados puede Kundalini ser liberada de su aferramiento.
Algunas hierbas pueden ser usadas para asistir en este proceso así
como el mercurio. Incluso los espíritus desencarnados pueden ser
usados ya que ellos someten al sistema nervioso a la vibración
necesaria para resistir la tremenda alta frecuencia de Kundalini que es
el equivalente individual de la Adya cósmica. La percepción de cada

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aspirante de Kundalini difiere de acuerdo a su constitución emocional
innata, por ello muchas las formas de la Diosa están disponibles para
el culto.
De cualquier forma, el aspirante tiene que interactuar con
Kundalini sobre una base personal. Algunos la tratan como una
hermana, otros como una esposa, consejera o amiga. Unos pocos la
consideran como a una hija de dieciséis años de edad y los Aghoris la
tratan como a una sirviente. Pero mi maestro Vimalananda opinaba
que es mejor tratarla como a una madre. En su aspecto como Adya ella
es la Madre de todos los mundos y todos los seres. Nosotros surgimos
de Ella, existimos en Ella y en el futuro nos disolveremos en Ella. Es
más, un amigo puede fallarte, una esposa puede reñir contigo y un
sirviente puede rebelarse contra ti, pero tu madre nunca te abandonará.
Vimalananda me dijo, “Siempre siéntate en el regazo de la Madre
Divina. Permítele hacer todo por ti, confía en Ella totalmente y Ella
nunca te desamparará. Si tú intentas hacer las cosas solo te caerás y te
herirás. Solo Ella puede cuidar de ti. Cuanto mayor sea tu Bhakti (el
amor devoto) hacia ella más rápido será tu progreso”.
Bhakti es esencial porque Ella es realmente tú – tú eres una
minúscula parte de Ella – y tú tienes que amarla para poder progresar.
Aún las deidades masculinas son todas partes de Ella. Que el aspirante
Tántrico adore a una deidad masculina o femenina depende del gurú,
pero el resultado será el mismo: Kundalini se reunirá con su Shiva.
Primeramente Mantra, Yantra y Tantra serán usados para crear la
forma de la deidad en la consciencia del aspirante. Entonces el devoto
y la deidad estarán juntos continuamente, observando su relación
estipulada (hijo-madre, esposo-esposa o cualquier otra). Ello es
llamado Tanmayata. A la larga Tadrupata ocurre, en el cual todos los
pocos vestigios de la personalidad original del devoto son eliminados
y solo la personalidad de la deidad permanece.
Para que el ritual de Panchamakara pueda tener éxito una pareja
que busca realizarlo debe perfeccionar Shiva Lata Mudra, una práctica
en la que todo deseo sexual es eliminado. El varón se identifica
completamente con Siva y la hembra con Shakti y esta actitud debe
sostenerse durante tres horas seguidas para asegurarse el éxito. El
Tantra dice, “Shivo bhutva shivam yajet”: Primero conviértete en
Shiva y entonces podrás ser capaz de adorar a Shiva apropiadamente.
Cuando esta autoidentificación con la deidad es completa entonces la

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consumición de pez, carne, grano, vino y el acto sexual no son actos
de indulgencia, sino que ellos se vuelven sacramentos porque las
deidades los comparten directamente.
Los meramente curiosos no tienen nada que hacer en Tantra,
pero algunos así llamados gurús en Occidente animan a sus seguidores
ingenuos a hacerlo. Tal actividad autoengañosa refuerza la
cristalización de la personalidad la cual obstruye el progreso
espiritual. Los rituales Tántricos son ritos sacrificiales. Aunque se
usan hierbas, minerales y animales para las ofrendas, ellos son
secundarios para la verdadera ofrenda, el sacrificio del limitado ego en
el fuego del sacrificio de la penitencia. En el ritual Panchamakara la
mujer es el fuego en el cual el hombre ofrece su semen, justo como la
mantequilla clarificada es ofrecida en el culto ortodoxo del fuego.
El sexo ordinario no es sacrificio. Cuando dos personas copulan
ellos usualmente buscan gratificación para sí mismos, la satisfacción
de su lujuria. Quizás ellos indirectamente buscarán satisfacer a sus
compañeros. El sexo Tántrico se vuelve posible solo cuando uno tiene
totalmente borrada la propia personalidad y se ofrece a uno mismo
para la gratificación de la deidad, el universo encarnado.
Esta es la razón por la que el Tantra ha sido siempre un secreto
bien guardado. El peligro de abusar de este conocimiento al caer en
manos indignas ha limitado su divulgación. Uno nunca debe buscar
practicar Tantra clásico sin un gurú porque no hay textos Tántricos
que provean la totalidad de los detalles del ritual. Cada texto omite
algún paso esencial o incluye información falsa y solo a través de un
gurú puede ser conocida la verdad, pasada de maestro a discípulo a
través de generaciones, para ser conocida.
Aún cuando ella está más allá del alcance de la mayoría de los
occidentales, la actitud Tántrica tiene mucho que ofrecer. Por
considerar alguno de los tópicos ya considerados, la psicología
occidental puede aprender mucho de los conceptos Tántricos de
personalidad y ego. El concepto de personalidad individual – no
meramente en el sentido Ayurvédicos de Vata, Pitta y Kapha sino
también los conceptos de la constitución mental de Sattva (Dvya),
Rajas (Vira) y Tamas (Pashu) - sugiere que la gente puede ser
categorizada de acuerdo con su temperamento y por lo tanto el tipo de
trabajo que más apropiadamente harán. Las preparaciones Tántricas
herbales y minerales son parte del ayurveda y pueden ser evaluadas

16
por su eficacia. La entera fisiología del sonido y la luz pueden ser
revolucionadas por la examinación del Mantra y la visualización.
Algunas de estas actitudes Tántricas son ya empleadas en
Occidente, quizá ignorantemente. Por ejemplo, los pacientes de cáncer
son algunas veces instruidos a visualizar para animar la remisión de la
enfermedad. Una visualización semejante podría ser la de una piraña
devorando la masa del tumor. Esta es la naturaleza del Tantra; el
sacrifico de una personalidad indeseada (el cáncer) a una proyección
objetiva de la naturaleza (la piraña). Tales visualizaciones son a
menudo efectivas porque son inherentemente combativas y pueden ser
usadas para promover la salud, lo cual no es agresivo, es curativo. El
Tantra puede sugerir nuevas y mejores visualizaciones las cuales
pueden incrementar la resistencia vigor y felicidad individuales,
mientras que simultáneamente elimina la enfermedad.
La visualización puede también extenderse a otras enfermedades
autoinmunes además del cáncer. La enfermedad autoinmune ocurre
cuando el ego pierde la habilidad de distinguir lo que es parte de su
organismo y lo que es ajeno a él. Psicológicamente este proceso está
ya siendo usado en Programación Neurolingüística. Hábitos
indeseables o chifladuras pueden ser alterados sin necesidad de
análisis, culpa o trauma y nuevos rasgos pueden ser añadidos. Ya que
no hay límite para el automejoramiento, el Tantra puede ser repetida-
mente empleado para asistir en los ajustes.
Para aquellos que ya están relativamente saludables, el Tantra
puede crear profundos niveles de armonía y salud. La inmortalidad
puede ser generalmente inasequible pero una larga vida saludable es
factible, para lo cual un buen sistema inmune es requerido. En
sánscrito inmunidad es llamado Vyadhi-ksamatva, lo cual significa
literalmente “perdón de la enfermedad”. Por estilos de vida y actitudes
impropias nosotros creamos las condiciones en nuestros cuerpos y
mentes que están próximas a la naturaleza de ciertos seres los cuales
aceptan nuestra invitación tácita y se instalan en nuestro organismo.
La mayoría de nosotros desprecia la enfermedad sin comprender que
hemos sido nosotros quienes la hemos invitado. Cuando uno aprende a
perdonarse a sí mismo aprende a perdonar la depredación de la
enfermedad y ella es eficazmente excluida.
Desgraciadamente, incluso la actitud Tántrica puede ser
peligrosa. Con el aumento de poder, el ego aumenta a menos que la

17
personalidad sea simultáneamente incinerada. Por eso la insistencia
Tántrica de que el poder sea objetivado y personificado. El ritual
Tántrico puede ser usado para crear emociones las cuales previamente
no existían, quizá la adopción de actitudes Tántricas pueda proveer de
terapia para muchos de aquellos quienes sufren parálisis emocional.
De ahí la insistencia de Vimalananda sobre la grandeza del amor
maternal.
Desde el estricto punto de vista espiritual, un estudio del
verdadero Tantra les proporcionaría a los occidentales una perspectiva
apropiada con la cual considerar sus propias prácticas espirituales. Por
ejemplo, ellos podrían empezar a considerar Kundalini con el mayor
respeto después de saber los efectos de Su despertar completo. O
considerar los millones que repiten Mantras diariamente. La mayoría
son ignorantes de los requerimientos para Mantra Siddhi y así
repetirán un Mantra sinceramente durante años con muy pocos
resultados, mientras que con un poco de atención a las enseñanzas
Tántricas ellos podrían hacer rápidos progresos aprendiendo cosas
tales como:

a) La localización del aparato vocal donde el Mantra debe ser

recitado junto con su apropiada pronunciación.
b) El proceso de Bhuta Shuddhi y la práctica de Nyasa (la cual
prepara el cuerpo y la mente para actuar como un receptáculo
para su deidad).
c) Dhyanavidhi o visualización específica apropiada para el
Mantra.
d) Las cinco grandes restricciones, las cuales son el recitar el
Mantra diariamente el mismo número de veces, en el mismo
lugar, en la misma hora, con las mismas ofrendas, mientras
observamos estricta continencia sexual durante el periodo de
este propósito.
e) El total número de repeticiones requeridas, las cuales
difieren– para cada Mantra (100.000 veces es a menudo citado),
más el apropiado número y variedades de ofrendas para los
cinco grandes elementos.

Aunque el Tantra puede parecer desesperadamente complejo e

impracticable es plenamente minucioso y con una atención asombrosa

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hacia los detalles que los antiguos sabios mostraron cuando
promulgaron esta ciencia. Aunque no pueda ser comercializado instan-
táneamente o explotado de alguna otra forma mundana el Tantra
merece aprecio por su misma existencia.
El gran beneficio del estudio del Tantra y Aghora es quizá una
apreciación reforzada hacia la compasión maternal. El doctor que no
puede tomar una actitud maternal hacia sus pacientes es meramente un
arribista de la píldora. Mi maestro insistió en que todos los hombres
deben aprender del amor maternal. Tantra es el culto a la Madre; es el
más avanzado método para inculcar sentimientos maternales. Es
innegable que como usted mire al mundo así el mundo le verá a usted.
Si el mundo es su Madre y todos sus habitantes su familia nunca habrá
sentimientos de soledad, miedo o desesperación. Como mi maestro
Vimalananda observó frecuentemente, cuando hablamos de la Madre,
“¿Qué más necesita hacer uno, una vez ha sido aceptado por la
Madre? Ella hará cualquier cosa sin que se le pida. Ella es el ser a ser
realizado”.

19
 Introduccion

Esta es la historia del Aghori Vimalananda. Un Aghori es un

practicante de la disciplina espiritual conocida como Aghora. La
palabra aghora puede ser interpretada como “más profundo que lo
profundo,” o como “amable,” o “lleno con luz, iluminado.” Aghora es
la apoteosis del Tantra, la religión hindú cuya Deidad Suprema es la
Diosa Madre.
El Tantra ha sido, por lo tanto, vislumbrado en Occidente solo
en sus más vulgares y corruptas formas, promulgadas por canallas sin
escrúpulos que igualan sexo con superconsciencia. El sexo es de
hecho central para el Tantra, la unión sexual cósmica de las dualidades
universales. La meta del Tantra es Laya, el retorno del buscador al
estado de existencia no diferenciada. El Tantra realmente no puede ser
considerado una religión, porque está despojado de doctrinas y
dogmas. Solo consiste en métodos para el logro de Laya, o unión del
individuo con el infinito. Esta unión es descrita con una metáfora
sexual: la unión del ego personal (que es femenino) con lo absoluto
(masculino). Bajo circunstancias especiales, se emplean rituales
sexuales en el Tantra para apresurar el progreso espiritual, pero el
concepto de libertinaje es totalmente extraño para la tradición
Tántrica.
El Tantra se ha dividido en los Senderos de la Mano Derecha y
de la Mano Izquierda. El Sendero de la Mano Derecha implica una
búsqueda de la Realidad Ilimitada a través del camino de la impo-
sición externa de pureza. Mientras que sus prácticas pueden parecer
extrañas para algunos, su énfasis sobre la pureza personal será familiar
para aquellos occidentales que conozcan los Bhakti Yoga, Karma Yoga

20
y Raja Yoga, todos los cuales se conforman más o menos a los ideales
ortodoxos de la disciplina religiosa.
El Sendero de la Mano Izquierda ha atraído la atención debido a
los actos de aquellas almas imprudentes, que han buscado un
desarrollo espiritual rápido y fácil sin ninguna renuncia preliminar a
las gratificaciones sensoriales. El resultado de tal precipitación ha sido
invariablemente la indulgencia del peor y más descarado tipo, la cual
ha dañado la reputación del Sendero de la Mano Izquierda.
El Sendero de la Mano Izquierda depende de la absoluta pureza
interna de sus practicantes para que estén protegidos mientras
practican rituales que implican la necromancia, los tóxicos, el sexo u
otras prácticas prohibidas. Los practicantes más serios evitan
automáticamente el Sendero de la Mano Izquierda por su potencial
mal uso, que de hecho es grande. Es verdaderamente traicionero para
el incauto: un texto observa que “caminar sobre espadas o montar
sobre un tigre es un juego de niños en comparación.” Irónicamente,
aquellos individuos no disciplinados que no pueden triunfar en el
Sendero de la Mano Izquierda son atraídos naturalmente a él por el
potencial para la indulgencia desenfrenada que parece proponer,
mientras que aquellos buscadores sinceros que podrían a la larga tener
éxito en él, están atemorizados por sus tentaciones.
Hay unos pocos, sin embargo, que osan y que exitosamente
completan el riguroso entrenamiento del Tantra y el Aghora de la
Mano Izquierda. La estricta renuncia es el prerrequisito, lo
suficientemente extrema como para purificar al aspirante de pies a
cabeza. Solo cuando la pureza es perfeccionada le son asignados al
aspirante rituales que para el observador no instruido podrían parecer
hedonistas o “pecaminosos.” Aghora no es indulgencia; es la
contundente transformación de la oscuridad en luz, de la opacidad de
la limitada personalidad individual en la luminiscencia del Absoluto.
La renuncia desaparece una vez llegas al Absoluto porque entonces
nada queda a lo que renunciar. Un Aghori se interna tan profunda-
mente dentro de la oscuridad, de todas las cosas impensables para los
mortales ordinarios, que llega a la luz. Las sectas en la India a menudo
se distinguen por el color del turbante o el adorno de la túnica.
Popularmente, los Aghoris han sido estereotipados como ascetas
envueltos en cenizas con el pelo largo apelmazado, que caminan a
través de la vida con ojos salvajes, merodeando en vertederos de

21
cadáveres y luchando con chacales por los mismos. El título Aghori es
reclamado por algunos grupos que incluso afirman un derecho
exclusivo sobre él.
Vimalananda tiene su propia definición de Aghori que era inde-
pendiente de cualquier doctrina o dogma. De hecho, su uso de
términos tales como Védico y Tántrico también puede estar
desprovisto de soporte textual detectable, porque él nunca se preocupó
de los textos. Él creía – y es una noble tradición hindú hacerlo así –
que las prácticas de un linaje prevalecen sobre los requerimientos
textuales. Cualquier cosa que creas ser, lo serás si eres lo bastante
sincero y honesto. Eres responsable de ti mismo, y tu opinión sobre ti
es autorizada. Esta actitud a menudo irrita a aquellos que han invertido
mucho en la infalibilidad de cualquier texto o grupo de textos, pero
Vimalananda no hacía uso de ninguna religión organizada de todos
modos. Conforme leas su historia, recuerda que lo que él llamaba
Védico podría no ser necesariamente Védico para un sacerdote del
templo, pero que ambas opiniones podrían ser igualmente válidas, de
acuerdo al contexto.
A lo largo de su vida Vimalananda resistió cualquier intento de
adecuarse a ningún molde. Guardaba celosamente su originalidad. Él
era sin duda claramente individual, pero de forma simultánea era
extremadamente difícil de arrinconar y definir. De lo que hablamos en
este libro como Aghora lo es solo de acuerdo a las enseñanzas de
Vimalananda. Estudió muchos sistemas y seleccionó elementos de
cada uno de ellos – Bhakti Yoga, Kundalini Yoga y otros – y los
fundió en una herramienta que empleaba para avanzar él mismo. Creía
que cada individuo debería “forjar su propio nicho”: estudiar lo que
pudiera entender, seleccionar aquellas prácticas que pudiera
sinceramente hacer, y hacerlas fielmente. Así que por esta definición
Aghora siempre sería diferente para todo el mundo; solo la actitud del
Aghori sería lo que se mantendría en común. Cada Aghori seguiría
diferentes prácticas, pero todos los Aghoris las seguirían con la misma
intensidad e indiferentemente de la autopreservación.
Para Vimalananda, el verdadero Aghori no se puede reconocer
por algún signo o marca externos. La experiencia en el mundo de los
ascetas le ha enseñado que muchos falsos Aghoris acechan bajo
adornos exteriores. Y mantuvo firmemente que el verdadero Aghora es
completamente interno. Los sectarios Aghoris bien podrían discrepar

22
de esta opinión, pero Vimalananda vivía para ella. Vivió en un
apartamento ordinario en Bombay e iba a su negocio discretamente.
Por dentro, era puro Aghori: tan duro como los diamantes o tan suave
como la cera, tal y como la situación lo demandara. Para su “hijos”
espirituales era la perfecta madre – una combinación de amigo,
filósofo y guía. Para aquellos con egos espirituales inflados era
despiadado.
Un principio inmutable del Aghora es que la muerte debe ser
personificada y deificada. Los Aghoris no ansían la muerte física sino
la destrucción de todas sus limitaciones, “matándose” a sí mismos en
procesos internos y externos. Los Aghoris no temen a la muerte; una
vez embarcado sobre un curso de acción el verdadero Aghori triunfa o
muere intentándolo, porque allí no hay un camino medio ni
posibilidad de retirada. Los Aghoris gustan de dedicar tiempo en
cementerios y lugares de incineración (llamados colectivamente
smashan en hindi). Un Aghori nunca es más feliz que cuando está
sentado intoxicado en el smashan realizando un ritual cerca de una
pira funeraria, las llamas elevándose para lamer la negrura de la
medianoche. Vimalananda, tan interesado con la propiedad externa en
otras formas, nunca dudaba de visitar el smashan cuando tenía rituales
que realizar.
Algunos de los acontecimientos descritos en este libro bien
pueden ofender la sensibilidad del lector. En parte, esta fue la
intención de Vimalananda. Quería que la mojigata renuncia occidental
a conocer que “la suciedad y las orgías en el cementerio” (como un
americano describió una vez el Aghora) pueden ser tan propicias para
el avance espiritual como lo pueden ser las asanas, el pranayama y
otras disciplinas “más puras.” Pero otra parte es intrínseca al Aghora.
En muchas formas es y debe permanecer totalmente incomprensible
para la persona ordinaria, y a algunas personas ninguna explicación
les satisfará cuando cuestionen la sabiduría o el beneficio espiritual
inherente en, digamos, la ingesta de cerebros humanos. El Aghora es
misterioso y profundo – más profundo que lo profundo, de hecho – y
solo aquellos que puedan dejar a un lado su barniz cultural y
sumergirse en él desnudos, podrán buscar en sus profundidades.
Cuando Vimalananda y yo estuvimos en América, una de mis
amigas le preguntó, “Tanto como he leído y oído sobre usted y ahora
que le he escuchado, y todavía no puedo entender lo que es un Aghori.

23
¿Podría intentar explicármelo?
Vimalananda me dijo después, “Ella me preguntó honesta y
seriamente por lo que sentí que tenía que contestarle elocuentemente,
incluso aunque esto no sea algo que se pueda poner en muchas
palabras.”
Él le dijo, “Un Aghori está más allá de las ataduras de los
grilletes terrenales; más aún, algo por encima de los elementos que
conforman tanto al universo como a ti. Toma algún tipo de intoxicante
y gracias a él se encuentra intoxicado en el Supremo Amor que emana
de los recovecos más internos de su corazón. ¿Lo llamo interioridad?
Es eso que está más allá del conocimiento. Él emana la mejor parte del
amor. ¿Qué parte? Parte del Supremo y Universal Amor, donde uno
experimenta con ayuda de la percepción, el Todo-en-Uno/Uno-en-
Todo. Cuando tú, lo finito, se funde con lo infinito ¿qué es lo que no
sabes? Durante esta fase su fusiona con su propia deidad con lo que se
convierte en Él – con E mayúscula. Ese es el motivo de que se diga de
él que ha ido de la oscuridad a la iluminación divina. Esto es un
Aghori.”
Vimalananda era un extremista. Estaba seguro de que algo que
tuviera el valor de hacerse, era digno de hacerse bien, y estaba
preparado para dedicarle todo de sí para asegurar que cualquier cosa
que empezara la completaría. Para él, el Aghora era la doctrina de no
retorno, un credo personal que demandaba la renuncia a todo a cambio
del amor divino. Quería advertir a los diletantes espirituales de
Occidente de que la frivolidad con la que tratan a la disciplina y el
autoengaño de intentar hacerse pasar por iluminados, meramente es
una trampa de sus propias consciencias que solo conduce al hoyo. Por
ejemplo, cuando una vez fui lo bastante incauto como para comentar
que cierto gurú se suponía que despertaba la Kundalini de sus
discípulos golpeándoles con un plumero de plumas de pavo real,
Vimalananda explotó en respuesta: “¿Se ha vuelto la Kundalini Shakti
tan ordinaria que un así llamado hombre dios puede despertarla en
multitudes de personas, en todos a la vez? ¡Oh, no! ¿Estaban nuestros
Rishis (antiguos videntes) locos como para dedicar décadas en las
junglas trabajando en dura penitencia para despertar a Kundalini y
perfeccionar el Aghora? No, la gente que cree que pueden comprar a
Kundalini son los locos. Los occidentales piensan que pueden comprar
el conocimiento, pero todo lo que obtienen por su dinero es maestros

24
falsos de la India, que les reparten cualquier bazofia y se hacen ricos
con su credulidad.”
Vimalananda no se conformó a ninguno de los estereotipos
usuales del “gurú.” Cuando estaba en las carreras se vestía como el
dueño del caballo que era, y cuando estaba en casa se vestía como un
indio ordinario. Comía carne a veces, usaba estupefacientes
frecuentemente y fumaba cigarrillos incesantemente. Hizo todas estas
cosas por razones específicas pero ocultas. La mayor parte de la gente
que solo lo conoció formalmente, nunca sospechó que pudiera ser de
inclinación espiritual. Cultivó esta imagen despreocupada deliberada-
mente para evitar atraer la atención sobre él. Esto me condujo a un
escepticismo inicial sobre su habilidad espiritual, porque yo tenía el
cerebro lavado por las “autoridades espirituales” y esperaba un cierto
comportamiento en un gurú.
Afortunadamente para mí, pronto aprendí que la revulsión de
Vimalananda hacia la hipocresía y la pose, solo la excedía la fuerza de
su obstinación. En un tiempo había pretendido acelerar activamente a
ciertas personas a lo largo del sendero espiritual, falló con ellas debido
a su falta de preparación. Inmediatamente después determinó aportar
herramientas reales para cultivarse espiritualmente solo a aquellos
estudiantes a quienes hubiera puesto en primer lugar a prueba y
preparado completamente. Por tanto, nunca se refirió a sí mismo como
un gurú, ni hizo acto alguno de los que esperaríamos de un gurú. Por
ejemplo, cuando eligió llamarme Ravi lo hizo porque es similar a mi
apodo, Robby, y era más conveniente para ser usado mientras se está
hablando en una lengua hindú. No era porque él quisiese
impresionarme dándome algún nombre sánskrito.
Mostraba un completo desinterés por la enseñanza mientras que
realmente dedicaba mucho tiempo a evaluar las fuerzas y debilidades
de cada uno de sus “hijos” espirituales. Esta tradición hindú es
conocida como Kurma Gurú (literalmente, “Maestro Tortuga”).
Después de que una madre tortuga entierra sus huevos en una playa
arenosa, se dice que se retira a cierta distancia y entonces se concentra
en esos huevos con tan intensa corriente de amor que la calidez de su
amor alcanza a los huevos y los hace salir del cascarón. De la misma
manera, un Kurma Gurú parece no prestar atención al progreso de sus
discípulos pero en realidad, los vigila estrechamente y algunas veces
tira de sus cuerdas desde lejos.

25
 Toda la vida de Vimalananda estuvo enseñando y recibiendo
enseñanza. Siempre estuvo preparado para aprender algo nuevo, y
siempre preparado para enseñar – a su propia forma – si un estudiante
deseaba sinceramente aprender. Su vida diaria era una lección para
quienquiera que pudiera entenderla, un continuo resometimiento de su
voluntad a la Voluntad Divina.
No era fácil de entender, e hizo deliberadamente difíciles de
entender sus lecciones. Cuando decidía que yo debía aprender algo, lo
insertaba hábilmente en una riada de trivialidades mundanas dirigidas
a otros en la habitación y esperaba de mí que estuviera lo suficiente-
mente alerta como para pillarlo. Semanas o meses después me
preguntaba sobre ello, de repente y sin advertencia. Se esperaba de mí
no solo haber notado y recordado la información, sino que haberla
procesado internamente para adecuar mi propia situación como mejor
pudiera. A menudo observaba, “¿Qué tipo de sistema educativo
tenemos hoy en día? Anuncian sus exámenes con antelación para que
cualquier idiota pueda empollar un montón de notas para preparárselo.
La clave de poner a prueba a alguien es hacerlo cuando menos lo
espere y esté menos preparado para ello. Entonces tendrás una idea
adecuada de cuánto sabe realmente.”
Algunas veces solo seguir el ritmo de las charlas de Vimala-
nanda era suficiente prueba. Dependiendo de su estado de humor y
audiencia podía hablar con mucha fluidez en inglés británico, en
guyaratí coloquial, o (más comúnmente) en hindi. Cuando el estado de
humor le empujaba podía cambiar a un fluido urdú, y algunas veces
apuntaba en maratí o bengalí. Era un actor por inclinación y tenía un
increíble control sobre una amplia variedad de estilos de lenguaje, que
podía permutar a voluntad para obtener precisamente el efecto
correcto sobre su audiencia. A lo largo de los ocho años y nueve meses
que fui privilegiado de conocerle, repitió cada una de sus historias
favoritas una docena de veces o más, pero nunca de la misma forma
en cada ocasión. Cada repetición era sazonada únicamente para su
narración.
La traducción era por lo tanto una tarea nada fácil. He
reproducido todas sus palabras al inglés, aproximando en su usual
estilo inglés la intención que fluía a través de cualquier vocabulario,
sintaxis y dicción que estuviera empleando en cualquier lengua que
estuviera hablando en el momento. Trabajando desde la memoria y a

26
partir de las breves notas que yo apuntaba después de nuestras
conversaciones, decidí que sería más efectivo dejar por completo la
narrativa en sus propias palabras, para que los lectores puedan
imaginar si así lo quieren, que también están sentados con Vimala-
nanda escuchándole contar sus relatos.
Hay otra razón para presentar sus palabras como fueron dichas.
La impresión de Vimalananda sobre la gente era producida
principalmente no por lo que hacía, sino que por cómo lo hacía; no por
lo que decía (aunque esto era importante), sino por cómo lo decía.
Quien era, era más significativo que lo que hacía, pero hizo a la gente
escarbar en su realidad interior y lo que más a menudo sacaban era las
manos vacías. Aquellos pocos que lo conocieron bien – al menos
superficialmente – nunca podían ponerse de acuerdo los unos con los
otros en quién era, porque su personalidad difería para cada uno de sus
amigos. Era un multitud de personas diferentes, todas en un cuerpo.
Una vez, antes de que me encontrara, tuvo el deseo de apuntar sus
reflexiones y acompañarlas con testimonios de sus conocidos más
cercanos. Le preguntó a varios de sus amigos, “Si tuvieras que escribir
algo sobre mí, ¿qué escribirías?” Uno replicó con una sola palabra,
“Versátil.” Otro dijo, “Las palabras no pueden expresar la realidad.”
Un tercero opinó, “Yo solo entregaría una hoja de papel en blanco
porque no diciendo nada, todo es dicho.” Su ahijada tuvo la última
palabra al decirle, “A nadie le incumbe leer sobre ti, porque a menos
que te hayan experimentado no podrán conocer la realidad.”
Ella estaba motivada por la posesividad, no hay duda, pero su
punto está bien llevado: ¿Cómo expresar en una impresión bidimen-
sional a un ser multidimensional? Y no era que él hubiera ocultado
algo. No hay nada inescrutable sobre él, nunca se dio aires. Estaba al
alcance del escrutinio de cualquiera. Nos hablaba en la forma en la
que un niño habla a su madre, descuidando alterar u ocultar algo en
beneficio de la autoimagen. Era un verdadero inocente de corazón, un
niño en muchas formas, nunca se avergonzaba de mostrar su inocente
asombro o admitir sus equivocaciones. Y como un niño, igualmente
podía ser un mal perdedor en los juegos; el Aghori en él esperaba
ganar.
Quizá fue por este “niño” interior que podía ser tan buena
“madre” para todos aquellos que le rodeaban. O quizá su
concentración sobre la Divina Madre engendraba al niño en él.

27
Cualquiera que fuese la causa, era como un niño verdaderamente
incorregible, un bromista de nacimiento, siempre listo para una
amable broma, preparado para reír por algo divertido y hacer reír a
cualquiera si podía. Nada era insulso a su alrededor. Podía estar triste,
contento o profundamente taciturno; pero nunca estaba meramente
triste, feliz o callado. Su entrenamiento Aghora le había enseñado a
triunfar o morir. Nunca desempeñó un rol a medias sino que se metía
completamente en todo lo que hacía, sin importar lo pequeño que
fuera. No había ni un solo hueso falso en su cuerpo.
La personalidad de “Vimalananda” era de hecho sorprendente-
mente versátil. Su familia, en un tiempo de las más acaudaladas de
Bombay, y su temprana vida fueron principescas, pero la vida de
ociosa riqueza nunca le tentó. Conoció por turnos fabulosa abundancia
y miserable pobreza y sirvió de diversas formas como un oficial del
ejército, fabricante de maquinaria textil, propietario de una lechería,
operador de cantera, jugador a las carreras y anacoreta. Logró altas
cualificaciones académicas y observó estrictas disciplinas espirituales.
Los expertos en música india lo consideraban tanto un maestro
instrumental como vocal. Entre aquellos que lo conocieron era famoso
por diagnosticar las enfermedades mirando meramente a la cara del
paciente, y su capacidad para interpretar las marcas del cuerpo en los
caballos y elefantes. En su juventud fue un luchador semiprofesional y
ganó su último combate a la edad de 38 años, derrotando a un chico
con la mitad de edad. Nunca le vi batido en un pulso, incluso cuando
su oponente era un joven y poderoso luchador de un tercio de su edad.
Sus amigos regularmente demandaban que cocinara para ellos, tan
sabrosos y únicos eran sus potajes culinarios. Podía mover cada uno
de los músculos de su cuerpo, incluyendo sus orejas y cejas al ritmo
de la música, como resultado de su entrenamiento en la danza india.
Era un artista. Gustaba decir, “Aquí en la India creemos en
observar al artista trabajando, no en mirar el trabajo del artista. El arte
no es lo que el artista produce sino que lo es el artista en sí, al
producirlo. Un gran compositor musical puede ser transmitido de
generación en generación en Occidente. Nuestros grandes músicos no
se concentran en la creación de composiciones; ellos crean nuevos
músicos para mantener la progresión del arte.”
¿Cómo puede uno transmitir el arte de Vimalananda a alguien
que no lo ha visto trabajando? El uso de sus palabras es la transmisión

28
de su arte, pero solo los lectores alertas serán capaces de detectar la
sutileza de su arte en el trabajo que hay debajo de la superficie.
Vimalananda podía aprender de cualquiera y hacía cualquier
cosa que hubiera aprendido de una forma más artística. Ponía la
estampa de su personalidad en todo lo que decía, hacía y creaba, y es
mi esperanza que esta estampa aparezca en estas páginas también. Era
encantador y profundo y algunas veces puede parecer que se
asombraba de sí mismo. En cierto modo lo estaba. No era engreído;
estaba asombrado de lo que había en su interior. El Capítulo Ocho
sobre Avishkara explica esto más detalladamente.
Podía ser egoísta, y algo de ese ego se refleja en estas páginas.
Mantenía que la muerte del ego significaba cierta muerte del
organismo y por ello nunca intentó borrar su ego, prefiriendo
mantenerlo herméticamente bajo su control. Igualaba el ego, el poder
del individuo para la autoidentificación, con la muy malentendida
Kundalini Shakti. Su control de su Kundalini le permitió soltar su
consciencia de su propia y limitada (aunque versátil) personalidad, por
lo que podía autoidentificarse con las personalidades ilimitadas y
divinas. A menudo cuando hablaba era con la sorprendente confianza
de la divinidad hablando a través de él, y esto algunas veces parecía
arrogante para aquellos humanos que lo oían pero no podían
comprenderlo.
Podía ser desesperante de tratar cuando pensaba que estaba en lo
correcto pero no obstante estaba equivocado. Había veces en las que
encontraba difícil respetar a Vimalananda, y otras veces en las que lo
difícil era que te gustara. Pero nunca fue difícil de amar. Cuando lo
conocí por primera vez lo analicé, diseccioné sus opiniones e intenté
preservar el distanciamiento objetivo que sentí que era apropiado para
un científico occidental. Todo en vano, porque la corriente de calidez
que fluía continuamente sobre quienquiera que tomaba en su círculo
de “hijos” era irresistible. Mi desconfiada naturaleza occidental se
oponía al principio pero al final mi duda se disolvió a pesar de sí
misma, y él y yo nos establecimos en el aparentemente predestinado
rol de padre e hijo. O quizá yo debería decir “padre y madre” e hijo,
porque su amor nunca perdió su maternidad.
Dos principios guiaban sus enseñanzas: la compasión por todos
los seres, incluyendo los aparentemente insensibles tales como las
piedras; y la perpetua consciencia del rnanubandhana, la atadura de la

29
deuda kármica. Su compasión por sus amigos le condujo a la ruina de
su salud y menguó su riqueza al protegerlos tanto como le era posible
de sus propias deudas kármicas. Sus hombros eran inusualmente
amplios, quizá de su época de luchador, y solía decir, “Ya que la
Naturaleza me ha dado tan amplios hombros, debería yo soportar a
todo el que yo pueda. ¿Por qué debería ningún niño preocuparse por
su rnanubandhana cuando su madre o padre está allí para pagar sus
deudas?” Trataba a todo el que venía ante él, incluso a los payasos,
como una madre cariñosa e indulgente trataría a sus amados hijos. Las
mujeres lo encontraban irresistible porque proyectaba hacia todo lo
femenino la misma tremenda devoción que dirigía en su adoración
hacia la Diosa Madre. Hasta el día de su muerte su único refugio fue
la Maternidad de Dios.
Él y yo seleccionamos el nombre “Vimalananda” para usarlo en
su libro a partir de los muchos nombres que usó durante esta vida. Su
variedad de significados lo hace apropiadamente representativo de
quien era. En sánscrito Vimalananda es igual a “Vimala” (puro) más
“Ananda” (gozo, dicha), o literalmente, “la dicha de la pureza.”
“Malam vidvamsayati iti vimalah”: La absoluta aniquilación de la
inmundicia es Vimala. “Inmundicia” aquí es la inmundicia de la
atribución, las limitaciones impuestas sobre la pura existencia como
un resultado de su encarnación. Cuando el juego cósmico de la
creación, preservación y destrucción es trascendido, toda limitación es
trascendida y ese estado es Vimala.
O cuando un aspirante ha ido más allá de los defectos del ego,
cuando el ego está completamente desnudo, limpio de sus
acumulaciones o personalidad y de sus manchas de deseo, entonces
percibe pura consciencia y sabe que la pura consciencia es tanto “Tú
mismo” como “Yo mismo,” y eso es Vimala. O la “Ananda” que un
Aghori recibe de sus rituales no puede ser más pura (Vimala) porque
ve la cara de su amada deidad en todo y en todos.
“Vimalananda” puede haber derivado de muchas formas en
sánscrito, pero su significado especial aquí es que la madre física de
Vimalananda era llamada Vimala. Vimala + Nanda : “hijo de Vimala.”
Vimalananda me dijo, “Cuando era un asceta errante pensé que sería
maravilloso aparecer en mi hogar un día y que el sirviente me
anunciara a mi madre, 'Vimalananda ha vuelto.' ¡Qué gozo le habría
dado!”

30
 Por ello 'Vimalananda' fue para este libro en lugar de nombres
tales como Aghora Nath (maestro Aghora), Shah-e-mauj (rey de
dicha), o incluso Bandal-e-aftaab (sol entre los exagerados). Esta
última es significativa en que Vimalananda era, claramente, “más
grande” que la vida, y algunas de sus historias pueden parecer
expandidas más allá de los límites plausibles. Nosotros, los
occidentales, ordinariamente igualamos la verdad con la realidad
“objetiva” de la percepción sensorial. Vimalananda solo estaba
preocupado de que la realidad subjetiva de las historias que contaba
ejerciera efectos específicos sobre las realidades subjetivas de sus
oyentes, porque él sostenía que la realidad objetiva está siendo conti-
nuamente alterada por nuestras percepciones de ella. Por ello es
irrelevante si, por ejemplo, alguien realmente se amputa los miembros
y los lanza a un fuego en llamas, para justo a continuación tenerlos
pegados espontáneamente de nuevo después de varias horas, o si él
meramente imagina todo el escenario tan intensamente como para
convencerse completamente de que el evento de hecho ocurrió. El
resultado, la incrementada estabilidad de la mente indiferentemente
del irritante exterior, creará una estabilidad física en aumento también.
Para la mente, la realidad es definida por sus percepciones. Aghora es
control total de la percepción.
Cuando Vimalananda sentía que era esencial llamar la atención
de algún “hijo” exageraría sin vacilaciones o magnificaría sus
historias, justo como lo podríamos hacer para un hijo real. También,
Vimalananda hablaba principalmente para indios, que a menudo inflan
el contenido de los acontecimientos que cuentan. Los oyentes indios
han aprendido a compensar automáticamente esta expansión, disminu-
yendo mentalmente cualquier cosas que se diga. Por ello la
exageración de Vimalananda sería percibida aproximadamente de una
forma adecuada por un oyente indio.
Menciono esto porque fui continuamente consciente de este
rasgo cultural y lo he tenido en consideración por ello. Las historias
que leas aquí han sido calibradas para una máxima veracidad, al
menos para el sistema de realidad en el que Vimalananda vivía.
También, el lenguaje de este libro ha sido ligeramente saneado a
petición propia. Él acostumbraba a hacer un uso regular de la
vulgaridad, pero solo cuando hablaba con personas cuyo expresión
normal era vulgar, con el fin de ser coherente con ellas. En adición,

31
cada palabra grosera era pronunciada con un significado oculto detrás,
una vieja tradición Tántrica llamada Sandhya Bhasha. Pero esa es otra
historia.
Nunca un relato ocioso escapó de sus labios. Cada uno apuntaba
a un oyente específico y podía cambiar su forma de acuerdo a la
lección que sentía que el oyente necesitaba aprender, aunque todas sus
historias estaban basadas en incidentes que realmente le habían
“ocurrido”, al menos subjetivamente. Como se hizo notar más arriba,
no obstante, él trascendió la objetividad displicente de la realidad
objetiva y ascendió a lo mítico. Sus relatos estaban cuidadosamente
matizados con profundos significados accesibles al pupilo inteligente
que pudiera interpretar apropiadamente las palabras y la entonación y
emoción con la que eran contados, ignorando el menor detalle que
Vimalananda mismo despreciaba.
Vimalananda revelaría una historia y la presentaría a una
reunión de personas en su salón aun cuando la conversación pareciera
completamente inocua, y alguien en esa reunión al oírla y se daría
cuenta de que se refería a una situación sobre la que había pretendido
preguntar a Vimalananda pero que había sido incapaz de hacerlo.
Había un entusiasmo en sentarse en silencio y repentinamente darte
cuenta de que una historia estaba siendo dirigida hacia ti. Vimalananda
a menudo no apuntaba al nombre de nadie, pero una palabra aquí o
una pista allí revelarían su intención. Vimalananda adoraba jugar
conscientemente con sus “hijos” justo como una madre juega
distraídamente con los suyos, manteniendo todo el rato la consciencia
de la olla en el fogón.
Vimalananda por otra parte manifestaba la “otredad”
continuamente: un sentido eterno de otras esferas de actividad y otros
niveles de consciencia que operaban en él simultáneamente. Lo
reconocía y a menudo decía, “Para ser realmente consciente debes ser
capaz de conocer simultáneamente lo que está ocurriendo a miles de
millas hoy, lo que puede haber ocurrido aquí hace siglos, lo que
ocurrirá en algún lugar en el mundo dentro de décadas, y lo que está
ocurriendo, ha ocurrido u ocurrirá en otros planos de existencia. Y
debes aún así actuar como si no supieras nada. Debes solo sentarte y
hablar con otras personas y jugar la parte que la Naturaleza te ha
asignado. “ En su música, su conversación, su ajedrez e incluso su
sueño, siempre era consciente tanto de lo que estaba pasando a su

32
alrededor, así como sin ningún esfuerzo, de lo que ocurría en “otra”
realidad.
O al menos lo hacía parecer fácil, aunque seguramente impli-
caba una tremenda presión que ocasionalmente mostraba. Atribuía al
tabaco su habilidad para funcionar en varios planos de ser a la misma
vez. Después de una estrecha observación de él durante años, puedo
declarar confiadamente que aunque era adicto a los cigarros, un hecho
que no hacía esfuerzos por ocultar, el tabaco ciertamente parecía
ejercer un efecto marcadamente benéfico sobre su consciencia,
infinitamente mayor de lo que haya visto en cualquier otro fumador.
La moderna investigación científica ha demostrado que pequeñas
dosis de nicotina tienen una influencia positiva sobre el
funcionamiento del cerebro, y Vimalananda era tan veterano en los
tóxicos que fácilmente podía absorber más nicotina que cualquier otro
sin efectos nocivos.
Fumar a la larga lo mató, o así lo dijo su doctor, por un fallo
cardíaco. Aquellos de nosotros que lo conocíamos, sabíamos que
decidió exactamente seis meses antes de fallecer que tenía la intención
de morir. Su excusa era que había finalizado todo lo que en esta vida
había esperado hacer y vivir más sería atraer nuevo karma. También
predijo, años antes, que el día que dejara de fumar sería el día que
moriría. Durante el tiempo que le conocí fumó al menos un cigarro
diariamente hasta el 11 de Diciembre, en 1983, día en el que rehusó
todo cigarro que se le ofreció, completamente consciente de lo que
estaba haciendo. A la mañana siguiente murió. A la puesta de sol lo
incineré.
Desde el día en que nos encontramos, Vimalananda había estado
diciéndome que yo le incineraría, a pesar de que todavía su hijo
natural vivía en Bombay y era el que, de acuerdo a la tradición Hindú,
debería incinerar a su padre. Pero Vimalananda siempre dijo, incluso
ocho años antes del hecho, “Mi hijo ni siquiera vendrá al smashan
para verme arder, ni tampoco mi esposa.” De hecho, no lo hicieron.
Cuando una vez le pregunté sobre ello me contestó, “No hay escape
para la ley del Karma. He dicho toda la verdad, que tú estás destinado
a incinerarme, y todos ellos se han vuelto celosos de ti porque piensan
que merecen estar involucrados de alguna manera. No saben de lo que
están hablando o sino no actuarían de esa manera. Puedo tener un hijo
físico, pero tú eres mi hijo espiritual, y tendré mi muerte a mi manera.

33
¿Sabes lo que es la más profunda expresión de amor de un Aghori?
Son estas tres palabras: 'Tú me incinerarás.'
“Me asistirás en mi retorno a mi Amado. Y cuando esté ardiendo
solo deseo una cosa: que suene una cinta con la grabación de 'Precioso
Señor, Toma Mi Mano' de Jim Reeves. Sé que todos los hindúes
pensarán que es un sacrilegio, pero no les presto atención. Eso es todo
lo que deseo, ni rituales, ni falsedad. Solo quiero volver a donde
pertenezco y que mi Gran Papaito me coja de la mano.”
Vimalananda fue incinerado en la misma pira que anteriormente
había albergado a su padre, su madre y su joven hijo, Ranu, años
antes. La voz de Jim Reeves cantaba en su funeral para ayudar a
liberarle de sus “grilletes terrenales.” La mayor parte de sus cenizas
fueron consignadas al Mar Arábigo, cuyo oleaje golpea el muro
exterior del Banganga Smashan en Bombay; el resto fueron reunidas
para la inmersión ritual en ríos sagrados de la India.
Este ha sido un libro difícil de escribir para mí. He dedicado
meses buscando a tientas una dirección, escribiendo y reescribiendo,
esperando localizar el mejor ángulo desde el que acercarme para
congelar a Vimalananda en prosa. Al final me di cuenta de que él no
puede ser retratado con justicia desde un único ángulo, igual que
nunca fue posible capturarle definitivamente en una película. Siempre
evitaba la cámara y ninguna de sus fotografías de las que existen, se
parecen las unas a las otras. De hecho, siempre fue difícil reconocer al
Vimalananda vivo a partir de sus fotos, porque toda su cara cambiaba
de momento a momento de acuerdo a su estado de consciencia.
Siempre fue reacio a desprenderse de fotos de él, por ello ninguna
adorna este libro. Él decía, “A mis amigos no les gustará que no
tengas cuidado de mis fotos. Lo verán como un signo de irreverencia.
No te preocupes; solo soy un don nadie. Pero algunos de mis etéreos
amigos son muy ortodoxos y muy estrictos y no lo pensarán dos veces
antes de juzgarlo como irreverencia.”
Él ciertamente no estaba confinado por las restricciones que
confinan a la mayoría de los mortales. Sus ojos, por ejemplo,
rehusaban permanecer del mismo color en todo momento. Algunas
veces eran azul claro; a menudo eran verde claro, el color de la uva
conocida como anab-e-shahi. En algunos momentos podían hacerse
casi incoloros. Las personas que lo conocían por primera vez lo verían
incrédulamente y negarían estar de acuerdo con ello, “¡Qué ridículo!

34
¿Es posible que los ojos de alguien cambien de color?” En otros
momentos cuando se sentía juguetón, ajustaba el color de sus ojos
para asimilarlo al mío y entonces llamaba a alguien de la habitación
para que lo viera y lo comentara. Le gustaba ver la reacción de la
gente ante un evento fuera de lo ordinario porque sentía que podía
calibrarlos mejor cuando eran cogidos fuera de guardia.
Un enigma, un puzzle, una paradoja, un acertijo, una “marca de
interrogación,” como él mismo decía: ¿Quién era Vimalananda?
Cuanto más permanecía a su lado, menos sabía de él. Era realmente
“no-cuerpo”: no había una personalidad presente perpetuamente en su
cuerpo que pudiera ser acorralada y categóricamente identificada
como suya. Podía ser duro y suave por turnos, alternadamente
refinado y grosero de acuerdo a su entorno. Una noche memorable
cenábamos elegantemente en un Club de Césped pijo y terminamos,
como el destino lo quiso, escuchando música en medio de un distrito
de luces rojas de Bombay. Al final Vimalananda mismo cogió un
instrumento y enseñó a las deleitadas prostitutas una nueva canción,
¡solo por diversión!
Los psiquiatras probablemente clasificarían a Vimalananda
como esquizofrénico. Vimalananda acostumbraba a decir, “Debo estar
loco o sino lo están los demás; no hay dos caminos para ello.” Aunque
no soy psiquiatra, soy un médico con licencia y en mi opinión (una
opinión compartida por aquellos que vivieron con él durante muchos
años antes de que yo le conociera), él estaba mucho más sano que el
resto del mundo. Una fórmula fácil no puede describirle.
Escribí este libro sabiendo bien que parte de lo escrito será
ofensivo o al menos incomprensible para algunos, y que otros pasajes
incitarán a la curiosidad de otros para intentar algunos de los más
osados procedimientos. La reticencia natural que sentí por permitir
que Vimalananda fuera introducido a una audiencia no preparada,
habría impedido la publicación de este material si no hubiera tenido
instrucciones claras para hacerlo así. Empecé años atrás cuando un
hombre vestido como un guerrero medieval Rajput, fue invitado a la
casa de Vimalananda en Bombay. Después de algunos preliminares el
espíritu de un héroe muerto hacía siglos, Kalaji Rathod, entró en el
cuerpo de este hombre, abrió dos cocos con un sable de caballería, e
hizo predicciones con los trozos así formados. Me aconsejó, cuando
llegó mi turno, anotar todo lo que Vimalananda hablara. Vimalananda,

35
que generalmente no se impresionaba a menudo con tales puestas en
escena, y que había rehusado asiduamente permitir que alguien
registrara ninguna de sus palabras hasta ese momento, misteriosa-
mente estuvo de acuerdo e incluso me animó en esto. Nunca leyó
ninguno de mis escritos sobre él hasta que el primer borrador de este
manuscrito estuvo preparado. Cuando se lo presenté ojeó varias
páginas, hizo unos pocos comentarios y rápidamente volvió a su
aparente desinterés anterior.
Vimalananda ocultó su sentido más meticulosamente de lo que
lo había hecho antes de hacer este encargo. Sus preguntas de tiempo
en tiempo sobre si había anotado algún comentario particularmente
intrincado me sugirió que todavía esperaba de mí que continuara en
mi rol de escriba. Siguió ingeniando situaciones, un pasatiempo en el
que era experto, y hacía uso de las situaciones que desarrollaba
espontáneamente a su alrededor en su casa, que era un verdadero
circo. Durante y después del despliegue de la situación me ponía a
prueba sobre lo que yo había aprendido.
Tan pronto como Vimalananda sentía que se habían disipado mis
mayores dudas sobre el asunto, generalmente rehusaba hablar más
sobre él, esperando de mí que aprendiera más sobre el mismo a partir
de la experiencia directa. Explicaba que esto preservaría la intensidad
de mi ansia espiritual, para evitar que yo perdiera alguna vez mi
vigilancia o me parara en mis reflexiones. Nunca me malacostumbró.
Gradualmente acumulé un montón de información, suficiente
como para llenar cuatro libros. La escritura y reescritura de este libro
me permitió digerir las enseñanzas de Vimalananda más
eficientemente, y entendí que la intención real de Vimalananda al
hacerme escribir era que la escritura actuara como una sadhana
(ejercicio espiritual) para mí.
Se supone que los resúmenes y conclusiones cierran los libros a
los que sirven, pero estoy listando el mío aquí en la introducción. No
puedo resumir a Vimalananda, ni puedo concluir nada en absoluto
sobre él. Durante la última visita de la personalidad del Emperador de
Akbar dentro del cuerpo de Vimalananda, Su Majestad nos dijo,
“¿Pensáis que conocéis al poseedor de este cuerpo? ¡No sabéis nada!
Si él es vuestro amigo y amado, bien, nosotros los espíritus también lo
amamos. Pero no seáis tan estúpidos e insolentes como para pensar
que podéis comprenderle. Yo no le conozco, vosotros no podéis

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conocerle, nadie le conoce. Este es el tipo de hombre que te permite
tontear con él, ¡necios! Aparte de no conocerle en su totalidad, ¡nunca,
nunca seréis capaces de conocer un único pelo de la cabeza de
Vimalananda!
El mismo Vimalananda me solicitó que compilara mis notas en
este libro y lo publico ahora. Quería que los occidentales fueran
expuestos al Aghora. En sus propias palabras, “Una vez quise ir a
Occidente para demostrar el uso práctico del Aghora, la ciencia
espiritual real de la India. Sé que puedo distribuir las bondades, pero
cuando intenté ir mis mentores siempre me lo impidieron. No querían
que fuera tentado por el glamour y el poder. Sabían que podía ser
mejor empresario que cualquiera de ellos – está en mis genes, después
de todo – pero no querían verme caer tan bajo. No estoy destinado a la
comercialización; estoy destinado para algo diferente.
“No es necesario publicar esto mientras esté vivo. No he logrado
todo lo que he logrado en esta vida meramente por comercializar con
ello. No quiero que los últimos años de mi vida sean estropeados por
los buscadores de curiosidades que quieran encontrarme para
descubrir si soy real. Sé quien soy y no me preocupo de lo que piensa
nadie.
“Además de eso, si me hago demasiado bien conocido tendré
que sentarme en el trono y decir cosas como, 'Bendiciones sean sobre
ti,' que es una chorrada porque no puedes dar bendiciones como esa.
No seré capaz de moverme libremente en la sociedad y tontear como
lo hago ahora. No más bromas, no más juergas y risas. Tendré que
volverme adusto y solemne. ¿Por qué debería renunciar a la poca paz
y tranquilidad que tengo ahora, solo para ser adorado por un grupo de
personas que ni siquiera saben lo que están haciendo? ¿Cómo lo hacen
todos estos así llamados santos para aguantarlo, me pregunto?
“Publica este libro después de que me haya ido. Que la gente
conozca la verdad. Que sepan qué es lo que es. De los miles que
puedan leerlo al menos unos pocos serán sinceros. Intentarán aprender
más, y después la Naturaleza Misma hará arreglos para que ellos
aprendan justo como Ella lo hizo para mí, y les será enseñado de
acuerdo a sus capacidades. La progresión continuará; no hay nada que
temer.
“Nunca he ido ni he intentado atraer a nadie a mí. La gente ha
venido y se ha ido. No les pido que vengan y no objeto cuando se van.

37
¿Y a mí qué? Solo quiero unos pocos. Si amo a uno o a unos pocos
puedo amar bien. Si intento amar a todos solo estaré engañándome a
mí mismo. Solo Jesús podría amarlos a todos.”
Del círculo selecto de amados de Vimalananda, fui premiado
con el encargo de intentar explicar a aquellos que nunca le conocieron
quién y qué era. De ahí este libro. Nadie puede importunarle ahora. Su
historia puede ser contada y su privacidad será preservada. Estoy
satisfecho de ofrecer este volumen a aquellos que puedan leerlo: lo
considero un ofrecimiento a él, un ofrecimiento que es también una
promesa que he guardado, una obligación que he correspondido, un
deseo suyo de hace mucho tiempo que finalmente he cumplido.
Aquí está Vimalananda como le conocí. Incluso después de
cientos de reuniones podía confundirme con la increíble densidad de
su conocimiento, me encantó con su siempre presente emanación y me
contagió una sonrisa con su buen humor. Incluso casi me he
acostumbrado a sus enfados. Pero habiéndome encantado y cautivado
a mí y a sus otros oyentes, nunca se cansó de decirnos, “No tomes
nada de lo que digo como el verdadero evangelio. Soy humano,
cometo errores. Pon a prueba tú mismo lo que te he contado. Inténtalo,
experiméntalo y después sabrás si te estoy diciendo la verdad o no.
Cuando examines una gema debes evaluarla desde todas sus facetas
antes de que puedas decidir su valor.”
Aquí entonces está Vimalananda, para tu evaluación.

38
 Capitulo Uno

Ma

Para ser un buen gurú tienes que decir, “Sé y puedo

enseñarte.” Pero si digo eso, bueno, estoy completo. No
podré aprender nada más. Me habré cerrado a cualquier
cosa nueva. No obstante, si permanezco como un
estudiante toda mi vida, siempre estaré preparado para
aprender cosas nuevas.

Nunca llamo “discípulo” a ninguna persona que viene a mí por

guía espiritual. Solo soy una persona ordinaria. He vivido desconocido
y moriré desconocido, excepto para unos pocos. No estoy interesado
en cualquier cosa que el mundo pueda ofrecerme e incluso si muero
mañana, no tengo remordimientos. He vivido mi vida al máximo; he
hecho bastante. Siempre estaré agradecido a la Naturaleza por
haberme permitido lograr tanto. Nunca tendré discípulos, solo “hijos,”
porque esa es la forma en la que un gurú real debería tratar a un
discípulo: como un hijo o hija espiritual. Y el lazo entre ellos es
mucho más intenso que el que hay entre un padre y un hijo físicos.
Incluso si el hijo es malvado y caprichoso, ¿dejan los padres de
amarlo? ¡No! De hecho si son verdaderos padres amarán al hijo más,
porque el hijo les da una oportunidad para demostrar su generosidad y
amor, justo como en el caso del Hijo Pródigo. Los padres tienen una
oportunidad de perdonar al hijo, y eso alimenta al ego. Así que no

39
importa lo que un hijo pudiera hacer, sus padres están siempre
obligados a amarle – si son verdaderos padres.
Es igual que un gurú y sus discípulos. No importa a dónde va el
“hijo” o cuánto maldice al gurú, el mentor sabe que el hijo al final
retornará. ¿Dónde irá? El gurú puede permitirse esperar al hijo y
perdonarle cuando regrese.
Una vez había un gurú que hizo a uno de sus discípulos ponerse
un taparrabos y después lo envió al mundo. Vincularlo a un taparrabos
simbolizaba que el chico estaba destinado a ser un mendicante célibe.
Todo iba bien para el chico hasta que un día lavó su taparrabos y
mientras se secaba colgado, vino un ratón y royó parte de él. El chico
se dijo para sí, “Esto no volverá a pasar. Necesito un gato.” Así que
consiguió un gato para salvar su taparrabos de los ratones. Pero
entonces el gato tenía que comer, así que hizo arreglos para que una
vaca proveyera la leche para el gato. ¿Quién cuidará de la vaca? Un
vaquero se encargó de cortar la hierba para alimentar a la vaca. Pero
entonces ¿cómo pagar al vaquero? Tomó un campo y empezó a
cultivarlo para así producir con qué pagar al vaquero. La granja a su
vez requería de labor, y además el chico tendría que vivir cerca para
poder supervisarla. Por lo que construyó una casa. ¿Quién se va a
encargar de la casa? Así que el chico se casó y tiró el taparrabos, que
era la causa desde un principio de todo este lío.
Cuando el gurú retornó a esa zona después de algún tiempo para
comprobar el progreso de su discípulo, se sorprendió de ver una
granja tan grande y campos cultivados donde esperaba encontrar solo
la jungla. Fuera de la puerta de la casa estaba un vigilante que
preguntó al gurú qué negocios tenía en el vecindario. Cuando el gurú
le preguntó que dónde podía estar su chico el vigilante respondió,
“¿Sahib? Oh, está en su casa.” El gurú se dijo, “Wah, wah, mi chico,
así que te has convertido en un gran hombre, un sahib,” y fue a la casa
para encontrarse con el chico. Después de los saludos usuales dijo a su
discípulo, “Mira cómo te has enredado en el mundo. Ahora no te
preocupes, estoy aquí para salvarte. Olvida todo esto y regresa
conmigo a la jungla.”
El chico replicó, “Oh, no, Maharajá, esto es mucho más de mi
gusto; mi intención es quedarme aquí.”
El gurú no dijo nada más, sino que se fue a meditar a una corta
distancia. En un breve periodo de tiempo la mente del discípulo

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cambió completamente. Se dio cuenta de la jaula que se había creado,
y lo dejó todo y retornó a su gurú. Este es el tipo de gurú a tener: uno
que una vez te acepta como su discípulo nunca te abandona hasta el
fin, pase lo que pase. El lazo entre el gurú y el discípulo es más fuerte
que cualquier otro, siendo ese el motivo de que el gurú sea respetado
incluso más que Dios.
Las personas vienen a mí por muchas razones, ya sabes.
Básicamente, no obstante, vienen porque son desgraciados. La
mayoría de ellos tienen desgracias terrenales y se sienten satisfechos
con felicidades terrenales, por ello no hablo a la mayor parte de la
gente sobre la espiritualidad. La mayoría no está interesada en
experimentar cualquier otra cosa que comida, sueño y sexo, no
importa qué puedan afirmar. Lo siento, pero es verdad. Y los pocos
que quedan después, principalmente persiguen en la vida la felicidad
que el mundo pueda proveerles: fama, dinero, posesiones, hijos y
cualquier otra cosa. Muy, muy pocos están realmente interesados en la
espiritualidad.
Y esta es la forma en que debería ser. Si todo el mundo se
volviera espiritual y perdiera el interés en el mundo, toda nuestra
sociedad se detendría. Así que el Yoga que te enseña a ir a la jungla no
está pensado para ser enseñado a todo el mundo. Este es el motivo de
que no haya sido capaz de encontrar el lenguaje lo bastante ofensivo
como para expresar cómo me siento respecto de los así llamados
Yoguis, Swamis, y hombres-dios que la India ha estado exportando a
Occidente para enseñar espiritualidad. El Yoga no es un sistema de
estiramientos físicos; has de saberlo de una vez por todas. El Yoga está
pensado para hacer de cada hogar un hogar feliz. Cuando todos los
miembros de una familia están dando lo mejor de sí mismos para unir
a la familia y hacerla afortunada, eso es el Yoga real. Y no quiero decir
la familia dentro de la que naciste o con quien te casaste,
necesariamente. Cualquiera con el que vivas es tu familia. Como
decimos en sánskrito, “vasudeva kutumbam” - todos somos miembros
de la familia de Dios.
Así que cuando las personas vienen a mí en búsqueda de
instrucción, no les digo que hagan ejercicios o paguen a los sacerdotes
para que hagan algunos rituales en su nombre, o vayan en peregrinaje
o cualquier otra cosa como esas. Les digo que primeramente ordenen
sus vidas personales. La mayor parte de las personas no están

41
destinadas a convertirse en verdaderamente espirituales en esta vida y
no sirve de nada intentar forzarlas a ello; solo se volverán
desgraciadas. Si son totalmente materialistas, bueno, siempre les digo,
“Para aquellos que creen en Dios ninguna prueba de Su existencia es
necesaria; para aquellos que no creen en Dios ninguna prueba es
posible.” Si son parcialmente materialistas y parcialmente espirituales,
el verdadero gurú hará que se casen felizmente y vivan satisfactoria-
mente, observando simples prácticas espirituales. Esto asegurará su
progresión para futuras vidas. A los que están destinados a ello, que ya
han hecho suficiente preparación en existencias pasadas, se les
enseñará completamente.
El gurú no necesita su cuerpo físico para guiarte, recuerda. Él
puede usar a otros maestros o puede trabajar directamente a través de
la Naturaleza. El primer año de mi vida tomé la leche de mi madre; los
siguientes cinco años, nada sino leche de vaca. Durante los siguientes
ocho años viví con nada más que tres puñados de garbanzos. Los
ponía en remojo durante la noche en agua y después tomaba un
puñado por la mañana, otro por la tarde y otro por la noche. Nadie me
dijo que lo hiciera; solo me pareció que era lo correcto. Después
durante tres años y medio no comí nada más que alubias verdes y
agua. Cuando finalmente empecé a comer lo que la gente llamaría
comida “normal”, empecé solo con vegetales crudos porque quería
algo crujiente, algo que masticar; sabes que los animales prefieren su
comida cruda. Durante veintitrés años no probé la sal, simplemente
porque no quería.
Un día durante mi infancia estaba de pie sin hacer nada en
particular cuando de repente, como un relámpago de luz, oí un
Mantra. Me gustó y empecé a repetirlo. Nadie me había dicho que lo
hiciera, pero obtuve tan buena sensación al hacerlo que pronto estuve
repitiéndolo la mayor parte del tiempo. ¿Ves cómo funciona la Natura-
leza?
En mi primer año de colegio mis compañeros de clase y yo
fuimos a Benarés a un tour por una universidad. Encontré a dos santos
mientras estaba allí. Uno era Bhaskarananda Saraswati, el sadhu que
predijo a Lady Willington que se convertiría en Virreina de la India.
Fue honrado con una recepción formal por la agradecida dama cuando
esto ocurrió. Imagina – ¡un asceta desnudo, caminando a través de un
cordón de honor compuesto de tropas con las espadas en alto!

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 El otro santo que encontré era Telang Swami. Ya ha dejado su
cuerpo, después de una vida de más de 370 años. Solo pesaba
alrededor de 300 libras, y tenía el pelo blanco y corto, así como una
corta barba; nunca tuvo nada que ver con la ropa excepto por un
rosario de 1008 cuentas. Él es la única persona en la historia de
Benarés en realizar un ritual de ablución de Kashi Vishveshvara, la
deidad que preside Benarés, con sus propias orina y heces. Cuando
hizo esto, uno de los sacerdotes del templo se encolerizó tanto que
vino y abofeteó a Telang Swami, quien no se molestó en lo más
mínimo, marchándose meramente. Esa noche el Rey de Benarés vio a
Kashi Vishveshvara en un sueño. El dios le dijo, “Telang Swami es mi
misma esencia; ¿cómo osa alguien insultarle?” Al día siguiente el Rey
intentó localizar al sacerdote para castigarle, pero se enteró de que
había muerto repentinamente durante la noche. Telang Swami era un
maravilloso Aghori.
Cuando le encontré, me hizo un gesto para que me sentara cerca
de él – llevaba sin hablar casi 100 años – y empezó a jugar con mi
pelo y a frotar la parte trasera de mi cabeza. Le dejé, y no sé que me
hizo pero de vuelta a Bombay empecé a experimentar algunas cosas
extrañas. Una noche Telang Swami vino a mí en un sueño y me pidió
que retornara a Benarés para visitarlo de nuevo, lo cual hice. En ese
momento no tenía noción de la naturaleza de la relación que había
surgido entre nosotros; después cuando encontré a mi Gurú Maharajá
Junior me enteré de que Telang Swami era su discípulo. Esto nos hizo
hermanos de gurú, y en su magnanimidad estaba ayudándome a
prepararme para lo que iba a ocurrir en breve.
Después de algún tiempo unos pocos de mis compañeros de
clase me llevaron a ver a un asceta Jaina con el nombre de Jina
Chandra Suri. El anciano me miró y después de una estrecha
inspección me pidió que le trajera mi horóscopo al día siguiente. Lo
hice y, después de leerlo detenidamente, me interrogó sobre si estaría
interesado en aprender astrología, quiromancia y fisionomía de él. No
sé qué me hizo aceptar, pero así lo hice, y estudié con él durante tres
años. Me enseñó cómo construir Yantras y realizar rituales; lo disfruté.
Un día casualmente me pidió que le acompañara a un viaje fuera
de Bombay. Me llevó a Janakpur, en el antiguo estado de Darbhanga
que ahora es parte de Bihar. Pensé que solo estábamos de vacaciones,
y durante dos o tres días lo pasé bien. Los aldeanos eran muy

43
hospitalarios y disfruté de un buen descanso.
En la noche de luna nueva, sin embargo, todo fue a peor. Jina
Chandra Suri vino y al encontrarme empezó a hablarme muy
dulcemente. Me pregunté qué se habría apoderado de él. No había
necesidad ciertamente de una conducta tan halagadora. Ahora sé que
solo estaba engordándome para la muerte, porque después de todos los
preliminares me dijo, “Ahora vas a hacer Shava Sadhana.”
No tenía ni idea de lo que estaba hablando. Cuando le pregunté
me explicó que había obtenido un cadáver fresco, o Shava, sobre el
que me tenía que sentar y hacer un ritual. Aparentemente había
observado mi horóscopo y se había dado cuenta de que yo podría tener
éxito en este tipo de sadhana. Debía de haber planeado todo el drama a
lo largo de los últimos tres años.
Bueno, le dije que no tenía intención de hacer algo como
sentarme sobre un cadáver y hacer sadhana. No había hecho ningún
Yoga antes, pero nuestra familia adora a Krishna, y para nosotros es
impensable tener que ver con cuerpos muertos o espíritus o algo como
eso.
Además, desde la infancia no podía ver un cadáver sin echarme
a sudar y caerme desmayado, todo ello porque me autoidentificaba
fuertemente con el individuo fallecido. Una o dos veces al salir a
conducir me encontré con una procesión funeraria y perdí realmente el
control del coche, saliéndome a toda velocidad del camino; fue muy
peligroso. Así que no podía imaginarme lo que me ocurriría si me
sentaba sobre un cadáver.
Jina Chandra Suri empezó a intentar convencerme, pero fui
inflexible. Finalmente perdió su temple; fue la primera vez que he
visto al anciano enfadado. Me dijo, “¡Si rehúsas hacerlo, realizaré yo
el ritual sobre tu cadáver!”
Estallé: “¿A quién cree usted que está amenazando?” Supuse
que lo estaba diciendo representando su papel. Para mostrar a qué se
estaba refiriendo hizo señas a un grupo de aldeanos borrachos que
estaban cerca, estos sostenían cuchillos, garrotes y otras armas. A su
señal empezaron a andar y rodearme.
Realmente estaba en apuros. Si hacía la sadhana había una muy
buena posibilidad de que muriera de puro terror, ya fuera porque algún
espíritu me agarrara, o quizá la diosa Misma decidiera tomarme como
un sacrificio. Pero si no lo hacía, era definitivo que yo muriera. Decidí

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que si iba a morir de todas formas entonces podría también realizar el
ritual, ya que al menos habría una pequeña oportunidad de sobrevivir
de esa manera.
Cuando le informé al anciano que lo haría, inmediatamente se
iluminó y recuperó el buen humor de nuevo. Empezó explicándome
los detalles del ritual: cómo posicionar al cadáver, cómo sentarse
encima de él, cómo enlazar sus pulgares y dedos sin vida. Después me
hizo beber toda una botella de licor del país. Soy hijo de un
comerciante Hindú, y hasta ese momento de mi vida nunca había
tocado un huevo, mucho menos un trozo de carne o una gota de
alcohol. Pero no había elección; tomé un gran trago de la botella.
¡Dios mío! ¡Pensé que mi garganta estaba en llamas! Lágrimas
vinieron a mis ojos, después de todo, era mi primera vez. Jina Chandra
Suri estaba tan encantado de que aceptara hacer la sadhana que se
mostró muy solícito de mi condición. Viendo el efecto del aguardiente
casero sobre mí, se preocupó de coger la botella y de darme solo un
poco cada vez.
Para el momento en que había terminado la botella completa-
mente, todo mi miedo se había ido. Esta era la primera vez que había
sentido un miedo real en toda mi vida y, déjame que te lo diga, estaba
realmente aterrorizado. La única cosa que dejó para mí fueron unos
pantalones sucios, yo estaba muy desesperado. Estaba sudando, mis
manos estaban temblando, estaba superado por el terror. Al acabar la
botella, sin embargo, había perdido cada ápice de mi miedo. Me había
hecho a la idea de que o triunfaba en esa sadhana o moriría en el
intento: no había escape. Desafío y respuesta, la ley de la jungla.
Estaba preparado.
Este es el bello efecto del alcohol: nunca temes o vacilas una
vez lo has tomado. Tiene cierta cantidad de efectos colaterales, no hay
duda, y muy pocas personas lo usan para propósitos correctos. Pero
para ciertas prácticas es esencial. Realmente fue buena cosa que
bebiera ese licor, porque me ayudó de varias formas.
Después fui llevado al cadáver. Era de una chica joven de sobre
unos quince años, muy bonita. Pertenecía a una tribu cuyos miembros
prensaban aceite de semillas para ganarse el sustento. Había fallecido
solo hacía unas horas y era tan bonita que olvidé el ritual, el peligro, el
miedo y todo lo demás y empecé a pensar solo en ella. Era bella en la
forma en que solo la gente primitiva puede serlo. Ni una onza de

45
exceso de grasa, ni una arruga sobre su piel. ¿Sus muslos? Sólidos
como árboles. ¿Sus pechos? Absolutamente firmes. Me encontré
deseando que estuviera viva para poder llevarla a un lugar tranquilo y
solitario donde poder disfrutar juntos. Incluso estaba preparado para
casarme con ella, se la veía tan bonita. Esto no era necrofilia o alguna
perversión; solo estaba borracho y sentía que estuviera muerta y fuera
incapaz de tontear conmigo. Te digo la verdad sobre todo esto y así
tendrás alguna idea de como era.
Mientras estaba bebiendo, ellos la habían llevado al lugar
apropiado y apuntaron su cabeza en la correcta dirección. Jina
Chandra Suri, que miraba muy satisfecho consigo mismo, me entregó
un objeto y me explicó: “Te doy mi Yantra, al que he adorado durante
cuarenta años en Assam. Cuidará de ti. No hay nada de lo que
preocuparse. Voy a sentarme allí,” dijo, señalando a un lugar a unas
cien yardas de distancia, “y a repetir mantras para tu protección.”
Después cogió un hilo negro e hizo Kilana en un gran círculo a
mi alrededor. Kila significa clavo, y Kilana significa “clavar fuera” o
cerrar un área para evitar que cualquier espíritu revoltoso perturbe tu
concentración. En la medida en que permanezcas dentro del círculo
estarás seguro. Al momento que des un paso fuera del círculo y lo
tengas ahí: te convertirás en un espíritu a menos que haya algún ser
etéreo cerca que puede venir en tu rescate, lo cual es altamente
improbable.
Después del Kilana, el anciano me dijo qué Mantra recitar, me
dio un japamala, o rosario, para contar las repeticiones, y empujó un
plato de carne cruda y un cuenco de vino frente a mí. La idea era que
cuando la Diosa apareciera en la forma de un animal, yo debería
ofrecerLe la carne y el vino para agradarLe. Satisfecha con mi
adoración, Ella me diría que le pidiera una bendición, y yo le
contestaría, “Haz cualquier cosa que mi gurú diga que hay que hacer,”
refiriéndome a Jina Chandra Suri. Esta era toda la idea que tenía el
anciano, por supuesto, yo no tenía ninguna intención de decir algo
como eso. Primero quería ver si la sadhana funcionaba realmente o no,
y entonces si lo hacía ya pensaría que pedirLe.
Jina Chandra Suri se alejó y se sentó para empezar a hacer japa
para mi protección, y me arrodillé sobre el cadáver de la manera que
me había sido enseñada. La boca en posición supina de la chica estaba
abierta y había sido llenada con aceite. El anciano me mostró cómo

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hacer una mecha de algodón en rama, y encendí mi mecha con una de
las antorchas que los aldeanos llevaban. Ya que era una noche de luna
nueva había una absoluta negrura excepto por dicha lámpara, y no
podía ver nada más que la cara de la pobre chica, que parecía
espantosa, grotesca a la titilante luz de la llama. Todo mi deseo previo
por disfrutar con ella se derritió mientras miraba de cerca sus ojos
abiertos, fijos y que no miraban a ninguna parte. Ambos estábamos
completamente desnudos, y su frío cuerpo bajo el mío provocaba un
tipo de sensación escalofriante que se extendía a través de mi cuerpo y
mente.
Aquí una vez más, el alcohol me salvó. Estando borracho fui
capaz de sacudirme el temor y empezar mi japa, mirando fijamente su
cara para concentrar mi mente allí. El anciano me había advertido de
que si ella intentaba levantarse, yo debería golpearle y pincharle
firmemente, así que la observaba atentamente para que el menor
parpadeo o estremecimiento de su cuerpo me alertara del peligro.
Supongo que esta es la parte más terrorífica de Shava Sadhana, porque
sería una inmensa presión para tus nervios si el cadáver de repente
intentara sentarse y empezara a gruñirte y gritarte. Muchas personas
han muerto de terror en esta fase. Un antiguo compañero murió justo
frente a mí. Él estaba intentando fanfarronear y desafiarme a un
combate. Nos procuramos dos cadáveres. La idea era ver quién podría
traer a la vida uno con más rapidez y controlarlo más firmemente. Le
advertí que él era demasiado viejo para intentar tales ardides, pero
estaba más allá del razonamiento. Tan pronto como el cadáver empezó
a sentarse y él a intentar controlarlo, el espíritu que había sido forzado
a sentarse en el cadáver lo mantuvo atrapado. Sus nervios fracasaron,
su corazón falló, y él murió.
Pero yo no tuve ese problema en aquella primera noche, lo cual
es bueno ya que de otra manera probablemente no habría estado ahora
sentado aquí contándote esta historia. Me senté e hice mi japa. No sé
por cuánto tiempo, pero no puede haber sido mucho antes de que
repentinamente empezara a notar una sensación muy inquietante,
extremadamente rara, y viera un par de ojos observándome desde la
oscuridad.
El animal, un chacal, se acercó a mí, gruñendo y enseñando sus
dientes. No sé qué se apoderó de mí, porque estaba tan borracho que
no me importó si era hombre o bestia – pero me volví furioso. Olvidé

47
todo lo que se me había dicho, olvidé el vino y la carne que se suponía
que tenía que ofrecer. Me acerqué al círculo que había sido pintado
sobre el suelo para protegerme y agarré al chacal. Estaba realmente
enfurecido y le dije: “¿Así que quieres sangre? ¡Toma esta!” E
incrusté mi mano en su boca. Realmente ese licor me hizo inmenso
bien; no sé qué habría hecho sin él.
La Diosa, que estaba temporalmente en la forma del chacal, solo
estaba interesada en la sangre. Uno de los dientes de la bestia se clavó
en mi mano, entre el pulgar y el dedo índice, y el chacal lamió la gota
de sangre que fluyó – y después de todo esto, de una forma repentina
ahí estaba Smashan Tara de pie ante mí, sonriendo, preguntándome
que qué quería de Ella.
Me vienen lágrimas a los ojos cada vez que recuerdo esa escena.
Durante años permaneció la cicatriz en mi mano como un recordatorio
de la noche en la que estuve en ese cementerio sentado sobre ese
cadáver, y conseguí mi primer vislumbre de Smashan Tara. No sé en
qué condición te encontrarías si estuvieras esperando tener una visión
de Ella. Podrías incluso morir de un shock. Ella es muy alta, y Su piel
es de un bello color azul medianoche oscuro. Sus ojos son bellos; esa
es la única forma en que puedo describirlos. Tiene una larga lengua
roja que cuelga de Su boca. Sangre, la sangre que Ella eternamente
está bebiendo, le gotea lentamente desde la barbilla. Ella es
ghatastani, o la del pecho como una olla, y lambodari, la del vientre
relleno. Alrededor de Su cuello hay una guirnalda de cabezas recién
cortadas que sangran. Lleva pulseras y brazaletes de huesos y pulseras
de serpientes para los tobillos. Sus cuatro manos aferran unas tijeras,
una espada, un nudo de horca y un cráneo. Lleva una falda de brazos
humanos, y para mí es uno de los seres más bellos del universo,
porque Ella es mi Madre.
Supongo que debería haber estado aterrado ante esta terrorífica
visión, pero realmente cuando vi a Ma por primera vez, me sentí como
si la hubiera conocido antes, quizá en algún nacimiento previo, y que
esta era justo una continuación de esa sadhana anterior. Estoy seguro
de que este es el caso porque si no me habría sido imposible lograrlo
tan rápidamente.
De todas formas, Ella me preguntó qué quería y Le dije, “Mira,
no hice esto por mí mismo. Nunca quise hacer algo como esto. Ese
compañero que hay sentado allí me lo hizo hacer. Yo no quiero nada

48
excepto volver a Bombay.”
“No te preocupes,” me aseguró Tara, “Me ocuparé de que
regreses a Bombay, pero primero tienes que pedirme algo.”
“Pero no quiero nada excepto volver a Bombay.”
“Pero tienes que pedirme algo,” insistió Tara sonriendo.
“Sácame de aquí en primer lugar. Llévame a Bombay y luego te
pediré algo.”
Tara rió y me dijo que cerrara mis ojos. Lo hice, y cuando los
abrí de nuevo estaba en mi dormitorio en la mansión de nuestra
familia en Bombay, empapado en sudor a causa del miedo y el
impacto. Estuve anonadado al menos quince minutos sin saber
siquiera dónde estaba. Caminé de habitación en habitación como un
zombi, intentando convencerme de que realmente había regresado a
casa. Gradualmente me di cuenta de que de hecho, había retornado a
Bombay, y ese pensamiento me dio un poco de alivio. Todavía estaba
borracho, así que no había nada que hacer sino irme a dormir.
Cuando desperté a las 11 a.m. tenía una terrible resaca. Por
supuesto que entonces no sabía que era una resaca porque nunca había
experimentado una anteriormente. Todo lo que sabía era que mi
cabeza estaba como abierta en dos, a punto de reventar. Llamé a mi
sirviente Dhondu y le dije que me trajera un poco de aspirina de
Bayer. Entonces la vendían en forma de polvo, así que tomé dos
cucharaditas y después de media hora más o menos, empecé a sudar y
mi dolor de cabeza desapareció.
Me sentía lo suficientemente bien como para empezar a
planificar mi venganza contra Jina Chandra Suri por haber osado
mentirme sobre el propósito de nuestra excursión y ponerme en tal
situación: “No veré su cara nunca más. No – Le destrozaré. Que
vuelva a Bombay y veremos cuánto tiempo permanece su cabeza
sobre sus hombros.”
Pensando de esta manera recordé de pronto el Yantra y el rosario
que todavía tenía conmigo. Me dije a mí mismo, “Espera, estoy aquí
seguro en mi propio hogar. Intentaré esto.” Tenía algunas dudas en
mente que me hacían pensar que todo me lo había imaginado o había
sido un sueño. Solo como un experimento me senté y empecé a hacer
japa. No había terminado ni cien repeticiones cuando Tara apareció
delante de mí una vez más y me preguntó qué quería de Ella.
Dije, “Ma, realmente nunca tuve la intención de hacer Shava

49
Sadhana, no quiero nada.”
De nuevo Ella sonrió y dijo, “Pídeme algo.” Cuando Ma quiere
darte algo Ella crea una situación para que debas aceptarlo. Final-
mente tuve que decirLe, “Ma, nunca quise nada de esto, pero ahora
que he tenido éxito me gustaría que Tú vinieras a mí cada día y me
permitieras adorarTe.”
Ella dijo, “Pero no puedo venir aquí. Tendrás que ir diariamente
al smashan.”
Y eso es justo lo que hice. En ese tiempo Bombay no estaba tan
abarrotada como lo está hoy, y los smashans eran lugares muy
solitarios. Empecé con el smashan de Worli. Un amigo mío me
conducía cada noche y me esperaba en el coche mientras yo hacía mi
trabajo. Lo había arreglado para que un hombre me suministrara agua
fresca de coco cada noche. Después de ofrecerla a Ma, yo bebía el
resto como Su prasad, un regalo de Ella para mí. Había un viejo fakir,
un asceta musulmán, llamado Mishkin Shah, que vivía cerca y sabía
por qué visitaba yo el cementerio todas las noches. Después de
conocernos, nos hicimos buenos amigos y tomaba té con él todas las
noches.
Ma venía a mi cada noche y hablábamos. Después de un tiempo,
cuando La conocía mejor, Le pedí que me enseñara todas Sus formas:
Chinnamasta, que lleva Su cabeza en Sus manos y bebe Su propia
sangre conforme mana de Su cuello; Bagalamukhi, que tiene la cabeza
de una grulla o garza; y todo el resto de las Grandes Diosas. Muchos
rituales estaban implicados en el logro de las sadhanas para todas
ellas. Yo también tuve que realizar Shava Sadhana dos veces más,
cada vez con una técnica diferente. Por ejemplo, la segunda vez que
hice Shava Sadhana la hice sobre el cadáver de un hombre en lugar
del de una mujer, y la tercera vez la hice sobre el cadáver de una mujer
que había muerto durante el embarazo.
Jina Chandra Suri no estuvo allí para "asistirme" aquellas
siguientes dos veces que hice Shava Sadhana. Unos pocos días
después de mi experiencia en Janakpur, él regresó a Bombay y vino a
verme. Empezó alabándome: "Estoy muy contento contigo, mi chico.
Sabía que podías hacerlo desde la primera vez que vi tu horóscopo.
Ahora solo tienes que hacer lo que yo te diga y seremos capaces de
recaudar mucho dinero de todos los marajás y comerciantes."
Le dije, "No voy a hacer nada de ese tipo. Usted me forzó a ir y

50
hacer una sadhana que yo nunca habría hecho voluntariamente. Le
permití salir con vida solo porque usted me presentó a mi Madre.
Debo mostrar mi aprecio hacia usted por tal bendición, incluso aunque
su malvada y sucia mente tuviera diferentes planes para mí. Si no
fuera por ello, le habría pedido a Ella que hiciera un buen picadillo
con usted, justo igual que lo que usted tenía planeado hacerme. Ahora
por favor, váyase."
Primero suplicó un poco: Después cuando vio que me mostré
intransigente se puso agresivo: "¡Realizaré un ritual de muerte para
ti!"
Perdí mi calma, pero solo me reí en su cara y le dije, "Ahora
paso las veinticuatro horas del día en el regazo de mi Madre, así que
sus ridículas amenazas no me preocupan nada. Pero a mi Madre puede
que no le guste oír que usted está insultando a Su hijo; le sugiero que
cierre la boca."
Esto solo lo enfureció más: "¡Devuélveme mi Yantra! me gritó.
Le dije firmemente, "No voy a darle nada. Es momento de que se
vaya," y lo expulsé físicamente de mi casa. ¿Y qué ocurrió? Después
de algún tiempo violó a una pequeña chica adolescente, y ese fue el
fin de todo su poder espiritual. A partir de ahí se ganaba la vida
haciendo Yantras para comerciantes jainas ricos, cobrándoles 10.000 ó
15.000 rupias por cada uno (sobre 1.000 ó 1.500 $).
Mantuvimos nuestra relación, no obstante. Supongo que fue
porque él conocía el poder de Smashan Tara, ya que había rendido
culto a Ella durante cuarenta años, y probablemente todavía pensaba
que podría ser capaz de conseguir algún beneficio de Ella a través de
mí. Algunas veces venía para verme a mi casa, pero la conexión entre
nosotros se había torcido.
Él era único, realmente, a su propia manera. En tanto en cuanto
la astrología, la quiromancia y la fisiognomía estaban implicadas, él
era un maestro. Había sido capaz de desenterrar cierta cantidad de
tesoros y textos enterrados. Nunca he encontrado a nadie más en este
mundo que pudiera triunfar en esta habilidad para hacer rico a otras
personas. "¿Por qué quieres perder tu tiempo en cosas espirituales?"
siempre me decía. "Haz tu penitencia, a continuación saca provecho
de ella, haz dinero y disfruta de tu vida." Tú eres de una familia de
comerciantes, lo cual quiere decir que tu destino es hacer dinero, no
ser espiritual. La espiritualidad es para los Brahmanes."

51
 Él mismo había sido anteriormente en su vida, dueño de
plantaciones de té y se había enamorado de una chica inglesa, la hija
de un colega plantador de té. Todo el mundo estaba contra ellos y
consiguieron romper la relación. Estaba tan disgustado con toda la
situación que lo dejó todo y se hizo un asceta.
Aunque había estado rindiendo culto a Smashan Tara durante
cuarenta años, nunca osó realizar Shava Sadhana por sí mismo; sabía
que nunca tendría éxito. Intentó hacer que un Rati Bhai hiciera Shava
Sadhana, pero tan pronto como el Rati Bahi se acercó al smashan se
asustó de tal manera que se ensució en los pantalones y después se
desmayó. Él no se recuperó completamente del efecto, ni a día de hoy.
Desafortunadamente para Jina Chandra Suri, yo era un tipo muy
diferente y no presté atención de él. Solo escuchaba a mi Madre,
Smashan Tara. Es solo por Su gracia que he logrado lo que he logrado
en esta vida.
Nunca dije a Ma que él había violado a la chica, que conste. No
me gusta la violación; me pone furioso. Es uno de los tres actos que
supuestamente no pueden ser reparados o perdonados, junto con el
asesinato de tu gurú y el juego. Lo que le ocurrió a Jina Chandra Suri
fue que Ma le retiró Su protección, y su mente se vio superada por el
deseo. Podía haber satisfecho su deseo de otras formas pero no pudo
refrenarse y ese fue el resultado. Y además, debe haber habido alguna
conexión kármica en ello, porque si no hubiera sido así no habría
tenido la oportunidad de quedarse a solas con ella el tiempo necesario
para poder violarla. De haber estado este anciano en su sano juicio,
podría haber aplazado el pago de esta deuda kármica hasta alguna vida
futura, pero como perdió el equilibrio de su mente, su lujuria física
subyacente que había sido suprimida todos esos años, de repente
brotó. Es buena cosa reunir gran poder espiritual, pero irás de cabeza
en busca de problemas si alguna vez pierdes el control sobre el
mismo.
Sabes, una persona puede hacer sadhana durante años y años y
aun así no conseguir resultados, mientras que otra puede hacer solo
una pequeña cantidad de penitencia y conseguir un resultado muy
grande, como fue el caso conmigo y mi Shava Sadhana. Parece
injusto, ¿no? Pero la persona que logra fácilmente en esta vida debe
dedicar muchas, muchas vidas de arduas austeridades, justo como
Kalidasa hizo, para alcanzar el punto en el que solo un pequeño

52
esfuerzo más traerá resultados. Algún día te contaré la historia de
Kalidasa. Justo ahora tengo una historia mejor para ti. ¡Escucha!
Una vez un Aghori decidió realizar Shava Sadhana. Natural-
mente no podía hacerla en la ciudad porque la gente se habría
escandalizado y le habrían acusado de magia negra y le habrían
atacado. Para evitar esto se procuró un cadáver, llevándolo al interior
de la jungla, se sentó encima de él y empezó a hacer su japa.
Un leñador que pasó cerca del Aghori y el cadáver, se asustó y
se subió a un árbol para ocultarse. Mientras estaba en el árbol el
leñador oyó el mantra que el Aghori estaba repitiendo. Él estaba
repitiéndolo en alto para mejorar su pronunciación, lo cual era prueba
de que todavía era un novato, porque un Aghori real nunca pronuncia
un mantra en alto.
De repente, de alguna parte apareció un tigre y con un zarpazo
de su garra mató al Aghori. Inmediatamente empezó a deleitarse con
la sangre que fluía libremente. Los tigres siempre hacen eso con una
presa fresca. Mientras se afanaba en apagar su sed de sangre, el tigre
se asustó por un ruido cercano y se sumergió en el interior de la
maleza.
El leñador sabía bien que un tigre siempre retorna a su víctima,
pero había sentido curiosidad por todo lo ocurrido y a pesar del
peligro bajó del árbol para investigar. Entonces se preguntó a sí
mismo, “¿Por qué no debería intentar hacer esto yo?” Se sentó sobre
el cadáver fresco del Aghori y empezó a repetir el mantra que había
oído. Después de menos de cien repeticiones la deidad de pronto
apareció frente a él y dijo, “¡Pídeme un favor!”
El leñador Le dijo; “Ma, solo lo he hecho por curiosidad.”
Ma le dijo, “Eso no importa. Lo que importa es que he venido a
ti. Ahora pide algo.”
Él dijo, “De acuerdo entonces, dime ¿qué ley determina que este
compañero no debía tener éxito incluso después de larga penitencia y
yo debía conseguirlo en segundos?”
Ma sonrió y dijo, “Cierra tus ojos.” Cuando lo hizo vio que
había estado haciendo esta sadhana durante los diez pasados
nacimientos. Ma continuó: “¿Lo entiendes ahora? Si tú no la hubieras
hecho antes, ¿cómo podrías haber recordado el mantra? ¿Cómo
habrías desarrollado el coraje para intentar la sadhana sabiendo que el
tigre regresaría en cualquier momento? Yo era el tigre que mató al

53
Aghori. Le hice venir aquí, donde sabía que tú estarías esperando. Te
di la inteligencia para recordar el mantra y hacer la sadhana. Tú solo
tenías unas pocas japas por hacer en tus pasados nacimientos para
conseguir Siddhi, y ahora los tienes. Este Aghori debe todavía ir a
través de dos vidas más antes de conseguir una oportunidad como
esta. Ahora ¡pídeme algo!”
El leñador dijo, “Ma, todo lo que deseo es que me tuvieras
siempre bajo Tu dulce mirada.” En ese instante, se hizo.
Cuando dije que se hizo, quise decir que obtuvo Siddhi. No
Kaya Siddhi, que es la inmortalidad, o Maya Siddhi, que es el control
sobre el mundo terrenal. Cuando tienes uno de estos, por supuesto,
también tienes el otro.
Ma vino a mí de la misma manera. Solo por el esfuerzo de mis
vidas pasadas conseguí el deseo de estudiar con Jina Chandra Suri; yo
podría fácilmente haber rehusado. Y a menos que la hubiera hecho en
alguna existencia previa, nunca habría consentido en hacer Shava
Sadhana, incluso bajo amenaza de muerte. Ma quería que yo la
hiciera, eso es todo. Y lo que he ganado al tener éxito en Su sadhana
está más allá de las palabras. Ella me enseñó a desplazarme con mi
cuerpo sutil; Ella me hizo clariaudiente y clarividente. Puedo ir a
cualquier parte del mundo sin dejar mi butaca; nada puede estar oculto
para mí.
Hablo como si yo fuera el que hace estas cosas, pero de hecho
está más allá de mí hacer cualquiera de ellas. Solo Ma puede hacerlo;
Ella lo hace todo. Cuando alguien que está afligido por la enfermedad
viene a mí, Ma me dice el tratamiento. Algunas veces Ella me dirá,
“Esta persona no merece ponerse bien,” o, “No está en el destino de
esta persona que sea curada.” Con lo cual Le pregunto, “Entonces
¿por qué me enviaste a este individuo en particular, si no querías que
se beneficiara de alguna forma?” Y entonces Su compasión fluye y
algo incomprensible ocurre y la persona se cura. Siempre Le rezo,
“Ma, hazme un leproso, arruíname, haz cualquier cosa que Te guste
pero no me apartes de Tu regazo.” Y sé que Ella me escucha. Este es
el fundamento de toda mi confianza en mis habilidades. ¿Tengo yo
capacidades? ¡Ja! Todo es de Ma.
Mis ideas son individuales, nadie sabe sobre ellas. La gente
algunas veces me pregunta, “¿Cómo puedes haber aprendido tanto en
tan cortos sesenta años?” Yo les digo, “Estudié Jnanaganj en

54
Manasasarovara.” Jnanaganj – un montón de conocimiento.
Manasasarovara – océano de la mente. Mi conocimiento es todo
Nijajnana, conocimiento desde el interior, de Ma. Mi mentor me
enseñó un método maravilloso de ser capaz de sintonizar con el
conocimiento desde cualquier lugar, con la ayuda de Ma.
Otras personas se han sorprendido, “¿Cómo puedes tratar a
alguien tan terrorífica como Smashan Tara como si fuera tu Madre?”
Pueden hacer esas estúpidas preguntas solo porque son ignorantes.
Una vez conoces el significado de la forma en que ves a Smashan
Tara, serás capaz de entender por qué Ella es la Madre Universal.

55
 Capitulo Dos

Shakti

Cuando estoy disgustado, harto con el mundo, siempre

me vuelvo hacia mi Madre. Ella viene a mí en cualquier
forma que le pido y jugamos de esa manera. Algunas
veces Ella viene como mi Madre, algunas veces como mi
esposa, algunas veces como mi hija. Siempre está
conmigo; nunca se marcha. Hace mucho nos
prometimos el uno al otro estar juntos para siempre. Si
Ella me dejara alguna vez, no viviría ni un instante más.
¿Quién es Ella? Mi ego, la Shakti que se autoidentifica
con mi cuerpo. Si Ella me deja tengo que morir. La
mayor parte de la gente no conoce el valor real del ego,
y hacen un mal uso de Ella. Pero pienso que soy el
hombre más afortunado del mundo, porque mi
Smashan Tara me ha enseñado todo sobre mi ego, y
cómo realizarla a Ella como Adya, la Shakti Original.
Ella es el ser a ser realizado.

MAYA SHAKTI

Ma es la fuente de todo conocimiento, la fuente tanto del engaño

como de la liberación del engaño. Ella es el fundamento y soporte de

56
este universo y de todos los universos posibles. Es llamada Adya
porque Adya significa “aquello que es primero y que por lo tanto es
eterno, que no tiene principio ni fin, que es siempre existente.” Esta es
la única forma en que Ella puede formar la base del cosmos. Si Ella
también estuviera sujeta a la creación y destrucción, ¿qué tipo de
fundamento sería Ella? No. Ella está más allá de todo y es la fuente de
todo.
Aunque Ella no tiene principio ni fin, puede existir en un estado
manifiesto o inmanifiesto. Cuando es manifiesta Ella actúa como la
fuente del universo en Su forma cinética; cuando el universo se
disuelve Ella se vuelve inactiva, deja de existir. La energía es
igualmente energética sea cinética o potencial; solo su forma difiere.
Y recuerda, a la larga puedes aprender unas pocas cosas si
trabajas lo suficientemente duro, pero nunca serás capaz de descubrir
el origen de la Madre Universal, Adya. No deberías siquiera intentar
hallar algo sobre ella, porque no es para ser conocida. Es no
conocible. Pero cuando te conviertas en Ma, no habrá duda de ninguna
distinción entre el conocedor y lo conocido. ¿Cómo puede haber algún
conocimiento de Ma si tú te has convertido en Ma?
Ma, Shakti, Maya: Estas son tres palabras que La describen.
Pero cada una enfatiza un atributo diferente. Maya es Su aspecto
ilusorio, Su capacidad para atarle a uno a las formas limitadas. Shakti
es Su aspecto de poder y energía. ¿Y Ma? Ma indica Su aspecto
maternal, la Maternidad de Dios.
Todos temen a Maya porque su trabajo es seducir, atrapar,
cautivar, evitar que las personas escapen del ciclo de nacimiento y
muerte. ¿Por qué deberían asustarse de Ella a menos que no confíen
en que pueden resistir Sus halagos? No es como si Ella sintiera odio o
envidia o cualquier otra emoción egoísta por los seres que esclaviza;
¿cómo podría Ella? Ella solo hace Su trabajo.
Todos estos así llamados swamis que dicen que Maya es mala,
están totalmente equivocados. ¿Cómo puede ser Ella mala? Ella es la
Madre de todos los mundos. No debería siquiera llamar swamis a
estos charlatanes, porque swami significa “amo” o “maestro.” Un
swami real es el dueño o maestro de sí mismo, y si realmente te
dominas a ti mismo, Maya no puede tener ningún efecto sobre ti y no
tendrías razón para temerLa u odiarLa. Estos engaños crean tal lío que
la cosa se vuelve difícil de desenredar y de explicar la realidad.

57
 Debes intentar comprender que Maya solo puede existir donde
hay dualidad. El universo está lleno de principios básicos: masculino y
femenino, positivo y negativo, activo y pasivo. Nuestra filosofía
sostiene que el Alma solo es una, indivisible, en el estado de Sat-Chit-
Ananda (existencia-consciencia-dicha). Pero el alma no puede gozarse
a sí misma a menos que haya algún observador, alguien que pueda
percibir la Realidad. Los observadores no pueden existir cuando todo
el universo está en un estado de no dualidad, porque todo es uno;
ninguna distinción entre observador y observado sería posible. Para
satisfacer esta ansia por un observador, Shakti se proyecta a Sí Misma.
Esta Shakti es Adya, la forma indiferenciada, la totalidad de todos los
universos. Ella es tan ilimitada y absoluta como lo es el Alma
Universal o Atman, y la única diferencia entre ellas es que Ella se
siente a Sí Misma como separada de Él, el principio masculino, el
Atman intercambiable, el Atman invariable, y esto le da a Ella el
ímpetu para localizarLe y reunirse con Él.
La Misma Adya es inconsciente de cómo proyecta. Toda la
proyección es espontánea por el gozo, el apabullante gozo de la
existencia o Sat-Chit-Ananda. Debido a que el proceso de esta
proyección es desconocido para todos es llamado Maya.
A la larga Adya empieza a volverse individualizada. Dentro de
Ella, egos separados se desarrollan y se vuelven individuales. En
algún punto estas formas proliferadas empiezan a devanarse los sesos
por el Fin Último, en este punto el Alma Universal consigue los
observadores que había anhelado. Todo individuo empieza esta
búsqueda con indecisión, pero cada individuo un día u otro se reunirá
con lo Inmanifiesto. Separadas el Alma y Adya son impotentes; juntas
crean una bello juego. Cuando el juego ha terminado la proyección es
reabsorbida dentro del “proyector” hasta el siguiente ciclo de creación.
¿No es maravilloso?
La gente todavía me pregunta, “¿Por qué nos seduce Maya si
Ella se supone que es parte y parcela de la Maternidad Divina de
Dios?” No es tan difícil de entender. Cada hombre y mujer es parte de
los Principios Cósmicos Masculinos y Femeninos. En cada ser
humano, enterrado profundamente en su interior, está el recuerdo de la
indescriptible dicha de la Unidad, este impulso originalmente puro de
gozo debe pasar a través de los cuerpos causal, sutil y físico, que son
como vainas que rodean al Alma que mora en su interior. Conforme el

58
impulso pasa a través de cada vaina en su camino hacia nuestra
consciencia despierta, es ligeramente refractado o pervertido por
nuestras limitaciones. La pureza es desviada ligeramente en cada paso,
así que para cuando el impulso se hace consciente es más o menos
impuro, dependiendo del individuo. Esa es la verdadera Maya: un
impulso puro filtrado a través de nuestras limitadas mentes
conscientes que nos incita a realizar karmas que, a su vez, refuerzan
nuestra atadura al samsara.
La personalidad individual, cuando se ve abrumada por el gozo
crea múltiples ondas de pensamiento que se proyectan para su propia
realización. Es como la proyección cósmica, pero debido a las
impurezas es limitada. Estas ondas de pensamiento son proyectadas
desde el cuerpo causal como resultado de pasados karmas y son por lo
tanto imperfectas. La mayor parte de la gente olvida que estos
pensamientos son manifestaciones simplemente temporales e intentan
aferrarse a ellos, o evitarlos completamente porque son desagradables.
Pero conociéndolos puedes elegir la forma de destruirlos. Esa es la
razón de que mi mentor me enseñara que la completa gratificación del
deseo es la única forma de liberarse de Maya. Cuando todas las
proyecciones imperfectas son eliminadas, entonces solo puedes ver la
cosa real.
Maya es muy terrorífica, es verdad. De hecho, realmente asustar
es la función de Maya. Maya siempre te asustará, o lo intentará, pero
Ella nunca te golpeará si intentas acercarte. Las personas están
asustadas, creen que serán eliminadas si dejan cualquier cosa que
estén haciendo en sus vidas: "Si pierdo todo mi dinero, ¿qué será de
mí?" Pero todo será eliminados más tarde o más temprano. Si le dices
a Maya, "Vine al mundo desnudo y me marcharé desnudo. Haz lo que
te plazca, no me preocupa," entonces podrás tener éxito con la
sadhana. Un aspirante espiritual debe ser valiente, porque así ningún
daño podrá llegar hasta él; todo peligro surge a partir de su propio
miedo. Esto es especialmente verdad en Aghora. Los espíritus en el
smashan intentarán asustarte, y créeme que saben cómo hacerlo. En la
medida en que mantengas tu sensatez no podrán hacerte nada. Una
pequeña duda, sin embargo, y será muy probable que cometas un error
en tu sadhana, e incluso el más ligero error puede significar una
muerte atroz, y por lo tanto la membresía perenne en la fraternidad de
los espíritus.

59
 Maya es el vestido externo del universo. Cuando una señora está
bien vestida, ornamentada y maquillada, puede parecer bella, pero si
la despojas de todo eso serás capaz de contar todos sus defectos,
cicatrices, marcas, exceso de pelo o cualquier otra cosa. Cuando ves
Maya, debes mirar por debajo para encontrar Su naturaleza real.
Un mango verde es muy placentero para el ojo pero bastante
agrio para la lengua. Sin embargo, con un poco de discriminación te
darás cuenta de que el mango verde es solo una fase en su desarrollo.
Y cuando ves un dorado mango maduro sabes que debe ser dulce.
Debes hacerte consciente de la impermanencia del estado verde y no
esperar que perdure.
La proyección es dinámica, por ello es llamada Shakti. Shakti es
energía. Emana espontáneamente y es por ello controlada. Shakti
siempre debe ser controlada, si no estaría carente de valor o sería
peligrosa, igual que la electricidad no controlada. Shakti es de valor
solo cuando ha sido condicionada. El Señor Shiva es el condicionador,
el aspecto masculino del Alma Universal. Siempre es representado con
tres ojos. En tanto que su tercer ojo esté cerrado, Maya puede existir
porque entonces Shiva no tiene sino que dos ojos, la dualidad; y Maya
es la esencia de la dualidad. Pero cuando el tercer ojo (el ojo de Jnana
- sabiduría trascendente) se abre, Él ve solo la unidad. Ese tercer ojo
no puede diferenciar de ninguna manera y así el cosmos, que solo
puede existir a través de la dualidad, debe ser disuelto. En tanto que el
tercer ojo de Shiva se abra, nada puede existir sino la condición
indiferenciada. Cuando Shiva una vez más lo cierra se vuelve sujeto a
la dualidad, y el cosmos puede una vez más surgir.
Y esta es la razón de que Smashan Tara tenga tres ojos. Ella es
tanto la manifestación de la dualidad como la poseedora de Jnana, por
lo que amarla nunca te aportará aflicción. Por ello es llamada Tara:
Ella te hace cruzar sobre el mar de la dualidad y alcanzar la Unidad.
Tara nunca te fallará - ¡nada más lejos de la realidad! Pero si amas a
Maya, que es pura dualidad, te verás atrapado en el mundo manifiesto
durante millones de nacimientos por venir. Tienes que elegir entre
amar a Maya o a Ma, lo superficial o lo profundo. No puedes hacer
ambas cosas. Ma nunca es cruel; Ella siempre te da lo que deseas. Si
quieres a Maya, la piel de Ma, la conseguirás. Y Ma hará que la tengas
hasta que estés satisfecho de ella.
Ma cree en darte lo que quieres. Lo da directamente a partir de

60
Su propio ser, porque Ella es una Madre. Una madre alimenta con su
propia esencia a sus hijos en forma de leche. Cuando le pides a Ma
una gratificación de tus deseos mundanos, eso es justo lo que
conseguirás. Ella te cuidará en el mundo terrenal dándote a beber la
leche de Maya en tanto en cuanto le pidas que lo haga así.
Si sueñas con sexo diariamente a lo largo de tu vida,
probablemente ansiarás sexo en el momento de la muerte también, así
que Ma dirá, "De acuerdo, mi hijo, si quieres sexo toma tanto como
puedas." Y Ella te ayudará a disfrutar de cantidad de sexo haciendo
que nazcas como un pichón, o un gallo, o un gorrión. Y cuando hayas
tenido bastante, cuando estés completamente satisfecho, cuando grites,
"¡Para ya! ¡Por favor, para ya!" entonces Ma te hará desplazarte a
nuevas cosas.
Ma quiere que aprendas tu lección. Esa es la razón de que te
encuentres como un comedor de carne renacido, o como un predador o
presa, o como ambos sucesivamente. Los seres humanos lloran mucho
en los funerales de los de su propio tipo, pero no tienen en absoluto
ninguna consideración por el sufrimiento de los animales a los que
sacrifican. Nunca dudan en matar y comer. Basta de pensar, primero
matan a la gallina. A menudo cortarán su cuello y dejarán que se
desangre hasta la muerte, lo cual es una forma muy dolorosa de morir.
Después de limpiada, cocinada y comida y si ocurre que su carne está
dura, todos la maldecirán por no satisfacer sus paladares. ¿Cuántos
seres humanos darían bella carne magra y tiernecita si fueran
sacrificados, vestidos, preparados y servidos?
Los que comen carne olvidan convenientemente que las mamás
animales también aman a sus hijos. ¿Piensan algunas vez en la agonía
de una gallina cuando sus pollitos son matados delante de sus ojos? O
una vaca, la encarnación de la maternidad, ¿consideran cuánto sufre
cuando ve sacrificar a su amado ternero, que ha crecido en su propio
cuerpo y se ha alimentado con su leche, al que ama más que a su
propia vida? ¿Piensan alguna vez estos así llamados humanos en el
terrible dolor que causan a la mamá vaca? ¿Podrían superar que sus
propios hijos fueran matados ante sus propios ojos?
¿Cómo va Ma a enseñar a tales burros? No son humanos, cuyo
intelecto es lo suficientemente sutil como para autoidentificarse con
otro ser de una especie diferente y experimentar sus alegrías y penas.
Ma no tiene otra alternativa sino que hacerles sufrir como ellos han

61
hecho sufrir a otros seres, permitiendo que los animales a los que ellos
han torturado, les torturen a su vez. Lo justo es justo, después de todo.
Si corto tu garganta en este nacimiento, tú tienes el mismo derecho a
cortar la mía en el siguiente o en algún subsiguiente nacimiento. La
experiencia es el mejor maestro, y un loco no aprenderá de otra forma.
Realmente Ma no nos tienta; nos tentamos a nosotros mismos.
Miramos a Ma y vemos lo que queremos ver. Todas estas deidades son
nuestras propias proyecciones, y nuestras existencias son nuestras
propias proyecciones. Si proyectamos el deseo por la carne en Ma,
Ella nos proveerá con carne, sea para comer o para copular. Esa es la
razón de que yo diga de la mayoría de los así llamados humanos hoy,
que todo su refinamiento cultural consiste en comer carne y meter
carne dentro de carne. Creo en ir más allá de la piel, más allá de la
carne, los huesos, la médula y todo lo demás, y obtener la esencia.
Si quieres progresar espiritualmente debes olvidarlo todo
excepto la cara de la Madre. Ella te ofrecerá todo el cosmos para
asegurarse de que no tengas deseos dejados atrás. Pero cuando llegues
a la fase en la que puedas renunciar a todas las tentaciones, cuando
tengas éxito y Ella te acepte como Su propio hijo, entonces nunca más
tendrás de lo que preocuparte. Una vez en la que Ma vino a mí, me
dijo, “¡Te haré gobernador del mundo!” reí y dije, “Ma, a través de Tu
gracia conozco algunos de mis anteriores nacimientos, y sé que ya he
logrado lo máximo que el mundo puede ofrecer. No necesito hacerlo
de nuevo. Todo lo que quiero es a Ti.” Y Ella sonrió y me aceptó.

KALI Y KALIDASA

Ma me enseñó bien. Me permitió saber sobre algunos de mis

anteriores nacimientos, los que importaban más para mi presente
existencia. Pero no quería que lo aprendiese todo de una vez. Porque
para que una obra sea bien interpretada, algunas veces es mejor que
los actores no tengan idea de lo que están haciendo. De esta forma
actúan sus partes con mayor espontaneidad y sentimiento. Cuando
sabes quién eres, cambia todo.
La poesía de Kalidasa es enseñada en las escuelas y colegios a
lo largo de toda la India, pero solo unas pocas personas conocen la
historia de su vida, incluso aunque fue el poeta clásico más grande de
la India. Fue un gran devoto de Ma, como su nombre sugiere:

62
“sirviente (dasa) de Kali.” Durante nueve encarnaciones adoró a Ma,
y acabó cada vida sacrificándose a sí mismo. Cortó su propia cabeza y
dejó que la sangre chorreara sobre los pies de Ma por su intenso amor
por Ella.
En su décimo nacimiento fue dado a luz sorprendentemente
estúpido y horriblemente feo. Ni siquiera podía cuidarse a sí mismo,
mucho menos adorar a la Diosa Kali. Era un leñador y ya que todos
sabían el desastre que él era, se aprovechaban comprando su madera
por dos rupias cuando los otros leñadores vendían la misma cantidad
por diez. Pero era feliz de tener abundantes compradores y tenía
suficiente para comer, así que estaba satisfecho.
Ahora, el rey del país tenía una hija que era tan inteligente como
bella y cuando le llegó el momento de casarse anunció que solo se
casaría con el hombre que pudiera vencerla en un debate. Todo el que
lo intentara y fallara, sería ejecutado. Muchos príncipes vieron su cara
y se enamoraron de ella, y todos fueron decapitados cuando no fueron
capaces de imponerse a ella en la discusión.
El rey perdió su humor un día y llamó a su ministro y le dijo que
encontrara para él al hombre más estúpido del reino. Solo para
enseñarle a ella una lección anunció, “Voy a casarte, mi hija, con él.”
Kalidasa dijo, “¿Por qué? No he hecho nada equivocado. ¿Por
qué debo reunirme con el rey?” Esta es la forma en la que él
acostumbraba a hablar; era un poco como un fakir, siempre en su
propio estado de ánimo.
El ministro dijo, “No, no. El rey quiere reunirse contigo para
hacerte un presente.” Cuando Kalidasa replicó, “Si el rey está tan
ansioso de encontrarse conmigo, puede venir aquí,” el ministro ordenó
a los dos soldados que le acompañaban que agarraran a Kalidasa y lo
arrastrasen hasta el palacio.
Cuando el rey vio a Kalidasa, se sorprendió de que un hombre
tan estúpido pudiera existir. Le dijo, “Quiero que te cases con mi
hija.”
Kalidasa dijo, “¿Por qué debería yo casarme con su hija? Hay
gran cantidad de chicas en el reino entre las que escoger.”
Al rey no le hizo gracia y dijo, “Si no estás de acuerdo en
casarte con mi hija tu cabeza será cortada.” Kalidasa se encogió de
hombros.
Durante la ceremonia de casamiento la princesa llevó un velo

63
para que no pudiera ver a su marido adecuadamente. Después fue al
dormitorio que había sido preparado para la luna de miel. Era una
bella noche lluviosa, con una ligera llovizna cayendo mientras ella
miraba por la ventana abierta. Era la época de celo y muchos de los
animales del bosque estaban a pleno pulmón haciendo su llamada de
apareamiento. Ella vio a su marido sentado cerca tranquilamente y
pensó que era tímido, se le ocurrió despertar en él el impulso por el
juego amoroso. Solo entonces un camello emitió su estridente llamada
de apareamiento, y tímidamente preguntó a su marido, “¿Quién está
llamando a su pareja?” Su idea era que se daría cuenta de que lo que
ella quería es que él viniera a ella como lo hacen los animales, para el
sexo.
La palabra sánscrita para camello es ushtra, pero incluso esa
simple palabra estaba más allá de la habilidad del pobre Kalidasa para
pronunciar y contestó, “Utru, utru.” Su esposa perdió toda su
excitación erótica en ese instante y pensó para sí misma, “¿Realmente
me ha hecho esto mi padre?” Entonces le dijo a Kalidasa, “No puedes
hablar sánscrito; solo puedes hablar en un lenguaje degradado. Y ni
siquiera puedes comprender la razón de mi pregunta. Fuera de aquí,
no eres adecuado para mí.” Por primera vez en su vida Kalidasa se
sintió herido e insultado. Todo lo estaba haciendo Ma, por supuesto;
Ella estaba llamándole. Él estaba tan disgustado con su condición que
dejó su casa y deambuló hacia un templo de Kali. Empezó golpeando
su cabeza contra el pie de la imagen – recuerda la influencia de sus
nueve vidas anteriores – hasta que unas pocas gotas de sangre cayeron
sobre los pies de la Diosa. Eso fue suficiente; la Diosa Kali apareció
fuera del templo y golpeó en la puerta. “Déjame entrar,” Ella gritó,
“¡Soy Kali! ¡Pídeme cualquier cosa!”
Kalidasa se levantó y se puso detrás de la puerta para que Ella
no fuera capaz de abrirla y chilló, “¡No confío en ti!” De pronto se
hizo vagamente consciente de sus nacimientos anteriores, y ahora
estaba asustado de que Kali una vez más rehusara salvarle.
Kali dijo, “¡No, tú no entiendes! ¡Confía en mí!”
Kalidasa dijo con una voz lastimera. “No, ¿por qué habría yo de
confiar en ti? ¡Confié en ti nueve veces antes y mírame ahora!”
Ma dijo dulcemente, “Confía en mí. Solo abre la puerta una
rajita y mira que soy realmente tu Kali.”
Kalidasa dijo, “Sacaré mi lengua fuera de la puerta, eso es

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todo.” Y cuando lo hizo, Ma golpeó su lengua e inmediatamente
recibió el verbo divino. No solo eso; sino que se volvió alto y guapo.
Puede que no lo creas, no me importa. Pero es verdad. Desde ese
momento en adelante, Ma estuvo con él veinticuatro horas al día.
Espontáneamente, un bello verso en oración a Ma cayó de sus labios.
Cuando Kalidasa retornó al palacio, nadie lo reconoció. Pero era
bastante fácil ganar la entrada al rey recitando un poema. En aquel
entonces los reyes amaban la poesía. Así que Kalidasa recitó un
poema alabando la gran belleza de la princesa. Describió las arrugas
en sus caderas cuando ella se giraba, sus altos pechos prominentes, la
curvatura de su cintura, su ombligo. Kalidasa era famoso por sus
símiles y metáforas, por lo que comparó cada parte de su cuerpo con
una apropiada figura de la naturaleza. Y durante el recital sucedió que
la hija del rey llegó al balcón de las mujeres que estaba detrás del
trono, y cuando contempló a Kalidasa instantáneamente se enamoró
de él.
Cuando Kalidasa alzó sus ojos y vio a la princesa, no se molestó
en hablar; expresó sus emociones con una mirada y una sonrisa. ¡Qué
sutileza había en las antiguas formas de expresión! Cuando la princesa
vio esto, no pudo controlarse más y dijo a su padre, “Debo casarme
con este hombre, él es el único hombre en el mundo que es adecuado
para mí!”
El rey indignado replicó, “¿Tú te das cuenta de lo que estás
diciendo? Tú ya estás casada.”
La princesa dijo, “No me importa, debo tener a este hombre.”
Imagina la sorpresa en la corte cuando Kalidasa dijo
tranquilamente, “Yo soy tu marido.” Kalidasa agradeció al rey por
darle a su hija en matrimonio. El rey a su vez ofreció a Kalidasa vastas
tierras, que fueron amablemente declinadas. Entonces la princesa vino
al trono de su padre y frente a toda la asamblea besó a su padre y dijo,
“Gracias, padre, por haberme dado un marido digno de mis
cualidades.” Y el rey, con un suspiro de alivio se sintió justificado por
haber casado a su hija con ese pobre “idiota” de Kalidasa.
Kalidasa dejó el reino y fue a Ujjain, donde embelleció la corte
del Rey Vikramaditya. ¿Conoces su poema Meghaduta en el que un
Yaksha (ángel) solitario languidece por la esposa que ha sido separada
de él? Kalidasa basó ese poema en la experiencia de su noche de boda.
En su anterior condición había sido incapaz de expresar toda la

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miseria de su rechazo. Pero a través de la gracia de Ma tomó su
desafortunada experiencia y la convirtió en un verso sublime. Si él no
hubiera sido un ignorante en un principio, nunca habría sido
seleccionado para casarse con la princesa, nunca habría sido
conducido por la desesperación a golpear su cabeza sobre la piedra y
nunca podría haber sido salvado por Ma, para que pudiera ganar a la
princesa a su vuelta.
Ma quería que él viviera durante un tiempo en el mundo y nos
proveyera con su sublime poesía. Supongamos que él se hubiera dado
cuenta de Ella de inmediato; ¿habría tenido la idea de casarse y vivir
la vida de un cabeza de familia? Nunca. La dicha de vivir con Ma es
billones de veces superior a los placeres mundanos. Ella quería
involucrarle parcialmente en Su Maya y después salvarle, para que
mientras que estuviera resolviendo sus enredos sorprendiera al mundo
como Su lengua, Su portavoz. En otro momento Ma permitirá a
alguien adorLa durante años hasta que las circunstancias fuercen a esa
persona a renunciar a las ataduras de Maya, y entonces Ella vendrá a
él. Todo es Su juego.

VIDYARANYA

Hace unos 600 años, en el tiempo del imperio Vijayanagara en el

Sur de la India, el primer ministro de uno de los reyes fue llamado
Vidyaranya, y fue un gran devoto de Ma. Vino a pasar que en el curso
del tiempo Vidyaranya quedó arruinado. Perdió su posición y fue
reducido a casi la nada. Todo su poder y la mayor parte de su
abundancia le fueron quitados, y como resultado su familia empezó a
odiarlo y a maltratarlo. Estaba tan harto de todo que decidió renunciar
al mundo y se hizo un ermitaño.
Se fue al bosque e hizo una promesa a este efecto. Después
adoró a Ma una última vez. Cuando estaba en lo más alto de su poder,
al zenit de su gloria, adoró con los mejores artículos disponibles.
Platos de oro sólido fueron puestos aparte para el uso de Ma, joyas de
incalculable valor para adornarLa, a Ella se le ofreció solo los
alimentos más selectos. Ahora, reducido a la pobreza, no podía hacer
nada sino preparar pan ácimo hecho en barro y ofrecérselo a Ella
diciendo, “Perdona Ma. Ahora no tengo nada y no puedo adorarte más
como lo hacía antes.”

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 De repente Ma estaba ante él y dijo, “Di tu deseo.”
La miró a Ella socarronamente y dijo, “Ma, ¿de qué estás
hablando? Si Tú realmente querías darme algo, deberías haber llegado
hace cinco minutos. Entonces podría haber aceptado algo. Ahora me
he comprometido a renunciar a las cosas terrenales, así que no quiero
nada, ni siquiera a Ti. Solo quiero a Dios.”
Ma le sonrió y dijo, “¿Todavía no lo entiendes? Cierra tus ojos.”
cuando él lo hizo, vio montañas y montañas de cenizas – y una
pequeña pila de algo que todavía estaba desprendiendo humo. Todavía
no podía entenderlo, por lo que Ma se lo explicó: “Tú has estado
adorándome durante muchos años,” dijo Ella, “y por mi gracia todos
los karmas de tus nacimientos anteriores han sido quemados hasta las
cenizas excepto esa pequeña pila, que es todo lo que queda. Si no
hubieras perdido tu posición nunca habrías renunciado a la vida, por lo
que era esencial para ti quedar arruinado. ¿Lo ves ahora?”
Vidyaranya hizo una completa postración a Ella, e inmediata-
mente entró en un estado de divina intoxicación. Después, escribió un
famoso tratado sánscrito llamado Jivanmuktiviveka. Eso es lo que la
gracia puede hacer por ti.
Tú ves, cuando has aprendido tu lección y solo queda el deseo
de Ma en tu corazón, Ella vendrá a ti. Entonces tienes una oportunidad
para el logro. Pero cuando Ma viene a ti, no le pidas su gracia. La
gracia es Suya para concederla, según Su propia y dulce voluntad. No
la puedes conseguir por tu cuenta. Pide compasión, aprendizaje, Jhana
y cuando consigas Jnana sabrás cómo obtener gracia.

SARVANANDA Y PURNANANDA

En todo el extenso mundo, solo dos personas pidieron a Ma

Sarvavidya cuando Ella vino a ellos, el conocimiento de todos y cada
uno de los aspectos de Shakti. Una fue Sarvananda Thakur de
Bengala. No puedo contarte sobre la otra. Sarvananda fue un
Brahmán, el hijo del astrólogo de la corte del rey de Tripura. El
astrólogo fue capaz de tener un hijo solo después de largos años de
penitencia a Shiva, y el chico fue realmente algo así como la
encarnación de Shiva, pero no se dio cuenta de ello hasta tarde.
Un día cuando Sarvananda todavía era un chico joven, su padre
lo llevó a la corte para mostrárselo al rey, con la esperanza de recibir

67
alguna generosidad por su precocidad. Había una reunión de astró-
logos en la corte, debatiendo sobre el día lunar. Realmente era el día
de la luna nueva, pero cuando a Sarvananda se le preguntó opinó que
era el día de la luna llena. Esto provocó la carcajada del cónclave de
astrólogos, y una bofetada del padre avergonzado, que se preocupaba
por su posición y de guardar las apariencias. Olvidó que su hijo era el
regalo del Señor Shiva; ¿habría osado él abofetear a Shiva?
El chico se enfadó y corrió a casa. Su viejo sirviente,
Purnananda, vio la condición de su joven amo y secando sus lágrimas
le consoló un poco. Después Purnananda envió al chico a la jungla
con un cuchillo a recoger hojas de palma con las que copiaría parte de
algunos textos astrológicos y enseñaría al chico. En aquel tiempo toda
escritura era hecha sobre hojas de palma.
Sarvananda ascendió a una palmera, llevando el cuchillo y dejó
que su ira se desbordara cortando las hojas de palma. Mientras tanto,
la Naturaleza había sentido a un ser etérico de muy alto nivel velando
por Sarvananda. Este Siddha tomó un cuerpo físico y creó una cobra
ilusoria y la envió al árbol en el que Sarvananda estaba sentado.
Cuando el chico vio la serpiente, toda su ira se centró en ella:
“Así que quieres morderme,” dijo a la serpiente. “De acuerdo, pero te
cortaré yo a ti primero. ¿Qué te parece eso?” Y diciendo estas palabras
cortó en dos a la serpiente usando una hoja de palma muy afilada.
Después tiró los trozos a la base del árbol.
Ahora, el Siddha estaba sentado allí, y cuando sintió la sangre y
la carne de la cobra muerta caer sobre sus rizos enmarañados dijo,
“¡Hm-mmm! ¿Qué es esto? ¡Ven aquí abajo!” El chico descendió
esperando lo peor, pero el Siddha meramente acarició su cabeza y
dijo, “Lo sé todo sobre ti, mi chico, y quiero ayudarte.” Usando la
sangre de la serpiente escribió los detalles del tipo de Shava Sadhana
que satisfaría a Ma si era apropiadamente realizada.
Después Sarvananda retornó a Purnananda y le contó toda la
historia. Purnananda leyó los detalles y después le dijo, “Esto debe ser
realizado en una noche de luna nueva, como lo es esta noche.
Hagamos esto: iremos juntos al smashan. Tú me matarás y después te
sentarás sobre mi cadáver y hazlo como te lo digo. Después Ma
vendrá y te preguntará qué quieres. DiLe, 'Por favor revive a
Purnananda y haz lo que él te diga.' De esa forma Ma aparecerá ante
ambos.”

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 Esa noche fueron al smashan y el chico cortó el cuello del
anciano y se sentó sobre su cuerpo, repitiendo el mantra dado a él.
Después de unas pocas repeticiones Ma apareció y preguntó al chico
lo que deseaba. Le dijo a Ella lo que Purnananda le había enseñado.
Ella revivió a Purnananda y él también La vio. Entonces Ella de nuevo
preguntó, “¿Qué quieres?”
Purnananda contestó, “Todos los así llamados grandes astró-
logos ridiculizaron a mi chico por decir que esta noche era una noche
de luna llena. Preserva el honor de mi chico.”
Ma sonrió y desde la uña de Su dedo pequeño una bola de luz
emergió que era tan brillante que en millas a la redonda parecía una
luna llena. Todos los astrólogos volvieron a la corte y estaban
pasmados.
Sarvananda era solo un niño, inocente de las formas de las
sadhanas, pero estaba tan embargado con el amor por Tara que Le
dijo, “Ma, Tú has sido tan amable de mostrarme Tu forma, pero quiero
verTe en todas Tus formas, todas Tus manifestaciones, porque quiero
conocerTe completamente para poder amarTe adecuadamente.” Tara le
sonrió de nuevo, y estuvo de acuerdo. Sarvananda no tenía idea del
significado de Sarvavidya, pero al preguntar por todas las formas de
Ma, Sarvavidya fue lo que recibió. Si la Naturaleza quiere que triunfes
en algo, creará una situación en la que solicitarás la cosa correcta,
sabiéndolo o no. Purnananda realmente se convirtió en el discípulo de
Sarvananda y en un gran pandit y erudito. Fueron de hecho las obras
de Purnananda las que inspiraron al Juez del Tribunal Superior de
Calcuta, Sir John Woodroffe, a introducir el tema de la Kundalini en
Occidente bajo el seudónimo de Arthur Avalon.
¿Y Sarvananda? Se convirtió en un cabeza de familia y después
un día desapareció. Nadie sabe lo que pasó con él.
Normalmente no se te ocurriría preguntar por Sarvavidya; eso es
parte del juego de Ma. Pero incluso así cuando Ella te da conoci-
miento, tú te vuelves en experto, la gema en tu propio campo.

LA MATERNIDAD DE LA DIOSA

Sarvananda fue muy afortunado. Ma vino a él mientras todavía

era un chico por lo que automáticamente La trató como una madre.
Solo una persona entre millones desarrolla un deseo de experimentar

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la Maternidad de Dios. No hay nada superior a la adoración de la
Madre porque solo la Madre puede mostrar al hijo el rostro de su
Padre. Igual que a un hijo le enseña su madre física la identidad de su
padre, abuelos y otros parientes, la Madre Divina enseña a Su hijo el
rostro de su Padre: Shiva, el Alma Universal. Por eso es por lo que
deberías intentar tener éxito en la adoración de Dios con atributos en
primer lugar, y tu deidad elegida después te conducirá a la Realidad
Última sin atributos. ¿Quién es la fuente de todos los atributos,
después de todo? Ma.
No todos los Aghoris tratan a Ma como una Madre, deberías
entender. Pero pienso que es más sabio hacerlo así. Recuerda siempre
que controlar a cualquier Shakti adecuadamente no es fácil, y
controlar a las Shaktis Cósmicas es tan difícil que es casi imposible.
Coger del pelo a Kali y decirLe, “¡Ven a mí ahora mismo!” es bastante
peligroso. Eso lo convierte en un combate de voluntades, y, a menos
que tu voluntad sea más fuerte, Kali te asustará hasta la locura o hasta
que te falle el corazón. No porque Ella te odie; o no, Ella nunca odia a
nadie, aunque por supuesto no le gusta recibir órdenes. No, Ella te
ama y quiere jugar contigo, pero si un elefante lucha con un mosquito,
¿cuál será el resultado?
Si tratas a Ma como tu esposa – y no digo que sea imposible;
conocí a un santo que lo hizo, que proyectaba su adoración a una
estatua de Ma y La adoraba como su esposa, teniendo éxito al final – y
entonces un día encuentras a un mujer humana que te parece atractiva
por alguna conexión de una vida pasada, podrías de repente
encontrarte proyectando tu adoración hacia la Maya, hacia la carne y
la sangre en lugar de hacia la esencia. Como tu adoración ha creado
mucha energía, tu descenso dentro de Maya será a lo más profundo y
¿quién sabe cuánto podría suponer sacarte fuera de allí?
La mejor forma de tratar a Shakti es como a una Madre. Eso
puede salvarte de muchos karmas así mismo. Si miras a todas las
mujeres como a tu madre ¿alguna vez pensarías en violar o ser infiel o
engañar a una? Y si ves a la Divina Madre en todos los seres ¿podrías
alguna vez dañar intencionadamente a alguien? No, y eso te sacaría
automáticamente fuera del ciclo de acción y reacción. Ramakrishna
Paramahansa veía a la Divina Madre en todo el mundo, incluyendo
incluso a su propia esposa, y ¡mira lo que hizo por él!
Puedes ir a todas las religiones del mundo pero en ningún lado

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podrás encontrar algo tan sublime como nuestra visión de la
Maternidad de Dios. El Cristianismo la tiene en alguna medida en la
adoración de la Virgen María, pero la adoración de la Madre ha sido
perfeccionada solo en la India porque la India en sí es una madre. La
India ha resguardado a tantas razas y religiones extranjeras, judíos,
zoroastrianos, cristianos, musulmanes, etc., y les ha permitido florecer
en sus propios términos. ¿Algún otro país ha hecho eso alguna vez?
Por eso es la vaca el símbolo de la India.
La vaca es la madre perfecta. Ella tiene cuatro tetillas: una para
su ternero, una para los invitados, incluyendo pájaros y animales, una
para el uso en los rituales, y una para su dueño. La leche se divide
automáticamente en cuatro porciones iguales; hay para todo el mundo.
Y la vaca está apasionadamente dedicada a su ternero, igual que como
una madre real debe ser para su hijo. Algunas veces la mera visión del
ternero hace fluir la leche de sus ubres; no gotear – fluir. Lo he visto
más de una vez cuando tuve una vaqueriza. Y si el ternero muere la
vaca rehúsa dar leche – no como nuestros búfalos de agua que pueden
ser engañados con la cabeza de un ternero sobre un palo. El búfalo es
el símbolo de Tamas, la estupidez, la insulsez; la vaca es puro Sattva,
brillantez mental.
Y no solo los búfalos, incluso tus vacas occidentales darán leche
si el ternero está vivo o no. Cuando digo siempre que esta es la
diferencia fundamental entre Oriente y Occidente, no solo estoy
diciendo disparates. ¿Cuál es la grandeza de dar leche? Todos los
animales lo hacen. La grandeza en nuestras vacas indias es que dan
leche solo por una efusión de amor. Ese es el valor de la leche de vaca.
¿No habrá al menos un poco de ese amor en la leche? Debe haberlo.
Esa emoción separa a las vacas de otros animales. Así que ¿cómo de
equivocados estamos para adorar a las vacas? No estamos adorando la
piel, las pezuñas y el rabo; adoramos la esencia. Hace unos pocos años
leí en el periódico que una vaca americana de repente devoró cinco
docenas de pollitos que se les ocurrió jugar frente a ella. Ninguna vaca
india haría eso; las vacas indias son madres de los pequeños
animalitos.
Tú sabes que el Señor Krishna fue llamado Gopala cuando era
un bebé. Gopala significa literalmente “protector de las vacas.” Hay
muchos significados esotéricos en esta palabra, pero incluso el sentido
obvio es bello. Gopala era un pequeño bebé tan adorable que todas las

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vacas de la vecindad le amaban más de lo que amaban a sus propios
terneros. Por eso siempre digo que deberías tratar a Dios como tu
Madre. El bebé es el mejor controlador de Shakti porque no hay
deseo, ningún deseo en todo excepto para la madre, y por lo tanto, la
madre estará perfecta y continuamente atenta del hijo.
Siempre sentado en el regazo de la Madre. Cuando escapes de
Su regazo e intentes protegerte Ella dirá, “Muy bien, adelante. Ve y
arruínate.“ ¿Cómo puedes cuidarte a ti mismo? No puedes. La Ley del
Karma es demasiado grande para que cualquiera la enfrente solo. Pero
si permaneces en el regazo de la Madre y siempre confías en Ella para
todo lo que necesites, Ella siempre te proveerá. ¿Puede cualquier
madre real descuidar alguna vez a su hijo, o no intentará hacerlo feliz?
En la medida en que trates a Ma como tu propia Madre, Ella te tratará
como Su propio hijo.
¿Cómo sabe una madre que su hijo está hambriento? Él llora.
Cada vez que llora de una forma particular la madre sabe, “Sí, es hora
de darle de comer.” Sé esto desde mi propia experiencia. Cuando
estoy realmente enfadado, disgustado con el mundo, Ma viene a mí y
me da unas palmaditas en el hombro, por así decir, y dice, “Olvida
todo eso. ¿No sabes que …?” Y Ella procede a enseñarme algo nuevo,
algo con lo que nunca había soñado, algo sorprendente que me deja
sin habla y me hace olvidar mi ira completamente. ¡Qué compasión!
¿Ha habido alguna vez una madre como Ella?
Cuando el bebé no está llorando, sin embargo, su madre sabe
que su pequeña barriguita está llena, y no se preocupa por él. Es de la
misma manera en el mundo. En la medida en que estás gozando
tranquilamente de tu vida como ser humano, Ma piensa, “Bien, está
satisfecho. Dejémosle estar. ¿Qué utilidad tiene para mí?” Y cuando
decides que has terminado con la vida y quieres salirte del
interminable ciclo de nacimiento y muerte, entonces solo hay una cosa
por hacer: gritar, llorar, demandar que Ma venga y se ocupe de ti. Y
esa es la única forma en la que Ma siempre vendrá a ti. Tienes el deseo
de Ella mucho más que de cualquier otra cosa – y hay tantos
obstáculos para ello en esta era oscura, en esta Kali Yuga.
Pero si puedes identificarte con el bebé recién nacido, entonces
¿qué deseo permanece? Un bebé es demasiado inocente para ser
consciente de cualquier cosa que no sea los deseos más simples y
esenciales. En ese estado no hay posibilidad de tentación. Si das a un

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bebé una elección entre un chocolate y un diamante, ¿qué cogerá? El
chocolate, por supuesto. Un diamante no tiene valor para un bebé. Y si
aprendes que el mundo no tiene valor, nunca serás tentado por nada y
serás capaz de evitar todos los obstáculos que salen de la nada en la
Kali Yuga. Pero solo un bebé puede hacer eso. Por eso es por lo que
amo al bebé Gopala y al bebé Jesús mucho.
Como sabes, los védicos creemos que el mismo Rishi que
encarnó en la Tierra como Rama y después como Krishna, también
encarnó como Jesús. Tomamos a Jesús como uno de nosotros. Pero
mira lo que le ha ocurrido al Cristianismo, a las bellas enseñanzas de
Jesús. Han sacrificado a muchos millones en el nombre de Cristo,
cuando Cristo predicó que uno siempre debe poner la otra mejilla.
¡Pero Jesús! ¡Sus ojos! Y la imagen de la Madre y el Hijo: el bebé
Jesús jugando con Su Shakti. Es tan sublime. Los cristianos son tan
tontos como para haber recibido tal enseñanza y después haber hecho
tal desastre de ella. Pero esta es la cosa, como dijo Kipling, “Oriente
es Oriente y Occidente es Occidente y nunca los dos se encontrarán.”
Vosotros occidentales tenéis valor solo para la emoción. Vosotros
occidentales, como vuestras vacas, sois básicamente materialistas. Por
supuesto que hay excepciones, claro está. Pero cuando la Naturaleza
ha creado tales diferencias en las personas, ¿cómo puede una raza
entender a la otra? Se necesita mucho esfuerzo.

LA VISIÓN DE LA DIOSA
Hay otra buena razón para volverse como un bebé frente a Ma.
Los bebés aman a sus madres no importa lo viciosas o feas que ellas
puedan ser. Hablar ociosamente de la forma de Ma es una cosa, pero
ver realmente Su goteo de sangre, Sus colmillos preparados para
devorarte, es muy diferente. Tu reacción a Ella determina lo que Ella
puede hacer por ti, por amor. Si reaccionas con miedo o disgusto, Ella
se volverá más aterradora y repulsiva, y entonces ¿dónde estarás?
Kali y todas Sus manifestaciones – Smashan Tara, Chinnamasta,
Bagalamukhi y las otras – no son malas. Nadie quiere amarlas; todos
están asustados. Kali no puede entender por qué todos se asustan de
Ella. Si La amas lo suficiente, cambiarás Su destructividad natural en
tal medida que incluso la subyacente sed de matanza será desterrada.
La gente piensa que Smashan Tara es la más terrorífica de las

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Diosas – y Ella lo es. Uno de Sus nombres es Bhayankari, que es, “la
Aterradora.” Pero si vas a Ella con un corazón lleno de amor por el
Señor Krishna, Ella se convertirá en Radha, la mayor amante de
Krishna. Si La tratas como una madre, Ella te amará como una madre
ama a su hijo. Pero si no tienes fe en Ma, la Gran Diosa, y si fallas,
entonces no hay nada para ti sino nacer una y otra vez más hasta que
lo hagas correctamente.
Puedes ir a una imagen de Ma y decirLe, “¡Wah, Ma, qué
encantadora eres!” o “¡Qué espantosa!” o cualquier otra cosa, pero la
emoción que sientas es solo una reacción a Su forma exterior. Debes
saber a qué tipo de ser estás adorando si quieres desarrollar alguna vez
una relación real con Ella, si quieres estar bajo Su piel alguna vez y
alcanzar Su ser interno.
Sin conocer Su ser interno, ¿cómo puedes conocerLa? Y antes
de intentar entrar en su interior debes primero entender Su forma
externa, porque realmente es tu forma externa. El Atman o Alma
Universal es el orbe del sol, y tu eres el reflejo. Igual que la luna
puede ser reflejada en miles de piscinas de agua a la vez, el Atman
puede aparecer en millones de seres humanos y todavía permanece
distante, intacto. La mayor parte de los seres humanos son reflejos
imperfectos porque están enredados en las Tres Gunas, las tres
cualidades principales de la existencia. Si un lago es perturbado no
puede reproducir honradamente la imagen de la luna. Pero cuando está
calmo, la imagen es perfecta. Cuando ves a Ma, estás viendo Su
reflejo a través de un velo, la película de las Tres Gunas, lo que
explica por qué no puedes verLa en Su verdadera forma desde un
principio.
¿Por qué es Ella azul? Primero pregúntate eso y una vez lo
hayas entendido, serás capaz de comprender el resto. ¿Por qué es el
cielo o el mar azul? Si coges un poco de agua de mar es clara, pero el
mar como una totalidad parece azul. El aire es incoloro pero el cielo
no. Estas son ilusiones ópticas, y el hecho de que veas a Ma – o
incluso a Krishna por esa cuestión – como azul es también una ilusión
óptica, porque estás viéndoLos con tu ojo físico. Si fueras capaz de
ver con el ojo divino, verías algo bastante diferente. Pero para ti ahora,
Smashan Tara es Shyama, una profunda, rica, luminosa medianoche
azul.
Alrededor de Su cuello hay una guirnalda de cabezas recién

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cortadas, que llamamos en sánscrito un Runda Mala. Hay ocho
cabezas sonrientes en esta guirnalda. Representan los ocho “nudos
corredizos,” las emociones que nublan la mente e incitan a uno a
realizar karmas, creando por ello una atadura más apretada a la
siempre giratoria rueda del nacimiento y muerte. Estos ocho nudos
corredizos o trampas, pashas en sánscrito, con los que ahorcarte son
lujuria, ira, gula, engaño, envidia, remordimiento, miedo y disgusto.
Mientras que estés en un estado de ignorancia posees una o muchas de
todas estas emociones o cabezas sonrientes. Smashan Tara te dice,
“Corto tu cabeza para curarte de esta dolencia, liberarte de la sujeción
a estas trampas.” La mayoría de la gente, desafortunadamente, está tan
atada a sus trampas que retrocede de Smashan Tara por miedo,
pensando que Ella quiere matarles. Ella no quiere matarte – el falso tú,
la limitada personalidad que se ha acumulado a lo largo de muchos
nacimientos. Tú La temes porque te identificas con esta mediocre
personalidad cuando tu verdadera personalidad es algo bastante
diferente. Cuando Ella corta tu cabeza, tu mente se vuelve firme,
inquebrantable en su concentración, lo que te permite triunfar en
Aghora Sadhanas.
Smashan Tara es ghatastani o “la del pecho como una olla.”
¿Qué es más apropiado como símbolo de la maternidad que el pecho
femenino? La maternidad es inherente en todas las mujeres. Toma una
pequeña chica de dos o tres años y dale una muñeca. ¡En qué madraza
se convertirá! Se preocupará de ella, la alimentará, la pondrá a dormir;
raramente encontrarás un chico que se moleste tanto con una muñeca.
Las mujeres están para ser madres; el instinto es innato. Pero solo es
potencial realmente hasta que la mujer da a luz un hijo o adopta uno.
Entonces la maternidad se manifiesta completamente.
Incluso esta toma de consciencia no se desarrolla espontánea-
mente. Se desarrolla junto con el hijo. En el caso de los seres
humanos, mientras el hijo se desarrolla en el útero, los pechos de la
madre crecen y los pezones se oscurecen. Los pechos realmente
doblan su tamaño y peso durante el embarazo. La leche también
empieza a formarse. El cuerpo está preparando alimento para el hijo
incluso antes de su nacimiento. ¿No es magnífica la Naturaleza? La
mayoría de los hombres ven los pechos y piensan en sexo, pero te
arruinarás si intentas tratar a Smashan Tara como tu pareja sexual;
simplemente no eres lo suficientemente fuerte para hacerlo así. Solo

75
un puñado lo son. Así que debes darte cuenta de que Ella viene a ti
como una madre, para amarte y protegerte, así que daLe la bienvenida
de esa manera. Ella es lambodari o “la del gran vientre” porque Ella
consume y digiere a todos los seres del universo: Ella los lleva dentro
de Sí antes de enviarlos de nuevo.
Alrededor de Su cintura lleva una falda de brazos humanos
recién cortados. Una de las palabras sánscritas para mano o brazo es
kara, que está relacionada con la palabra karma. Estos brazos
representan todos los karmas de todos tus millones de nacimientos.
Hay tanto brazos izquierdos como derechos, por lo que incluyen todos
los karmas, auspiciosos y desfavorables. La mayoría de la gente se
viste con sus karmas, y Ella quiere cortarlos, eliminarlos completa-
mente de ti. ¿Por qué los lleva Ella en una falda? Porque cubren el
ombligo y el pubis. Y ¿no son por estas dos cosas por las que la
mayoría de karmas son realizados, el vientre y los genitales? ¿No hace
cualquier cosa la mayoría de la gente por comer y tener sexo?
Como pulseras de tobillo, Smashan Tara no lleva joyas de plata,
sino pequeñas cobras. La cobra siempre es el símbolo de los ancestros
fallecidos. Cuando hagas sadhana, siempre debes recordar que no
estás haciéndola solo para ti, sino que para todos tus progenitores, ya
que si no fuera por ellos nunca podrías haber tenido un renacimiento
humano. Ella te dice, “Estos son tus ancestros que han venido a mí y
han tomado refugio en mis pies de loto.”
Smashan Tara tiene cuatro manos. En una hay un cráneo, que
simboliza la capa de las Tres Gunas que rodea al alma individual. El
nudo corredizo en otra mano representa a la soga que los mensajeros
de la muerte de Yama usan para llevarse a los vivos del mundo.
Usando esta soga de Yama, el Rey de los muertos, Ella te concede la
bendición de la inmortalidad, porque entonces no habrá forma de que
Yama te agarre. Con la inmortalidad viene la valentía, ya que en la
base de todos los miedos está el miedo a la muerte. La tercera mano
sostiene unas tijeras, con las que Ella corta los tres nudos Gordianos
que te atan a tu existencia encarnada. Esto está conectado con
Kundalini Yoga. Y finalmente, en Su cuarta mano Ella lleva una
afilada espada, denominada Khadga, que simboliza el eterno juego de
destrucción y creación del universo. Para ti significa destrucción de
tus dudas, tus falsas ideas e impresiones. Ella las corta con su espada.
Y ya que la gente muere por la incertidumbre, esto te asegura que

76
nunca morirás.
Finalmente, Su cara. Creo que es la más bella que alguna vez
haya visto. Ella tiene ojos de loto. Recuerda, el loto es el símbolo de la
discriminación. Y Su lengua cuelga de Su boca, goteando sangre.
Todas las criaturas, no importa lo pequeñas que sean, tienen algún tipo
de substancia sanguínea. Cuando Ella la bebe de ellos purifica la
sangre, como se dice en el Tantra, a través del proceso conocido como
Rakta Shuddhi. Lo que esto significa es que Ella elimina muchos de
los karmas que han forzado al individuo a nacer en un útero particular,
con lo que se garantiza un renacimiento superior. Ella realmente altera
los patrones de tu personalidad, la cual es meramente un agregado de
todos los incontables karmas de tu miríada de nacimientos. Esta es la
Adhidaivika Rakta Shuddi, esto es, la purificación de tu personalidad
hecha por Tara.
Cuando te hayas hecho consciente - no solo hayas comprendido
mentalmente sino que te hayas dado cuenta a través de tu propia
experiencia en sadhana - de todas las cualidades de Smashan Tara,
entonces Ella no será más azul para ti. Perderá todo color, todo
atributo. Cuando vengas y descanses sobre Su regazo, todas tus ideas
equivocadas sobre Ella se borrarán. La verás como realmente es. No
puedes verLa con el ojo físico. En sánscrito y la mayoría de lenguas
indias el ojo tomado como una totalidad es un nombre femenino, el
globo ocular es masculino, la pupila es femenina y la retina, llamada
pardah, o cortina en hindi, es masculina. Con ello ves que la
naturaleza dual del universo externo está reflejada en el ojo físico.
Con el ojo físico no puedes esperar ver otra cosa sino que dualidad.
Pero cuando la "cortina" es levantada, ves el absoluto, la Realidad
indiferenciada, lo que llamamos en sánscrito el Nirakara Tattva. Ni
siquiera los jirones de la distinción permanecen. ¿Puede un hombre
ciego decir el sexo de alguien que esté frente a él? Solo si lo palpa. El
estado en el que ves a Smashan Tara en la forma Nirakara es
Nirvikalpa Samadhi, autoidentificación con lo que no tiene forma.
Así que, empiezas con ignorancia, incapaz de distinguir "e-y-e"
de "I"1. Ves a Smashan Tara en Su forma terrorífica porque estás
1
Es un juego de palabras en inglés, que tiene en cuenta tanto el parecido fonético entre
ojo, eye, que se pronuncia [ai] y yo, I, que se pronuncia casi igual, así como la
explicación que ha dado en el párrafo anterior donde iguala al ojo físico con el estado
de consciencia dual, de ahí que diga que se empieza en la ignorancia, siendo incapaz
de distinguir entre el ojo, que es la consciencia de la dualidad, y el Yo, que sería el

77
poseído por los ocho nudos corredizos, de eones de karmas, y todo el
resto de la suciedad de tu falsa personalidad, y Ella quiere que te veas
tanto a ti como a Ella como una unidad; cuando todas las diferencias
desaparecen, no puedes ser diferente de Ella. Finalmente, si estás
destinado a ello, retornarás una vez más a Su regazo, y La verás en Su
antigua forma – ¡pero qué diferente te parecerá entonces! No puedes
imaginártelo, simplemente tienes que experimentarlo. Vas de la
dualidad a la unidad y de vuelta a la dualidad, igual que Paramahamsa
Ramakrishna hizo.
Mi Tara siempre está sobre Shiva, Que está en profundo
samadhi. Un pie está plano sobre Su cuerpo mientras que el otro está
incitándoLe, “¡Despierta! ¡Despierta! Ven a bailar conmigo.”
¿Por qué está Shiva en samadhi? Shiva aquí es realmente Jiva, el
Alma Individual además de sus envoltorios de las Tres Gunas y todo
lo demás. Por el pesado recubrimiento de los karmas y Gunas y lo-
que-tienes, el Jiva está siempre en un estado de profundo sueño,
inconsciente. Cuando por la dura penitencia y la rígida sadhana te das
cuenta de Shiva, el Jiva se convierte en Shiva. Entonces puedes decir,
“Shivoham, Shivoham”: “soy Shiva, soy Shiva.” Entonces ves que no
hay la más ligera diferencia entre Jiva y Shiva. Algunos gurús dicen a
sus discípulos que repitan “Shivoham, Shivoham,” pero es realmente
inútil. Ellos empiezan imaginado que son Shiva sin tener ninguna de
Sus cualidades.
Una vez Shiva despierta, Él y Su Shakti empiezan a danzar
juntos, y la danza acaba con Su fusión con Él una vez más. Cuando la
proyección de la Shakti sucede, Shiva duerme porque ha perdido la
parte de Él que era consciente de Sí Mismo, Su verdadero yo. Después
de que Shakti despierta a Shiva, Ella deja de existir. Es solo cuando tu
ego se olvida de los ocho nudos corredizos y el resto que lo fuerza a
identificarse con el cuerpo (el e-y-e, ojo, físico) y se identifica con
Smashan Tara, porque tu ego es simplemente tu propia Shakti
personal, es que el ego despierta a Shiva (al I, Yo, con mayúsculas) y
empieza la danza.
Una cosa final: ¿Sabes por qué Smashan Tara es representada
siempre en el smashan cerca de una ardiente pira funeraria? No es tu
cuerpo físico lo que Ella está quemando sobre esa pira, es tu cuerpo
causal. Ella incinera todos los billones de karmas fijados al depósito

estado de consciencia no dual (Nota de los Traductores).

78
que es tu cuerpo causal, de este modo te libera de tu futura obligación
de nacer en el mundo.
Contempla a Ma, evalúaLa desde todas Sus facetas, descúbreLa
en ti mismo y descubre la forma en la que puedas amarLa mejor. La
mayoría de los seres humanos es tan idiota que está aterrorizada de
Ma, porque están asustados de deshacerse de su suciedad. Debes
verLa en Su forma juguetona, Su forma terrorífica, en todas Sus
formas y amarLa.

79
 Capitulo Tres

Shiva

El mundo Te considera favorable, O Destructor de la

Lujuria que juegas en el smashan manchado con la ceniza
de las piras funerarias, llevando un collar de cráneos
humanos, con los ghoules como camaradas. Pero para
aquellos que Te recuerdan con devoción, O Proveedor de
Bendiciones, Tú eres supremamente auspicioso.
(Shiva Mahimma Stotra, 24)

MAHAKALA

Un día le dije a Smashan Tara, "Tú eres mi Ma, mi Madre, pero

¿quién es mi Padre? Sé que la Madre siempre muestra al hijo la cara
de su Padre, así que ¿no me mostrarías Tú la del mío?" Tenemos un
dicho en hindi: "Solo tu consciencia conoce todos tus pecados, y solo
la madre del niño conoce a su verdadero padre." Sin Smashan Tara
nunca habría tenido éxito en la sadhana para Su Gran Consorte, el
Señor Shiva. Los Tantrikas y Aghoris trabajan de esta manera:
Primero logran la sadhana para Shakti y después usan a esa Shakti
para continuar hacia el Alma Universal, Shiva.
Dediqué tres años en el Smashan Worli de Bombay, realizando
rituales ante mi Tara para que al final estuviese conforme en

80
mostrarme la sadhana para Mahakala, el Destructor del Cosmos. Esa
sadhana era imposible de realizar en Bombay. Primero fui a
Nemmtolla Ghat en Calcuta, y después dediqué diez meses en
Manikarnika Ghat en Benarés.
Manikarnika Ghat es llamado Mahasmashan, el Mayor
Smashan. Ni un segundo pasa allí de ociosidad; en todo momento hay
al menos un cuerpo ardiendo, todos los días. Esto ha sido siempre así
durante incontables miles de años. El fuego que es usado para
encender las piras ha sido mantenido continuamente durante siglos; no
se permite nunca que se apague. La gente viene por miles de miles a
Benarés para que puedan morir allí y ser incinerados en Manikarnika
Benarés. Cada día docenas de cuerpos llegan por tren, los cuerpos de
aquellos que murieron fuera de Benarés pero anhelaban ser
incinerados allí. Hay demasiados cuerpos para quemarse hasta
cenizas, por lo que tan pronto como el cráneo se abre y la mayor parte
de la carne se ha incinerado, los sacerdotes recitan los versos
apropiados y empujan el cadáver al río Ganges para dar paso a otro.
Tan pronto como el cuerpo alcanza el río, manadas de perros luchan
los unos con los otros por los trozos restantes, y después las tortugas y
peces devoran cualquier cosa que haya quedado. Si fueras a quedarte
allí durante diez meses como yo hice, y aun así no te dieras cuenta de
que vas a morir, bien, entonces no habría esperanza para ti. Nunca te
darás cuenta de ello; morirás en la ignorancia.
Yo acostumbraba a sentarme allí todo el día y toda la noche.
Cocinaba mi arroz en un cráneo nuevo cada día, sin siquiera limpiar
los trozos de cerebro. El smashan es el lugar ideal para la adoración
del Señor Shiva porque la muerte es la realidad eterna y el Señor
Shiva es el Drestructor, la misma encarnación de la muerte. Siempre
Le encontrarás entre los muertos, en medio de espíritus, cadáveres y
las cenizas de los cuerpos en llamas. Manikarnika Ghat es el lugar
favorito de Shiva.
Mientras estaba haciendo esta sadhana de Mahakala, llegó un
momento en el que empecé a oír a alguien riendo en mi oído y
diciéndome, "¡Tú, tonto" ¿No te das cuenta de lo que estás haciendo?
Si vengo y me pongo frente a ti, tendrás que morir; no hay escape.
Nadie puede verMe y vivir porque nadie puede verMe excepto en el
momento de la muerte."
Reí y dije, "No me preocupa. Tengo que morir algún día, así que

81
¿por qué no ahora? Estoy preparado para morir, pero quiero verTe."
Esto siguió durante varios días. Después la voz dijo, "Escucha,
hablo en serio. Si sigues con esto significará tu final." De nuevo
expliqué, "Estoy preparado para morir; la vida no significa nada para
mí. Estoy esperándoTe."
Finalmente Mahakala se sintió satisfecho con mi sadhana y me
dijo, "Sé que quieres que Yo venga a estar ante ti pero no serás capaz
de soportar verMe y todavía seguir viviendo. Vendré y estaré detrás de
ti y siempre permaneceré contigo a tu espalda."
Desde ese día nunca he tenido miedo a la muerte. ¿Cómo podría
tenerlo, con el Destructor Mismo a mi espalda? Ahora sé lo que es la
muerte y cuando venga a mí la abrazaré, porque es mi propia amada
deidad Mahakala.
Empecé hablando sobre Shiva y después empecé a llamarLe
Mahakala. Shiva y Mahakala son dos aspectos del mismo ser.
LlámaLe Atma, Purusha, Alma Universal, Realidad Última, Dios el
Padre o lo que desees, Shiva es el Único, el Absoluto, el Uno sin
Segundo, la encarnación de la consciencia pura. Toda dualidad existe
en el universo manifiesto, y Shiva está más allá de todo eso.
O más bien, casi más allá de todo eso. Shiva tiene una forma, lo
cual significa que Su personalidad existe dentro de la Naturaleza
creada de Adya. El Señor Shiva no es absolutamente absoluto porque
por compasión Él ha tomado uno o dos atributos para permitirnos
comprehenderLo. Estos atributos, sin embargo, Le dan ciertas
limitaciones; muy sutiles, por supuesto. Tan sutiles que desde un
punto de vista no son limitaciones en absoluto. Pero son suficientes
para distinguirLo de Mahakala.
Mahakala no tiene limitación de ningún tipo, al menos en el
universo que conocemos. No tiene forma en absoluto, ninguna. Al
menos Shiva manifiesta una forma sobre la que podemos
concentrarnos. Mahakala es absolutamente sin forma, lo cual significa
que Él puede asumir todas las formas a voluntad.
Mahakala es el Dios del Tiempo. Él es Satya Sri Akala:
Verdadero, Auspicioso, Más Allá del Tiempo. Él es el Tiempo: ¿Cómo
puede Él estar sujeto a sí mismo? Ya que el tiempo existe solo para los
mortales, Mahakala debe ser inmortal, lo cual Le hace verdadero
porque Él es absoluto, libre de cualquier contaminación de Maya. Esto
Le hace auspicioso, en el verdadero sentido de la palabra. Mahakala es

82
el único ser de todos los posibles seres en el universo que nunca cae
presa de Maya. Incluso el Señor Shiva, de la misma esencia que
Mahakala es una diferente manifestación, con un diferente trabajo por
hacer, cayó una o dos veces. Pero Mahakala ni siquiera mira a Maya.
Nadie puede persuadirLe. Cuando Él viene a ti, no importa lo fuerte
que llores durante cinco minutos solo pon tus asuntos en orden, "no"
es la única respuesta que obtendrás. Cuando ni siquiera el Señor
Krishna puede inducir a la muerte a esperar siquiera un momento
¿cómo serías tú capaz de hacerlo?
¿Por qué es esto? Porque Mahakala es el pivote sobre el que
todo el universo gira. Sobre una mano está el Saguna Brahman, el
samsara, que es la infinitud de formas, sin fin. Sobre la otra, el
Nirguna Brahman, que es el infinito sin forma, ninguna forma en
absoluto, cero en cuanto a forma se refiere. Entre estos dos,
conectándolos, está Mahakala. Él es el fulcro, la tangente entre el
Infinito y el Cero.

LA MUERTE Y EL SMASHAN

Si sabes del nacimiento, sabes de la muerte y viceversa. El

mejor lugar para aprender sobre la muerte es el smashan. El smashan
es el verdadero templo, el lugar de la Realidad Eterna. Cuando entras
a un templo ordinario, vas a pedir por algún beneficio - y si ves una
chica bonita o un hombre bien parecido allí en el templo, te olvidarás
de la deidad y empezarás a preguntarte cómo conseguir ese atractivo
pero muy impermanente cuerpo humano. En el smashan, sin embargo,
todo lo que ves es tristeza y lágrimas. Si un hombre ve a una mujer
tiene que pensar, "Sí, ella morirá y será incinerada o enterrada como
cualquier otro."
Cuando vas a vivir en el smashan, primero pierdes la repug-
nancia conforme te acostumbras a vivir entre los cadáveres y huesos y
todo tipo de otras cosas sucias. Después de que la repugnancia se va,
el miedo se va, porque cuando sabes lo que una cosa es no te asustas
más de ella. Aprendes sobre la muerte, no pudiendo ella asustarte más.
Después de que se va el miedo, se va la culpa porque ya no te asusta
andar desnudo o hacer lo que se deba hacer. No te preocupa nada
entonces. Poco a poco las Ocho Trampas desaparecen.
La mayor parte de las personas va al smashan durante solo un

83
día. Durante la siguiente semana más o menos no tendrán gusto por
las cosas del mundo, pero gradualmente ese gusto retornará. Esto es lo
que llamamos renunciación del smashan. Es falsa, fácil de olvidar.
Mahakala les hace olvidar. Si permaneces en el smashan el suficiente
tiempo, Mahakala te hará olvidar el mundo permanentemente.
Olvidarás tu familia, tus amigos, todo y a todos. Todo lo que serás
capaz de recordar es que vas a morir. Esta es la verdadera
renunciación, que el Señor Shiva solo puede darte, nadie más.
Un día cuando yo estaba sentado en el Banganga Smashan de
Bombay, vi el funeral de estado para el Gobernador de Bombay, Girija
Shankar Bajpai. Soldados disparaban sus rifles, políticos hacían
discursos: era un gran show. Justo al lado del cuerpo del Gobernador
estaba el cuerpo de un lavandero ardiendo quietamente sobre su propia
pira. Pensé para mí mismo, "No importa cuál sea tu posición en la
vida, todo el mundo acaba más pronto o más tarde." Otra vez vi a un
viejo sadhu jaina sobre una pira y un chico joven sobre otra. "La edad
no es una diferencia para Mahakala," reflexioné. "Cuando tu tiempo
llegue te irás." Después de tantas experiencias de muerte lo olvidas
todo sobre la vida; tu renunciación es completa.
El smashan es llamado Shahr-e-Khamosh, la Ciudad del
Silencio. Nadie va allí a cantar, danzar, reír o disfrutar. Nadie va allí
sin ser forzado para hacerlo, y todos aquellos que van allí lloran por
sus amados que han dejado sus cuerpos. Todo el mundo llora - excepto
los cadáveres. Ellos ríen, porque al fin han sido liberados de sus
cadenas terrenales.
Muchas personas se sorprenden terriblemente al descubrir que
han muerto. No es inusual; supón que has estado en el trabajo
haciendo lo que más te gusta, y tuviste un ataque al corazón y moriste.
Tu mente estará todavía enfrascada en tu mundo y le tomará algún
tiempo desenredarse de sus apegos terrenales.
Cuando la muerte viene repentinamente como esta, de un
repentino ataque al corazón o un accidente del tipo que sea, el
fallecido se encuentra muy confundido después de la muerte y debe
rondar a su alrededor como un espíritu hasta que pueda resolver a
dónde ir. Por esto siempre digo que incluso aunque pueda ser una gran
agonía física, es mejor para el individuo estar alerta en el momento de
la muerte o incluso dormir y soñar, para permitir a la personalidad
proyectarse hacia dentro y buscar los deseos que determinarán el

84
próximo renacimiento. Mi madre fue bien consciente de su muerte
inminente; mi padre tuvo muchas semanas para preparase. Pero para
la mayoría de las personas incluso el acto de morir está repleto de
incertidumbre terrorífica.
Puedes hacer lo mejor que puedas para comunicar con las
personas moribundas pero no ayudará mucho. Ya han entrado a un
mundo diferente. Notarás que una fase viene cuando los ojos
empiezan a moverse rápidamente y los labios forman palabras
ininteligibles. Si sabes sobre la muerte sabrás que el individuo está
viendo el libro de cuentas de Chitragupta. Qué bella palabra: Chitra,
que significa imagen, más Gupta, que significa secreto. Imágenes
secretas, imágenes que nadie más puede ver. Y ¿qué es esto? Solo la
memoria subconsciente, el cuerpo causal, el registro de todos los
karmas de la vida. Mientras estás ahí, en el subconsciente viendo
todas las actividades de tu vida mostradas a toda velocidad ante tus
ojos como una película, mientras revisas todos tus errores pasados,
¿puedes ser consciente del mundo exterior? No. Tu ego, que hasta
entonces se ha proyectado hacia afuera a través de tus órganos
sensoriales dentro del mundo, autoidentificándose con el cuerpo,
ahora se proyecta hacia adentro, dentro del subconsciente, intentando
encontrar algo con lo que autoidentificarse, seleccionando los karmas
para el siguiente nacimiento. Así que, el hijo o hija puede estar
llorando, "Oh, madre, madre, madre, por favor perdóname, nunca
supe," pero es demasiado tarde, porque la madre es enteramente
inconsciente de lo que está diciendo. Ella ha tenido que dejar todas las
conexiones con su cuerpo físico.
Hay una forma de forzar a una persona a estar alerta en el
momento de la muerte. Realmente puedes forzar al ego de vuelta a la
mente consciente y entonces comunicarte con la persona moribunda
durante unos pocos minutos. Pero es difícil de hacer.
Es siempre mejor haber pasado a través del proceso de la muerte
mientras todavía estás vivo. Esto sucede, por ejemplo, cuando alguien
muere en la mesa de operaciones y es después traído de vuelta a la
vida. Los científicos que están estudiando la muerte a día de hoy, han
entrevistado a un grupo de estas personas y han identificado alguna de
las sensaciones que uno experimenta en la muerte: el movimiento de
la consciencia a través de un túnel oscuro, el sonido rugiente, y lo-
que-sea.

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 Mi ahijada Roshni una vez experimentó esto. Ella acostumbraba
a beber bhang (una preparación de leche y cannabis) todos los días.
Un día yo estaba de un humor extraño, y le di el bhang personalmente.
Ella lo bebió, se sentó en el sillón y cerró sus ojos. En unos pocos
minutos su pulso bajó y su respiración se paró. Salió de ese estado
después de un poco, y le pregunté qué había ocurrido.
"Yo estaba sentada en el sillón y volando a través de un largo
túnel. Me llevó un largo tiempo llegar al otro extremo, y cuando lo
conseguí empecé a ir más y más alto. Estaba tan asustada que me
aferraba al sillón muy firmemente. Estaba en un espacio muy grande,
un espacio inmenso, a través del que volábamos - el sillón y yo, y
podía ver tantas estrellas y otras cosas que no puedo expresar con
palabras. Me sentí siendo atraída a una fuente de divinidad, de amor, y
justo entonces alguien me hizo regresar a mi cuerpo."
Y desde ese día ella ha sido diferente. De hecho se queja
diciéndome, "¿Por qué tuviste que traerme de vuelta?" Era justo como
la muerte, y ahora ella sabe cómo será morir, justo como esas otras
personas que ya ha experimentado la muerte lo saben. Y todas ellas
estarán mucho mejor preparadas para la muerte que las personas
ordinarias, porque saben que no hay nada que temer. La muerte no
debe ser temida; nacer es lo que hay que temer.
"Ante mati sa gatih" - en lo que estés pensando en el momento
de la muerte, determina tu siguiente renacimiento. Si eres consciente
en el momento de la muerte y recuerdas a Dios, irás definitivamente a
Él, no hay duda de ello. Es mucho más probable que recuerdes a Dios
en el momento de tu muerte si has estado recordándoLe regularmente
durante toda tu vida. Este es el por qué de que debas perderte en el
amor a tu deidad, que puedas morir con Su nombre en tus labios.
Cuántos de nuestros libros sagrados aconsejan que en el mundo de
hoy la más grande adoración es el simple recuerdo del nombre de
Dios. Los sufíes lo hacen de esta forma también. Pero ¿piensas que es
fácil recordar a Dios en el momento de la muerte? ¡Oh no!
Una vez había un gurú sentado bajo un árbol con su discípulo
doméstico. Conforme se estaba relajando, el gurú vio un mango
creciendo en el árbol, muy cerca del suelo, y pensó para sí, "¡Cuánto
me gustaría ese mango!" Y justo en el acto de pedir a su discípulo que
arrancara el mango para él, murió.
El discípulo no sabía qué hacer. Estaba consternado: "¡Guruji se

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ha ido! Ahora ¿quién velará por mí y me enseñará?" De repente tuvo
un pensamiento: Si es verdad que vas a cualquier parte en la que estés
pensando en el momento de la muerte, y ya que su guruji le había
pedido un mango justo cuando murió, entonces todavía debía estar en
alguna parte alrededor del lugar intentando conseguir el mango para
cumplir ese último deseo.
Así que el chico arrancó el mango y, no sabiendo precisamente
lo que estaba buscando, lo inspeccionó cuidadosamente. Encontró una
hormiga arrastrándose sobre él, y de ningún lugar, aparentemente, otro
pensamiento vino a él: "¿Por qué no debería guruji estar en este
insecto?" Cogió la hormiga entre su pulgar e índice y la aplastó.
Inmediatamente su mentor estaba de pie frente a él. "Gracias, mi
amado chico, por lo que has hecho por mí. Estaba de hecho atrapado
en esa hormiga, deseoso de saborear un mango. Me has salvado de
muchas vidas de ir a tientas en Maya." Y bendijo al chico y
desapareció.
Esto no significa que deberías ir por ahí aplastando hormigas.
Será mejor saber lo que estás haciendo antes de ponerte a jugar con
algo como esto. El chico de esta historia solo tuvo suerte - o quizá
podrías decir que estaba destinado a ello. ¿Cómo sabía que la hormiga
era su maestro? De hecho, ¿cómo se le ocurrió siquiera la idea de
investigar a dónde podría haber ido su mentor? Todo fue el juego de
su gurú. Su gurú insertó estos dos pensamientos en la mente del chico.
Esta es la belleza del juego entre gurú y discípulo. El gurú siempre
sabe lo que está pasando pero simula ser ignorante; del discípulo solo
se espera que sea sincero.
Pero si no estás en una posición para saber estas cosas, entonces
no hagas el tonto con ellas. En este caso el gurú mismo fue
afortunado. Supón que el chico hubiera sido un lelo, o ignorado su
intuición. El gurú podría fácilmente haberse enredado en Maya una
vez más, incluso a través de tan pequeño deseo.
Aquí hay otra historia: Había una vieja mujer que era
verdaderamente piadosa. Adoraba a Dios regular y diariamente,
durante varias horas, y de hecho ella no hacía mucho más. Hacia el fin
de su vida se quedó ciega y tenía que tantear de lugar en lugar, pero
esto la hizo adorar más perfectamente ya que perdió la mayor parte de
las distracciones del mundo exterior junto con su vista.
Era puramente vegetariana y comía muy poco. Un día mientras

87
estaba preparando su comida accidentalmente pisó a un pequeño
ratón, que fue incapaz de ver, por supuesto. El ratón murió con un
chillido. Ella era compasiva y pensó inmediatamente, "¿Qué ha
ocurrido? ¿He matado algo?" Y con esto en su mente de pronto murió.
Bien, "ante mati sa gatih." Ese último pensamiento al momento
de la muerte fue por el ratón, así que tenía que renacer como un ratón.
Entonces, debido la eterna lucha por la comida, la gula y la ira
retornaron a ella y volvió sobre la espiral descendente a través del
samsara.
Así, incluso el más ligero apego puede hacerte esto. Por otra
parte, incluso el más ligero apego por Dios puede salvarte. Había un
hombre llamado Ajamila que había cometido gran cantidad de malos
karmas a lo largo de su vida. Mientras yacía moribundo no podía
recordar nada sino el nombre de su hijo Naraya. Ahora bien, Narayana
es el nombre de Vishnú, el Preservador del Cosmos. Y en el momento
de la muerte el nombre de Narayana estaba en los labios de Ajamila.
Dos demonios vinieron a arrastrar su alma hacia el infierno para
que pudiera expiar algunos de sus karmas, pero un ángel los paró y
dijo, "¿Cómo osáis intentar llevaros a este hombre? ¿No sabéis que
murió con el nombre 'Narayana' en sus labios?"
Los demonios rieron y dijeron, "Oh por supuesto, estaba
llamando a su hijo. ¿Eso es devoción?"
"El hecho es que recordó a Narayana, que existe en cada ser
humano de todas formas. Se viene conmigo," dijo el ángel, y Ajamila
entró en el cielo. Por supuesto que debe de haber hecho cantidad de
penitencia en nacimientos anteriores para obtener una oportunidad
como esa, pero eso muestra el poder del nombre de Dios.
Casi nadie conoce el tiempo de su muerte. Pero, gracias a
Mahakala, puedo saber todo sobre cómo mis amigos morirán, cuando
deban morir, cómo ocurrirá la muerte, cuántas personas estarán
presentes viéndolo, bajo qué condiciones la muerte ocurrirá. Ya que
ahora tengo una relación especial con Mahakala, algunas veces Él
puede ser inducido a mostrar Su magnanimidad hacia ellos. Supón que
el destino de alguien hace mención a una muerte por un accidente mal
curado. Mahakala puede ordenar el fin de esa persona inmediatamente
en el momento del accidente - sin sufrimiento.
No puedes ser más listo que Mahakala, pero puedes ser capaz de
prolongar la vida. Mahakala siempre necesita una excusa para llevarte,

88
una causa concomitante. Si evitas la situación específica que esté
destinada a causar tu muerte puedes continuar y continuar - pero muy
pocos pueden evitarla. El efecto de Mahakala sobre la mente es
demasiado intenso.
Justo recientemente uno de mis amigos decidió ir a Talegaon,
una ciudad cerca de Pune, en vacaciones. Le dije, "La próxima
quincena es extremadamente crucial para ti; no salgas de Bombay si
valoras tu vida." Pero insistió en seguir adelante. Cuando llegó a la
estación del ferrocarril las líneas estaban bloqueadas y ningún tren
estaba en movimiento. En lugar de interpretarlo como un mal augurio
y marcharse a casa, él y su esposa se sentaron sobre la plataforma y
esperaron varias horas hasta que pudieran coger un tren. Fueron a
Talegaon, y unos pocos días después murió. No importa lo lejos que
seas capaz de evadirla, la muerte se hace inevitable al final. No puedes
engañar a la muerte.
Solo una persona tiene esa excepción: el Yogui. Si él sabe lo
suficiente, sabrá sobre su propia muerte seis meses antes de que
ocurra, porque entonces el prana empezará a dejar su cuerpo.
Entonces, si quiere, puede decidir el mejor día y momento para dejar
su cuerpo, y cuando esté preparado llamará a todos sus "hijos" para
que reciban sus últimas bendiciones. Después de decir adiós a cada
uno de ellos, y de que el momento auspicioso que esperaba haya
llegado, se sienta en la Postura del Loto y entrará en un trance. De
repente habrá un sonoro pum - ¡Excelente! - y un chorro de sangre
saldrá de su Shivarandhra (fontanela posterior del cráneo). Eso es
todo, se habrá ido, liberado.
Recuerda lo que Kabir dice: "Cuando vienes al mundo estás
llorando, y el mundo riendo. Debes vivir tu vida de tal forma que
cuando te vayas el mundo entero llore, y tú rías." Y él lo hizo también.
Pero es muy poco frecuente morir consciente como un yogui lo
hace.
Si la gente pudiera saber lo que ocurre al morir y después de la
muerte, no cometerían tantos errores. Mi Ravi y yo incineramos a mi
padre en Banganga, en el mismo lugar donde cremamos a mi madre e
hijo, Ranu, y donde seré incinerado un día. Cuando el cuerpo de mi
padre estaba en llamas, ¿acaso no crees que su espíritu estaba
rondando sobre él en algún lugar? Por supuesto que lo estaba. Supón
que llegaras a casa del trabajo un día para encontrar que tu casero te

89
hubiera expulsado de tu apartamento, y el edificio hubiera sido
declarado en ruinas por la ciudad y después demolido. ¿No te habrías
quedado alrededor del área durante unas pocas horas o días para
reorientarte? Toda persona fallecida sobrevuela el cuerpo,
preguntándose qué hacer a continuación. ¿Por qué crees que los
hindúes incineran a sus muertos solo unas pocas horas después de la
muerte? Porque el espíritu puede tener alguna esperanza de retornar al
cuerpo en la medida en que el cuerpo exista. Cuando ese cuerpo ha
sido reducido a cenizas, sin embargo, el espíritu tiene que encontrar su
propio sendero. El enterramiento anima al espíritu a rondar durante un
tiempo bastante largo, especialmente si el cuerpo está bien preservado.
Los musulmanes llevan a cabo una lectura del Corán durante cuarenta
días, a la que el espíritu es específicamente invitado, pero eso no es
bueno porque le hace al espíritu quedarse merodeando. Cuanto antes
el espíritu salga y empiece a encontrar su camino, será mejor.
La pobre persona fallecida quiere que todo el mundo sepa que
todavía está viva y puede sentirse muy perturbada cuando nadie
alrededor de su cuerpo la escucha, lo cual es razonable, por supuesto.
Tú también te sentirías ofendido si todos tus parientes de pronto
empezaran a actuar como si no estuvieras ahí, cuando es obvio para ti
que estás bastante presente. No puedes culpar a los amigos y parientes
por no responder a las llamadas del fallecido. Los seres humanos,
excepto aquellos pocos que poseen una percepción muy sutil, no
pueden ver ni oír a los muertos.
Este es el motivo de que diga que muy pocos rituales funerarios
de religión alguna, tengan significado en absoluto para la persona
fallecida. Los sacerdotes inventaron la mayoría de las ceremonias
como un medio de hacer dinero con la credulidad de las personas, lo
cual es bastante malo ya que casi ninguno de los sacerdotes sabe algo
en absoluto sobre los espíritus, ni pueden ver y conversar con ellos. La
religión Védica no está compuesta de rituales inútiles; los que no
tienen sentido fueron añadidos posteriormente por sacerdotes
codiciosos.
Después de la muerte, el cadáver tiene que ser bañado, de
acuerdo a la tradición. Este es un buen ejemplo de un ritual sin
sentido. ¿De qué sirve bañar a un cadáver? ¿Has oído alguna vez algo
más ridículo? ¿Qué utilidad tiene la limpieza cuando en pocas horas se
convertirá en cenizas, o en comida para los gusanos o los buitres?

90
¿Está el fallecido preocupado por sentirse limpio cuando ya no tendrá
más un cuerpo?
Como ya sabes, un día tuve un interesante pensamiento:
Nosotros los hindúes somos mayoritariamente vegetarianos, y cuando
morimos somos comidos por los vegetales; esto es, somos consumidos
por el bosque, que es materia vegetal. Comemos plantas durante toda
nuestra vida y cuando morimos las plantas nos comen a su vez. Esta es
la Ley del Karma. Los musulmanes y los cristianos comen carne
predominantemente, y cuando mueren son enterrados y se convierten
en carne para que los gusanos coman. Todos los parsis comen carne, y
cuando mueren son expuestos sobre las Torres del Silencio, y los
buitres vienen y se dan el banquete con ellos. Te digo, no hay escape
al karma en absoluto, excepto por la gracia.
Lo que para mí es aún más sorprendente que la forma en la que
la gente mantiene firmemente la tradición, son los cambios que se dan
en los seres queridos del fallecido. Nunca dejaré de asombrarme con
la Naturaleza, del poder que Ella tiene sobre la mente humana. Cinco
minutos antes de que muera, la esposa de un hombre le abraza, le besa
y llora sobre él. Cinco minutos después él muere y a ella le asusta
tocar el cuerpo muerto; esa sensación peculiar está ahí. Por supuesto la
siente peculiar. Incluso cuando ellos acostumbraban a disfrutar del
sexo y pensaban que obtenían placer del cuerpo, realmente estaban
disfrutando de otra cosa: el uno del otro. Nunca sientes gusto en
abrazar o acariciar a una persona muerta porque no hay nada dentro a
lo que abrazar o acariciar; solo la cáscara externa permanece.
¿Debo ir más allá? Después de que el marido muera, su cadáver
es sacado de la casa, y siquiera después de su cremación las cenizas
son traídas al hogar. ¿Por qué? Porque su espíritu podría volver y
molestar a su esposa. ¡Qué absurdo! ¿No tiene la gente ningún sentido
común? Han estado casados durante años, y deben de haber hecho el
amor cientos de veces. Si el espíritu viene la amará, intentará
ayudarla; ¿no es lógico? Pero cuando viene la muerte, muy pocos
hacen lo que es lógico.
Cuando el padre de Roshni murió, advertí a todos sus parientes
de que no gastaran dinero en ritual alguno. Les dije francamente que
no servía y que cualquier cosa que se pudiera hacer por él dependía de
mí hacerla. Su hija me dijo, "Tú eres un hindú; ¿qué sabes sobre
nuestra religión parsi? Todos los rituales serán realizados y la familia

91
pagará por ello; esa es nuestra manera."
Le dije, "Esto no tiene nada que ver con la religión; este es un
caso de pillaje mi pobre niña, de parte del dinero que vuestro padre
dejó y que es demasiado para algo que no sirve para nada. Si pudieras
hacer algo bueno nunca lo objetaría."
Pero ella no me escuchó a mí. Finalmente perdí los estribos y
dije, "Ve hazlo y encara las consecuencias." Lo hicieron y a los pocos
meses esta señora y todos los parientes que la habían incitado se
lesionaron la pierna izquierda. Ella se la rompió de tan mala manera
que le tuvo que ser puesta en su posición y sujetada con tornillos y una
placa de metal. Solo mi ahijada, Roshni, fue perdonada; siempre he
estado encariñado de ella.
Cuando uno de los discípulos de mi Gurú Maharajá murió, me
dijeron que iba a ser incinerado sobre una pira funeraria de sándalo
que costaría unos 3.000 $. ¿No es esa la cosa más estúpida? Cuando el
espíritu ha dejado el cuerpo, ¿quemarlo sobre sándalo va a hacer que
haya alguna diferencia? Cuando finalmente dejas tu cuerpo ves tantas
cosas nuevas, experimentas cosas tan únicas, que no tienes tiempo de
molestarte con cómo tu viejo cuerpo está siendo destruido.
En el momento de la cremación una Pinda (bola de harina de
arroz) es puesta para que los cuervos coman. El cuervo es un pájaro
muy inteligente. Si un buen observador está cerca se dará cuenta de
que ningún cuervo tomará la Pinda. Ahora, los cuervos siempre están
hambrientos y les gustaría cogerla, pero ese espíritu está rondando
alrededor de la Pinda y rehúsa dejar que ningún cuervo se la coma. El
espíritu está muy frustrado. Ha estado llamando y llamando pero nadie
puede oírle. Esta es la única forma en la que puede atraer la atención
hacia sí mismo.
Cuando notes que los cuervos no se comen la Pinda, debes
entender que el espíritu tiene alguna Vasana residual, algún deseo
sincero que ha dejado incumplido durante su vida. Entonces, si te
preocupa la paz del espíritu debes ir a la Pinda y decir, "Si tienes algún
deseo incumplido, ven a mí en un sueño y dímelo de alguna otra
forma," y el espíritu intentará contactar contigo.
Esta misma cosa le ocurrió a uno de mis "hijos" no hace
demasiado tiempo. Él no habló a la Pinda, pero uno de sus amigos
recientemente fallecidos vino a él en un peculiar tipo de sueño y le
pidió ayuda para encontrar un hogar mejor para sus ahora huérfanos

92
hijos. Y él lo hizo para satisfacer al espíritu.
Tanto los hindúes como los parsis ofrecen comida a sus amados
difuntos, que lo consumen etéricamente oliéndolo más que saboreán-
dolo. La forma externa de la comida no cambia. Yo aviso a todo el que
conozco, de que no coman la comida ofrecida a una persona fallecida.
Dicha comida está contaminada con el intenso deseo del espíritu por
retornar a la vida física, lo cual tiene un efecto ruinoso sobre la mente.
Incluso puedes hacer una demostración práctica de esto. Encuentra a
un santo en samadhi y ponle un poco de esta comida en su boca; se
saldrá directamente de su samadhi, el tirón de lo físico es así de fuerte.
Los sacerdotes son bien conocidos por comer dicha comida, y esto
explica el motivo de que sus intelectos sean tan materialistas aun
cuando hagan adoración continuamente.
Los rituales mortuorios en sus más simples formas han sido
propuestos porque hay algo de valor en hacerlos. Pero necesitas saber
lo que estás haciendo. ¿Tienes idea de por qué los hindúes ponen
siempre el cadáver sobre el suelo con la cabeza hacia el norte? Sabrás
que las líneas de fuerza magnética de la tierra corren de norte a sur.
Hay tres importantes beneficios en esta práctica. Primero, el rigor
mortis es rápidamente establecido y la descomposición se acelera.
Segundo, el campo magnético reacciona con el cuerpo de tal manera
que el espíritu no puede volver a entrar en el cuerpo aunque lo intente.
Tercero, en esta posición es más fácil realizar Kilana sobre el espíritu
y hacer Pitri Tarpana inmediatamente, lo que ayudará al espíritu a
encontrar su camino hacia un nuevo útero de una forma mucho más
rápida y fácil. Después de la muerte el espíritu está confundido,
inseguro sobre lo que hacer. Depende de ti como persona querida,
hacer lo máximo posible para dar dirección a sus experiencias post
mortem minimizando las sensaciones de soledad y terror a lo
desconocido.
Pitri Tarpana es uno de los rituales funerarios que es realmente
útil, si lo realizas correctamente. Es un proceso por el que invitas a tus
ancestros difuntos e intentas satisfacer los deseos persistentes que les
impiden seguir su camino superior en la jerarquía de la existencia.
¿Sabías que esto puede realmente alterar tus genes y cromosomas a
mejor? Supón que uno de tus ancestros era un libertino, muy apegado
al sexo. Cuando muere su lujuria no desaparecerá, la llevará junto
consigo. Él anhelará sexo, pero dado que su cuerpo ya no existe, no

93
tendrá forma en la que satisfacer su deseo.
Sin embargo, sus genes y cromosomas todavía existen. Han
pasado a sus hijos y nietos, etc. No hay diferencia real entre la semilla
y el árbol, ¿no es así? La una es una forma inmanifestada y el otro está
completamente manifestado. Así que la antigua lujuria del vejestorio
será sentida por sus descendientes; en tanto que tengan algo de este
material genético vibrarán en su longitud de onda, al menos en alguna
medida. Tienes millones de genes; no todos ellos funcionan a la vez.
¿Cómo decide el cuerpo cuáles activar? Esta es una de las maneras.
Ahora, si Pitri Tarpana es realizada y a este ancestro se le hace
nacer en un nuevo útero - probablemente el útero de un animal ya que
está tan superado por el deseo animal por copular - tendrá un bonito
nuevo cuerpo con el que disfrutar del sexo. Se autoidentificará con sus
nuevos genes y cromosomas y se olvidará de los suyos. Entonces te
liberarás de su influencia sobre tus propios genes y cromosomas,
porque él ya no estará ahí difundiendo su lujuria para que resuenes
con ella. Esto hará a tu mente más firme, menos sexy.
Tu ancestro te bendecirá por darle los medios a través de los que
cumplir sus deseos. Además, tienes una deuda con todos tus ancestros
por haberte facilitado un cuerpo físico, y esta es una forma de pagar
esa deuda y eliminar el lazo kármico, ¿no es esto maravilloso? Todo el
mundo es feliz.
Esta es una de las muchas razones por las que odio el
comunismo. A los comunistas se les enseña a olvidar a sus padres, a
denunciarlos si trabajan contra el estado. Si destruyes a tus padres,
¿cuáles son tus raíces, cómo esperas prosperar? Por el contrario,
degenerarás, te volverás más primitivo y bárbaro. ¡Odio el
comunismo!
Tus ancestros son una de las razones de que sea problemático el
renacimiento. Cada vez que renaces, tienes que hacer frente a las
idiosincrasias y caprichos de todos tus antepasados, y en el momento
en que acabes de superar todas esas limitaciones, tu vida se habrá
terminado. Ese es el motivo de que una vez alcanzas una cierta fase en
tu sadhana, empiezas a ansiar la liberación de estar obligado a renacer.
Y déjame que te diga: salvación, Moksha, liberación del renacimiento,
o como quiera que lo llames es la gracia de Shiva, no otra cosa. El
Señor Shiva Le dice a Su Shakti, "Todos estos tontos que Tú has
creado para jugar con ellos, deberían ser puestos a dormir; que sean

94
inconscientes de la verdad y déjalos que anden a tientas. Solo a unos
pocos permitiré aspirar a Mí, llegar a Mí y después fundirse en Mí
cuando sean perfectamente conscientes."
Este es el motivo de que todo el que va al cementerio llora; de
hecho el smashan también es conocido como Rudra Bhumi, el lugar
donde las lágrimas fluyen. La gente ordinaria llora porque es
engañada por Maya y se autoidentifican con el pariente o amigo que
acaba de morir. Los santos y seres inmortales lloran lágrimas de gozo
porque es en el smashan que ven sus verdaderas personalidades, sus
verdaderos yoes; porque ¿qué es el Señor Shiva sino pura
consciencia?
¿En qué estado está Shiva? Samadhi nishto: permanente
samadhi, eterna unidad con el universo. El samadhi de Shiva es
diferente de los estados ordinarios de samadhi porque Shiva es
consciente de todo en todo momento. En el samadhi ordinario puedes
perder tu consciencia de la realidad externa: Shiva, sin embargo, es
perfecta consciencia.
Shiva casi nunca es tocado por Maya. Él es el creador de Maya
y Le permite tontear como Ella desee. Él no puede morir, porque todos
los demás dioses y seres celestiales del universo están sujetos a Su
jurisdicción; si Él muriera cómo podría cogerlos cuando llegara el
momento en el que cesaran de existir? El Dios de la Muerte es el
único ser en el universo con la autoridad para tomar la vida; sin esa
autoridad incluso Él no podría hacerlo. Un policía ordinario puede
arrestar a un gobernador o a un primer ministro por la fuerza de su
placa; sin su placa es impotente. Shiva tiene el derecho de matar.
Ya que Shiva no puede morir, nunca fue dado a luz, porque todo
lo que nace debe morir. La muerte trata a todos los seres de la misma
manera. Este es el motivo de que Shiva sea llamado Swayambhu o
autoexistente, no sujeto a nacimiento ni a muerte. Puede que hayas
visto el icono de Shiva como Nataraja, Señor de la Danza, donde Él
está rodeado por las llamas de la disolución mientras Su danza crea,
preserva y destruye innumerables universos simultáneamente según el
ritmo de Su tambor de dos cabezas. Shiva es la fuente de ese sonido.
Él es puro ritmo.
Como ves, Shiva es absoluto. Cualquier forma a la que adores es
solo una forma, y tu adoración es adoración del absoluto detrás de
ella. Por ejemplo, toma el Shiva Linga, la imagen más frecuentemente

95
adorada en la India por miles de años. ¿Qué es realmente? Es absoluta
firmeza, estabilidad. ¿Qué es más firme que un macizo rocoso?
Puedes golpearlo, sacudirlo o cualquier otra cosa que desees pero
nunca se moverá.
El Shiva Linga es el pene de Shiva, y la base en la que está
montada la vagina de Su esposa Parvati. Hay un dicho en sánscrito:
"Bhagamukhe linga, agnimukhe parada," lo cual significa "no importa
lo bien que disciplines el pene o mercurio solidificado alquímica-
mente, el pene siempre eyaculará cuando es colocado dentro de la
vagina y el mercurio siempre se derretirá cuando es puesto en el
fuego." Pero esto no es verdad para Shiva. Él ha quemado
completamente la lujuria de Su consciencia. Su pene siempre reside en
la vagina de Parvati y aun así Él nunca pierde el control. Este es el
motivo de que los alquimistas tántricos adoren a Shiva, porque el
mercurio es el semen de Shiva y solo a través de Su gracia pueden
ellos lograr la habilidad de solidificarlo y que no se derrita aunque sea
lanzado al fuego.
Se dice que el Monte Kailasa en los Himalayas, es la morada de
Shiva. ¿Por qué? Porque es intensamente frío. Donde no hay calor no
hay confusión mental. El calor es confusión, que surge a partir del
deseo. El Señor Shiva ha ido más allá de todo deseo - pero eso no es
tan fácil.
La vida es solo un recuerdo. Puede ser un dulce recuerdo o un
amargo recuerdo, pero es solo un recuerdo. En la medida en que
recuerdes que eres una persona tal o cual, con una dirección tal o cual
y que tienes parientes y amigos y todo lo demás, podrás seguir vivo.
Cuando olvides - cuando tus deudas kármicas hayan sido pagadas y tu
almacén de karmas esté vacío - no podrás más identificarte con nada.
Sin memoria no hay vida. En sánscrito la palabra para memoria y la
palabra para el Dios de la lujuria es la misma: Smara. El deseo es la
causa del karma, y cuando el deseo es destruido la memoria también,
y serás libre. Este es el motivo de que el Señor Shiva sea llamado
Smarahara (cuyo significado es Destructor de la Lujuria así como
Destructor de la Memoria). Sma en gramática significa "pasado." La
memoria es solo el pasado. Sma-rahara es Él, que te transforma desde
el presente hasta el pasado, donde eres transformado a partir de la
existencia en un recuerdo.
¿Qué ocurre en la muerte? Durante la vida el cuerpo es

96
sostenido por el ego, que se autoidentifica con el cuerpo, los parientes,
la personalidad y todo lo demás. Tu ego no es más que tu Kundalini
Shakti, tu propio fragmento personal de Adya. Durante toda tu vida tu
ego intenta encontrar a Su pareja, Su controlador - el Señor Shiva - y
dado que hemos olvidado la verdad, encontramos la evidencia de
Shiva en otras personas, y nos convencemos de que hemos localizado
lo que estábamos buscando.
Cuando Mahakala viene a una persona, Él llama a la Shakti para
que venga y se una a Él. Este es el motivo de que Mahakala no tenga
forma; Él tiene todas las formas. Todo ser creado es solo una mitad y
dedica toda su vida a intentar reunirse con su mitad perdida, a retornar
al estado de unidad. Mahakala es como una clave maestra que
temporalmente aporta esa perfecta mitad desaparecida hace tanto
tiempo, que el individuo olvida su existencia anterior y empieza el
camino hacia una nueva.
Cuando Mahakala viene a una persona y el ego-Shakti Le ve
cara a cara, Ella de repente se da cuenta, "¡Oh, no! No soy el cuerpo,
no soy esta personalidad limitada, "soy la Gran Consorte de mi Señor,
la ilimitada y eterna Personalidad!" Por acuciante amor la Shakti deja
el cuerpo para unirse con Su Señor, y olvida a aquel o aquella con
quien Ella ha estado autoidentificándose. Tan pronto como el ego
olvida autoidentificarse con el cuerpo, el individuo muere.
Algunos yoguis y algunos otros seres superiores existen en la
forma de Sadashiva: sus ego-Shaktis individuales están fusionados
con Shiva en todo momento, pero no están completamente unidos ya
que si lo estuvieran, la existencia individual tendría que haber
terminado. Esto es muy raro, no hay duda, pero cuando sucede puedes
ir más allá de la muerte.
Mahakala es un Rudra; Él hace llorar a todo el mundo. ¿Sabes
que Él también llora, de alegría, cuando toma a alguien? Él piensa,
"Por mi magnanimidad he sacado a este individuo de todos los dolores
y miserias de la existencia, y el compañero no fue siquiera consciente
de mi presencia. Ahora está verdaderamente en paz. Las personas
están tontas por llorar por sus fallecidos; deberían llorar por sí
mismas."
El Señor Shiva es Bholenath, el Señor de la Compasión. Él no
tiene ni un átomo de crueldad en Su persona. Él es el ser más amable
que hay porque Él te alivia de todas tus agonías terrenales. ¿Puede

97
alguien siquiera pensar en pedir algo más que eso?
A todos nos asusta morir, lo cual explica por qué nadie desea
amar a Mahakala. Solo dos personas en todas nuestras escrituras han
amado a Mahakala y ambas se hicieron inmortales: Markandeya y
Nachiketas. La destrucción es necesaria, pero, desafortunadamente,
nadie desea encarar la muerte. Incluso para Rama y Krishna que eran
encarnaciones reales de Dios hubo un momento de shock, un
estremecimiento, cuando Mahakala apareció antes Ellos. Alguna
ligera Maya había allí, una momentánea remembranza de Sus hijos o
quien sea. Por ello, como ves, la visión de Mahakala es tan terrible
que incluso un dios encarnado se acobarda ante Él. Incluso Jesús tuvo
un momento en la cruz cuando Su fe casi Le falló.
Por supuesto que la visión de Mahakala no es terrible; es
maravillosa. Pero el ego Le ve tan terrible porque Él tiene que venir a
arrancarla2 de Sus apegos, y algunos apegos son muy profundos.
Cuando Ella sea libre, se dará cuenta de que Ella es quien Mahakala
es. Permanecer alerta en el momento de la muerte es el logro de toda
una vida.
La gente piensa que la muerte debe ser temida. Es justo lo
contrario. Nacer es lo que debe ser temido, porque cuando naces
olvidas todo lo que hiciste en tus vidas pasadas y al salir te arruinas.
Pero la muerte es liberación de los grilletes físicos.
Cuando Shiva viene a llevarse a alguien, Él es muy gentil,
especialmente con las personas inocentes e inofensivas. ¡Y los niños!
¡Cuánto odia Él llevarse a los niños! ¡Él hará casi cualquier cosa para
que un niño no sienta ningún temor; solo así puede Él liberarlo de su
sufrimiento. ¿Por qué ama Él tanto a los niños? Por su inocencia. Le
recuerdan a Gopala, Vishnú y la forma de un bebé. Shiva no puede
hacer nada sin Vishnú, ni Vishnú sin Shiva, la preservación y la
destrucción van mano a mano.

ANJANEYA

Érase una vez que Shiva y Parvati estaban en el Monte Kailasa

en los Altos Himalayas disfrutando del aire de la noche, las estrellas y
2
En el texto en inglés se refiere al ego en femenino por su asociación con la Shakti, de
ahí que usemos la forma femenina aunque sea gramaticalmente incongruente.
Igualmente usamos las mayúsculas por dicha asociación divina (Nota de los
Traductores).

98
el intenso frío. Parvati decidió que era un momento propicio para
hacer una pregunta. "Señor," susurró ella, "¿en quién meditas?" El
Señor Shiva sonrió y dijo, "Oh Diosa, mi mente está siempre vuelta
hacia Vishnú, e incluso ahora estoy pensando que Él va a nacer en el
mundo como Rama. He decidido nacer junto con Él para ayudarLe." Y
ese es el motivo de que Anjaneya naciera, y de que fuera Él sirviente
de Rama.
Anjaneya es llamado Hanuman. Algunos dicen que esto es
porque Indra, el rey de los dioses, rompió una vez la mandíbula (hanu)
de Anjaneya con un rayo, pero hay aquí un significado oculto.
Hanuman debería leerse como Anuman porque él es la fuerza atómica
(anu significa átomo), la fuerza que mueve a toda la materia en le
universo. Por eso es que Él es llamado Pavana Putra o Vayu Suta
(Hijo del Viento, estando el viento personificado como la fuerza
móvil). ¡Y todos conocemos del poder de la energía nuclear! Ese es el
poder de Anjaneya.
También puedes leer Su nombre como Hanaman. Hana significa
matar, y como Maharudra, la manifestación del Dios de la Muerte,
Anjaneya es un asesino. Él es llamado el Ekadasha Rudra (el Onceavo
Rudra) porque él tiene perfecto conocimiento tanto de los aspectos
duales como no duales de la realidad. Once es 11, 1 + 1 = 2, la
dualidad. Una vez Anjaneya dijo a Rama, "Si te miras desde el punto
de vista de Jnana (conocimiento absoluto), no hay absolutamente
ninguna diferencia entre tú y yo. Pero cuando yo te veo a través del
punto de vista dual, desde la postura de un devoto, entonces yo soy tu
sirviente."
Anjaneya es extremadamente ingenioso. En una ocasión estuvo
lanzando piedras al agua, y ellas flotaban; pero cuando Rama intentó
hacerlo las piedras se hundían. Cuando Rama le preguntó que por qué
ocurría Anjaneya replicó, "Maestro, yo lanzo las piedras en tu nombre
y por eso ellas flotan, pero tu eres un Dios encarnado, y si lanzas algo
hacia abajo ¿cómo puede esa cosa dejar de caer hasta que alcance el
fondo?" Y Rama se sorprendió de su respuesta.
Nadie puede igualar a Anjaneya en Vira Bhava o en Dasya
Bhava. Él es el perfecto héroe y el perfecto sirviente. Ese es el motivo
de que sus devotos Le llamen Mahavir, el Gran Héroe. El fácilmente
podría haberse llevado a Sita y devolverla a Rama sin guerra alguna;
después de todo, el incendió toda la ciudad de Lanka. Pero no, el

99
juego tenía que continuar.
Siempre será mejor para ti adorar a Anjaneya en su aspecto
como el perfecto sirviente, porque tus cualidades de servicio se
desarrollarán y automáticamente tu ego será puesto bajo control. Si
intentas adorarLe en Su aspecto heroico tendrás que soportar grandes
dificultades. Pero vale la pena, no obstante. No puedo describirte la
sensación que experimenté cuando vi a Anjayena por vez primera.
Estaba en un smashan tarde en la noche, y conforme el ritual
alcanzaba su clímax, una tremenda tormenta eléctrica empezó. Los
relámpagos se acercaban más y más, golpeando el suelo cerca de mí,
pareciendo como si los rayos fueran a caer justo encima de mi cabeza.
El ruido de los truenos - Meghanda - era casi insoportable. Incluso el
mejor de los ascetas huiría a la carrera; ¿quién no intentaría evitar ser
golpeado por un rayo? ¡Pero, no! Tienes que sentarte. Gracias a Su
bendición fui capaz de soportarlo, y fui capaz de verLe cara a cara. De
hecho, mientras los truenos empeoraban, mi ánimo se volvía más
exaltado: "¡Ah! "¡Al fin viene Él a mí!"
Anjaneya es alto, no hay duda, pero no hay manifestación de
Shiva superior a la de Mahakala. Él es el Adirudra, el Primero de
todos los Rudras, el Definitivo.

SAGAL SHAH

Cuando alguien en la India siente alguna emoción abrumadora o

se asusta, tocará su pecho y dirá "Rama Rama Rama." Nunca dirá,
"Hara Hara Hara," porque Rama es parte de Vishnú y por ello preserva
la vida, y Hara, siendo Shiva, se la lleva. Solo unos pocos alguna vez
dirán "Hara" bajo tales circunstancias. Cada vez que pienso en esto,
pienso en mi propia madre. Mientras yacía moribunda repetía el
nombre de su gurú Haranath Thakur: "Hara, Hara, Hara, ven a mí."
¿Cuántas personas han muerto alguna vez con el nombre del Dios de
la Muerte en sus labios, siquiera inadvertidamente como en el caso de
mi madre? Ese es el motivo de que yo siempre diga que soy muy
afortunado por haberla tenido como madre.
La palabra Hara viene de la raíz "Hr," que significa arrebatar.
Mahakala es El que te arrebata la vida. Él también ha sido descrito
como el Señor de los Ladrones, porque Él te roba tu posesión más
preciada: tu vida.

100
 ¿Qué es la vida, de todos modos? Los mundos, los dioses, los
demonios, todos ha sido creados por los Rishis; todo ello es su juego.
Una nueva creación solo puede aparecer cuando la antigua desaparece,
es el motivo por el que los Rishis nunca permiten que la Muerte deje
de existir. Si no, su juego sufriría. La muerte es esencial para la vida.
A los Rishis no les gusta interferir directamente - aunque tu hijo fuera
un criminal ¿lo destruirás? ¡Nunca! - Por ello Mahakala está ahí para
hacer el trabajo sucio de disponer de todas las antiguas formas.
Los Rishis están realmente a cargo, no obstante; ellos tiran de
las cuerdas y el universo danza. Por ejemplo, ellos dan al Señor Shiva
la licencia que le permite matar. Incluso Mahakala, que está más cerca
de lo que ningún ser puede de existir sin manifestación, existe al
antojo de los Rishis. Y los Rishis están más allá de la comprensión
humana, por completo.
Yo siempre abogo por la adoración de Dios como una forma.
Pero deberías darte cuenta de que cuando digo esto quiere decir que tú
deberías adorar al Uno que se manifiesta a través de la deidad. Todas
las deidades, todas las formas de Dios son meros aspectos del Uno, así
que en lugar de decir, por ejemplo, "Wah, Señor Shiva, cuán
compasivo Tú eres," no sería más sutil decir, "Wah, Señor, Tu creación
Señor Shiva es el epítome de la compasión." Todas las deidades están
meramente jugando sus papeles asignados en el gran drama cósmico.
Deberías respetarlas por lo bien que ellas interpretan sus papeles, y
amar al Uno que se manifiesta a través de ellas. Es mucho más fácil
alcanzar al Uno adorando a Dios con forma.
Mahakala es la manifestación absoluta de Shiva, pero hay otros
que son casi tan terroríficos como Mahakala. Yo tuve que realizar
Shava Sadhana dos veces más antes de ser capaz de completar las
sadhanas para todas las manifestaciones de Shiva. La última vez que
hice Shava Sadhana fue en los Sundarbans, las islas de jungla que
forman el delta del Ganges. No fui allí por curiosidad si no como
respuesta a una petición telepática. La ignoré durante unos pocos días
hasta que se mostró demasiado fuerte para mí, y tuve que
encaminarme a la jungla.
Las junglas Sundarbans son impenetrablemente densas. Son el
hogar del tigre Real de Bengala, "Mr. Stripe," que puede crecer hasta
una longitud de cuatro metros. Los tigres hacen la jungla excitante.
Mientras estuve allí fui muy bien cuidado por la tribu Santhal. Ellos

101
me traían frutas para comer; ocasionalmente incluso conseguía un
pedazo de carne cruda. Aprendí también algunas cosas útiles de ellos.
La gente primitiva es realmente maravillosa en algunos aspectos.
Estos Santhals actúan juntos como Bhairava y Bhairavi; ¿puedes
creerlo? Y tienen el mayor respeto por su gurú; ellos lo tratan como al
mismo Dios.
Aunque estaba disfrutando empecé a sentirme inquieto después
de dos o tres días, y una noche decidí retornar a Bombay al siguiente
día; quien fuera el que me había llamado probablemente no se
mostraría. Esa noche mientras estaba sentado en mi dhuni él vino: era
Purnananda, el mismo Purnananda que fue el discípulo de Sarvananda
y después el iniciado Justice Woodroffe. Fue la insistencia de
Purnanada por la que hice Shava Sadhana de nuevo. A esa altura la
había hecho cuatro veces después de las tres que había hecho para
Shakti, y era un veterano en ella; solo fue una formalidad para mí.
Pero era esencial para Batuka Bhairava. Batuka es un pequeño niño
con la apariencia de unos ocho años de edad, aunque puede ser
terrorífico cuando él quiere serlo. El cadáver era el de un joven
hombre bien parecido, y tuve éxito sin mucho alboroto. Todavía estoy
agradecido a Purnanda por permitirme completar mis sadhanas de
todas las manifestaciones de Mahakala.
Quizá yo estaba destinado a hacer la sadhana de Mahakala.
Siempre me sentí muy afortunado de ser un descendiente de Sagal
Shah, que fue un comerciante y un devoto del señor Shiva. Él tenía un
pequeño hijo que, puedes creerlo o no como tú desees, era realmente
Mahakala disfrazado.
Sagal Shah había tomado el voto de que cada día no comería
hasta que hubiera dado de comer a un sadhu. Un día durante la
estación lluviosa llevaba ya tres días sin comer, pues vivía en una isla
y ningún sadhu se aventuraba por allí durante una pesada tormenta. Al
cuarto día se enteró de que un Aghori, que era realmente el Señor
Shiva disfrazado, había llegado para visitar la isla. Sagal Shah
acompañó al sadhu a su hogar. El Aghori declaró que no había comido
desde hacía tres días y pidió algo de comer.
"Por supuesto, Maharajá," dijo Sagal Shah. "¿Querrás algo de
leche endulzada o yogur, o…?"
"¡Eres un comerciante tonto! Soy un Aghori. ¿Estoy yo
destinado a dulces? Yo como carne. Tráeme carne." Los Aghoris

102
siempre salvajes e incontrolables.
Sagal Shah recordando el antiguo proverbio "atithi devo bhava"
(trata a tu invitado como a Dios), le dijo, "Señor, ¿quién te traído a mi
casa hoy?" porque él nunca había traído carne a su casa antes, mucho
menos la había cocinado allí. Pero el invitado debe ser satisfecho. Eso
era parte de su voto.
El Aghori continuó: "Y yo no quiero carne de cordero o de
pollo. Quiero carne humana."
Sagal Shah, resignado a su destino dijo "De acuerdo, Maharajá,
me mataré y seré cocinado y servido a ti."
Esto solo hizo que el Aghori se volviera más salvaje. "¡Burro!
Tú eres un hombre viejo. Piensa en lo fibrosa y dura que tu carne
estará. Quiero un niño joven. Trae sus sesos y fríelos para mí."
Sagal Shah dijo, "Tengo un hijo joven que está en la escuela
justo ahora. Iré, lo traeré y tendrás sus sesos cocinados para ti." Su
esposa, que estaba embarazada, también se dio cuenta de que tenía
que hacerse, para cumplir el voto.
Sagal Shah fue y encontró a Chelayya, su hijo, y le pidió que
viniera a casa con él. Antes de que le pudiera explicar el por qué,
Chelayya le dijo, "¿Así que el viejo compañero quiere freír mis sesos
y comerlos? De acuerdo, vayamos allí y veré como lo hace."
Su padre debería de haber sospechado algo cuando Chelayya lo
supo todo sobre el Aghori antes de que se lo dijera. Pero Sagal Shah
que estaba demasiado perturbado con la idea de impedir la muerte de
su hijo como para notarlo. ¿Cómo podía Chelayya saber sobre ello?"
Él era algo diferente; su propio padre no se había dado cuenta de
quién era.
Ellos fueron a la casa de Sagal Shah y Chelayya le dijo al
Aghori, "Así que ¿estás intentando divertirte, eh? ¡De acuerdo, hazlo!
¡Sigue adelante!"
Y fue sacrificado y sus sesos pulverizados, y el plato fue
preparado. El mortero y la maja en la que sus sesos fueron hechos
puré todavía pueden ser vistos en esa isla.
Cuando la carne fue puesta ante el Aghori, se volvió más salvaje
todavía y rehusó comerla, diciendo, "¿cómo puedes esperar que me
coma una comida preparada por una mujer estéril? ¡Miserable
desvergonzada!"
Esto fue ya demasiado para la esposa de Sagal Shah, que le dijo,

103
"¡Tú, maldito Aghori! ¿Quién piensas que eres? Estoy embarazada, así
que no te atrevas a llamarme estéril. ¡Ahora voy a hacerte comer y voy
a ver cómo lo haces!" Ma en Su cinética forma de Shakti.
De repente el Aghori dijo al cadáver del chico, "¡Levántate!" E
inmediatamente el chico estaba de pie allí vivo diciendo, "¿Qué?"
Entonces el Aghori instantáneamente se inclinó ante Chelayya -
hizo una reverencia si así lo prefieres - y dijo a Sagal Shah, "¡Pide una
bendición!" Sagal Shah replicó, "¿Señor, qué puedo pedir? En la Kali
Yuga nadie ha sido puesto a prueba en tal medida, tú me has
bendecido habiendo nacido en mi familia. Ahora todo lo que puedo
pedir es que toda mi familia y todos mis descendientes puedan tener
mentes puras. Que si alguno desarrolla Durbuddhi, un intelecto
perverso, sea destruido."
Y así ha sido hasta hoy. Durante quince generaciones en mi
familia nadie hizo ningún trabajo, pero la familia fue fabulosamente
pudiente. Y alguno, como el propio hermano de mi padre, que actuó
de forma insolente y se convirtió en un criminal, murió. Nuestra
familia era el agente para la Compañía de la India Oriental y éramos
dueños de toda Bombay. Dado que no éramos capaces de engañar en
los negocios perdimos mucho de lo que una vez tuvimos. Pero eso no
importa lo más mínimo porque todavía tenemos el tesoro real: la
bendición de Dios. Toma el ejemplo de mi padre. Justo antes de que
muriera, nadie podría encontrar diferencia entre él y su gurú; él se
había concentrado sobre la forma de su gurú desde hacía tanto que su
propia forma había cambiado. Debía de haber hecho miles de millones
de japas en su vida; así como las hizo mi madre. Y ese es justo un
efecto de japa y de la meditación. Con tales antecedentes ¿acaso
sorprende que me convirtiera en algo como esto?

104
 Capítulo Cuatro

RNANUBANDHANA

Punarapi jananam, punarapi maranam, punarapi

matrdareshavanam: Nacimiento y muerte y vida en un
útero, una y otra vez.

LA DEUDA PRIMIGENIA

¿Cuál es el propósito de nacer? Para reconocerte, para darte

cuenta de que no eres ni el cuerpo ni la mente sino que más bien el
Alma Eterna que es la unidad definitiva - llámalo Atma,
Parampurusha, Brahman, o lo que gustes.
¿Cómo nace uno en el mundo, no obstante? ¿Qué hace que un
individuo tome nacimiento? Algunos dicen que el karma está en la
raíz de todo, pero cuando se les pregunta por el origen del karma dicen
que el karma es eterno.
¿Pero cómo es eso posible? ¿Si el karma fuera eterno como
podría nadie escapar alguna vez de él? Realmente la Ley del Karma
no es otra cosa sino que la Ley del Movimiento de Newton: cada
acción causa una reacción igual pero opuesta. No hay ninguna
diferencia fundamental entre acción y reacción ya que su relación es
tal que cada vez que una ocurre la otra tiene que seguirla; esto es
simple causa y efecto. Este es el motivo de que yo siempre diga, "La
Causa es el Efecto escondido, y el Efecto es la Causa revelada."

105
Cuando conoces a uno conoces al otro. Si conoces la potencialidad
inherente en la semilla puedes predecir qué tipo de árbol producirá. Si
conoces el huevo, conoces al pájaro.
Si no hay fin para la acción y reacción ¿cómo podría nadie
esperar librarse alguna vez del remolino de la vida? ¿Cómo podrías
esperar alguna vez darte cuenta de ti mismo? Debe haber un camino
de salida, y lo hay. Dios nunca es cruel o injusto; los seres humanos lo
son y proyectamos nuestras limitaciones sobre Él. Para librarte de la
sujeción del karma debes en primer lugar darte cuenta de que todo
karma es debido a rna (deuda). El karma puede ocurrir entre dos
individuos solo si hay alguna atadura de deuda entre ellos. Yo llamo a
esto rnanubandhana (del sánscrito rna "deuda" + anubandhana
"atadura"). Por ejemplo, si yo te robo algo en esta vida la oportunidad
de ser robado por ti puede surgir solo si una deuda existe entre tú y yo;
solo si tú me debes algo. Si no hay atadura, no seré capaz de localizar
tu casa, o no encontraré lo que busco aunque entre a robarlo. Y si te
robo, en lugar de recibir de ti como un regalo la cosa que quiero, por
tu propia libre voluntad, es altamente probable que tú me hayas
robado a mi en el pasado. Tu acción pasada crea una actitud parecida
en mí. Este es un ejemplo muy simplificado, por supuesto, pero
puedes entender la idea que hay en él.
Que yo te robe no es un karma: se convierte en un karma solo
cuando me identifico con el acto de robar. En la medida en que no me
autoidentifico con el robo, no es un karma para mí. Puede ser
insensato - dañará tus sentimientos, puede hacerme caer en la cárcel,
puedes golpearme o dispararme a su vez - pero no es karma: solo es
un rna activando su consecución. La autoidentificación con las propias
acciones las convierte en karma porque ata al ego más firmemente a la
personalidad limitada y temporal.
Si relleno un cheque por la cantidad de 10 millones de rupias y
me olvido de firmarlo, no tiene valor, aunque yo realizara la acción de
rellenarlo y dártelo. Una vez yo lo firme, sin embargo, y tú lo
presentes en mi banco para que sea atendido, bien, estaré en
problemas a menos que tenga por lo menos 10 millones de rupias en
mi cuenta.
Recuerda, solo el ego tiene el poder de autoidentificarse. Tu ego
está continuamente autoidentificándose con tu cuerpo y tu
personalidad: "tengo el pelo negro, me gustan las carreras de

106
caballos," y cualquier otra cosa. Gracias al ego todos somos capaces
de mantenernos vivos porque tan pronto como el ego cesa de
autoidentificarse con el cuerpo el individuo muere.
La dificultad es que el ego no solo se autoidentifica con el
cuerpo, también se autoidentifica con todas las acciones realizadas por
el cuerpo. El ego intenta protegerse evitando la retribución de las
deudas kármicas que hayan vencido. Por ello, nuevos karmas son
creados.
Supón que yo sé que tengo un rnanubandhana contigo. Si soy
sabio me aseguraré de que la deuda sea pagada; lo cual significará una
atadura menos al mundo y que me encuentre más cerca de mi meta, la
autorrealización. Las personas disfrutan cuando se les paga pero
generalmente ponen obstáculos cuando les toca pagar. El resultado es
el karma.
En mi caso me siento muy ansioso por finalizar mi ciclo de
nacimientos y muertes, así que permito que todas las personas que
tienen algún rnanubandhana conmigo, cojan de mi cualquier cosa a la
que tengan derecho. Si están destinados a hacer mi vida miserable, o
hacerme pobre, o cualquier cosa, no me importa. Que lo hagan; no
pueden tomar de mi nada más que el valor de la deuda que les debo.
En el momento en el que me opongo de cualquier forma, incluso
mentalmente, entonces el karma ha empezado. Por otra parte, si tengo
que coger de alguien solo cojo lo que sé que tengo derecho de coger,
ni más ni menos.
Ahora, sé que tengo la ventaja de conocer mis rnanubandhanas.
Pero cualquiera, incluso alguien que no tenga ni idea en absoluto
sobre a quién le debe o quién le debe a él, puede hacer un buen uso de
esta actitud. Cuanto más conspires y trames para arrebatar a otros, más
te atas a los karmas. Cuanto más libre seas, aceptando tanto cuando se
te da como cuando se te exige dar, en mayor medida tus
rnanubandhanas serán borrados y más cerca estarás de tu meta.
Este es el motivo de que yo siempre diga que la vida solo es un
recuerdo. Es el recuerdo de todos los rnanubandhanas propios de
incontables nacimientos. Esta memoria está almacenada en tu cuerpo
causal, desde el que los rnanubandhanas se proyectan para su
cumplimiento en el momento apropiado. Si diste mucho en tus
pasados nacimientos entonces tendrás muchas personas que actuarán
como tus deudores en este nacimiento y tendrás "agradables

107
recuerdos." Si en el pasado cogiste sin piedad de todo el mundo, ahora
ellos cogerán de ti sin piedad y tu vida estará llena de "amargos
recuerdos." Sin embargo cuando la contemplas, la vida no es más que
un recuerdo, sea este amargo o dulce.
Recuerda que los recuerdos agradables también pueden meterte
en problemas kármicos. Supón que alguien me debe dinero y se lo
pido, o lo mato por ello, en lugar de permitirle que me pague a su
propio ritmo, de acuerdo a su propia y dulce voluntad. O supón que
una mujer me debe sexo, y cuando el rna ha terminado y ella quiere
dejarme intento forzarla para que se quede, o la violo si rehúsa darme
una gratificación inmediata. O supón que soy un doctor, y un paciente
leal de repente deja de venir y reacciono con indignación o con una
conducta insultante. El momento en que actúes para proteger lo que
sientes que es tu autointerés, tu ego y karma se adhieren a ti como el
barro.
La gente me pregunta, "¿Pero cómo empezó todo esto? ¿Cómo
pudo haber un primer rnanubandhana, una primera deuda que pusiera
la bola a rodar?" El primer rna, la fuente del rnanubandhana, ocurre
cuando Shakti ha emanado de Shiva. Después de la emanación Ella
siente que debe retornar y reunirse con Él. Ella debe Su existencia a Él
y dado que Ella se siente incompleta sin Él ansía la reunión. El
período entre la emanación y la reunión es el tiempo en el que el
karma es realizado. Cuando la unión es completa no puede haber
karma; no hay individualidad que pueda autoidentificarse.
El trabajo de Shakti es irritar, pinchar, a Su Shiva. Una vez
Shakti ha emanado, Shiva se vuelve aquiescente. Shakti Le incita a la
acción para que Ellos puedan danzar juntos y a través de Su danza
crear el juego de la existencia. Shakti aporta el control y el ritmo. Éste
es el significado de las imágenes en las que tu ves a Kali danzando
sobre el cuerpo postrado de Shiva: Ella está despertándoLe del
samadhi para que Él pueda danzar con Ella. Mi Tara hace la misma
cosa.
Observa al átomo. Los protones son como Shiva; permanecen
quietos en el centro, atrayendo a los electrones hacia sí mismos
pasivamente. Los electrones, formas de Shakti, giran incesantemente
sobre el núcleo intentando desesperadamente reunirse con los
protones. Shakti es dinámica porque es Ella la que es emanada; Ella se
mueve hacia afuera y después intenta volver, como los protones. Los

108
neutrones representan lo que sucede cuando Shiva y Shakti se reúnen.
Todas las dualidades como la polaridad y la carga se acaban; la
manifestación se disuelve. Este es el motivo de que las autoridades
digan que la Realidad Absoluta no tiene género ni atributos. Todos los
atributos están contenidos dentro de Ella - ¿de qué otra manera
podrían ellos manifestarse? - pero en el estado absoluto ellos solo
están de forma potencial. Cuando un neutrón se divide para formar un
protón y un electrón entonces la manifestación empieza una vez más:
la dualidad ha sido creada a partir de la unidad. Si a un físico se le
pregunta por qué sucede esto solo puede responder que está en la
naturaleza de la materia manifestarse y redisolverse de esta manera. Y
nosotros los Vedas decimos la misma cosa, que está simplemente en
la naturaleza del universo manifestarse y redisolverse periódicamente.
¿Pero por qué el átomo? Considera a los seres humanos.
Nacimiento y muerte, muerte y nacimiento: dos lados de la misma
moneda. No puedes tener al uno sin el otro. Si conoces el nacimiento
conoces la muerte y viceversa. El nacimiento vino primero: Shakti
emanó de la Realidad Inmanifestada y Unificada. Cuando Shakti
retorna a Su controlador, el Señor Shiva, eso es la muerte. Nacimiento
y muerte solo ocurren en la medida en la que el cuerpo causal existe,
porque solo cuando hay suficientes karmas con los que el ego se ha
autoidentificado habrá bastante ímpetu para que el nacimiento tome
lugar y se puedan crear las situaciones en las que los karmas puedan
ser resueltos.
Todos los karmas almacenados en el cuerpo causal deben ser
quemados antes de que uno esté exento de renacimiento. Pero es tan
raro que el cuerpo causal se queme que solo unos pocos a lo largo del
curso de siglos y milenios han llegado a experimentarlo. Además, en
un millón de personas quizá solo una puede que quiera
experimentarlo. ¿Por qué? Porque la mayoría de tus karmas primero
deben ser quemados antes de que tú puedas siquiera desarrollar el
deseo de hacerlo con deseo. Y, siempre y cuando unos pocos karmas
queden, tu cuerpo permanecerá y tu ego continuará autoidenti-
ficándose con tu forma y seguirá relacionado con el universo en
términos de forma.
El Shiva Definitivo no tiene forma, ni atributos, nada. Cuando
aspiras a lo último no puedes esperar llevar forma contigo a lo largo
del proceso. Recuerda, todas las formas, incluso la forma de Shiva,

109
existen dentro del universo manifiesto, el cual no es nada sino que la
Adya Shakti. Cuando estás preparado para ir más allá de Shakti hacia
Shiva debes desear renunciar a la forma e ir más allá de todo. Siendo
otra razón de que yo diga una y otra vez: adora a Dios con forma en
primer lugar solo después ve a por el Absoluto Sin Forma. Convierte a
tu propio yo en tu deidad para que tu ego se autoidentifique con la
forma de la deidad y no con la tuya propia, y entonces tu deidad podrá
llevarte a lo Último.

DESTINO Y RNANUBANDHANA

A no ser que trabajes muy, muy duro y obtengas la inmortalidad

puedes estar seguro de que eres mortal. Todos los seres creados son
mortales, porque son meras proyecciones de energía, de Shakti.
Cuando Shiva y Shakti se unen, millones de seres y universos son
creados por el desbordamiento de su éxtasis: esto es a escala cósmica.
A una escala pequeña un hombre y una mujer copulan, y cuando el
esperma y el óvulo se unen, ellos, dos células, proliferan en billones
de células a partir de la exuberancia de su gozo. Los hombres y
mujeres procrean; Shiva y Shakti crean.
En el momento en el que algo es creado se determina la
duración de su vida. Llámalo trayectoria o reloj atómico o cualquier
cosa que gustes, pero las semillas de destrucción son plantadas en el
instante de la creación y crecen con un promedio fijado. Y ese es el
motivo de que yo siempre diga, que el momento de la muerte está
fijado en el momento del nacimiento.
Algunas personas dicen, "Oh, pero siempre puedes cometer
suicidio y engañar a la muerte," pero eso no es verdad. Si decides
cometer suicidio es porque tú estás destinado a cometer suicidio.
Como se dice en sánscrito, "Purvadatteshu maranam": obtienes la
misma muerte una y otra vez, al menos durante siete nacimientos en
sucesión. Si estás destinado a morir por tu propia mano la idea del
suicidio vendrá a ti justo en el momento en que Mahakala esté
preparado para venir a por ti. Así que no es como si tuvieras libre
voluntad respecto a seleccionar el momento de tu muerte. Toda
muerte, en cualquier circunstancia, es decidida en el momento del
nacimiento; puedes hacer lo mejor que puedas para evitarla pero serás
incapaz de conseguirlo.

110
 Incluso sabiendo cuándo vas a morir - y solo unos pocos Yoguis
lo saben - no hay probabilidad de que fueras capaz de alterar el tiempo
o las circunstancias porque incluso aunque intentaras hacer algunos
cambios Mahakala hará uso de tus rnanubandhanas para crear la
situación tal y como Él la desea. Él confundirá tu mente y las mentes
de aquellos que te rodean para forzar los acontecimientos haciéndolos
suceder como Él desea.
Aquí hay un ejemplo. Había una vez una pareja sin hijos que
rezaron a Shiva durante muchos años antes de ser bendecidos con un
hijo. Cuando el padre, que era el astrólogo del rey local, hizo el
horóscopo de su hijo se horrorizó al descubrir que el chico moriría en
su noveno cumpleaños después de haber pagado a sus padres 100.000
rupias. Éste era el rnanubandhana entre el chico y sus padres, la razón
de porqué él había nacido dentro de esa familia.
El padre del chico también estaba desconcertado: ¿Dónde podría
un niño de nueve años toparse con 100.000 rupias? Se sentía seguro
por el absurdo de la situación pero solo para asegurarse, no permitía
nunca al chico salir de la casa, ni siquiera para ir a la escuela, para que
nunca pudiera amasar ninguna cantidad de dinero. Aún así, el chico
aprendió algo de astrología casi por rebeldía, porque su padre era un
experto y la gente venía regularmente a consultarle. Cada tanto el
hombre advertiría a su esposa, "¡Nunca cojas nada de este chico!" y su
esposa le aseguraba que no lo haría.
Cuando el chico llegó a los ocho años de edad el astrólogo la
advirtió de nuevo: "¡Asegúrate de no aceptar nunca nada de él sea lo
que sea!" Su esposa contestó, "Ya te lo dije una vez, nunca cogeré
nada." A la edad de ocho años y once meses el astrólogo advirtió una
vez más a su esposa y recibió la misma promesa.
Tres días quedaban. El padre pensó, "Cuando este período pase
el peligro de la conjunción no se repetirá por al menos 100 años. Nada
por lo que preocuparse ya." Faltando un día: de nuevo advirtió a su
esposa. Pero no se daba cuenta de que estaba viviendo en el paraíso de
un tonto. Mahakala siempre posee a Su víctima seis meses antes del
tiempo apuntado para la muerte y hace al individuo realizar las
acciones que provocan que la muerte ocurra de la manera prescrita. Y
no fue diferente en este caso.
La esposa del rey de ese país finalmente se había quedado
embarazada después de muchos años de infertilidad. Justo antes del

111
parto ocurrió que el hijo del astrólogo estaba paseando por el jardín de
palacio cuando vio a la esposa del jardinero reunir flores. Le preguntó
en su inocencia infantil, "¿Dónde vas con todas estas flores?"
Ella contestó, "Las estoy cogiendo para decorar el dormitorio de
la reina, donde ella va a dar a luz a un niño." El pequeño chico dijo,
"Voy contigo." La señora le dijo, "Solo se nos permite ir a las
mujeres." El chico dijo, "Vísteme con un sari para que pueda ir
también," y la miró tan tristemente que ella estuvo de acuerdo.
Mahakala había tomado posesión de él y estaba ordenándole a ella; de
otra manera la esposa del jardinero nunca habría osado llevarlo con
ella sabiendo el fuerte castigo que tendría que encarar si el engaño
hubiera sido descubierto. Algún rnanubandhana tenía que existir entre
el chico y la mujer del jardinero, por supuesto, para dar a Mahakala un
campo en el que operar.
Se fueron al palacio como madre e hija. Allí, justo en el
momento del nacimiento del bebé el pequeño niño llevado por la
inspiración - de Mahakala - cogió una ramita y escribió sobre la pared
con el jugo rojo sangre del paan (mezcla de nuez de betel y hojas de
betel) que estaba masticando: "Este chico superará a su padre en toda
forma y vivirá durante 125 años." Después él y la esposa del jardinero
salieron.
Diez minutos después del parto todos los astrólogos reales
llegaron, conducidos por el padre del pequeño chico, y cuando ellos
hicieron el horóscopo todos estuvieron de acuerdo en: "Si el padre ve
la cara de este chico alguna vez, deberá morir."
Bien, ¿qué hacer? El rey no podía permitir que ocurriera, porque
el bienestar del reino estaba en juego, así que llamó a dos matarifes y
les dijo, "Llevaos fuera este niño y matadlo." La reina quedó afligida,
pero se consoló con el pensamiento de que su marido seguiría
viviendo y ella podría tener más niños.
Cuando los dos matarifes se llevaron al bebé al bosque se
dijeron el uno al otro, "¿qué ha hecho este niño para que deba ser
asesinado el día de su nacimiento?" No pudieron hacerlo, así que
dejaron al niño bajo un árbol. Mataron a un venado en su lugar y
cogieron sus ojos para probar al rey que habían hecho el trabajo.
¿Cómo podían dos matarifes sanguinarios volverse tan compasivos?
Mahakala, el dios de la muerte, y un complejo rnanubandhana
conectando al bebé, los matarifes y el desafortunado animal.

112
 A estas alturas el rey sintió remordimientos – la culpabilidad por
el asesinato de un bebé que además era su propio hijo - se preguntaba
qué hacer. ¿El remordimiento? Lo estaba generando Mahakala. Fue a
la reina y le dijo, "He hecho una cosa terrible." Ella dijo, "¿Tú? ¿Qué
has perdido? Yo he perdido a mi bebé." De repente el rey vio el
horóscopo escrito sobre la pared. Cuando leyó las palabras estaba tan
asombrado que llamó a todos sus guardias y les ordenó que
encontraran a quien lo había escrito. Interrogaron a todo el que
hubiera estado allí y cuando llegaron a la mujer del jardinero, ella
admitió que fue el joven hijo del astrólogo jefe que se había disfrazado
y lo había hecho.
Mientras tanto el chico había regresado felizmente a su casa,
había comido bien y estaba descansando como si supiera qué es lo que
iba a suceder a continuación. De repente los oficiales llegaron y lo
escoltaron al palacio. El rey lo confrontó con lo escrito sobre la pared,
y el chico con valentía le dijo, "Lo que he escrito no puede estar
equivocado. El bebé no puede morir." Un chico de solo nueve años de
edad nunca podría haber estado tan confiado; Mahakala estaba
hablando.
En esto que el rey llamó a los dos matarifes, que confesaron
después de una buena paliza que no habían asesinado al niño. El rey y
toda su corte al completo se apresuraron al árbol y encontraron al bebé
vivo. Miel de un panel que había por encima de él goteaba en su boca
para satisfacer su hambre. El hijo del astrólogo le dijo al rey, "Tú has
visto la cara de tu hijo y todavía estás vivo." El rey estaba asombrado
y preguntó, "¿Cómo puedes estar en lo correcto cuando todos mis
astrólogos estaban equivocados?" El niño le dijo, "Yo estaba presente
en el preciso momento del nacimiento; mi padre y todo el resto
llegaron diez minutos tarde." El rey estaba tan agradecido que escribió
sobre un papelito, "Pagar al portador de esta nota 100.000 rupias del
tesoro real."
El niño corrió a casa tan rápido como pudo, llamando a su
madre: "¡Ma, Ma, Ma!" Cuando él llegó a su casa su madre lo
encontró en la puerta. Saltó a sus brazos, dejando la nota en su mano y
murió.
Su padre llegó a casa unos pocos minutos después, habiendo
oído toda la historia de la corte, encontrando a su esposa acunando el
cuerpo muerto de su hijo. Le grito, "¡Tú, estúpida esposa!" ¡Te dije

113
que nunca cogieras ningún dinero de él!" Pero ella dijo, "¿Cómo podía
yo saber que el trozo de papel que llevaba en la mano era un recibo?"
Y entonces, por supuesto, ya no había nada que hacer.
Así que no hay forma de escapar de la muerte a menos que
vayas más allá de ella. Por favor recuerda, el momento de la muerte
está fijado para todo el mundo. Incluso si tú quieres morir antes o
después no serás capaz de hacerlo. Recuerdo un artículo de un
periódico: tan pronto como una joven esposa dejó su nuevo hogar para
visitar a su madre, su marido se deprimió tanto que decidió cometer
suicidio. Primero él se tragó todo lo que había tóxico en la casa.
Después cerró todas las puertas y ventanas y encendió el gas. Ya que a
él no le gustaba el olor del gas, fue y compró algunos cigarrillos y
volvió a la cocina donde encendió uno, ¡y hubo una explosión! Pero
estaba tan asustado por el ruido y el fuego que vomitó todo el veneno
y salió corriendo por su vida. Salió milagrosamente ileso de la
explosión, y su esposa tuvo que sacarlo de la cárcel por intentar
quemar la casa.
Y también había otra historia verdadera de no hace tanto. Un
maestro de escuela primaria había estado tan harto de su vida durante
los últimos diez años que había deseado matarse pero nunca había
sido capaz de hacerlo. Entonces un día fue encontrado muerto en un
templo de Shiva, abrazando el Linga. Él había buscado a Mahakala
desde hacía mucho, y finalmente Le encontró. ¿Por qué no había
tenido éxito durante diez años? Porque todavía no era el tiempo para
que él muriera. Ninguna otra explicación es posible. He dedicado
muchos largos años de mi vida en el smashan y pienso que conozco
unos pocos detalles sobre la muerte.
Como tú sabes, realmente es una bendición que no tengamos
completo conocimiento del destino y el rnanubandhana, los entresijos
del nacimiento y la muerte. Si lo tuviéramos, una madre que supiera
que cierto hijo le quitaría más de lo que le daría, nunca lo amaría; ella
lo abandonaría incluso podría intentar matarlo. Estaríamos
predispuestos contra otras personas desde el principio y eso solo
incrementaría nuestra autoidentificación con nuestros cuerpos, los
cuales existen solamente por el rnanubandhana. Y todo esto solo se
añadiría a nuestra ya pesada carga de karmas. Ese es el motivo de que
uno no tenga recuerdos de vidas pasadas hasta una fase posterior.

114
RANU

He experimentado todo esto yo mismo, ya sabes, por lo que

puedo hablar sobre ello. Perdí a mi primer hijo, Ranu, a pesar de toda
precaución; y no entendí lo que estaba pasando hasta mucho después,
cuando mi Gurú Maharajá me golpeó literalmente en la cabeza.
Ranu estaba destinado a morir joven, eso era todo. Tuve todas
las precauciones, tenía mis sospechas, hice todo lo que pude, pero no
hubo forma de evitar a Mahakala.
Jina Chandra Suri, el asceta jaina que me forzó para hacer Shava
Sadhana por primera vez, también estuvo implicado en este drama.
¿Ves cuán extraño es el funcionamiento de rnanubandhana? Mi esposa
tuvo varios abortos naturales y yo me preguntaba si nunca sería capaz
de tener un hijo. Una vez cuando ella fue a casa de sus padres en
Gwalio, Jina Chandra Suri vino a mí y me dijo, “Hay un ser etéreo que
ha estado viniendo a mí diariamente y me está molestando: 'Quiero ir
al mundo de los mortales y divertirme. Déjame ir. Déjame ir.' He
decidido que él nazca en tu familia.” Justo frente a mí el anciano
escribió el horóscopo y describió exactamente cómo sería el chico. Me
dijo, “Tu esposa concebirá en tal o cual día.”
Pensé que todo era una gran broma, y le dije: “Mire, Maharah,
mi esposa está en Gwalior, ¿cómo podrá concebir allí?” Él no se
molestó en replicar sino que simplemente se fue. Yo sabía que incluso
en su miserable condición él todavía tenía unos pocos trucos en la
manga, así que envié un telegrama a mi esposa diciéndole que no
había necesidad de que regresara a Bombay, que debía continuar sus
vacaciones con su familia de forma indefinida.
Pero no es fácil evitar el despliegue de tu destino. Alguien en
Gwalior le dijo a mi esposa, “Tu marido ha sido operado de las
amígdalas y te lo está ocultando.” Ella se asustó y cogió el siguiente
tren para Bombay. Cuando la encontré en la estación me di cuenta de
que tomaría lugar lo que Jina Chandra Suri había predicho. Mi esposa
concibió el día especificado, el embarazo no tuvo ningún incidente y
el niño nació en el momento exacto requerido para el horóscopo que el
anciano había escrito. Lo que es más, el bebé se adecuaba a la
descripción física perfectamente.
Por lo que tengo que agradecer a Jina Chandra Suri tanto por
introducirme a mi Madre Tara, como por darme un hijo único. Como

115
sabrás, el destino de Jina Chandra Suri estaba de alguna manera
conectado con el de Ranu. Tres meses antes de la muerte de Ranu el
anciano vino y me dijo, “Tu hijo va a hacerte llorar; te hará
desdichado.” Y tres meses después mi hijo fue incinerado, el anciano
falleció también. Un día él estaba dando una conferencia sobre la
religión Jaina en uno de sus templos, y en medio del discurso
simplemente se desplomó.
¡Cómo era Ranu! Dios mío, ¡si hubiera vivido habría sido el
mejor! Deportes, estudios, cualquier cosa que digas, él estaba en lo
más alto de todos ellos. No solo eso, él tenía poderes espirituales
innatos. Algunas veces cuando la gente venía a mí para conseguir que
yo hiciera algún trabajo, Ranu los veía primero y decía, "Dame algo
de chocolate y me aseguraré de que tu trabajo sea hecho." ¡Y era
hecho! Nadie entendió nunca el cómo, incluso yo solo lo descubrí
después de que se hubiera ido.
Todo el que le conocía le amaba. Era el favorito de mi padre. ¡Y
de mi madre! Aquí en la India es una tradición que cuando tomas la
iniciación de un gurú, renuncias a un alimento por el resto de tu vida;
dedicas ese alimento a tu gurú. Mi madre rehusó comer mangos
después de la muerte de Ranu, porque los mangos habían sido su
comida favorita - incluso aunque obviamente él no había sido su gurú.
¡Incluso mis gurús le amaban! Un día cuando Ranu estaba
siendo demasiado travieso le levanté la mano como si fuera a
abofetearlo. Yo no lo habría hecho; nunca golpeo a mis hijos. Solo
quería asustarle. Pero mi Gurú Maharajá Junior estaba en la
habitación. Cogió mi mano y con dolor real en su voz me dijo, "¿No
has visto en la palma de su mano lo corta que es la línea de su vida?
Prométeme que nunca le golpearás." Y por supuesto que lo prometí.
Realmente conocía gracias al horóscopo de Ranu que su vida estaría
en peligro a temprana edad, y tan pronto como mi segundo hijo nació
y leí su horóscopo vi que predecía que sería el hijo más anciano de la
familia. Esto ciertamente sugería que Ranu tenía que morir.
Así que decidí darle la infancia más feliz que pudiera. Cuando
era salvaje y travieso le decía, solo para castigarle un poco, "Si no te
comportas, tu Papá irá a donde Gopala vive," dándole a entender que
yo moriría. Pero Ranu siempre me decía, "No, Papá, yo iré antes que
tú." ¡Él lo sabía, él lo sabía!
Bien, Ranu murió a la edad de nueve años. Conforme se

116
acercaba el momento mi Gurú Maharajá Senior decidió visitar
Bombay. Ahora sé que vino a decirle adiós a Ranu; de vuelta a
entonces yo todavía tenía esperanzas de que algo pudiera hacerse.
Un día un par de amigos y yo estábamos sentados con mi Gurú
Maharajá Senior y un amigo me dijo en inglés, "¿por qué no
intentamos llevar a tu Gurú Maharajá al cine?" Este hombre sabía que
mi Gurú Maharajá Senior nunca accedería a una cosa como esa
porque odiaba lo británico, lo cual significaba para él a los
occidentales en general. Él acostumbraba a decir, "¿Qué han hecho los
occidentales por nosotros excepto enseñarnos a orinar de pie como los
monos?"
De todas formas, mi amigo todavía estaba hablando:
"Llevémosle a una película realmente caliente." Mi anciano estaba
solo mirándolo con su mirada penetrante - ni un solo parpadeo en sus
ojos - y de pronto dijo en hindi, "¿Por qué no vamos a ver una película
hoy? Me gustaría ver esa nueva película de Rita Hayworth."
Me dio la mayor sorpresa de mi vida. No podía entenderlo. ¿Por
qué querría ir a ver algo que odiaba? ¿Cómo podía saber o interesarse
en quién era Rita Hayworth? Pero fuimos. Y durante la película mi
Gurú Maharajá Senior ni siquiera miró a la pantalla. Se sentó con la
cabeza sobre el pecho, cubierta por sus brazos, con los codos juntos en
la cintura. Muy extraño. Yo no sabía qué hacer.
Si alguna vez tienes la oportunidad, ve la película. Se llamaba
Down to Earth. Danny es un pianista cuya bailarina lo abandona. Él
está en mala forma así que su madre, que había muerto, obtiene el
permiso para bajar desde el cielo para ayudarle. Ella se convierte en su
bailarina - por supuesto él no sabe quién es ella realmente - y entonces
él asciende a la fama. Ellos lo están haciendo muy bien juntos cuando
la primera bailarina que Danny había contratado vuelve y pide ser
readmitida. Aunque su madre le dice, "Pero Danny, solo quiero
ayudarte," él la despide y readmite a la primera bailarina - y cae en
picado directamente. Entonces se da cuenta de su error y le pide a su
madre que regrese. Ella lo hace y él asciende de nuevo.
Su madre es finalmente llamada de regreso a arriba. Hay un
límite para todas las cosas, después de todo. Ella suplica, implora, "No
puedo irme, tengo que cuidar de mi hijo," pero entonces vemos a un
gran Gandharva o algún tipo de ángel sonriéndole, que mueve la mano
y ella deja la tierra y es atraída hacia arriba.

117
 Mientras ella se va ve a su hijo y llora, "¡Danny! ¡Danny! ¿No
me escuchas? ¿No puedes oírme? Quiero ayudarte. ¡Escúchame!"
Pero Danny está bebiendo en una fiesta en la casa de algún productor
y no puede oírla porque ella se ha convertido en etérea.
Arriba en el cielo ella es muy infeliz - "Mi Danny, ¿qué habrá
sido de él?" - y alguien viene para hablar con ella sobre el asunto. Ella
está completamente abatida, y él solo acaricia la parte de atrás de su
cabeza y de repente ella dice, "Oh, fue todo un sueño, ¿no es así?" Y
vuelve a ser feliz de nuevo. Pero todavía durante algún tiempo el
recuerdo está ahí, como el recuerdo de un sueño al despertar.
Después de que la película terminara mi Gurú Maharajá Senior
nos preguntó, "¿Lo entendéis?" Yo dije, "No," porque no podía
entender. Mi anciano dejó Bombay y algún tiempo después Ranu
murió. Sobre dos meses después de eso regresó a Bombay y me
preguntó de nuevo, "¿Ahora, entiendes esa película?" Aún no puedo
decirte cómo supo que la película era digna de verse para recordarme
la historia de la vida de Ranu.
Mira cómo trabaja Mahakala. Tuve que salir de Bombay a
Mathruli, cerca de Surat en Konkan por un corto periodo con cierto
sadhu – de hecho, el propio gurú de mi esposa; se llamaba
Shankargiriji y vivió alrededor de 125 años, aunque no llegaba a los
100 en ese tiempo y todavía parecía como un chico de dieciséis años –
y le dije a mi esposa en término nada confusos que no operara a Ranu
de las amígdalas mientra yo estuviera fuera. Pero ella ignoró mi
consejo y lo hizo de todas maneras. Yo tenía una sensación peculiar de
que algo terrible estaba ocurriendo. Entonces, cuando me enteré de la
operación, le dije que si ella lo dejaba ir a la escuela mientras yo
estuviera fuera, ese sería el final de él. Bien, ella no me escuchó. Ella
– o más bien Mahakala – lo envió a la escuela y se contagió de polio.
Estuvo enfermo solo cuatro días.
Mientras yo estaba sentado en la jungla empecé a ver algo
sospechoso. Vi que Ranu estaba muriendo. Le dije a Shankargiriji que
tenía que regresar a Bombay, pero él dijo, “No seas estúpido, solo es
tu imaginación; no regreses.” Esperé allí durante algún tiempo más y
después vi lo mismo de nuevo. Esta vez forcé a Shankargiriji para que
volviera conmigo a Bombay. En el momento en que regresé era casi
demasiado tarde. Rápidamente puse la vara de Aghori Baba bajo el
colchón y acosté a mi niño en la cama sobre ella.

118
 Pensé que todo iría bien, porque mientras la vara de Aghori
Baba permaeciera debajo él, Ranu no podría morir. Ese es el poder de
la vara. Aghori Baba me la dio hacía mucho, y he usado sus poderes
milagrosos en muchas personas. Mi ahijada la usó conmigo cuando
tuve el ataque al corazón. Yo solía preguntarle, “¿Por qué tiene mi
cama tantos bultos?”
Pero ¡mira cómo trabaja Mahakala! Dinkar, el amigo que estaba
allí conmigo, me dijo que fuera a por agua de coco para Ranu.
Mientras fui, Ranu – recuerda, era Mahakala quien hablaba a través de
Ranu – le pidió a Dinkar que lo pusiera en la otra cama. Dinkar no
sabía de la vara de Aghori Baba, y no la movió junto con Ranu.
Cuando regresé mi niño estaba jadeando. Lo levanté en mis brazos, él
dijo “Gopala,” y se fue.
Él sabía que moriría. Incluso se lo dijo al director de su escuela,
“Ya es tiempo de que me vaya. No te veré más. Voy a un lugar que es
muy frío,” dando a entender que renacería en América. Incluso mi
intelecto estaba distorsionado. En un momento recé, “Que mi niño
muera antes de que se vuelva un tullido,” porque había sido tan bueno
en deportes como el bádminton que su espíritu se habría sentido
aplastado si hubiera sido forzado a cojear el resto de su vida; eso es lo
que la polio te hace, como ya sabes.
De todas maneras, después de que mi Ranu muriera me volví
loco. Mi posición era deplorable. Tuve realmente que pedir dinero
para incinerarlo. Durante seis meses me senté en el smashan con un
pequeño hueso y un poco de las cenizas que había rescatado de su pira
funeraria. Estaba intentando revivirle en el mismo cuerpo. Al final
alguien me prometió que él vendría a mí después de nacer de unos
padres diferentes, teniendo ciertos signos sobre su cuerpo para que
pudiera reconocerle.
Rechacé ver a mi Gurú Maharajá Junior durante cuatro años
después de la muerte de mi hijo. Cuando finalmente fui a visitarle le di
tal descarga de maldiciones que no tuvo otra opción más que sentarse
y escucharme durante dos horas. Usé todo el lenguaje soez que
conocía; además de decirle cosas como, “Tú eres un sadhu por lo que
nunca has tenido hijos; ¿qué puedes saber del dolor de un padre que
ha perdido a su hijo?”
Me escuchó pacientemente hasta que hube acabado y entonces
dijo en voz baja, “Wah, Babuji, wah; ya sé cuán fuerte es el amor de

119
los seres humanos. Si realmente amabas a tu hijo tanto, ¿cómo es que
estás todavía vivo después de su muerte? ¿Por qué no moriste del
impacto en el momento de su muerte o te lanzaste a la pira funeraria
con él? Estás comiendo y bebiendo como si nada hubiera ocurrido.
Vas a las carreras y disfrutas de la vida. Por ello entiendo que este no
era amor real sino solo rnanubandhana, solo una deuda que tenía que
ser pagada.”
Yo estaba avergonzado, porque él sabía que lo que había dicho
era la verdad. Entonces me dijo, “Ven aquí,” y presionó cierto nervio
en la parte de atrás de mi cabeza y de repente, entendí el
rnanubandhana entre mi hijo y yo, y por qué él había muerto. Gurú
Maharajá me dijo, “No hay necesidad de que llores. Sabes que Dios
existe en el corazón de todo el mundo. Si ves a tu Ranu en todo aquel
al que encuentres, tendrás muchos Ranus.”
Así que perdí un hijo pero gané millones. ¿No valió la pena? Y
después me di cuenta de que al seguir viviendo yo había sido capaz de
hacer algunas cosas por Ranu que le beneficiarían inmensamente. Le
vi sometido a miles de nacimientos durante los cuatro años
transcurridos entre su muerte y su reencarnación en forma humana.
Miles de nacimientos, en los que millones de karmas serían limpiados.
Y en muchos de esos nacimientos él era sacrificado. No es necesario
para el espíritu entrar al útero y desarrollarse realmente con el feto. Es
suficiente si el espíritu entra en el animal solo unos pocos minutos u
horas o días antes de que el sacrificio ocurra. Y lo bonito en ello es
que una vez eres sacrificado en un útero, nunca tendrás que renacer en
ese útero de nuevo; nunca.
Puedo predecir una característica de la personalidad de mi hijo
en su nuevo cuerpo, donde quiera que pueda estar. No querrá dañar
nunca a ningún animal; y habrá algunas especies de animales de las
que sentirá tanto cariño que no será capaz de soportar verlas
sufriendo; todo porque ha sido sacrificado en esas formas.
Cuando ves un animal muerto en la carretera y un escalofrío
repentino e involuntario recorre tu espalda, en algún lugar en algún
nacimiento previo debes de haber soportado algo parecido. Quizá no
fuera un coche; puede que fueras aplastado por otra cosa, incluso un
elefante o una roca. Pero subconscientemente la agonía está todavía
presente. Tú “recuerdas” la experiencia pasada y tiemblas
incontrolodamente.

120
 Y una vez desarrollas tu espiritualidad no solo sientes tu propio
dolor, sino que empatizas con el dolor del ser que está sufriendo.
Cuando ves a Dios en cada ser humano, cada animal, incluso el más
pequeño insecto, o en los vegetales que comes a diario, no puedes
soportar el ver su tormento, porque se convierte en tu tormento. Ves a
Dios sufriendo y es insoportable.
Cada vez que paso conduciendo por una tienda de carne de
carnero cerca de Poona, veo hileras de cadáveres de cabras y siento
pena por las cabras que fueron asesinadas meramente para complacer
el paladar de alguien. Un día me puse tan furioso que me dije, "¡Veré a
todo el mundo de esta ciudad quemado vivo!" solo para compensar los
sufrimientos de las pequeñas crías de cabra que están atadas al lado de
los cadáveres. Los animales pueden oler el sacrificio inminente, y
temen a la muerte como cualquier otro ser vivo. Cuán cruel es forzar a
las crías de cabra a estar veinticuatro horas con los cuerpos muertos de
su propia especie sabiendo durante todo el rato que por la mañana
también ellas acabarán en los ganchos para la carne.
Estaba tan furioso ese día que me dispuse a invocar a cualquier
espíritu para que acabara con todo el mundo en la ciudad y les diera
una buena lección en sensibilidad. De repente un ser etéreo se burló de
mí, “¡Tú, tonto! ¿Quién eres para apenarte de ellos? Al menos saben
cuándo van a morir; su sufrimiento está limitado a un día. Pero tú no
tienes idea de cuándo vas a morir, o cuánto tendrás que sufrir. ¿Quién
merece más pena: ellos o tú?” Y entonces tuve que guardar silencio,
porque cada palabra era verdad.
Déjame asegurarte, sin embargo, que es mejor no conocer
cuándo vas a morir a menos que seas un Yogui avanzado, y algunas
veces ni entonces. Si yo no hubiera sabido que Ranu iba a morir,
aunque habría sentido el dolor de su muerte, no hay duda, no obstante
cuánto más no la sentí sabiéndolo de antemano y que no podía hacer
nada en absoluto. Es una bendición real de la Naturaleza el que
cuando nacemos olvidemos nuestros rnanubandhanas; si no fuera así
las personas no serían capaces de soportar la miseria de la existencia.
Solo a aquellos que necesitan saber se les permite saber, para que
puedan ir más allá de rnanubandhana. Y a aquellos pocos que saben
que no hay nada más tranquilizador que el agarre de Mahakala, el
agarre que señala que pronto estarán libres de la responsabilidad de
los vivos restantes, nadando en el océano lleno de tiburones del

121
mundo material.

POSDATA DEL AUTOR

La historia de Ranu ejemplifica toda la enseñanza de

Vimalananda sobre el rnanubandhana, un verdadero relato de cómo un
ser nace, juega, paga sus deudas y parte una vez esas deudas han sido
pagadas. La historia de Ranu no estaría completa, sin embargo, sin
adjuntarle la historia del padre de Vimalananda. Ya que este relato me
implica personalmente lo he escrito deliberadamente en primera
persona, desde mi punto de vista.
Durante el verano de 1978 Vimalananda predijo que su padre
moriría durante el sueño a finales de ese año. Yo ya había
experimentado la exactitud de Vimalananda para predecir la fecha y el
momento del fallecimiento de un individuo. Me sorprendió entonces
que estando terminando el año no hubiera ocurrido la muerte predicha.
Estábamos en Bombay para celebrar las Navidades y el Año
Nuevo, cuando en la noche del 30 de Diciembre le dije a
Vimalananda, "Me aseguró que su padre pasaría a mejor vida durante
este año. ¿Qué ha ocurrido? Todavía vive."
Vimalananda replicó, "Todavía hay un día en el año, ¿no es así?
Pasémoslo primero y después me dices lo que quieras." De repente,
sin razón aparente, un perro empezó a aullar lastimeramente en la
calle de abajo. Después descubrimos que se había quedado encerrado
en la oficina de correos localizada en nuestro edificio en la planta baja
y que estaba aullando, intentando llamar la atención sobre su
situación. Según la ciencia de los augurios, no obstante, el triste
aullido de un perro en la noche es un signo extremadamente
desfavorable.
El teléfono sonó a las 5 A.M. a la siguiente mañana para
anunciar que el padre de Vimalananda había muerto mientras dormía
en la noche, sobre la misma hora en la que el perro había empezado a
aullar. Cuando Vimalananda colgó el teléfono se giró hacia mí con una
gran sonrisa de ya-te-lo-dije y me dijo, "¿Ahora qué tienes que decir?
Conforme entramos a la habitación del anciano para ofrecer
nuestros últimos respetos, Vimalananda suspiró satisfecho y me
susurró, "¡Mira esa cara!" Después apuntó a un cuadro que había en la
pared, hecho poco tiempo antes de fallecer, y por los rasgos coincidía

122
casi precisamente con los del rostro del fallecido que había ante mí.
"Ese hombre de la pared es Haranath Thakur, el gurú de nuestra
familia," Vimalananda continuó. "Mi padre se concentró en ese cuadro
durante muchos años llegando a convertirse en su gurú incluso
físicamente. Esta es una demostración práctica de Kita Bhramari
Nyaya, la Ley de la Oruga y la Mariposa: Al final te convertirás en
cualquier cosas en la que te concentres."
"Realmente hay una mejor razón para esto," reflexionó. "En
1927 mi padre enfermó de meningitis y murió. Sí, murió; te puedo
mostrar el certificado de defunción firmado por tres doctores
diferentes. Recibimos un mensaje de Haranath inmediatamente: 'No
mováis el cuerpo en doce horas después de la muerte.' Todos nuestros
parientes dijeron, 'No seáis estúpidos. Ya está muerto, incinerémoslo.'
Pero mi madre tenía fe implícita en su gurú y fue inflexible. Después
de seis horas el cadáver se sentó. Vivió durante otros cincuenta y un
años.
"Unos pocos días después mi padre recibió una carta de
Haranath: 'Hijo mío, tendrás una larga vida, pero nunca más verás a tu
Haranath. Cuida de mi chico,' refiriéndose a mí, que tenía once años
en esa época. Una carta de presentación del hijo de Haranath adjunta a
la misma, declaraba que en tal y cual día y en tal y cual momento su
padre se había ido a dormir en su jardín después de mencionar que
sentía que mi padre necesitaba su ayuda. Haranath nunca despertó de
ese sueño. El momento en el que se fue a dormir resultó ser
exactamente el momento en que mi padre revivió.
"Después de esta experiencia mi padre cambió como hombre.
Aunque no había tenido mucho interés en sus negocios anteriormente,
después de este incidente perdió todo el interés en ellos y dedicó su
tiempo a hacer japa o a hablar de asuntos espirituales con mi madre.
Creo que debía haber alguna conexión entre su reanimación y la
muerte de su gurú."
Vimalananda hizo algunas observaciones más sobre el cadáver
de su padre, haciendo notar que no había moscas alrededor del cuerpo
y que la vida abstemia había hecho que el cuerpo fuera casi tan ligero
como el de un niño. Ambas cosas las atribuyó a la pureza del anciano.
En el smashan de Banganga Vimalananda insistió en arreglar él
mismo la pira: "Siempre arreglo las piras para los funerales de mi
familia. Es mi trabajo; el smashan es mi hogar. Creo que soy el que

123
mejor conoce la forma en que debe hacerse." Después de encender la
pira Vimalananda me llamó e hicimos ofrecimientos de suero de
mantequilla, como si estuviéramos adorando a un fuego sacrificial de
acuerdo al ritual tradicional. Nadie osó detenernos, aunque había una
visible agitación en la audiencia ante el escándalo de un hijo
realizando abiertamente el ritual de adoración en la pira funeraria de
su propio padre.
Después nos sentamos en silencio fumando y observando la pira
arder y se lo mencioné a Vimalananda. Él soltó una carcajada y dijo,
"¿Qué sabe mi familia de mí? Nunca he evitado hacer algo que sentía
que era necesario que se hiciera. No sé porqué es, pero voy a hacer
casi cualquier cosa con tal de experimentarla. Lo haré una o dos veces
justo porque sé que puedo hacerlo bien y después lo dejaré para que
no se convierta en un hábito. Aghora es mi vida, no obstante. Siempre
he vivido en el smashan y como un Aghori no puedo permitirme el
distinguir entre la pira funeraria de mi madre o mi padre y la de otro.
¿Cómo puedo? No; sadhana significa sadhana, lo mires como lo
mires. Debes estar preparado para olvidarlo todo si quieres convertirte
en un Aghori.
"Tuve la misma idea en el funeral de mi madre. De hecho
pregunté a mis amigos, "¿Realizo una pequeña sadhana aquí? Nos
dará un gran beneficio material.' Pero ellos la rechazaron."
Él quedó en silencio. Durante un par de horas charlamos
intermitentemente. Aparte de la voz, solo el siseo de las llamas
moribundas de la pira, los graznidos de unos ruidosos cuervos de la
jungla púrpuras y negros, y el salpicar del oleaje rompiendo justo más
allá del muro de contención perturbaban la quietud del smashan. Al
final Vimalananda dijo de forma desenfadada, "Vayamos a ver si el
anciano se ha convertido en cenizas ya." Al inspeccionarlo, solo unas
pocas astillas de hueso quedaban entre las pilas de cenizas. Después
de recoger algunas de estas cenizas para rituales posteriores,
regresamos al coche para conducir hasta casa. Una amplia sonrisa
iluminaba su cara mientras Vimalananda me decía, "¡Esta noche
celebraremos la Víspera de Año Nuevo con champán! Realmente
siento que tengo razones para celebrar. Mi padre ha tenido éxito en su
sadhana y tuvo una buena muerte. Conforme entremos al nuevo año él
iniciará una nueva vida, una vida que aquellos de nosotros que
vivimos en el smashan conocemos muy, pero que muy bien.

124
 Capítulo 5
MENTORES

La Naturaleza es muy amable conmigo; de hecho, como

mi amigo Faram acostumbraba a decir, la Naturaleza es
disparatada contigo. Y ese es el porqué de mis mentores.
Mis mentores fueron muy buenos. Eso es todo lo que
puedo decir; mis mentores fueron muy buenos. Quizá sea
verdad que yo estaba destinado por la Naturaleza a
triunfar en todas mis sadhanas, pero mis mentores me
catapultaron hacia arriba haciéndome triunfar. Ellos eran
demasiado buenos.

MIS TRES MENTORES

Como ya sabes, encontré a mi Gurú Maharajá Senior después de

dejar Benarés, donde había estado haciendo la sadhana de Mahakala
en Manikarnika Ghat. Había oído que en Girnar (una montaña en la
península Saurashtra de Gujarat), Dattatreya (un asceta inmortal)
todavía vivía, y que si te esforzabas realmente y estabas destinado
podías encontrarle. Yo tenía que ir y descubrir si eso podía ser verdad.
Fui a Junagadh en tren y cuando llegué al pie de la montaña
decidí permanecer en la pensión de Nawab. En ese tiempo el Nawab
de Junagadh tenía jurisdicción sobre Girnar. Después iría a la montaña
durante el día y retornaría para comer y descansar a la pensión. Ese es
el tipo de lujo al que yo estaba acostumbrado; después de todo, soy

125
hijo de un billonario.
Después decidí que debía mudarme a la montaña ya que no
había ido a Girnar de vacaciones sino que a hacer sadhana. Localicé
un antiguo templo de Shiva abandonado y me mudé a él. Estaba
situado de tal forma que sentándome frente a él, ningún animal podría
sorprenderme por detrás. Frente a mí hice mi dhuni (el fuego del
sadhu) con lo que estaba protegido de todo lo que me rodeaba, porque
los animales no querrían acercarse a un fuego.
Empecé comiendo solo lo que los sadhus comían en los
Sadavarats. Estos son lugares establecidos por los mercaderes ricos
para alimentar a quienquiera que venga a ellos, como un tipo de
servicio. Me quité toda la ropa y caminé por todas partes sin nada
encima. Al principio me cubría con las manos, pero después de un
tiempo perdí toda mi vergüenza.
Al final dejé de comer con los otros sadhus y empecé a
alimentarme nada más que con fruta de los árboles de la jungla. Al
poco me di cuenta de que estaba dañando los árboles al arrancar sus
frutos, así que comí solo lo que caía. Después, comí las hojas, después
solo agua y finalmente estuve viviendo con nada más que aire hasta
que un ser etéreo me dijo que empezara a comer de nuevo.
Igual que había estado haciendo en Bombay y Benarés, dediqué
la mayor parte del tiempo en el smashan. Un día, un cortejo fúnebre
trajo el cuerpo de un hombre joven para la cremación. Mientras
observaba a los apenados parientes arreglando la pira, noté que un
delgado fakir se quedó cerca de ellos. Muy delgado; igual que un
esqueleto. Mientras lo contemplaba, él andó hacia los padres y dijo,
"¿Qué es lo que creéis que estáis haciendo? Este chico no está muerto,
solo está dormido."
El padre del chico le miró y dijo, "¿Por qué intentas interferir?
¿Eres Dios o algo que pueda traer al muerto de vuelta a la vida? Vete
de aquí antes de que te eche." Pero el fakir insistió en que el chico no
estaba muerto, y supongo que insistió demasiado porque entonces el
padre del chico le golpeó en un lado de la cabeza y unas pocas gotas
de sangre se derramaron.
El viejo fakir se limpió la frente, vio la sangre, miró al hombre y
dijo, "Me has hecho sangrar. ¡Ahora yo haré que este sea un día
memorable para ti!" Andó hacia el cadáver y dijo, "¡Levántate!" y le
dio una buena patada. El cadáver se sentó.

126
 Bien, deberías de haber visto la condición de los miembros del
cortejo fúnebre. Corrían como si fueran perseguidos por fantasmas.
Me dije a mí mismo, "Oh, este hombre tiene algo." El anciano vino a
mí y sacó su chillum y lo llenó con ganja (flores de marihuana). Me la
ofreció a mí primero, pero le pedí que la encendiera. Cuando inhaló,
una llama de un pie de alto saltó del chillum.
Cuando deambulas como un sadhu chocas con todo tipo de
personas. Muchos criminales se disfrazan como sadhus o fakires con
el fin de escapar de la policía, y la policía con el fin de coger a dichos
criminales se disfraza de la misma forma. Después están los hombres
que huyen de esposas irritantes o pesadas deudas o alguna otra
responsabilidad. Hay magos y hombres que timan a parejas estériles
con promesas de hijos, y todo el resto y desechos de la sociedad.
Cuando te conviertes en un sadhu, debes ser capaz de saber quién es y
quién no genuino. Y la mejor forma de hacerlo es con un chillum de
charas o ganja, porque para la mayoría de los sadhus está prohibido el
beber.
Asegúrate de que el tipo enciende el chillum y da la primera
calada. Te beneficiarás si lo haces así de muchas formas. Primero él
avivará el fuego y te lo pasará sin tener tú que inhalar demasiado
fuerte. En segundo lugar, por esta técnica de sostener el chillum e
inhalar sabrás si es un viejo amigo, o un principiante, u otra cosa. Y
tan pronto como empiece a embriagarse, todo saldrá a la luz: quién es
él, por qué viaja como un sadhu y a dónde va.
Te daré un ejemplo. Una vez salí en Girnar y ocurrió que me
encontré con un extraño sadhu. Como es usual nos sentamos a fumar,
y en poco tiempo empecé a recabar información de él. Cuando me dijo
que era de Rajasthan sospeché inmediatamente algo, porque las
personas de ese estado son más conocidas por avaros que por sadhus.
Cambié la conversación ligeramente y me enteré de que odiaba
mendigar. Otra pista: ¿Se rebajaría alguien que tuviera mucho dinero y
posición en la sociedad a mendigar? Por lo que debe de haber sido un
próspero comerciante, ya que la gente de Rajasthan son buenos en los
negocios.
Mi último trocito de información fue obtenido cuando me dijo,
"Esta ganja me ha dado hambre; vayamos y consigamos algo de
comer." Yo estaba convencido; aquí estaba un hombre de negocios que
había dejado a su familia, quizá porque perdió su dinero, aunque eso

127
no era seguro. Decidí librar a Girnar de uno más de los falsos sadhus y
le dije, "Swami, estoy complacido de haberte encontrado. Quiero darte
algo para compensarte. Toma este número y apuesta a él."
Lo hizo y ganó una fortuna. Dejó Girnar y regresó con su
familia y negocio. ¿Habría siquiera pensado un sadhu real en apostar?
Nunca.
De todas formas, cuando una llama de un pie de alto ascendió
desde el chillum de este sadhu, supe que era un veterano. Me dijo,
"Así que vienes de Bombay," y empezó a hablarme de mi familia, mi
vida y otras cosas más, y después me preguntó, "¿Sabes quién soy?"
Alguien, un ser etéreo, me ha dicho quien eres. Y cuando le dije
al anciano quién era, se sorprendió tanto que se mantuvo callado. Me
convertí en su discípulo.
Él come algunas veces, pero solo cuando le da la gana; le
encanta el té, no obstante. Sus ojos, que nunca parpadean, son las
únicas cosas que pueden delatarlo; son mucho más agudos que los de
un águila. Por otra parte, él parece completamente inclasificable. Y es
el viejo más astuto que haya. Si quiere engañarte, lo hará de tal forma
que llegarás a admirarlo por ello. Y si quiere hacerte rico, nada puede
oponérsele.
Había un amigo mío que tenía tres coches y era un hombre de
negocios adinerado. Como el destino quiso que cayera en desgracia
tuvo que vender sus tres automóviles. Mi Gurú Maharajá Senior vino
a Bombay entonces y un buen día decidió que quería montar en coche.
Inmediatamente pensé en mi amigo y le dije, "Esta es tu oportunidad
de oro. Lleva a mi Gurú Maharajá Senior a pasear en coche y él hará
algo por ti."
Mi amigo sonrió y dijo, "Ya no tengo coche." Le dije, "Mendiga,
pide prestado o roba, pero localiza uno." De algún modo fue capaz de
rescatar uno de sus coches y fuimos a la carretera - sin combustible en
el coche. Me dijo, "Oye, ya no tengo más dinero; ¿cómo puedo
conducir sin gasolina?" Consideramos las posibilidades, entonces
dimos con alguien que sabía quién tenía cuenta en una gasolinera.
Condujimos hasta allí y llenamos el tanque con el crédito. ¡Preparados
para marchar!
Después de su paseo, mi anciano se sentía efusivo, como yo
sabía que se sentiría, y miró a mi amigo y le preguntó, "¿Cuánto
dinero necesitas?" Él contestó, "300.000 rupias." Mi Gurú Maharajá

128
Senior retorció su mostacho por unos momentos, y después se quitó
uno de los anillos de sus dedos. Le dijo a mi amigo, "Este anillo es
para Saturno. Póntelo y ve a dormir durante una hora, después hazme
saber que has visto u oído." Mi amigo y yo teníamos una baja opinión
de todo el asunto, pero se fue a dormir a la habitación de al lado.
Mientras tanto el anciano y yo mantuvimos una conversación.
Me decía, "Quiero ir fuera y que pidas prestado tanto dinero como
puedas a cualquier interés, incluso al 1000% al día." Pensé que estaba
haciendo sus antiguas bromas de nuevo. Una de sus peculiaridades es
que le puedes dar cualquier cantidad de dinero, incluso 10 millones de
rupias, y en media hora volverá y te dirá que lo ha gastado todo y que
necesita más. La última vez que estuvo en Bombay, le advertí a cierta
Maharaní sobre él. Le dije a ella, "Dale lo que quiera comer - carne,
pescado, cualquier cosa que quiera. Si quiere ropa, dale ropa. Dale
perfume, dale flores, dale lo que te satisfaga, pero no le des dinero."
Tuve que dejar Bombay durante algún tiempo y cuando regresé ella
me dijo, "Perdí 10.000 rupias." Le dije, "Mira que incluso hicimos un
pacto para que no le dieses ni un paise." Ella dijo, "No sé lo que se
apoderó de mí." Sé qué se apoderó de ella - pero esta es una historia
diferente.
Por ello, pensé que él solo quería algún dinero y que iba a
dejarme en la estacada de nuevo. No tienes idea de cómo apacigüé a la
Maharaní y al final lo arreglé para que se le reembolsara el dinero; y
no tenía intención de hacerlo todo una vez más. Se lo dije a él y me
dijo que no había nada de lo que preocuparse, y mientras estaba
hablando de esta forma mi amigo salió del sueño y anunció, "He visto
dos números."
En esa época la gente acostumbraba a apostar sobre las citas de
apertura o cierre del New York Cotton Exchange. Apostaban sobre los
dos números a la derecha del punto decimal, así que sabíamos lo que
los dos números representaban. Ellos pasaron a ser el mismo número
de dos dígitos. Mi amigo estaba impresionado, porque alguien le había
dicho el número una y otra vez hasta que no pudiera olvidarlo. Yo
todavía tenía dudas.
Mi Gurú Maharajá me dijo que me fuera y no volviera hasta que
no me hubieran prestado al menos 10,000 rupias. Fui a un prestamista,
que me explicó todas las tasas de interés y cosas por el estilo y salí de
su local con 9,000 rupias. Esa es la forma en la que hacen las cosas:

129
guardan un 10 por ciento como el primer pago mientras te están
cargando tu interés en la cuenta completa. Cuando regresé a mi Gurú
Maharajá Senior, me dijo que apostara todo el dinero a los números.
Me rehusé categóricamente. ¿No había bastante con haber contratado
una deuda de 10,000 rupias? Si perdía todo el dinero, sería una
situación verdaderamente lamentable. Mi anciano me dijo, “De
acuerdo, sé que no tienes fe. Haz una cosa: apuesta 5,000 rupias, y
1,000 más por mí.” “¿Por usted?” Pregunté. ¿Cuál es la garantía de
que alguna vez me lo devolverá? Lo sé todo sobre usted.”
Me miró, retorció su mostacho y dijo, “Todavía tengo esto,
¿no?” Mi Gurú Maharajá Senior fue una vez un emperador, en este
mismo cuerpo, hace mucho, mucho tiempo. He visto su espada; he
visto monedas con la impresión de su cara estampada sobre ellas. Y en
esta parte del mundo, el mostacho o barba de un rey es equivalente a
su honor; así que al jurarme por su mostacho que me lo devolvería me
demostró la seriedad de todo el asunto.
Aún así le advertí: “Escuche, si solo va a liarla de nuevo, le
cortaré el cuello de oreja a oreja; por esta vez he tenido bastante.” Me
dijo, “Mi niño, me cortaré mi propio cuello si te fallo en
devolvértelo.”
No hubo nada más que decir. Aposté 6,000 rupias al 90 por 1.
Me senté a esperar los resultados. Había perdido toda esperanza hasta
que llegaron las noticias: el primer número era correcto. Me sentí
aliviado e inmediatamente dije, “Cancelaremos la apuesta,” porque
podías recuperar lo pagado al 7 por 1 más o menos si solo el primer
número era correcto. El anciano me dijo, “No, lo hemos hecho, vamos
a esperar hasta el final.”
Cuando el segundo número llegó mi asombro no conocía
límites: ¡más de un millón de rupias! Inmediatamente mi Gurú
Maharajá Senior dijo, “Devuelve tu deuda.” Después de eso, y
después de darle a mi amigo lo que necesitaba y embolsarme mi parte,
porque yo también estaba arruinado en esa época, intenté darle su
parte de las ganancias. “¿Ahora crees que mantengo mi palabra?” se
burló de mí. “Coge las 1,000 rupias que estaban en cuestión y contrata
a un músico para que pueda disfrutar de una bonita noche. Eso es todo
lo que quiero.” Tuvimos bella música toda la noche y al siguiente día,
mi amigo que estaba impresionado con el poder del anciano le dijo,
“Mi hermana ha estado en cama entre sacos de arena durante seis

130
meses con la espina rota. ¿Puede hacer algo por ella?” El anciano fue
a verla y le dio un fuerte cachete – y en ese instante se puso bien,
perfectamente curada.
Después de terminar todo el trabajo mi Gurú Maharajá Senior le
pidió a mi amigo que le devolviera su anillo – él es muy cuidadoso
con objetos tan útiles – y después le dijo, “Me ocuparé de que
consigas montones y montones de ganancias, más de las que alguna
vez hayas podido soñar, pero debes dejar de ir con prostitutas y
apostar.” Mi amigo le miró y dijo, “¿Qué haría yo con montones y
montones de dinero? ¿Cómo podría gastarlo? No gracias; prefiero
disfrutar.” ¡Y entonces llegó el turno de que el anciano se asombrara
de lo perversos que los seres humanos pueden ser!
Una vez él, mi ahijada, unos pocos más y yo estábamos sentados
hablando. Mi ahijada había estado molestándole durante días para que
le mostrara su verdadera forma; y cuando ella le preguntaba, él le
decía, “Sé que has estado poniendo tales cosas en su cabeza,” con una
mirada fija en mí. “No le prestes más atención a él; ¿son tales cosas
posibles? Mi forma real es la que ves justo ahora.” Pero una mujer
nunca se da por vencida una vez ha puesto su pensamiento sobre algo,
y esta chica le fastidió y fastidió hasta que finalmente le dijo, "¿Cómo
de grande era tu padre?" Su padre era un hombre muy pesado y
bastante alto también. Cuando ella le dijo todo esto, él dijo, "Tráeme
una de las chaquetas de tu padre." Lo hizo y él se la puso. Le quedaba
terriblemente, o más bien así lo pensamos porque era muy delgado,
pero entonces vimos que llenaba completamente la chaqueta hasta el
punto de que le iba a reventar por las costuras, y se había vuelto tan
alto que su cabeza estaba cerca del techo. Entonces él se contuvo y le
dijo, "Si me muestro completamente, tu techo se romperá y tu no
podrás existir," y volvió a su tamaño normal de nuevo. Pero ella tuvo
su vislumbre. Luego él le dijo, "Ver esto ¿te ha sido de alguna ayuda?
Pídeme algo que te sea de alguna utilidad."
Generalmente, sin embargo, no puedes convencerle para que
haga algo. Aunque le lances el lenguaje más soez dirá, “Esas son todas
viejas palabras; ¿por qué no intentas pensar en algunas nuevas?” Le
gusta tontear y realmente puede ser jocoso algunas veces, pero ten
cuidado cuando habla en serio. Porque dando conocimiento espiritual,
no hay nadie que lo venza en ninguna parte del mundo; incluso mi
Gurú Maharajá Junior lo admite. Y si le pides conocimiento espiritual,

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él te preguntará a su vez, “¿Estás preparado para ser desollado vivo?”
refiriéndose a si estás preparado para que todos tus karmas te sean
arrancados. Si dices que sí, sufrirás más de lo que pudieras haber
soñado alguna vez que era posible, pero cuando lo hayas superado
estarás preparado. Puesto al fuego, el oro se hace inmune a todo, y así
te pasará a ti.
Nadie puede engañarle a menos que toquen música para él. La
gente han conseguido millones gracias a él como lo han conseguido
gracias a mí, haciéndole oír música. Cuando está abrumado por la
emoción podría darte incluso los resultados de miles de años de su
penitencia; después se dará cuenta de lo que ha hecho y exigirá algún
favor de ti a cambio. Realmente es muy dulce a su manera. Debería
ser generoso, habiendo sido un rey. Incluso ahora esa majestuosidad,
esa realeza permanece, a pesar del hecho de que cuando dejó su trono
para su sadhana, renunció a todo. Hoy en día, no puedes siquiera
encontrarlo aunque quieras; nadie sabe a dónde ha ido, excepto yo. Él
es en sí mismo y no más en el sentido normal. Se ha vuelto loco por
amor a Krishna.
Él fue el que me dijo que tendría que ir a un gurú del sur, mi
Gurú Maharajá Junior. Lo llamo mi Gurú Maharajá Junior porque es
un discípulo de mi Gurú Maharajá Senior. Por ello no solo soy su
discípulo, soy su gurubhai (co-discípulo) también. Dice con franqueza
que cuando era joven mi Gurú Maharajá Senior acostumbraba a
alimertarle y cuidarle. Así que imagina lo viejo que debe ser mi Gurú
Maharajá Senior.
Nadie sabe la edad que ellos tienen, pero si miras en la boca de
mi Gurú Maharajá Junior verás dos juegos completos de dientes, una
hilera justo detrás de la otra. Ellos dicen que te crece un nuevo diente
después de cada 100 años; yo no lo sé. Si te cuento su origen no te lo
creerás. Cuando Lord Curzon fue Virrey de la India al cambio de
siglo, las excavaciones arqueológicas estaban en marcha en el estado
de Orissa, y en una cueva en una colina descubrieron el cuerpo
perfectamente preservado de un viejo sadhu. Alguien pensó en llamar
a un hombre del templo de Jagannath en Puri que sabía sobre samadhi
y cosas así, y después de masajearlo y frotarlo con aceite, y no sé qué
otras cosas fue capaz de traer de vuelta al sadhu de su samadhi a la
consciencia del mundo. Ese sadhu es mi Gurú Maharajá Junior. He
conocido a personas que lo conocieron alguna vez desde entonces y

132
dicen que parece no haber cambiado en lo más mínimo hasta el día
presente, excepto que en algunas partes su pelo se ha vuelto gris.
Cómo lo conocí es una historia en sí misma. Siempre he sido
aficionado a los Maharajás, Emires y otros gobernantes y ellos han
sido siempre aficionados a mí; debe haber algún vínculo. Estaba
intentando ayudar a cierto príncipe para que sucediera a su padre
como Maharajá y un día se me ocurrió preguntarle a un conocido si
conocía a algún sadhu que pudiera ayudarnos con sus poderes
espirituales. Él trajo a este sadhu a nosotros.
A primera vista no me pareció gran cosa. Conduciendo a casa
desde la estación de tren, este príncipe estaba contando al viejo sadhu
sobre que su padre estaba arruinando la administración del estado, y lo
bien que sería él capaz de gobernar si se le diera una oportunidad.
Finalmente, el viejo habló: “Así que quieres que tu padre muera,
¿eh?” Y tan pronto como nos bajamos del coche y cruzamos el umbral
al interior de la casa, llegó noticia de Delhi de que el padre del
príncipe había muerto muy de repente. Pensé para mí, “¡Sí, este
hombre tiene algún poder!”
Yo estaba arruinado en cierto momento y desesperado, y había
carreras ese día. Había decidido ir y apostar a los caballos y hundirme
o nadar. Cuando se lo dije al sadhu cogió mi billetera y puso una pizca
de ceniza dentro de ella, diciéndome, “Guárdala y apuesta a cualquiera
que veas u oigas.” Me reí en su cara y le dije, “Maharajá, esto es
Bombay, la gente no es tan tonta aquí como para creerse tales
disparates.” ¡Ve y escucha, por cierto! Aún así guardé el paquete en mi
bolsillo y salí a las carreras.
Por su insistencia en sentarse y conversar conmigo, era tarde
para llegar y perdí las tres primeras carreras. Empecé a maldecirle
porque mis elecciones habían ganado dos de esas carreras. ¡Había
perdido innecesariamente mi oportunidad de hacer dinero solo por un
viejo tonto y sus cenizas! Decidí volver con él en la tarde y ponerlo
morado a palos.
Mientras estuve atascado en esta depresión, estuve bajo un árbol
que había cerca al edificio de los corredores de apuestas, y de repente
oí algo que me decía que apostara a cierto caballo. Al principio no creí
lo que estaba oyendo, pero una vez creído, decidí ver qué tipo de
caballo era. Bien, en el formulario de carreras estaba desahuciado;
además de que el jockey, Ghuman Singh, nunca había ganado una

133
carrera en su vida. Pensé, “Cuando no sabe lo que está haciendo, ¿por
qué presume el viejo? ¿Cómo puedo gastar dinero en sus conjeturas?”
Decidí apostar a otro caballo, de mi propia elección y le dije el
número, que era el siete, al empleado de la ventanilla de apuestas.
Accidentalmente me dio seis tickets de cincuenta rupias al caballo
cuyo nombre yo había oído; su número era ocho. Cuando me di cuenta
del error vociferé para que me cambiara los tickets pero era demasiado
tarde; la carrera había empezado y las persianas de la ventanilla de
apuestas se cerraron de golpe.
Empecé a maldecir al anciano más vehementemente que antes:
"¡Mis últimas 300 rupias, que he estado guardando para una
emergencia, y las he gastado! ¿Qué es lo que hice para que me
presentaran a este nefasto viejo?" Dándole vueltas una y otra vez a
este pensamiento en mi mente me senté y miré al caballo ganador. No
podía creerlo; ¡Era rico! Pagaban 70 a 1. Incidentalmente, esa fue la
única carrera que Ghuman Singh ganó en toda su vida.
Tuve que admitir mi error, y empecé a escuchar a la voz mucho
más seriamente. A lo largo del día hice 59.000 rupias, y después de la
última carrera fui a un bar en Charni Road y tomé algunas copas más
de las que acostumbraba. Me había hecho a la idea: "Debo mantener
un férreo control sobre este sadhu; ¡puede hacer millones para mí!"
Suena ridículo, ¿verdad? Pero estaba desesperado por dinero.
Por supuesto, podía haber ido al smashan y reunir millones sin sudar,
pero nunca pediría dinero a un espíritu. Aquí estaba un anciano, no
obstante, que parecía dispuesto a proveerme con caballos ganadores
solo por pedírselo, ¡y él soportaría el karma! Parecía demasiado bueno
para ser verdad.
Cuando volví al sadhu, se puso furioso conmigo al momento en
que pasé por la puerta: "Ja, ¿cómo osas beber, qué piensas de ti
mismo?" y cosas así. Con tranquilidad cogí el dinero que había hecho
y lo puse a sus pies, y le dije, "Maharajá, por favor toma tanto como
quieras; solo te pido que estés de acuerdo en ayudarme de nuevo la
semana que viene."
Esto solo lo puso más furioso. Dijo a mis amigos, "Hacedle
vomitar y ponedle una lavativa." Hicieron tan bien su trabajo que a la
medianoche yo estaba casi sobrio de nuevo. Cuando volví ante la
presencia del sadhu todavía estaba tan enfurecido que cogió sus
tenacillas para el fuego y me dio dos golpes de lleno en la sien derecha

134
¡ptak! ¡ptak! Y entonces me dijo, "¿Para cosas como esta naciste?
Tuve que decirle que no, porque esos dos porrazos me dieron
recuerdo parcial de mis nacimientos anteriores, y entendí porqué había
nacido donde ahora estaba y lo que se esperaba de mí en esta vida. Por
esto es por lo que le respeto como mi gurú: no porque me iniciara a un
mantra, sino porque me ayudó a recordar quién soy.
Quizá debería explicar una cosa aquí. El juego tiene un efecto
catastrófico sobre la mente. La carne, el alcohol, el sexo: todos estos
provocan ruina temporal de la consciencia, pero los efectos del juego
son permanentes. Si un hombre gana dinero en el juego ¿a qué lo
dedica? Rica comida, alcohol y otros intoxicantes y mujeres. Si pierde
dinero ¿qué sucede? Envidia, odio: "Ese hombre me engañó, fue a por
mí, ahora le enseñaré, le arruinaré." El hombre se convierte en un
asesino, literalmente, si es de las clases más bajas de hombres, porque
asesinará para recuperar sus pérdidas. O, si es más refinado matará a
su enemigo económicamente. El juego es uno de los tres karmas que
no pueden ser anulados en la misma vida. Los otros dos son el
asesinato del gurú y la violación.
Siendo este el caso, ¿cómo pueden tanto mi Gurú Maharajá
Junior como Senior haberme ayudado en el juego? Primero de todo,
nunca me animaron a jugar, y siempre hicieron lo mejor que pudieron
para evitar que lo hiciera. Pero en ambos ejemplos sabían que
necesitaba dinero y que era la forma más conveniente de ayudarme; y
además querían convencerme también de sus habilidades. Y no lo
olvides: realmente no fue como jugar. Ellos sabían por adelantado lo
que iba a ocurrir, y solo me entregaron esa información. Es más
probable reunir interés sobre una inversión que jugar. No tienen que
sufrir por usar sus poderes para cosas tan triviales, por supuesto,
porque nadie está exento de la Ley del Karma. Pero saben cómo
minimizar el castigo, y no se molestan con tan menores problemas. Y
además, no tienen el hábito de hacerlo a diario; una vez solo, para
servir a sus propósitos. Y muy extraños son de hecho sus propósitos.
Al hacerlo me salvaron de un mal destino. Como acabo de
decirte el juego es una enfermedad permanente, y lo fue tan verdad
para mí como lo es para cualquier otro. Pero me curaron de él. No es
que yo lo abandonara por completo; todavía apuesto cuando veo una
buena cosa, o cuando uno de mis caballos está corriendo, y disfruto
dirigiendo el trabajo de mis caballos y decidiendo en qué carreras

135
correrán. Es un deporte maravilloso – las carreras de caballos.
Pero fui un inveterado jugador, incontrolable; y mi Gurú
Maharajá Junior me puso bajo control. Yo juego ahora, pero el juego
no me controla como lo hizo una vez; yo lo controlo. Esto no significa
que deberías jugar. Solo he conocido a un puñado de personas que
entran al hipódromo y después lo dejan antes de perder su dinero,
carácter o equilibrio mental. Fui excesivamente afortunado, porque mi
Gurú Maharajá deseaba tomar para sí mis malos karmas. Sabía
exactamente cómo tratar con ellos. Realmente mis mentores son
maravillosos y siempre han sido muy gentiles y amables conmigo, no
sé porqué.
Mi Gurú Maharajá Junior también puede ser extremadamente
estricto cuando es necesario; no hay duda de ello. Hubo un Bihari Das
que vivió cerca de él hace varios años. El Bihari Das era un buen
Aghori, pero algo peleón: molestaba a todos los otros sadhus del área.
Venían con enfermedades y Gurú Maharajá los curaba. El Bihari Das
se enteró de lo que Gurú Maharajá estaba haciendo y su ego se sintió
herido: “¿Quién es este hombre que intenta deshacer lo que yo hago?
Debo matarle.” Pero ¿cómo matarle? Gurú Maharajá no come ni bebe,
por lo que no había posibilidad de envenenarlo de esa forma. ¿Fuma
ganja? Sí.
Así que, un día el Bihari Das vino a encontrarse con Gurú
Maharajá y le dijo, “Maharjá, he decidido que debo hacerte fumar este
chillum de ganja como un signo de mi respeto por ti.” Sucedió que yo
estaba allí en ese momento e inmediatamente supe lo que el Bihari
Das tenía en mente. Dije, “¿Por qué debería Gurú Maharajá tomar
algo tuyo” Yo lo fumaré.”
El Bihari Das se puso furioso: “¿Quién eres tú para interferir?
Mi deseo es ver a Maharajá fumar este chillum.” Gurú Maharajá me
dijo, “No te preocupes, Babuji, yo lo fumaré.” El chillum fue
encendido y en dos caladas – solo dos – Gurú Maharajá lo terminó al
completo y después lo puso en el suelo.
Entonces Gurú Maharajá dijo al Bihari Das, “Bihari Das, sé por
qué querías que fumara el chillum; sé qué tipo de amor tienes por mí.
Desafortunadamente para ti, tu tiempo ha acabado. Solo te quedan
cinco minutos. Ahora sal de este ashram.” Y en cinco minutos murió.
En cuanto a Gurú Maharajá, tuvo que sufrir terriblemente durante seis
meses: forúnculos sobre su cuerpo, visión borrosa y cosas así.

136
 También he sido molestado por gente así. Hay un hombre en
Bombay que ha intentado envenenarme tres veces con ganja mezclada
con arsénico, acónito y cosas así, y cada vez él ha acabado en el
hospital y después me pide que le cure. Pero yo también tengo que
sufrir durante algún tiempo; esa es justo la forma en que funcionan las
cosas.
Mi Gurú Maharajá Junior es un anciano realmente inusual. Ha
recorrido todo el mundo, pero nadie sabe cómo lo ha hecho. Cuando
un hombre le preguntó si había estado en Londres respondió, “Sí,
tienen una ferrocarril allí que circula bajo el suelo; he visto todas esas
cosas.” Y cuando este hombre le preguntó cuánto tiempo estuvo allí, le
dijo, “Cuatrocientos años.” ¿Qué puedes decir tú sobre eso?
Es un tipo enteramente diferente de mi Gurú Maharajá Senior:
un tacaño. Él no prestará nada; es justo como una piedra. De hecho, te
aconsejará, “Conviértete en un Shiva Linga.” Lo cual significa, que no
dejes que nada te afecte. Ni la felicidad, ni la tristeza, nada:
absolutamente firme. Cuando va a algún lugar solo se sentará en una
habitación, no saliendo nunca ni paseando a su alrededor. Algunas
veces se queda en un lugar durante doce años de una vez. Nunca come
o bebe; como mucho toma leche de vaca si lo fuerzas a ello. Es
todavía muy anticuado y cree fuertemente en la pureza y la impureza,
porque todavía está haciendo su sadhana cada día. Como ves, ha
hecho una tremenda sadhana toda su vida. Ha hecho tales penitencias
que incluso mi Gurú Maharajá Senior ha admitido que no hay nadie en
la India, y eso significa en el mundo, que pueda batirlo a la hora de
hacer penitencia.
Él es muy estricto, pero le encanta jugar a su manera. Su juego
es de una era diferente. Cree en el sacrificio y lo espera de todo el
mundo también, así que frecuentemente le provocará problemas a
alguien con el fin de sacar a esa persona de algún embrollo. Por
supuesto, realmente no provoca el problema. Solo hace que ciertos
karmas salgan del cuerpo causal de esa persona y se proyecten. Ya que
siempre hace que los malos karmas sean proyectados, para purgar el
cuerpo causal de todas sus malas influencias, esto siempre conducirá
al sufrimiento.
Nadie quiere aceptar responsabilidades. Todos quieren disfrutar
sus buenos karmas y evitar todos los malos. Un día un hombre tomó
una buena cena de comida muy especiada, repleta de chiles y seguida

137
de helado. A la mañana siguiente cuando se sentó para defecar gritó,
“¡Primero el helado! ¡Primero el helado!” Solo cuando estás abatido
recordarás a Dios; nunca pensarás en Él sino, a menos que seas un
verdadero santo. Gurú Maharajá está aquí para hacer que las personas
recuerden a Dios, no para hacerlas ricas o famosas. Te lo garantizo por
escrito, si así lo prefieres, una vez conozcas a Gurú Maharajá todo
empezará a ir mal en tu vida. Esa es justo la forma en que trabaja, el
antiguo, crudo camino. Pero esa es la manera que él tiene.
Una vez, un amigo mío vino y me pidió que lo llevara a Gurú
Maharajá. Yo sabía qué tipo de persona era este tipo. Era llamado
Bala Yogi (“Niño Yogui”) o Kaviraj (“Rey de Poetas”) y
acostumbraba a entonar canciones devocionales en oración a la Divina
Madre: “Jaya Ambe, Jaya Ambe” y cosas así. Lo que más le gustaba
era tener abundantes discípulas: ya sabes a donde quiero llegar. Su
hermano estaba muerto y él hacía un gran espectáculo del cuidado de
la esposa de su hermano. Realmente mantenía una relación ilícita con
ella. Lo pensé solo lo suficiente para advertirle: “Ten cuidado – Gurú
Maharajá puede hacer algo. “ Me dijo, “Ja, solo quieres guardártelo
para ti; ¿por qué no dejas que otras personas consigan beneficios de
sus poderes? Estoy seguro de que él me dará algo.” Yo le había
advertido, mi trabajo había terminado.
Como ya sabes, cuando visito a mi Gurú Maharajá no digo nada.
Me siento en un rincón. Cuando me da la gana, me levanto y me voy.
Todos los demás piensan que soy muy rudo e insolente y muy necio
por no sentarme con él. Solo él y yo sabemos lo que está ocurriendo.
Cuando él estuvo un tiempo en Bombay, hacía a todo el mundo
acostarse y entonces intercambiábamos las notas en nuestra propia
forma, una forma en la que las palabras no son requeridas.
Soy el más desvergonzado; me peleo con mi Gurú Maharajá. Le
digo, “¿De qué sirve un ashram? Todo el mundo debería ser tu
ashram.” Entonces él se pone furioso conmigo. Solo en los últimos
pocos años él tuvo un ashram, y solo ahora su pelo está empezando a
ponerse gris. Antes siempre fue negro azabache.
Por ello, este amigo y yo fuimos a Gurú Maharajá, que estaba en
ese tiempo en Bombay, en 1959. Ahora, no necesitas decir nada a
Gurú Maharajá: todo lo que él tiene que hacer es mirarte para saberlo
todo. Y este hombre cometió otro error; empezó a recitar versos
sánscritos a Gurú Maharajá, intentando mostrarle su sabiduría. Gurú

138
Maharajá es un hombre que después de ser sacado de la cueva dedicó
doce años sobre la rama de un árbol haciendo japa, no tocando nunca
el suelo ni una sola vez; ¿podía este hombre enseñarle algo?
De repente Gurú Maharajá sonrió, garabateó algo en un trozo de
papel y se lo entregó a mi amigo, diciéndole, “Guarda esto contigo
siempre. Agita incienso ante él diariamente, cuando te sientes para
adorar, siéntate encima de él, después ponlo bajo tu almohada cuando
duermas.” Mientras lo dejábamos, mi amigo me sonreía a sabiendas y
dijo, “Así que Gurú Maharajá hizo algo bueno para mí después de
todo.” Pero yo lo conocía mejor. Podía ver que Gurú Maharajá iba a
tener la piel de este hombre.
¿Qué ocurrió? Kaviraj fue directamente a la casa de su cuñada
para celebrarlo con un poco de sexo. Pero tan pronto como ella le vio
gritó, “¿Cómo osas beber bhang y venir aquí? ¡Vete!”
Él la miró y dijo, “Pero no he bebido bhang hoy.” Ella chilló,
“No me digas nada, solo vete. ¡No quiero verte nunca más por aquí!”
dándole un bonito par de bofetadas y echándole de la casa. Pasó la
noche en los escalones de la entrada y tampoco tuvo su té de la
mañana.
A la siguiente mañana vino a mí llorando: “¡Mira lo que ese
Gurú Maharajá tuyo me ha hecho!”
Le dije, “¿Qué te había dicho?”
Contestó, “Debes llevarme de vuelta a Gurú Maharajá para que
pueda liberarme de esto.”
Regresamos a Gurú Maharajá, que oyó todas las quejas y
después le dijo a Kaviraj, “Lo hice para limpiar tus karmas.” Kaviraj
dijo, “¡Pero yo nunca pedí que se limpiaran mis karmas!” Entonces
Gurú Maharajá le dijo, “Si ya estás cansado, coge el papel y lánzalo al
mar.” Él lo hizo, y después se reconcilió con su cuñada y continuó con
su vida como antes. Y siempre que alguien le preguntaba sobre Gurú
Maharajá, decía, “Por favor, me puso realmente en apuros. No quiero
ni oír hablar de él.”
Después de que Kaviraj dejara la habitación, le pregunté a Gurú
Maharajá, “Cuando sabes que estas personas no pueden soportarlo,
¿por qué haces tales cosas?
Gurú Maharajá rió y me dijo. “No, Babuji, fue un Yantra lo que
le di. Si lo hubiera guardado, habría roto con esa señora para bien y le
habría sacado de todos sus malas maneras. Entonces él habría tenido

139
que volverse hacia Dios. Conocía tantos versos y cantaba tan bonitas
canciones que debería haberse vuelto un santo.”
Es inútil intentar argumentar con Gurú Maharajá. Piensa que
todavía vive en una época anterior y espera que todos los demás
actúen en conformidad. Es verdad que cuando tus planes marchan mal
te vuelves hacia Dios, pero ese es el antiguo y crudo método; nadie lo
tolerará hoy. Hoy en día solo aquellas personas que no pueden triunfar
en otras cosas se vuelven a Dios: “Asamartho bhavet sadhu” (Un
hombre apto nada más que para convertirse en sadhu), pero ¿de qué
sirve eso? Aún así, Gurú Maharajá alimenta a quien venga a él con
una amarga medicina. La gente le maldice, pero él nunca se molesta
por ello. Muy pocos serán capaces de entender su juego alguna vez.
A pesar de todo esto, todavía discuto como mi Gurú Maharajá.
Una vez cuando fui a ver a Gurú Maharajá, él estaba hablando a un
hombre de negocios de Bombay. El empresario estaba sentado allí con
su señora, ignorando el hecho de que Gurú Maharajá es muy estricto
sobre esas cosas. Su moralidad es de otra época. Cuando vino a
Bombay y vio a una mujer conduciendo un coche, se sintió tan
impactado que me dijo, “Babuji, ahora sé que la Kali Yuga está
realmente aquí.” No sé qué haría si viera alguna vez a una mujer
pilotando un avión.
Cuando iba a entrar vi a la señora llorando sobre los escalones
fuera de la estancia. He hecho sadhana de Ma toda mi vida y no puedo
soportar ver a una mujer llorar; es como si mi propia Madre estuviera
llorando. Así que le pregunté, “¿Ma, por qué está usted llorando?” Ella
me dijo, “Sadhugaru (que significa Gurú Maharajá) no me permitirá
entrar ante su presencia hoy.” Porque ella estaba en su periodo.
Entonces perdí mi temple. Irrumpí en la habitación y le pregunté
a Gurú Maharajá qué pretendía forzando a la señora a sentarse fuera.
Le dije, “Ella solo está menstruando. Soy un Aghori. Adoro el fluido
menstrual porque tiene el poder de crear. Aunque usted haya realizado
sadhanas Aghora, parece haberlo olvidado. Una mujer no puede
concebir antes de que sus periodos empiecen o después de que cesen,
así que el poder de la creación yace solo en eso. ¿Usted puede crear?
“No solo eso, usted está sentado aquí con una mujer que no es
mejor que una prostituta, y tiene el descaro de decirle a esta pobre
señora que ha venido de muchas millas de distancia para verle que no
puede entrar a la habitación. ¿Quién se piensa usted que es?

140
 El hombre a cuya mujer había insultado intentó protestar, pero
Gurú Maharajá lo silenció y me dijo, “Wah, Babuji, realmente te has
convertido en un verdadero Aghori ya. Tu Aghora se ha vuelto
perfecto. Solo le dije que esperara fuera porque estoy haciendo cierto
ritual para el que necesitaba observar pureza, esa es la única razón.
Por favor no me malinterpretes.” Solo me sonrió y sacudió su cabeza,
y entonces también perdí toda mi ira. Él realmente es un maravilloso
anciano.
Puedo permitirme discutir con mi Gurú Maharajá Senior así
como con mi Gurú Maharajá Junior, porque son algo diferentes de
todos los santos y sadhus que alguna vez encontrarás en la India. Pero
incluso ellos tienen que respetar a mi mentor real. No te diré Su
nombre; solo llámaLe “mi Mahapurusha,” porque Le amo como a mí
mismo. Incluso aunque haya tratado a esos dos como mis gurús, ellos
nunca me han dado un Gurú Mantra. Mi Mahapurusha es mi gurú real.
Ya sabes, he visto a todos los así llamados grandes santos, pero
ninguno de ellos me interesa después de haberLe conocido. Si le
preguntas a mi Gurú Maharajá Junior por mi Mahapurusha, Gurú
Maharajá dirá, “Él es Dos Mismo.” Si le preguntas a mi Gurú
Maharajá Senior sobre Él, lágrimas vendrán a sus ojos y dirá, “Si
pudieras darme solo un vislumbre de Él, te haría el hombre más rico
del mundo” - y puede hacerlo, créelo. Mi Mahapurusha tiene diez
metros de alto – sí, diez metros. Sus ojos son del tamaño de tu mano.
Su cabeza es tan grande como tu pecho. Yo acostumbraba a sentarme
en la palma de Su mano muy confortablemente, como si fuera un
pigmeo y jugábamos juntos – en un momento en el que yo pesaba 95
kg. Una vez Me dijo, “Quiero sentarme en tu regazo.” Dios mío,
cuánto me asusté; ¡temía que mis huesos se rompieran! Pero cuando
Él se sentó pesaba menos que el pétalo de una rosa; era como si una
pluma estuviera allí.
Mi Mahapurusha cree en la gratificación y satisfacción, de
manera que el deseo no deja ninguna mancha. Algunas veces nos
sentábamos en Girnar y Él decía, “Almorcemos en Maxim's. Cierra
tus ojos.” Cerraba mis ojos y cuando los abría estábamos ante una
buena mesa en Maxim's en París, vestidos apropiadamente, habiendo
reducido Su tamaño al humano. Tomábamos un delicioso almuerzo de
doce platos y luego – de vuelta a Girnar.
Un día que acababa de terminar un duro ritual, me senté un tanto

141
aburrido cuando Él vino y me dijo, “¿Qué estás haciendo, ahí abatido?
¡Vamos! ¡Tomemos nuestros goces terrenales!”
Le pregunté, “¿A dónde iremos?” Dijo, “Calla y cierra tus ojos.”
Lo hice y cuando los abrí estábamos en España. Me llevé el mayor
impacto de mi vida. Ambos estábamos vestidos como españoles, y
fuimos a un club nocturno. Muchas bellas señoritas estaban allí.
Bailamos el tango con ellas durante toda la noche. Todos los hombres
se agolpaban a los lados del local y ¡nos fulminaban con la mirada!
¡Estaban celosos! Y La Paloma estaba sonando. Después de bailar un
buñen rato, mi Mahapurusha me echó una mirada de advertencia y
¡salimos pitando! De vuelta a Girnar. Goces terrenales, ¡Qué gurú!
Él está lejos, muy por delante. Yo acostumbraba a fumar veinte
libras de ganja al día, porque conozco el mantra que anula sus malos
efectos. Pero Él no tiene necesidad de mantras. Nadie puede
conocerLe. Ni siquiera hablar sobre Él. Cuando Él se sentaba con los
sadhus en Girnar, tomaba Su pipa - un colmillo de elefante - y la
llenaba hasta arriba de ganja. La encendía y la acababa en un soplo,
lanzándola al aire gritando "Jai Girnari" y desaparecía. No tiene
límites en absoluto.
Una vez estábamos sentados juntos en un círculo, y un viejo
fakir empezó a quejarse de que no hubiera a su alrededor nadie que
pudiera hacer milagros tales como los de los grandes santos de los
antiguos días, especialmente el arte de crear oro.
Mi Mahapurusha no le dijo nada, pero apuntó al Nandi de un
templo de Shiva cercano y dijo, "¡Levántate!" El toro, que estaba
hecho de piedra, se levantó. Mi Mahapurusha le dijo, "Has pasado
hambre por mucho tiempo. ¡Come!" Y el toro comió una poca de
verde hierba que crecía cerca de él. Después, "¡Bebe!" El toro tomó un
largo sorbo de agua. Finalmente le dijo al toro, "¡Ve hacia ese viejo
fakir y dale lo que quiere!" El toro se acercó lentamente al fakir, que
tenía muy abierta la boca por la sorpresa desde un primer momento.
Giró sus cuartos traseros hacia ese viejo pasmado y defecó – oro puro.
Cuando hubo terminado le dijo, “Ahora vuelve y espera,” y regresó a
su pedestal, se sentó y se volvió completamente de piedra una vez
más, esperando la próxima vez que fuera despertado.
El viejo fakir tenía lágrimas en sus ojos, pero mi Mahapurusha
se había ido. Su método de enseñanza también es algo diferente; algo
bastante diferente. Primero hace que te sientes, te dice que cierres los

142
ojos y después te da una buena bofetada con Su mano izquierda. Caes
en trance y cuando despiertas, después de unas pocas horas o días, Él
se ha ido, pero lo has aprendido todo sobre el asunto que Él estaba
enseñándote. No me preguntes cómo. Por supuesto que Él nunca come
ni bebe; Su único goce en la vida es fumar ganja. Una vez una pobre
chica vino a Él. Sus padres la habían golpeado porque estaba
hambrienta y les había estado robando comida. Él le dijo, “Ma, ¿por
qué estás preocupada? Toma esto, y nunca más tendrás que comer ni
beber.” Le dio un puñadito de cenizas de Su bolsa y lo que había dicho
sucedió. Cuando estuve en Girnar, la encontré y no había comido ni
bebido nada desde aquel día en adelante.
Pero mi Mahapurusha ha salido de Girnar, y nadie sabe dónde
encontrarLe, excepto yo. Me pertenece y yo Le pertenezco a Él;
somos compañeros.
Es gracias a mi Mahapurusha que he logrado lo que he logrado
en esta vida. Él me ha cuidado bien desde que nací, a través de
Haranath Thakur, el gurú de mis padres. Años antes de que él
conociera a mis padres o se convirtiera en gurú, Haranath estuvo
viajando en una calesa a través de Cachemira cuando en un alto en el
camino, de repente se cayó. Sabía que se estaba muriendo y
finalmente así ocurrió.
Cuando estaba muerto mi Mahapurusha llegó a él. Él nunca
supo quién era Mahapurusha; me contó toda la historia después mi
“Gran Papaito.” Mi Mahapurusha le dijo, “¿Sabes que estás muerto?”
Él dijo, “Sí.”
“¿Has dejado algún deseo por cumplir?”
“Sí, quiero conocer a mi Madre.”
Entonces mi Mahapurusha cortó su cuerpo en sesenta y cuatro
trozos y quitó tres trozos. ¿Adivinas que tres trozos fueron apartados?
Las Tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas. Puso los otros sesenta y un
trozos juntos de nuevo y repentinamente el hombre volvió a la vida,
dándole instrucciones mi Mahapurusha. Al final se convirtió en el
gurú de mis padres y de esa forma mi Mahapurusha podía velar por mí
mientras yo crecía. Haranath siempre solía decir a mis padres, "Mi
chico," refiriéndose a mí, "va a moverse en finos ropajes y nadie va a
conocerlo."
Es solo gracias a mi Mahapurusha que he sobrevivido durante
tanto tiempo aquí en el mundo. Fue Él quien me envió de vuelta a aquí

143
desde Girnar, si no nunca lo habría abandonado. Y ahora, cada vez que
oigo "La Paloma" me acuerdo de Él. La gente ha ganado millones de
rupias gracias a mí solo tocando "La Paloma," porque cada vez que la
oigo, me siento embargado de amor por mi Mahapurusha y en esa
efusión de anhelo por Él, de alguna manera el trabajo queda hecho. No
podría soportar vivir siquiera un momento en el mundo si no fuera
porque Él me apoya. Si hubieras vivido en algún momento la vida
libre de un sadhu, sabrías lo que quiero decir. Haber vivido libre y
después ser enjaulado es suficiente para matar a la mayoría de los
animales salvajes; me habría matado no haber tenido a mi
Mahapurusha ni haber tenido ninguno de los trabajos que Él ha
querido que yo hiciera. Que cualquier otro ser en el universo venga a
mí que no me molesta, para mí solo existe mi Mahapurusha.

DEVOCIÓN AL GURÚ

¿Conoces la historia de Meera, la gran devota de Krishna?

Cuando Krishna estaba ante ella en toda su fascinante belleza, como
resultado del método que su gurú, Raidas, le había enseñado, compuso
en el acto un precioso pareado en Hindi: "Mi gurú y mi amada deidad
Govinda, ambos delante de mí; ¿ante cual me postraré en primer
lugar? Debo prestar mis primeros respetos a mi gurú, porque fue él
quien me mostró a Govinda." Tal devoción siempre presta dividendos.
Meera entendió cuán importante es tener a un gurú; cuánto le debe el
discípulo al gurú. La mayor parte del conocimiento puede adquirirse
en cualquier sitio, pero hasta que lo pongas en práctica no es sino
mero entendimiento intelectual. El gurú te fuerza a aprenderlo, te
restriega la cara por el suelo hasta que lo aprendas, si es un gurú real.
Ese es el motivo de que diga que ninguna de las personas que hay en
América pueda ser clasificada como gurú. Enseñan un poco a los
estudiantes que vienen a ellos y reúnen dinero por ello.
Si te interesa sacarle el dinero a alguien no puedes permitirte
ofenderlo o si no saldrá corriendo inmediatamente a otro. A un gurú
real no le preocupa el dinero: quiere un discípulo del que poder estar
orgulloso. Y cortará al discípulo en trozos si fuera necesario con el fin
de asegurarse de que ciertas lecciones sean aprendidas. Entonces
cuando el discípulo tenga una oportunidad para conocer a una deidad,
o un Siddha, o a algún otro Mahapurusha, no hay duda en que no hará

144
una elección equivocada. La propia personalidad del discípulo ha sido
por lo tanto borrada por el gurú, el falso e-y-e3, yo, consciencia, ha
sido completamente aplastado, por lo que el discípulo debe tomar la
decisión correcta, y ya hecha, no hay la menor duda.
Eknath Maharajá fue uno de los más grandes santos Maharashtra
que alguna vez haya habido. El nombre de su gurú era Janardan
Swami y de hecho hoy la gente solo conoce el nombre de Janardan
Swami porque era el gurú de Eknath. Este es el juego del gurú y el
discípulo.
Eknath significa literalmente “un maestro,” y eso se adecua
perfectamente a Eknath. Estuvo totalmente dedicado a Janardan
Swami. Mientras todavía era un niño, Eknath había oído una voz del
cielo diciéndole que fuera a Janardan Swami, por lo que caminó las
200 millas desde su ciudad de origen a Deogarh, donde Janardan
Swami era el gobernador del fuerte. Durante años Eknath sirvió a
Janardan Swami fervorosamente sin que le enseñara nada en absoluto
sobre espiritualidad. Nunca objetó, nunca se quejó.
Después de algún tiempo Janardan Swami puso a Eknath al
cargo del tesoro. Una noche Eknath tuvo algún problema para poner
en balance los libros. Sus cuentas no cuadraban por solo un pie (una
fracción de céntimo). Tarde en la noche se sentó, intentando lo mejor
que pudo localizar su error. Cuando de repente descubrió el elusivo
pie su goce fue tan grande que gritó. Esto despertó a Janardan Swami
que vino y demandó saber lo que estaba haciendo el chico tan tarde en
la noche. Cuando le contó la historia Janardan Swami dijo a Eknath,
“Mi hijo, si el descubrimiento de un simple pie que se había perdido
puede causarte tan gran gozo, ¿puedes imaginar qué gozo sería si
descubrieras a Dios?
Eknath contestó humildemente, “Maharajá, no sé cómo ir en
busca de Dios. ¿Me enseñará usted?”
Unos pocos días después Janardan Swami dijo a Eknath que le
acompañara a un viaje fuera de Deogarh. El Swami montaba a caballo
y Eknath tenía que correr detrás de él cincuenta y cinco millas, tiempo
durante el que no tenía la oportunidad de beber siquiera una gota de
agua. Eknath no se quejó.
Después en esa noche mientras Janardan Swami y su discípulo
se sentaban tranquilamente junto a un lugar solitario, un hombre

3
Ver nota a pie de página núm. 1 en la página 77.

145
desgreñado y arrastrado por una perra llegó hasta ellos. Entregó un
tazón a Eknath para que ordeñara a la perra y le trajera la leche para
bebérsela. Aunque Eknath no había tenido nada con lo que aplacar su
sed en todo el día, no se sintió tentado y trajo de vuelta el cuenco al
hombre, que lo bebió hasta el fondo. Entonces hizo a Eknath que
ordeñara a la perra de nuevo y que esa leche se la diera a Janardan
Swami. Cuando el tazón estuvo vacío le dijo a Eknath que fuera y lo
lavara en un arroyo cercano.
A Eknath no se le había dicho nada, pero estaba convencido de
que el hombre no era otro que Gurú Dattatreya, el gurú de los Naths,
porque a Dattatreya siempre le acompaña un perro y luce una
apariencia salvaje, para asustar a los mortales ordinarios. Así que
Eknath vertió una poca de agua en el tazón para lavar todas las gotas
de leche restantes en el fondo y después se bebió la mezcla.
Inmediatamente pudo ver al hombre en su verdadera forma, y sí: era el
mismo Dattatreya. Dattatreya estaba complacido con la astucia de
Eknath y le bendijo. Esto fue suficiente; la bendición de Dattatreya era
preciosa para el mismo Señor Shiva, así que ¿qué efecto debe haber
tenido sobre Eknath? Y todo esto fue gracias a su inquebrantable
devoción a su gurú.
Si vas a buscar a un gurú, lo mejor es que sea uno real y no
todos esos falsos que hay a nuestro alrededor hoy en día, pero no es
imprescindible. Si tu deseo es lo bastante fuerte y tu corazón es
suficientemente puro, la Naturaleza te enseñará Ella Misma si fuera
necesario. Recuerda la historia de Ekalavya del Mahabharata (el gran
poema épico Indio). Dronacharya se negó a enseñarle el arte del tiro
con arco, por lo que fue e hizo una estatua de Dronacharya y adoró a
su gurú. Lo adoró con tanta fuerza y tan bien que la estatua empezó a
enseñarle y se convirtió realmente en mejor arquero, que cualquiera de
los discípulos directos de Dronacharya. El mismo Dattatreya tuvo
veinticuatro gurús: pájaros, animales, seres que no sabían que estaban
enseñándole. Solo por observación aprendió lo que tenían que
enseñarle.
Sin embargo, es mucho más fácil tener un gurú humano. Debes
poner completamente a prueba a tu gurú, para estar seguro de que
puede enseñarte, pero una vez lo aceptes como tu maestro debes
adherirte a él. No tiene sentido correr de gurú en gurú; al final
acabarías cayendo entre dos aguas. Encuentra uno y aférrate a él. No

146
seas como el ganso, que cuando su estanque se seca vuela para
encontrar otro. Sé como el musgo, que se seca junto con la piedra que
cubre. El musgo se adhiere a la piedra en los buenos tiempos y en los
malos, sin intentar calcular si es rentable o no.
Recuerda que cuando amas a un gurú no estás amando su
personalidad externa; tienes que amar a su personalidad perenne, la
consciencia-de-Shiva que está intentado instilar dentro de ti. Eso
significa que realmente estás amándote a ti; el Yo está amando al Yo.
En lugar de intentar amar a todo el universo, intenta aprender a amar
adecuadamente a una persona, porque el Atma es el mismo en cada
ser. Y recuerda que no importa cuánto ames, o creas amar a tu gurú, él
te ama mucho, mucho más porque ya ha aprendido a amar el Infinito.
Él está intentando hacerte su propio gurú: el Uno.
Una vez una polilla, girando alrededor de una lámpara a punto
de hacer la inmersión fatal dijo a la llama: “¿Qué sabes del amor?
Todo lo que haces es estar ahí mientras yo giro a tu alrededor hasta
que ya no puedo soportar más permanecer separada de ti y te abrazo.
Y en el momento en que te abrazo soy consumida, quemada en la
nadidad.”
La llama sonrió y contestó, “¡Tonta! ¿Llamas a eso amor?
Mírame; estoy ardiendo. Tú ardes solo cuando me abrazas, pero en mi
anhelo por ti el dolor de mi separación de ti me ha transmutado en el
fuego mismo.”
Esto es lo que debería suceder en la vida real. Un discípulo
puede pensar que realmente ama a su gurú y ha hecho mucho por él,
pero el discípulo es demasiado estúpido para darse cuenta de que su
gurú está ardiendo absolutamente por darle algo a él, dar su esencia al
discípulo. Al principio un discípulo no es nada sino que una prostituta;
él revolotea de objeto en objeto, de enseñanza en enseñanza, de gurú
en gurú. Como una mosca que disfruta igualmente de los dulces que
de la inmundicia. Poco a poco el “hijo” pierde su gusto por otras cosas
y lentamente desarrolla devoción por su mentor. Solo entonces se da
cuenta de que su gurú es su todo-en-uno, uno-en-todo. Solo entonces
puede el “hijo” fundirse con el mentor y recibir lo que el mentor
quiere tan intensamente dar.
¿Cuántas personas pueden entender el juego del gurú y el
discípulo? Casi ninguna. Si el mismo discípulo no puede entenderlo,
¿cómo será capaz de hacerlo un extraño? Y esto es verdad para todos

147
los discípulos, incluso aquellos que pueden ser grandes santos, como
Ramakrishna Paramahamsa. La primera vez que Ramakrishana
Paramahamsa visitó Benarés, exclamó que vio montones de oro en la
ciudad. No se refería a oro metálico, por supuesto; quería decir el oro
de las mentes con el poder de la discriminación. Cuando visitó a
Telang Swami, Ramakrishna se sobrecogió por la bendición espiritual
y dijo abiertamente, “Veo ante mí a la encarnación de Shiva,”
refiriéndose a que Telang Swami se había perfeccionado tanto a sí
mismo que no quedaban restos de la falsa personalidad; todo se había
convertido en consciencia-de-Shiva.
Entonces intentó hablar con Telang Swami, pero Telang Swami
estaba observando completo silencio, no obstante se dignó en
responder a las preguntas de Ramakrishna solo a través de gestos.
Ramakrishna repitió, “Veo ante mí a la encarnación de Shiva, pero
este es un Shiva egoísta,” refiriéndose a que él no estaba dispuesto a
compartir ninguno de sus conocimientos, para enseñarlo a otros.
Ramakrishna estaba ciego para decir esto. ¿Puede ser Dios egoísta en
alguna ocasión? Dios es siempre magnánimo; si Él no lo es, es que no
es Dios. Eso es todo. Telang Swami no pestañeó, pero decidió enseñar
a Ramakrishna Paramahamsa una lección. Después de que
Ramakrishan regresara a su casa en Dakshineswar, una aldea cerca de
Calcuta, empezó a volverse inquieto. En ese momento, Ramakrishna
era uno de los mayores santos que el mundo jamás haya producido.
Logró el éxito en las sadhanas de Jesús, de Mahoma, de muchas
formas de Dios, pero su triunfo empezó con la sadhana de una forma
de Kali llamada Bhavatarini.
Se volvió muy inquieto, por ello le preguntó a Bhavatarini Ma,
“Ma, Tú me has mostrado muchas sadhanas de Dios con forma, y
también de Dios sin forma, pero nunca me has mostrado ninguna de
Tantra. Quiero aprender sobre el Tantra. Envíame a alguien para
enseñarme sobre el Tantra.” Y después de eso, un día, una mujer
llamada Bhairavi Brahmani llegó a Dakshineswar y procedió a
enseñar a Ramakrishna un poco sobre el Tantra. Y ¿quién era ella?
Una pequeña discípula de Telang Swami.
Cuando todas las sadhanas Tántricas de Ramakrisna fueron
acabadas, tuvo ocasión de volver a Benarés. Telang Swami lo arrastró
sin que él lo supiera. Ramakrishna había puesto a uno de sus devotos a
cocinar una inmensa cantidad de arroz con leche, más o menos unos

148
diez galones, y con sus propias manos Ramakrishna dio de comer toda
esa cantidad a Telang Swami en acción de gracias. Telang Swami, que
era un verdadero Siddha, no tenía dificultad alguna en consumir todo
el caldero, pero no se molestó en mirar a Ramakrishna. Y esa fue la
última sadhana que Ramakrishna Paramahamsa hizo en su vida; el
Tantra fue la culminación de su sadhana. Tuvo que sufrir por haber
llamado egoísta a Telang Swami, sin embargo; al final desarrolló un
cáncer en la garganta y murió. No es de sabios insultar a Shiva, como
ese sacerdote de Benarés aprendió de Telang Swami muchos años
antes. Por lo que Telang Swami enseñó a Ramakrishna una buena
lección, ¿no es así? Solo porque no movió sus labios no quería decir
que no estuviera enseñándole a Ramakrishna a desarrollar el deseo de
aprender Tantra. No había necesidad de que Ramakrishna tuviera
dicho deseo, por otra parte. Todo fue el juego de Telang Swami, que le
contactó desde la distancia y perturbó su mente para demostrar que
para él era un juego de niños dirigir su consciencia. Fue la
magnanimidad de Telang Swami; si no Ramakrishna nunca hubiera
tenido la oportunidad de aprender el Tantra.

GURÚ Y DISCÍPULO

Como tú ya sabes, conseguir un buen discípulo es una bendición

real. Conseguir un buen gurú es la mejor bendición, no hay duda, pero
conseguir un buen discípulo es realmente raro. Los Rishis por
supuesto traen al suyo propio cuando vienen, justo como Krishna y
Ramakrishna Paramahamsa hicieron.
Una vez Matsyendra Nath, el discípulo directo de Adi Nath, que
es el Señor Shiva, quería poner a prueba a su discípulo favorito
Gorakh. Como ya sabes, para un sadhu su dhuni (fuego) es su TV.
Mira dentro de él y puede saber todo lo que ocurre en cualquier lugar
del mundo. Una noche mientras Gorakh estaba sentado a su dhuni vio
a su Gurú Maharajá en Assam en la compañía de chicas bailando y
pensó, “¡Dios mío! Gurú Maharajá se ha enredado en el samsara!
¡Está en peligro de perder todo lo que ha ganado a través de sus
penitencias! Debo ir y salvarle. Matsyendra es mío, pertenece a
nuestra tribu de Naths. No está destinado para estas cosas.” Gorakh
tenía un intenso y posesivo amor por su Gurú Maharajá.
Así que Gorakh viajó a Assam, disfrazado como un trovador.

149
Cuando localizó a su gurú, Matsyendra, estaba bebiendo vino y tenía a
dos chicas en su regazo, una en cada muslo, con una mano en el pecho
de cada una de ellas. Gorakh, todavía disfrazado, empezó a cantar una
canción: “Mira, Matsyendra, Gorakh ha venido; recuerda quién eres y
olvida esta Maya.”
Pero Matsyendra no quería marcharse. Gorakh tuvo literalmente
que forzarle a empezar el largo viaje de vuelta a Girnar. A lo largo del
camino, Matsyendra fue a bañarse, dejando su bolso con Gorakh para
que se lo guardara. Gorakh pensó que era muy pesado y cuando lo
abrió dos barras de oro cayeron de su interior. Se puso muy furioso y
pensó para sí, “¿Qué le ocurre a mi Gurú Maharajá? Él es un Nath;
puede mear sobre una piedra y convertirla en oro. No le permitiré que
se enrede en Maya,” y tiró las dos barras tan lejos como pudo en la
jungla.
Finalmente llegaron a Girnar y Gorakh dijo, “Ahora Gurú
Maharajá, ¿recuerdas quién eres?” Se sentía muy orgulloso de haber
caminado 3,000 millas para salvar a su Gurú Maharajá de las garras
del mundo.
De repente Matsyendra Nath pasó su mano sobre la cabeza de
Gorakh y Gorakh Nath se dio cuenta de que todo lo que creía que
había ocurrido había sido una ilusión, y que de hecho ni siquiera
habían dejado Girnar. Y entonces Gorakh Nath se dio cuenta de lo
tonto que había sido por imaginar que su Gurú Maharajá pudiera
haberse visto inmerso en Maya. Pero Matsyendra amaba a su
discípulo aún más, viendo que Gorakh amaba a su gurú lo suficiente
como para buscarlo y forzarlo de vuelta a sus sentidos.
Por supuesto que no puedes esperar que la gente ordinaria
juegue como los Aghoris lo hacen. Solo los Aghoris saben realmente
cómo jugar – y los Naths son Aghoris, nada más. Pero entender su
juego es extremadamente difícil. El buscador ordinario siente
repulsión cuando escucha del uso del vino en los rituales o de sentar a
una chica desnuda sobre el muslo izquierdo con una mano sobre su
pecho izquierdo y la mano de ella sobre su pene. Esta es la forma en
que Dattatreya se deshizo de todos sus así llamados discípulos excepto
de uno, que se convirtió en el Adi Nath. Dattatreya fue el gurú del
Señor Shiva, el Señor de los Aghoris.
Por supuesto que Dattatreya es demasiado bueno, pero otros
gurús de la India han aprendido de su ejemplo y han hecho uso de él

150
para poner a prueba a sus propios discípulos. Sé de un caso que
ocurrió en Girnar. Había un fakir musulmán que tenía 1,000
discípulos. Cuando se acercaba su muerte, todos sus discípulos
empezaron a pretender amarlo mucho. Así que se dijo para sí mismo,
“¿Es eso así? Mejor les enseñaré una lección a estos cabrones.”
Así que, al siguiente día anunció, “He decidido dejar este
mundo, pero antes de hacerlo tengo un deseo por tener sexo con una
mona. Después estaré preparado para morir.”
De los 1,000 discípulos, 990 dijeron, “Guruji se ha vuelto loco”
y lo dejaron. Solo diez permanecieron, pensando que era algún tipo de
broma. Al siguiente día el fakir les dijo, “Ahora, por favor reunir el
dinero necesario para comprar la mona.” Entonces aquellos diez se
dieron cuenta de que iba en serio, y siete de ellos lo dejaron diciendo,
“¿Qué puede este hombre saber cuando está enredado en tales deseos
terrenales?”
Tres se quedaron, y al día siguiente el fakir dijo a los tres, “Por
mis cálculos astrológicos he determinado un buen día. Ahora, estad
preparados con la mona.” Otro se marchó después de este discurso,
quedando dos. Después de que le trajeran la mona uno de los dos
chicos se dio cuenta de que el viejo iba a hacerlo con ella y también se
hartó y se fue. El fakir miró al único superviviente y dijo, “¿A qué
estás esperando? Mejor vete ahora.”
El chico dijo, “Oh no, mi Señor, quiero ver cómo lo haces con
esta mona.”
“De acuerdo,” dijo el anciano. “Ata bien sus piernas para que no
pueda patearme.” Después de que lo hiciera le dijo, “Ahora levanta su
rabo para que yo pueda tener un claro pasaje.”
Tan pronto como el chico tocó su cola la mona se convirtió en
una bella Shakti, una Yakshini que se sentó sobre el muslo izquierdo
del fakir. El anciano dijo, “Ahora, toma a esta Shakti y ella te enseñará
lo que quieras saber.” Cuando la Shakti hubo pasado del fakir al chico,
el viejo murió.
También hay otra historia del cabeza de un monasterio Hindú
que se estaba volviendo viejo y acercándose a su fin. Como es usual,
muchos de los sadhus del monasterio estaban ansiosos por convertirse
en mahant (abad) para meter sus manos en las tierras y dinero que
pertenecían al monasterio. Por lo que el viejo mahant no estaba seguro
de quién debería sucederle.

151
 Finalmente un día estando en medio de su sala de asambleas
dijo, “¿A cuántos de vosotros os gustaría convertiros en mahant?”
Cuando casi todos los sadhus hubieron indicado que a ellos les
gustaría, se volvió a su trono y dijo, “Maldigo este sillón para que el
que se siente en él sea pobre y esté eternamente enfermo, pero logre
todos los Riddhis y Siddis (poderes sobrenaturales).”
Bien, de repente ninguno de los sadhus deseaba sentarse sobre
ese asiento. Solo una persona en toda la sala, el joven chico que barría
los suelos y que se había convertido en un discípulo del anciano solo
hacía unos pocos días dijo, “Yo lo haré,” porque se dijo para sí, “Si lo
necesito puedo usar los Riddhis y los Siddhis para producir
abundancia.” Y cuando se sentó sobre el trono inmediatamente recibió
a la Shakti del viejo mahant, lo que sorprendió a todos los viejos
compinches del monasterio. Así que, las formas de estos gurús indios
no son muy directas.
Como ya sabes, ni siquiera ese discípulo que estaba preparado
para ayudar a su gurú a tener sexo con una mona logró algo, realmente
todavía no era un buen discípulo. Si hubiera sido un buen discípulo le
habría dicho a su maestro, “No, no te lo permitiré. No quiero poseer a
Shakti, quiero aprender a crear Shaktis.” Pero el gurú fue más listo
que el discípulo. Él no quería que el chico supiera que podía producir
estas Shaktis y por ello manifestó una en la forma de una Yakshini.
Entonces el chico pensó que el Gurú había ganado meramente una
Yakshini en lugar de haber usado a su propia Shakti para producirla.
Al menos este gurú permitió a su discípulo pasar la prueba. Una
vez había un discípulo que pensó que podía hacer cualquier cosa que
su gurú pudiera hacer. Así que naturalmente su gurú decidió darle una
lección. Viajando un día, el gurú vio que no tenían nada que comer. El
discípulo se olvidó del mantra que se suponía debía estar repitiendo y
empezó a escuchar los rugidos de su estómago en su lugar.
Pasaron a la altura del puesto de un pescadero. El pescadero les
ofreció un poco de pescado. El gurú cogió un poco y se lo tragó de
una vez. El discípulo hizo lo mismo aunque se suponía que era
vegetariano, pero debido al hambre empezó a apreciar su sabor.
Entonces el gurú tranquilamente vomitó todo el pescado – vivo. Se
volvió hacia su discípulo y le dijo, “¿Puedes hacer eso? Si no, no
tienes derecho a comer. Aléjate de mí, no me sirven de nada los tontos
como tú.”

152
 Algunas veces cuando un gurú quiere poner a prueba a su
discípulo, puede ser muy taimado. Una vez había un gurú que tenía un
discípulo que había estado con él durante doce años. El discípulo
pensaba que el gurú no estaba enseñándole nada, y el gurú pensaba
que el discípulo estaba recibiendo una buena enseñanza. Un día el
gurú decidió dar al hombre una buena lección y hacerle dejar de
quejarse permanentemente.
En el curso de sus vagabundeos los dos llegaron a cierta ciudad
y acamparon en la orilla del río local. El gurú decidió darse un baño
antes de la comida del mediodía y envió en consecuencia a su
discípulo a la ciudad para encontrar algo que comer. Mientras el chico
caminaba iba gritando, “¡Bhiksham dehi! ¡Bhiksham dehi! ¡Da
lismona!”, y oyó a un loro llamando, “Ven aquí, Maharajá, ven aquí.”
El chico siguió la voz del loro hasta el lugar donde estaba enjaulado y
encontró una bonita casa. La señora de la casa le invitó a entrar e
insistió en que comiera mientras ella preparaba la comida para su
gurú. Por supuesto que un sincero discípulo nunca comía antes que su
gurú, pero este estaba muy hambriento y decidió que no importaría
mucho. Cuando acabó su comida y la señora empaquetó el almuerzo
del gurú en una caja, el discípulo inició el regreso a la orilla del río.
De repente el loro le llamó: “¡Así que tú eres un sadhu!”
“Sí,” contestó el discípulo más bien orgulloso, “Tanto yo como
mi Gurú Maharajá estamos disfrutando de la hospitalidad de esta
ciudad hoy. Solo estoy cogiendo comida para mi mentor.”
“Por favor pregúntale a tu Gurú Maharajá una cosa,” dijo el
loro. “¿Cuando seré liberado de esta jaula?”
“Ya que eres la razón de que obtuviéramos esta deliciosa
comida,” dijo el discípulo, “Ciertamente se lo preguntaré.” Diciendo
eso regresó a su gurú. Al gurú le fue servida su comida y al preguntar
por la comida de su discípulo se enteró de que ya había comido,
meneando la cabeza con complicidad terminó su comida. Después,
mientras disfrutaba el placentero humo de su chillum, preguntó a su
discípulo lo que había ocurrido en la ciudad por la mañana.
“Bien,” dijo el chico, “mientras caminaba gritando 'Da limosna,'
oí a un loro llamando, '¡Ven, Maharajá, ven!' y cuando fui a investigar,
la señora que allí estaba me dio una maravillosa comida que Vuestra
Señoría acaba de comer. Y mientras salía, el loro me llamó y me pidió
que os preguntara que cuando sería liberado de su jaula.”

153
 Tan pronto como el gurú oyó estas últimas palabras sus ojos se
pusieron en blanco, se quedó sin aliento para respirar, se agarró el
pecho y cayó al suelo. El discípulo pensó para sí: “¿Qué está pasando
ahora? Justo cuando le pregunté esa estúpida pregunta del loro mi
Gurú Maharajá se ha derrumbado. Si quiero conseguir alguna vez su
conocimiento, mejor que intente salvarle de alguna manera.” Después
de salpicarle varias veces con agua del río el gurú recuperó la
consciencia y siguió fumando.
Al siguiente día el chico fue enviado de nuevo a la ciudad a
mendigar comida y cuando se alejaba del loro, éste le preguntó, “¿Qué
tiene que decir tu Gurú Maharajá en respuesta a mi pregunta?”
El discípulo contestó, “¡Tonto! Cuando le pregunté esa estúpida
pregunta tuya a mi Gurú Maharajá, se puso pálido y se desmayó,
pensé que no iba a ser capaz de revivirle nunca.
Tan pronto como el loro oyó estas palabras las plumas de su cola
se pusieron lacias, se puso pálido y cayó de la barra en la que se
encontraba al polvo del fondo de la jaula con un sonoro graznido.
Su dueña, al oír la conmoción, se precipitó afuera y con un
pequeño chillido abrió la jaula y tomó al postrado loro en sus manos
para intentar calibrar la seriedad del desorden. Después de lo cual el
astuto pájaro voló de sus manos hacia la rama de un árbol cercano y
dijo al desconcertado estudiante, “¡Bobo! Has estado con tu gurú
durante doce años y no has aprendido nada, mientras que yo solo he
necesitado una lección.”
Perplejo, disgustado e insultado, el discípulo retornó a su
maestro, preguntándose entonces cómo había podido saber el loro
cuánto tiempo había estado él con su gurú. Después de que el Gurú
Maharajá hubo comido su cena, el discípulo le relató toda la historia
mientras el maestro fumaba. Al final el Gurú Maharajá replicó,
“¡Estúpido burro! ¿Todavía no lo entiendes? He estado enseñándote
durante los pasados doce años y ni siquiera has sido consciente de mi
enseñanza, mucho menos intentado aprender algo. Y ese loro, que fue
mi discípulo en una vida anterior, captó la idea inmediatamente.
¿Crees que mereces que te enseñe algo más?”
Ese discípulo que se había convertido en un loro debe haber
cometido algún error para haber renacido como loro, ¿verdad? Debe
haber fallado alguna prueba que su gurú le puso en su previo
encuentro. El gurú no tuvo más remedio que localizarle y salvarle,

154
aunque se tomó su tiempo para ello, para permitir al discípulo estar
ansioso y darse cuenta de la gravedad de su fallo y que no fallara de
nuevo.
Esa progresión siempre está ahí. Un “hijo” puede amar
verdaderamente a su gurú, servirle fervorosamente de muchas formas,
y en general, hacerse querer por el anciano, pero cuando el tiempo de
examinarse llega, el gurú olvidará todo lo que el “hijo” ha hecho por
él. Puedes llamarle desagradecido, o de corazón duro, o cualquier otra
cosa, pero no habrá ninguna diferencia para él. Quiere hacer firme a su
discípulo y por eso no puede ser indeciso. ¿Duda un cirujano cuando
opera?
Tomemos el ejemplo más simple posible para que entiendas lo
que estoy intentando explicarte. Supón que estamos sentados tranqui-
lamente juntos después del almuerzo y te digo, “Ven, vamos a ver a mi
Gurú Maharajá.”
Ahora, si tú dices, “No, hoy no, hoy estoy muy ocupado con
otro trabajo, lo conoceré más adelante,” ¿qué he descubierto sobre ti?
He descubierto que no estás demasiado interesado en progresar. Si
quisieras hacer progreso habrías dicho, “Sí, vamos, me visto y que mi
otro trabajo se vaya al infierno, quiero conocer a tu mentor.”
Cualquier cosa que respondas estaré tranquilo porque tendré lo
que quiero: el resultado de mi prueba. Realmente, como dije antes, no
hay tal cosa como una prueba. Esta es una simple medida del cuerpo
causal. Si todavía hay demasiados karmas almacenados en el cuerpo
causal entonces el “hijo” no tendrá el deseo por el logro, o solo tendrá
ese deseo cada tanto, no continuamente. En cualquier caso es
necesario más sadhana para destetar al “hijo” del deseo
completamente. Otros gurús pueden trabajar de forma diferente.
Namdev pensó que él era alguien, porque el Señor Vishnú en la forma
de Vitthala (“El que está sobre el bloque”) venía en persona a
almorzar con él todos los días. Un día una asamblea de todos los
grandes santos de Maharashtra tuvo lugar. Tukaram, Jnaneshvara y
muchos otros estuvieron allí y por ello estuvo Gora Kumbhar, el santo
alfarero. Cuando todo el mundo se hubo sentado, la hermana de
Jnaneshvara, Muktabai, dijo “Gora, ¿por qué no usas tu vara y nos
pones a prueba a todos nosotros para ver si estamos bien hechos?”
Ella se estaba refiriendo a la vara que un alfarero usa para determinar
si las ollas están o no completamente cocidas. Gora Kumbhar sonrió y

155
empezó a comprobar. Pronunció que todo el mundo había pasado la
prueba excepto Namdev, sobre el que dijo, “Este tendrá que regresar al
horno por algún tiempo más.”
Naturalmente Namdev se enfadó, porque se consideraba a sí
mismo el devoto más grande de Dios y fue a quejarse a Vitthala. Pero
Vitthala le dijo, “Namdev, Gora estaba en lo correcto y si no le crees
yo también te pondré a prueba. Vendré a ti antes de la puesta del sol
hoy y debes reconocerme; si no, fallarás.” Namdev estuvo de acuerdo.
En la tarde, mientras Namdev estaba caminando vio a un
Chandala (basurero) y su esposa – que eran realmente Vitthala y su
esposa Rukmini, disfrazados – cocinando su cena. Namdev se sentía
cansado y se sentó cerca para descansar, donde podía observar lo que
estaba pasando. El Chandala dijo a su esposa, “La olla no está llena.
Trocea los pollos y ponlos dentro.” Había veinticinco pollos,
representativos de los veinticinco Tattvas o principios esenciales del
universo. Pero Namdev no se dio cuenta de esto y pensó para sí, “Oh,
en nombre del cielo, qué violento. No obstante, debe ser la voluntad
de Dios.”
Después de un rato, el Chandala dijo a su esposa, “Todavía la
olla no está llena. Trocea a los perros y ponlos dentro.” Había cuatro
perros – los cuatro Vedas. Namdev debería haberse dado cuenta de
esto, pero no lo hizo. Pensó, “Bien, los Chandalas tendrán que
soportar la carga de sus karmas al final.” Lo que Vishnú estaba
tratando de enseñar a Namdev es que cuando todos los Tattvas y los
Vedas han sido asesinados, descuartizados y cocinados, solo lo
absoluto, la realidad indiferenciada permanece. Esa era la lección que
Namdev tenía que aprender. Él había triunfado en la adoración de
Vitthala, pero tal adoración está limitada por la dualidad y ahora
tendría que ir más allá de la dualidad. Por el juego de Vishnú, sin
embargo, él no se había dado cuenta de nada en ese momento.
De repente, el Chandala dijo a su esposa, “Todavía no está llena
la olla. ¡Ahora trocearemos a ese hombre de ahí y lo pondremos
dentro!” Namdev saltó y lo olvidó todo sobre Dios y cualquier otra
cosa, acordándose solo de la autoconservación, corriendo tan rápido
como sus piernas se lo permitieron. Vitthala quería iniciarle en la
realidad indiferenciada, matándole, descuartizándole y cocinándole:
Sadguru, Karnaguru y Upaguru.
¿Has oído alguna vez Sadguru, Karnagura y Upaguru? El

156
Sadguru mata al aspirante – separándole de su existencia mundana. El
Karnaguru despelleja la carcasa: el ego. Todos los añadidos de
incontables nacimientos, la falsa personalidad, es picada en pequeños
trozos. Cuando mi Mahapurusha cortó a Haranath Thakur, el gurú de
mis padres, en pequeños trozos y apartó Sattva, Rajas y Tamas del
montón de sesenta y cuatro, esto es lo que Él estaba haciendo. El
Upaguru cocina al ego en el fuego de Shakti y el resultado es un
sabroso plato: un ser iluminado.
El mejor gurú, por supuesto, combina al Sadguru, Karnaguru y
Upaguru en uno, como mi Mahapurusha. Esto es lo que Vishnú quería
hacer por Namdev – pero Namdev no estaba todavía preparado.
Namdev dejó de correr después de llegar cerca de la aldea, al ver un
templo de Shiva al que decidió ir a descansar. Cuando entró vio a un
anciano con sus pies descansando sobre el Shiva Linga. Namdev le
dijo muy sentenciosamente, “¿Sabes, mi buen hombre, que estás
ensuciando la santidad de este templo?”
El anciano le miró y dijo, “Mi hijo, soy muy viejo y enfermizo y
no puedo mover mis piernas. ¿Me ayudarías para que pueda evitar
enojar a Shiva?”
Al principio Namdev sintió repulsión porque se ensuciaría
cogiendo los pies del anciano. Pero finalmente superó la repulsión,
cogió los ofensivos pies y los dejó caer a una corta distancia.
“Nam,” dijo el anciano, “Todavía siento que hay algo bajo
mis pies. ¿Echarías un vistazo?” El anciano le llamó “Nam.” Él
no le había llamado Namdev porque Namdev significa
literalmente “nombre de Dios,” y el anciano estaba insinuando
que Namdev todavía no había alcanzado ese estado, sino que
todavía era un nombre común. De hecho, al haberse dirigido a él
como “Nam” irritó a Namdev, pero lo olvidó ya que no había
manera de que el anciano pudiera haber sabido lo que su nombre
era. Todo era parte del juego de Vishnú.
De nuevo Namdev levantó reaciamente las piernas del
anciano y vio otro Shiva Linga. Cuando las depositó una vez más,
otro Shiva Linga surgió donde los pies tocaban el suelo. Entonces
Namdev se dio cuenta de que había algo más en el anciano que lo
que el ojo ve. “Nam,” dijo, “dime dónde no está el Señor Shiva, y
allí pondré mis pies.” Namdev abrazó sus pies y le tomó como su

157
gurú, y el anciano, cuyo nombre era Vishoba Kechar, enseñó a
Namdev que aunque hubiera conocido un aspecto limitado de
Dios, todavía tenía que aprender sobre la universalidad de Dios.
Después de que Namdev terminara su lección y Vishoba
Kechar le enviara de vuelta a la asamblea, Gora Kumbhar le
golpeó con su vara y dijo, “Ahora este también está hecho.”
No importa cómo tu gurú trabaja, si es un gurú real te
empujará a los límites de tu resistencia y más allá. Te pondrá a
prueba hasta que pienses que no puedes soportarlo más, pero
tendrá valor porque una vez haya terminado contigo, estarás
preparado para las sadhanas reales – como Aghora, por ejemplo.

158
 Capitulo Seis

Aghora

Cuando miro a las personas, no las veo tal y como son

ahora; las veo tal y como serán. Después, puedo intentar
cambiarlas si es que hay algo en ellas que pienso que
puedo cambiar. Si amo la piel y los huesos ¿cómo seré
capaz de ayudarlos? La piel y los huesos solo se
corromperán pero el individuo continuará existiendo
incluso tras la muerte. Por este motivo yo puedo decir que
amo a la gente no por su valor actual sino por su valor
futuro; no por lo que son sino por aquello en que se
convertirán, o por aquello que tienen potencial de ser.
Esto es el amor de un Aghori.

LO VERDADERO Y LO REAL

No he creído nunca en la religión. Todas las religiones son

limitadas porque se concentran solo en un aspecto de la verdad. Esto
es porque siempre están luchando unas contra otras, debido a que
piensan que son las únicas poseedoras de la verdad. Pero yo digo que
no hay fin para el conocimiento, entonces, no tiene sentido tratar de
confinarlo en una escritura o un libro sagrado o una experiencia. Por
este motivo, cuando la gente me pregunta qué religión sigo, yo digo

159
“No creo en Sampradaya (secta), creo en Sampradaha (incine-
ración).” Quema todo aquello que se interpone en tu camino de la
percepción de la verdad.
También digo a menudo que pertenezco a la religión védica.
Pero también hay problemas en ello. Por ejemplo, los Vedantines.
Vedanta significa el fin de los Vedas, y los Vedantines tratan de
destilar la esencia de los Vedas más allá de los rituales rápidos. Pero a
veces se hacen un lío con ello.
Por ejemplo, los filósofos de Advaita (el absoluto no-dual)
Vedanta dicen: “Brahman sat, jagan mithya,” significando que el Alma
Universal o Atman existe en la realidad pero que el mundo, el
universo manifiesto, no. Un Aghori cree, “Brahman sat, jagan sat”:
Tanto el Atman como el Samsara (el mundo manifiesto) son reales y
existentes porque el propio Samsara se manifiesta a sí mismo
directamente a partir del Alma Suprema. Si el producto es impuro y el
proceso eficiente, ¿será ahora el material en bruto impuro? Pero
sabemos que el Atman es puro. Si todo es parte de un todo armonioso,
entonces todo debe ser aceptado como real. El mundo puede no ser
verdadero, sin duda. El mundo está, de hecho, lleno de falsedad. Pero
es real, al menos tan real como lo somos tú y yo. Y tú no puedes negar
tu propia realidad, porque si no entrarías en una paradoja lógica: Si
eres irreal, no puedes comentar acerca de la realidad o la carencia de
ella durante tu existencia. Esto es un desperdicio, un laberinto de
palabras que no hace bien a nadie, y no te llevará a dónde quieres ir: a
Dios.
El Advaita Vedanta sugiere, de hecho, que nada existe salvo el
individuo; que cada uno de nosotros tenemos nuestras propias
realidades, que son reales solo para nosotros. Siendo este el caso,
¿cómo puedes comunicar tus experiencias? Es imposible. Esto es el
porqué de que la religión Védica, que es una de las dos religiones
eternas, da el mismo consejo a todo el mundo: “Cava tu propio
nicho.” No hay tal cosa como el pecado; hemos inventado el pecado,
junto al cielo y al infierno. Debes trabajar a tu propio ritmo hacia tu
propio objetivo; a nadie se le requiere nada más. Lo conseguirás, tras
algún tiempo. No hay nada de lo que preocuparse.
Las escrituras hablan acerca de la iluminación, no solo porque
cuando estás iluminado se supone que ves alguna brillante luz blanca,
sino porque se ha “iluminado” tu pesada carga de karmas y

160
rnanubandhanas, gracias a tus penitencias y a la gracia de tu gurú. Y
también debido a que has desarrollado la “luz” de la percepción de
modo que puedes “ver” la verdad directamente sin ningún intérprete.
La religión Védica es la religión de la luz, de la luz de luces, de la luz
del sol, y los científicos modernos han calculado la vida del sol en
cerca de 10 billones de años. ¿No es esto casi eterno, al menos en lo
que a ti te concierne? Entonces, si no tienes prisa, puedes permitirte
esperar.
Muy pocos pueden adorar de acuerdo a las reglas de la otra
religión eterna; Aghora es demasiado riguroso para casi todo el
mundo. ¿Hay algún límite a la oscuridad? Ninguno. En Aghora
abrazas la oscuridad y la haces trabajar para ti. ¿Suena fácil? Solo los
más veteranos de los Rishis pueden dominar tanto los Vedas como el
Aghora.
Los Upanishads tienen una bonita pequeña oración:
“Condúceme de la no-verdad a la verdad; condúceme de la oscuridad
a la luz; condúceme de la mortalidad a la inmortalidad.” ¿Qué es no-
verdad? El mundo, el cual está compuesto de un conglomerado de
formas limitadas. Cualquier cosa que está limitada no puede ser
verdadera. La verdad es aquello que está más allá de cualquier límite.
¿Qué es la oscuridad? La oscuridad de una mente nublada por la
ignorancia. La luz proviene de tu propia luz interior, que es tu
verdadero yo. Los Vedas te enseñan a adquirir inmortalidad sin
renunciar al mundo, pero por medio de adherirse rigurosamente a sus
rituales. Lo hacemos de un modo diferente en Aghora.
Aghora te enseña a abrazar el mundo, la impureza, la oscuridad,
y llevarla por la fuerza hacia la luz. Debes agarrar a Shakti por los
pelos y arrastrarLa hacia ti.
No hay vida sin Shakti. Pero todo el mundo teme a Shakti:
“Cuidado con Maya, hijo mío” es lo que tu religión actual nos enseña.
¿Se dan ellos cuenta de que cada individuo crea su propio Maya? Así
debe ser. Maya solo es la protección de Shakti en el mundo exterior.
Debido a que te quedas enredado en tu propia Shakti, te saboteas a ti
mismo. Y esto es el por qué todo el mundo teme a Maya, simplemente
porque saben que no pueden controlarLa.
Pero un Aghori nunca queda enredado en su Maya. Se
autoidentifica a sí mismo tan a la perfección con Shiva que atrae a la
fuerza a la Shakti hacia él. Shiva es no nacido y no mortal, y, por ello,

161
permanente. Él también es aquello que ha de ser conocido, la realidad
permanente. A partir de la no verdad de las limitaciones el Aghori va
hacia la verdad de Shiva; a partir de la mortalidad de la existencia
terrenal propicia al Destructor y se convierte en inmortal; y
aprovechando su Shakti inunda su consciencia con luz ¿Acaso una
lámpara lo ilumina todo? El aceite arde, pero la lámpara no se
consume. Esto es el Aghori: iluminar a todo el mundo con la luz de su
propia incineración, por medio del combustible de su propia Shakti.
Nada es poco propicio para un Aghori. Puede realizar la sadhana
Sattvica muy fácilmente, debido a que desarrolla un amor obsesivo
por su deidad. Pero la gente Sattvica lo pasa mal con las sadhanas de
Aghora porque encuentran muy difícil controlar a los Tamas. Por eso
todo el mundo dice “Aghora es extremadamente peligroso; puedes
fallar y arruinarte tú mismo.” Todo ello es un error. Si estás desnudo
no posees nada, lo que significa que no tienes nada que perder. Deja
que venga algún ladrón; ¿qué puede tomar? Todos los otros caminos al
conocimiento tienen trampas: una vez aprendes algo, esto se te mete
en la cabeza y te quedas justo afuera de la verdad, no llegando a hacer
nunca la renunciación final. El ego del conocimiento es la peor de
todas las trampas. Pero no hay ningún peligro en Aghora porque tú lo
dejas todo a un lado desde el principio. No hay impedimento para tu
iluminación perfecta. Solo hay un requerimiento: Tu mente debe ser
absolutamente firme.
Aquí, por supuesto, yace el problema. Mantener una mente
firme mientras un bello espíritu femenino danza lascivamente por
encima de tu cuerpo es una prueba para un verdadero hombre. Has de
morir mientras aún estás vivo; entonces puedes tener éxito en Aghora.
Deja entonces que los demonios necrófagos lancen carbones ardientes
sobre tu carne, observa sin inmutarte como se carboniza tu carne:
También has abandonado tu cuerpo, no tienes nada que perder.
Mientras te mantengas con esta determinación, estás totalmente a
salvo.
Morir mientras aún estás vivo significa abandonar todas las
ataduras a tus posesiones, incluyendo en especial a tu cuerpo. Todo el
mundo puede hacerlo hasta cierto punto. Un Aghori hace todo lo
posible. Cada mañana cuando me levanto lo primero que hago es
observar mi cuerpo. Veo piel, músculo y hueso, y luego pienso para
mí, “Esto pasará. Todo esto marchará y solo permanecerá mi

162
consciencia.” De esta forma me vacuno contra el apego a mi propia
existencia.

RESTRICCIONES

Si quieres morir mientras aún estás vivo debes restringir las tres
cosas que más nos atan al cuerpo: comida, sueño y sexo. Los Naths
(una tribu de Aghoris inmortales) tienen una receta para el avance
espiritual: interrumpe tu sueño y raciónate la comida.” No importa
cuanto pueda elevarse tu mente en las regiones astrales mientras estás
despierto, cuando vas a dormir borras todo beneficio. El sueño es muy
similar a la muerte, pero menos permanente. Es la dominación de la
mente por parte de una manta de pereza.
La comida te deja soñoliento al llenarte; el sexo te deja
exhausto, te provoca soñolencia por medio de drenarte. Los Aghoris
no pueden alcanzar el lujo de la relajación; deben estar alertas en todo
momento. Trabajan durante toda la noche sobre el smashan, donde la
modorra los hace más susceptibles al ataque de los espíritus.
La comida y el sexo te hacen más conscientes de tus procesos
corporales. De hecho, en el caso de los tres – comida, sueño y sexo -
cuanto más obtienes de ello, más quieres. Otros deseos pueden ser
eliminados al gratificarlos, pero estos tres deseos deben ser regulados
cuidadosamente. Si te comes un pollo entero hoy, ¿significa esto que
mañana no estarás hambriento? No, estarás aún más hambriento. Si
duermes nueve horas hoy probablemente dormirás diez horas mañana.
Y lo mismo pasa con el sexo: Cuanto más tienes, más quieres. Hasta
que empieces, al menos, a refrenar estos deseos nunca harás ningún
progreso permanente. Escríbelo; es imposible. Todas tus ganancias
serán continuamente borradas por tus indulgencias. Y aún peor, si te
permites ser tentado en el smashan, ya lo has estropeado todo.
Considera esta indulgencia: a los Sadhus y a otros aspirantes
espirituales se les prohíbe beber alcohol; a algunos incluso se les
prohíbe tomar cualquier medicina que contenga alcohol. Los Aghoris,
de todas formas, beben; pero solo porque pueden dominar la
embriaguez. Debes beber la bebida; no debes dejar que la bebida te
beba a ti, te conviertes en su esclavo y estás perdido. Siempre debes
conservar el control.
¿Qué sentido tiene beber y emborracharse? No paras de babear

163
mientras corres hacia cualquiera que quiera escucharte, comprándole
bebidas si es necesario de modo que te escuchen. Después te atracas
de comida y probablemente la vomitas. A la larga te envuelves en una
pelea, te pasas con la mujer de alguien o te desmayas.
El alcohol te hace extrovertido, pero esta extraversión debe ser
controlada con firmeza. La mayor parte de la gente permite que la
bebida los beba: Permiten que sus mentes conscientes sean vencidas
por estas pequeñas células de levadura machacadas tras completar el
proceso de fermentación. Las células de levadura soportan tal agonía
durante el proceso de machacado que se crea una gran corriente de
Tamas a partir de sus gritos sin voz en el alcohol resultante.
Cuando quiero beber, siempre arrojo un poco de la bebida en el
suelo antes de empezar, como una ofrenda a la Madre Tierra. Le pido
que redima a todas las maltrechas pequeñas células de levadura.
Cuando Ella lo hace, cada célula es rellenada con la sabiduría
trascendental y las bendiciones de la Madre y por el hecho de
consumirlas ¡ello también me ocurre a mí! Cuando ofrezco ese sorbo
repito un cierto mantra y después repito prajvalita (encendido). Al
hacer esto el alcohol enciende mi Bhuta Agni y me capacita para
remontarme a las regiones astrales. Cualquier otro de los que beben
encenderá su Jathara Agni lo que aumentará su apetito y lo arrastrará
más y más abajo hacia la consciencia física. Jathara Agni es el fuego
que digiere nuestra comida; es el poder de digestión del cuerpo. Bhuta
Agni se asocia con el cuerpo sutil; enciende e inflama a Jathara Agni.
Cuando la mente es perturbada se debilita al Bhuta Agni, lo que
debilita al Jathara Agni. Esto lleva como resultado la indigestión, lo
que causa enfermedad.
El Bhuta Agni actúa como un fuego digestivo para el cuerpo
sutil, exceptuando que el cuerpo sutil no vive de comida; su comida es
Japa (recitado de mantras). Si quieres convertirte en espiritual debes
preservar y proteger el poder de Bhuta Agni de modo que tus prácticas
espirituales sean adecuadamente digeridas por tu mente. Así muchos
buscadores occidentales se han arruinado física o mentalmente por un
exceso de mantras o pranayama o cualquier otra cosa antes de ser lo
suficientemente fuertes como para digerirlos, para hacer un uso
apropiado de la energía que estaban creando. Debido a que Bhuta
Agni aporta energía a Jathara Agni, cuando uno es fuerte el otro debe
ser necesariamente débil. Si quieres disfrutar de la vida mundana a

164
plenitud necesitarás un fuerte, bien nutrido cuerpo, para lo que debes
mantener tu Jathara Agni bien inflamado. Y la mejor forma de
incrementar el poder de tu Bhuta Agni, tu “digestión espiritual,” es
hacer exactamente lo opuesto: come menos. Al ir disminuyendo tu
hambre física hallarás un incremento del hambre mental por
conocimientos y verás que, conforme ingieres menores cantidades de
comida podrás digerir muchas más cosas mentalmente y viceversa.
Sueño y sexo generalmente embotarán tanto a Jathara Agni como a
Bhuta Agni. No, no hay escapatoria, para hacer progresos espirituales
permanentes debes hacer que tu Bhuta Agni predomine.

TÓXICOS

En una persona ordinaria el consumo de alcohol conduce a un

encendido de Jathara Agni. El Ayurveda lo reconoce y prescribe vinos
medicinales cuando hay necesidad de incrementar el apetito y ayudar
a la digestión.
Un Aghori, sin embargo, no es una persona ordinaria. Los
Aghoris no viven para comer. Un Aghori que bebe debe beber no para
perder su consciencia y quedarse más entrampado en el Maya del
mundo, sino para dilatar ciertas células del cerebro a fin de
incrementar, no disminuir, la consciencia. El alcohol debe agudizar tu
mente de tal manera que un problema que podría tomar horas el
pensar sobre él en un estado normal, pueda ser resuelto de modo
instantáneo. Es lo mismo con cualquier otro tipo de intoxicación: si no
la puedes controlar, no lo hagas, seguro que te malbaratas.
Cuando un Aghori toma muchos tóxicos se siente como yendo al
smashan y estando solo con sus pensamientos. Se vuelve más
introvertido; se siente como si estuviera diciendo a todo el mundo
“¡Dejadme solo!” Y si se cubre con cenizas y se queda desnudo y grita
obscenidades, es muy probable que nadie se acerque y puede ser que
esté de este humor durante todo el día. Esta es una de las razones por
las que los Aghoris actúan de la manera en que lo hacen. Yo solía
hacerlo.
Los Aghoris buscan emociones; dicho de un modo resumido.
Cuando fui a los U.S.A. en 1981, ¿Qué fue lo que más me gustó? ¡Las
montañas rusas! En especial “Space Mountain” en Disneyworld y la
vieja montaña rusa de madera de Circusworld. ¡Podría estar todo el

165
día en una de ellas! ¡Este subidón de velocidad, esta emoción! La
mayoría de la gente solo grita y lo olvida, al igual que mucha gente
que bebe, se emborracha y se desmaya, y la mayoría de la gente que
tiene sexo llega al orgasmo y se pone a dormir. ¿Pero qué utilidad
tiene? Esto es pura indulgencia física. Para ser un Aghori debes ir más
allá de todas las limitaciones y la mayor de ellas es la del cuerpo.
Cuando los Aghoris usamos emociones, tóxicos y sexo lo hacemos
más allá del cuerpo. Lo mismo pasa con la música. Tal vez si uso la
música como ejemplo entenderás lo que quiero decir acerca de los
tóxicos y el sexo. La música es vibración, como un mantra. Puedes
usarla para beneficiar tu sadhana. Cualquier música funcionará, si
tiene una melodía agradable y un buen ritmo. Me encanta Jim Reeves
porque tiene melodía y buen ritmo y también patetismo. Me encantan
las canciones españolas y caribeñas e incluso escucharé algo de
música rock, aunque mucha es demasiado violenta para mis
propósitos. Algunos de nuestros fanáticos indios dirán “Solo la música
hindú puede hacer que tu mente sea más meditativa.” pero esto es un
bulo. Es cierto que nuestros ritmos están mucho más avanzados en
complejidad de lo que lo están los occidentales y nuestras canciones
son mucho más intrincadas, pero hay algo en la música occidental que
la hace especialmente útil para alcanzar ciertas zonas de la mente.
La carne también es un tóxico, por cierto. Es tan tóxica como la
música, el alcohol, la marihuana o el sexo. Pero implica matar a un ser
consciente, lo que no me gusta. Yo amo a los animales. Además,
cuando comes carne debes estar en una situación que asegure que el
animal tenga un renacer más elevado, si no quieres quedar manchado
por el karma. Entonces es mejor que la evites.
Hay tres razones importantes por las que a los Aghoris les
encantan los tóxicos. En primer lugar, es una cuestión de reto y
respuesta. Es una contienda entre el Aghori y la droga: ¿quién es más
fuerte? ¿Será capaz la droga de dominar la voluntad del Aghori y
ahogará su consciencia o será capaz el Aghori de controlar el efecto de
la droga y doblegarlo a su voluntad? La estimulación de tal duelo es
una embriaguez sublime por sí misma.
En segundo lugar, si el Aghori es capaz de dominar la
intoxicación, la fuerza de la sustancia amplifica la fuerza de su
concentración, dado que la mente es un fenómeno químico. Al
fortalecerse la concentración la imagen de la deidad que está siendo

166
continuamente formada en el cuerpo sutil se hace más firme y más
clara y aporta éxito en la adoración, todo junto.
En tercer lugar, los Aghoris siempre adoran a Shiva, Que ama
las sustancias embriagantes. Esto tiene un propósito y efectos duales.
No solo el Aghori complace a Shiva al ofrecerle la sustancia, sino que
además el propio acto de tomarla ayuda al Aghori a identificarse con
Shiva, dado que la intoxicación permanente es una de las facetas de la
personalidad de Shiva. Shiva está intoxicado con la consciencia de
Samadhi: Hemos de prepararnos para alcanzar Su nivel gradualmente.
La mayoría de la gente nunca se da cuenta de que el propósito
de la embriaguez es agudizar la mente. Toman marihuana, después
comen mucho, más tarde disfrutan del sexo. Disfrutarán de la
penetración durante un minuto pensando que han estado copulando
por años debido a la distorsión del sentido del tiempo producido por la
droga. Todo es un desperdicio.
Los Aghoris toman todo tipo de tóxicos, algunos mucho peores
que estos. Es parte de la sadhana. Solía tener una cobra y dejar que me
mordiera en la lengua cada hora, solo por el hecho de obtener esa
particular emoción. Para alimentarla debía hacer un pequeño agujero
en un huevo y después verter a la fuerza el contenido en su garganta.
La idea de que las cobras beben leche es ridícula. Tuve varias cobras,
incluyendo una albina que tenía tres líneas en su capucha: el símbolo
de Shiva. También tuve una cobra real. Su veneno es mucho más
mortífero que el de las otras cobras. Solía guardar también arsénico y
chupar uno de los cristales cada una o dos horas. Para mi marihuana y
hachís tenía una pipa especial hecha de un tipo particular de arcilla en
la cual mezclaba arsénico, acónito, semillas de datura, opio y otras
cosas. Era una chillum, de un pie de largo. ¡Bella! A veces solía beber
durante las veinticuatro horas del día, consumiendo botellas y botellas
de escocés. Lo bebía a palo seco, de la botella. Pero después de un
tiempo empecé a pensar “¿Para qué sirve?” He dejado de consumir la
mayoría de los tóxicos, aunque a veces aún bebo alcohol o uso bhang.
Una de las grandes desventajas de los tóxicos son sus efectos
colaterales. Fuma pipa tras pipa de marihuana o hachís y te asegurarás
de desarrollar una tos terrible y probablemente una bronquitis crónica.
Bebe botella tras botella de whisky y tu hígado sufrirá. Bebe bhang y
desarrollarás una diarrea crónica. ¿Y el uso de mercurio y arsénico a
largo plazo? ¡Ni tan siquiera preguntes! Pero todas estas sustancias

167
tienen sus propias ventajas especiales, por ello los Aghoris aguantan
todas las desventajas.
La mayoría de la gente piensa que el tabaco solo tiene
desventajas. Están muy equivocados. El tabaco es verdaderamente una
planta maravillosa. Hoy en día es usada erróneamente por todo el
mundo porque nadie sabe hacerlo adecuadamente, y por ello tiene
tantos efectos secundarios. Se le echa la culpa al pobre tabaco, en vez
de a la estupidez del usuario. Si se usa adecuadamente puede hacer
maravillas. Tiene 100 usos importantes en el Ayurveda. ¿Piensas que
los indios americanos eran tan tontos como para adorarlo? ¡Nunca!
Ellos sabían lo que podía hacer.
Pero hay incluso mejores tóxicos. Los Rishis solían tomar soma,
que es un tipo de enredadera sin hojas. Algunas personas hoy día
piensan que el soma era la seta venenosa Amanita muscaria, pero esta
era solo un sustituto de la verdadera sustancia. Solo los Rishis saben
lo que es el verdadero soma, porque solo ellos pueden verlo. Es
invisible para el resto de la gente. Antes de tomar la planta los Rishis
realizaban un acto de adoración hacia ella para obtener un día
auspicioso y tener su permiso. Si la planta lo rechazaba se la dejaba
tranquila. Si decía “Sí,”, si era algo deseado, ellos se aseguraban de
que la planta naciera como un animal tras su muerte. Después la
recolectaban con los mantras apropiados.
Si quieres usar una planta tóxica y no puedes recogerla tú mismo
con los mantras adecuados, has de añadir el mantra después, para que
pueda tener el efecto adecuado en ti, y si quieres evitar el karma que
conlleva. Tomar una sustancia tóxica sin el mantra apropiado es, sin
duda, arruinar tu Bhuta Agni y tu mente.
A veces alguno de mis “hijos” han empezado usando alcohol o
marihuana, pensando que me podrían imitar, pero han acabado
teniendo problemas, porque sin conocer el método no puedes tontear
por ahí con estas cosas. Incluso a aquellos de mis “hijos” a quienes les
permito el uso ocasional de tóxicos a veces han ido más allá de sus
límites y he tenido que ser estricto con ellos.
Un chico al que le tengo mucho afecto empezó a pensar que era
un gran Aghori debido a que le permitía tomar sustancias tóxicas
conmigo. Decidí que debía darle una lección para su propio bien y
para prevenir que se pasara de la ralla antes de ser capaz de tener un
control total.

168
 Alguien me había dado algo de charas y el chico estaba ansioso
por probarlo. Sabes, el charas no es lo mismo que el hachís. Este es el
polen y la resina de la planta del cannabis. El charas se prepara
tomando la lana de una oveja recién sacrificada, rellenándola por
completo de esta resina, y enterrándola en el suelo durante un mes. La
grasa del cordero y la lanolina de la lana se mezclan con la resina y la
licuan, haciéndose gotear este líquido en un recipiente pequeño. Tras
un mes el recipiente se aparta y ya tienes el charas.
Preparé esta sustancia para el chico personalmente, mezclándola
con tabaco y frotándola en mi mano con un poco de agua y le advertí:
“No inhales con mucha fuerza. Este tipo de charas se te sube a la
cabeza con mucha facilidad. Sé que has tomado muchos tóxicos a lo
largo de tu vida, pero este es diferente. ¡Ten cuidado!” Pero él ignoró
mi advertencia, como yo sabía que haría y ambos empezamos a
consumirlo.
Al cabo de cinco minutos – solo cinco - se dio cuenta que había
tomado demasiado; pero era demasiado tarde. Empezó a perder la
consciencia de su cuerpo. Su prana (fuerza vital), acumulado en su
garganta le impedía mover la lengua. Se enfrentó a ello con valentía,
he de admitir. Empezó a intentar dirigir el prana al Ajna Chakra (el
centro de energía en el entrecejo) y después hacia afuera por el
Sahasrara (el centro de energía en la coronilla) – ¡ido para no volver!
De haber tenido éxito hubiera entrado en Nirvikalpa Samadhi, un
estado en el que hubiera sido permanentemente incapaz de
identificarse con su cuerpo.
Pero yo no podía permitir que esto pasara. Después de todo, el
aún tenía un montón de rnanubandhanas que liquidar, y si le evitaba el
hacerlo, me convertiría en responsable de liquidarlos. No gracias. Así
pues le dije a alguien que le diera agua. Bebiendo ese vaso de agua
mantuvo su prana en la garganta, incapaz de ir más allá. Por supuesto,
el charas iba presionando por debajo. Ahora él estaba en el estado
Trishanku: incapaz de ir hacia arriba o hacia abajo. No estaba en el
mundo ni fuera de él; permanecía suspendido entre el mundo – los
cinco chakras inferiores - y el verdadero Shunya (estado de “vacío
espiritual”) del Ajna Chakra. Para que no olvidara la lección, permití
que estuviera en este estado durante varias horas, mientras, fui a los
establos a ver mis caballos de raza. Cuando volví, allí estaba él,
suspendido aún en algún lugar entre ambos mundos. Cuando fue

169
capaz de hablar de nuevo le pregunté qué había experimentado. Me
dijo: “sentí como si estuviera en el umbral de olvidarlo todo; como si
tan solo, de haber ido un poco más lejos, solo existiera Usted y Yo, y a
partir de entonces solo Usted – o tal vez solo Yo.”
“Espera, espera” le dije riendo, “aún hay tiempo. No tengas
prisa. Ir hacia adelante deprisa está bien, pero volver demasiado
rápido es fatal.” Y desde ese día él siempre ha tomado las sustancias
embriagantes de acuerdo con su capacidad, sin permitir que superaran
su mente consciente, incluso por Shunya. Has de ir muy gradualmente
con este asunto; como sabes, Roma no se construyó en un día.
Ahora bien, obviamente, cuando preparaba ese charas para él le
añadí un mantra. De otro modo ¿piensas que el charas le hubiera
enviado al Shunya? Si fuera así todos los adictos a esta sustancia
deberían estar iluminados en este momento.
Una cosa que siempre hago, es tomar el antídoto para cualquier
tóxico que use. El Ayurveda, nuestra antigua ciencia médica, nos ha
provisto de métodos para limitar o eliminar los efectos secundarios
que estas sustancias causan en el cuerpo, de modo que solo obtienes
embriaguez y ninguna de las malignas repercusiones en tu cuerpo. O
casi ninguna.
Incluso con todas estas precauciones, de todas formas, tu cuerpo
se deteriorará con estas sustancias, porque tu mente se ve libre de las
ataduras del cuerpo: Este es el verdadero propósito de quedar
embriagado. Tu mente trabaja tan rápido que tu cuerpo no la puede
seguir y se vuelve flácido, flojo. Cuanto menos se identifica tu mente
con el cuerpo, mejor para tu sadhana, pero peor para el cuerpo; tu
salud física se alejará para mejorar la salud mental. O, al menos,
estarás sano, pero perderás peso y aptitud, porque estás todo el día
sentado sin ejercicio ni comida. Pero entonces, te importa un bledo tu
cuerpo porque encuentras tu ejercicio mental mucho más satisfactorio.
Por supuesto está muy bien poseer un cuerpo cuando consumes
tóxicos; actúa de un modo parecido a un ancla cuando quieres retener
tu consciencia. Cuando eres etéreo no tienes nada adonde agarrarte y
otros seres etéreos pueden hacer estragos contigo si te cogen
desprevenido; las posibilidades son realmente estremecedoras. Pero
cuando estás realmente firme en tu cuerpo sutil, no hay nada que
temer.
Hasta entonces, pues, debes tener un cuerpo fuerte y saludable

170
para soportar todo lo que surja. No me malinterpretes; yo fui luchador
y apreciaba los beneficios de tener un buen físico. Y esta es otra de las
razones por las que desaconsejo a la gente que consuma sustancias
tóxicas: Debes ser primero una persona muy saludable y haberte
cultivado mucho física y mentalmente antes de que puedas verte
envuelto en este asunto. De otra forma lo único que conseguirás es
estar intoxicado. Y recuerda, el cerebro es una materia química, y cada
toxina produce un cierto estado de mente. De modo que si no eres
intrínsecamente saludable el tóxico no solo hará que tu mente vague
por las regiones astrales, sino que creará nuevas toxinas cerebrales, las
cuales abrumarán tu mente con perturbadoras emociones, las cuales
arruinarán tu sadhana. De modo que lo que suele ser mejor es dejar
estas cosas a un lado.
Los Aghoris creen en reducir el sueño al mínimo absoluto
porque hay una posibilidad durante el sueño de que la mente quede
fuera de tu control. Todas tus cuidadosas precauciones durante la
vigilia quedarán en nada si quedas atrapado en un sueño. Debes, o
bien aprender a suprimir el dormir por completo o aprender a
controlar tus sueños. Existe una planta para este propósito. Haz una
pasta con ella y aplícala cada noche en las plantas de los pies. Si lo
haces durante treinta noches, o incluso cuarenta noches, cada noche
tendrás el mismo sueño. Es un tipo de embriaguez; las toxinas de la
planta están afectando las mismas células cerebrales del mismo modo.
Esto es necesario para la sadhana de Svapnesvari (Diosa de los
Sueños). Un vez obtienes el Siddhi de Svapneshvari puedes controlar
tus sueños o también dejar de soñar. También puedes controlar los
sueños de otra gente, lo que puede ser muy útil.
Una vez uno de mis amigos tomó la vara de Aghori Baba para
algún trabajo. Cuando se la pedí, rechazó devolverla. Le envié a
Svaneshvari. Cuando ella va hacia alguien, va por medio de un sueño;
su cara no puede ser vista. Le advirtió que devolviera la vara o que
afrontara las consecuencias; él ignoro la advertencia. Esto se repitió
tres o cuatro noches seguidas. Entonces Svapneshvari fue a él y le
dijo: “Este es el último aviso. Si no la devuelves, prepárate para
afrontar grandes problemas.” Cuando él se despertó por la mañana,
encontró la huella sangrienta de una mano en su almohada. Incluso
entonces se negó a devolver la vara. La siguiente noche Svapneshvari
fue a él y le dijo: “Ahora ya has ido demasiado lejos; ten tu castigo.”

171
La mañana siguiente él y todos los de su hogar se despertaron con
intensas fiebres, que no remitían, ninguna medicina los podía curar.
Devolvió la vara y las fiebres se fueron.
Hay muchos otros usos para Svapneshvari, pero de todas
formas, el estado de vigilia es mejor que el sueño. Las sustancias
tóxicas pueden ser extremadamente útiles en las sadhanas, o pueden
arruinar tu consciencia. Todo depende de cómo las uses, y para usarlas
correctamente primero debes morir.

MORIR MIENTRAS AÚN SE ESTÁ VIVO

Morir mientras aún se está vivo significa eliminar toda

estimulación involuntaria de tus sentidos. No puedes salivar cuando
ves un agradable asado. ¿Sienten hambre los muertos? No puedes
sentirte excitado cuando pasan mujeres estupendas por ahí. ¿Puede
tener una erección un muerto? Y recuerda, una vez te ves envuelto en
esto no hay límite para la cantidad de pruebas que se realicen sobre ti.
Serás probado hasta el límite.
Morir mientras aún estás vivo significa que debes fundir tus
huesos. ¿Por qué algunos espíritus son representados como
esqueletos? Porque cuando el cuerpo muere y se descompone los
huesos aún permanecen para que se autoidentifique con ellos. Fundir
tus huesos significa perder la capacidad de realizar cualquier acción
con tu propia voluntad individual en oposición a la voluntad cósmica
o divina de la Naturaleza.
¿Recuerdas la historia de Sagal Shah? El Aghori que fue llevado
al hogar de Sagal Shah tuvo que ser llevado en una cesta, había
abandonado la acción tan a consciencia que estaba, en efecto, sin
huesos.
Dicen que hay tres criaturas sin huesos: la lombriz de tierra, el
loco y el hombre embriagado por Dios. Para ser un Aghori debes
llegar a ser justo como una lombriz, sin huesos por completo, de modo
que puedas ser atado fuertemente y aún así no sufrir. Cuando pasa un
ciclón, los árboles son desarraigados, pero la hierba se dobla y escapa.
Morir mientras aún estás vivo significa secarse, quedar desecado. Las
hierbas secas son habitualmente más útiles que las frescas; ganan en
potencia al tiempo que se secan. Es lo mismo con un Aghori. Él o ella
se seca y pierde todos los jugos necesarios para mantener la vida.

172
Físicamente significa que tus jugos digestivos se secan, tus fluidos
reproductivos disminuyen, tu piel puede incluso endurecer y
agrietarse, en especial si vives en un smashan durante meses cada vez.
Pero los efectos mentales son más importantes. Recuerda, el
mundo entero es un smashan para un Aghori: Todo el mundo nace con
el día de su muerte asignado, lo que para los Aghori significa que ellos
ya están muertos; ellos ya son esqueletos. Los jugos que deben ser
secados son todos los pensamientos jugosos que te mantienen atado al
mundo por medio de la perpetua generación de deseos. Si puedes
desecarlos mentalmente puedes hacer aquello que te plazca
físicamente; si no puedes tendrás que observar una disciplina y
restricciones preliminares. Pero solo cuando estos jugos del deseo se
han secado puede el real jugo de la vida – el Amrita (el néctar de la
inmortalidad) – ser obtenido.
Morir mientras aún estás vivo significa extinguir todo
pensamiento dual. El Alma Universal es única, no dual, de modo que
debes eliminar todas las percepciones de dualidad: deseable y no
deseable, placentero y doloroso, interesante y aburrido y conceptos
similares. ¿Acaso un cadáver se preocupa por algo? No, en absoluto –
y tú debes convertirte en un cadáver, a los ojos del mundo, si quieres
tener éxito con Aghora.

EL SENDERO DE LA MANO IZQUIERDA

¿Por qué llaman a Aghora el Sendero de la Mano Izquierda?

Mira la diferencia entre la mano derecha y la izquierda, al menos en la
cultura india. La mano derecha lleva la comida y la bebida a la boca,
realiza ceremonias religiosas y hace cualquiera de las cosas propicias.
La mano izquierda realiza todas las actividades desfavorables: limpiar
los orificios excretores, incluso matar animales. Y casi todas las
personas del mundo son diestras de un modo natural. Aghora es el
dominio de todas las acciones, las desfavorables al igual que las
favorables. La izquierda es siempre más intensa que la derecha porque
el lado izquierdo del cuerpo es controlado por Shakti. A esto se debe
que la esposa de un hombre deba sentarse a su izquierda cuando
realizan rituales juntos. Los zurdos son realmente buenos en los
campos de actuación que escojan, en especial la música.
Un Aghori olvida el significado de la palabra “desfavorable”. La

173
gente ortodoxa piensa que los cadáveres, calaveras, y la sangre
menstrual son sucios y que cualquiera que los use para la adoración
está loco o algo aún peor. El propio pensamiento de comer carne
humana les da náuseas. Pero un Aghori encuentra estas cosas
extremadamente útiles para él.
Convertirse en Aghori es aceptar cualquier cosa del universo
como parte del Atma, pero no pasas directamente a esa etapa, porque
no puedes hacerle frente sin un periodo de preparación. Debes hacer
las cosas por etapas, tal y como un niño hace su escolarización. No le
dices al niño que haga un examen de álgebra el día que ha aprendido a
sumar, y en Aghora siempre empiezas con lo básico y trabajas muy
lentamente a menos que, como en mi caso, empieces por arriba. Pero
esto es tremendamente raro.
A un Aghori se le distingue con su diploma solo tras dejar de
tener miedo. ¿Qué debe temer? No solo los espíritus, demonios y
similares, sino el pleno funcionamiento del Samsara. ¿Tienes idea de
cuantos asesinatos ocurren cada minuto sobre la superficie de la
tierra? ¿Cuántas violaciones, robos, saqueos, torturas y otros crímenes
atroces? ¿Cuántas veces cada segundo la gente es engañada,
traicionada, embaucada y ridiculizada? Cuando tratas de ponerlo todo
en perspectiva es excesivo; te asustará la tremenda carga de karmas.
Una vez tienes Jnana, y conoces la consecuencia de cada acción,
estarás tan asustado por el karma que te lo pensarás mil veces antes de
hacer nada; muy profundo será tu miedo.
Pero debes ir más allá de este miedo y darte cuenta que todo es
parte de la totalidad, todo moviéndose de acuerdo al sublime plan de
la Naturaleza. Cada asesinato, cada crueldad tiene su significado.
Debes amar todo lo que tiene lugar en el Samsara. Esto no quiere decir
que debas ponerte a asesinar, pero te darás cuenta de que incluso esto
es parte del juego de los Tres Gunas, todo debido a la Ley del Karma,
y por ello una parte de la Naturaleza.
Una buena prueba para un Aghori es esta: Cuando puedas
comer tus propias heces con verdadero amor por ellas, ya has
conseguido algo. No me refiero a la perversión; estoy hablando de
verdadera unicidad por la existencia. Tú has producido las heces; son
una parte de ti; disfrutaste comiendo la comida que resultó en las
heces, y la única cosa entre ellas y la comida eres tú. ¿Por qué
deberías encontrarlo tan repugnante? Las heces son tanto parte del

174
Atma como lo son tu cuerpo y tu consciencia; ¿Quién está
alimentando el qué a quién? El Atma alimenta el Atma para el Atma:
Es todo el juego del Atma. Cuando un Aghori alcanza este estado,
come cualquier cosa que encuentra: perros muertos, menudillos, agua
sucia del arroyo, su propia carne. Halla cualquier cosa que come como
el más sabroso de los platos, todo debido a que no discrimina
falsamente. Lo ve todo como Uno; sin atracción ni repulsión. Cuando
el cuerpo pide comida, ingiere aquello que tiene a mano.
Los Aghoris comen carne humana, pero no porque se hayan
vuelto caníbales. Hay un ritual implicado en ello. He comido carne
humana muchas veces; incluso mi hijo ha comido carne humana. Solía
esperar en una pira funeral a que el cráneo estallara – estalla con un
claro “pop” - y después rápidamente, para evitar quemarme los dedos,
extraía partes del cerebro, una masa viscosa parcialmente asada en ese
momento, y me lo comía. Era algo nauseabundo, pero en ese momento
debes olvidar tu náusea y todo lo demás: Esto es sadhana, no una cena
en el Ritz. Había un Aghori en Girnar llamado Sevadas que se había
especializado en comer cerebros humanos. Pero tras un tiempo lo dejó
y se convirtió en alguien totalmente Sattvico, el sadhu más dulce y
delicado posible. Esto es una verdadera prueba para un Aghori: Desde
un Tamas hecho y derecho, debiendo graduarse como un puro Sattva,
amor por todo.
Cuando ves Uno en Todo y Todo en Uno, no puede haber miedo;
¿miedo de qué – de ti mismo? “A cualquier parte que miro, todo es
Mi”: un pequeño dicho que una vez pensé. “Mi” es el “Yo” capital, el
Atma, concepto que transmite el pleno sentido de la experiencia. Si un
budista zen lo oyera, pienso que experimentaría satori. ¿Puedes
temerte a ti mismo? No, solo temes lo desconocido; una vez que lo
conoces todo, el miedo marcha. Una vez que sabes que tú mismo eres
parte y trozo del Atma, ¿qué hay que temer?
El peor miedo de todos es el miedo a la muerte; una vez vas más
allá de él, vas más allá de todos los miedos porque superas la
expectación y la anticipación, que son la causa de la mayoría de los
karmas: “he de experimentar esta felicidad antes de morir,” o “debo
evitar que esa persona interfiera con mis disfrutes.” Cuando la muerte
no tiene valor para ti, el tiempo pierde su valor, y entonces no hay
nada que te perturbe. Entonces dices, “Si estoy destinado a
experimentar esta felicidad, la experimentaré; ¿por qué molestarse por

175
ello?”
Una vez que arrojas el miedo, se te abre el mundo por completo,
porque no tienes nada que tomar de nadie, solo sabes cómo dar porque
no tienes nada a lo que agarrarte. ¿Qué puedes poseer cuando “todo es
Tú”? Tú ya lo posees todo; es ciertamente un sentimiento soberbio.
A partir de tu diploma de la escuela superior, seguirás con los
dos primeros años de universidad: tentación. Todo tipo de tentaciones
te saldrán al paso: espíritus ofreciéndote fama o riqueza, demonios
necrófagos ofreciéndote matar o mutilar a tus enemigos, Yakshinis
ofreciéndote favores sexuales, cualquier posible capricho que quieras
colmar. Si aceptas cualquiera de sus ofertas, estás acabado. Solo hay
un camino para evitarlo: rechazar. Si estás verdaderamente seguro de
que eres parte del Alma Universal entonces ¿Cómo pueden darte algo
o hacer algo por ti? La Naturaleza se hace cargo de ti, no hay ninguna
necesidad de que piques en alguno de estos cebos.
El graduado universitario solo es otorgado en Aghora tras el
siguiente examen: ataque. Cuando las hordas de seres etéreos vean
que no te pueden tentar, tratarán de volverte loco con su poder para
aterrorizar. Pero no te asustes; ¿Cómo pueden dañarte? Eres parte de
la totalidad de la existencia, y tu madre te cuida; ¿qué más quieres?
Tras tu graduación se te premia tu grado: clariaudiencia y
clarividencia. Entonces vas a cualquier parte, comes cualquier cosa y
todo te trae sin cuidado porque hay algo que está dirigiendo cada uno
de tus movimientos. Te conviertes tal cual si fueras un Yantra. La
Shakti cósmica juega a través de ti y disfrutas la bendición. Pero esta
es la etapa final. Debes empezar por la base e ir pasando a través de lo
rutinario.
Espero que estés entendiendo que hace falta tener un carácter
especial para llegar a ser un Aghori; no todo el mundo será capaz de
lograrlo.
Y hacerlo es lo principal del asunto; conseguir lo que estás
haciendo es aún más difícil que empezar por el final y conseguirlo de
entrada. Supón que te involucras en arduas penalidades con el uso de
sustancias tóxicas. No puedes abandonarlas una vez que notas que ya
tienes suficientes porque tu cuerpo no será capaz de soportarlo. Has de
reducirlas gradualmente. Y demasiados Aghoris olvidan por qué han
estado tomando esas sustancias, e incluso después de años pueden
llegar a convertirse en simples adictos, incapaces de abandonarlo,

176
arruinando su consciencia con el asunto.
¿Sabes por qué dejé de tomar tóxicos? Solía usarlos durante
todo el día, veinticuatro horas; pero entonces me di cuenta de que el
mayor de los tóxicos que existe está conmigo en todo momento. Es
gratuito, fácil de usar, no causa daño, y nunca me produce resaca. Es
el nombre de Dios. Produce la mejor concentración de la mente. Los
efectos del alcohol o la marihuana o cualquier otra cosa se habrán
eliminado al día siguiente, pero la embriaguez causada por el nombre
de Dios se va incrementando; no tiene fin. Lo uso todo el tiempo, y
siempre me funciona. No importa cual haya sido mi problema, el
divino nombre de Dios siempre ha sido mi solución. Esto es verdadero
Aghora. Olvida todo lo externo, solo cuando tu corazón se funde y es
consumido por las llamas de tu deseo hacia tu Amado estarás siempre
cerca de ser capaz de aprender el verdadero Aghora.

177
 Capitulo Siete

espiritus

Si un niño de cuatro fuera a sentarse sobre su abuela

muerta, recogiera el yapa mala de su padre y empezara a
hacer japa ¿qué tipo de chico dirías que es? Tendrías que
decir que nació para hacer Smashan Sadhana. He visto a
un chico que ha hecho esto. Porque, incluso yo, cuando
era un niño, solía construir piras funerales de juguete con
ramitas y cerillas; es una tendencia innata en alguien
destinado a ser un Aghori.

ESPÍRITUS

La verdadera naturaleza de los sadhanas de Aghora ha sido

siempre un secreto celosamente guardado, solo dada por un gurú a sus
discípulos de más confianza. Tiene que ser un secreto, porque no se
halla en el reino de la palabra hablada o escrita. Trata de planos de
existencia que son increíblemente extraños a nuestra vida diaria. Y los
seres etéreos son celosos; no les gusta que cualquiera vaya indagando
acerca de ellos. Si vas por ahí diciendo a todo el mundo lo que has
conseguido, definitivamente sufrirás.
Debes siempre comer en privado, siempre debes ir de
peregrinación solo, cuando haces el amor solo debéis estar los dos
presentes, y cuando realizas un ritual nunca debes permitir que

178
cualquier otro esté presente si no quieres errar. Esta es una forma
sensible de hacer las cosas. Una de las más básicas sadhanas del
Aghora es Munda Sadhana. Munda significa calavera, y esta sadhana
envuelve el uso de calaveras humanas y animales. Las preparas a
partir de un cierto patrón, las cubres agradablemente, te sientas sobre
ellas y entonces haces tu japa. Muy simple.
Después de que hayas estado haciendo japa por un tiempo,
probablemente surgirán algunas dudas en tu mente: “¿Puede haber
algún sentido en tales cosas?” o “¿Existen realmente los espíritus?” o
alguna cosa como esta. Olvidarás todas tus dudas cuando uno de los
espíritus de alguna de las calaveras que usas pierda su temperamento
debido a tu persistencia al perturbar su reposo y te arroje un carbón
encendido o una pesada roca. Te quemarás o herirás y el dolor te
recordará que, sí, hay alguna verdad en todo ello.
Este es el momento cuando necesitas saber cómo protegerte a ti
mismo. Antes de sentarte para japa, debes hacer Kilana por medio de
dibujar un anillo alrededor del punto donde te sentarás. Mientras estés
dentro de ese anillo nada puede causarte daño; ningún espíritu te
puede lanzar nada o dañarte de algún modo. Pero en el momento en
que pongas el pie afuera estás a la merced de los espíritus y
comparado a lo que te harán, ser despellejado vivo es placentero. No
salgas afuera; siéntate y observa el espectáculo. Lentamente se irá
desarrollando tu confianza y serás capaz de pasar a otras sadhanas más
difíciles.
La sadhana de un espíritu significa tentarlo con cosas que le
gustan y después mantenerlo con mantras. Debes realizar Kilana y
Stambhana. Ambas significan “fijar algo a un lugar.” Stambhana es la
primera y temporal fijación, y Kilana (literalmente “clavando”) es el
acoplamiento permanente. Si quieres colgar algo de la pared, primero
has de decidir dónde poner el clavo, lo ubicas en el punto adecuado y
después lo golpeas con el martillo. Aquí, el espíritu está contigo
mientras sigues las reglas apropiadas para la sadhana particular. Un
error y todo tu trabajo queda deshecho.
Y recuerda una cosa. A nadie le gusta estar encadenado. Y a
nadie le gusta trabajar para otro sin cobrar. De modo que a menos que
sepas exactamente qué estás haciendo, algún día cometerás un fallo y
después las pagaras todas juntas. Algunas personas piensan que son
muy inteligentes para hacer la sadhana con Yakshas y Mokuls para

179
hacerlos trabajar, pero pienso que son los tontos más tontos pues
quedan atados a esos espíritus, quienes realmente son nuestros siervos
y deben ser tratados apropiadamente.
Si le pido a mi siervo Dhondu cinco rupias, él me las dará. Pero
incluso tras habérselas devuelto, si trato de despedirlo, él me dirá:
“marcharé, Saheb, pero piense que hubo un tiempo que necesitó que le
prestaran cinco rupias y yo lo hice. Ahora me dice que marche. ¿Qué
tipo de hombre es usted?” entonces yo estoy perdido por completo. Mi
honor ha quedado machacado sin remedio. La única salida es el
suicidio. Puedo pedir ayuda a los más altos dioses, pero no a mi
Dhondu.
Hago una distinción entre espíritus y dioses debido a que un
espíritu está atado, de un modo u otro; de otra forma ¿Por qué vivirían
en un smashan? Localizarían una deidad, o renacerían o de algún otro
modo hallarían su propio camino para obtener una existencia mejor.
Pero por diversas razones están obligados a permanecer en este estado
intermedio, vagando. Una deidad o Siddha visita el smashan o vive
allí con un propósito específico en mente pero sin ninguna necesidad
de permanecer ahí en contra de su voluntad. Te he dicho que el
smashan es conocido como “Shahr-e-Khamosh,” la Ciudad del
Silencio. ¿Por qué ciudad? Porque no está vacía, como pues pensar:
Está repleta de espíritus.
Por supuesto, no todo el mundo puede ver estos espíritus. Hoy
en día la mayoría de las mentes están tan enredadas en el fango del
Samsara que no tienen ningún tipo de sutileza perceptiva. Solo cuando
tu mente se vuelve sutil puede emerger hacia las regiones astrales y
empezar a percibir todo lo que está esperando a ser percibido.
La materia y la energía nunca son destruidas. Al igual que los
astrónomos pueden efectuar mediciones y decirnos lo que pasó hace
billones de años gracias a la tenue luz emitida desde estrellas
distantes, todos los eventos que pasaron en nuestro universo hace
millones de años aún están presentes como vibraciones sutiles, las
cuales están al alcance de cualquiera lo suficientemente sutil como
para ser receptivo a ellas.
Pasa lo mismo con los seres etéreos: Solo cuando uno tiene una
mente extremadamente sutil puede percibirlos. Pero incluso con una
buena mente no puedes ir a pasearte por un smashan y esperar a que te
entretengan. Debes despertar al smashan. Los espíritus tienen un

180
sentido del tiempo, el espacio y la causalidad diferente a la de
nosotros, los mortales.
“Despertar” a un smashan significa llevarlo hacia un estado
donde puedas escuchar a escondidas qué está ocurriendo y donde
puedes comunicarte con los habitantes si así quieres.
Finalmente, incluso si tienes percepción y sabes cómo despertar
al smashan nunca, nunca bajo ninguna circunstancia debes aventurarte
a realizar alguna sadhana que te hayan dicho o acerca de la que hayas
leído a menos que tengas un gurú que pueda salvarte si algo va mal.
Incluso entonces tu gurú puede cometer un error y ambos seréis
tragados, pero al menos has tratado de proveerte de una red de
seguridad. Existen muchos rituales que te pueden ofrecer resultados
sorprendentes, y puedes tener éxito con ellos muy rápidamente, pero
la mayoría de ellos son tan peligrosos que 99 de cada 100 que lo
intentan se vuelven locos o mueren. No se ha de frivolizar con los
espíritus.
Cuando digo espíritu quiero decir seres etéreos en general,
exceptuando a las deidades. Hay muchas categorías de espíritus, como
aquellos que una vez fueron humanos, aquellos que nunca lo fueron ni
pueden serlo nunca y aquellos que podrían tener la oportunidad de
serlo. En esta última categoría hay pocos, de todas formas, dado que
los animales no se autoidentifican con sus personalidades individuales
de ningún modo que los haga renacer con más facilidad. Los humanos
se identifican a sí mismos con tal fuerza que lleva tiempo olvidar lo
suficiente como para renacer, a menos que alguien los empuje a la
fuerza hacia una matriz.
Una de las cosas más útiles que puedes hacer en el smashan es
tomar medidas con los espíritus para que obtengan matrices, con la
ayuda del Señor Shiva, por supuesto. Sabes, en el sur hay un templo
cuyo Shiva Lingam tiene forma de pene, hecho de ocho metales
diferentes. Cuando una chica está a punto de casarse es llevada al
templo, y se la hace sentar sobre el Lingam de modo que su virginidad
se rompa. De esta forma, el Señor Shiva es su primer marido.
Parece paradójico ¿no es así? El Dios de la Muerte siendo su
marido ideal. Hay un significado esotérico: Shiva, siendo el Dios de la
Muerte es señor de todos los espíritus y es solo a través de Su gracia
que un espíritu puede renacer en la tierra. Lo que esto significa, en la
práctica para un Aghori, es que con las bendiciones de Shiva tu puedes

181
darle un hijo a una pareja que no tenga. No es tan difícil si sabes lo
que estás haciendo. En primer lugar debes ir al smashan y encontrar
un espíritu. Ha de tener al menos un poco de rnanubandhana con los
padres y debes tratar de obtener a uno que no tenga tales malos
karmas que arruine inmediatamente a la familia.
Después debes pedir a Shiva Su bendición para permitir al
espíritu que nazca. Una vez que la bendición está ahí no hay nada que
se pueda interponer en su camino. El espíritu espera hasta que el acto
sexual tiene lugar y tras la eyaculación, escoge un esperma y se
introduce en él para llegar al óvulo. Tras la fertilización el espíritu se
asegura que el cigoto este firmemente implantado en la pared del
útero. Después ya no hay nada de lo que preocuparse. El espíritu se
sentará en la boca de la cerviz y se asegurará de que el bebé crezca por
completo y de que el parto se desarrolle con fluidez y sin
complicaciones.
Ahora, hay una Jiva (un alma individual) en cada esperma-
tozoide. Pero en este caso los Jivas son muy débiles, incapaces de
crecer por sí mismos. Entonces el niño tendrá la mayoría de los
atributos del espíritu y muy pocos del Jiva. Y, por supuesto, el niño
tendrá pocas de las características del padre, porque estas estaban
representadas en la Jiva que se ha eclipsado. De esta forma, la futura
personalidad del niño puede predecirse, dado que el espíritu es algo
conocido. El espíritu tiene poca afinidad con la madre y el padre, ya
que la mayoría de las rnanubandhanas con ellos estaban en las Jivas en
el esperma, lo cual significa que el niño dejará la familia más pronto,
dado que sus rnanubandhanas están con otras personas.
No solo esto, tú puedes saber otras cosas acerca del niño debido
a que ha tenido bendiciones de parte de Shiva, por ejemplo,
Dirghayuh – larga vida. ¿Cómo puede permitir Shiva, entonces, que
muera joven? Del mismo modo, tendrá una inteligencia plena, no
tendrá defectos de nacimiento y cosas por el estilo.
¿No es esta una buena manera de hacer las cosas? Los padres
obtienen lo que querían: un niño. Los espíritus obtienen lo que
querían: una matriz. Shiva está feliz de ver a uno de Sus espíritus
obtener una matriz, siendo además humana. Y por medio de hacer esto
agotas tus rnanubandhanas con los padres y con el espíritu, tampoco
adquieres karma. Eres solo un espectador. ¿No es maravilloso?
Es maravilloso. Desafortunadamente la gente que va al smashan

182
a hacer sadhana no lo ve de esta forma. Va a intentar capturar un
espíritu y a hacerlo trabajar para ellos, lo cual, como te he dicho, no
vale la pena a la larga. Ya sé, he cometido fallos, pero gracias a la
compasión sin límites de mis mentores he escapado de las peores
consecuencias. Por ejemplo, una vez me harté de tener que
preocuparme por hacer dinero. Fui al smashan y cuando llegué a casa
al anochecer mi armario estaba lleno de billetes de banco: billetes de
10.000, de 5.000, de 1.000 rupias. “Esto está bien,” me dije. “Nada
por lo que preocuparse.”
Al día siguiente me olvidé la llave del armario en casa. Mi hijo
la encontró y abrió el armario y quedó muy sorprendido. Fue a su
madre y se lo dijo. Ambos pensaron que se lo estaba escondiendo
porque había estado durante meses quejándome de la lamentable
situación de mis finanzas. Lamentablemente, sucumbieron a la
tentación y tomaron una cuarta parte del total y lo pusieron en un
cofre. Después de eso volvieron a cerrar el armario.
Mientras tanto un ser etéreo me lo había dicho: “Señoría, esta es
la situación. No pierda la calma.” Decidí que tenía que ir a casa a
verlo por mí mismo. Al llegar tomé un té y mientras estaba sentado
con mi esposa y mi hijo dije bruscamente: “Oh, ¿sabéis? Hoy he
olvidado la llave de mi armario. ¿La ha visto alguno de vosotros?”
Ambos lo negaron pero cada uno lanzó una leve mirada en la
dirección del otro, lo que me confirmó la información que me había
dado el espíritu.
Después pregunté por la llave del armario. Mi esposa se puso a
la defensiva y dijo, “¿Qué es lo que te hace sospechar tanto? ¿Por qué
tendríamos nosotros que haber tocado tu precioso armario?” Una
consciencia culpable sarcástica. Repliqué, “¿quién dijo que lo habíais
tocado? Solo quiero mostraros algo.” Localicé la llave, abrí el armario
–y estaba vacío. Les dije, “Y si abrís vuestro cofre también lo hallareis
vacío.” Estas cosas son demasiado peligrosas como para andar
jugando con ellas; sin una guía experta, te arruinan la mente.
Una vez conocí a uno llamado Narayan Das que obtuvo el
control de un pequeño espíritu. Cuando digo pequeño, quiero decir en
poder; un espíritu es etéreo, la dimensión es irrelevante. Narayan Das
lo usó para enriquecerse. Supongo que es lógico: Ambos estudiamos
con Jina Chandra Suri y Narayan Das siguió el consejo del anciano
acerca de hacer un montón de pasta sin su conocimiento.

183
 Narayan Das te haría sujetar un billete entre el índice y el pulgar.
Te diría “Sujétalo fuerte, más fuerte aún…,” y súbitamente
desaparecería en el aire. O te daría un billete, te haría firmarlo
diciendo después “ve y compra algo para picar con esto”, Lo harías y
al volver te pediría el cambio. Después te diría, “¡tú, ladrón! ¡Aquí
está el billete original en tu bolsillo!” Y ahí estaría, firmado con tu
propia firma y con el mismo número de serie.
Narayan Das podía incluso llevarse rosas de dentro de los
armarios, dulces de las mesas y muchos más trucos parecidos. Pero
cuando cometió un error muy pequeño, el espíritu, que estaba furioso
por la sobreexplotación, tomó posesión de su único hijo y estaba a
punto de exprimirle la vida hasta que Narayan Das vino a mí y me
rogó que lo salvara. Lo hice, dado que habíamos sido compañeros de
escuela, pero Narayan Das murió muy poco después: una muerte
miserable.
Podría seguir así mucho rato. Hay una dama cerca de Bombay
que puede hacer aparecer polvo rojo en el aire, pero su hija está lisiada
y loca. Y nadie en la tierra puede curarla, excepto alguien que entienda
acerca de este tipo de cosas, alguien que pueda entender a los
espíritus. Los espíritus tienen la misma forma que la mente, de modo
que pueden entrar en ella y hacer un montón de daño: crear
tentaciones, pervertir tu intelecto y cosas así. Solo si tu agudeza es tan
sutil como la suya serás capaz de controlarlos por completo.
Y recuerda, la mayoría de los espíritus son miserables. No
quieren hacerte daño, pero si sigues y los provocas, tienen todo el
derecho sobre ti. Así es como ocurren la mayoría de posesiones.
Simplemente, con quedarse dormido debajo de un árbol u orinar en el
lugar equivocado, y él o ella quedan poseídos. Parece injusto ¿no?
Pero si hay un espíritu en un árbol bajo el que duermes, puede
sospechar que tienes mala voluntad. Todos sabemos que la mejor
defensa es el ataque, de modo que el espíritu puede atacar. Y en lo de
orinar, los espíritus tienen algunos derechos. No puedes ir y hacerles
lo que te dé la gana. No les gusta la orina, igual que a todo el mundo.
Incluso les gusta aún menos pues no tienen bocas y no pueden comer
físicamente; comen a través de su sentido del olfato. Esta es la razón
por la que les gusta tanto el incienso y el perfume, y por qué es este
tan importante en las sadhanas. Las deidades son incluso aún más
refinadas: Además del sentido del olfato, comen con la vista, su dulce

184
mirada. Pero a ninguno de ellos les gusta el olor de los excrementos,
excepto a los espíritus más inferiores, que poseen forma de esqueleto.
Pero, desde luego, a estos no los quieres atraer, porque puedes estar
cien por cien seguro de que arruinarán tu mente; son mucho peores
que perros locos. Los espíritus que quieres atraer odian los olores
pestilentes, y si les ofreces tal cosa, es mejor que te prepares para el
castigo. Puedes encadenar a un perro, pero si te acercas demasiado te
puede morder sin remedio si es cruel. Recuerda siempre: La mayoría
de los espíritus no son malvados, solo son miserables, pero te atacarán
si los provocas, como un perro o una serpiente, y, por supuesto, solo
pueden tomar posesión de ti si hay alguna rnanubandhana presente. Y
el tipo de posesión que ocurra, dependerá del tipo de espíritu.
No puedo empezar a explicar todos los tipos de espíritus; solo te
describiré unos pocos para que te hagas una idea. Están los Pretas,
personas que murieron sin ningún pariente que realizara las
ceremonias adecuadas para ellos y que están condenados a transfor-
marse en cobras; y los Bhutas, espíritus de muertos recientes que aún
están bastante apegados a la vida corporal. Están las Daikinis, los
espíritus de mujeres que murieron al dar a luz y que frecuentemente
tienen tan mórbido y posesivo amor por los niños que les causan daño
o los matan de modo que pueden estar de nuevo a su lado.
Hay espíritus sin cabeza, aquellos que fueron decapitados vivos.
Están los espíritus de aquellos que fueron asesinados: cortados en
piezas, quemados vivos, envenenados, lo que sea. Casi todos los que
sufren una muerte súbita se convierten en espíritus porque no hay
tiempo para escoger una nueva vida; esto es el motivo por el que es
tan importante una muerte pacífica. También hay niños pequeños:
aquellos que nacieron muertos o murieron de enfermedad o accidente
o algún modo aún más terrible. Están las Karna Pishachini. Karna
significa oreja y cuando has tenido éxito en la sadhana con este tipo de
espíritu, vendrá a ti y se sentará en tu hombro y te susurrará cosas a la
oreja. Saben mucho acerca del pasado, un poco acerca del presente
pero muy poco acerca del futuro. Este conocimiento puede ser útil
cuando estás probando de dónde le viene a alguien la fuente de su
sabiduría: si no puede predecir el futuro, podría tener una Karna
Pishachini.
Además de contarte eventos, una Karna Pishachini puede
protegerte y comprobar que tienes suficiente para comer y para beber

185
y ayudarte con tu sadhana. Pero son posesivas y celosas. Intenta tener
algún romance con alguien del sexo opuesto, y lo pasarás mal. Pero
son muy útiles. Arjuna empezó con una Karna Pishachini; al igual que
Veda Vyasa. Una vez has aprendido todo lo que puedas de la tuya, tu
gurú te la puede sacar de encima y puedes ir hacia algo superior.
Superior a una Karna Pishachini es una Yakshini, la forma
femenina de los Yaksha, un espíritu masculino casi del nivel de una
deidad menor. Los Yakshas y Yakshinis una vez fueron humanos y en
su momento eran buenos sadhakas; de otro modo no podrían poseer
tal poder. Los Yakshas y Yakshinis fueron hindúes durante sus vidas,
los Mokuls fueron musulmanes, los Ángeles fueron cristianos, pero su
condición y nivel son aproximadamente los mismos. Dado que una
vez fueron humanos, aún mantienen algunos rasgos: Un Mokul es
muy probable que te hable en urdú, a un Yaksha le gustará las cosas
que suelen gustar a los hindúes, etc. Por ejemplo, las flores de hibisco
juegan un papel importante en la sadhana de un Yaksha. Durante la
sadhana de un Mokul, una lámpara llena de esencia pura de hina, uno
de los perfumes musulmanes favoritos, debe mantenerse continua-
mente ardiendo. Hay un tipo de espíritu que va a una mujer y la hace
caer en un profundo estupor, lo que llamamos el estado de Tandra en
sánscrito y después disfruta del sexo con ella. Si lo pudieras ver y yo
lo he visto, la verías yaciendo en la cama retorciéndose y
revolviéndose, humedeciéndose, disfrutando orgasmos y todo ese tipo
de cosas. De hecho, ella lo hallará mucho más satisfactorio que el sexo
físico, porque él no tiene un cuerpo que se canse y la hace disfrutar
mucho más de lo que cualquier hombre lo haría. Si el espíritu es de un
calibre verdaderamente alto, de esta relación puede llegar a concebirse
un hijo. Puede sonar increíble; no lo creas si no quieres, no me
importa. Pero es verdad.
Un hombre también puede ser entretenido por un espíritu
femenino, y tendrá más o menos el mismo tipo de experiencia.
También lo hallará más satisfactorio que el sexo ordinario. Pero, y
aquí está la pega, al permitirlo nunca podrás quedar satisfecho otra vez
al hacerlo con una compañera humana. Añorarás tu pareja etérea, y,
cuando mueras, también te convertirás en espíritu.
Esto es una de las cosas que una Yakshini puede hacer por ti.
Cuando ella está satisfecha con tu sadhana, ella vendrá a ti en
cualquier forma que desees: Marilyn Monroe, Jane Mansfield,

186
cualquiera que tú quieras. ¿Has oído hablar alguna vez de tener sexo
con un cadáver? Se puede hacer. No lo quiero decir en el sentido
pervertido de la necrofilia, por supuesto; estoy hablando acerca de un
ritual. Puedes llamar a una Yakshini para que posea un cadáver y
después disfrutar del sexo con ella. Y, créeme, una Yakshini puede
hacerte disfrutar del sexo. Si lo haces cinco o seis veces la Yakshini
vendrá hacia ti por sí misma y te forzará a copular con ella y te
extraerá toda la energía. Y no podrás librarte de ella; es casi imposible.
Cuando mueras te conviertes en uno de la fraternidad de espíritus, de
un orden inferior incluso a las Yakshini, y tendrás que seguir tu
camino a partir de ahí, vagando. No tienes por qué copular con ella;
solo bésala – una sola vez – y has acabado, hecho.
Nuestras escrituras mencionan a los diversos infiernos, como
Raurava y Maharaurava, y cada uno de ellos puede ser identificado.
Raurava, que significa “terrible” o “terrorífico” es un infierno etéreo.
Esto es terrorífico porque cualquiera que es enviado a tal infierno nace
en una matriz etérea en forma de espíritu. Los espíritus no tienen
cuerpos físicos y por ello no pueden morir. No tienen otra elección
que existir, no importa cuán dolorosa o miserable pueda ser su
situación.
No hay tiempo límite. Pueden tener que esperar millones o
incluso billones de años hasta que un ser superior se compadezca de
ellos y los haga entrar en matrices. No tienen ninguna esperanza de
escapar de otra manera. ¿No es terrible? A mí me aterroriza. Es una
gran bendición, tal vez la más grande, nacer humano, de modo que
puedas morir y moverte hacia nuevos asuntos. Pero nunca desearía
generar tales karmas que me hicieran ir a un infierno etéreo tras mi
muerte,
¿Puedes suponer quien iría a este tipo de infierno? Alguien que
haya tonteado con espíritus durante su vida. Por ejemplo, un colega
que pasó un tiempo conmigo hace algunos años. Todos mis amigos
habían visto cómo podía ayudar a los jugadores prediciendo la
siguiente jugada, habiendo ayudado a muchas personas a volverse
ricas. Lo conseguía con espíritus. Falló conmigo, no obstante, y desde
entonces su carrera cayó en picado.
En cuanto a su sadhana, su especialidad era tomar a mujeres que
habían muerto embarazadas o al dar a luz – Dakinis – y forzar a sus
espíritus a trabajar para él. Él y su gurú también habían desenterrado

187
los cadáveres de unos 200 bebés – la mayoría de los hindúes no
incineran a sus recién nacidos – y también los hacían trabajar. Estos
bebés ¡tan inocentes! Cuando pienso en ello me pongo furioso. No
merecen ser tratados de esa forma, que su descanso sea perturbado.
¿No deberían tomar venganza de este hombre? Deberían, y ya ha
empezado. Su gurú tuvo un error un día. Se volvió ciego, el negocio
de su familia fue arruinado, todos sus hermanos y hermanas murieron,
su esposa e hijos murieron también y él, también, murió tras verlos a
todos partir. Su discípulo cometió un error un día, y ahora el más
joven de sus hijos está terriblemente loco, peor que un animal. Todos
los miembros de su familia lo están maldiciendo por haberse envuelto
en esto; está sin blanca. Los bebés lo están acosando, y en cuanto
muera, te puedo prometer que se convertirá en un espíritu, y ellos lo
tendrán a su merced hasta que alguien lo perdone y lo ayude a
encontrar una matriz. Las sadhanas pueden ser peligrosas.
Lo digo una y otra vez, solo para que lo recordéis: Jugar con
espíritus es divertido y te hincha el ego, y toda esa clase de cosas, pero
es muy, muy peligroso; tan peligroso que no te puedes llegar a
imaginar todos los posibles peligros, todos los posibles matices
peligrosos involucrados. Por ejemplo, supón que un Pishacha, una
especie de espíritu inferior, se complace contigo y te bendice. Tal vez
no hayas pedido la bendición y ya la tienes. Y la única bendición que
te puede dar un Pishacha es que recibas todo lo que pidas, y esto
puede ser muy peligroso. Naturalmente si eres un santo o un sadhu
podrías ser capaz de recibirlo. Pero incluso los buenos sadhus han
tenido que sufrir, aunque no hayan hecho ningún tipo de sadhana para
el espíritu, ni le hayan pedido que viniera. Una vez estuve en Bombay,
y empecé a recibir una petición mental del alguien para que fuera a
visitarlo a Bhopal, porque quería realizar Agni Samadhi, para acabar
su vida consumiendo su cuerpo en las llamas que él mismo crearía
desde dentro. Tenía algunas cosas que había coleccionado durante su
vida, y quería que yo las custodiara. Me resistí durante unos pocos
días, debido a que estaba muy ocupado en Bombay, pero finalmente
accedí a ir.
Cuando llegué a Bhopal, me saludó como a su “heredero”
espiritual – y después hallé el problema. Algún tiempo antes un
hombre poseído por un espíritu había sido llevado a su presencia, para
ayudarlo exorcizó al espíritu. El espíritu, que había salido para

188
satisfacerlo, no por la fuerza o la violencia, estuvo complacido con
este sadhu y le preguntó qué deseaba. Supongo que la mente del sadhu
estaba en cualquier otra parte porque dijo: “Quédate conmigo para
siempre.”
Más tarde, el pobre sadhu no había sido capaz de tener una sola
noche de sueño. Cada vez que se dormía el espíritu lo aguijoneaba
diciendo: “Aquí estoy ¿qué más quieres?” El sadhu estaba tan
exasperado que decidió acabar con su vida, que es para lo que me
llamaba. Eliminé al espíritu, el sadhu tomó Agni Samadhi de todas
formas y yo tomé un cargamento de hierbas, Yantras y no sé cuántas
cosas más hacia Bombay.
Y cuando el espíritu me pregunto qué quería, ¿qué dije? “Ven
cuando te llame.” Para una clase de espíritu superior “Sé feliz
conmigo como lo eres ahora” es una buena fórmula, pero no “Estate
conmigo siempre.” Escapar de un espíritu es prácticamente imposible
una vez lo has puesto a trabajar.
Probablemente estés pensando ahora “Entonces, ¿Cuál es el
posible uso de todas estas sadhanas si estás en peligro de arruinarte
por incontables eones?” Hay multitud de utilidades, y una vez más te
digo que todo depende tanto de tu fuerza de ánimo y la fortaleza de tu
voluntad como del uso que hagas de tu éxito.
Hice estas sadhanas porque quería saber si realmente
funcionaban, y yo siempre he creído que cualquier cosas que alguien
pueda hacer en el smashan, yo puedo hacerla mejor. Llámalo egoísmo
si quieres, pero es lo que hay.
Otra razón por la que hice estas cosas fue para ayudar a los
espíritus. Si desarrollaras el sentido de la percepción y pudieras oírlos
hablar, no podrías ayudarlos pero estarías conmovido por sus patéticas
lamentaciones. Una vez estuve en Hydebarad, y estaba paseando por
cierta calle cuando oí tales lamentaciones que me sentí impulsado a
encontrar de dónde venían. Resultó ser un espíritu femenino que se
hallaba en un tamarindo cercano. Ella había sido musulmana –
hablaba un bello urdú. Parece ser que su marido la había asesinado y
todo lo que podía hacer era vagar intentando encontrar algún modo de
vengarse de él.
Le pregunté si quería venir conmigo y consintió. La llevé a un
pequeño cementerio y la tuve repitiendo cierto mantra durante algún
tiempo y tras unos pocos meses fue capaz de partir, encontrar una

189
matriz y nacer de nuevo. Se olvidó también por completo de su
venganza. Por supuesto, ella tendrá su venganza finalmente. Los
engranajes de la naturaleza funcionan muy lentamente, pero no hay
escapatoria frente a ellos. Hacen su trabajo a conciencia. En el
momento en que ella obtenga su venganza habrá olvidado por qué
tenía derecho a ella y su propia identificación con sus acciones
actuarán entonces como un nuevo karma que la atará más a su
existencia limitada. Así es cómo son las cosas en este mundo.
Y, por supuesto, si sabes algo acerca de espíritus puedes ayudar
a la gente que está siendo molestada por ellos. Una vez alguien trajo a
casa una película llamada The Shining y la vimos en el vídeo. La gente
que hizo esa película hizo algunas buenas suposiciones acerca de los
espíritus, pero eso es lo que eran: suposiciones. La realidad es
completamente diferente, aunque la película se acercó bastante en
algunos aspectos. Pero cuando pienso en todos los falsos exorcistas y
todo el daño que hacen cuando en realidad no tienen ni idea de lo que
están haciendo pierdo la paciencia.
Cuando tuve mi lechería en Borivali, al norte de Bombay, el
presidente la Asociación de Productores de Leche de Bombay se
llamaba Magan Seth. Su esposa estaba poseída por una especie de
espíritu muy inferior. Ordinariamente ella era una mujer muy dócil y
humilde, pero cuando el espíritu la poseyó desarrolló una fuerza
inmensa y atacaba a su marido. Él encontraba todo esto muy
embarazoso y doloroso también, por lo que se puso a buscar a alguien
que pudiera exorcizar al espíritu. Yo lo podría haber hecho, pero el
espíritu no le estaba causando daño a ella y el marido merecía una
paliza por algunas cosas que había hecho. Entonces no le hice saber a
Magan Seth lo que yo podía hacer. Nunca me he hecho promoción. No
solo es algo que no corresponde a mi dignidad, sino que nunca tendría
paz alguna si hiciera las cosas abiertamente.
De todas formas, un día Magan Seth vino a mi entusiasmado y
dijo: “¡He encontrado a alguien que puede curar a mi esposa!” Yo lo
dudé, pero decidí seguirle el juego. Unos días más tarde todos nos
encontramos en mi apartamento al sur de Bombay: Magan Seth, su
esposa, yo mismo, mi hija adoptiva y el exorcista. Este era un
mercader de conservas dulces; ¿puedes imaginarlo? Él había ofrecido
attar (esencia floral concentrada) a granel a Bhairava (una forma de
Shiva terrorífica) y pensó que eso ya era alguna cosa. Decidí que sería

190
sabio enseñarle una lección. No solo pincharía el hinchado balón de su
ego, también le haría abstenerse de tales cosas antes de tontear con
algo que no podía manejar y verdaderamente se pusiera en un aprieto.
Él estaba explicando: “Cuando pronuncie la sílaba sagrada
“Om” del modo correcto el espíritu se verá obligado a obedecerme y a
salir de esta mujer.” ¡La sílaba sagrada “Om”! ¿Quién pensaba que
era, algún Rishi? De repente el espíritu se metió en el cuerpo de la
mujer. Contacté con el espíritu, aunque no a través del habla, por
supuesto; esto no sirve con ellos. Hay un método diferente. Le
expliqué mi plan, y estaba deseando cooperar. De modo que tan
pronto como este carnicero de azúcar abrió su boca y empezó a
balbucear la “sagrada sílaba,” la mujer se levantó de su silla, caminó
hacia él, y le dio tal tremendo tortazo que lo envió por los suelos. Sí,
realmente fue a parar de lleno al suelo.
Hice el papel de preocuparme por él, lo ayudé a levantarse, a
quitarse el polvo de encima y todo eso. Entonces cogí unas barritas de
incienso para mostrar al espíritu que yo era amistoso. Los espíritus
comen a través del olfato, por supuesto, de modo que yo lo estaba
alimentando.
Si le tiras un trozo de carne a un perro guardián arisco tienes
muchas posibilidades de pasar, ¿no es cierto? De modo que le dije al
espíritu: “Ahora mira, por qué motivo estás acosando a esta pobre
mujer?” Me dijo lo que quería que se hiciera. Dije: “Si te prometo y
aseguro que se hará, ¿la dejarás?” Él dijo que sí. Agité las varitas de
incienso un par de veces y se fue – y ella, de repente volvió a ponerse
normal de nuevo. Y no ha sido molestada de nuevo. No es siempre tan
simple, por supuesto. A veces el espíritu rechaza marchar, teniendo
entonces que recurrir a otras medidas. Al menos puedes controlar
siempre a tales espíritus, aunque no puedas hacerlos salir inmediata-
mente. Entonces, gradualmente, podrás hacerles ver lo que es
razonable, a no ser que el espíritu involucrado sea de la categoría más
baja posible; entonces será un verdadero trabajo hacerlo entrar en
razón.
Uno de mis amigos fue poseído por un espíritu. No fue culpa
suya en modo alguno. Había ido a Chowpatty, una playa céntrica de
Bombay y decidió descansar debajo de un árbol. Desafortunadamente
para él – todo es cuestión de rnanubandhana de todas formas – había
un espíritu en ese árbol que quedó resentido por ello e inmediatamente

191
lo poseyó. Cayó en una especie de ataque epiléptico. Pero no lo era;
no se mordía la lengua ni cosas por el estilo.
Finalmente alguien me lo trajo. Yo estaba en Poona y este colega
estaba charlando con nosotros muy agradablemente cuando de pronto
el espíritu entró en él. Le dije a un chico que estaba a nuestro lado que
lo sujetara de modo que no se cayera e hiriera, pero este espíritu lo
empujó a un lado como si fuera un bulto. Los ocho o diez hombres
que había en la habitación trataron de agarrarlo sin éxito, los apartó
uno a uno.
Decidí que las cosas habían ido demasiado lejos, de modo que
envié a una chica con algo de ceniza para echarle al amigo. Era ceniza
especial; sabía que probablemente lo calmaría. Pero tan pronto como
se la lanzó la abofeteó, y vino a mí de nuevo, llorando.
Esto era ya insoportable. ¡Atacar a una niña inocente! Decidí
que era el momento de enseñarle una o dos cosas a este espíritu. Fui
un luchador en mis buenos tiempos, ¿sabéis? Fui hacia él y le golpee
tan fuerte que se cayó al suelo como un bulto y quedó allí, como
muerto, durante varias horas. Cuando se levantó resultaba que se le
había dislocado el hombro. De hecho, tuvo que operárselo más tarde.
Esto parece cruel ¿no? Pero tras esto la frecuencia de posesión
del espíritu es mucho menor y nuestro amigo puede llevar una vida
casi normal. Su hombro también se curó. E incluso cuando está
poseído, lo está de forma muy reducida. Una vez sucedió en mi casa
en Bombay y le dije a Ravi que se sentara sobre él y el problema
quedó controlado en unos minutos – aunque la vista del espíritu
contorsionando físicamente a nuestro amigo dejó asustados y sin habla
a todos los que estaban en la habitación. Este espíritu ahora está
aprendiendo a comportarse. No es una situación ideal, pero es lo
mejor que se ha podido hacer dadas las circunstancias.
Puedes aprender mucho de los espíritus. Un Brahma Rakshasa
es el espíritu de un profesor o gurú que mientras estaba en la tierra fue
negligente al transmitir su conocimiento a sus pupilos. Tras la muerte
debe ubicarse en algún lugar y esperar a algún individuo adecuado a
quien le pueda dar su conocimiento. Al tomar su conocimiento se debe
ser consciente de todo aquello que va ligado a él. Por un lado es que si
alguna vez vendes tu conocimiento, si lo comercializas, te convertirás
en un Brahma Rakshasa al morir. Pero no tienes por qué
comercializarlo. Lo puedes usar para ayudar a otros seres que sufran.

192
 Las Yakshinis también te pueden enseñar. Pero si de verdad
quieres aprender debes acudir a los Gandharvas, los Kinnaras y los
Vidyadharas: los músicos, bailarines y pandits celestiales. Estos son
mucho más elevados que los espíritus ordinarios y te pueden enseñar
sus artes si quedan complacidos contigo. Una vez llevé a mi hijo a un
claro determinado de la jungla y lo hice escuchar la música etérea; se
asustó un poco, oyendo la música pero siendo incapaz de ver lo que
pasaba. Muchos de mis amigos han escuchado desencarnadas
recitaciones de los Vedas. Pero ver a alguno de estos seres es más
difícil.
Puedes verlos después de que nazcan, de todas formas; todos
cometen algún error eventualmente, aunque menor, lo que los fuerza a
nacer en el mundo físico. Una vez un Gandharva o un Kinnara viene a
la tierra él o ella queda enredado en el Samsara y entonces durante
miles o millones de nacimientos es imposible alcanzar el anterior
estado. Una vez de vuelta aquí, el Gandharva se da cuenta de las
limitaciones de ser un Gandharva, y después él o ella va aún más
arriba. Pero ser un Gandharva -¡maravilloso! ¡Qué felicidad!
Lamentablemente, en el momento en que un Gandharva
desciende a la tierra vive una vida de miseria, aunque haga bella
música. Mira a Beethoven: un Gandharva típico. Consiguió cimas
nunca vistas para un músico, lleno de sífilis, su cuerpo lleno de pus,
muriendo en la miseria. Muy raramente, de todas formas, un
Gandharva descenderá a la tierra y no se arruinará por completo.
Estoy pensando en el último Nawab de Oudh, Wajid Ali Shah. Desde
su niñez él había sido bastante diferente, y aunque era musulmán solía
danzar con tal intensidad que el propio Señor Krishna solía ir y tomar
posesión de su cuerpo.
Tenía dos músicos que eran hermanos: Kalika Prasad, que era un
cantante, y Bindadin, un percusionista. Un día el Nawab le dijo a
Bindadin: “Si eres tan buen músico, deberías ser capaz de hacer que
Krishna viniera y bailara ante mí. Si no lo consigues, tendrás que
sufrir. ¿Qué tenía que hacer Bindadin? Y el Nawab aún lo puso más
difícil diciendo: “Debes sentarte en tu propia casa y tocar y Krishna
debe venir ante mí.” Su casa estaba a unas 100 yardas del palacio.
Bindadin compuso una nueva canción y le dijo a Kalika Prasad:
“Ve ante Nawab Saheb y canta está canción tan alto como puedas.
Cuando te oiga cantar empezaré a tocar mis tambores y luego veremos

193
el resultado.”
¿Cuál fue el resultado? Wajid Ali Shah olvidó su identidad por
completo e imaginó que era una de las Gopis, las lecheras que amaron
a Krishna. Empezó a sentir un deseo por Krishna tan intenso que
empezó a bailar. Bailó durante tres horas, inconsciente de su
existencia terrenal; entró en Bhava Samadhi (un estado de éxtasis
emocional) y no volvió a la consciencia terrenal hasta pasados tres
días. Cuando finalmente volvió en sí, preguntó qué había pasado.
Bindadin le dijo: “Yo hice tal como Su Alteza ordenó, toqué y Krishna
vino.” Entonces el Nawab se dio cuenta del tipo de músicos que tenía.
¿Qué le pasó al pobre Nawab? Durante todo su reinado fomentó la
música, la danza, la creación de perfumes, todas las artes superiores. Y
los británicos, que lo veían con desagrado por su extravagancia con el
dinero, lo derrocaron. ¿Y qué hicieron con él? Lo encarcelaron en una
pequeña casa rodeada por una cloaca. El Nawab dijo amargamente:
“¿Qué entienden de mí estos comedores de cerdo? He vivido mi vida
rodeado por las mejores fragancias y me dan esto.” Murió al cabo de
muy poco.
Estoy seguro de que Wajid Ali Shah y Beethoven fueron
originalmente Gandharvas porque ambos nacieron músicos,
empezaron a cantar o tocar instrumentos tan pronto como les fue
posible tras el nacimiento. Cuandoquiera que un espíritu superior nace
en la tierra alguna de sus impresiones acerca de la existencia celestial
son retenidas. Un Kinnara, cuando está en la tierra tendrá una
habilidad innata para la danza; desde su mismo nacimiento será ligero
de pies. Un Vidyadhara tendrá un amor innato por Jnana. Esto no
significa que cada espíritu que es aficionado a la música es un
Gandharva, de todos modos. Debes saber cómo distinguirlos. Una vez
estuve en Berhampur, Orissa, y me hablaron acerca de un antiguo
palacio que había sido convertido en escuela. Durante el día no había
dificultad alguna, pero por la noche no había nadie que se atreviera a
quedarse. Yo inmediatamente dije que lo haría; tenía que averiguar
qué era. Y, a la vez, necesitaba un lugar dónde estar.
Me quedé maravillosamente embriagado y me senté en el salón
principal esperando que empezara la función. Once en punto –
medianoche – una en punto. Empezaba a pensar que era solo un caso
de la fértil imaginación de los habitantes locales y estaba pensando en
ir a dormir cuando de repente una joven bailarina vino hacia mí,

194
haciéndome reverencias y diciendo: “Siento mucho, de veras, mi
señor, haber venido tan tarde. Ahora estamos listos para empezar.”
Déjame que te diga, no he visto tal danza ni escuchado tal canto como
lo hice esa noche: ¡soberbio! Al amanecer, la chiquilla vino hacia mí y
dijo: “Mi señor, debemos dejarlo, por favor, vuelva mañana por la
noche.” Lo hice y durante varias noches siguientes; disfruté a
conciencia antes de abandonar el pueblo. Y nadie pudo averiguar lo
que yo había visto ahí.
Todos eran espíritus, por supuesto. El palacio había pertenecido
al Nawab, y una noche sus enemigos habían ido bajo el abrigo de la
noche y mataron a todos los que vivían ahí. Ahora todos eran espíritus,
tratando de mantener la vida normal de la corte como cuando habían
estado vivos. Estaban mortalmente asustados de que intentara
eliminarlos, lo que explica que fueran tan amables conmigo. Pero no
estaban dañando a nadie, y la escuela funcionaba sin sobresaltos
durante el día, de modo que los dejé tranquilos.
Una de las mujeres había sido una princesa y ella y yo nos
gustamos inmediatamente. Ella me dijo: “¿Por qué no me llevas
contigo?” respondí “¿Cómo puedo hacerlo? Marcharé dentro de poco
tiempo.” Entonces ella me indicó el lugar donde estaba enterrada su
calavera y la desenterré y limpié y me la llevé conmigo. Ella estuvo
conmigo durante un buen tiempo. Su danza era algo soberbio. Los
espíritus son, de lejos, más fieles que los humanos. Una vez un
espíritu se ha enamorado de ti, nunca te abandonará por ningún
motivo. ¿Puedes decir esto de algún humano que hayas conocido?
No sé por qué pero siempre he tenido buenas relaciones con los
espíritus. Incluso los más ariscos tratan de dañarme solo raramente.
Una vez estuve en Bihar, y por la noche vi una procesión inusual:
varias mujeres desnudas portando antorchas y braseros de carbón.
Eran Chudails, un tipo de espíritu muy inferior y se dice que después
de verlos no puedes sobrevivir. Pero nada me pasó. El último año en
Bombay estaba conduciendo cuando vi un grupo de gente cargando un
cadáver y corriendo. La cabeza se había ladeado y mostraba una
nauseabunda mueca sonriente en su cara. De nuevo, Chudails. Nadie
más en el coche lo pudo ver aparte de mí, pero, de nuevo, nada
ocurrió. Tal vez tiene algo que ver con mis años de sadhana en el
smashan.
Mi sugerencia es, si alguna vez, accidental o intencionadamente,

195
te haces con el favor de algún espíritu, no lo uses para hacer caer
ceniza de tus manos o algún truco similar. Aprende una lección de la
historia de Tulsidas. Él halló a su deidad, Ramachandra, con la ayuda
de un espíritu ordinario.
Tulsidas tenía el hábito, tras hacer sus necesidades cada mañana
y lavarse, de derramar el agua sobrante a los pies de una árbol pipal
cercano. Tras cuarenta días de hacerlo, el espíritu del árbol le dijo:
“Ahora estoy complacido contigo; ¿Qué puedo hacer por ti?”
Tulsidas dijo: “No estaba derramando aquí el agua para
complacerte; de hecho, nunca supe que estuvieras aquí. Solo lo hacía
por amor al árbol.”
El espíritu contestó: “Eso está bien, aún estoy contento con ello.
¿Qué quieres?”
Tulsida le dijo: “Todo lo que quiero es ver al Señor Rama.”
El espíritu dijo: “Si supiera dónde se halla el Señor Rama, yo
mismo iría allí. Pero puedo hacer algo por ti. Puedo enviarte a
Anjaneya y él te puede conducir hasta Rama. En cierto lugar se están
llevando a cabo unos rezos del Ramayana y un grupo de leprosos va
cada día a escucharlos. Anjaneya es siempre el primero del grupo en
llegar y siempre el último en marchar. Atrápalo y te mostrará a Rama.
Esto es lo máximo que puedo hacer.”
Tulsidas hizo como se le había dicho y esperó unos pocos días
para asegurarse que era siempre el mismo leproso el que venía
primero y se iba el último. Cuando estuvo satisfecho, finalmente, un
día esperó hasta que el rezo había finalizado y agarró al leproso.
El leproso, forcejeando para liberarse, le dijo: “¿Qué estás
haciendo, loco? ¿Quieres que te contagie mi enfermedad?”
Tulsidas respondió: “Sí, quiero contagiarme de la enfermedad de
la devoción. Llévame hasta el Señor Rama o mátame si no puedes; no
quiero vivir.”
Con la sola mención de la palabra Rama, Anjaneya entendió
inmediatamente. Y no pasó mucho tiempo hasta que Tulsidas localizó
a Rama, todo gracias a un espíritu ordinario en un árbol pipal.
Tú debes tratar a una Yakshini del mismo modo. No la mires con
ojos lujuriosos; trátala como a tu propia madre y ella te tratará como a
un hijo y te amará maternalmente. Cuando la Yakshini te acepta como
a su niño, entonces le puedes preguntar. “Ma, ¿me mostrarás dónde
puedo encontrar a Anjaneya?” o a una Yogini o a un Siddha o a lo que

196
sea. Ella probablemente no lo sepa – si lo supiera, iría allí ella misma.
Pero puede saber dónde puedes buscar, tal como el pequeño espíritu
de Tulsidas hizo.
Uno de mis antiguos compañeros me importunó durante años
para que le enseñara algunos rituales. Finalmente lo inicié en un
mantra que le permitió manejar a las más venenosas serpientes con
facilidad e incluso curar sus mordeduras, pero esto no era bastante
para el colega; pedía más.
Sabía que había un rnanugandhana entre él y yo concerniente a
la transferencia de conocimiento de modo que traté de complacerlo.
Un día lo hice salir y sentarse en una roca a la orilla del mar con un
recipiente de agua junto a él. Le dije, “Todo lo que tienes que hacer es
ofrecer agua a cualquiera que venga a ti.”
Dijo, “¡Ja! ¡No te preocupes! Como si estuviera hecho, pero lo
realizaré como una pura formalidad.” Tan seguro estaba de su éxito.
No me quedó más remedio que mover mi cabeza con desaprobación.
Marché a sentarme a un lugar cercano para vigilarlo.
Tras algún tiempo una anciana fue hacia él y le pidió agua. No
pudo hacer otra cosa que observarla boquiabierto con los brazos y
piernas temblando. No podía mover un músculo. De nuevo ella le
pidió, “Por favor hijo, dame solo un sorbo de agua.” Sin respuesta.
Una tercera vez ella pidió y una tercera vez quedó sin respuesta, tras
lo que marchó tristemente, mientras este compañero permanecía ahí,
tan insensato como antes.
Fui hacia él y dije, “Bien ¿Qué hay acerca de las formalidades?”
Desafortunadamente no me podía contestar; aún estaba sin habla,
aterrorizado. Lo probé una segunda vez, pero se repitió el mismo
drama y entonces solo le dije, “No puedes hacerlo, ello no está en tu
destino; ¿por qué no te das cuenta?” Y desde entonces no lo he
probado con nadie más, porque ya sé cuál sería el resultado. Para
vuestra información, la anciana no era tal anciana sino una Yakshini.
Le dije que viniera en forma de anciana, porque si hubiera venido
como una joven el amigo se hubiera vuelto loco y habría tratado de
montarla, habiéndose arruinado verdaderamente a sí mismo. ¿Y a
quien le habría ido todo el karma? ¡A mí! De modo que me lavé las
manos del todo y dije, “¡Nunca más!”
Me pareció que era una buena oportunidad para que mi amigo
hubiera sido capaz de relacionarse con la Yakshini en el papel de

197
madre y ella le hubiera enseñado muchas cosas útiles. Él no era una
persona ordinaria, dicho sea de paso: Había hecho varios millones de
japas de un mantra para Ma, de modo que yo estaba tratando de
acelerar su progreso espiritual, pero no pudo ser así. Aunque vino en
la forma de una anciana mi amigo percibió su tremendo poder y,
simplemente, no fue lo bastante fuerte como para soportarlo. No es
que hubiera un peligro real: Por eso estaba yo presente, para cuidarlo.
Y además, había puesto al corriente a la Yakshini, de modo que no lo
arruinara.
No lo repetiré lo suficiente: No hagas el tonto con los espíritus.
Si este amigo no pudo soportar a una Yakshini a pesar de sus años de
penalidades, ¿qué serías tú capaz de hacer aunque fuera un pequeño
espíritu el que viniera a ti?
Por supuesto, si tienes un gurú competente, el asunto es
diferente. Y por este motivo siempre saludo a mis propios mentores;
fueron maravillosos, realmente sorprendentes. Me lo enseñaron todo
de un modo muy sistemático. Por ejemplo, la sadhana para las
deidades es cientos de veces más difícil que la sadhana para los
espíritus. Las deidades son superiores, sin duda, pero ¿de qué sirve
saber acerca de ellos si es tan difícil alcanzarlos?
Has de usar tu cabeza. Si puedes tener éxito con la sadhana de
un espíritu, este te puede ayudar con la sadhana para una deidad. Tanto
tú como el espíritu os beneficiareis; ¿no es esto mejor?
O, si prefieres, puedes hacer una sadhana para una Yogini. Hay
sesenta y cuatro Yoginis, que hacen de compañeras o doncellas de la
Gran Diosa; Smashan Tara es una de las Grandes Diosas. La Yogini
puede enseñarte mucho acerca de sí misma; te puede hacer inmortal,
llevarte al Himalaya y traerte de vuelta en un parpadeo, y hacerte tener
éxito con otras sadhanas. Y con su presentación una audiencia
productiva con una de las Grandes Diosas es segura.
Siempre he preferido espíritus y deidades femeninas a
masculinas, por la simple razón que contemplo a todas las féminas,
etéreas o humanas, como si fueran mi madre. Todas las hembras son
facetas de la Madre Divina, después de todo y de este modo no puedes
equivocarte. Cuando tu madre está complacida contigo no hay límite a
lo que puede hacer para promover tu prosperidad, física o espiritual.
Esta es la sublime naturaleza del amor materno. Pienso que es la
mejor manera de hacer sadhana, especialmente en Aghora.

198
 ¿Puedes entender ahora por qué la Sadhana Smashan es la mejor
de todas? Cuanto más te sientes en el smashan, más aprenderás acerca
de la muerte, lo que te enseñará acerca de la vida. Algunas de las cosas
que ves te rompen el corazón, pero has de superarlas. Hay una
sadhana echa en un smashan, solo en una determinada noche de un
año. Repites un mantra determinado y cientos de niños muertos
acudirán en tropel. Cientos; algunos asesinados; algunos destrozados
en accidentes, algunos fallecidos por enfermedad. Se congregarán a tu
alrededor y gritarán, “¡Danos! ¡Danos!”
Después debes cortar tu dedo y lanzarles sangre, solo un poco,
para satisfacerlos. Debes haber preparado entre unos cuarenta y
cuarenta y cinco kilos de dulces, y cuando los lances a los niños, ellos
los cogerán; ¡es todo un espectáculo! Después de que todos hayan
comido, les preguntas ”¿Habéis tenido bastante?” Ellos dirán que sí y
te preguntarán que qué quieres.
Aquí viene la parte peligrosa. Si pides algo, ellos acabarán
volviendo y pidiéndote tareas y nunca serás capaz de tomarlas.
Incluso, no solicites conocimientos o ayuda para hallar deidades. Si
voluntariamente ofrecen información, OK, pero de otro modo, no. Si
tu preguntas aunque sea solo una cosa, estás atado a repetir este
procedimiento cada año la misma noche; si no lo haces, nunca sabrás
por dónde te viene el golpe. Y si aceptas sus tareas, ya sean
fluctuaciones en el mercado de valores, carreras, o lo que sea, serás
castigado.
De modo que nunca pidas nada. Al contrario, trata de ayudarlos.
¡Solo son niños! ¿Puede algún padre tomar algo de sus hijos? Por
supuesto hoy en día los padres esperan que sus hijos se esclavicen
para obtener sus caprichos y fantasías, pero no son padres de verdad.
Trata a esos niños como si fueran tuyos. Supón que vieras a tu hijo en
tal situación; ¿podría soportarlo tu corazón? ¿No dejarías a un lado
todos los peligros y lo tratarías de rescatar? Lo harías si eres un
verdadero padre. Puedes ayudar a estos niños haciendo sadhana para
ellos. Todos os beneficiareis de ello. Tu propia sadhana se hará firme
por medio del esfuerzo, tu rnanubandhana con los niños será
quebrada, y cuando ellos sean capaces de encontrar matrices y renacer
para continuar su evolución, la bendición que pondrán sobre ti será
algo único. No puedes comprar tal bendición o la satisfacción que
obtendrás de ver a un niño sonreír, ni con billones. Y te acercarás más

199
y más a la deidad que odia tomar a los niños, el Señor del Smashan :
Mahakala.

200
 Capitulo 8
Avishkara

Uno de mis amigos me preguntó una vez, “¿Es que hay

algún momento del día en que no estés practicando
Avishkara?” ¿Qué le podía decir? ¿Conoce él la
maravillosa alegría de Avishkara? Él no puede
imaginarlo porque, realmente, no sabe cómo amar.

AVISHKARA

Cuando digo que todos los espíritus pueden ser útiles, estoy
seguro de que no te imaginas todas las ramificaciones de tal
declaración. Deja que te lo explique de este modo. ¿Por qué nosotros,
los hindúes, adoramos imágenes de piedra, metal o madera de nuestras
deidades? No estamos adorando a la imagen; estamos pidiendo a la
deidad que venga en Su forma etérea y tome posesión de la imagen,
donde entonces concentramos la adoración. Tratamos a la imagen
como un ser viviente, porque se realiza un ritual llamado Prana
Pratishtha en el cual el prana, la fuerza vital, es en verdad transmitido
a la imagen.
No es simplemente tomar cualquier imagen y tratar de añadirle
prana. La primera cosa que debes hacer cuando quieras realizar un
Prana Pratishtha es Bhuta Shuddhi. Esto es, debes erradicar a todos los
espíritus sucios y problemáticos. No digo espíritus “malvados” porque
no hay ningún espíritu realmente malvado. Pero algunos son tan
201
miserables que tratarán de hacerte daño sin motivo alguno igual que
un perro rabioso muerde a todo aquel que se cruza en su camino. Tras
haber realizado Bhuta Shuddhi, realizar Bhu Shuddi, la purificación
del suelo donde ha de ubicarse la imagen, es lo indicado. Solo cuando
todo está purificado debe ser realizado el Prana Pratishtha. De todas
formas, le llevará años y años a una imagen de piedra el responderte,
porque incluso tras haber añadido el prana, la deidad debe ser llamada
repetidamente, y solo si la adoración es continua durante un tiempo
Ella o Él quedarán fijos ahí. Cierto, si una imagen ha sido adorada
antes por un Siddha o un Mahapurusha o algún otro ser inmortal de
alto rango, tú obtendrás todo el beneficio de esa adoración previa;
pero ¿dónde puede ser localizada tal imagen?
Para evitar este problema, puedes adorar mentalmente con el
cuerpo sutil. Por medio de un largo periodo de adoración tu cuerpo
sutil tomará la forma de la deidad que estás adorando y que tú puedes
alcanzar. Esto es mucho mejor porque no hay imágenes externas que
puedan ser rotas o profanadas; solo está tu yo interior que es
impermeable a la polución externa.
Así, puedes adorar una imagen que ha sido hecha para vivir o
puedes usar tu cuerpo sutil, que ya está vivo. Y hay un tercer modo
también, que estoy seguro que nunca has llegado a imaginar. La
deidad puede entrar en el cuerpo de alguien y puedes adorarLa de este
modo. Tu sadhana se cumple con facilidad; la deidad queda
complacida; y la persona en cuyo cuerpo penetra la deidad juega con
su Amado/a y es purificada a cambio. Además de deidades puedes
llamar al espíritu de algún santo o faquir, que pueden hacer trabajos
mundanos para ti. ¿No es esto útil? En sánscrito lo llamamos
Avishkara, y baithak o hazri en hindi o urdú.
Es útil si el cuerpo en el que la deidad entra está bien preparado
para ello, a través de largas sadhanas, pero, desde luego, no es
esencial. En Brindavan, la Ras-Lila, la historia del coqueteo de
Krishna con las lecheras, es realizado por muchos grupos de actores. A
Krishna lo representa el más bello chico de once o doce años que
pueda hallarse. Diariamente se autoidentifica con Krishna. Si fueras a
adorarlo ritualmente como si fuera el propio Krishna, al cabo de no
mucho empezaría a tener a Krishna en su cuerpo, y entonces estarías
adorando a Krishna directamente. Lamentablemente, nadie piensa en
hacer esto; están demasiado ocupados adorando piedras. Y además,

202
estos grupos han de actuar para grandes mercaderes para poder
sobrevivir. Mientras se desarrolla la obra, el mercader adora al chico
como si fuera Krishna; después de que se haya acabado la actuación,
va hacia el representante del grupo y dice, “Toma este dinero y dame
al chico que hizo de Krishna. Quiero darle por el culo.” ¿Cómo puede
tal pensamiento pasar por la cabeza de alguien?
Incluso no necesitas a un humano para Avishkara. El día de
adoración de Ganesha voy al zoológico y alimento a los elefantes con
mi propia mano. Les doy las cosas que les gustan, especialmente
azúcar de caña. Por medio de recitar cierto mantra provoco que
Ganesha entre en el cuerpo del elefante y por medio de adorar al
elefante, adoro a Ganesha. ¿No es esto mejor que adorar a una roca?
No solo Ganesha estará complacido, el elefante apreciará ser
alimentado y me bendecirá a su manera. Soy doblemente afortunado.
Roshni aprendió a hacer esto de mí. ¡Ella incluso salta la valla para
llegar al corral del elefante y alimentarlo, si es necesario!
Si tú quieres realizar Avishkara, tienes que crear un vacío
espiritual en el interior; de otro modo ¿cómo podrá entrar y tomar
control la otra personalidad? Debes “perderte” con el objetivo de
obtener el resultado, porque el espíritu o la deidad solo pueden entrar
si estás vacío. Los superpoderes están ocupados creando vacíos
políticos que ellos pueden llenar; debes hacer lo mismo a nivel
espiritual.
A continuación, debes autoidentificarte con el espíritu o deidad
que está siendo llamada. Al principio, cuando realizas Avishkara,
debes disponer todas las vestimentas y accesorios característicos de la
personalidad deseada. Si tu imaginación no es potente, son necesarios
estos elementos. Por ejemplo, cuando alguien que conozco desea
hacer Avishkara de Kalaji Rathod, uno de los generales de Rajput, se
viste exactamente como un príncipe hindú de hace 400 años y lleva un
sable de caballería. Porta un turbante de estilo Rajput y le ofrece a
todos los presentes opio diluido en agua, la bebida favorita del
guerrero.
Esta es la forma más inferior de Avishkara. El estado intermedio
es cuando te puedes identificar mentalmente, directamente, sin pensar
en los detalles físicos. Si eres muy sensitivo, la música adecuada debe
ser suficiente para inducir Avishkara. El objetivo final es estar tan
sintonizado que el espíritu o deidad venga con el simple pensamiento.

203
 Al principio no tienes control sobre quién viene o cuándo lo
hace; vienen y se van cuando les place. Cuando vas cogiendo práctica,
pides a unos que vengan en ciertos momentos. Cuando eres realmente
experto, los seres etéreos te rogarán que les permitas entrar, porque les
encanta hacerlo. Esto es lo bonito de esta técnica. Finalmente,
alcanzas un estado en el cual no hay necesidad o incluso la formalidad
de Avishkara: Los espíritus y deidades están siempre contigo, entrando
y saliendo según se requiera.
Durante el Avishkara el sujeto no tiene idea de su existencia
terrenal. Tras ello, su cuerpo siente una terrible tensión nerviosa, pero
no le importa. Si realiza Avishkara de una deidad, está en un estado de
total bendición; ninguna pizca de ego lo separa de su estimada deidad.
Tras acabar Avishkara se siente en blanco, vacío durante varias horas,
hasta que la vieja personalidad se queda fijada de nuevo al cuerpo.
Ramakrishna Paramahamsa amaba entrar en Mahabhava Samadhi,
destellos emocionales, y jugar con la Madre Divina Bhavatarini, pero
al final de su vida sus discípulos lo previnieron para que dejara de
hacerlo tanto como le fuera posible con tal de salvar su cuerpo. Nunca
le importó su cuerpo, de todas formas.
No puedes permitirte cuidar de tu cuerpo si de verdad quieres
realizar bien Avishkara. Cuando se está desarrollando, el cuerpo del
sujeto puede hacer y soportar cosas que de otro modo no podría. Hay
un cierto colega que muchos de mis “hijos” conocen. Le llamamos
Das Bapa. Cuando realiza Avishkara de Mahakali acuchilla sus brazos,
cuello y lengua y la sangre mana de las heridas, pero él no siente nada,
hasta después. Incluso después, no hay problema, porque las heridas
se cierran automáticamente y sanan rápido. Cuando Anjaneya entra en
él, puede beber un cubo lleno de aceite de mostaza con una libra de
óxido de mercurio mezclada, y nada le pasará. Este es el poder de
Anjaneya.
Una vez algunas personas del pueblo lo intentaron poner a
prueba. Le dijeron que iban a hacer una fogata a la que él tendría que
saltar. Si Anjaneya entraba de verdad en su cuerpo él permanecería sin
quemar y solo entonces todo el mundo se creería sus afirmaciones. Se
hizo el fuego y tan pronto como Anjaneya entró en él, Das Bapa saltó
directamente a las llamas y se estuvo ahí durante una hora. ¿Y quién
se quemó? La gente que lo forzó a saltar y se quedó para observar.
Tuvieron su demostración, muy bien.

204
 Cuando este Das Bapa realiza Avishkara de un cierto espíritu
denominado Bhima Bapa, su cuerpo queda amortajado como el de un
cadáver. Cuando empieza la Avishkara, el cuerpo salta en el aire, a
pesar de que sus brazos y piernas están atados. A este espíritu en
particular le gustan los cigarrillos y fuma quince a la vez, en un gran
manojo. Una vez un compañero, viendo esta demostración trató de ser
gracioso y retó a Bhima Bapa a hacer algo del trabajo inmediatamente.
El espíritu dijo, “De acuerdo, si piensas que no puedo hacer cualquier
cosa, trata de levantarte de dónde estás sentado.” No pudo.
Tres o cuatro personas no fueron capaces de levantarlo. Después
de un rato el espíritu dijo a este tipo, “Bueno, ahora vamos a
marcharnos todos. Si estás interesado ¿Por qué no nos acompañas?
Surgieron lágrimas de los ojos de este hombre y, finalmente, se le
permitió levantarse. Pero esto fue una buena señal de que Bhima Bapa
era capaz de hacer trabajo. Siempre debes probar estas cosas a
conciencia. Si tú le estás pidiendo a una deidad que acuda, debes estar
seguro de que es una deidad la que ha venido y no un pequeño espíritu
de orden inferior que podría enmascararse como un dios para
engañarte.
Toma de nuevo el ejemplo de Das Bapa. Cuando quiso hacer
Avishkara de Gorakh Nath, se tuvo que vestir como un Nath: pañuelo
negro, ceniza en la frente, heridas de cuerda alrededor de la cintura,
cascabeles en sus pies y lenguas de fuego con campanas por encima.
Fumó una buena cantidad de ganja y empezó a gritar, “Aa-o, aa-o, aa-
lek,” exactamente como lo hubiera hecho un Nath, ondeando las
lenguas de fuego sobre su cabeza y golpeándose con ellas el cuello,
hombros y espalda. Todo esto le fue necesario para autoidentificarse lo
suficiente con Gorakh Nath como para permitir a Gorakh entrar en él.
Durante Avishkara tuvo que cruzar un canal de agua en el suelo
de la cueva donde estaba sentado. Alguna gente se levantó para
ayudarlo, pensando que debía viajar, pero yo les dije que se sentaran.
Si Gorakh estaba ahí, nunca perdería pie – él es un Nath, después de
todo – pero si solo era un espíritu se pegaría un buen porrazo. En este
caso, Gorakh estaba ahí, pero solo por unos minutos. Después llegó un
pequeño espíritu y empezó a juguetear. Lo supe porque sabía las
señales. Por ejemplo, le dio a otro sus lenguas de fuego para que las
agitara mientras estaba hablando: ¿Daría jamás Gorakh sus lenguas de
fuego a un ser humano? ¡Nunca! Después hablaba sobre sí mismo

205
(Das Bapa). ¿Soportaría Gorakh Nath alguna vez algo tan mediocre
como eso? También hubieron algunos cambios sutiles en los ojos.
Además, estaba respondiendo mal a demasiadas preguntas. Gorakh no
podría equivocarse nunca.
Me encanta realizar Avishkara porque tengo la oportunidad de
moverme entre mis amadas deidades: Anjaneya, Ma, Gorakh Nath.
Pero nunca me preocupo por la formalidades externas; no creo en usar
muletas cuando puedes andar sobre tus propios pies. Además, si hay
música la agradezco y el incienso es esencial dado que los dioses
“comen” por medio del sentido del olfato. La música puede ser
cualquier cosa apropiada; para Anjaneya prefiero cánticos
devocionales, pero para Ma hay una canción de cierta película hindú
que siempre me pone en estado de Avishkara si no me ando con
cuidado. Es peligroso llegar a este estado cuando estás conduciendo a
toda velocidad mientras escuchas la radio.
Desafortunadamente no puedo hacerlo con mucha frecuencia
porque es una tensión nerviosa muy grande y me hace desear
abandonar esta existencia miserable y acceder a más grandes cosas;
¿piensas que este es el único lugar que tengo donde jugar? Pero quiero
acabar ciertos proyectos antes de morir, de modo que he de restringir
mi Avishkara. En vez de ello, a menudo realizo Avishkara de sadhus o
faquires que hace tiempo que están muertos. Es interesante.
Supón que quiero realizar Avishkara del Emperador Mogol
Akbar. Actualmente, Akbar debe haber nacido ya de muchos vientres
y probablemente está en un cuerpo incluso ahora. Lo que pasará es
que cuando llame al espíritu de Akbar el cuerpo en el que ahora reside
perderá la consciencia. Sin una personalidad con la que identificarse
¿cómo puede expresarse a sí mismo? Al irse desarrollando el
Avishkara, este cuerpo estará inerte, y tan pronto como Akbar me
abandone volverá al otro cuerpo, que despertará sin ningún
conocimiento de lo que ha ocurrido. Akbar en su condición actual
puede que no conozca quién fue una vez; esto no es necesario. Pero
todos los antiguos registros están aún guardados en el cuerpo causal, y
esto es en lo que estoy interesado. Entonces no me preocupo acerca de
la personalidad actual de Akbar; ya tiene su propio trabajo.
Soy muy aficionado al Kinaram Aghori; es tan dulce y gentil, el
Aghori ideal. Pero, de cara a los beneficios mundanos, los espíritus
musulmanes son siempre mejores. Los musulmanes viven para la

206
emoción y siempre son más juguetones tras la muerte. Los hindúes,
por el contrario, si quieren hacerte rico se tomarán su tiempo de modo
que serás capaz de digerir tus nuevas riquezas antes de excederte. Pero
si un musulmán decide hacerte rico dice, “Te haré exuberante como yo
soy, sin importar las consecuencias.” No les tengo que pedir
exuberancia, es algo natural en ellos. A menudo hago Avishkara de
Nizamuddin Aulia de Delhi y también de Abdul Qadr Gelnai, uno de
los más famosos santos de Iraq. Pero pienso que mi favorito es Akbar;
debe de haber algún rnanubandhana por algún lugar.
Cuando hago Avishkara de Akbar siempre llevo un turbante. Me
lo ato yo mismo; nada de estos modernos turbantes pre-atados,
gracias. No requiero de el turbante para mi concentración, para
asegurarme, pero Akbar fue Emperador de la India y si quiero actuar
con él, lo he de respetar de esa forma. De modo que le ofrezco aquello
que se le ofrece a un emperador. Aquellos que vienen a ser testigos del
Avishkara deben también comportarse como si verdaderamente
estuvieran en la presencia de Shahanshah Mohammed Jalal-ud-din
Akbar, Jahanpanah, Alamparah, Khudavan, Mere Dil-e-subahni,
Mahabali.
Has de pretender que has venido a visitarme, y hemos decidido
realizar Avishkara. Una vez venido Akbar, lo sabrás en primer lugar
por mis ojos: Cambian de color ligeramente y se quedan fijos,
observando directamente a los tuyos. Mientras Akbar esté dentro de
mi cuerpo nunca parpadearán. También, mi pie empezará a agitarse
mientras él esté ahí. Entonces tú has de poner de tu parte. Imagínate
como un cortesano en el salón de audiencias de Su Majestad; ¿Cómo
actuarías? Reverentemente. Has de hacerlo, porque la insolencia frente
a un rey es equivalente a invitar a la muerte a que se aproxime.
Recuerda, mi cuerpo aún está presente, pero yo, Vimalananda, no
estoy; me he ido a cualquier parte, para actuar de otro modo. Tu
trabajo es con Akbar, olvídate entonces de mi cuerpo y concéntrate en
él.
En primer lugar, dóblate bien para saludarlo. Si queda
complacido te ofrecerá su mano; bésala. Entonces, para complacerlo
más, aplica attar sobre su mano. Hina attar es lo mejor; a todos los
musulmanes les encanta la hina. Cuando le hables, usa el urdú a ser
posible; era su lenguaje de la corte. A mí también me encanta hablar
en urdú, pero notarás que cuando Akbar está en mí, mi vocabulario y

207
forma de hablar cambian drásticamente. Él fue un emperador, al fin y
al cabo, y los emperadores, después de todo, son aficionados al
lenguaje florido.
También son aficionados a la adulación, si no se es demasiado
obsequioso, de modo que cuando el Emperador te pida que admires su
turbante describe su belleza en términos entusiastas. Ofrécele un
cigarrillo, si te gusta. Los hookahs estuvieron en boga en esa época,
pero no tiene otra opción si quiere actuar en el mundo actual, ¿no es
así? Los hookahs están pasados de moda de acuerdo a los llamados
modernos. A Akbar le encantaba el vino, de modo que también le
puedes ofrecer bebida. Su vino era muy diferente al nuestro, más
dulce y sabroso, pero si se lo ofreces con respeto, él lo aceptará.
Ofrécele música. No cometas el error de esperar que aprecie la
música moderna; para él, solo es ruido. Ofrécele música clásica
indostaní, especialmente Raga Darbari o Raga Miya ke Malhar. Estas
dos Ragas fueron especialmente compuestas para él por su músico de
la corte, el famoso Tansen. Si no puedes cantar o tocar un instrumento,
una grabación también servirá.
Una vez él se sienta embriagado por el attar, el tabaco, el alcohol
y la música empezará a hablar de cualquier tema que le parezca bien.
Quédate tranquilo y escúchalo, hablando solo cuando espere que lo
hagas. No discutas, con esto solo conseguirías agriar su humor y no
querrá hacer nada para ti. Roshni solía reñir con él y durante mucho
tiempo nunca vino cuando él andaba cerca. ¿Puede un emperador
permitir cualquier insubordinación? ¡Nunca!
Puede hablar acerca de cualquier cosa; incluso puede ser que
cuente chistes. Aquí está un ejemplo: ¿Conoces la principal diferencia
entre los días de los mogoles y los actuales? En aquella época, antes
de empezar un viaje, hubieras cogido tu caballo o tu elefante y,
llevándolos aparte, le hubieras permitido eliminar el líquido elemento
de su vejiga. Hoy, antes de empezar debes tomar a tu montura (el
vehículo a motor) y poner el líquido elemento en su vejiga. Ya pienses
que sus chistes son divertidos o no, aunque habitualmente lo son,
debes reír un poco para ser educado.
Cuando, finalmente está satisfecho y se sienta expansivo, te
preguntará qué quieres. No titubees; él es un emperador y solo los
emperadores saben cómo dar. Son famosos por dar, porque eso les da
una gran reputación. ¿Acaso se atreve alguien a dar un presente mejor

208
que el Emperador? Sé intrépido entonces. Dile lo que quieres,
preferiblemente algo material, para la vida. También puedes pedirle
acerca del aspecto espiritual, porque él se convirtió en alguien muy
espiritual en sus últimos días, pero es mejor con lo mundano, debido a
que fue Shahanshah, el Rey de Reyes, y Jahanpanah, el Refugio del
Mundo.
De nada sirve que lo diga yo: Docenas de personas han
presenciado los Avishkaras de Akbar y han visto su deseo cumplido.
Cualquier tipo de tarea: aprobar unos exámenes, obtener nuevo
trabajo, eliminar problemas en la oficina, encontrar un niño escapado,
curar enfermedades, cualquier cosa. Él le preguntará a cada persona
presente en la habitación qué es lo que él o ella desea y pasará un
tiempo con cada uno discutiéndolo antes de pasar al siguiente,
exactamente igual que si estuviera sentado en el trono, dispensando
favores. Este es el motivo por el que es valioso, porque él estuvo
instalado en el trono: Es el trono lo que le da su autoridad. “Takht ki
tasir” es la frase hindi: La autoridad o el poder están en el propio
trono. Incluso su hijo Salim, que de otro modo hubiera sido asesinado,
tuvo que temblar una vez ante su augusta presencia. En tanto que
manejes la situación, tu trabajo será realizado junto al de todos los
demás.
Finalmente, cuando todos han sido atendidos y se han tratado los
problemas, él preguntará de nuevo dos o tres veces, “¿Queda alguien
que quiera pedir algo?” Cuando nadie conteste, entonces él dirá,
“Ahora voy a volver a Sikandra,” que es donde fue enterrado y dirá
algo parecido a, “Cuando estaba vivo tenía autoridad sobre toda la
India, pero ahora estoy limitado a una forma etérea; toda mi autoridad
mundana ha desaparecido. Así son siempre las cosas en este mundo;
busca aquello que está más allá de él.” Entonces debes saludarlo en la
forma mogola: la cabeza muy inclinada por el cuello y las manos
sobre los labios. Entonces retornará a su propio lugar.
Cada personalidad tiene su propia peculiaridad, por supuesto; no
tratas a Ganesha del mismo modo que lo haces con Akbar. Tienes que
ser lo suficientemente inteligente para satisfacer a cada personalidad y
saber qué tipo de tarea obtener de cada una de ellas. Pedir dinero a
Smashan Tara no tiene sentido, pero Ella puede estar deseosa de curar
una enfermedad. Se ha de tener experiencia para llegar a saberlo, pero
algunos de mis “hijos” tienen la suficiente como para tener todo su

209
trabajo hecho de esta manera. Estoy muy contento pues es mucha
menos tarea para realizar yo.
Alguien me preguntó una vez, ¿Por qué toda esta gente que
vivió hace tanto tiempo debería molestarse en volver y tratar contigo?
¿Qué es lo que obtienen con ello?” No puedo decirte qué es lo que
ellos sacan del asunto, pero algo debe ser, pues si no, no lo harían.
Aquí en el mundo, nadie hace nada que no tenga algún interés para sí,
incluso los espíritus. Pero entonces es algo entre ellos y yo.
El mejor tipo de Avishkara es aquel en el cual nadie tiene idea
de lo que está pasando. Una vez decidí dar una lección a un amigo que
rechazaba creer en tales cosas. Nunca le dije lo que trataba de hacer;
solo sugerí que no hay límite al poder de la mente humana. Cuando
me desafió a probar la veracidad de mi afirmación, le dije que
realizaría una operación de queratoplastia con mis propias manos. Él
era un cirujano ocular y sabía que nunca me habían enseñado cirugía,
aunque era bastante competente en Ayurveda.
Él pensó que yo solo parloteaba, así que realicé un esquema
detallado de la operación. Se quedó sorprendido, pero para probarme
tomó un maletín de instrumental y me pidió que cogiera el trépano que
usaría. Cuando inmediatamente seleccioné el instrumento correcto
quedó impresionado y accedió a permitir la operación. Se localizó un
paciente adecuado, y yo operé unos días más tarde. Todo se había
acabado en cuestión de minutos, y el paciente se recuperó mucho más
pronto de lo esperado. Mi pobre amigo nunca pudo entender cómo
llego a ser posible.
No era yo, por supuesto, haciendo la operación; era un cirujano
experto. Fui capaz de localizar uno y estaba deseoso de llevarlo a cabo
usando a cambio mi cuerpo para un cierto favor que me alegraba
poder hacer para él. Un intercambio justo no es robo.
Tal vez lo definitivo en este tipo de técnica es provocar
Avishkara en algún otro, sin que ninguno de los individuos o de la
gente que ronda por ahí tenga sospechas de que pasa algo inusual.
Recuerdo un caso muy triste que por fortuna acabó bien. Había una
dama australiana que había ido a la India con su hijo pequeño con la
esperanza de obtener conocimiento de uno de los hombres ‘divinos’ de
Pune. Ella y el chico, que debía tener unos cinco o seis años, de todos
los lugares posibles, habían acabado viviendo en una pequeña choza
en un smashan, porque había donado todo su dinero a su gurú y no

210
había ningún otro lugar donde vivir.
Un smashan es un buen lugar para un Aghori, su hogar, de
hecho, pero no es lugar para los incautos, como este pequeño
occidental. Desarrolló el tifus, y cuando parecía que se recuperaba
empezó a tener todos los síntomas de una peritonitis aguda. Una de las
úlceras tifoideas de su intestino debía haberse perforado.
La madre acudió al gurú por ayuda, pero también podría haber
acudido a una piedra, a juzgar por todo el bien que le hizo. Uno de los
discípulos le dijo, “No podemos ayudar a tu hijo, está enfermo. Todos
los humanos han de morir alguna vez; has de estar preparada.” ¡Una
buena actitud viniendo de un gurú! Ninguno de sus compañeros
extranjeros se sintió inclinado a ayudarla; la única persona interesada
por su apuro fue el Dr. Lad, el jefe médico del hospital en el que fue
admitido su hijo. Le proveyó medicinas gratuitas y donó sangre para
la operación. Pero el cirujano que tenía que operar estaba convencido
de la gran probabilidad de un fracaso y apoyaba que dicha operación
se cancelara.
El Dr. Lad, que me conocía de hacía un tiempo, vino a mí y me
explicó la situación. Me senté y reflexioné sobre ello por unos
instantes cuando, de repente, oí sonar unas campanillas afuera: ¡un
elefante! Observar un elefante es siempre un signo auspicioso, o así lo
creemos los hindúes, y salí deprisa afuera y le di algunas manzanas, la
única fruta que teníamos a mano. “Bien”, me dije a mí mismo, “¡esto
es una buena señal! ¡Parece que lo que había planeado tendrá éxito!”
Y volví con el Dr. Lad y se lo dije, “Ve y dile a tu cirujano que opere
sin ningún miedo; el niño lo superará.”
Tuve que volver a Bombay ese día, de modo que solo fue en el
siguiente que, por medio del teléfono me enteré del resultado de la
operación. En primer lugar, había sido sin sangre; no había habido
ninguna necesidad de administrar ninguna cantidad de sangre. En
segundo lugar, bien, dejad que el cirujano hable por sí mismo: “Hasta
ahora mis manos siempre solían temblar cuando tenía que operar,” le
dijo al Dr. Lad tras salir del escenario de la operación, “pero no sé lo
que pasó esta vez. Parecía como si algo hubiera poseído mis manos de
modo que tenían su propia vida y se movían con tal rapidez y destreza
que yo mismo estaba sorprendido.”
“No solo esto,” añadió, “sino que tan pronto como abrí el
abdomen el intestino saltó hacia mí y fue un juego de niños el

211
repararlo. No he operado nunca antes así; simplemente no puedo
entenderlo, pero pienso que Dios debe haberme ayudado.”
Él nunca podrá saber quién le había ayudado; pero ¿por qué
debería preocuparse por ello? El chiquillo hizo una recuperación sin
problemas y cuando estuvo lo suficientemente fuerte la hermana de su
madre les envió unos billetes de avión para Australia de modo que
pudieron volver ahí. Lamento decir, de todos modos, que tras dejar a
su hijo al cuidado de la hermana, la mujer volvió a la India y volvió a
tomar su lugar a los pies de su gurú. Ella no me importa para nada. Si
es tan cruel e insensible para exponer a su propio hijo a esos peligros,
después abandonarlo y volver con sus compañeros de juegos, no es
una madre. Pero estoy encantado de que el chico pudiera ser salvado;
a Mahakala siempre le gusta evitar el llevarse a los niños. Y yo estuve
contento de ver el honor de la India preservado. Suponiendo que
hubiera muerto aquí, tanto la madre como sus familiares y amigos
hubieran maldecido a la India por matarlo, olvidando su propia
complicidad en ello. De modo, que cada uno realizó su trabajo, y
nadie quedó manchado por el karma.
Nunca he vacilado en hacer cualquier cosa cuando pienso que le
puede ser de ayuda a alguien. Una buena ilustración del uso de
Avishkara a largo plazo viene de mi propia familia.
Nunca he regañado a mis hijos. Siempre he tratado de entender
sus problemas y simpatizar con ellos. Cuando mi hijo me dijo que
quería casarse con cierta chica, dije. “Adelante.” Cuando me dijo que
quería 50.000 rupias para celebrar la boda a lo grande, no se molestó
en preguntar si tenía o no esa cantidad de dinero. De todas formas, lo
saqué de algún lugar y se lo di. Unos pocos días más tarde, estaba
sentado por la mañana, como es mi hábito, repasando cómo le iban las
cosas a la gente que amo, cuando vi a mi madre muriendo. Mis
visiones tienen la característica de acabar siendo ciertas a no ser que
se haga alguna cosa con ellas. Lo primero que hice fue llamar a mi
hijo y decirle que se casara lo antes posible; de otra forma, de acuerdo
a las costumbres de nuestra comunidad, hubiera tenido que esperar un
año. Yo no le presto atención a todas esas cosas, pero todos mis
familiares sí; le dije que no se preocupara por el lujo de la ceremonia,
que simplemente fuera a la oficina de registro y lo dejara todo atado
sin más dilación.
Mientras estábamos ocupados con dicho procedimiento llegó un

212
mensaje: Mi madre había sufrido un severo ataque al corazón. Todos
los doctores, incluyendo a mi cuñado, nos aconsejaron ponerla de
modo inmediato bajo un cuidado cardíaco intensivo, pero ellos, junto
a mi hijo que también es médico eran de la opinión de que se estaba
yendo.
¡Cuán compasiva era! En la ambulancia de camino al hospital
me dijo “Espero no morir. No porque tema a la muerte, sino porque mi
pobre nuera será culpada por ello. Todas las charlatanerías en nuestra
familia dirán, ‘Ja, ¡mira qué suerte nos ha traído! En el día de su boda
su suegra ha fallecido.’”
¿Es tan poco usual, al menos hoy día, que una persona se
preocupe más del bienestar de otros antes que del suyo propio estando
cercana a la muerte?
“Kuputro’bhijayate kvacidapi, kumanta na bhavati.” (A veces
nace un mal hijo; no hay tal cosa como una mala madre.)
Desafortunadamente, Shankaracharya, el autor, estaba equivocado
cuando compuso esta línea. En Kali Yuga la mayoría de madres físicas
son malas madres, especialmente en occidente. Aquí, al menos, aún
tenemos fuertes lazos familiares, pero en América cuando el niño llega
a una cierta edad los padres le dicen, “Ahora ve y cuida de ti mismo.
Ya hemos acabado de darte apoyo.” ¿Cómo puede no volverse malo
cualquier niño con padres así?
Y en los casos como los de mi Ravi, que tiene buenos padres
pero ha ido por el mal camino, es debido solo por la amorosa
amabilidad y misericordia de los padres, que han podido ayudarlo en
los momentos más críticos. ¿No ha sido ello gracias a las enseñanzas
de los padres, que han protegido la mente de la degradación completa,
lugar donde tal hijo pródigo hubiera acabado?
Una buena madre puede marcar por completo la diferencia en la
vida de una persona. El amor maternal es la mejor, más elevada forma
de amor. Nuestros Vedas dicen que la madre es el primer gurú. Los
musulmanes dicen que el paraíso yace a los pies de la madre. Una
mala madre, por ello, es la puerta al infierno. ¿Por qué? ¿Qué tipo de
madre dirá a su hijo “Ve, gana dinero, disfruta de tu vida y olvídate de
todo lo demás,” si es que no tiene interés alguno en la suerte última de
su hijo? Esto no es maternidad, es simple rnanubandhana. Muy
raramente hallas a un santo con una mala madre, y él o ella solo
pueden convertirse en santos por la gracia de un gurú. Hoy una

213
verdadera madre, Sumata, es muy rara, de modo que la falta de amor
en el mundo no sorprende. La maternidad es inherente al cuerpo de la
mujer, pero es algo de lo que se debe ser consciente para que la
emoción se manifieste a sí misma. Hay una gran diferencia entre la
maternidad física y la emocional.
He sido afortunado de muchas maneras, pero lo fui
verdaderamente al tener una madre como la que tuve. Ella era una
Jnani, una mujer de verdadera sabiduría. Era adorada por medio
millón de personas como una diosa. Nunca pretendió serlo, por
supuesto, pero la gente la trataba así. Tenía ashrams en Secunderabad
y en veintidós otras ciudades. Pero, junto a esto, que maravillosa
mujer que fue. Cuando se moría, estaba pasando su rosario, repitiendo
su mantra, a pesar de tener un gran dolor. El día que murió arregló la
comida para mi padre. Vivieron juntos durante sesenta y siete años, y
él nunca tomó comida alguna que no fuera preparada por su mano.
En el momento de la muerte mi padre estaba sollozando. Ella le
pidió que fuera a su lado y le dijo “¿Qué estás haciendo? ¿No me has
dicho siempre que el sufrimiento es solo la eliminación de karmas? De
modo que ¿a qué viene tanto lloro? En vez de eso, deberías estar
contento.” Imagina, recordando esto en el momento de la muerte,
cuando mucha gente no puede recordar nada.
Mi madre siempre tuvo buenos consejos para mí. Una vez me
sentía deprimido porque un amigo me había abandonado de mala
manera. Fui a ver a mi madre y le dije, “Dame algo de paan.” Siempre
me encantaba tomar paan de sus manos.
Ella me dijo, “¿Por qué eres tan miserable?”
Le respondí, “Por favor, deja tu rosario durante unos minutos y
escucha lo que tengo que decir. Una vez un hombre encontró una
muñequita en la calle. Estaba muy sucia y rota por diversos sitios. Se
la llevó a casa y la lavó y enmendó, le puso unas bonitas ropas y se
quedó con ella. Él y la muñeca disfrutaban de su mutua compañía
durante varios años. Pero un día la muñeca encontró a algún otro
hombre y se marchó y ahora, el primer hombre, el único que la
recuperó y le ofreció sus cuidados está muy triste.”
Mi madre simplemente sonrió y dijo, “Este hombre debe darse
cuenta que una muñeca de la calle pertenece a la calle; no es posible
cambiar su naturaleza. Este hombre debe olvidar por completo a las
muñecas externas. En vez de ello, debe buscar y jugar con la pequeña

214
muñeca que está aquí, en el corazón de todos, porque esa muñeca
nunca le fallará o le será infiel mientras viva. Otras muñecas se
romperán o se marcharán, pero esta se halla siempre aquí.” ¿De qué
modo tan bello lo expresó! Tenía razón. Hay dos palabras para
describir al mundo: maltrecho y desagradecido. Así es como es.
De todas formas, en el hospital, los doctores me estaban
diciendo que no podía durar mucho. Perdí la compostura.
Afortunadamente, un amigo estaba conmigo y cooperó; el resto de
gente estaba ocupada. Le hice bajar y comprarme una botella de
whisky. Rompí el cuello de la botella dándole un golpe contra una
mesa y me la bebí por completo. Tras ello mi mente se aclaró un poco.
De repente, empecé a oír música. Al acercarme a la ventana me di
cuenta que era una qawali (un tipo de canción popular), cantada por
Shankar y Shambhu. “Ohhh,” me dije, “ahora no hay nada de lo que
preocuparse.” Localicé a mi amigo y le dije que me condujera al
cementerio. Mi hija mayor me miró de modo extraño y dijo, “Pero
todos estaremos ahí dentro de pocas horas después de que Mami
muera. ¿Por qué has de ir ahí ahora?” “Quédate tranquila,” le dije,
“voy a ir.”
Cuando llegué al cementerio, le dije a mi amigo que regresara,
pero sugirió que podía necesitar el coche más tarde, de modo que se
quedó a dormir en el coche mientras hacía mi trabajo. Era el terreno
del crematorio de Banganga, donde todos los miembros de mi familia,
incluyendo a mi hijo Ranu, habían sido incinerados. Tras acabar y
saber que mi trabajo sería hecho, desperté a mi amigo y volvimos a
casa. Al llegar mi ahijada, Roshni, preguntó por mi paradero: “¿No
sabes que Ma puede estar ya muerta? Dos veces llamaron del hospital
para ponerse en contacto contigo, pero estabas fuera, en cualquier
parte.”
Le dije, “No seas ridícula, Ma está perfectamente bien.” Tras
una taza de té y un poco de descanso, fuimos al hospital. Ahí estaba
mi madre, sentada, hablando con todo el mundo. El osciloscopio,
donde se mostraban sus latidos, estaba perfectamente normal. Lo
primero que me dijo fue, “¿Qué es esta cosa en mi brazo?” Se refería
al marcapasos que le habían implantado el día anterior. “Quítalo de
inmediato.” Ella estaba bien, de modo que se lo quitaron de inmediato.
“Ahora estoy hambrienta, dame té y galletas.” Así lo hicieron e
incluso le permitieron ir a casa. ¿Podéis creerlo? Un día en el umbral

215
de la muerte y al siguiente en plena forma.
Había un pequeño problema: Ella había tenido el hábito de
hablar gujarati durante toda su vida; y ahora de repente estaba
hablando en hindi y en urdú, que nunca antes había dominado con
fluidez. Lo que podéis deducir, si vuestra mente es lo bastante sutil es
que mi madre ya no estaba en su cuerpo. Había muerto en el momento
designado por Mahakala; y alguna otra persona había sido metida ahí
por fuerza. Que ese otro, hubiera sido un hombre, un espíritu de muy
alto calibre, fue para que se autoidentificara con ella de un modo tan
perfecto que ella continuara viviendo.
Cuando llegamos a casa, mi padre salió a la puerta y le saludó
en gujaratí. Ella respondió en hindi. Él le dijo en gujaratí, “Vimu” –
que era el apelativo cariñoso con que la llamaba - “Vimu, ¿Cuándo has
empezado a hablar hindi?” Ella le contesto en hindi, “Sé hindi a la
perfección. ¿Por qué no debería hablarlo?” Yo la llevé aparte, y le dije,
“Mira, habla en gujaratí si no quieres causar una gran brouhaha.”
Después de eso estuvo completamente bien durante cuatro o
cinco meses. Mi hijo tuvo su deslumbrante banquete nupcial; todo el
mundo estaba feliz. Solo mi hermana mayor, que siempre ha buscado
causar problemas, trató de arruinar las cosas al insistir que se le
implantara un marcapasos a mi madre. “Para prevenir cualquier
empeoramiento” fue su explicación, o alguna estupidez por el estilo.
Si ella estaba bien, ¿para qué torturarla con una operación? Pero la
operaron y murió en la mesa de operaciones. El cirujano estaba
diciendo, “Oh, por favor, no se muera, será un estigma para mí.”
Empezó a masajearle el corazón. Por suerte yo estaba ahí. Me
precipité en la sala de operaciones y le di un buen golpe en el pecho,
de mi propio puño. No era un procedimiento médico, realmente; fue
una manera de recordarle a mi amigo de hacer su trabajo
adecuadamente.
Muchos de mis amigos conocieron a mi madre durante este
periodo, y la mayoría quedaron sorprendidos de las conversaciones
que tenían con ella. Ella podía discutir como los metales se formaban
en las profundidades de la tierra o cuales son las condiciones en otros
planetas, cosas que muy probablemente ella no podía saber. Por
supuesto, ella no estaba hablando, no olvidéis esto.
Finalmente, el espíritu que habitaba en su interior vino a mí un
día y dijo, “Mira, ya es suficiente. Te he hecho el trabajo; ¿Qué

216
piensas al respecto? ¿Piensas que puedes hacer estarme ahí siempre?”
Estrictamente hablando yo podía hacerlo, pero podía haber arruinado
nuestra amistad, de modo que estuve de acuerdo. Escogí un buen día
para la muerte de mi madre: el día en el que Kapila Muni dio a Jnana a
su madre. Al irse aproximando el momento auspicioso el espíritu dejó
el cuerpo y mi madre volvió a él. Había sido mantenida en un lugar
seguro durante esos meses, revisando su vida, eliminando todos los
engaños. Esto explica que, cuando estaba exhalando su último aliento,
pudiera recordar el nombre de su gurú, Haranth Thakur y repetir:
“Hara, Hara, Hara.” Ahora, como os he dicho antes, Hara es uno de
los nombres de Mahakala. ¿Cuánta gente ha muerto jamás con el
nombre del Destructor en sus labios? Muy, muy pocos. De modo que
pienso que fue muy afortunada.
Curiosamente, cuando la llevamos a la cremación al día
siguiente, su aspecto era sonrosado, totalmente saludable y no tenía
rigor mortis. Mi hijo, que es doctor, quedó desconcertado por todo ello
y me preguntó, “Papá, ¿está realmente muerta?” le contesté, “Sí, esta
vez está muerta de verdad” Y la quemamos.
Le había avisado mucho antes de que tuviera que afrontar la
muerte; de este modo estaban escritas las cosas en su destino. Pero
como su hijo sentí que mi deber era ayudarle con todos los medios
posibles para asegurarle un renacimiento más elevado, y, Dios lo
quiera, creo que así ha sido. Si ella me dio buenas enseñanzas, tenía
que responder del modo adecuado.
Muy pocos Aghoris son realmente terribles. La mayoría son
suaves como la espuma, porque lo saben todo acerca del sufrimiento.
Observa a Kinaram Aghori, por ejemplo. Solía vivir en Asi Ghat en
Benarés, y su secta de Aghoris aún puede ser hallada ahí. La gente
solía decir de él, “Lo que Rama no puede hacer, Kinaram puede
hacerlo,” de modo que muy probablemente había algo de cierto.
Una vez había una bailarina en la corte del Rey de Benarés. Un
día cuando estiró su pierna más arriba de lo habitual, todo el mundo se
dio cuenta de una mancha blanca que había en su muslo. En esa época
la lepra era la enfermedad más temida de todas, de modo que fue
inmediatamente expulsada de palacio. Había decidido suicidarse
arrojándose al Ganges cuando Kinaram la abordó y escuchó su triste
historia. Le dijo, “Ve a mi pozo en plena noche durante siete noches
seguidas. Báñate, después cámbiate la ropa y tira la vieja.” Así lo hizo,

217
y a la sexta noche estaba completamente curada y, de hecho, era
mucho mejor de lo que había sido antes: más bella, con más talento y
más salud.
Kinaram invitó a todo el mundo en Benarés a una actuación de
danza. También era muy aficionado a la música y tocó el sitar. Cuando
la chica bailó este programa, todo el mundo quedó cautivado por su
actuación y quiso saber quién era. El rey estuvo especialmente
interesado. Kinaram le dijo al rey, “¿No sabes quién es ella? Deberías.
Observa atentamente, ella es la bailarina que expulsaste de tu palacio.”
Y Kinaram logró que los dos se casaran. Este era Kinaram – único.
No os engañéis con la facilidad con la que Kinaram curó a la
chica. Supo con exactitud la carga kármica que tenía que soportar por
ello, y estaba deseoso de llevarla. Puedes meterte en muchos
problemas si realizas penitencias, desarrollas buenos poderes
espirituales y después los usas sin tener en cuenta las consecuencias.
Debes ser igual que un caracol pasando sobre el filo de un
cuchillo si quieres hacer sadhanas de Aghora. Cualquier otra bestia se
cortaría, pero el caracol se mueve con mucha lentitud y nunca se
desvía de su camino. Si alguna vez vira, bien, ahí le queda eso al
caracol. Si queréis un ejemplo, ahí va una historia:
Había una vez un gurú que viajaba con uno de sus discípulos.
Habiendo llegado a cierto pueblo, el gurú paró al lado de un umbroso
árbol y envió a su discípulo a pedir comida.
Al ir clamando el chico, “¡Dad limosna! ¡Dad limosna!” aquí y
allá, fue invitado a entrar a la casa de cierta dama, la cual preparó
comida y se la sirvió. El chico dijo, “No puedo comer antes de que lo
haga mi gurú.” Pero la mujer contestó, “No te preocupes por ello.
Estoy envasando su comida, y tan pronto como te hayas acabado la
tuya estará lista para que se la lleves.” El chico se tragó su suculenta
cena y después dijo, “Bien, estoy satisfecho. Ahora, ¿hay algo que
pueda hacer por ti?”
“Sí, hay una cosa que podrías hacer por mí,” dijo la mujer.
“Habla y te será concedido,” dijo el chico.
“No tengo hijo a quien amar y criar. Dame un hijo.”
“¡Saubhagyavati bhava! ¡Ten un hijo! Tu deseo se te ha
garantizado.”
Habiendo dispensado este favor real, el discípulo tomó la
comida del gurú y se dispuso a llevársela. Cuando llegó, su gurú le

218
preguntó acerca de lo que le había pasado en el pueblo. El chico dijo,
“Oh Maharajá, una bella dama me llamó y nos proveyó de comida.
Comí mi parte y os traje el resto.”
“Correcto,” dijo el gurú, “y aunque olvidaste que has de comer
después que yo lo haga, está bien, te perdono. ¿Qué más pasó?”
“La dama, tras darme mi comida, me pidió un pequeño favor,
que yo le concedí. Ella quería un hijo.”
“¡Mm-hmmm!” dijo el gurú, “de modo que has desarrollado el
Siddhi de que todo lo que dices se convierte en realidad, supongo. ¿Le
garantizaste esto en base a la fuerza de tu propio poder?”
“No, no, por supuesto que no, Maharajá. Le garanticé esto en
base a la fuerza de vuestro poder, de modo que ella podrá saber cuan
gran gurú sois vos,” dijo el chico, que estaba más interesado en su
propia fama que en ninguna otra cosa. “Bien, bien, bien,” dijo el gurú,
que había entendido las intenciones del chico, “no me dejas opción.
Alguien ha de ser encontrado dentro de la matriz de esta mujer.
Morirás y volverás a nacer como su hijo.
Y así pasó. ¡Vigila! No hagas tonterías con cosas que no puedas
manejar. El chico de esta historia era un tonto. No pudo darse cuenta
de una situación peligrosa y evitarla. Por supuesto, hay veces que
aunque veas el peligro acercarse, no lo puedes evitar y no deberías
hacerlo, porque has de soportar algunas privaciones debidas a tus
pasados karmas. Escucha la historia de Shams al-Tabriz.
Shams al-Tabriz (“sol” de Tabriz) fue un faquir que recibió este
nombre debido a su gran poder espiritual. Llegó a ser conocido en
Tabriz como un hombre que podía obrar milagros y naturalmente hizo
algunos enemigos, que estaban celosos de su posición. Para probarlo,
el magistrado, cabeza religioso, lo llamó un día y dijo, “Hemos oído
que eres capaz de hacer algunas cosas imposibles. ¿Volverías, por
favor, a traer a este hombre de nuevo a la vida?” dijo señalando a un
cadáver cercano, el del hijo único del rey.
Shams acordó hacerlo, y pidió al chico que se levantara en el
nombre de Alá. Se lo pidió dos veces, o tres y después se enfureció y
dijo, “De acuerdo, entonces, ¡en mi nombre levántate!” El chico
volvió a la vida.
Naturalmente todo el mundo pensó que Shams al-Tabriz debería
ser recompensado por traer de nuevo a la vida al hijo del rey, pero el
magistrado dijo, “No, porque ha resucitado al chico en su propio

219
nombre, es un infiel y debe ser despellejado vivo.”
Shams tuvo que resucitar al chico en su propio nombre porque
fue su propia shakti la que estaba realizando la tarea. Fue despellejado
vivo, pero como subrayó, “No importa. ¿Piensan que me están
hiriendo cuando torturan a este cuerpo?”
En verdad había una buena razón para despellejar vivo a Sham.
Años antes, cuando había estado vagando cerca de lo que ahora es
Abbottabad en Pakistán se había emborrachado de su propio poder.
Cuando un día llegó a cierto río estaba hambriento y dijo a los peces
del rio, “¡Venid aquí!” y los peces saltaron a la orilla. Entonces miró
hacia el sol y dijo, “Shams (sol), ¡cocina esto!” y el sol cocinó los
peces para él. Pero no se preocupó por las otras criaturas y plantas que
habitaban el área, que fueron tostadas por el sol. Por exceder sus
límites tuvo que pagar más tarde. Incluso ahora, Abbottabad es el
lugar más caluroso de Asia.
La mayoría de sadhus están orgullosos de sus logros, y esto los
hace avaros; no están deseosos de usar los frutos de sus austeridades
para ayudar a cualquier otra persona. Pero entonces ¿para qué tanto
ascetismo si solo deseas todo para ti? Obtendrás los resultados, sin
duda, pero eso es todo. Amor compasivo, que es lo que tienen los
devotos de Dios, nunca tendrás, porque para eso debes olvidar todas
las penalidades, todos los karmas, todo, a excepción de tu amado. Y
esta embriaguez de amor vale por todas las penalidades por las que
puedes pasar a lo largo de tu vida.
Un día el rey Janaka fue llevado al cielo por un mensajero de los
dioses. Mientras estaba ahí, pidió ver el infierno, que no había visto
nunca antes. Se convocó a un demonio y Janaka fue llevado al
infierno.
Cuando llegaron, Janaka se sorprendió de ver que todo el mundo
estaba feliz y sonriente, pero el demonio aún se quedó más
sorprendido, porque todo el mundo en el infierno se supone que ha de
padecer una agonía miserable. Cuando el demonio pidió una
explicación, uno de sus habitantes respondió, “Cuando lo miramos a él
(refiriéndose a Janaka), sentimos que está portando los karmas por
nosotros, de modo que pronto nuestro mal karma se habrá acabado y
también seremos capaces de ir hacia el cielo.”
El demonio estaba sorprendido y pidió a Janaka volver al cielo.
Los espíritus de los muertos dijeron, “No, no te vayas por favor,

220
quédate con nosotros.” Janaka dijo al demonio, “No, no quiero ir.
Mejor me quedaré aquí, durante decenas o millones de años, si es
necesario, hasta que toda esta gente se haya liberado de sus ataduras.”
Cuando Vishnú oyó esto, quedó sorprendido y se dijo a sí mismo,
“Aunque soy el que protege a los mundos, aún no hecho lo que ha
hecho este hombre.” Entonces Brahma, Vishnú y Shiva realizaron
Abhisheka sobre Janaka y lo bendijeron, y uno de los resultados de la
bendición fue el nacimiento de Sita (la mujer de Rama).
Este es el verdadero modo en que sufre un Aghori de verdad.
Porque ha soportado mucho sufrimiento, sabe cuán miserables son las
otras personas que no tienen las ventajas espirituales que él tiene, y
debido a esta compasión trata de ayudarlos a afrontar sus problemas
sin miedo haga o no alguna cosa en concreto para aliviar sus
sufrimientos. Vencer el miedo es una gran cosa, porque Maya no es
verdaderamente peligrosa; Ella no tiene dientes. Trata de asustar a
todo el mundo y habitualmente lo logra. Pero si rechazas asustarte
entonces Ella no tiene poder sobre ti.
Un Aghori siempre parece un poco macabro al observador
normal, pero en su interior nunca lo es; simplemente actúa de acuerdo
a su naturaleza inherente, sin poner obstáculos a ningún camino.
Además, dado que sus amigos y colegas son espíritus y otros seres
etéreos, ¿no debe tener acaso una apariencia macabra?
La idea principal del Tantra y del Aghora es la transmutación. Si
haces uso de las Shaktis o de los espíritus de las deidades o de las
plantas mágicas o de lo que sea, el objetivo es la transmutación. Por
eso algunos Tantrikas practican la alquimia y aprenden a transmutar
un metal en otro, como preparación para su propia transformación.
Los Aghoris no se molestan en tales disparates. Si quieren oro,
se mearan en una roca y se convertirá en oro. El Tantra está limitado
por el tiempo, el espacio y la causalidad, pero el Aghora está más allá
de todas las triadas, de todas las dualidades, más allá de todas las
limitaciones. El Tantra son solo los ejercicios previos de calentamiento
que realiza un músico para entrenar sus manos; Aghora es el pleno
florecimiento del talento musical.
Por ejemplo, recuerda a Telang Swami. Por la fuerza de sus
austeridades había desarrollado la habilidad de transmutar lo que
excretaba en sustancias purificadas. Era debido a eso que podía adorar
en el templo con sus propias heces y orina. Cuando los Vedas precisan

221
agua del Ganges, no hay otra alternativa sino ir al Ganges y obtener el
agua. Telang Swami no tenía que molestarse; podía crear agua del
Ganges dentro de sí en cualquier momento. Él era el orgullo de
Benarés. Originalmente fue un Brahmin de Kanyakubja, devoto de su
madre, a quien siempre le desesperó la extraña conducta de su hijo. Al
final decidió que debía casarse y localizó a una buena chica para él. Le
dijo a su madre, “Por qué me quieres molestar con todas estas
formalidades mundanas? De todas formas, la chica está destinada a
morir.” La boda se llevó a cabo y la novia murió antes incluso de que
pudiera empezar la luna de miel. Cuando finalmente murió su madre,
Telang Swami permaneció sentado durante doce años en el smashan
donde se había hecho la cremación. Finalmente, un gurú Brahmin fue
a él desde Telengana (en lo que es ahora el estado de Andhra Pradesh),
que es el motivo por el que llegó a ser llamado Telang Swami. Tras
encontrarse con su gurú, pasó otros veinticinco años sentado en el
smashan, veinticinco años dentro de un fuego ardiente, cincuenta años
en el fondo del rio Ganges en Benarés, y finalmente un siglo en la
orilla del Ganges en Benarés, observando un silencio absoluto.
Adoptó el hábito de adorar en el templo de Annapurna (la diosa
de la comida), usando su orina y sus heces como ofrendas. Sabéis lo
que pasó el día que decidió ir a Kashi Vishveshvara. A raíz de un
sueño que tuvo acerca de Shiva, el rey lo buscó y le pidió que le
enseñara alguna cosa. Telang Swami acordó ir en el barco del rey y,
mientras flotaba río abajo, Telang estaba tranquilamente sentado
escuchando hasta que el rey empezó a discutir acerca del ingenio que
poseía con aquello que era suyo.
De repente, Telang Swami cogió la espada del rey y la tiró al río.
El rey quedó estupefacto y dijo, “¿Qué has hecho? Este era mi
símbolo de autoridad y, además, era una antigua reliquia familiar, sin
precio.”
Telang Swami alcanzó la orilla y sacó dos espadas, una
exactamente igual a la otra y le dijo al rey, “Coge tu espada”. Entonces
el rey entendió que no podía reconocer aquello que reclamaba como
propio. ¿No fue esta una buena manera de enseñar?
Telang Swami era un Siddha, después de todo. Ramakrishna
Paramahansa lo conoció; entonces Vivekananda, discípulo de
Ramakrishna, se encontró también con él antes de ir a América y
también al volver. Incluso tras la muerte de Vivekannada, Telang

222
Swami siguió viviendo. Por ello es como pude llegar a conocerlo.
Finalmente, decidió alcanzar el samadhi. Sus devotos clavaron
su cuerpo a un ataúd y lo lanzaron al Triveni Sangam, el lugar donde
confluyen los ríos Ganges, Yamuna y Saraswati en Allahabad. En
cuanto el ataúd entró en contacto con el agua, alguien alzó la vista y
vio a Telang Swami de pie en la orilla opuesta, como si no tuviera
nada que ver con todo ello. Después desapareció y nadie ha vuelto a
verlo.
Sí, Telang Swami sabía cómo transmutar; si él no lo supiera
¿Quién si no? ¿cómo si no hubiera osado adorar a Shiva con sus
propias excreciones? Recuerdo otra historia acerca de él. Un día
estaba de pie, absorto en sus propios asuntos, cuando llegó un oficial
inglés y quedó escandalizado por la visión de este hombre santo
desnudo, ordenando que fuera llevado a su despacho para interrogarlo.
Tiempo atrás, cuando los ingleses gobernaban nuestro país
disfrutaban ridiculizando nuestras costumbres, jugando con nosotros,
porque no podíamos devolver los golpes. Este oficial decidió
divertirse con Telang Swami en la intimidad de su despacho y le dijo,
“¿Comerás lo que yo como?” Telang Swami no se molestó en
contestar, asintiendo simplemente con la cabeza.
El oficial entonces destapó una bandeja de rosbif y la ofreció a
Telang Swami. Ya sabéis que los hindúes nunca comen carne de vaca;
algunos se verían poseídos de una rabia asesina si les fuera ofrecida.
Pero Telang Swami ni pestañeó. Sé comió la carne y después le dijo al
oficial, “Ahora, ¿comerás lo que yo como?” Cuando el oficial aceptó,
Telang Swami cagó en la bandeja en la que se había servido la carne y
le puso la tapa.
El inglés se puso hecho una furia – olvidando que solo le
estaban dando a probar su propia medicina - y gritó “¡te meteré en la
cárcel!” Fue a llamar a un guardia y cuando volvió de nuevo, Telang le
dijo, “Mira más de cerca la bandeja.” Y cuando lo hizo, vio que no
había ni rastro de mierda; en vez de eso, vio a un pollo bien asado,
goteando salsa y listo para comer.
El inglés, naturalmente, quedó perplejo y llegó a ser el mayor
devoto de Telang Swami. Menciono esta historia solo para daros una
idea de cómo puede llegar a transmutar un Aghori. Una vez también
Telang Swami hizo su truco en el tribunal de justicia: cagó y
transformó sus heces en rosas. Era demasiado bueno.

223
 ¿Por qué Telang Swami? Puedo daros un ejemplo de mi propia
cosecha. Un día quería ir de Bombay a Pune pero no tenía dinero, y mi
coche estaba sin gasolina; en esa época tenía un Humber Super Snipe.
Conmigo estaba un Aghori desnudo, de nombre Mangalgiriji, y
cuando le expliqué el problema dijo, “¿Qué? ¿Estás preocupado por
semejante tontería? ¡No te preocupes!” Insertó su pene en el agujero
del depósito y orinó dentro. Quedé atónito: pensaba que el motor se
estropearía. Cuando le hice la observación contestó, “No seas tonto,
pongámonos en marcha.” Entramos, y cuando activé el encendido ¡el
coche se encendió! Fuimos hasta Pune y después volvimos, casi 300
millas, sin tan solo añadir una sola gota de combustible. Difícil de
creer, ¿no? Nunca lo hubiera creído si no me hubiera pasado a mí.
Todas estas transmutaciones externas son puras bagatelas, por
supuesto; es la transmutación interna la que es importante. Y aquí es
donde Avishkara es importante; cuanto más atraes a tu deidad hacia tu
cuerpo, más Él o Ella te transformarán desde una personalidad
limitada, la única que posees, a una ilimitada – la personalidad de la
deidad a la que adoras, y, finalmente, en la personalidad Absoluta: Su
personalidad, con S mayúscula.

224
 Capitulo 9
sexo

Siempre he sostenido que hay dos partes del cuerpo que se

mueven aunque no tengan soporte óseo: la lengua y el
pene (o el clítoris). Estos órganos están hechos para ser
movidos únicamente por el ego. Pueden llevarte a las
cimas del éxito si son controlados, y si son mal utilizados
–si cometes solo un único fallo en tu sadhana- abajo te
vas, torpedeado en la línea de flotación como por un
Stuka.

HOMBRE Y MUJER

Me temo que hoy en día la mayoría de la gente no entiende las

diferencias naturales entre los sexos, tal y como debe ser. Este es el
motivo por el que hay tantos malentendidos entre los hombres y las
mujeres, y el porqué de que los hombres se hayan vuelto tan pasivos y
las mujeres tan agresivas.
En definitiva, sin duda, no hay tal cosa como el género. De
hecho, siempre he tenido el deseo de rellenar una habitación con
esqueletos. Uno estaría tumbado sobre el otro, como si estuvieran
copulando; otro estaría cogiendo una calavera, como si la
contemplara, y cosas por el estilo. Cuando vinieran a mí solicitando
conocimiento espiritual les mostraría esta habitación. Entonces diría,
“¿Ves esos esqueletos de ahí? A ellos te pareces cuando estás
225
haciendo el amor. ¡No hay género! El género fue creado por la
Naturaleza para sus propios propósitos. La cópula es debida al
rnanubandhana, la atadura de la deuda kármica.”
Durante todo el tiempo que existimos en el mundo estamos
entremezclados con la dualidad. Para los propósitos mundanos hemos
de considerar el género. Hasta que puedas ir más allá de tu cuerpo por
completo, tu género ejercerá su efecto sobre ti. De modo que entonces
pienso que no tiene ninguna utilidad tratar de evitar las diferencias de
género o pretender que no existen. Has de conocer alguna cosa antes
de ir más allá de ella.
Los hombres son criaturas de ambición y las mujeres de
emoción. Sí, las mujeres pueden tener ambición, y sí, los hombres
pueden tener emociones. Pero solo una mujer puede ser abrumada por
la emoción, motivo por el cual puede tener éxito alcanzando el éxtasis
emocional de un modo relativamente fácil. Un hombre debe encontrar
multitud de obstáculos antes de alcanzar hitos emocionales. Ha de
trabajar duro para desarrollar tal emoción extrema. Por supuesto los
hombres son mejores que las mujeres en el sendero del Jnana, o del
conocimiento. ¿Por qué? Porque ella es la mismísima personificación
de Shakti.
Ahora sé que puedes argumentar que los hombres también
personifican a Shakti debido a que todo el universo manifiesto no es
otra cosa que su manifestación. Pero el universo por completo es
también creación de Shiva. Tanto los hombres como las mujeres
poseen atributos de ambos, pero en distinta medida. La principal
característica de Shakti es que ella es cinética, Ella se mueve y esta es
la característica principal de la mujer, que ella es cambiante. Algunos
lo llaman voluble. La principal característica de Shiva es su
inmovilidad. Así, un hombre es, o debe ser, firme. A menudo es
inflexible. Las mujeres han de aprender firmeza; los hombres
emoción. El universo no puede existir si uno de ambos principios deja
de existir. No hay manera de determinar si los hombres son mejores
que las mujeres o a la inversa. Ambos son, esto es todo.
Una vez Adya Shakti dijo al Señor Shiva, “¡Ja! ¿Quién piensas
que eres? Sin mí no eres nada” Shiva sonrió con su profunda, secreta
sonrisa y replicó, “Cálmate querida. Recuerda, yo te di a luz. Tu
propia existencia se debe a mí.”
Considera cualquier otra cosa. Se supone que las mujeres están

226
más íntimamente unidas al mundo de lo que lo están los hombres.
Solo las mujeres pueden dar a luz.
¿Qué es el nacimiento? Es el proceso de tomar un espíritu y
entremezclarlo con la existencia física. El trabajo de una mujer es
vestir en materia al espíritu. Esto es debido a que, tradicionalmente, en
los tiempos de los Vedas se suponía que las mujeres debían ir en pos
de un hogar y el lado mundano de la existencia mientras que sus
hombres salían, realizaban rituales y proveían para el avance espiritual
de la familia. El hombre nunca se tuvo que preocupar de proveer las
necesidades físicas, de modo que quedaba liberado para
espiritualizarse al máximo. La mujer nunca se tuvo que preocupar de
esas penalidades y de otras prácticas espirituales debido a que
cualquier penitencia que realizara su hombre automáticamente le
repercutía a ella en cierta medida. Ahora las cosas han cambiado. Es
difícil para una mujer encontrar un buen hombre, no lo niego, y si no
puede encontrar a un buen hombre entonces ha de tratar de realizar la
sadhana por sí misma; solo es razonable. Pero no es la situación ideal.
Incluso físicamente podemos hallar evidencia de esta verdad.
Considera la vagina, un órgano hueco. Hueco significa vacío. Una
mujer tiene una vacuidad muy básica que ella siempre está tratando de
llenar y cuya mejor opción para ello es por medio de un hombre. Un
hombre tiene un sólido, firme pene, que siempre está a la búsqueda de
una vacuidad que pueda ser llenada. La vagina es un órgano
extensible; puede cambiar su tamaño para adaptarse a cualquier pene.
El pene no cambia de tamaño para caber en la vagina, recuerda; es la
vagina la que realiza el ajuste y sujeta firmemente al pene. Del mismo
modo que el protón está envuelto por la “nube” de electrones que
giran a su alrededor, del mismo modo que Shiva es abarcado por
Shakti, así está el hombre rodeado por su mujer, física y mentalmente.
Este hecho hace a las mujeres más superficiales que los
hombres. Sé que esta afirmación ofenderá a muchas autoproclamadas
feministas. Pero observa de nuevo la vagina. ¿Acaso no cubre, como
es su función? ¿No es central el pene, aquello que es cubierto? Shiva
es impulso, Shakti es aquello que limita el impulso. ¿No es el límite
más superficial que lo limitado?
No hay nada malo de por sí en ser superficial. Tiene sus
ventajas e inconvenientes, como todo en el universo. Si Shakti no
fuera superficial, entonces Maya, la piel de Shakti, no existiría y el

227
universo no podría mantenerse unido. Y entonces ninguno de nosotros
existiría. Es por ello que yo adoro a Ma. Pero es necesario llamar pala
a una pala.
Nuestra religión védica hizo un concienzudo estudio de todo
este asunto de la dualidad masculino-femenina. Recuerda, los vedas
nunca discriminaron a las mujeres; la discriminación vino mucho
después. Muchos de nuestros grandes sabios fueron mujeres, como
Lopamudra y Gargo. Todos nuestros Rishis fueron cabezas de familia
casados. Como dije antes, en un matrimonio védico ideal el marido
existe para proveer estabilidad y dirección mientras que la mujer se
ocupa de los detalles. En música, el ritmo (Shiva) provee la
estabilidad y el tono (Shakti) provee la ornamentación. Es una
sociedad, algo mutuo. No puedes tener lo uno sin lo otro.
Nuestras escrituras describen en detalle las cualidades de una
buena esposa. Cuando su marido está preocupado, o cansado o harto
de los asuntos de la vida o necesita consejo, ella es amiga, compañera
y consejera. En el trabajo de él ella descarga parte de su carga, como
una sirviente haría; ella comparte sus karmas con él. Cuando ella lo
alimenta y cuida cuando está enfermo, debe ser la madre de su esposo.
Y, finalmente, “Shayaneshu Rambha”: en la cama ella debe ser tan
apasionada como Rambha, la más sensual de las bailarinas de la corte
de Indre (rey de los dioses). De hecho ella tiene el derecho a pedir a su
esposo que la satisfaga sexualmente.
Lo más importante, una buena esposa siempre anima a su
hombre a que haga su sadhana, dado que también la hace por ella: Se
han convertido en dos partes del mismo ser. Nunca olvides que la
sadhana es posible solo cuando tu vida doméstica es estable. Como
dijo el gran santo tukaram, “ahile Pothoba, nantar Vithoba,” queriendo
decir que debes en primer lugar asegurarte de que tu estómago ha
quedado satisfecho y solo entonces pensar en buscar a Dios.
Si un hombre y una mujer pueden cooperar de este modo
entonces el cielo es el límite a lo que pueden lograr juntos. Una vez
dije esto a una pareja americana a quienes yo trataba como hijos
espirituales. La mujer me dijo, “Esto es acerca de una buena esposa.
¿Se molestó alguien en la India alguna vez en considerar qué es lo que
hace un buen marido?”
Ella tenía razón, por supuesto; tenía todo el derecho de querer
saber. Le dije, “Un buen marido hace todo lo que puede para satisfacer

228
los deseos de su esposa, empezando con el sexo. No debe permitir que
quede insatisfecha sexualmente. Nuestras antiguas escrituras, incluso
lo mencionan.” En una de ellas, Parvati, la esposa de Shiva, dice,
“Entre todos los placeres de la mujer, el mayor de ellos es unirse con
un buen hombre en privado, y la aflicción que surge a raíz de su
interrupción no es igualada a ninguna otra.”
El disfrute de un hombre en el sexo, y en la vida familiar en
general, se supone que consiste en la satisfacción que obtiene por el
hecho de ser capaz de satisfacer los deseos de su familia. Si su mujer
es una buena esposa, todos los deseos de ella lo beneficiarán directa o
indirectamente de todas formas, de modo que él no está perdiendo
nada, es un beneficio mutuo, un intento por parte de ambos de hacer lo
mejor que pueden el uno para el otro.
Por supuesto, hoy en día, tales parejas tan bien equilibradas son
muy raras, casi inexistentes, y todo esto debido a que los hombres y
las mujeres han dejado de saber quiénes son y qué se supone que han
de hacer. Cada mujer tiene dentro de sí una cantidad de la Shakti
original pero muy pocas mujeres conocen sus propias capacidades,
todo debido a la pesada sobrecarga de karmas que oscurece su
percepción. Una mujer que aprende sus capacidades como
encarnación de Shakti, bien, ella se convierte en alguien. Y esto va por
los hombres, también. En lo más profundo de ellos tienen una chispa
del divino Shiva. Desafortunadamente la mayoría de humanos
perciben las cosas tan tenuemente que las mujeres interpretan la
Shakti que sienten como una necesidad de asfixiar a sus hombres, y
los hombres sienten la suficiente fuerza de Shiva como para que les
haga pensar que necesitan dominar a las mujeres sin saber cómo
controlarlas. El control de una mujer nunca puede ser por la fuerza,
eso produce demasiados efectos perjudiciales. El control siempre debe
ser por medio del amor, si es que hay alguna cosa que pueda llegar a
ser efectiva. ¿Cuántos hombres de hoy saben cómo controlar a una
mujer? ¿Tal vez un puñado? ¡Ja!
Recuerda, recuerda siempre, que por el hecho de que la
Naturaleza quiera que el hombre controle a la mujer, nadie debe jamás
pensar que las mujeres son de algún modo inferiores a los hombres.
¡Nunca! Simplemente, es que son diferentes, y no es suficiente con
que un hombre se diga, “los hombres se supone que han de controlar a
las mujeres,” y después vaya y golpee a su esposa, física o mental-

229
mente, si ella rechaza tolerar sus antojos. Las mujeres son diferentes a
los hombres emocionalmente, y tienen sus propias ventajas, las cuales
los hombres no pueden pretender tener. Por ejemplo, una vez que una
mujer decide hacer algo y se hace a la idea de ello, no hay fuerza que
pueda disuadirla. Una vez que un objeto está electrificado, la
electricidad nunca se va por sí misma; debe ser eliminada. Esto
explica por qué las mujeres son más apasionadas que los hombres: Se
abandonan a su pasión, se pierden a sí mismas en ella.
Este es el motivo por el que nunca me molesta cuando encuentro
a un aspirante espiritual obsesionado por el sexo. Es una buena señal.
Una vez que puedas transferir esta obsesión a la deidad, siempre
pagará dividendos. Después de todo, el sexo es simplemente un
intento de volver al estado de unidad primordial; solo que en una
dirección errónea. Una vez que a tales aspirantes se les da la dirección
adecuada pueden conseguirlo muy rápidamente en un ataque
relámpago.
Te he explicado historias acerca de Tulsidas. ¿Sabéis que el sexo
le hizo renunciar al mundo? Ocurrió de la siguiente forma. Cuando era
joven se casó con una joven belleza llamada Ratnavali y se volvió
loco de lujuria por ella. No podía dormir por la noche a menos que
hubiera liberado su pasión por ella al menos una vez. Ella disfrutó con
esto al principio, por supuesto, pero finalmente se cansó y decidió
hacer una pausa. Le dijo que ella tenía que tomar en cuenta las
obligaciones que tenía con su familia de modo que fue a visitar a su
madre y a su hermana, pasando el día y la noche fuera. Así marchó.
Esa noche, Tulsidas, al no tener su liberación sexual nocturna se
vio incapaz de dormir. No pasó mucho hasta que se puso frenético de
deseo y en el transcurso de la noche determinó que debía tener a
Ratnavali o probablemente moriría.
La noche estaba oscura. La intensa lluvia empapaba al
insaciable Tulsidas en su precipitación a través de las fangosas calles
del pueblo. La familia de Ratnavali vivía en el lado contrario del río,
más allá de la vivienda de Tulsidas y el crecido río paró
temporalmente su avance mientras él, febrilmente, pensaba en
maneras de cruzarlo.
Ocurrió que había un cadáver en la orilla esperando la
cremación. La lluvia había empezado a caer antes de que se hubiera
podido arreglar la pira, y las plañideras habían tenido que correr a

230
guarecerse y esperar mejor momento para cumplir para con las
obligaciones del finado. El desesperado cerebro de Tulsidas vio al
cadáver como balsa adecuada sobre la que cruzar el río, sin darse
verdadera cuenta de que era un cuerpo muerto. Lleno de contento por
su buena fortuna, arrastró su “balsa” hacia el agua y empezó a remar
frenéticamente hacia la orilla opuesta.
Una vez allí, saltó a tierra y voló hacia donde estaba la casa de
Ratnavali. Al ser medianoche, estaba a oscuras. Sabiendo que la
habitación de Ratnavali estaba en la planta superior, cogió una soga
que había a mano, hizo un lazo en uno de sus extremos y la pasó por
la rama de un complaciente árbol, totalmente ajeno al hecho de que la
soga no era una soga sino una larga, muy venenosa y absolutamente
asombrada serpiente.
Tulsidas se catapultó a la habitación de Ratnavali. Abrazándola
y despertándola realizó su tarea sobre ella a pesar de sus
tremendamente avergonzadas protestas, pues su madre y su hermana
podrían oírlos. Una vez finalizado, yació exhausto, empapando la
cama.
Ella le escupió con disgusto, “Tulsidas, viniste a mí solo para
satisfacer tu lujuria. Tú anhelas mis huesos y mi carne. Si hubieras
puesto tanta pasión en adorar al Señor Rama como has puesto en
poseer este impermanente cuerpo mío, piensa hasta dónde habrías
llegado en este momento.”
Este dardo penetró profundamente en el pobre Tulsidas. Toda la
dulce embriaguez de la pasión se evaporó instantáneamente y
contestó, “Oh ¿es así? Bien, ¡ya verás!” Se marchó, dándose cuenta
entonces del cadáver y la serpiente, sorprendido de la ceguera que el
sexo había engendrado en él. Dejó su propio hogar y vagó por el
mundo como un sadhu. Buscó y buscó encontrando finalmente a
Rama.
¿Y Ratnavali? Tras ello, fue tan buena como una viuda. Ayudó a
su marido a alcanzar a Dios y a cambio arruinó su matrimonio. No
volvió a ver a Tulsidas durante varios años. Cuando finalmente lo
encontró, él le dijo, “Tú eres mi primer gurú. Debo respetarte siempre
por empujarme al sendero que me condujo a Rama. Pero ahora tengo
mayor felicidad con mi Rama de la que tenía contigo. De modo que,
por favor, vuélvete con tu madre y tu hermana.”
Aquí hay un maravilloso ejemplo de una oportunidad perdida. Si

231
Ratnavali hubiera tenido una inteligencia sutil, ella hubiera convertido
la energía sexual de su marido en amor por Dios por medio de verlo
siempre como un Shiva y siempre imaginándose a sí misma como
Parvati. Aun hubiera sido su gurú, saciando ese rnanubandhana, y el
aún lo hubiera conseguido, tal vez después de mayor tiempo, pero
entonces ambos lo hubieran conseguido, ¡y qué amor hubiera tenido
el uno por el otro! Pero por ser insultante, lo perdió todo. Este es el
motivo por el que siempre digo que la lengua y el pene te pueden
elevar a las alturas o hundirte en las profundidades. Todo depende de
cómo los uses.

LA NATURALEZA DEL SEXO

¿Por qué la gente disfruta tanto con el sexo? Una actividad tan
sucia, poniendo la carne sobre la carne, yacer y descargar sudando en
un charco húmedo. La gente moderna lo explica diciendo que esto es
la manera en que la Naturaleza se asegura la supervivencia de las
especies, pero esta no es una explicación. Es solo un replanteamiento
del problema: ¿Cómo la Naturaleza se impone al individuo con el
deseo de copular?
Considera esto: las bases subyacentes en todas las relaciones
interpersonales son los abrazos y las caricias. Cuando un niño nace sus
padres lo abrazan y acarician, creándole el sentimiento de que es
amado. Cuando el niño es mayor, desarrolla un inclinación por un
miembro del sexo opuesto, que empieza con abrazos y caricias y
culmina en el acto sexual.
Tras la boda algo de la mística del romance entre los dos
cónyuges desaparece. ¿La solución? Produce un niño al cual la pareja
puede abrazar y acariciar. Una vez el niño ha crecido y se ha casado la
pareja tendrá sus nietos a quienes abrazar y acariciar. A lo largo de
toda la vida no hay otra cosa más allá de esto.
Cuando un hombre y una mujer se aman, siempre tratan de estar
más y más cerca el uno del otro. La separación siempre es dolorosa y
tratan de evitarlo por medio de pasar juntos todo su tiempo libre. Este
es el motivo por el que la palabra “pareja” en inglés es singular
aunque significa dos. El sentimiento de separación es posible solo
porque hay dualidad; la desdicha de la separación es la de ser capaz de
convertir a los dos, los cuales originalmente fueron uno, en uno de

232
nuevo. En la condición primigenia no había macho ni hembra.
Cuando un hombre y una mujer están profundamente
enamorados, cuando la emoción es tan fuerte que siempre están
mentalmente cerca, soñando despiertos el uno con el otro,
imaginando el siguiente encuentro, llega un momento en que no
pueden resistir la necesidad de estar físicamente cerca, de unirse
sexualmente. La tensión crece hasta un punto en que la liberación es
inevitable. Es una cuestión de posesión: “Quiero convertirme en ti, y
quiero que tú te conviertas en mí.” Esto es imposible; los cuerpos se
interponen. La siguiente mejor opción es, “Yo debo estar en ti y tu
debes estar en mí.” Cuando la pareja se seinte abrumada por el
imperativo de unirse, tienen sexo. En realidad solo el pene y la vagina
se unen, pero durante el transcurso del acto sexual el hombre siente,
“Sí, la he penetrado, la he poseído,” y la mujer siente, “Sí, lo he
aceptado en mí, lo he poseído.”
Siempre he dicho que las mujeres son más posesivas que los
hombres y que el 99,99% de las mujeres son posesivas. Y
cuandoquiera que lo digo, la mujer pone objeciones. ¡Pero fíjate de
nuevo en la fisiología! La vagina acepta al pene, no viceversa. La
hembra está destinada a poseer y el hombre a sentir que está siento
poseído. Hoy en día, por supuesto, cuando todo está patas arriba los
hombres se han convertido en posesivos, pero esto es patológico; solo
ocurre debido a que están inseguros de su propia masculinidad. Los
hombres están muy preocupados acerca de su capacidad sexual, su
habilidad para hacer sentir a una mujer que está “llena.” Este miedo a
no ser adecuados les hace temer que sus parejas tendrán que acudir a
otros hombres para quedar satisfechas y se defienden a sí mismos por
medio de convertirse en posesivos.
Pero esto es anormal. Es normal que una mujer sea algo
posesiva, y solo las más grandes son capaces de ir más allá de ello, al
igual que solo los más grandes hombres pueden ir más allá de la
imagen de sí mismos como grandes sementales a quien se supone que
las mujeres quieren poseer. Después por supuesto tienes a Freud, que
sostenía que todo era debido a la envidia del pene, pero esto es otro
asunto. Ahora consideremos el acto sexual.
Cuando el pene y la vagina se unen se suscita una gran
satisfacción en ambos cónyuges; la posesión, la unidad parcial, ha
tenido lugar. Esta unidad parcial los abruma con el deseo de conseguir

233
la unidad perfecta, y tratan de mover sus cuerpos aún más cerca hasta
que sus sistemas nerviosos se sobrecargan y ocurre el orgasmo.
Durante el momento del orgasmo ambos olvidan por completo su
existencia terrenal, y durante un breve momento –un momento
verdaderamente breve- son de nuevo uno. Pero solo durante el tiempo
en que dura el orgasmo. Tras ello están separados de nuevo.
La mayoría de la gente trata de convencerse a sí misma de que
está satisfecha con el sexo orgásmico, pero no puede. Incluso si
disfrutas del sexo con verdadera concentración, con verdadera
cooperación entre ambos, la saciedad durará una semana, o dos a lo
sumo, y después el deseo surgirá de nuevo. Por supuesto si estás
practicando sexo solo por los orgasmos y no por el amor, no te
saciarás aunque copules diez veces al día. Acabarás como un
pervertido; no hay escapatoria. El orgasmo solo es un reflejo físico; no
causa satisfacción por sí mismo, simplemente “liberación de
tensiones.” Para disfrutar verdaderamente de un orgasmo debes
disfrutar de tu pareja. Debes amarla sinceramente y debes estar más
interesada en su gratificación que en la tuya.
Por medio del sexo ordinario entre dos miembros que son
completamente receptivos el uno a las necesidades del otro, la
saciedad puede durar incluso más de dos semanas. Pero con Vajroli
(ver pág. 267) una pareja puede disfrutar con tanta plenitud en una
experiencia sexual que durante tres meses o más el impulso sexual no
saca sus orejas. Se sienten tan cercanos el uno con el otro que
simplemente no hay necesidad de la cercanía temporal aportada por un
orgasmo. Hay verdadera belleza en tal relación. Este es el motivo por
el que occidente aún ha de aprender: el sexo es algo que merece
mucho tiempo y esfuerzo para la perfección, para hacer el efecto único
y definitivo.
¿Cuánta gente hay en el mundo que sepa verdaderamente acerca
de sexo? Oh, ya sé, están Masters y Johnson y tantos otros sexólogos
y docenas de libros sobre el tema, pero ¿Cuántas personas se han
convertido en expertas en sexo? Nosotros los hindúes, solo unos pocos
de nosotros, somos los únicos en el mundo que de verdad conocemos
el arte erótico espiritual. Los occidentales están realizando un montón
de investigaciones pero tienen un largo, largo camino por delante. Si
se dedicaran a aprender nuestras técnicas serían capaces de realizarlas
muy bien, porque están tratando de probar algo nuevo. Tienen muy

234
pocas inhibiciones en comparación a los hindúes actuales, que están
llenos de ellas.
¡Pero hay tanta diferencia en la mentalidad de un occidental y la
de un oriental! Y el sexo lo es todo en la mente, no importa lo que te
puedan decir. Toma la prostitución como ejemplo. Una puta occidental
está muy pendiente del reloj. Una vez se te ha acabado el tiempo te
has de correr y marchar. Pero aquí en la India supón que tratas de
montar a la mujer muy pronto. Ella te dirá, “No, mi señor, espere, la
noche es aún joven, tenemos hasta la mañana para disfrutar de nuestro
juego.” Si te tiras un pedo en la cama de una puta occidental ella te
dirá, “¡Oh, maldito tío apestoso!” Pero una chica hindú te diría, “¡Qué
hombre que eres! ¡Hasta el gas que sale de ti es melodioso!” Por
supuesto es así como las cosas solían ser; las hindúes están
gradualmente convirtiéndose en observadoras del reloj debido a la
influencia de occidente.
¿No piensas que es más probable que un hombre actúe mejor en
respuesta a una actitud de apoyo y cuidado que otra que es
estrictamente de negocios? No quiero decir que las prostitutas hindúes
tengan corazones de oro; ni mucho menos. Ellas actúan así porque
saben que generará más negocio de parte del comprador. Aquí en la
India ambos obtienen lo que quieren: El hombre piensa que es tratado
como un señor, y la dama es pagada por hacer pasar un buen rato. ¿Y
en Occidente? Solo negocio. Nosotros los hindúes somos muy
emocionales y para engañarnos solo tienes que jugar con nuestras
emociones.
Los occidentales se han vuelto muy clínicos en el tema del sexo.
Leí en el Times la reseña de un libro acerca del clítoris. Muy
encantador pero inexacto. Muy pocas personas en el mundo entienden
los orgasmos de las mujeres, y en el este solo 1/10 o un 1 por ciento de
las mujeres tienen alguna idea de lo que es un orgasmo. En occidente
son al menos un 10 por ciento porque todos leen los manuales de sexo
y prueban lo que leen, pero aún andan tanteando, no tienen un
dominio completo del tema. Para empezar, han de olvidar todo lo
concerniente a la cantidad y deben concentrarse en la calidad; un buen
orgasmo satisfaciendo a ambos cónyuges vale por un centenar de
respuestas físicas ordinarias. Para ello deben tratar de entender la
verdadera naturaleza del sexo.

235
EL RNANUBANDHANA DEL SEXO

En verdad no tiene nada que ver con el sexo sino con

rnanubandhana. Freud estaba en lo cierto al sostener que el instinto
sexual es inherente a todas las criaturas, innato en cada una de ellas.
¿Pero sabía por qué? ¿Sabía que el instinto sexual en realidad empieza
con la unión del espermatozoide y el óvulo, porque eso es un acto
sexual en sí, una unión de macho y hembra? La sexualidad empieza
con la concepción, y tan pronto como el niño ha nacido es consciente
de su sexualidad. ¿Acaso no se pone en erección el diminuto pene de
un niño? Dado que la erección ocurre a raíz de que el ego se
autoidentifica con el pene, la consciencia que el ego tiene de la
sexualidad debe estar presente incluso en la infancia.
Dos personas pueden estar mutuamente atraídas una por la otra
solo sí hubo algún tipo de relación entre ellos en una vida pasada.
Pueden haber sido animales, o insectos o humanos, pero si copularon
entonces, tendrán la necesidad de copular cuando se conozcan en esta
vida. Y el simple hecho de que fueran pareja o marido y mujer en una
existencia previa no quiere decir que lo vayan a ser en esta vida.
Pueden volver como madre e hijo, padre e hija, o hermano y hermana;
y entonces el resultado será incesto. En el pasado estos instintos
fueron rígidamente controlados por las reglas de la sociedad y esos
casos de incesto eran profundamente escondidos. Hoy en día todo se
hace abiertamente.
Ahora, la persona de inteligencia sutil será capaz de descubrir
muchas cosas acerca de dos personas que copulan. Una de ellas, supón
que son una madre y su hijo que se unen sexualmente. ¿Hace la madre
que el hijo se suba sobre ella o es el hijo quien inicia la actividad?
Sabiendo esto sabrás quien era el macho en el último encuentro, en el
último nacimiento. Normalmente, el macho es dominante. Es el
primero que expresa su deseo de sexo, y entonces la hembra está de
acuerdo. Ella aceptará solo si hubo una relación entre ellos en el
pasado. Ella será dominada por el ansia desarrollada durante esa
relación previa. Si la hembra actual es la que toma la iniciativa, debe
haber sido el macho en la vida anterior.
Incluso la postura adoptada durante el coito está determinada
por esa relación previa. Sabes, supongo, que los camellos y los
rinocerontes copulan por la parte posterior, el pene apunta hacia atrás

236
en estas especies. Cada especie tiene sus propias peculiaridades
copulatorias, y si conoces todas las matrices posibles, como lo sabe un
Rishi, la postura sexual es suficiente para determinar con precisión las
especies envueltas en la relación previa.
Este conocimiento puede ser beneficioso. Supón que tengo
noción de mis anteriores nacimientos. Conozco una chica que me
gusta y nos acostamos juntos. Dado que sé la forma que habíamos
compartido anteriormente –pez, pájaro, mamífero o lo que sea – me
dirigiré a mis archivos mentales y localizaré las técnicas sexuales
apropiadas a esa especie y después deliberadamente iniciaré las
técnicas. Ella y yo entonces disfrutaremos instintivamente del sexo
mucho más de lo que lo hubiéramos hecho si hubiéramos usado
cualquier otra postura porque subconscientemente volvemos a nuestro
estado previo, que hace que la mente consciente no esté presente, lo
que incrementa la pasión. Este sexo será tan satisfactorio que el
rnanubandhana será saciado completamente en una sesión. Mi trabajo
está hecho; otro rna está tachado de mi lista. La chica disfruta mucho
más de lo que lo ha hecho antes. Nadie es perdedor. Esto es
especialmente importante porque, como macho, tengo la obligación de
satisfacer a mi pareja.
Conocer el rnanubandhana es ser capaz de decidir cómo y
cuándo realizarlo. Si sé Shiva Svarodaya, la ciencia de la respiración,
puedo inhalar deliberadamente ciertas respiraciones de mi pareja
durante un profundo abrazo, y ella no será nunca capaz de dejarme.
Cuando sé que el rnanubandhana se ha completado y es tiempo de que
nuestra relación acabe, inhalaré otras determinadas respiraciones,
desarrollará aversión por mí y romperemos; tan simple como esto.
Ella nunca sabrá lo que ha pasado. Ella pensará que vino a mí y me
abandonó por su propia voluntad, olvidando que no existe tal cosa
como la libre voluntad.
Llega un punto, a pesar de todo, que el sexo se convierte en
aburrido. ¿Durante cuánto tiempo puedes realizar el acto sexual, de
todas formas? Te has de cansar de ello finalmente. Supón que cierta
pareja ha disfrutado tanto del sexo en un pasado nacimiento que
quedaron completamente satisfechos. Cuando se encuentran en esta
encarnación tendrán deseo de sexo pero nunca se verán impulsados a
continuar con ese deseo. Deben tener deseo de sexo conjunto porque
así lo estuvieron en el pasado; es un axioma. Pero si evitan el sexo en

237
esta vida su relación se convertirá en más intensa.
Físicamente el sexo te hace más consciente de tu cuerpo, lo que
debilita tu mente. Esto te hace estar más interesado en gratificar a tu
cuerpo y es más difícil que te mantengas fiel a tu pareja. Cuando tu
relación es pura o predominantemente mental, llegará un punto en el
que seas incapaz de hacer nada sin tu compañero, los lazos serán muy
fuertes. Nunca estarás tentado de mirar a nadie más porque tú sabes
que no encontrarás a nadie más que te entienda tan bien. Un tipo
peculiar de maya os ligará a ambos. Cuandoquiera que estéis
separados estaréis añorando el día en que volváis a estar reunidos; os
ansiareis el uno al otro, para compartir vuestras profesiones, vuestras
aficiones, vuestros pasatiempos, y, por encima de todo, vuestra
sadhana. Ahí tal bello y persistente recuerdo que no puedes soportar la
separación, pero casi no hay deseo de sexo porque un simple beso o
un abrazo o el tacto de una mano es suficiente para satisfacer. ¿No es
esto mejor que pasar repetidamente por los gemidos y susurros del
sexo físico? ¿No es esto más refinado?
Al igual que la música, el sexo es un arte, y debes ser artístico si
esperas ser bueno en el sexo. Todo en la vida debe ser artístico, según
mi opinión; de otra forma, ¿de qué sirve vivir? Este es el principal
resentimiento que tengo contra los occidentales: son muy bastos y
vulgares. Eso es debido a que son esclavos del tiempo, siempre con
tanta prisa para dejar las cosas hechas que raramente tienen tiempo
para hacerlas bien, con arte, gracia y cultura. Y ahora los occidentales
están extendiendo esta enfermedad por todo el mundo.
Jamás ha habido otro amante en el mundo como el Señor
Krishna y nunca habrá otro como Él. Tuvo más de 16.000 esposas y
cada una de las mujeres que Lo vio se enamoró inmediatamente de Él
y se mezcló con Él. Cuando vivió entre los pastores de vacas de
Brindavan Él solía bailar con las mujeres del pueblo –la danza
conocida como Ras Lila. Hay un significado esotérico para esto y para
cualquier otro evento en la vida de Krishna, por supuesto, pero
además de esto, una imitación de Ras Lila ha sido realizada como un
baile popular durante milenios aquí en la India. Un chico y una chica
están el uno frente al otro, con una delgada varilla en la mano. Giran y
dan vueltas, chocando sus varillas al ritmo de la danza. Muy
intrincado; fascinante de ver. Pero ahora la vulgaridad ha hecho que se
introduzca música disco y los niños chocan sus varillas con violencia.

238
¡La última vez que animé a Ravi a unirse pensé que sería sonoramente
golpeado por la chica con la que estaba bailando! Así de basta era.
Nuestra sociedad está retrocediendo a la barbarie; es triste. ¿Es
acaso fantástico que las personas no tengan tiempo o interés
simplemente por besarse y cogerse las manos o yacer juntos
tranquilamente uno al lado del otro? Tal desarrollo de las cosas en una
pareja solo ocurre tras muchas vidas vividas juntos. Hoy, la gente no
se detiene por nada que esté por debajo del sexo, habitualmente sexo
vulgar y violento, e incluso esto no es capaz de satisfacerlos.

MATRIMONIO

La mayoría de las personas no se pueden librar del

rnanubandhana del sexo, que es el motivo por el que la sociedad
desarrolló la institución del matrimonio. Originalmente, en la India no
había un sistema similar al matrimonio. La gente era más primitiva,
parecidos a hombres de las cavernas. Si quería a alguna mujer iba y la
tomaba, y nadie podía decir nada al respecto. Swetaketu lo cambió
todo.
Un día Swataketu, su padre Uddalaka Rishi y su madre estaban
sentados tranquilamente junto a su choza. Un Brahman fue hacia su
madre, dijo “¡Ven conmigo!” y se la llevó. Swataketu quiso seguirlo y
traer a su madre de vuelta, pero su padre lo disuadió amablemente
diciendo, “Algún día tú mismo robarás la esposa de alguien. Entonces
el joven corazón de Swataketu estaba tan herido que juró que
cambiaría la sociedad de modo que ningún niño fuera de nuevo
privado de su madre de un modo tan arrogante. Y así vio la luz el
matrimonio.
No obstante, el antiguo sacramento del matrimonio no era como
ahora. En esos tiempos si un chico y una chica decidían casarse ellos
iban solos a un lugar recluido y ponían al sol, o al fuego, el agua o
cualquier otro de los Grandes Elementos como testigos, y eso era
todo. Desde ese momento en adelante ellos eran marido y mujer.
Multitud de rituales fueron añadidos posteriormente por la clase
sacerdotal a fin de prolongar la ceremonia en beneficio de los
sacerdotes, pero la esencia del rito es aún la misma. Cada boda védica
actual toma al fuego como testigo porque ningún matrimonio es
considerado irrevocablemente solemnizado hasta que la pareja da siete

239
pasos alrededor del fuego sagrado.
Los verdaderos vedas nunca consumaron un matrimonio el día
que tenía lugar, sin importar cuán auspicioso hubiera sido el día de la
boda. La novia volvía al hogar de sus padres a esperar otro día
auspicioso, escogido a fin de que al copular en ese día la pareja
alcanzaría tal satisfacción que nunca pensarían en abandonarse el uno
al otro. Otra ventaja de esperar entre la ceremonia y la consumación
era que ambas partes tenían tiempo de prepararse mentalmente. Los
días que pasaban separados servían para aumentar el deseo mutuo, en
anticipación del sexo que disfrutarían juntos. Siempre he dicho que el
50 por ciento del disfrute de un romance está en el periodo de espera,
cuando no saber si la parte contraria se enamorará de ti o no. No
puedes estar seguro, no puedes dar nada por echo, estás en ascuas,
continuamente. Después de que ambos sabéis que os amáis
mutuamente, parte del encanto se pierde, pero aún queda una parte: “si
cometo un error él (o ella) me abandonará. Esto te mantiene
comportándote siempre lo mejor que puedes.
Pero tras la boda sabes que siempre os tenéis el uno al otro,
tenéis sexo siempre que queréis, y tu pareja no se atreve a dejarte dado
que la sociedad lo señalará con el dedo si lo hace. ¿el resultado? Toda
la magia, el misterio, el peligro desaparece de la relación; queda
desvitalizada. Y entonces no hay nada que hacer sino aguantarlo, o si
eres americano, divorciarte.
En la India hemos sabido acerca de la psicología humana
durante mucho tiempo y esta espera antes de que la novia sea llevada
a casa de su marido es un sistema de hacer que un matrimonio tenga
éxito. Cada día la añoranza aumenta hasta que la novia y el novio
están medio locos de deseo para que llegue el día adecuado. Entonces
la novia es engalanada en un bello sari y yo qué sé más y viaja por
etapas a la casa de su marido- Con ella lleva un gran vaso de plata
relleno de leche: dos litros hervidos hasta quedar reducidos a uno,
mezclado con almendras, pistachos, azafrán y más cosas. Lleva
también cinco paans. Cada uno con una serie de ingredientes extra
añadidos, y doblado de una forma particular.
Después de los saludos y otras formalidades, que son
adecuadamente prolongados para distraer a los recién casados, la
novia y el novio entran en su cámara nupcial, y nadie los molesta
hasta que salen.

240
 El primer paan se dobla en forma de cuadrado. Ambos comen
juntos de modo que sus labios acaban tocándose en un beso. Ese beso,
el primer beso de pasión de sus vidas se prolonga y cuando el joven
mira a los labios de su esposa los ve rojo sangre debido al zumo de
paan. Y ya sabes lo que el rojo es para un toro: lo embriaga, lo excita.
La gente habla del besar, pero no tienen ni idea acerca de
cuantos tipos de besos hay. Déjame explicarte tres de ellos. El beso del
enredo es un beso sobre los labios, practicado por los amantes o por el
marido y la esposa. Te enreda más y más en el Maya del sexo. El beso
satánico es un beso en los ojos hecho por una Dakini o Pishacha. Este
beso te hace ver el mundo etéreo, lo que hará con toda probabilidad
que te vuelvas loco; esto es por lo que es satánico. Cuando Ma te besa,
de todas formas, Ella te besará en la frente, donde se halla el tercer
ojo, que Ella hace que se abra. Este es el beso de la iluminación, el
beso de la verdadera Maternidad, y el día en que Ma te da ese beso te
llenas de Su Divina Inteligencia. Pienso que este es el mejor tipo de
beso, y después de disfrutarlo nunca he disfrutado ningún otro tipo de
beso. Solo quiero Sus dulces labios.
Pero la mayoría de los humanos insisten en labios carnosos. La
mayoría de los seres humanos, desafortunadamente, se han
obsesionado tanto con el sexo que han olvidado la belleza de un beso.
Olvida el coito; una vez que has besado a alguien, una vez que has
estado tan cerca de otro ser como para unir las bocas, ¿cómo puedes
olvidar a esa persona? ¿No es el sexo la unión de las bocas inferiores?
Cuándo alguien se ha rendido totalmente hasta el punto de abrirte su
cuerpo ¿no deberías recordar siempre esa rendición? Muchas personas
no lo hacen; disfrutan y olvidan. Solo muestra que todo el sexo actual
está dirigido únicamente por los rnanubandhanas. Tradicionalmente,
no obstante, una pareja experimentaría el primer beso romántico en
esa noche de consumación y esa sería para ellos una experiencia para
toda la vida.
El segundo paan es colocado entre los pechos de la chica. El
chico lo toma con su boca, usando su lengua para limpiar y excitar el
área, encendiendo así los centros eróticos de la parte superior del
cuerpo. ¿Recuerdas cómo los antiguos romanos en sus orgías solían
derramar vino sobre los pechos de las mujeres y después lo lamían?
Esto es el mismo tipo de cosa.
El tercer paan es doblado en forma plana y colocado sobre el

241
ombligo, un centro erótico muy importante. Aquí el chico no tenía que
usar su lengua, solo sus labios. Los centros superiores activados
deberían estar ahora ciertamente inflamados.
El cuarto paan tiene que ser doblado cónicamente y puesto en la
vagina. Al morderlo el joven, la punta cónica perfora el himen. A esta
altura la novia debía estar ya experimentando espasmos
incontrolables. El chico entonces la monta y descarga en ella. Si saben
Vajroli, por supuesto, no habrá descarga; él le hará tener tantos
orgasmos que ella quedaría saciada como poco por tres meses. En
cualquier situación tras el coito deben compartir el quinto paan,
besándose de nuevo y entonces beben la leche. El Ayurveda dice, “tras
la comida beber leche, y tras el sexo, leche caliente.” La leche los
fortalecía y vigorizaba para seguir retozando.
En las ceremonias de boda hindúes un fruto redondo que parece
una nuez y se llama Madanaphala se ata alrededor de la muñeca del
novio. Hoy día la mayoría de la gente no se molesta en buscar lo
genuino y atan cualquier fruta o raíz que cree conveniente en vez de
ese, e incluso la gente que ata el verdadero Madanaphala no sabe a
qué viene. Madana es uno de los nombres del dios del amor y
Madanaphala es uno de los mejores afrodisíacos. Es atado a la muñeca
del novio para beneficio de la novia. Si él se volviera impotente ella
cogería fruta que había portado durante la boda, a la cual se le había
aplicado un pequeño ritual, y se lo hubiera administrado a él tras
prepararlo de la manera prescrita. Después sería capaz de cumplir de
nuevo con su deber sexual hacia ella. Esta era otra de las costumbres
propugnadas por nuestros Rishis para la conservación de la familia y
la sociedad, pero como la sociedad se niega, este conocimiento se está
perdiendo.
A veces son las circunstancias de hoy día que no permiten que
la gente tenga un sexo satisfactorio. En occidente, nadie se permite el
tiempo necesario. Como he dicho, todos son esclavos del reloj. En la
India tenemos mucho tiempo pero nada de privacidad. La pareja hindú
siempre está temiendo que la tía o el hermano pequeño estén
observando, espiándolos. Esto quita la inspiración. Con el sexo solo
en la mente ¿qué sentido tiene en consentirlo sin el estado de ánimo
adecuado? Otra razón por la que no estoy de acuerdo en el tipo de
boda actual es que arruina el sexo. La boda se ha convertido en
prostitución con licencia. Ni al hombre ni a la mujer se le permite

242
legalmente disfrutar con nadie más, de modo que no tiene sentido
gratificar al compañero. Todo involuciona hacia la autogratificación.
Durante años y años los sacerdotes quemaron vivas a las viudas
en las piras funerales de sus maridos, manteniendo que al hacerlo la
mujer se convertiría en Sati. Nada podría ser más ridículo. Si un
hombre y una mujer están profundamente enamorados uno no será
capaz de durar mucho tras la muerte del otro; la añoranza es
demasiado fuerte. Mi propio padre vivió solo un par de años tras la
muerte de mi madre; y durante ese periodo lo encontramos a menudo
apartado, enjuagándose las lágrimas de sus ojos. Una mujer que se ve
privada de su marido, a quien ciertamente amaba como su dios
encarnado, no encontrará ya nada más de interés en la vida y morirá.
Ella no debe arrojarse a la pira; debe morir de hambre por sí misma o
consumirse, pero dejará de vivir. Ella es Sati; ha ido más allá de rna y
hallará de nuevo a su hombre en nacimientos futuros. En tanto estás
limitado por rna no tienes libre albedrío; solo cuando la limitación de
rna es rota puedes convertirte en Sati.
Una mujer que no está ligada a su esposo no se trastornará
mucho por su muerte. Continuará viviendo; puede ser que se case de
nuevo. El rnanubandhana entre ella y su anterior marido se ha roto.
Nunca más nacerán a la vez sino que irán por caminos separados. Lo
mismo se aplica a un hombre cuya esposa muere y que después la
olvida. Estos no son verdaderos matrimonios, solo arreglos para la
satisfacción de rnanubandhana. Yo digo, ¿por qué molestarse para
nada con una boda? Ya no es necesario casarse para disfrutar del sexo;
hoy día la gente lo disfruta más o menos a su conveniencia. La otra
única utilidad del matrimonio es hacer que los hijos que engendres
sean legítimos a ojos de la ley. Esto es conveniente, pero no es una
dificultad insoslayable si así lo prefieres; muchos hombre y mujeres
famosos fueron ilegítimos. Porque molestarte en casarte y crearte
complicaciones?

CREACIÓN Y PROCREACIÓN

A los seres humanos les gusta procrear, reproducir su propia

clase. Si pudieran aprender a crear no habría límite para lo que
podrían conseguir, y pocos, muy pocos, están deseando hacer eso.
Déjame explicar la diferencia entre creación y procreación. En

243
realidad todo está en el punto de vista. Los hombre y mujeres
ordinarios tratan a la Naturaleza como algo externo a ellos. Hablan
acerca de la Naturaleza procreando porque ven el continuo nacimiento
y muerte del Samsara que los rodea. Debido a la ignorancia
convenientemente olvidan que también son parte del juego de la
cópula, ellos mismos insignificantes lombrices en el ámbito del
Samsara. Se autoidentifican con sus propios cuerpos y personalidades
limitados. Esto los coloca bajo el control de la Naturaleza e incluso así
no son conscientes de ello; permanecen sujetos a la Ley del Karma y
el renacimiento.
Si pudieran ir más allá de sus limitaciones podrían realmente ver
que la Naturaleza está verdaderamente haciendo la creación. La
Naturaleza tiene control sobre los patrones que se manifiestan, y toda
la reproducción en el mundo es solo el resultado natural del impulso
de la Naturaleza. Así, es Ella la que crea y un simple mortal el que
procrea.
Los humanos piensan que es justo al revés, por pura ignorancia.
Creen que por medio del sexo están creando un niño. ¿Por qué
deberían querer un niño? Solo quieren alguien que reproduzca sus
propios atributos, alguien que los apreciará y los amará. Al igual que
Shiva y Shakti generan universos en los cuales los seres pueden, por
medio de duras penalidades, llegar al punto de admirar y querer al
Padre y a la Madre del cosmos, un hombre y una mujer producen un
niño esperando recibir amor y admiración de él. Pero esto es
realmente procreación porque no son conscientes del rnanubandhana,
el impulso que los impele a hacerlo. La verdadera creación es posible
solo cuando son conscientes de este impulso y lo trascienden. De
todas formas, si todo el mundo se hiciera consciente de repente de su
verdadero yo, entonces no habría nadie que cayera presa de Maya y
continuara montando en la rueda del nacimiento y de la muerte. La
Naturaleza, así, mantiene a casi todos en ignorancia. ¿No es
maravilloso?
La concepción es en sí mismo un concepto maravilloso. Todo el
esperma tiene la misma determinación: “He de ir a través del cérvix
hasta el útero, localizar el óvulo y unirme con él.” El óvulo es único y
pasivo, no tiene que buscar al esperma. El esperma tiene que nadar
duramente contra la corriente y, de los millones eyaculados, solo uno
es finalmente aceptado por el huevo. ¿Qué podemos aprender de ello?

244
 En primer lugar, en el acto sexual el macho debe ser siempre el
componente activo y la hembra el pasivo. Este es el modo de actuar de
la Naturaleza, como lo ejemplifica el proceso físico del sexo. Un
hombre nunca será capaz de penetrar si no puede mantener una
erección e incluso tras esta debe realizar movimientos. La mujer no
necesita hacer nada salvo yacer quieta y permitir que ocurra. Ella
puede cooperar si le place, pero no es necesario para nada.
Uno de los problemas con los occidentales de hoy día es que
algunas mujeres están intentando convertirse en el factor agresivo de
la relación. Como dije antes, esto es porque fueron machos en sus
existencias previas, y sus actuales parejas hembras. Aunque es fácil
abandonarse a las pasadas tendencias es mejor resistirlas y aprender
los roles de género apropiados para el sexo actual. El macho se supone
que ha de ser el dominante porque Shiva debe siempre controlar a
Shakti. Este es el motivo por el que el hombre debe estar encima
durante la cópula y la mujer debajo. Shiva debe estar encima para
controlar. Si la mujer está arriba, Shakti es la que controla, pero Shakti
no sabe controlar. ¿El resultado? El hombre puede convertirse en un
pervertido, debido a que el libre fluir de Shakti provocará que sus
karmas pervertidos emanen del cuerpo causal. La idea de que la mujer
debe montar activamente sobre el hombre es algo que va por completo
en contra de la Naturaleza. Lo que ocurre durante Vajroli es diferente,
por supuesto.
En segundo lugar, solo el esperma que aporte la herencia
específica requerida por el espíritu que ha de nacer será seleccionada
por el huevo. El esperma teniendo el rnanubandhana más potente es
siempre el ganador. Si el niño ha de nacer ciego o deforme o
mentalmente retrasado, solo el espermatozoide que encaja por
completo alcanzará el óvulo.
“Gahana karmano gatih”: Los caminos del karma son muy
profundos. A veces, incluso cuando hay mucho esperma , se encuentra
con el cartel “no hay plazas libres” al tratar de alcanzar el óvulo. Si no
hay Jiva con la suficiente rnanubandhana o si el horóscopo resultante
no cumplirá con los requerimientos de Jiva o si hay alguna maldición,
puedes verter litros de semen y que aun así la concepción no ocurra.
Si hay suficiente rnanubandhana como para atraer Jiva, entonces
este espíritu desencarnado impulsará al esperma y al óvulo para que se
encuentren. Cuando se unen, los dos se convierten en uno; la dualidad

245
ha finalizado. Pero esta unidad, como la unidad del orgasmo, es muy
temporal: Debido al abrumador gozo de la unión el esperma y el óvulo
procrean y forman billones de células. Al empezar a dividirse el
cigoto, la dualidad empieza de nuevo.
Hasta que el corazón empieza a latir, Jiva está en estado de
bendición, siendo uno con Krishna, en un estado de unión con lo
Absoluto. Una vez que el corazón empieza a latir empieza la
existencia personalizada, la separación del Amado. En realidad, el Jiva
empieza autoidentificarse con el feto solo después de que el corazón
empieza a latir. Jiva entra en el cigoto en el momento de la
concepción, para estar seguro; de otro modo, el crecimiento y el
movimiento nunca se llevarían a cabo. Decimos, a pesar de esto, que
la vida realmente empieza en el cuarto mes y tras el séptimo El Jiva
está firmemente asido al feto porque es entonces cuando el feto se
vuelve viable si se produce un parto prematuro.
El Jiva en la matriz posee recuerdos de pasadas vidas. Esto
explica el motivo por el que el feto da patadas y se mueve: recuerda su
anterior libertad y se resiente de estar atrapado en una estrecha matriz,
rodeado por calientes, fétidos intestinos, torturado por la comida
especiada, las sustancias embriagadoras y otras cosas en las que la
madre se consiente. El cuerpo sutil se identifica por completo con el
feto y disfruta de la comida de la placenta. A pesar de los tormentos de
vivir en sus propios productos de desecho nunca quiere abandonar la
matriz, porque recuerda sus pasadas vidas y comprende los errores
que ha cometido. Le promete a Dios que si se le permite permanecer
en la matriz indefinidamente lo adorará con toda su mente.
En el momento de su nacimiento, el feto es separado de la
placenta. Debido a que implora comida proyecta su mente hacia
afuera –y olvida sus vidas pasadas. Cuando su cabeza es apretada en
el canal del nacimiento, lo olvida todo y llega al mundo gritando,
“¿Koham? ¿Koham? (¿Quién soy? ¿Quién soy?)” Algunos oyen en
sus lloros “¡Uma! ¡Uma!” Uma es uno de los nombres de la esposa de
Shiva, Parvati. Al gritar “¡Uma!” Shakti está clamando “Estoy aquí!”
El embrión o feto es la característica de Maya. En el momento
del parto el feto olvida todas las promesas que ha hecho a Dios acerca
de lo que haría tras su nacimiento porque la madre y el padre estaban
copulando solo por placer, no para tener un niño. Incluso en estas
parejas cuya intención es procrear, los últimos momentos del coito

246
producen tan gran pasión que lo olvidan todo salvo la bendición del
sexo, y esto es lo que hace olvidadizos a los recién nacidos. En uno
entre un millón de casos tal vez una pareja se unirá con el propósito
específico de producir progenie y mantendrán esa determinación
incluso durante el orgasmo. Ese bebé quedará vagamente consciente
de su pasada existencia: Tendrá una especie de PES.¿ Porqué el gurú
llama a los discípulos que van a él “hijos”? Porque de un modo muy
real los está creando, aunque no por medio del método habitual de
procreación. No está para nada interesado en el cuerpo, solo en lo que
está en su interior.
Jesús dijo, “Debes nacer de nuevo.” Quería decir que el gurú
debe darte un nuevo nacimiento. El gurú debe recrearte tras haberte
destruido. Tu nacimiento físico ordinario hunde tu cara en el barro del
Samsara. El gurú te da un nuevo nacimiento, que te lleva más allá del
mundo.
¿No tiene sentido entonces para un Aghori morir para el mundo?
Una vez estás muerto puedes renacer fácilmente, y esta vez con plena
consciencia de quien eres. Cuando un gurú “copula” con su Shakti
para crear un discípulo, no lo hace por placer sino para cumplir un
propósito específico. Tal “niño” está destinado a ser clariaudiente y
clarividente, ¿no es así?
Este es el motivo por el que un gurú siempre será célibe. No está
interesado en usar su semen para la mera procreación; lo guarda para
algo mejor. Actualmente todo el mundo rechaza esta idea. Ellos dicen,
“El semen es solo un producto natural. No causa daño alguno evacuar
todo el que desees.” De hecho, me enseñaron que una teoría que
circulaba actualmente en América es que si un hombre no eyacula al
menos una vez cada cuarenta y ocho horas, ¡corre el riesgo de un
agrandamiento de la próstata! ¡Qué absurdo! ¡Vaya basura! El hecho
es que, demasiada emisión de semen aumenta las probabilidades de
agrandamiento de la próstata en la vejez más bien que que al
contrario.

OJAS

Para la creación debes usar el semen de un modo diferente a la

manera en que lo haces en la procreación. El semen es esa sustancia
en el cuerpo masculino que tiene la habilidad de crear. La procreación

247
solo es posible si el semen se expele del cuerpo, eyaculado durante el
acto sexual. Si es retenido dentro del cuerpo, guardado en vez de
usado, entonces la creación real se convierte en posible por medio de
ojas. Ojas es la fuente de la energía metabólica del cuerpo, Jathara
Agni. Pérdida de semen significa pérdida de ojas y por lo tanto, de
poder digestivo. El Ayurveda advierte que todas las enfermedades son
resultado de una digestión perturbada, lo cual explica el motivo por el
que el Ayurveda siempre advierte que el hombre sabio debe preservar
su semen.
Se dice en Ayurveda que ojas se deriva del semen, pero no es
exactamente así. Ojas existen en asociación con la cabeza y el sistema
nervioso. De hecho el “aura” o “halo” que puedes ver alrededor de la
cabeza de una persona está formado de la ojas de la persona. Cuando
digo que pérdida de semen causa pérdida de ojas debes recordar que el
sexo está por completo dentro de la mente. Antes de que el pene se
ponga en erección debe haber una orden mental para hacerlo. Cuando
los pensamientos de sexo llenan la mente el Kama Agni (Fuego de la
Lujuria) se inflama. El calor es un anatema para la ojas. Kama Agni
provoca una alteración en la ojas, lo cual altera la química cerebral e
indica a las glándulas endocrinas que empiecen a secretar. En los
hombres, el efecto se siente en primer lugar en la próstata y en las
mujeres en la glándula de Bartolino. Cuando sea que estas glándulas
exuden o supuren puedes estar seguro que ojas está siendo disipada.
Durante el celibato, esta va armonizándose a sí misma más y más.
Las mujeres son afortunadas porque cada mes toda la suciedad
de su sangre es drenada. Esta es la función de la menstruación, y cada
ciclo menstrual fortalece la ojas de la mujer debido a que hay menos
material de desecho en el cuerpo que altere la digestión o la química
cerebral. Desafortunadamente, dado que las mujeres son nueve veces
más apasionadas que los hombres, la mayoría de estas percibirán el
incremento de ojas meramente como un incremento de su deseo
sexual. Se verán impelidas a copular más, y todos los beneficios se
perderán. El Ayurveda reconoce que las mismas sustancias que
rejuvenecen el cuerpo también actúan como afrodisíacos y avisa de
que, cuando se desea un efecto rejuvenecedor, el sexo debe
restringirse.
La actividad sexual ordinaria destruye la ojas, pero también lo
hacen los pensamientos acerca de sexo y las fantasías sexuales,

248
incluso si no las llevas a cabo. De hecho cavilar continuamente acerca
de cualquier cosa es igual a devastar la ojas debido a que el
pensamiento hace que la mente y el cerebro se calienten y todo este
calor mental, no importa su causa, provoca un exceso de calor físico.
De acuerdo al Ayurveda el exceso de calor en el cuerpo conduce al
estreñimiento, la raíz de la mayoría de enfermedades. El calor también
causa la hipersecreción de todas las glándulas, lo que a su vez irrita la
mente por vía corporal. Es un círculo vicioso. El exceso de frialdad en
el cuerpo puede ser tratado con rapidez; el exceso de calor es
peligroso. Cualquier calor no natural arruina la ojas igual que de
seguro lo hace un Kama Agni inflamado.
Igualmente, los pensamientos armoniosos incrementan la ojas.
¿Cuántas veces has oído a alguien decir a una mujer embarazada,
“¡Que resplandor tienes alrededor de tu cara!” Este resplandor es el
aura, formada de ojas. Podrías pensar que la ojas de una mujer
preñada estaría baja debido a que los tejidos de su cuerpo están siendo
empobrecidos para proveer de nutrientes al bebé. Pero debido a las
emociones de la maternidad, el abrumador amor por la criatura que se
está formando, la ojas en realidad aumenta.

CONSERVACION

Si quieres pasar desde el estado de ser un burro con forma

humana, uno que vive para comer y procrear, a un estado más alto,
debes conservar tu semen. Si eres mujer debes conservar las
secreciones vaginales que se derraman durante la excitación y el sexo.
La necesidad de celibato es la misma en ambos sexos. Hay docenas de
buenas razones para Brahmacharya (celibato), pero consideraremos
solo unas pocas.
En primer lugar, la Ley del Movimiento de Newton: La acción y
la reacción son iguales y opuestas. Cuando un hombre se satisface con
demasiado sexo o masturbación mata millones y millones de
espermatozoides. Se saca de encima algo de tensión, pero debe volver
a generar todos esos seres vivientes de nuevo. El celibato no está
pensado para quitar todo el placer de la vida; está pensado para evitar
matar esperma, entre otras cosas. Tras la muerte de tal sobreindulgente
individuo ¿no hace lo correcto la Naturaleza cuando lo hace nacer
como espermatozoide al menos durante siete reencarnaciones? Tras

249
eso, aprende lo que es ser desechado: vivir tranquilamente en el
cuerpo, un breve momento de alegría, libertad y – se acabó. Y tal
hombre seguirá naciendo como espermatozoide hasta que pueda
localizar un óvulo con el que tenga algo de rnanubandhana. Ves, los
infiernos no son imaginarios. Algunos de ellos existen fuera de la
tierra pero muchos existen justo aquí. Solo que no los podemos ver
con facilidad. Cuando te haces consciente del significado real de,
digamos Kumbhipaka, el infierno en el que naces y renaces como
espermatozoide, bien, entonces dirás, “Oh, sí, ahora me doy cuenta…”
En segundo lugar, si no estás interesado en el sexo entonces le
será imposible a ninguna apasionada y voluptuosa mujer atraparte, o si
eres mujer que cualquier hombre te entrampe con dulces palabras.
Desde el momento en que no tienes nada físico que tomar de nadie,
nunca te habrás de sujetar a intrigantes amantes y sucumbir a sus
engaños. Cuanto más condescendiente eres con el sexo, más está tu
mente atado a él. Esto hace mucho más fácil a cualquiera, humano o
espíritu, usar el sexo como cebo para atraparte. La abstinencia,
Brahmacharya, es más segura
En tercer lugar, Brahmacharya fortalece tus nervios. El sexo es
una respuesta nerviosa del cuerpo. Cuanto más enervas tu cuerpo, más
mentalmente inestable o “no firme” te vuelves. No te puedes permitir
unos nervios débiles si quieres realizar sadhanas de Aghora porque el
primer salvaje y chillón espíritu que te llegue te reducirá a un
farfullante despojo, o te producirá tal rudo impacto que tu sistema
nervioso se colapsará y morirás de un ataque al corazón, si tu gurú
quería darte algo de su Shakti, tu sistema nervioso podría no ser capaz
de aceptarlo, en cuyo caso te volverías loco.
En cuarto lugar, Agni no solo controla la digestión corporal sino
también la de la mente, que tiene que digerir toda las cosas nuevas que
aprende cada día. La pérdida de semen causa pérdida de ojas lo cual
embota la digestión mental, que es especialmente malo para los
aspirantes espirituales, quienes deben desarrollar percepción sutil.
En quinto lugar, el placer físico del sexo emerge de la
estimulación de los nervios en los genitales, resultando de la fricción
causada por los movimientos del pene en la vagina o en el ano.
Nuestros antiguos científicos hindúes sabían acerca del valor del ano
como centro erótico, tenlo en mente. Sea la vagina, el ano, o la boca,
la fricción produce calor, lo que desestabiliza la mente. Como he

250
mencionado, la firmeza de mente es especialmente esencial en
Aghora.
En sexto lugar, años de Brahmacharya desarrollará una gran
fuerza en la ojas. Tu aura o halo se desarrollará en tal medida que
cualquiera que se encuentre contigo se sentirá refrescado y aliviado
tras ello. La ojas os armonizará tanto a ti como a todos los que están a
tu alrededor. Este es el rasgo principal de un verdadero santo, la
prueba que puedes usar para separar a los hombres de los burros.
Finalmente, la cópula causa perturbación en el Elemento Éter
debido a las vibraciones de la fricción y los extraños pensamientos
que son engendrados en ti como resultado. Estas vibraciones sexuales
son tremendamente irritantes para las deidades y otros altos seres
etéreos. Desde el momento en que la mayoría de sadhanas implican la
atracción hacia ti de un ser etéreo, el sexo está contraindicado en una
sadhana, por completo. Una vez cometí el error de enseñar un Mantra
de Ganesha a un hombre que no podía controlarse a sí mismo. Se
mantuvo célibe durante casi tres meses y después, justo cuando estaba
a punto de conseguirlo, decidió que debía de tener algo de sexo. Fue
hacia su mujer la que trató sin éxito de prevenirlo. Tras disfrutar un
par de veces, se fue a dormir. En un sueño vio a un elefante rabioso
cazándolo y dándole un buen golpe con la trompa. La mañana
siguiente su cara se había hinchado al doble de su tamaño normal. Fue
llevado al hospital y murió esa noche.
Ganesha es el señor del Chakra Muladhara, el más bajo de los
centros de energía, en el cual yace Kundalini durmiendo. Ahora
imagina: Si estás haciendo un esfuerzo para mover la energía hacia
arriba y de repente inviertes su fluir y haces que se mueva hacia abajo
por medio de grandes espasmos, ¿qué va a pasar? Explotarás tu
sistema nervioso como hizo este hombre.
Considera otros dos beneficios de mantenerte célibe. De acuerdo
al Ayurveda lleva treinta días a una gota de semen para formarse. En
aquellos que son unos buenos célibes el semen es tan pegajoso que
puede ser disparado a un metro de distancia sin esparcirse; muy
pegajoso. Y su consistencia es como crema. Si cae sobre la ropa puede
ser eliminado sin ser esparcido o separado. Es bien seguro que un
semen de tan alta calidad produzca una progenie de alta calidad, si se
usa para tal propósito.
Igualmente, ojas es una sustancia viva. Nosotros decimos que se

251
deriva del semen porque toda la Jiva en el semen no usado abandona
su existencia individual y se mezcla con la ojas. Esto puede pasar solo
en el verdadero celibato y es una especie de bendición a la Jivas en el
esperma porque este queda exento de someterse a nuevos nacimientos.
Mencioné que la ojas forma el halo o el aura lo cual atrae a la gente a
la santidad. ¿Cómo podrían ser atraídos si no fuera una sustancia
viviente? Aquí hablo de una verdadera atracción no de alguna
seducción sensorial. El aura de Buda, por ejemplo, afectaba a todo el
mundo en un radio de cincuenta millas de donde estuviera: Todos se
volvían más calmados e introvertidos.
Espero que conozcas ahora algo de la importancia de
Brahmacharya. Ahora es necesario considerar los métodos por los que
se puede mantener el celibato. El método más obvio es evitar el sexo,
pero esto no es perfecto. Cuanto más te restrinjas a ti mismo, más
frecuentes serán las emisiones nocturnas. Si pretendes tener control
físico debes ser muy meticuloso. Algunos asanas amortiguaran los
nervios sexuales. En ciertos rituales un delgado cable se pasa a través
del pene y se ata fuertemente a su alrededor para asegurar que,
incluso, ni una sola gota de líquido prostático se pierda. Pero todo esto
es algo limitado debido a que no se controla la mente, los
pensamientos de sexo emanarán y la ojas se perderá. La pérdida de
ojas es mucho más perjudicial para el cuerpo y la mente que la pérdida
física de semen.
La mente debe ser controlada. La ganja (flores de marihuana) y
el tabaco, fumados juntos “queman” el semen si no tomas alguna
comida consistente después. El tabaco te hace físicamente impotente,
y la ganja te hace mentalmente impotente. Esto es bastante útil, pero
aún significa confiar en agentes externos. Debes “quemar” el centro
sexual en el cerebro, en el tálamo, si quieres estar perfectamente libre
de tendencias sexuales. Alguna gente dice que el celibato significa no
descargar semen nunca, incluso en sueños; pero yo digo que solo el
hombre que nunca tiene una erección es un verdadero célibe. Su pene
ni tan solo se “alterará” cuando reciba algún estímulo. Una hembra
célibe no solo no debe estimular su vagina, sino que no debe pulsar su
clítoris ni tan solo una vez. El control mental es esencial si espera
conseguir este estado.
Este no es un proceso que se consiga en una noche, entiéndeme.
Lleva años, y es necesario un buen gurú. Él permitirá a sus “hijos” que

252
prueben el sexo tanto como quieran durante más o menos un mes. Tras
finalizar el periodo los “hijos” sabrán cuáles son los efectos del sexo
sobre el cuerpo, la mente y la sadhana, y él o ella entenderán porqué
no es útil probar seriamente la realización de una sadhana y,
simultáneamente, llevar una vida sexual activa.
Un Aghori tiene un enfoque diferente del sexo y el celibato, por
supuesto. Un día me puse furioso con mi pene. Le dije, “Tú, cosa
maldita, ¿qué es lo que piensas de ti mismo siempre alterando mi
sueño al ponerte duro?” Fui al baño y encontré algo de ácido y lo vertí
sobre mi pene. ¡Dios mío, fue terrible! Después, cuando el dolor me
perturbaba me puse furioso y dije, “Así que no es suficiente, ¿eh?” y
rasqué algunos chiles y los apliqué como una cataplasma.
No puedo describir la agonía en la que estuve durante tres días,
pero sanó sin cicatriz alguna. De hecho, actuó como una especie de
purificación.
El Ayurveda sostiene que el semen reside en el cerebro. El
semen denso y blanco de los testículos no viaja hasta el cerebro, por
supuesto; esta afirmación significa que el cerebro es el centro de la
ojas, debido a que todo el proceso que culmina en la eyaculación
seminal empieza con una perturbación en la mente la cual es la causa
de que ciertas células del cerebro se dilaten. Esta dilatación causa que
la ojas se mueva hacia abajo e impela el movimiento seminal por la
vía de los neurotransmisores. Una mente firme significa ojas firmes y
no emitir semen; la pérdida de control mental significa la perdida
tanto de ojas como de semen.
La firmeza mental es siempre difícil, aunque solo sea debido a
que tienen muchos rnanubandhanas con tantos individuos del sexo
opuesto que siempre estarás yendo hacia alguien con quien alguna vez
tuviste una relación sexual, sin importar lo que te llegues a ocultar de
la sociedad.
Una vez cierta dama solía ir y ofrecer fruta y otras cosas
diariamente a cierto sadhu célibe. Llegó un día en que ella se ofreció a
masajearle las piernas. Él se lo permitió. Durante el masaje su mano
accidentalmente le tocó el pene. “¡No toques eso!” le ordenó. “Eso es
Mahapapa (el Gran Pecador).”
El día siguiente, para devolverle el favor, el sadhu empezó a
masajear a la dama. Accidentalmente su mano le tocó la vulva.
“Maharajá,” dijo ella, “no toques ahí. Eso es Naraka Kunda (el Pozo

253
del Infierno).”
El sadhu, de todas formas, se había excitado al tocarle los
genitales y le dijo, “Sabes que el único lugar para los pecadores es el
infierno. Por ello, si ahora pongo al Gran Pecador en el Pozo del
Infierno todo pecado quedará extinguido.” La dama, que también se
había excitado asintió con rapidez. Y así es cómo el sadhu llegó a
perder el celibato.
Aunque puedas mantener tu celibato físico aun puedes meterte
en problemas si no vas con cuidado. Shankaracharya (el gran
predicador del Vedanta) tuvo que aprender una vez una buena lección
debido a que olvidó que la Brahmacharya mental es más importante
que la física. Quiso debatir con Mandan Mishra acerca de textos
religiosos en la ciudad de Mithila. Entrando a la ciudad se encaminó
hacia un grupo de mujeres jóvenes que había junto a un pozo para
preguntar la dirección de la casa de su adversario. Las chicas se rieron
un buen rato a su costa cuando oyeron a qué había venido y le dijeron,
“Maharajá, antes de que trates de debatir con Mandan Mishra, primero
debate con sus loros, y si los puedes derrotar, solo entonces piensa en
ir a por él.” Shankaracharya marcho resoplando, pero al llegar a la
casa de Mandan Mishra vio que lo que le habían dicho era verdad:
Todos los loros que había en las grandes higueras que rodeaban la
casa estaban recitando textos que habían memorizado debido al hábito
de Mandan Mishra de practicar en voz alta en su jardín.
Shankaracharya fue saludado calurosamente por su oponente,
quien se dio cuenta de lo que el celoso joven tenía en mente.
Recordando la obligación de un anfitrión hacia sus huéspedes Mandan
Mishra ofreció comida a Shankaracharya, pero fue indignantemente
rechazada: “No, he venido a debatir, no a comer.” La esposa de
Mandan Mishra le dijo, “Tendrás tu debate sin falta, Maharajá, pero
primero por favor disfruta de una comida con nosotros.”
Shankaracharya se mantuvo firme, de todas formas, de modo que
empezó el debate.
No pasó mucho cuando quedó claro que Mandan Mishra no
podía ganar. De repente la esposa dijo a Shankaracharya, “Maharah,
los textos establecen que el marido y la esposa son dos mitades del
mismo ser. También debes debatir conmigo, la Vamangi, la mitad
izquierda de mi marido.” Shankaracharya no tuvo otra opción que
acceder.

254
 Ella empezó a discutir el arte erótico, el Kamakala. Su oponente
no había tenido nunca experiencia alguna con las mujeres y por ello
era incapaz de contestarle. Es más, como había hecho voto de celibato
no había tenido modo de salir y experimentar el sexo con tal de
aprender acerca de ello. ¿Qué hacer? Pidió un receso de veinticuatro
horas antes de seguir con el debate. La esposa de Mandan Mishra le
sonrió y dijo, “Maharah, en ningún lugar de las reglas se dice que se
pueda permitir una pausa en un debate. Estás a punto de perder. Pero
está bien; eres nuestro huésped. Toma tu receso.” Solo Ma podría ser
tan generosa, incluso a costa de la victoria.
Shankaracharya volvió hacia sus discípulos y les dijo que
vigilaran su cuerpo cuidadosamente. Entonces se puso en trance y usó
su cuerpo sutil para entrar en el cuerpo físico de un viejo rey que había
acabado de morir. Todos los que atendían al rey quedaron perplejos,
para decirlo suavemente, al ver al gobernante volver a la vida. Sus
esposas – los reyes poseen grandes harenes - quedaron especialmente
sorprendidas porque él inmediatamente las llamó. Algunas de ellas
notaron un cambio en su personalidad, especialmente al hacer el amor,
pero temieron por sus cuellos y no osaron decir nada.
Habiendo aprendido a conciencia la ciencia del amor a partir de
estas damas, Shankaracharya volvió a su propio cuerpo. A la siguiente
mañana derrotó a la esposa de Mandan Mishra en el debate. Entonces,
sintiéndose generoso, con el ego hinchado por el éxito, dijo
pomposamente, “Ahora, Mandan Mishra, estoy complacido en
nombrarte jefe de mi monasterio en Jyotirmath junto a Badrinath.”
La esposa de Mandan Mishra se rió en la cara de Shankaracharya y
dijo, “Por un tiempo pensé que eras verdaderamente ascético, pero
ahora ya veo que eres un falso al igual que todos los otros.”
Shankaracharya tuvo la conmoción de su vida y dijo, “¿qué
quieres decir?”
Ella respondió, “Enseñas que el universo físico es solo una
ilusión y que Maya no existe. Si no eres tu cuerpo pero eres la pura,
incorrupta Alma Universal como dices que eres, entonces tu voto de
celibato aplica a tu cuerpo y a tu mente y a tu entera consciencia.
¿Cómo puedes entonces disfrutar del sexo por medio de tu cuerpo
sutil? ¿No eres pues culpable de romper tus votos? ¿No es esto una
mancha, un estigma sobre tus ocres vestiduras de renuncia?
“Es más, si el Alma Universal es todo lo que existe en el

255
universo y todo lo demás es ilusorio entonces tú y tu debate y tu éxito
en el debate son también ilusorios. Si tú, yo y mi marido somos todos
la misma Alma Universal, entonces ¿con quién estás debatiendo?
¿Contigo mismo? ¿No son estos términos contradictorios?
“A mi marido se le denomina Mandana (construcción); él cree
en construir cosas. El anima y aporta confianza a aquellos que vienen
a él. Tú crees solo en la destrucción - ¿todo para qué? Para probar al
mundo, que tú crees que es ilusorio que eres inconquistable en el
debate. ¿Cuál es tu valor? ¿Puedes compararte con mi marido?”
Shankaracharya tuvo que mantenerse tranquilo. Shakti le había
enseñado una buena lección.
Realmente hay alguna distinción entre Brahmacharya físico y
mental, incluso aunque la esposa de Mandan Mishra tuvo razón en su
argumento de que uno que ha jurado Brahmachari debe observar total
celibato. Nunca está mal preservar el celibato corporal incluso si
debes realizar sexo mental para completar algún rnanubandhana. Ni es
malo conservar Brahmacharya mental para estar completamente
apartado del cuerpo, si debes realizar algún coito físico si has de
cumplir algún rna. Así es como funciona Aghori, de hecho: el cuerpo
hace lo que debe hacer con tal de completar sus rnas, y la mente es un
observador pasivo, nunca autoidentíficándose con las acciones del
cuerpo. Es increíblemente difícil, de todas formas.
Alguien me preguntó una vez, “Si Tukaram Maharajá fue
realmente un verdadero devoto de dios, concentrándose en Vitthala
(Vishnú) veinticuatro horas al día, ¿cómo podía haber tenido dos
esposas y haber sido padre de tantos hijos?” Esta es una buena
pregunta que merece una respuesta cuidadosa. Tukaram Maharajá
nunca estuvo apartado de Vitthala mentalmente incluso cuando su
cuerpo físico continuaba cumpliendo sus rnanubandhanas. Sus rnas
con sus esposas incluían sexo, y su cuerpo realizó el acto sexual con
sus esposas. Su mente, no obstante, nunca fue consciente de su cuerpo
o de lo que estaba haciendo. Su Brahmacharya mental fue perfecta, de
modo que pudo tener hijos y aun así permanecer puro.
Pero mi consultante no quedó completamente satisfecho con
esta explicación y planteó otra cuestión: “Si Tukaram Maharajá no se
autoidentificaba con su cuerpo ¿Quién era? El pene solo puede tener
una erección cuando el ego se autoidentifica con ello. Si el ego de
Tukaram Maharajá se había perdido a sí mismo en Vitthala, ¿Qué

256
quedó para autoidentificarse con su pene?”
Me encanta contestar tales preguntas, porque su agudeza me
muestra que la gente que me escucha está pensando acerca de lo que
he dicho. Algo debe haber estado dentro del cuerpo de Tukaram
autoidentificándose; eso está muy claro. Y otra cosa está clara: No era
Vitthala. Si hubiera sido Vitthala o cualquier otra deidad, o si Tukaram
Maharajá se hubiera identificado con el Alma Universal durante la
cópula, entonces el poder de la deidad se hubiera transmitido a los
hijos, incluso hasta la más diminuta partícula. Y se hubieran
convertido en gigantes espirituales. Pero no fue así; fueron
perfectamente ordinarios, mundanos. Es por eso que debe haber
estado presente otra personalidad, una con suficiente rnanubandhana
con las esposas de Tukaram como para tener sexo con ellas por medio
del cuerpo de Tukaram. Tukaram Maharajá ni tan solo lo observaba;
él estaba en cualquier parte.
Rnanubandhana puede ser cumplimentado sin sexo físico. Un
ser etéreo carece de un cuerpo con el que copular. Si ese ser desea
practicarlo, debe localizar a una pareja realizando el acto sexual,
entrar en uno de los cuerpos y disfrutar. Sin embargo, la
autoidentificación no debe permitirse; entonces no hay perjuicio en el
karma.
Ahora, la aplicación práctica: Supón que hay una chica que me
ama. Tal vez debido a la posición social es incapaz de casarse
conmigo y debe hacerlo con cualquier otro. No soy etéreo, pero mi
cuerpo sutil sí lo es. Cuando decido que es el momento correcto de
cumplir con mi rnanubandhana sexual con ella entonces espero hasta
que ella y su marido se hallen en un profundo abrazo sexual.
Entonces, por medio de entrar en su cuerpo, podré observar que ella
obtiene una plena satisfacción.
Ella obtiene su satisfacción de mí, lo que rompe mi
rnanubandhana con ella. Ella está saciada por completo, porque yo sé
cómo saciarla; su marido nunca será capaz de hacerlo. Pero el marido
sabe que ella lo está y piensa que él es el responsable. Él se acredita
como toro semental, lo que me está bien porque por medio de su
autoidentificación obtiene todo el karma. Yo obtengo mi disfrute
sexual y permanezco sin tocar por el karma. Todo el mundo queda
contento, y he conservado mi celibato físico.

257
SVAPNESHVARI SIDDHI Y SHIVA LATA MUDRA

Si quieres conservar incluso tu celibato mental debes tener algún

siddhi. Svapneshvari funcionaría estupendamente. Supón que
descubro un rnanubandhana con una chica francesa. Es un gran
inconveniente y una pérdida de tiempo viajar a Francia y tener un
romance con ella. Entonces, le envío Svapneshvari en forma
masculina. En un sueño se halla a sí misma disfrutando del sexo con
un hombre cuya cara permanece siempre escondida. Ella queda
saciada, porque el sexo en sueños es siempre más satisfactorio que el
físico. En un sueño no hay inhibiciones, ni miedo de ser descubierto,
ni preocupación por ser algo inadecuado, ni freno para el pleno placer.
Saciándola de este modo mi rnanubandhana con ella queda roto. Ella
nunca sabe quién ha llegado hasta ella y nunca se preocupa de saberlo.
No hay karma ni interrupción de celibato físico o mental.
El celibato absoluto es muy difícil de alcanzar para la mayoría
de personas, por supuesto, pero nuestra religión védica ha procurado
por todo sin importar el nivel al que lleguen sus logros. Si te retienes
de tener sexo con una pareja, por ejemplo, si estás casado y tienes
sexo solo con tu esposa, esto también es Brahmacharya, la
Brahmacharya apropiada para la gente casada. Y en cuanto observas
total celibato durante periodos específicos de penalidades también
puedes conseguir grandes cosas, si trabajas duro.
De todas formas, incluso los hombres casados pueden practicar
el celibato absoluto y aun así cumplir con el deber sexual hacia su
esposa si saben Shiva Lata Mudra. Deben adorar a sus esposas como a
la Shakti cósmica, y ellas deben adorarlos como al Señor Shiva. Shiva
es el controlador, Lata lo controlado. Lata literalmente significa
“enredadera” como la hiedra que se enrosca alrededor de una
columna. Dado que Shakti ha emanado de Shiva y desea volver a Él,
es impulsada a estar muy cercana a Él. Él es el centro, el Linga, el
permanente e inquebrantable núcleo. Con tal de ser uno con Él,
Shakti abandona sus propias características independientes y se rinde
a Él por completo. Una enredadera no tiene soporte propio, es por eso
que debe conseguir la ayuda de un árbol o un pilar. Una vez que ha
seleccionado su soporte para crecer, la trepadora no puede cambiar de
opinión y escoger otro soporte: Está comprometida. El árbol es
embellecido por la trepadora y esta soportada por el árbol. Ninguno

258
está completo sin el otro.
Cuando un hombre y una mujer se juntan para Shiva Lata Mudra
la mujer debe sentarse sobre el muslo izquierdo del hombre y agarrar
su pene con la mano derecha. Él debe sostener su pecho izquierdo con
su mano izquierda, como si la mano fuera una copa. Como una
enredadera se une a su alrededor, aferrándose firmemente, como un
delicado zarcillo; y él se permite a sí mismo estar aferrado,
ofreciéndole soporte.
Hay tres tipos de Shiva Lata Mudra: mundano, espiritual y uno
que está más allá de los dos tipos. El mundano aporta la máxima
excitación sexual; el espiritual es para la sadhana; y “más allá” es
demasiado avanzado como para tratarlo aquí. En todos los tipos la
mujer cuenta japa con su mano izquierda, el hombre con la derecha.
Los mantras son específicos para cada tipo. Él olvida quien es, y ella
también. Él piensa, “Soy el Señor Shiva en la forma de Bhairava (el
Señor Temible), y esta es mi Shakti, mi Bhairavi.” Ella piensa “Este es
mi Señor Shiva, y yo soy Su Gran Consorte, Su Bhairavi (la Diosa
Terrible).”
Si la pareja lo está haciendo con propósitos mundanos deben
concentrarse en excitarse el uno al otro. Sin darse cuenta, ella
empezará a respirar a través de su orificio nasal izquierdo y dirigirá
esta Shakti a él. El orificio nasal derecho de él estará funcionando y
esta Shakti de él será dirigida a ella. Se producirá una hipersecreción
de todas las glándulas y en el momento de mayor excitación, durante
un momento se produce una parada respiratoria. Entonces el hombre
monta y descarga su semen convulsivamente. Debido a la
hipersecreción eyaculará el equivalente tres cucharadas de té de
esperma, a diferencia de la única que eyacula normalmente. Debido a
que la vagina y la cerviz se han aflojado y dilatado en gran medida el
esperma irá directamente a la boca de la cerviz. El resultado es un
niño, si esto se hace en el momento apropiado del mes. Este es el
Brahmacharya apropiado para el amo de casa normal porque por
medio de dicho sexo, se queda saciado durante un mes o más y la ojas
no se malgasta por los frecuentes orgasmos.
El Shiva Lata Mudra espiritual es bastante diferente. El Shiva
debe controlar a su Shakti con mucho cuidado para asegurarse de que
ella no se excita sexualmente. La pareja ha de ser capaz de sentarse
junta durante al menos tres horas sin la más mínima excitación ni

259
actividad sexual. La chica debe entender que ella no obtendrá un
orgasmo ordinario de esta manera. Si espera pacientemente acabará
teniendo un súper orgasmo que le hará olvidar el sexo para siempre. Si
este Mudra se hace adecuadamente ella entrará en Bhava Samadhi:
Sus emociones irán aumentando hasta que su mente quede totalmente
enfocada en un punto, dirigida hacia Shiva, olvidando parcialmente la
existencia terrenal por un tiempo. Incluso Mahabhava Samadhi, al que
yo llamo momentos culminantes emocionales, es posible – una total
inmersión en Shiva, pero reteniendo la consciencia de la dicha.
¡Maravilloso!
La concentración debe ser intensa y la autoidentificación con
Bhairava y Bhairavi perfecta. Habitualmente la pareja debe haber
disfrutado junta el sexo con abundancia, debe haber experimentado
con el sexo tanto como haya deseado, de modo que pueden dejarlo a
un lado por varios meses y trabajar por algo que está más allá del sexo
ordinario. Una vez que una pareja está iniciada en esta práctica,
desarrolla tal afición por ella que cuenta las horas hasta que puede
realizarla de nuevo; no pueden pensar en nada más excepto en
hacerlo. Esto es bueno; sus mentes están realmente desconectadas de
las cosas mundanas por medio de esta sadhana y su ansia por estar
unidos queda plenamente satisfecha. Al principio la mujer debe estar
deseando esperar. Si es paciente y trabaja duro su experiencia la
afectará con más fuerza que cientos de orgasmos a la vez; estará
satisfecha para siempre.
La belleza es el juego maravilloso de los dos compañeros. En un
punto el hombre sentirá tal abrumador amor por su Shakti que
pensará, “Debo darle todo.” Entonces Shakti se indigna: “Yo soy tu
Shakti; ¿cómo puedes dármelo todo? ¡Tú eres inútil sin mí, incluso no
puedes ni existir.” Entonces Shiva sonríe y dice, “Oh, ¿es eso? ¿de
dónde te originaste tú sino de mí?” La embriaguez de este juego no
puede ser descrita; simplemente, has de experimentarlo por ti mismo
para saber lo que es.
Este juego solo puede empezar cuando las verdaderas
personalidades del hombre y la mujer salen a la superficie. ¿Dónde
encuentras hoy día a un hombre fuerte como un árbol, sólido como el
Peñón de Gibraltar, lo bastante firme como para apoyar a su pareja sin
un solo fallo? ¿Y dónde encuentras tú a una mujer lo bastante segura
de sí misma como para rendirse por completo a su pareja, confiando

260
totalmente en él para obtener su apoyo como hace una enredadera con
un árbol? Este es el motivo por el que las personas encuentran el sexo
tan insatisfactorio actualmente y por el que compran muñecas
hinchables y consoladores en vez de ello. No es ninguna maravilla que
la gente actual esté desajustada sexualmente. Obtendrán un vistazo de
lo que el sexo real puede ser solo si estudian y practican esta técnica.
De otro modo, tendrán que seguir yendo a tientas, haciéndose un
barullo con las cosas, copulando sin satisfacción, volviéndose más y
más neuróticos.
Una vez que la primera postura se ha perfeccionado la pareja
pasa a la segunda: cara a cara, la hembra sobre el regazo del hombre,
el pene cerca pero no en la vagina. Estar cara a cara es sin agarrar el
pene o el pecho. Una vez que han conseguido sentarse de este modo
sin la más mínima excitación hay otras tres etapas. En la etapa final
hay completa penetración vaginal por el pene en erección con pleno
control: ni un tic, ni un murmullo. Solo al perfeccionar esto pueden
pasar a realizar Vajroli.
El examen de un estudiante al que podría gustar aprender Vajroli
implica que dos chicas se sienten en el chico, una en cada muslo,
durante tres horas. Cuando el chico puede hacer esto, lo ha conseguido
– un poco.
Sé que mucha de la gente que está leyendo esto inmediatamente
se levantará, saldrá corriendo por la puerta, conseguirá una pareja, se
sentará y lo probará. No me importa si lo hacen; pronto aprenderán
que sin una adecuada preparación previa es imposible tener éxito con
Lata Mudra. Simplemente te excitarás, e incluso si consigues evitar el
orgasmo, aun así, eyacularás. Hasta que consigas llegar al estado en
que te autoidentifiques con Shiva o con Bhairavi, dependiendo de tu
género, durante al menos tres horas cada vez, serás incapaz de lograrlo
debido a que no será tu personalidad la que esté consiguiéndolo; es la
personalidad de Shiva o de Shakti, a la que has invocado y proyectado
en ti mismo, la que lo consigue. Lo que significa que sin un gurú que
te muestre el modo, puedes estar intentándolo durante cien años y aún
serás incapaz de perfeccionarlo. Es bueno saberlo, pienso; una vez que
aprendas esto, puedes estar genuinamente interesado en ello y no con
simple curiosidad. Una vez que tienes verdadero deseo de aprenderlo,
la Naturaleza verá que un profesor viene a tu encuentro. La Naturaleza
nunca es cruel. Siempre te da lo que quieres, siempre que lo quieras

261
con suficiente intensidad.
Hasta que encuentres a un profesor hay cosas que puedes hacer
para prepararte, si estás deseando trabajar en ello sinceramente. En
primer lugar debes borrar firmemente de tu consciencia la idea de que
tú y tu pareja sois amantes, o marido y mujer. Debéis trataros el uno al
otro como madre e hijo. Freud estaba muy obsesionado con el
complejo de Edipo debido a que nunca se dio cuenta de que el sexo no
es la única forma de unión posible entre dos individuos. Dijo que
todas las chicas experimentan envidia del pene. En realidad
experimentan deseo por el Lingam de Shiva, que es el estado de
unicidad, y cuando este deseo se proyecta hacia afuera se convierte en
envidia del pene en los individuos no iluminados. El efecto de los
escritos de Freud ha sido hacer que cualquiera que los lea se convierta
en demasiado consciente del cuerpo y, por ello, del sexo. El sexo es
importante sin duda, pero es solo secundario. Freud trató de hacerlo
primario.
Este es el motivo por el que digo que un poco de conocimiento
es algo peligroso. Varias generaciones han crecido estudiando a Freud,
aprendiendo conocimiento imperfecto o erróneo debido a estos
errores, y convenciéndose a sí mismos de que no hay nada en el
ámbito de la interacción humana salvo el sexo. Esto explica por qué la
mayoría de los americanos piensan que están satisfechos solo con el
sexo. El amor sensual es lo único que sus padres les enseñaron. Nunca
desarrollaron verdadero y profundo amor maternal y desde el
momento en que solo un pervertido tendría relaciones sexuales con
sus hijos ese padre acaba amando a esos niños muy poco. Tales padres
simplemente no saben cómo amar a sus hijos, desde el momento en
que ellos solo conocen el amor sexual. Los niños americanos crecen
sin ningún amor parental y llegan a estar tan hambrientos de amor que
tomarán cualquier afecto que puedan obtener. Solo algunos son
cariñosos. El resto simplemente no pueden ayudarse a sí mismos.
Si contemplas a una mujer voluptuosa o a un hombre bello y
solo ves el esqueleto bajo la carne, muchos beneficios se acumularán
para ti. Te comunicarás con una capa más profunda del individuo, una
más cercana al centro de lo que están la carne y la piel superficiales
que son la Maya del individuo. Amar a Maya siempre conduce a la
miseria; amar el esqueleto al menos te capacita para proyectar tu amor
en una forma que continuará existiendo incluso tras la muerte.

262
Ciertamente, no es la finalidad, pero es una mejora.
Un hombre debe mirar a cada mujer, en especial a su compañera
y ver a Ma en ella. Una mujer debe ver a todos los hombres y chicos y
especialmente a su compañero, como a sus hijos. Esto reduce el
peligro de caer en el sexo, enseña a la pareja algo de amor parental, y
conduce a la fidelidad en la relación.
Otra cosa: Todo deseo de disfrute personal o autogratificación
tiene que ser borrado de la mente. Si tienes la más mínima intención
de tomar o ganar algo a costa de tu pareja, este pequeño deseo puede
convertirse en una bola de nieve cuando tu sistema nervioso esté bajo
fuerte presión, y pueda resultar en una avalancha de energía, acabando
en sexo. Debes olvidar como tomar y aprender solo como dar. ¿Acaso
una verdadera madre pide alguna vez algo de sus hijos? No, nada,
incluso ni amor. Y un hijo nunca necesita pedir nada de una buena
madre porque ella lo proveerá sin que el hijo lo pida, lo que le permite
a este dar su amor libremente. Shiva es conocido como el Gran Dador.
Él ha abandonado todo y se sienta solo en el smashan esperando a
alguien que lo ame. Debes ser como Shiva, sentado, solo en el
smashan del mundo, si esperas alguna vez lograr completar esta
sadhana.
Esto son solo los preliminares, por supuesto; pero son
preliminares esenciales y merece la pena trabajar duro en ellos si
quieres obtener los beneficios de esta sadhana: buen celibato;
fidelidad a un conyugue debido a la añoranza, no a las legalidades; la
presencia de Shiva y Shakti en vuestros cuerpos como Avishkara; y un
eventual samadi de intensa emoción.

AMRITA

Uno de los beneficios del perfecto Brahmacharya es Amrita.

Amrita, que literalmente significa ‘imperecedera,’ es una secreción de
la glándula pineal. Es la verdadera Fuente de la Juventud, porque
debido a Amrita puedes conservar tu juventud casi permanentemente.
Hay tres importantes rasas (jugos) en el mundo: Amra Rasa, o
Kama Rasa, que es zumo de mango; Charma Rasa, que es el semen
(literalmente, “zumo de piel”); y Bhakti Rasa o Rama Rasa, que es
Amrita. El zumo de mango representa el epítome de la comida
nutritiva. Fortalece el cuerpo, pero es un afrodisíaco, haciendo que el

263
semen se mueva hacia abajo. Rama Rasa es accesible solo cuando al
semen (que significa la ojas, recuerda, no el pegajoso fluido blanco) se
le hace subir hacia arriba, inalterado. Semen, o ojas, es el pivote entre
lo mundano, el mundo de Kama y el reino espiritual, el mundo de
Rama. Como dicen, “Allí donde está Kama (lujuria) no hay Rama, y
donde está Rama (divinidad) no hay Kama.”
Podría parecer lógico que el semen fuera la mejor dieta para
incrementar la ojas, pero no es así. Conocí a una puta de cuarenta años
de edad en Francia que aparentaba solo veinticinco, y ella lo atribuía a
beber semen. Hay efectos secundarios, no obstante. Te hace más
propenso a ciertas enfermedades, y, lo que es más importante, hace
que tu Apana Vayu se mueva más intensamente hacia abajo
convirtiéndote en más y más fácilmente excitable. Esto es debido a
que el semen no es ojas sino un mero material en bruto a partir del que
esta se produce. Aquellos que beben semen y esperan que se
incremente su ojas solo obtendrán beneficios físicos, como le ocurría a
la puta francesa. No es tan fácil extraer Shakti a partir de Maya.
El celibato te da acceso a Amrita, que debe ser entonces
externalizada si quieres usarla para obtener inmortalidad física. No es
necesario que la Amrita proceda de tu cuerpo para que sea efectiva en
ti. Hay otras fuentes a las que puedes acudir. La más fácil es localizar
a una chica que esté a punto de tener las primeras menstruaciones de
su vida. Un experto será capaz de detectar ese momento cuando
Amrita será accesible desde las esquinas de sus ojos. Ciertamente te lo
agradecerá cuando se la extraigas, porque sentirá como si un tremendo
peso hubiera sido eliminado de su cuerpo. Ese peso es una buena parte
de su Shakti. Al quitarlo acortas la extensión de su vida en diez años.
No olvides la ley del Karma. Por supuesto, si no se lo extrajeras muy
probablemente lo malgastaría en masturbación o en fornicación de
todas formas, pero esto no te exonera. Y, además, a menos que seas un
experto o sepas donde localizar una, no es útil para ti.
O bien puedes procurarte un elefante. ¿Sabes que esta era la
razón real por la que se suponía que eran los reyes los que guardaban
los elefantes? La mayoría de los reyes nunca lo supieron. Un elefante
no es solo para la pompa y el boato. Si está bien cuidado y está
complacido con su dueño, puede tomar Amrita de su cuerpo y
ofrecérsela. Hoy día nadie sabe cómo hacerlo, excepto unos pocos que
no se lo cuentan a nadie.

264
 Incluso si estás casado puedes convertirte en inmortal por medio
de Amrita, así, durante la sadhana y ya para siempre a partir de ese
momento, debes observar absoluta Brahmacharya, porque Amrita es
una sustancia glandular. En el momento en que Kama Agni, el Fuego
de la Lujuria se enciende en ti, causa unos cambios químicos que
consumen esta substancia y anulan todo el trabajo que has hecho para
obtenerlo. Entonces preguntarás, “¿Es sabio probar a obtener la
inmortalidad física?” Bien, yo nunca tuve ese deseo. Yo quiero morir
de modo que quede liberado de todas mis limitaciones terrenales. Solo
depende de qué es lo que quieres hacer. Yo te presento los hechos y tú
has de decidir qué hacer con ellos. Puedes usar tu Amrita para crear
más ojas, lo puedes usar para obtener la inmortalidad, puedes hacer lo
que te plazca con ello. Pero primero lo has de obtener.
Y no pienses que no es maravilloso ser inmortal; lo es. Piensa en
Chang Dev, el Aghori que aprendió que solo sería capaz de conocer a
su gurú después de 1400 años. Ahora, ¿quién sabe, después de 1400
años que suerte de encarnaciones has de tomar? ¿Qué pasa si te
olvidas de tu espiritualidad y pierdes tu oportunidad? De modo que
Chang Dev permaneció vivo de forma deliberada durante 1400 años y
después conoció a su gurú: Mukta Bai, la hermana, de catorce años de
edad, de Shri Jnaneshwar. Yogi Chang Dev usó un método diferente a
la Amrita, pero la idea es la misma.
En realidad Amrita se genera continuamente en el cuerpo de
todas las personas y continuamente gotea hacia las entrañas donde es
incinerada por Jathara Agni, el fuego de la digestión. Un yogi puede
atrapar esta Amrita y evitar que sea destruida por medio de practicar
Kechari Mudra. El gurú primero prueba al aspirante para determinar si
será o no capaz de tener éxito. Si pasa esta prueba entonces debe
practicar Shirshasana, la “postura sobre la cabeza”, durante varias
horas al día hasta que la perfeccione. Muchas personas actualmente
están siendo engañadas por profesores de yoga inexpertos que les
dicen, “Practicad Shirshasana, envía mucha sangre al cerebro” -
¡porquería! Prescriben la postura sobre la cabeza a todo el mundo sin
considerar su utilidad y sus restricciones. Por ejemplo, aquellos que se
complacen en el sexo no deberían nunca practicarla dado que se
debilitan física y mentalmente; el cerebro y los nervios sufrirán. Poco
conocimiento es algo peligroso.
Las verdaderas asanas no son físicas, de todas formas; son

265
mentales. ¿Puedes llegar a imaginar cómo debe ser la Shirshasana
mental? Si puedes, también puedes acabar con la necesidad de realizar
la postura en su aspecto físico. Pero no es muy fácil.
Cuando tu Shishasana está establecida, tu gurú te empezará a
cortar el frenillo de la lengua con un trozo de piedra de sal; ¡no un
cuchillo! Corta solo un poquito cada día y la sal evita que las
sustancias cortadas vuelvan a unirse al sanar. Esto es muy delicado: Si
corta demasiado, el estudiante nunca más será capaz de hablar. Esta no
es la idea actual de coger un escalpelo y ¡zas! ¡De golpe a la primera!
¡Oh no! Hay un motivo para hacerlo gradualmente. Cuando el frenillo
ha sido cortado lo suficiente, y la lengua se puede retraer para cubrir
el fondo de la boca, el gurú selecciona un día auspicioso para empezar
Khechari Mudra. En ese día te dirá que realices Shirshasana y pongas
la lengua completamente hacia atrás de tu boca. Tu gurú te avisará de
que en el momento en que sientas algo gotear sobre tu lengua no
debes tragarlo sino abandonar la postura y dejar que la secreción fluya
de tu boca hacia la mano. Esto es Amrita, que debe ser llevada a tu
gurú, quien lo pondrá en un recipiente especial y solo entonces te lo
hará comer. Esta secreción necesita ser consumida solo tres veces.
Después de esto tu mente se estabiliza, firme por completo, lo que
hará que tu meditación sea constante, sin vacilaciones de la mente
hacia un lado u otro. ¿Acaso no es útil?
Ciertamente, Amrita puede hacerte “inmortal” siempre que sigas
las condiciones. Hay muchas, la principal que nunca más debes
disfrutar del sexo, en caso contrario, Amrita se disolverá y en un corto
periodo de tiempo tu cuerpo envejecerá por completo.
Pasa lo mismo que con esos amuletos que algunos gurús
implantan en las piernas o brazos de sus discípulos. Estos tienen dos
efectos importantes: Te vuelves más y más joven a medida que pasan
los años y desarrollas Vak Siddhi, lo que significa que cualquier cosa
que dices se convierte en realidad. Cuando un gurú le da a un
discípulo dicho amuleto se extraen dos promesas: total celibato a
partir de entonces y completa ecuanimidad incluso ante la más severa
provocación, porque cualquier maldición que realices se convertirá en
realidad y os arruinará a ti y a quien quiera que maldigas.
En el campo espiritual, si caes no es como en la escuela que has
de repetir curso. Habrás de empezar de nuevo desde parvulario, lo que
va a tomar una cierta cantidad de vidas. Tontear con estos asuntos sin

266
saber su gravedad es terriblemente peligroso.

VAJROLI

Hay otra forma de obtener Amrita: la práctica de Vajroli.

Cualquiera puede aprender Vajroli, pero para los cabezas de familia es
esencial la práctica previa de Shiva Lata Mudra. En tanto en que son
incapaces de controlarse tanto, serán incapaces de hacer Vajroli.
Para aprender Vajroli debes en primer lugar limpiar
meticulosamente tu cuerpo: ojos, nariz, boca, estómago y tracto
digestivo. La parte superior del cuerpo se limpia por medio de tragar,
agitar y vomitar agua. El intestino es limpiado por medio de introducir
agua en el colón a través del ano, agitarla y expelerla. El pasaje
urinario se limpia por medio de absorber agua por el pene hacia la
vejiga y, a través de las uretras hacia los riñones y después liberarla.
Este último proceso es llamado Gaja Karma porque los elefantes
(Gaja) absorben el agua con sus trompas y jugando se rocían con ella
para bañarse.
Para ser capaz de hacer esto debes conocer el método de
controlar Apana Vayu, la fuerza del cuerpo, lo que causa la expulsión
de la orina, las heces, los flatos, el semen, las menstruaciones y los
fetos. Aquí no te puedo explicar cómo puede hacer Apana, lo que
naturalmente va hacia abajo, vaya hacia arriba, pero considera esto:
Si quieres orinar y empiezas a tensionarte, el fluido no se iniciará;
debes relajarte para que empiece. En Ayurveda se te enseña que si
cierras fuertemente los dientes al orinar o defecar, entonces tus dientes
estarán siempre firmemente fijados al cráneo y siempre estarás
saludable. ¿Cómo están conectados los dientes y Apana? Piensa en
ello.
De todas formas después de que has sido capaz de succionar
agua a través del pene y retener una vejiga llena durante tres horas,
procedes a usar leche para refrescar los órganos genitales. Después
ghee (manteca clarificada), para lubricar. A continuación miel; es muy
pegajosa y difícil de hacer fluir hacia arriba. Finalmente, lo haces con
mercurio, que es extremadamente pesado. Debes usar mercurio que
haya sido purificado y preparado del modo tántrico; de otro modo, es
un veneno mortal. Cuando puedes retener durante tres horas mercurio
en tu vejiga sin expulsar una sola gota has alcanzado el nivel de la

267
primera calificación.
Una mujer se prepara para Vajroli exactamente del mismo
modo: Aprende a absorber agua, leche y mercurio con su vagina.
Alcanza el nivel de la primera calificación cuando puede retener al
mercurio en la vagina durante tres horas. Debes haber oído acerca de
las mujeres de la Place Pigalle de París que pueden recoger monedas
de un franco de las mesas con sus vaginas; yo he visto esto con mis
propios ojos. Y me han dicho que en Laos y Vietnam algunas chicas
pueden fumar vaginalmente, de modo que no pienses que succionar
mercurio con la vagina es imposible. No lo es; solo trabajo duro.
El mercurio es el elemento más importante del Tantra. Tiene
cientos de usos pero en este contexto solo podemos apuntar que es el
mejor conservante posible. Media ración es suficiente para preservar
un silo entero de grano durante mucho tiempo. Ni insectos ni roedores
osarán aventurarse cerca; ni hongos o moho puede crecer ahí. Esta fue
una práctica común en la antigua India.
Cuando el mercurio es absorbido por el tracto genitourinario sus
principales efectos se reflejan en la próstata en los hombres y en
diversas glándulas, incluyendo la de Bartholi en las mujeres. Esto hace
que estas glándulas se contraigan. Una próstata bien contraída no se
hará grande en la vejez. También, cuando estas glándulas están
contraídas sus secreciones no fluirán con tanta facilidad, de modo que
ahí tenemos algo de control para la respuesta sexual. La característica
excepcional de fluido prostático es que propaga la vida; lo sabemos
porque el esperma lo necesita para poder vivir. El fluido de las
glándulas de una mujer se llama Stri Shukra (semen femenino) en el
Ayurveda, significando que debe ser preservado por una mujer con
tanto cuidado como un hombre conserva su semen.
Un hombre que le practica Vajroli a una mujer absorbe con su
pene las secreciones que rezuma al estar excitada. Estas secreciones
contraen aún más la próstata; de hecho; son la causa de que se
produzca un nuevo tipo de célula que hace de mediación en la
función prostática. La mujer usada para este propósito pierde diez
años de su esperanza de vida, dado que mucha de su Shakti es
extraída. Por supuesto, una mujer que sepa Vajroli puede “ordeñar” el
semen de un hombre confiado, por medio de su succión. Puede
hacerlo eyacular una y otra vez hasta que no haya nada más que
eyacular, lo que le habrá agotado a él toda su ojas. Las glándulas de

268
ella se verán beneficiadas a expensas del hombre.
Si quieres practicar esta técnica necesitas un cuerpo que esté en
buena forma. Durante los primeros veintitrés años de mi vida no
conocí la sal y nunca había experimentado el sexo. Los occidentales
comen sal en exceso durante toda su vida, y son presentados al sexo
opuesto demasiado temprano. Los occidentales que desperdician su
semen incluso aunque sea una vez cada tres días sufrirán por ello; su
resistencia caerá y sus nervios se verán afectados. Esto hace que el
conocimiento de Vajroli sea lo más importante. Un hombre que
conoce el Vajroli real puede ser capaz de satisfacer a docenas de
hembras en una sola noche, cada una de ellas teniendo al menos diez
orgasmos, sin derramar ni tan solo una gota de fluido prostático, y una
vez acabado puede ser capaz de lavarse calmadamente las manos y
fumar un cigarro.
No olvides, de todas formas, que la Ley del Karma es muy
extraña. Puedes meterte en problemas aunque sepas Vajroli. Lo sé, a
mí me pasó. Había estado haciendo un poco de Vajroli sobre muchas
chicas. Un poco solo, porque si lo hubiera realizado por completo
hubieran estado sangrando y en cama durante meses porque no sabían
nada de la técnica. Además, hubiera acortado sus vidas y yo quería
evitar ese karma.
Un día conocí a un ser muy poderoso – un Mahapurusha, en
realidad - quien me dijo, “Entonces, te has convertido en comedor de
ternera ¿eh?”
No me gustó el modo despectivo en que lo dijo y me enfurecí.
“No he comido nunca ni un bocado de ternera en toda mi vida ¿Cómo
te atreves a llamarme comedor de ternera?”
Él dijo, “Cuando haces Vajroli con chicas que la comen, ¿no es
lo mismo que comerla tú?”
Tuve que tirarme de las orejas con esta afirmación; tenía razón.
Cuando lames secreciones vaginales tomas una gran cantidad de
Shakti, y la Shakti corporal está compuesta de la esencia de la comida
consumida. Había estado comiendo ternera de esa forma. El
Mahapurusha hizo que me purificara. ¡Dios mío! Fue duro. Después
de eso puse mucha atención en mis parejas y finalmente lo abandoné
por completo. La Ley del Karma es verdaderamente dura. He tenido
errores, sin duda; no soy tan infalible como muchos ven al Papa. Pero
siempre he reconocido mis errores y la Naturaleza siempre me ha

269
perdonado. No puedo describirte la asombrosa magnanimidad de la
Naturaleza; ¡es sorprendente!
Todo el control está en la mente. El control físico, como
pellizcarse el pene en el momento del orgasmo es lo más duro. Hay
otros métodos. Si preparas mercurio de cierto modo y llenas tu
ombligo con él, puedes copular durante días y nunca derramar ni una
gota de fluido prostático. Pero esto es también insatisfactorio porque
es un método externo; una vez que pierdes tu mercurio, has acabado.
El control mental es más refinado y eficiente.
A continuación, las aplicaciones de Vajroli: Los científicos
modernos sostienen que solo la cabeza del espermatozoide es la que
produce la progenie, pero en realidad millones de seres se pueden
producir a partir de cada uno de los millones de espermatozoides
presentes en cada gota de semen. Así es como shukracharya, el gurú
de los Asuras (demonios) pudo resucitar a todas las tropas Asuras
asesinadas en las guerras con los dioses. Ese es el motivo por el que se
le llamó Shukracharya (Profesor Semen).
Al otro extremo de los Asuras están los Rishis, que creían en la
planificación familiar. Un Rishi podía tener un hijo en doce años pero
podría disfrutar regularmente de una vigorosa relación sexual con su
esposa, gracias a Vajroli. Una vez que él y su esposa decidían tener un
hijo, en primer lugar tomaban una decisión acerca de su sexo, y
después en su tipo: gramático, músico, matemático, santo, o lo que
fuera. Entonces confeccionaban un buen horóscopo para que el
proyectado niño naciera según el mismo, seleccionando posiciones
planetarias de acuerdo al tipo de niño deseado. Alguna de esta
información, como la de qué tipo de niño será concebido al copular en
cierto día lunar y en una posición determinada ha sido conservada en
las paredes de nuestros templos, como el Templo del Seol en Konarka,
Orissa.
Los Rishis sabían mucho más que eso. Lo sabían todo acerca de
los planetas sutiles o etéreos que existen a la vez que los planetas que
podemos ver. Cuando llegaba el momento para que el Rishi y su
pareja realizaran el coito en primer lugar practicaban todas las ochenta
y cuatro posturas diseñadas especialmente para la relación sexual
usando Vajroli. Entonces en el momento preciso del día lunar y con la
constelación adecuada predominando para maximizar los atributos del
hijo el Rishi descargaba su semen, que iba directamente al cuello del

270
útero – sin esperar en la vagina. El Rishi era preciso hasta el segundo,
porque cuatro minutos de diferencia suponen un grado de diferencia
en el arco celestial. La pareja tendría lo mejor de todos los factores:
humor adecuado, hipersecreción, plena excitación, momento preciso.
El éxtasis sería tan grande que permearía el cigoto de este modo
concebido produciendo unos samskaras óptimos. Un Rishi puede
controlar sus propios samskaras, por supuesto, y puede hacer
malabarismos con ellos para crear nuevos genes, si así lo desea. Deja
que los científicos occidentales descubran el veinticuatroavo
cromosoma y entonces tal vez entiendan un poco más del misterio de
la vida – un poco.
Ves, por medio de este método de saber qué es lo que llegará a
ser el niño incluso antes de su concepción, sabes con exactitud lo que
hacer cuando el niño crezca. ¿No es esto mejor que acoplarse sin
orden ni concierto para producir mocosos? Este es el motivo por el
que digo que los Rishis saben acerca de la creación y los seres
humanos actuales solo de la procreación.
Los Rishis tienen un semen que se desplaza en sentido
ascendente, por supuesto y no necesitan copular para tener niños.
Originalmente lo hacían solo por medio de la fuerza o la voluntad. Un
Rishi miraba a una mujer con tal afecto que ella se quedaba
embarazada. Más tarde se hizo de otros modos, incluyendo mantras.
Los Rishis también pueden crear cientos de seres con simplemente
sacudirse el sudor de sus frentes. Dado que los humanos olvidaron
estos métodos el sistema de tener hijos se degradó, y los humanos
empezaron a reproducirse como los animales, usando el coito.
Otra razón por la que un hombre debería saber Vajroli es que se
dice que las mujeres son nueve veces más apasionadas que los
hombres. Solo cuando su mujer está saciada ha cumplido un hombre
su deber con ella. Él debe preguntarle diez veces, o incluso más,
“¿Has acabado? ¿Has tenido suficiente?” Pero el ego de un hombre se
siente lastimado al preguntarlo porque sabe que su mujer puede no
hallarlo satisfactorio. De modo que el 99,99% de los hombres nunca
preguntan, y sus esposas nunca están plenamente satisfechas.
Es más, la mayoría de los hombres no tienen ni idea de la
anatomía femenina. Los orgasmos femeninos vienen en oleadas,
mientras el del hombre es solo uno. Un hombre debe durar tanto como
pueda después de la penetración antes de eyacular. Un hombre

271
inmaduro se corre rápidamente, y el hombre con poco conocimiento
dura unos pocos minutos como máximo. Esto no es suficiente para
satisfacer a la mujer, y dado que casi toda la gente solo está interesada
en el sexo físico, se produce desdicha.
Considera el proverbio físico: “Bhoge na bhogata; bhogam iva
bhogata.” Esto significa que el disfrute del placer reside no en el acto
de disfrutar sino en el hecho del disfrute. Los seres humanos se han
vuelto muy autosuficientes. Quieren disfrutar sus propios orgasmos y
no se molestan en los de sus cónyuges. Sin embargo esta actitud nunca
te satisfará. Solo puedes obtener verdadera satisfacción del sexo
cuando estás más interesado en la saciedad de tu pareja que en la tuya,
porque solo entonces tu pareja se portará completamente de forma
recíproca, libre y entusiastamente y hará lo mejor que pueda para
satisfacerte. Esta alegría de tener a otro ser tratando de satisfacerte es
de lejos más grande que el placer del propio orgasmo. Este es el
significado de este proverbio.
La bendición real del sexo ocurre cuando el hombre es capaz de
llevar a su compañera a una condición de absoluto frenesí sexual. Con
el objeto de conseguirlo debe conocer cada uno de los centros eróticos
del cuerpo de su cónyuge, y debe saber la relación entre los centros
eróticos y la luna. La luna juega un rol muy importante en la vida de
cada mujer. Menstruación se deriva de una palabra que significa
“luna” dado que ocurre en el intervalo de un mes lunar. En el pasado,
los ciclos menstruales femeninos eran mucho más regulares de lo que
son ahora; todo era más natural.
Un centro erótico diferente en el cuerpo femenino es despertado
en cada día lunar. Si el hombre concentra su pasión en ese centro la
pasión femenina se encenderá muy rápidamente y los orgasmos
resultantes serán mucho más intensos. La estimulación con los dedos
debería ser suficiente para hacerle tener diez corridas, si sabes cuál es
el centro adecuado para cada día lunar. El macho debe cooperar con el
cuerpo femenino de modo que no hay necesidad de mantener un
forcejeo para excitarla. Así la excitación es algo que ocurre
automáticamente. Debe ser intuitiva, sí, pero la sola intuición no es
suficiente. Se requiere también conocimiento del cuerpo de la mujer.
¿Sabes cuantos centros eróticos están presente solo en las
nalgas? Aquí, te haré una demostración práctica con esta útil
jovencita. Ahora, cuando presiono aquí ¿ves el resultado? Y esto solo

272
con un dedo. Mira, añadiré un dedo. Observa, no puede aguantarlo,
tiene que apartarse porque la excitación es excesiva. Si continúo
empezará a correrse y si lo hago con concentración podría tener 100
corridas solo por medio de la presión de los dedos, todo debido a que
estoy presionando el centro que está más activo hoy.
Shiva toca a Shakti como un instrumento; los humanos deben
seguir Su guía. Los centros eróticos son las claves del instrumento. El
macho debe conocer qué clave pulsar y cuando. ¿Acaso el instrumento
se lamenta por ser controlado por el músico y pide que
ocasionalmente sea a la inversa? No, es absurdo. Pero esto no devalúa
a Shakti en modo alguno. Sin un instrumento o una voz ningún
músico puede hacer música. Ambos son esenciales, ninguno puede
funcionar sin el otro. Solo ocurre que el instrumento debe ser
controlado y el músico debe controlar; es así como funciona la
naturaleza. Si puedes pensar en otro modo por favor, déjame saberlo.
Adoraré tus pies de loto como si fueras mi gurú por haberme enseñado
algo nuevo.
Y recuerda, el control es posible solo cuando aprendes cómo dar
y olvidas cómo tomar. Los hombres actuales no solo no saben saciar
sexualmente a una mujer, no están interesados en hacerlo. Solo
quieren emitir su cucharada de semen y relajarse. Este es el motivo
por el que los hombres ya no pueden controlar a las mujeres.
Cuando alguien acepta un regalo tuyo, has insertado con éxito
un elemento de control en tu relación con ese individuo. Tu elección
del regalo y el momento de ofrecerlo puede influenciar los
acontecimientos. Para tomar, debes estar bajo la influencia de alguien
con tal de que la oportunidad de tomar ocurra. Así, Shiva es el Gran
Dador. Él nunca toma nada de nadie, de modo que Él está eternamente
libre de la influencia de Maya.
¿Puede un músico tomar música de su instrumento? No, él debe
aportar su experiencia, su pericia al instrumento y después el
instrumento automáticamente producirá la música. De hecho, un
músico en realidad solo tiene una vaga idea de cómo los instrumentos
hacen música, a menos que sea solo un artesano y no un artista. Un
verdadero músico queda tan absorto por su música que se sorprende
cuando finalmente surge de su interior. El músico lo da todo al
instrumento, e inspirado por este regalo, el instrumento se lo da todo
al músico. Es algo mutuo. ¿No es maravilloso?

273
 El cuerpo humano es un instrumento mucho mejor que cualquier
instrumento musical que haya sido creado porque lo puedes tocar de
muchas maneras. Todas las partes del cuerpo tienen significado
erótico, especialmente los lóbulos de las orejas, el ombligo, las nalgas
y los labios. En los días de antaño, sabes, no había tal cosa como el
besar, que empezó solo en Kali Yuga. En Kali Yuga la boca ha
asumido una gran importancia porque obtenemos mucho prana por
medio de la comida y sabemos cómo comunicarnos solo por medio
del habla.
Originalmente las personas se olían unas a las otras. Los niños
volvían con sus mayores, los cuales los abrazaban oliéndoles la
cabeza. Los amantes se abrazaban los unos a los otros y tomaban los
olores mutuos. El olfato pertenece al Elemento Tierra. El elemento
más basto, físico. Oler inflama las pasiones de aquellos que quieren
disfrutar del coito. Todos los sentidos son importantes: el gusto para
besar; el tacto para las caricias; el escuchar, verbal y no verbal. La
vista es el más importante porque permite una comunicación
telepática directa entre los dos. Pueden ir más allá de las palabras y los
sentimientos.
Los sentidos aportan diferentes instrumentos al director o al
compositor para crear su sinfonía. Las asanas son tonos musicales y
frases. Nuestros textos de sexo describen ochenta y cuatro posiciones
importantes para copular. Cada posición afecta un grupo diferente de
centros eróticos, como un patrón diferente de notas musicales, y cada
posición, de este modo, tiene un efecto orgásmico único. Un experto
realizaría las ochenta y cuatro posiciones en tres horas con el uso de
Vajroli para inflamar a su pareja tan a conciencia que no surgiría
ningún deseo sexual durante meses. No hay necesidad; él o ella están
demasiado llenos.
Ya sé que dije que la hembra no debe, bajo ninguna
circunstancia, montar sobre el macho. Mantengo esta afirmación en lo
que concierne al sexo entre la gente ordinaria, pero la situación es
diferente, tremendamente diferente si las dos personas saben Vajroli.
Entonces ello se convierte en una competición amistosa. Yo empiezo
con una postura y trato de sorprenderla con la guardia baja y
abrumarla con la sensación. Ella responderá cambiando mi postura en
una ligeramente diferente, tratando de tener una mejor baza. Un ritmo
propio se desarrolla, una melodía musical, y ambos empezamos a

274
danzar mientras aún estamos haciendo el amor. No hay nada como
eso; simplemente, no puedes imaginarte cómo se siente.
Supón que ella trata de maniobrar encima mío. Si tiene éxito, se
regodeará: “Ja ¿qué tipo de Shiva eres? Ahora tendré el control.” No
puedo permitirlo, de modo que tan pronto como ella se pone encima
yo, de repente, sin esfuerzo y graciosamente, transformo la postura en
una en la que yo estoy al mando. Después yo le puedo decir, “No te
atreves a controlarme; ¡Yo soy el que te controla a ti!” Y mientras yo
estoy diciendo esto ella estará convirtiendo esa postura en otra más
favorable para ella.
Cuando ambos cónyuges tienen pleno conocimiento de Vajroli
hay un beneficio mutuo. Ella libera un poco de su secreción para él, lo
justo para lubricar su próstata; el libera lo suficiente de su fluido
prostático como para rejuvenecerla a ella. Solo si quieren un niño él
emite semen y solo entonces ella le permite a este semen entrar en la
cerviz. Un intercambio justo no es robo. Esto es importante desde el
punto de vista kármico, porque si absorbes todas las secreciones de tus
parejas y tomas años de sus vidas, es culpa tuya su desgracia y habrás
de pagarlo algún día.
Vajroli no es un chiste. Un hombre que usa Vajroli a toda
potencia en una mujer ordinaria la hará sangrar. Incluso puede perder
el control de sus esfínteres y ensuciar la cama. Puede causar una
completa repulsión por el sexo, o puede crear ninfomanía. Cuando
una mujer que sabe Vajroli “ordeña” a un hombre su semen, él eyacula
y eyacula hasta que está vacío y aun así puede seguir descargando. La
tensión se vuelve tan grande que no puede soportarlo. De modo que
este conocimiento no es algo con lo que jugar, dado que te arruinarías
a ti y a los otros contigo. Cuando ambos cónyuges saben Vajroli, bien,
entonces no hay nada parecido en el mundo. Te olvidarás de todo lo
que tenga que ver con el sexo salvo con esa pareja.
Vajroli es solo el principio. Tras Vajroli está Rajjoli, Sahajoli,
Amaroli y Gaupya – pero nadie sabe nada acerca de Gaupya salvo El
Propio Señor Shiva. Estas técnicas son muy difíciles de describir con
palabras y solo se pueden practicar cuando los dos cónyuges pueden
abandonar su cuerpo a voluntad. Los vedantas hablan acerca de “Atma
krida, atma ratih, atma maithunam,” refiriéndose el juego amoroso, el
erotismo y la unión sexual del Alma Universal, pero no entienden el
verdadero significado de ello. Lo que ocurre es que el macho debe

275
entrar en el cuerpo de la hembra con su cuerpo sutil, y viceversa.
Entonces el hombre será capaz de sentir los espasmos de su
compañera al irse encendiendo cada una de las zonas erógenas, y ella
puede hace lo mismo con su cuerpo. Ambos disfrutan a conciencia del
juego del otro antes de que ocurra el coito final.
Vajroli es un choque mutuo, la interacción y unión de dos
personalidades en una. Shiva y Shakti se mezclan en Sadashiva; el
protón y el electrón se reúnen para formar el neutrón. Al igual que en
la física tal unión se relaciona con una energía tremenda, la unión de
Vajroli se asocia con una impresionante Shakti, que puede ser usada
para grandes avances espirituales. Es el logro de una vida.
Ambos cónyuges debes estar muy bien preparados para Vajroli,
pero la preparación de la hembra es más importante dado que ellas son
más apasionadas por naturaleza. Una mujer puede alcanzar samadhi a
través de esta práctica solo cuando olvida completamente su cuerpo.
Si conserva aunque sea un ligero interés por el sexo, la intensidad de
Vajroli lo magnificará tanto que atraerá a su hombre y lo hará
consciente de su cuerpo físico. O, si la fuerza de voluntad del hombre
es lo bastante fuerte como para evitarlo, a él no le pasará nada pero
desarrollará un apetito desmedido por el sexo. Este es el motivo por el
que es esencial que perfecciones Shiva Lata Mudra mientras estás
aprendiendo a absorber agua y el resto de elementos con los genitales.
Ambos cónyuges deben olvidar por completo su sexualidad y su
cuerpo físico tanto como les sea posible y autoidentificarse con
Bhairava y Su Bhairavi.
No hay comparación entre Vajroli y el sexo ordinario. Vajroli no
tiene nada que ver con fricción e irritación. En realidad crea armonía
debido a que los movimientos no son aleatorios; siguen un patrón
establecido. También, el macho nunca emite semen y la hembra no
rezuma continuamente, de modo que no se disipa el aura de ninguno.
De hecho, ambos incrementan su aura debido al esfuerzo en la
sadhana.
Incluso puedes llevar a tu Bhairavi al smashan si lo deseas y
realizar Shiva Lata Mudra con ella allí. Ciertos seres etéreos estarán
tan irritados por tu audacia que vendrán y tratarán de enervarte. Pero
no te permitas nunca temer. Puedes ganar el control de Yakshinis de
este modo. Pero – y esto es un pero muy grande - si tu Bhairavi no
está mentalmente firme al completo, su mente será absorbida de nuevo

276
hacia el cuerpo, y tú con ella. Y entonces se habrá acabado todo. Pero
si puedes hacerlo, es el mejor sexo posible, incluso mejor que copular
con una Yakshini tras haberla encarnado en un cadáver. Por eso
siempre digo una y otra vez: Si quieres hacer esta sadhana, debes tener
una superpareja; de otro modo nunca serás capaz de tener éxito y
ambos os arruinareis. Yo fui muy afortunado de que mi Bhairavi fuera
tan experta; o tal vez yo estaba destinado a ello. Si no puedes
encontrar un compañero perfecto es mejor o bien olvidarse de hacer
esta sadhana o esperar hasta que puedas encontrar a uno experto.

BHAIRAVI

Así surge la cuestión: ¿Dónde puedes encontrar a un Bhairava o

Bhairavi y, con suerte, si eres aceptado como pupilo, aprender estás
técnicas? Bien, en ningún lugar excepto en la India. Incluso aquí, solo
un puñado saben Vajroli. No enseño a todo el mundo que viene a mí
porque no puedo estar seguro que alguien quiera comercializar lo que
aprende. Una vez enseñé a un tipo a absorber agua con el pene y ¿qué
es lo que hizo? Fue a Alemania y se convirtió en un gran
autoproclamado swami. Cuando me lo volví a encontrar, se quedó
muy incómodo y me dijo, “Espero que no me descubrirás…”
Contesté, “No te preocupes, babu, tu secreto está a salvo
conmigo.” ¿Para qué desenmascararlo? Dale suficiente cuerda y
acabará por colgarse él mismo finalmente; ¿por qué debería interferir?
Después de esa experiencia, así, me había vuelto muy selectivo. De
hecho, aún no he encontrado un pupilo que valga la pena.
Por supuesto, yo mismo no era un alumno digno al principio.
Una vez, justo poco después de que Smashan Tara viniera a mí, se me
cruzó una mujer por la calle. ¡Qué belleza! Por un momento me quedé
abrumado por la lujuria. Después oí a Ma diciéndome, “Contrólate.
Recuerda que ella es mortal. Ella se volverá vieja y arrugada algún
día, y después ella morirá y su bello cuerpo se descompondrá. Solo
quedarán sus huesos. Cuando la mires no la veas como es ahora sino
como acabará siendo: un esqueleto.”
Desde ese día olvidé el ver a las personas tal y como eran en ese
momento y empecé a tratar de mirarlas a todas como esqueletos, en
especial a las mujeres hermosas, de modo que podía controlar mi
deseo. Me llevó seis años conseguirlo a conciencia.

277
 No, el único modo de aprender Vajroli es tener un cónyuge
experimentado que puede corregir cualquier deficiencia que pudieras
tener. Pienso que mi pareja, la Bhairavi que me enseñó, es la más
experimentada de la India, lo que significa del mundo. En lo que
concierne a sexo, no hay nadie que pueda vencerla. Cuando ella llegó
y vino a mí, parecía una chica de quince años, pero ella es mucho,
mucho más mayor que eso. La muerte no puede llegar y tomarla hasta
que ella lo desee. Ella va desnuda, pero se cubre con su largo pelo
ondulado, y lleva un tridente, el símbolo de Shiva.
Una vez, juguetonamente le pregunté, “¿Por qué no me dejas ver
tu forma real?” Ella me lo mostró y - ¡Dios mío! ¡era horrible! Me dio
nauseas el verla: Toda su piel estaba arrugada; sus párpados caídos
hacia las mejillas, y ella se los tenía que levantar para poder verme. Se
había vuelto inmortal con el uso del mercurio. Toma uno de sus pelos
y ponlo en un horno a 1.000 grados durante un mes y nada le ocurrirá.
Este es el poder del mercurio, el poder de la conservación.
Y el modo en que me enseñó; nadie puede superarla. Aprendí
todas las conexiones entre las zonas erógenas y los días lunares. Solía
usar su boca para demostrar como sus labios vaginales estarían en
cada punto del proceso. A veces yo me reía del modo en que ella hacía
caras y ella se enfadaba conmigo: “Tú, viejo, ¿qué es lo que sabes?”
Imagina, ella me llamaba “viejo” incluso aunque yo era un bebé
comparado con su edad.
Al principio cuando yo no sabía nada ella me guió con cuidado.
Cuando me quedaba cansado tras horas de Vajroli y de realizar
posturas ella me hacía beber leche caliente que había sido enriquecida
con mercurio de un modo especial, y entonces volvía en mí, en plena
forma. Si mi erección empezaba a disminuir, todo lo que tenía que
hacer era tocar cierto nervio y ¡upa! Volvía a estar de nuevo en
erección por completo.
Cuando ella quería probar mi progreso apretaba los músculos
vaginales y me decía que la penetrara. ¡Dios mío! Era absolutamente
imposible; podía hacer que su vagina fuera tan fuerte como la madera.
Una vez debí ser demasiado frívolo y para enseñarme una lección me
dejó penetrarla y después me atenazó con sus músculos vaginales.
¡Pensaba que mi pene quedaría plano! ¡Entonces ella empezó a
levantar mi cuerpo, agarrándome por el pene con su vagina! Y, claro,
yo pesaba 210 libras en ese momento. ¡Sentía como si toda mi región

278
púbica fuera a ser arrancada del cuerpo! Ella es demasiado buena, es
todo lo que puedo decir.
Yo tuve a mi Bhairavi gracias a Shyamananda Aghori. Ocurrió
de esta manera. Yo estaba en un viaje universitario a Hardwar con
algunos de mis amigos. A poca distancia de la ciudad había un antiguo
cementerio en el cual nadie era capaz de pasar solo una noche entera;
todos los que lo intentaban morían. No sé qué pasó a mis amigos – tal
vez algo o alguien afectó sus mentes, pero me retaron a pasar una
noche ahí yo solo. Siempre he sido incapaz de ignorar un reto, de
modo que accedí. Llené dos petacas con whisky, cogí algunos
aperitivos y tomé mi confiable revolver Colt. En esos tiempos yo era
aficionado a la caza y resolví que algún animal salvaje debía estar
matando a la gente que pasaba allí la noche. Mi plan era abatirlo,
usándome a mí mismo como cebo para atraerlo y acabar de una vez
por todas con esas historias.
La noche ya había caído cuando llegué al lugar. Había una
inmensa imagen de piedra de Ma y pude ver que era el lugar ideal
desde el que tener en el punto de mira a mi adversario, cualquiera que
este fuera. Me senté entre sus piernas, puestas en loto y me di cuenta
de una de las calaveras que yacía cerca. Era inusualmente ancha, algo
que recordaba a un hombre prehistórico. Estaba blanqueada por
completo. Estaba seguro de que se haría polvo si la tocaba, pero no
fue así, era bastante sólida.
Empecé a comer y a beber jugueteando con el seguro de mi
revolver. Al ir avanzando la noche y transcurriendo las horas, empecé
a pensar que todo podía ser un bulo, pero de pronto oí unos crujidos
procedentes de la vegetación junto al templo. Mis sentidos se habían
aguzado debido a la caza. “Ajá”, me dije, “es un animal salvaje, voy a
obtener un buen trofeo de la aventura de esta noche.” En ese periodo
de mi vida yo estaba enloquecido debido a hacer demasiada Smashan
Sadhana, y creía solo en una cosa: matar o ser muerto. La sed de
sangre me había poseído esa noche, con una buena ayuda de parte del
whisky y me senté esperando que el canalla saliera a la vista.
Después de un poco, oí un ligero gruñido, que se fue acercando
gradualmente, y al cabo de poco pude ver dos ojos ardiendo como
carbones y supe que era un tigre. Me dije: “Ahora está todo muy claro.
Este colega se ha vuelto un comedor de carne humana. Una
explicación simple para el misterio de este lugar.” Estaba esperando

279
que se pusiera a tiro, dado que un revolver solo es útil en distancia
cortas, y debes dar un tiro muy certero para derribar a un tigre. Si no
lo derribas del primer tiro, puedes no vivir para contarlo. Planeaba
dispararle justo entre los ojos para acabar con el asunto de una vez.
Se acercaba más y más y yo me excitaba conforme esto sucedía:
¡Cuando lo tendré al alcance para abatirlo! Le quité el seguro al
revolver y apunté, y cuando estuvo a unas treinta yardas de mí, decidí
apretar el gatillo – entonces mi mano se convirtió en inútil. No podía
moverla. De pronto me di cuenta de que sería asesinado por el tigre
como el resto. Era tal la conmoción que me desmayé.
Cuando desperté quedé muy sorprendido de estar vivo. El tigre
se había ido y en su lugar había un Aghori frente a mí. Lo miré
bastante estúpidamente, supongo, porque dijo, “¡Levántate! ¡No te
preocupes, no soy un tigre que vaya a comerte! Te llamé para que
vinieras, es el motivo por el que estás aquí.” Me dijo que bajara hasta
el río y que me diera un baño y después me explicó que tendría que
volver al cementerio cada noche y realizar cierta sadhana conocida
como Sahasra Munda (Mil Calaveras). Había un gran montón de
calaveras ahí cerca, del tipo prehistórico que había visto antes, por lo
cual el lugar se llamaba Munda Durga (Fortaleza de las Calaveras).
Con la ayuda de Shyamanandaji logré realizar la sadhana
satisfactoriamente. Como dijo él, “Cualquiera que quiera ser un
Aghori ha de hacer Munda Sadhana”. Lo único es que, la mayoría lo
hacen sobre cinco calaveras: yo lo hice sobre mil.
Después de completar la sadhana me dijo: “Así es cómo la
conseguí, y, ¡por dios, qué cosas me enseñó! Creo que ninguna otra
mujer en el universo podía haberme enseñado tanto.
Una vez mi Gurú Maharajá quiso que lo acompañara a cierta
localidad cerca de Nasik, pero lo rechacé completamente, le dije, “Mi
Bhairavi está allí, y si voy para encontrarla, nunca volveré;
permaneceré para siempre con ella porque nunca me permitirá
marchar. Me alimentará de mercurio para que pueda recuperar mi
juventud y después practicaremos mudras juntos indefinidamente. Me
olvidaré de todas las otras cosas del mundo, incluyéndote a ti,
entonces, por favor, no insistas.” Él se irritó mucho, pero yo me
mantuve firme.
Mi relación con mi Bhairavi fue tal que nunca quise dejarla. No
la dejé por propia voluntad, de hecho; fui forzado a hacerlo. Se me

280
ordenó volver al mundo y continuar mi trabajo aquí. Pero aunque
hemos estado separados durante muchos años, no la he olvidado, y
nunca la olvidaré. Ninguna otra hembra ha sido capaz jamás de
satisfacerme ni tan solo un 1 por ciento de lo que ella lo ha hecho y
dudo encontrar jamás alguna que lo haga. Satisfacción sexual es lo
que menos me dio, por supuesto; nuestra relación fue muy diferente.
Una relación puramente física solo puede ser temporal; una mera
relación mental no dura mucho más; tal vez una vida. Una relación
espiritual, no obstante, es permanente, eterna, y es todo lo que valoro.
La última vez que visité América hablé con algunos americanos
acerca de ojas y Vajroli. Sé que los americanos están obsesionados con
el sexo y yo traté de impresionarlos acerca de cuán poco saben en
realidad sobre el tema. Y yo quise probarlos.
Durante esta vida es muy improbable que ninguno de ellos
encuentre a un Bhairava o una Bhairavi, de modo que les será
imposible aprender Vajroli o incluso Shiva Lata Mudra. Les dije todo
eso, de hecho, solo para ver cómo reaccionarían. Algunos de ellos
tenían la actitud, “Bien, esto es muy bonito pero no es nada práctico
de modo que en realidad no podemos malgastar tiempo en ello.”
Algunos de ellos, estoy seguro, aunque ninguno me lo admitió, llegó a
su casa y probó Lata Mudra, hallando que de hecho era imposible
hacerlo sin ayuda. Podía ser que hubiera uno o dos que probaran el
Mudra o Vajroli con diversas parejas y después se convencieran a sí
mismos que lo habían logrado. Pudiera ser incluso que empezaran a
dar vueltas por ahí y empezaran a dar seminarios acerca del poco
conocimiento que imaginaban que habían aprendido. Sé que América
está llena de “Tántricos” haciendo este tipo de cosas, de modo que no
me sorprendería que alguien tratará de dar mal uso a esta información.
Yo habría estado contento si solo uno hubiera tenido esta
actitud: “Parece improbable que pueda aprender la técnica esta vez,
¡pero el sexo normal, comparado con esto, no es nada! Voy a hacer un
sincero esfuerzo para adorar a mi dios en esta vida con la intención
sincera de que la siguiente vez o en algún momento del futuro la
Naturaleza me enseñará lo que quiero aprender.”
Esta es la actitud correcta. Ningún esfuerzo se ha llegado a
malgastar. Lo que no hayas completado en esta vida lo habrás de
realizar sin duda más tarde, si es que lo deseas de verdad. La
progresión se mantendrá, sin importar el tiempo que lleve. El tiempo

281
no es ninguna barrera. Pero si no ansías saber, nunca lo obtendrás. En
mi opinión, las mejores cosas de la vida merecen la espera invertida,
sin importar cuanto tiempo tarden. Por eso un Aghori pierde el miedo
a la muerte. Sabe que, incluso si muere con algo inacabado, la
Naturaleza se verá obligada a crear las condiciones adecuadas para
acabar su sadhana en el futuro. ¿A dónde irá la Naturaleza?
No quiero decir que debas sentarte, relajarte y decirte a ti
mismo, “¿Por qué hacer nada si no hay esperanza de tener éxito en
este nacimiento? Esperaré hasta nacer en la situación apropiada y
entonces ya veré si he de pasar penalidades.” Con esa actitud, de la
que sufren muchos autoproclamados “buenos hindúes”, no tendrás
éxito ni después de un millón de nacimientos.
Además, no conoces tu destino; ¿quién sabe a lo que estás
destinado a conseguir en esta vida? Un Aghori busca el éxito ahora
teniendo completamente claro que si no lo consigue en esta vida será
capaz de continuar después. Nunca afloja, es así. El hacerlo muestra la
presencia de trazas residuales de Maya en la personalidad: “Déjame
disfrutar un poco más y después renunciaré.” ¡No! Si quieres disfrutar,
disfruta, si has acabado de hacerlo, cansado de las decepciones
mundanas, entonces renuncia. No trates de mezclar disfrute y
renuncia; no funcionará. Y una vez tu renuncies, prepárate a esperar.

282
 Capitulo 10
girnar

Los seres humanos no son sino corderos. Yo solía estar en

el rebaño, pero salí de él, de modo que no me sorprende
que todo el mundo, toda la denominada gente normal,
piense que estoy loco o, como mínimo, que soy anormal. Y
yo pienso lo mismo de ellos. Solo uno de los dos puede
tener razón.

GIRNAR

Siempre he creído que cuando haces algo debes olvidar el resto

de cosas y hacer eso con todo el corazón y toda el alma. Cuando
estaba interesado en objetivos mundanos era un perfecto materialista.
Nunca hubieran imaginado que yo podría llegar a estar interesado en
temas espirituales. Y cuando practicaba sadhana, lo olvidé todo y la
hice. Por ejemplo, durante diez meses en Girnar viví en un árbol arka
(Calotropis gigantea) en un viejo cementerio, comiendo solo hojas del
árbol, haciendo un ritual para complacer a Anjaneya. Las hojas de
arka causan violentas purgas y vómitos. ¿Sabes cuan caliente es el
arka? Arka significa “sol” y después de dos o tres días de comer esas
hojas mi boca y mi lengua se habían hinchado al doble de su tamaño
normal. Pero eso no me detuvo; continué con el ritual. Los Aghoris
siempre exageran las cosas.
283
 Para convertirte en un Aghori primero debes renunciar por
completo al mundo, y esto no es fácil, créetelo. Convertirse en un
verdadero sadhu no es ningún chiste. Antes de convertirte en sadhu
debes hacer rituales para ti mismo igual que si hubieras muerto. Tú
has muerto – para el mundo. Después ofreces tu cuerpo, tus sentidos y
tu mente al fuego. Solo entonces estarás cualificado para ponerte los
ropajes ocres de renuncia que viste un sadhu.
Después de esto tu profesor te iniciará en el mantra sadhu, “Om
namo Narayanaya.” Cuandoquiera que veas cualquier criatura, incluso
la más pequeña hormiga, debes recordar que Vishnú en la forma de
Narayana vive en esa criatura, y debes inclinarte mentalmente ante Él.
Y cuando te sientas para meditar debes olvidar el mundo a tu
alrededor y recordar solo a tu deidad.
Cuando era un desnudo sadhu o Naga a veces mi ego quedaba
herido. Yo había sido un luchador, de modo que era muy corpulento y
la gente decía, “¿Por qué este tipo no está trabajando en algún sitio en
vez de pedir limosna?” o decían, “Se parece a tal,” o “Su polla es
como cual,” pero yo no podía decir nada. Solo podía repetir para mí
mismo, “Narayana.” Duele, pero funcionó; aprendí a soportar todas
las mofas.
La principal razón para llegar a ser Naga es eliminar de una vez
y para siempre cualquier pensamiento acerca del cuerpo. Cuando estás
desnudo no puedes esconder nada, y no transcurre mucho hasta que ni
lo intentas. De todas formas la mayoría de personas albergan
pensamientos vergonzosos en su interior y no osan desvestirse ante
nadie más. ¿Por qué sino los sadhus visten ropajes ocres? Una vez uno
de mis hijos que había hecho mucha sadhana durante su vida estaba
sentado conmigo y de repente me quité la ropa y le dije, “Haz lo
mismo; debemos sentarnos desnudos.” No dijo una palabra, pero se
quitó toda la ropa. Fue una buena prueba que pasó con gran éxito. Por
supuesto que, mentalmente, lo halló algo extraño, pero es lo que se
espera al principio.
Solía actuar mucho así. A veces podía vestir un lungi (un ropaje
parecido a un sarong) para ir a dar una vuelta en coche con alguno de
mis amigos. Cuando me vestía con el lungi le gritaba a mi amigo, “no
puedo soportar más este estorbo” y me lo arrancaba y conducía
desnudo. El tipo trataba de calmarme: “¿Qué estás haciendo? Piensa
en tu prestigio.” Yo le decía, “¿Qué prestigio?” Finalmente me

284
tranquilizaba y me lo ponía de nuevo. Ya no soy tan salvaje como
antes, pero aún odio llevar ropa.
Y no lo olvides, si los Nagas no tienen vergüenza, las Nagis, sus
contrapartidas femeninas son igualmente desvergonzadas o incluso
más. Les gusta divertirse con ello. Nagas y Nagis saben unos pocos
mantras y pueden lograr algunos Siddhis menores. Y, como sabes,
cuando sea que cualquiera se vuelve poderoso siempre hay una
tendencia a que el poder se le suba a la cabeza. Entonces va por ahí
tratando de exhibirlo.
Supón que un grupo de Nagas y Nagis están sentados en el
smashan. Un naga puede llegar a embriagarse con su poder y alargar
su pene. Un Naga puede alargar su pene quince pies o más; es un
Siddhi simple. Un Naga que conocí, Mangalgiriji, de hecho, solía
enrollarse su pene alrededor del cuerpo como si fuera una cobra y
después absorber agua por medio del mismo y llenar su vejiga, tras lo
cual esparcía el agua como si fuera una fuente para diversión de los
niños que lo seguían a todas partes.
Así pues, un Naga podía dirigirse a una Nagi y alargar su pene
diciendo entonces, “Ja, mira esto. ¿Puedes hacer algo parecido? ¿No
es el mio un buen Siddhi? Ella, burlándose, le diría, “Bah, bah, ¿Por
qué graznas por un logro tan pequeño? Trae esa cosa aquí.” Y en el
momento que la cabeza de su pene tocaba sus labios vaginales le daba
una sacudida, como una sacudida eléctrica pero mucho más intensa,
como mil escorpiones picando a la vez. Y ya sabes cuán sensitivo es el
glande. De modo que él aprendía la lección apropiada.
Cuando se habla acerca de estar desnudo, o Digambara (vestido
de cielo), que es uno de los epítetos de Dattatreya, el primer Aghori,
no se está hablando de la ropas externas; sino acerca de las tres fundas
– Sattva, Rajas y Tamas – que cubren al Atma. Estas son las ropas que
no han de quitarse. Y una vez que se han ido no importa qué vistas en
el cuerpo externo; vistes aquello que es apropiado. Una vez te
acostumbras a ir desnudo de este modo, ya nada te afecta.
Yo solía vestir un artículo de indumentaria: mi jata (rastas). Sé
un método para hacer crecer el pelo diez veces más rápido de lo
normal, y mi jata solía llegarme a los tobillos. La jata de un sadhu es
su más preciosa posesión. ¿Por qué? Cada pelo es una antena, para
acumular conocimiento de todas partes. Ningún verdadero sadhu corta
jamás su jata; la rompe o se rompe por sí misma. Después la lleva al

285
Ganges y la ofrece a Ma, porque el Ganges siempre está en la jata del
Señor Shiva; por ello a Él se le llama Durjati, porque Su jata es tan
formidable.
Pero no llegué a esta etapa inmediatamente. Durante los
primeros seis meses que estuve en Girnar lloraba cada noche. Me
preguntaba “¿Qué estoy haciendo aquí? ¿Por qué no estoy disfrutando
de mi vida en Bombay?” Pero yo era muy terco. No quería volver
porque sabía lo que diría la gente. Este ha sido siempre mi principio;
si quieres hacer algo, hazlo bien, hazlo a conciencia – o no lo hagas.
Después de los primeros seis meses, por eso, me olvidé de mi
anterior vida y empecé a disfrutar de la nueva. Llevé a cabo una
rutina. Cada madrugada a las 3 tomaba un baño en uno de los
pequeños lagos en las colinas de Girnar. Después cubría mi cuerpo
con ceniza de mi dhuni y me sentaba para hacer mis rituales. Me hice
amigo de todos los animales de ahí. Alguna gente piensa que en el
bosque estás completamente solo, pero siempre hay alguien
mirándote. El bosque pertenece a los animales, después de todo, y
están ansiosos de saber quién ha ido a molestarlos.
Una noche después de que empezara a estar en mi viejo templo
de Shiva, vi un par de ojos mirándome fijamente más allá del fuego.
No llegaron más cerca esa noche y pronto desaparecieron. En las
siguientes noches se acercaron más y más, y pronto apareció un león,
finalmente hizo todo el camino para acabar sentándose a mi lado. Nos
hicimos grandes amigos. Sabes, Girnar es el último lugar del mundo
donde viven los leones asiáticos. Nos convertimos en tan buenos
amigos que cuando tuve que dejar Girnar me siguió durante cinco
millas y tuve una enorme dificultad para alejarlo. Lo llamé Raja (Rey)
y llamé a mi mono hembra Rani (Reina).
Ella estaba dedicada a mí por completo. Una vez me salvó la
vida. Yo tenía una terrible fiebre; estaba delirando, no podía hacer
nada. Rani vino a mi lado para ver qué era lo que no funcionaba. Ella
me empezó a hablar, a su manera, pero yo deliraba tanto que no la
podía entender y me la quité de encima. Ella insistió y en mi
condición semiinconsciente la aparté con una tea, lo que nunca
hubiera hecho normalmente. Ella se apartó y después corrió a la
jungla.
Más tarde cuando estaba durmiendo vino hacia mí con algunas
hojas que había masticado hasta convertirlas en pasta. Puso la pasta en

286
mi boca y, como una acción refleja la engullí. Después me desperté
pues eran las hojas más amargas que nunca había probado. Escupí casi
toda la masa, pero había tragado algo, suficiente como para parar la
fiebre. Eso me demostró que los animales saben acerca de estas cosas.
Cuando me llegó el momento de abandonar Girnar le dije
amablemente, “Rani, me marcho y no volveré.” Cuando ella entendió
lo que quería decir, de inmediato saltó a un pozo y se ahogó ella
misma. Ni mi madre hubiera hecho eso.
Mis animales siempre me han amado. La pequeña perra
pequinesa que tengo ahora no comerá ni beberá mientras yo esté fuera
de la ciudad; se la tiene que alimentar a la fuerza. Pienso que mis
animales son mejores que los humanos. Recuerda, el amor humano
hoy no es otra cosa que la pasión que resulta de rnanubandhana. Los
seres humanos siempre te fallarán, pero los animales tienen un amor
completamente altruista. No tienen el sentido de “yo estoy haciendo
esto o aquello”; solo hacen lo que su naturaleza les dice que hagan.
Cuando quieren comer, comen, cuando quieren dormir, duermen, y
cuando quieren amarte lo harán de todo corazón.
Hay tres aspectos importantes en los que los animales difieren
de los humanos. En primer lugar, no pueden conocer a sus padres. En
la estación de apareamiento un macho toma a cualquier hembra que se
le ponga al alcance, incluso si es su madre, hermana o hija. En
segundo lugar, los animales pueden hacer japa – mi perrita hace un
maravilloso japa - pero dado que no tienen manos no pueden realizar
rituales. En tercer lugar, dado que un animal no conoce a sus padres y
no puede realizar Pitri Tarnapa para aplacar a sus antepasados, a este
respecto no hay progreso. Los humanos prestan atención a su
parentesco y pueden realizar adoración ritual y Pitri Tarpana.
Cualquier humano que no hace estas cosas no es mejor que un animal;
peor, de hecho, porque fue una pérdida de un precioso renacimiento
humano que es fantásticamente difícil de obtener; no sabes bien
cuánto. Y hoy día nadie se molesta, cosa que hacen así la mayor parte
de animales humanos.
Nunca he temido a los animales en las junglas. Ellos pueden
entender todo lo que piensas – telepáticamente. Si perciben miedo
entonces piensan que los vas a atacar y dado que el ataque es la mejor
defensa, te atacarán primero. Pero si les demuestras que quieres ser
amigable es muy fácil lograr que te amen – si eres lo bastante valiente.

287
Los animales nunca te harán daño a no ser que los provoques.
De hecho a veces aunque los provoques no te harán daño. Una
vez en Girnar estaba siendo molestado por una abeja volando a mi
alrededor y zumbando en mi oído. Dos o tres veces traté de apartarla,
pero volvía de nuevo. Finalmente le dije, “si no me dejas tranquilo,
tendré que matarte.” Sin respuesta, levanté la mano para aplastarla
pues se había posado en una piedra cercana. Ahí fue mi mano sobre la
piedra vacía; la abeja se había echado a un lado. Cada vez que
intentaba golpearla se movía a un lado. No marchó volando, no trató
de picarme.
Finalmente, recordé al Gurú Dattatreya y sus veinticuatro gurús
y empecé a darme cuenta de que ese no podía ser un insecto ordinario.
Decidí inspeccionar un poco más de cerca, y cuando lo hice la vi
frotándose sus dos patas anteriores. De pronto pensé – o el
pensamiento fue introducido en mi mente, no sé cuál de las dos cosas -
“tú tienes que lavar tus propias manos de karma del mismo modo.”
¿No fue la abeja un gurú para mí?
Aprendí algo de esa pequeña abeja. Una vez, algunos años más
tarde tuve una discusión con una dama acerca de su insensibilidad
hacia el sufrimiento de los animales. Una media hora más tarde fue a
tomar un baño y una cucaracha empezó a molestarla. Le subió por la
pierna hasta cierto lugar secreto ocasionando que tirara el jabón por
los aires; después le volvió a bajar por la pierna de nuevo. Cogió su
zapatilla para golpearla y acabó dándose varios agudos golpes en su
pie, brazo y pierna, mientras que la cucaracha huyó. De vez en cuando
volvía a salir y corría hacia algún lado, movía sus antenas y la miraba
y entonces la diversión volvía a comenzar de nuevo. No, yo siempre
me he llevado bien con los animales. Una vez tuve una cucaracha
como mascota. La llamaba Ramji y la guardaba en una caja de
cerillas. Desafortunadamente, un día fue rociada con insecticida y
murió.
En mi propio hogar solía tener una pequeña colección de
animales salvajes, que incluyó en diversos momentos un chimpancé y
un orangután. Incluso tuve un cocodrilo durante un tiempo. Su nombre
era Gopaldas. Tuve que enviarlo al zoológico de Bombay tras morder
la pierna del cocinero. Fue culpa del cocinero; estaba intentando
causarme problemas. Pienso que Gopaldas debía haberlo percibido.
De todas formas, era demasiado peligroso tenerlo en casa. Solía

288
visitarlo a menudo en el zoo. Llegaba hasta el recinto de los
cocodrilos y gritaba, “¡Gopaldas!” y él deambulaba hacia mí y abría
su gran boca de par en par, y yo ponía algo de comida en ella.
Durante muchísimo tiempo, cuando tenía un buen día en las
carreras y estaba lleno de dinero solía ir al Crawford Market, en el sur
de Bombay y compraba todas las palomas, pichones y aves y las
liberaba - simplemente las dejaba volar de manera que pudieran
disfrutar de su libertad. Yo había disfrutado de este tipo de libertad
como sadhu y sabía lo que era estar enjaulado. Tras un tiempo me di
cuenta de que debía estar interfiriendo demasiado con el karma y dejé
de hacerlo. Pero nunca olvidaré esos años en la jungla en los que yo
solo tenía animales por amigos, y siempre los amaré más de lo que
amo a los humanos.
Me he vuelto muy cauteloso con los humanos. Cuando haces
algo bueno para un espíritu o para un animal, nunca lo olvidan.
Después de eso te querrán para siempre. Pero haz una sola cosa buena
para un ser humano y todo lo que obtendrás es una petición para que
hagas algo más. No hay final para la avaricia humana.
Por eso siempre me gusta tener animales cerca de mí. Siempre
hay cosas nuevas que aprender de ellos. ¿Te has dado cuenta de lo que
ocurre cuando deletreas la palabra God (Dios) al revés? Obtienes dog
(perro). Me encantaría volverme igual que un perro, porque todas las
criaturas perro son las que más aman y las que más se dedican. ¿Hay
algún animal que sea más confiable que el mejor amigo del hombre?
Y el amor de un perro es puro y desinteresado. Aunque no lo alimentes
aún te seguirá ofreciendo su amor. Un gato nunca lo hará. Y un perro
solo tiene un dueño; nunca obedecerá a nadie más
Esta es la manera en que debes adorar a dios. Selecciona una
forma de Dios para adorar y después adora solo esa forma. No importa
lo que ocurra, en qué dificultades te metas, sé tenaz. Nunca pierdas la
fe. Si te comportas igual que si fueras el perro de Dios entonces de
seguro lo lograrás. Un tiempo atrás leí en los periódicos acerca de un
perro cuyo dueño lo abandonó en un aeropuerto siete años atrás. Cada
día el perro espera cada uno de los aviones que aterriza, esperando que
su dueño vuelva y lo reclame. Es alimentado por los trabajadores del
aeropuerto pero se niega a ir al hogar de ninguno de ellos. Si puedes
desarrollar tal tipo de devoción por Dios entonces no tendrás que
esperar mucho antes de que Él venga a ti. Si imploras para verlo, ¡Él

289
ha de venir! ¿Dónde irá? No es un bruto sin corazón como el
propietario de ese perro ruso. Pero debes tener esa perfecta,
desinteresada devoción si quieres atraer a Dios hacia ti. Por eso
siempre tengo un perro cerca de mí, para que algo de la personalidad
del perro se me empape. Soy un devoto de mi perrita Lizoo, mi
Pequinesa. Abandonaría a cualquiera en el mundo salvo a ella, igual
que Yudhisthira, que rechazó ir al cielo a menos que se le permitiera a
su perro acompañarlo.
Así, no me preocupé nunca por los animales cuando estuve en la
jungla. Los bosques están llenos de otros peligros. Es grande ser un
sadhu – dueño y señor de todo lo que escudriñas. Pero siempre debes
ser cauteloso, porque la soledad es el padre de la pasión.
Una vez el emperador Akbar preguntó a su cortesano favorito,
Birbal, “¿Cuál es el padre de la pasión?” Los emperadores son así; de
repente sin razón alguna formulan las preguntas más inusuales. Birbal
no tenía ninguna respuesta preparada y así Akbar le dijo, “Si no hallas
para mí en tres meses cuál es el padre de la pasión, tu cabeza será
separada de tus hombros.” Birbal se quedó cabizbajo; ¿qué más podía
hacer? Su jefe le había dado una orden.
Después de dos meses y medio Birbal no había llegado a
ninguna parte para llegar a descubrir al padre de la pasión. Empezó a
preocuparse por su vida. Su hija se dio cuenta de su desaliento y le
preguntó el motivo. Cuando se lo dijo, ella simplemente soltó una
risilla y dijo, “Llama al emperador para cenar.” Mientras, seleccionó a
una de sus doncellas que tenía un cierto parecido con ella y la
convirtió en su doble.
Cuando llegó el emperador, Birbal había salido de modo que
solo habían dos personas presentes: Akbar y la hija del cortesano. La
abundante y deliciosa comida fue regada con dos botellas de fuerte
vino, y pronto la comida, las tenues luces y el vino se le subieron a la
cabeza al emperador, que le indicó a la joven que estaría complacido
de tenerla por compañía en la cama esa noche. La hija de Birbal, por
supuesto, había previsto esto; era parte de su plan. Ella consintió de
buena gana y le pidió unos instantes para prepararse. Dejando a Akbar
en los aposentos envió a su doble, la sirvienta. Ella disfrutó del sexo
con el emperador durante toda la noche y después volvió a su propia
habitación después de que él se durmiera.
Cuando el Emperador se despertó, empezó a tener

290
remordimientos: “He desflorado a la hija de mi mejor amigo. ¿Cómo
voy a mirarle a la cara otra vez? ¿Cómo puedo mostrarle mi
arrepentimiento por este lapso en mi moralidad?” Y envió a buscar a
la hija de Birbal.
Ella entró riendo, lo cual sorprendió a Akbar, que estaba seguro
que estaría llorando y golpeándose el pecho. Ella dijo: “Refugio del
mundo, no fue a mí a quien desfloraste. Era mi doble,” y trajo a la
sirvienta como prueba. Riendo, continuó, “Quería probaros que la
soledad es el padre de la pasión para salvar la cabeza de mi padre.
¿Estáis satisfecho?”
Akbar estuvo más que satisfecho. En la corte ese día felicitó
públicamente a Birbal por su brillantez y por tener una hija tan
inteligente, y regaló un gran pedazo de tierra a la chica que había
perdido su virginidad. Por supuesto ella estaba emocionada de que el
emperador le hubiera hecho el amor a ella, de modo que la tierra solo
fue un bono añadido.
Por eso es tan duro estar en alguna cueva de por ahí y mantener
el equilibrio de tu mente. Las tentaciones te vendrán a docenas:
doncellas celestiales, exuberantes mozas campestres, muchachas de
una tribu. Has de estar muy bien preparado para estar atento a
cualquier cosa. Pero incluso si lo estás, aún puedes cometer graves
errores que pueden tener consecuencias fatales. Lo sé.
Un día en Girnar cuando estaba andando por la jungla vi a una
jovencita junto a un árbol. Era realmente bella y parecía como si fuera
de buena familia por su aspecto y el modo en que iba vestida, pero yo
no podía entender qué hacía en medio de la densa jungla. Al llegar
hasta ella me dijo “¿Mai aaun?” (¿Debo venir?)
En verdad no sabía qué pensar. ¿Qué está haciendo ella actuando
como una prostituta aquí en la densa selva solicitándome? Decidí que
lo mejor era seguir andando. Empezó a seguirme, repitiendo, “¿Mai
aaun? ¿Mai aaun?”
Le dije, “Los gatos dicen ‘Miau, miau’; ¿eres un gato” Pero no
dijo nada salvo “¿Mai aaun? ¿Mai aaun?”
Continué andando y ella continuó siguiendo hasta que empecé a
cansarme. Me senté y se quedó cerca, repitiendo “¿Mai aaun? ¿Mai
aaun?”
Estaba cansado y harto de ella y eso me hizo perder la calma y
decir, “Si estás viniendo, ¡ven!” E inmediatamente quedé atrapado.

291
Era una Yakshini.
No sabéis qué problemas tuve con ella. No me atrevía a
encontrarme con nadie, incluso con otros sadhus, porque ella hubiera
acabado con ellos, tan posesiva era. De todos modos cuando ya estaba
acabando mi cuerda mi Mahapurusha me liberó de ella. Esta es solo
una de las razones menores de las muchas que tengo para decir que se
lo debo todo a mi Gran Papaito, mi Mahapurusha. Si me despellejaran
vivo durante millones de nacimientos aún sería insuficiente para
recompensarlo.
Maya no perdona a nadie y ella no me perdonó nunca a mí
tampoco. Una vez en Girnar cuando tenía que orinar, dejé mis tenazas
para el fuego al lado de una roca y cuando volví se habían convertido
en oro: no podía dar crédito a mis ojos. Las cogí y marqué la piedra de
modo que pudiese recordar exactamente dónde había sido. Mi idea era
usarla en el momento en que necesitara oro.
Fui hasta el pueblo de Junagadh y vendí las tenazas a un herrero
después de romperlas en trozos; unas tenazas de oro para el fuego no
son de ninguna utilidad para un sadhu. Después compré unas de hierro
y distribuí el dinero conseguido con la venta del oro.
Cuando volví al lugar donde había estado la piedra no había
ninguna marca ni signo de que yo hubiera estado allí, nada. Probé
varías de las piedras para nada. Había tratado de aprovecharme y
había perdido como castigo por olvidarme de confiar en la Naturaleza
para proveerme.
Realmente ¿Cuánta gente confía en la Naturaleza? Una vez
cuando estuve en Girnar decidí hacer una prueba. Fui sin comida ni
agua para ver cuando vendría Dios y me alimentaría.
Los dos primeros días fueron terribles; mi cabeza explotaba. Al
tercer día decidí, “Si Dios no viene antes de la puesta de sol voy a ir a
comer de todas formas y a partir de entonces creeré que ese Dios es un
verdadero farsante.”
Al ir avanzando el día yo me desesperaba más y más por la
llegada de la puesta de sol; el hambre era tanta y dolía tanto la cabeza.
De repente unos quince minutos antes de la puesta de sol una joven, a
quien yo no había visto antes vino a mí y dijo, “¿Por qué te haces
pasar tanta hambre? Te he traído leche.”
Al principio quise coger la leche y bebérmela de golpe, tan
hambriento estaba. Pero yo tenía que considerar mi postura. Tenía que

292
continuar con mi arrogancia, de modo que dije, “Ve, marcha, vete de
aquí.” Pero me pregunté cómo sabía que estaba tan hambriento.
Cuando le pregunté dijo, “Puedo verlo en tu cara.” Entonces me sentí
avergonzado; mi fachada no era tan perfecta como había esperado.
Ella insistió en que tomara la leche. Yo aún pretendía rechazarla
– y entonces ella me cogió por las rastas y me vertió la leche garganta
abajo. Fue como néctar tras no comer ni beber durante tres días, y
entonces, sin mencionar nada acerca de mi voto, dijo, “Ahora, ¿te ha
alimentado Dios, o no?” Y entonces desapareció. Y desde ese día yo sé
que Dios cuida de todos, he sido bendecido por mi mentor de modo
que dondequiera que vaya siempre obtengo mi comida e incluso
cigarrillos. Incluso si voy a la jungla los monos me traen fruta. ¿No
soy afortunado? Mis mentores fueron muy buenos, realmente buenos,
excelentes.
Gracias a ellos fui capaz de realizar sadhana en la Cueva de las
Sesenta y Cuatro Yoginis que fue el punto culminante de mi estancia
en Girnar. Puedes probar a visitar esta cueva sin invitación. Al
acercarte, de repente una cobra gigante vendrá a por ti, derecha sobre
su cola. Si sabes el mantra adecuado puedes inmovilizarla, sin duda,
pero entonces cuando te muevas empezarás a oír los sonidos de
espíritus salvajes. Supón que logras inmovilizar a todos los espíritus,
lo cual es muy improbable. Después, cuando continúes, de repente, te
caerás sin motivo alguno y te romperás la pierna. En la montaña, con
una pierna rota junto a una cueva con una merecida mala reputación
que evita que los curiosos la visiten, ¿quién vendrá a rescatarte? Así,
no sirve de nada probar a entrar en la cueva a menos que tengas un
buen amigo que pulse algunas cuerdas en tu favor.
Yo fui afortunado; mi Mahapurusha quería que hiciera esta
sadhana. Incluso así tuve que ser purificado primero. Se me dio una
pequeña hoja y empecé a vomitar y a purgarme para remover todos los
elementos mundanos de mi cuerpo. Durante los dos días siguientes no
se me permitió beber agua, y al tercer día era casi incapaz de seguir.
Después fui invitado a ir a la cueva y una serie de seres – no puedo
explicar qué tipo de seres - me dieron la bienvenida como uno de
ellos.
Tengo prohibido exponer la naturaleza de mi sadhana allí pero
puedo decirte esto; las Yoginis son las compañeras de las Grandes
Diosas. Esta es una doble ventaja: Te pueden presentar a las Grandes

293
Diosas y te pueden mostrar aquello que ellas les han enseñado. En
realidad, Shakti es la misma en cualquier forma; solo los detalles de la
manifestación varían. En el caso de la Gran Diosa el rango completo
de posibilidades de Shakti está dividido en nueve o diez aspectos. Para
las Sesenta y Cuatro Yoginis hay sesenta y cuatro aspectos que cuando
son tomados como un todo unificado representan la totalidad de
Shakti en el universo. Tener éxito con la sadhana de una o dos es
factible; tenerlo con las sesenta y cuatro es altamente improbable, pero
los beneficios si lo logras son inimaginables.
Finalmente se me ordenó dejar Girnar y volver al mundo. No
quería volver nunca a la civilización, pero órdenes son órdenes.
Cuando finalmente volví a Bombay tras estar en Girnar y después
vagar como sadhu, solía sentarme en una habitación donde todo era
negro: paredes, techo, muebles, suelo, todo. Solía vestir un lungi
negro y fumaba ganja todo el día, bebiendo whisky de importación
directamente de la botella. Iba a mi aire todo el día y nunca dormía;
para descansar yacía durante una media hora. Cuantas más sustancias
embriagadoras tomaba, más alerta y silencioso me volvía. Los
visitantes me traían gente loca – violentos locos de remate - y los
ponía en mi jardín, y cuando me parecía bien iba y les daba un tortazo.
Inmediatamente se ponían bien.
Solía experimentar también con nuevos modos de curar
enfermedades. A veces les dispensaba las cenizas de las pipas que
había estado fumando y funcionaba. A veces, soplaba un silbato y la
enfermedad se esfumaba de inmediato. Disfrutaba entreteniéndome de
ese modo. Todo el mundo se preguntaba cómo lo hacía y nadie podía
llegar a entenderlo.
Cuando empezaba a venir demasiada gente y empezaba a
cansarme de toda la agitación, decía, “lo siento, he cometido un error.
He tenido un resbalón en mi sadhana, ahora mi poder está agotado” y
esto hacía alejarse a la mayoría de las personas. Había hecho eso
muchas veces porque amo más que cualquier otra cosa el estar solo.

DEVOCIÓN

Si vivo por algo, vivo para mi sadhana. Y no puedo enfatizar lo

suficiente que para lograr la sadhana debes hacerlo con el corazón y el
alma. Nunca seas como una prostituta, yendo de gurú en gurú, de dios

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en dios, sin seleccionar a alguno como verdadero amante. Sé como el
pájaro Cataka, que bebe agua solo cuando la constelación de Swati
está en el cielo. Nunca estés feliz en ningún sitio salvo allí donde está
tu amado, cual sea el que escojas para amar. Entonces puedes obtener
Siddhi – no de otro modo.
Incluso cuando me prometí a mi esposa, me levantaba
invariablemente a las 10 P.M., no importa lo que estuviera haciendo, e
iba al smashan. Ella me preguntaba, “¿Qué haces cuando te vas de
aquí?” Un día decidí llevarla conmigo; ¿para qué tener secretos con
nadie? Conduje hasta el smashan y aparqué el coche. “Escucha,
mientras estoy haciendo mi sadhana no seré capaz de ir y ayudarte.
Tendrás que esperar hasta el amanecer. Piénsatelo.” Ella dijo,
“Esperaré a que termines en el coche.” Yo me encogí de hombros por
su estupidez, fui hasta una llameante pira y empecé mis rituales.
Al amanecer volví al coche para hallar que se había desmayado.
Le salía espuma de la boca y su piel estaba fría. Un buen tortazo le
devolvió el sentido y empezó a balbucear delirando, “No, no, no te
acerques. Llévame a casa.” La llevé a casa y estuvo en la cama
durante un mes con fiebre alta del miedo que llegó a pasar. ¿Qué vio
ahí? Nadie lo sabe. Y aún se casó conmigo. Esto es rnanubandhana.
Mi mujer dice que soy tonto. Cientos vienen a mí para ser
tratados y tener su tarea hecha, y dice que soy tonto. ¡No hago dinero
con mis habilidades! No importa. Aunque no podemos llevarnos bien,
aún me refiero a ella con respeto como mi primer gurú, porque si no
hubiera sido por su insistencia nunca me hubiera apresurado por las
cosas como lo hice; un ataque relámpago, si así lo queréis. Quería que
me volviera completamente materialista porque se casó conmigo por
mi dinero; pero no fue posible. Si lo hubiera sido, no estaríamos aquí
hablando a día de hoy - por ello yo le agradezco el haberme dado
cuenta de la futilidad de la vida. Ves, tengo un enfoque mental de
Aghori: reto y respuesta. O bien muero o tengo éxito; o bien te mato o
me matas a mí. Lo asumí en la jungla como sadhu, y también cuando
fui luchador. Esta competitividad siempre ha estado ahí.
Una vez cuando había ido a ver a mi Guru Maharajá Junior tras
un largo intervalo, fui a la cueva cercana y encontré a otro Aghori
sentado allí. Me enfurecí. La belleza de la cueva es que nadie se sienta
ahí cuando yo no estoy, sino que dentro está siempre impoluta como si
fuera limpiada regularmente. Está llena de calaveras emblanquecidas,

295
y serpientes se descuelgan del techo. Muchos de mis amigos la han
visto y todos se han asustado. Hay un árbol afuera que da un tipo de
fruta diferente en cada estación del año. Puedes obtener una fruta de él
cada día y con el agua fresca del manantial del interior puedes vivir
espléndidamente. Le dije al otro Aghori, cuyo nombre era Bhuta Nath,
“Mira, esta es mi cueva. Si quieres seguir vivo es mejor que cojas tus
cosas y te vayas inmediatamente.”
Empezó a fanfarronear: “Esta puede haber sido tu cueva pero
ahora me pertenece. Si no te gusta, no me importa. ¡Vete!”
¡Qué arrogancia! Esto se ponía serio. Le dije, “te advierto por
última vez. No tengo nada contra ti, pero no puedo ser responsable de
lo que te harán mis amigos si te quedas aquí más tiempo.”
Él solo continuó fanfarroneando, “¿Quieres ver lo que puedo
hacer? Si no te vas ahora, te mataré.”
Desafortunadamente en el momento en que dijo estas palabras
vomitó sangre y murió. Enterré su cuerpo; ¿Quién gastaría dinero en
madera para una cremación? En algunas cosas se ha de ser muy
estricto.
Pero no puedes castigar a todos los que se burlan de ti; solo a
aquellos que deberían saberlo mejor, como Bhuta Nath. Junto al hecho
de castigar a alguien está el crear un nuevo karma, incluso si ese
alguien lo merecía como Bhuta Nath. Cada acción produce una
reacción igual y opuesta: La ley del Movimiento de Newton. Al final
habrás de pagar por todos y cada uno de las karmas que creas a menos
que encuentres a alguien que esté deseando tomar algunos de tus
karmas y soportarlos él mismo, lo cual es muy improbable.
Un sadhu tiene sus propios karmas en que preocuparse, y
raramente tomará los de otro para disminuir sus sufrimientos. Lo he
probado, y he sufrido por sobrepasar mis límites. Tomé los karmas de
un compañero que sufría cáncer de garganta solo para evitar que sus
hijos se quedaran sin padre. Durante cuarenta días no pude beber ni
agua. Sobreviví de sorbos de zumo de lima mezclados en un vaso de
soda.
Ahora ya sé cómo es el cáncer. Ves, si el paciente tendrá que
sufrir durante seis años, tu puedes sufrir durante seis meses o seis días,
dependiendo de la fuerza de tu penalidad, porque las austeridades
hacen que la reacción sea más fácil de soportar. Pero debes sufrir.
Habitualmente, de todas formas, un sadhu dirá, “Has realizado

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la acción y disfrutado del fruto al mismo tiempo. Ahora estas pagando
por la reacción. Por favor, aprende una buena lección de ello y no
cometas más errores.” Puedes encontrar faquires que te ayuden porque
son más emocionales, pero solo unos pocos sadhus son excepciones a
esta regla.
Sé lo cierto de esta historia personalmente. Hubo una vez una
chica que se casó y vivía felizmente en Bombay cuando ella desarrolló
la lepra. Su marido y su familia la expulsaron de la casa y la propia
familia rechazó aceptarla. Desesperada fue a Girnar. En la jungla
encontró un sadhu sentado en su dhuni. Cuando él la vio le gruñó
varias veces pero aun así ella rechazó moverse. Finalmente, él tuvo
que decir, “Ma, por favor, vete de aquí. El sol está a punto de ponerse
y es muy peligroso estar en la jungla de noche.”
Ella respondió, “He venido a Girnar para encontrar algún Baba
que me cure. Hasta ahora todos los faquires y sadhus que he
encontrado no han podido hacer nada y si tú tampoco puedes hacer
nada he decidido suicidarme porque no puedo soportarlo más.”
El Baba no dijo nada después de esto, y continuó sentado en su
dhuni, sentándose ella cerca. Cayó la noche y apareció el frío y ella
empezó a temblar, pero no se movió. Alrededor de las 3 de la
madrugada el Baba se levantó para tomar su baño. Al volver se cubrió
con ceniza de su dhuni, se sentó en el suelo y llamó a la chica para que
se le acercara, diciéndole que se le sentara en el regazo. Después la
abrazó – y ella quedó libre de la enfermedad instantáneamente. Yo te
puedo conducir hasta ella hoy; ahora es una abuela. Su esposo y todo
el mundo tuvieron que admitir que estaba curada.
¿Y el Baba? Bien, tuvo que sufrir terriblemente durante cuarenta
días, agonía. Este tipo de compasión solo lo encuentras en uno de cada
mil sadhus y faquires. Un Aghori amo de casa no puede permitirse ser
tan cruel. Tiene sus propias obligaciones, su gente para proteger y a
quien proveer, y debe ser compasivo. Vestir ropas ocre es
verdaderamente una responsabilidad terrible y por ello yo no las visto.
Mientras es así, soy un ser humano normal y puedo actuar como me
plazca. Disfruto de mi vida y cometo errores. Pero cuando me la
pongo no me puedo permitir ni tan solo un pequeño error.
Este es otro motivo por el que continuamente pongo a prueba a
la gente que me viene para aprender algo de espiritualidad. Algunos de
ellos piensan que ya están preparados para ir a la jungla sin ningún

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tipo de preparación. Pero ¿se dan cuenta ellos lo que significa
divorciarte de todas tus comodidades y vivir como un sadhu? Una vez
conocí a uno en un bosque del norte de la India. En realidad era inglés,
pero ya había vivido veinte años en la India cuando lo encontré.
Algunos de nuestros fanáticos Brahmines proclaman con aire de
suficiencia que los occidentales nunca serán capaces de llegar a
realizar nuestras sadhanas a la perfección; pero es una mentira. En
realidad los occidentales tienen algunas cualidades que son raras en
los hindúes de hoy día. Por ejemplo, son concienzudos en lo que sea
que hagan. Este sadhu, llamado Must Ram (literalmente “Embriagado
con Rama”) era un perfecto sadhu, como no podías encontrar otro
mejor. Cuando lo conocí se había herido en una pierna y la herida
estaba llena de pus – y termitas. Sí, termitas. Sentí pena por él; estaba
seguro de que debía estar sufriendo molestias en su meditación debido
a ello. De modo que me ofrecí voluntario para curarlo.
“Oh, no, no, no te molestes,” me dijo en un elegante inglés,
“¿por qué molestarlas? Déjalas comer, déjalas comer.” ¿Podéis
imaginarlo? ¿Serías capaz de decir lo mismo si fuera tu pierna la que
fuera devorada por insectos? lo dudo; no al principio, al menos. Es por
lo que le digo a la gente que viene a mí, “Si no te puedes concentrar
adecuadamente en Bombay que es donde tienes todas las
comodidades, comida cuando quieres, una cama confortable, etcétera,
¿cómo te puedes concentrar en la jungla con mosquitos abalanzándose
sobre ti en cualquier momento, con una piedra por cama, y lo que
puedas mendigar para tu cena?”
Nunca quise dejar Girnar, pero ahora puedo ver que era lo
correcto. He aprendido mucho acerca del mundo y la gente que vive
en él. Puedo entender cuan miserable puede ser, y trato de ayudarlos
en su miseria, física o mental, de modo que puedan, tal vez, recordar a
Dios ocasionalmente.
Me gusta jugar con mis “hijos” enseñarles cosas nuevas, y
ayudarlos a vencer los malos hábitos. Un día uno de ellos podría
desarrollarse lo suficiente como para poder ser un discípulo. Uno de
mis “hijos” americanos me dijo una vez, de un modo muy dulce y
sincero, “estoy realmente orgulloso de ser capaz de decir que te
conozco, y me encanta tanto amarte y que tu correspondas a este amor,
que es mutuo. Solo espero que mi amor no sea una carga para ti.” ¿No
fue acaso esto algo agradable? Pero muy ingenuo.

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 Le dije, “Tu amor no es una carga para mí porque es un amor
muy inconstante. Tú me amas parte del tiempo, a tu esposa parte del
tiempo, a tus otros amigos parte del tiempo y parte del tiempo estás
abrumado dudando de ti mismo y no estás seguro de a quién amas o
incluso si amas. Si alguna vez tu amor se convierte en amor verdadero
entonces sí que será una carga para mí, porque entonces tendré que
trabajar duro para estar a su altura.”
El propósito de la sadhana es desarrollar amor real. Pero hoy día
es tan difícil hacer adecuadamente la sadhana debido a todos los
obstáculos. El secreto es ser sincero acerca de aquello que adoptas
como sadhana, sin importar cuán insignificante o poco importante
pueda parecerte. Dios no está interesado en grandes sadhus o santos;
Dios solo está interesado en la sinceridad. Este es el motivo por el que
Krishna no puede estar con Radha. Ella no puede recordar otra cosa
salvo a Krishna, y Sus recuerdos lo absorben a Él hacia Ella.
Cuando Khinaram Aghori curó la lepra de esa bailarina, o
cuando el Baba en Girnar curó a esa chica de Bombay de la lepra, el
amor que ambos mostraron fue infinitamente mayor que cualquier
amor que hayas experimentado en tu vida. ¿Por qué? Porque en primer
lugar, se hizo sabiendo con toda seguridad que la parte contraria nunca
podría ser capaz de corresponder a tal regalo. Normalmente los
amantes funcionan a nivel de “un buen intercambio no es robo.” Una
amante ama a su pareja porque él o ella confía que el otro podrá
devolver ese amor. ¿Cuánta gente ama sin expectativas de ser
correspondido? En segundo lugar, era el amor lo que era tan grande
que Khinaramji y el Baba estaban deseando sufrir por la otra parte.
Una cosa es amar sin ninguna expectativa de ser correspondido; es
algo muy diferente amar con la intención de sufrir en lugar del otro. A
veces encontrarás madres que lo pueden hacer, especialmente, madres
animales protegiendo a sus crías. Por eso estoy siempre tan ansioso
por sentarme en el regazo de la Madre, de modo que siempre podré
estar aprendiendo cómo amar. Esto es amor real, y este amor es una
verdadera carga.
¿De dónde viene? ¿Acaso Kinaramji quería disfrutar del sexo
con la bailarina? ¿Acaso Baba miró al cuerpo de la joven antes de
estar de acuerdo en curarla. No. El amor ordinario por la carne nunca
puede ser muy profundo debido al instinto de conservación. Esto fue
amor dirigido hacia dentro, al Atma, el fragmento del Alma Universal

299
que habita en todos. El amor abrumador por Dios hizo que ocurrieran
estas cosas. Baba y Khinaramji del mismo modo pensaron, “Ah, Señor
¿estás sufriendo? ¡Déjame aliviarte!” El verdadero amor cambia las
cosas.
Por lo general la gente dice que el objetivo de la vida es Moksha
o salvación, queriendo decir libertad de ser obligado a nacer de nuevo
en la Tierra. Pero yo creo en un Dios personal y le digo a Él, “Señor,
déjame nacer una y mil veces, pero no apartes tu cara de mí.
Conviérteme en un ciego leproso durante siglos pero nunca me
abandones. Mantenme siempre en tu corazón y en tus ojos.” A mi
Amado le gusta jugar conmigo y a mí me encanta jugar con Él, y el
resultado son momentos emocionales culminantes: ¡Mahabhava
Samadhi! ¿Puedes evitar que dos amantes se encuentren? No, aunque
tengan que encontrarse en la carretera o en algún área pública donde
todos pueden ver lo que están haciendo. ¿Tienen algún sentido del
tiempo o el lugar? ¡No! “Kamaturanam na bhayam na lajja”: El miedo
y la vergüenza no existen para los afligidos por la enfermedad o el
deseo. Y Bhakti es mucho más intenso que el amor físico. Dos almas
se funden una en la otra; ¿puede alguien describirlo? Para conseguirlo
debes olvidar lo externo por completo e ir más y más profundamente
hacia adentro.
De modo que sigue con tu sadhana durante más y más tiempo
hasta que no puedas vivir sin tu Dios, y Él o Ella no puedan vivir sin
ti. Después ve más allá; llega tan profundo que incluso olvides a la
deidad. Esta se sentirá tan miserable sin tu amor y tu recuerdo que Él
o Ella correrán tras de ti y pedirán adoración. Esto se convierte en tal
lazo de amor que no puedes escapar de él. Te pierdes, por completo,
inútil para el mundo, perdido en ti mismo jugando con tu Amado.
Y cuando esto ocurre tu perspectiva de la vida sufrirá un cambio
radical. Verás las cosas completamente diferentes, porque ya no eres
más parte de la corriente usual de acontecimientos mundanos, de
modo que tus prioridades serán determinadas por tu Bhakti. Aquí está
un ejemplo.
Una vez en el sur había un rey de la dinastía Chola que era un
gran devoto de Rama. Un día mientras el bardo de la corte estaba
recitando el Ramayana (la epopeya de la vida y aventuras de Rama)
en voz alta, la narración alcanzó el punto donde Sita era secuestrada y
llevada a Lanka. El rey de pronto saltó y dijo, “Prepara las fuerzas

300
inmediatamente para lanzar un ataque a Lanka. ¿Porque ha de
preocuparse el Señor Rama cuando estoy aquí para servirlo? ¡Veré
cómo Sita es devuelta!”
Nadie en la corte tuvo el valor de decirle que todo esto había
pasado mucho tiempo atrás. De modo, que se hizo a la mar con su
flota y sin falta conquistó Lanka. Después ordenó a sus generales,
“¡Encontrad a Sita!” Dado de que eran conscientes de que rechazar
una orden real significaba la muerte, hicieron el paripé de buscar e
informaron de que no había ninguna Sita. Esto desconcertó al rey, que
llegó al punto de perder la paciencia, hasta que, en el transcurso de
una conversación salió que el Ramayana había ocurrido miles de años
antes. Entonces se dio cuenta, “¡Oh, no! ¿Qué he hecho? ¡He
conquistado Lanka sin necesidad alguna!” Dio el reino de Lanka a uno
de sus hijos, su propio reino a otro y se internó en la selva para vivir la
vida de un asceta. Llegó a ser un gran santo. Una devoción como esta
siempre da dividendos.
Cuando tienes Bhakti tu actitud cambia bastante. Una vez
Narada (un devoto inmortal de Vishnú) le pidió al Señor Vishnú que le
explicara la diferencia de estado entre un yogui y un devoto, un
seguidor de Bhakti. Vishnú le dijo a Narada que lo siguiera hacia la
tierra. Allí, al ir caminando, llegaron hasta un yogui que colgaba
cabeza abajo de la rama de un gran árbol. El yogui preguntó a Vishnú,
“¿Cuántos nacimientos más me llevará el estar libre del ciclo del
nacimiento y la muerte? Mi penalidad es tan terrible que debo
conseguirlo muy pronto.”
Vishnú dijo, “A pesar de todas tu penalidades aún hay algo que
debes hacer. Aun habrás de nacer un par de veces más.”
Al oír esto el yogui bajó del árbol y se puso a andar disgustado,
diciendo, ¿A pesar de mis extenuantes esfuerzos y austeridades aún
habré de nacer dos veces más? ¿Qué justicia es esta? Olvídalo, no
tiene ningún sentido continuar con ello.”
Narada y Vishnú siguieron andando en silencio durante un
trecho y vieron a un devoto cantando y bailando él solo bajo una
extensa higuera. Viendo al Señor Vishnú el devoto se postró ante él
por completo y dijo, “Oh, mi bendito Señor, ¡cuán amable de tu parte
venir y visitarme! ¡qué maravilloso que me haya sido permitido verte!
¿Serías tan amable de decirme cuantas veces he de nacer antes de
quedar libre de la rueda de la existencia?”

301
 Vishnú respondió, “Siento decirte esto, pero tendrás que nacer
de nuevo tantas veces como hojas hay en este árbol.”
El devoto gritó de alegría, “¿Solo tantas veces? Y yo que temí
que no hubiera límite. El tiempo pasará casi sin darme cuenta.” Y
empezó a cantar y a bailar de nuevo.
Vishnú sonrió y dijo, “Oh, ¿es así como te sientes al saberlo?
Entonces ven conmigo ahora mismo.”
Entonces Vishnú le preguntó a Narada “¿Ves la diferencia entre
un yogui y un devoto? Los yoguis aún tratan de asirse a su ego ¿y que
obtienen? El devoto consigue grandes cosas al ofrecer el ego al
Amado.”
Hay una colina en Girnar. Cuando un sadhu ha realizado
penalidades durante años y años y finalmente ha perdido la esperanza
en la vida y ya no puede soportar más vivir sin su deidad, caminará a
esa colina y se lanzará en un frenesí de angustia – y nada le pasará. Él
habrá pasado su prueba y es elegible para ser enseñado más allá.
Falsos sadhus lo han probado, para atraer atención hacia sí mismos, y
todos han muerto. La verdadera devoción es la única fuerza que puede
ir más allá de la muerte.
Cuando te acercas al Amado llega un momento en el que no
puedes seguir viviendo separadamente, y tu propia personalidad se
pierde en la de la deidad. Cada dios tiene sus propias características
que dan un aspecto maravilloso al juego. Cuando abrazas a Anjaneya,
es como si la electricidad hubiera sacudido todas las partes de tu
cuerpo. Todas las células empiezan a saltar y cantar. Y lo que es tan
maravilloso es que en la sangre, por ejemplo, si los glóbulos blancos
son demasiados y los glóbulos rojos demasiado pocos, o viceversa,
automáticamente se pondrán en sus niveles adecuados. En el cerebro
cada célula se dilatará, cada capilar sanguíneo se dilatará. Y eso es por
lo que lo llaman la Bendición Suprema.
Cualquiera que sigue el camino de la devoción quiere obtener la
visión de su deidad porque está muriendo por obtener un vistazo de su
amado. La añora tanto que la forma de la deidad acaba creándose en
forma astral, y después se proyecta e interactúa con él. Durante todo
este proceso experimenta puntos de gran intensidad emocional. Por
ello los Aghoris son siempre los mejores devotos, porque cuando están
con el Amado, olvidan todas las otras cosas. Su añoranza es tan
intensa que lloran, se lamentan, desgarran su carne, pasan hambre,

302
cualquier cosa con tal de perder su consciencia física y atraer a la
deidad. Un devoto ordinario nunca puede ser tan intenso como un
Aghori.
Una vez uno le dijo a su discípulo, “Toma este frasco y llénalo
de agua, pero no vayas junto a ningún lago o río.”
El discípulo discurrió con toda la intensidad que pudo y después
vagó un tiempo por los alrededores antes de volver con un frasco
vacío. El gurú lo miró y dijo, “Solo hay un modo de llenar este frasco
con agua – con tus lágrimas. Cuando amas tanto a tu deidad que no
puedes soportar estar sin ella, que no puedes existir sin tener un
vislumbre de ella, que estás preparado para matarte a menos que Ella
se muestre a ti, y cuando lloras continuamente hasta que el frasco está
lleno, solo entonces eres capaz de hacer sadhanas de Aghora; no
antes.”
Otro día el gurú dijo al mismo discípulo, “Haz un fuego sin
madera.” El discípulo hizo un esfuerzo, pero en vano. Cuando confesó
su fallo al gurú, este movió su cabeza y dijo, “Mientras tu corazón no
se encienda con la intensa añoranza por tu deidad; mientras que no
ardas hasta las cenizas e incluso entonces sigas ardiendo; mientras que
tú mismo no te conviertas en llama, no podrás tener éxito en Aghora.”
Las escrituras describen las etapas a través de las que se pasa
cuando se es superado por Shakti. En primer lugar, debes olvidar tu
cuerpo. Si te preocupas del cuerpo ¿cómo te concentrarás en el
Amado? Cuando ya no puedes recordar tu cuerpo estás en el camino
correcto. Entonces empiezas a sudar al ir aumentando la emoción.
Después lloras. Primero debido a la separación y después al anticipar
la alegría por sentir que la deidad te está saliendo al paso. Cuando esta
entra en tu cuerpo y te abraza, empiezas a temblar y a agitarte debido a
la abrumadora bendición del abrazo. Y después te pierdes a ti mismo
en la fusión de las dos personalidades en una. Si eres un super-Aghori
mantienes este estado permanentemente; si no, puedes desarrollar la
emoción siempre que quieras y jugar con tu Amado en cualquier
momento. Después estarás más allá de todas las limitaciones de tu
cuerpo físico, y por ello del karma y el destino.
Una vez el gran santo-poeta hindú Tulsidas, durante su periodo
como sadhu errante, llegó a cierto aldea, donde una dama le ofreció
comida. En la India siempre creemos en alimentar a los sadhus, los
pájaros, los animales, todas las cosas vivientes porque nunca sabes

303
cuándo Dios va a venir a ti. Dios puede venir en cualquier forma y nos
parece que si alimentamos a todos, acabaremos alimentando a Dios y
nuestro trabajo quedará hecho. Tras comer Tulsidas le dijo a la dama,
“Por favor, pide cualquier cosa que quieras que haga por ti.”
Ella se rió en su cara y dijo, “Maharajá, un montón de santos
han venido y ninguno de ellos ha sido capaz de darme lo que quiero.”
“Pero soy Tulsidas,” dijo, algo ofendido, “y te daré lo que
deseas; solo dilo.”
La mujer suspiró por su estupidez y le dijo, “Quiero un hijo.”
Tulsidas se puso a meditar y tras unos pocos minutos volvió a la
consciencia terrenal y dijo, “Ma, me temo que un hijo no está en tu
destino.”
La mujer sonrió y dijo “Esto es lo que te dije al principio, pero
no quisiste escucharme. De todas formas siempre serás bienvenido si
vienes a por comida.” Tulsidas siguió su camino.
Después de un tiempo un Aghori llegó al pueblo y tras saber que
la dama era incapaz de tener hijos decidió hacer algo al respecto. Un
día andaba por la calle frente a su casa gritando, “¿Quién me
alimentará? ¡Estoy ofreciendo un hijo por cada roti (torta plana de
pan) que se me ofrezca por alimento! ¡Una roti, un hijo! ¡Diez rotis,
diez hijos!” Cuando la dama lo oyó, invitó a entrar al Aghori y le dijo,
“Pero Maharajá, no está en mi destino tener hijos.” El Aghori
contestó, “¡Me meo en el destino!” Ella lo alimentó con ocho rotis y
en ocho años había dado a luz a ocho bellos niños.
Tras doce años Tulsidas visitó el pueblo de nuevo. Al pasar por
la misma calle vio ocho niños y quedó inmediatamente prendado de su
belleza e inteligencia. Llamaron a su madre y ella lo invitó a pasar y le
dijo, “¿Recuerdas que dijiste que no tenía hijos en mi destino?”
Cuando Tulsidas oyó que el Aghori se los había dado se puso a
meditar para preguntar a Rama acerca de ello. Le dijo “Raghuvira, si
no me permitiste darle hijos a esta mujer, ¿Cómo pudo el sucio y
maloliente Aghori hacerlo?”
Rama le sonrió y dijo, “Tulsi, ese Aghori es algo diferente a ti.
Ha ido más allá de los límites de ser un santo y vivir en Sattva.”
Entonces Rama decidió enseñar una buena lección a Tulsidas con la
ayuda del Aghori, y de repente Él empezó a gritar, “Oh, tengo un
terrible dolor en el corazón. Por favor, Tulsi, tráeme un corazón de
alguien para que pueda tener algún alivio.”

304
 Tulsidas se asustó: Si algo le fuera a pasar al Señor Rama cuál
sería su destino como su principal devoto? De modo que salió a la
calle gritando “¡un corazón! ¡el Señor Rama necesita un corazón!
¿Quién dará su corazón por Rama?”
El Aghori, que estaba relajándose debajo de un árbol lo oyó y
dijo, “Tulsidas, ven aquí.” Cuando Tulsidas fue el Aghori dijo “Ahora
ya sé cuánto amor tienes por el Señor Rama. Si realmente Lo amaras,
le habrías dado tu propio corazón instantáneamente cuando Él lo
pidió. Así, si Rama quiere un corazón, déjale que tome el mío,” y
diciendo esto se abrió el pecho con sus dedos, rasgó su corazón y se lo
ofreció a Tulsidas.
Cuando Tulsidas volvió a meditar para ofrecer el corazón a
Rama, este le sonrió y dijo, “¿Ahora ves como un verdadero amante se
comporta con su amado?” Y Tulsidas tuvo que callar y reconocer la
grandeza del Aghori.
Una vez cuando estuve en Girnar, iba con un sadhu llamado
Ganga Das, un gran devoto de Anjaneya. Había ido a un templo de
Anjaneya a adorar, pero el sacerdote nos dijo, “Vosotros, desnudos
sadhus, ¡marchad de aquí! Las esposas de algunos importantes
mercaderes de Bombay están a punto de llegar para adorar. ¡Vuestra
visión les provocará embarazo!” Y se negó a dejarnos entrar en el
templo.
Las lágrimas llenaron los ojos de Ganga Das, y todo lo que dijo
fue, “Bah, Anjaneya; nunca hubiera creído que Te sintieras
avergonzado de verme. No importa; estoy preparado para marchar.” Y
nos dimos la vuelta para irnos.
Al dejar el recinto la imagen de Anjaneya se arrancó por sí
misma de la pared ¡y empezó a seguirnos! Seguimos andando y
continuaba siguiéndonos todo el rato, el sacerdote estupefacto detrás.
No sé cuántas millas continuamos pero finalmente Ganga Das
aminoró la marcha y se giró para adorar a la imagen. La imagen nunca
volvió al templo originario; los devotos le construyeron uno alrededor
del lugar donde finalmente se detuvo a descansar.
Esto es solo un ejemplo de lo que quiero decir cuando digo que
cuando te acercas realmente a tu deidad, Él o Ella no pueden estar sin
ti y hacen lo que sea para no ofenderte. Hay una bella atadura
amorosa. Pero solo un Aghori puede alcanzar tales extremos; los
demás, simplemente, son demasiado tímidos.

305
 No puedes simplemente salir y tratar de desarrollar un amor
como este; lleva años. Pero todo el mundo puede empezar en algún
momento. Cada mañana cuando me levanto hago tres cosas. Primero,
recuerdo que voy a morir. Esto le da urgencia al modo en que viviré
ese día. Segundo, paso cinco minutos dándole gracias a la Naturaleza
porque se me permite vivir, de tener esta oportunidad de experimentar,
de aprender y de lograr. Tercero, resuelvo no engañar a mi conciencia
a lo largo del día. Mientras no engañe a mi consciencia nada que haga
durante el día puede mancharme; pero si hago algo erróneo sé que
muy probablemente acabaré como el chico cuyo gurú tragó el pez y
después lo regurgitó vivo.
Hay varias cosas como esta que hago a lo largo del día, solo para
tener a mi mente bajo control. Siempre tengo el hábito de comer uno o
dos chiles verdes cada mañana, lo primero. ¡Y ya sabéis lo picantes
que son! Es para recordarme de la época cuando solo tenía chiles y
carne para comer durante todo el día, debido a mi sadhana. Este chile
mañanero me dice, “No olvides, no olvides.”
Y hay una práctica que sigo cada noche antes de ir a dormir. Es
muy simple, pero me ha ayudado inmensamente, y puede ayudar a
cualquiera que la use. Requiere solo tres preguntas: ¿He vivido? ¿He
amado? ¿He reído?
¿He vivido? ¿He hecho el mejor uso del tiempo que se me ha
provisto durante el día para crecer, aprender y desarrollarme?
¿He amado? ¿Me he acercado a todos los que he encontrado y
les he hecho conscientes del amor en mi corazón y suavizado sus
cargas de propia desconfianza y duda en sí mismos?
¿He reído? ¿He visto el lado humorístico de hasta el más
doloroso de los incidentes?
Si la respuesta a alguna de estas preguntas es no, entonces hay
materia para el remordimiento. Un día más ha pasado y estoy un día
más cercano a mi muerte y no me he desplegado a plena potencia.
Esto es suficiente como para hacerme trabajar más duro al siguiente
día y tratar de enmendarlo, antes de que Mahakala venga y me pille
desprevenido. Esto es la desesperación intensa para vivir la vida con
total plenitud, que es la marca, el sello de un verdadero Aghori.

306
 glosario

Adya: Lit. “primero, original.” Usado como sinónimo de la

Adishakti, la primera u original Shakti que se manifiesta desde el
absoluto y es la Madre de todos los mundos.
Aghora/Aghori: Lit. “no aterrador.” Aghora es la más extrema de
todas las sectas hindúes, concentrándose en convertir a la fuerza la
personalidad humana en una personalidad divina. Un Aghori es un
practicante de Aghora.
Apana Vayu: Una de las cinco fuerzas en los seres vivientes que
son causa de movimientos en el cuerpo y en la mente, siendo las otras
cuatro Prana, Samana, Vyana y Udana. Apana es la fuerza que causa el
movimiento hacia abajo, y está a cargo de la excreción de la orina, las
heces, los flatos, el fluido menstrual y el semen, y también del
nacimiento del feto.
Asterismo Lunar: “Nakshatra” en sánscrito. Una de las 27 ó 28
divisiones del cielo a través de las cuales pasa la luna durante un mes
y que el sol pasa en un año, La astrología védica tradicional usa
Nakshatras en vez de signos zodiacales para sus cálculos.
Atma: El alma, el espíritu interno que anima a un ser viviente.
Jivatma es el espíritu individual que se imagina a sí mismo atrapado
en una forma física, sujeto a las limitaciones de la existencia corpórea.
La Paramatma es el Alma Universal, la totalidad del espíritu en el
cosmos. Todos los Jivas o Jivatmas pertenecen a la Paramatma.
Bhairava/Bhairavi: Lit. “el Aterrador.” Un nombre para el Señor
Shiva y para su consorte. En el Tantra sexual el Bhairava es el hombre
que se autoidentifica con el Señor Shiva, y la Bhairavi es la hembra,
que se autoidentifica con Parvati, la Augusta Consorte de Shiva.

307
 Bhang: Un preparado hecho con pasta de hoja de cannabis
mezclada con leche, especias y azúcar. Hasta los más abstemios de los
hindúes a menudo toman bhang en las fiestas como Diwali y
Mahashivaratri, en honor de deidades como el Señor Shiva, quien
toma bhang regularmente. Para él es una maravillosa herramienta para
el avance espiritual si es usada adecuadamente, y una buena manera
de arruinarte a ti mismo si es mal empleada.
Chillum: Una pipa usada para fumar marihuana o hachís
mezclada con tabaco. Tiene un largo de unas tres o cuatro pulgadas de
largo y es recta, estrechándose desde la amplía cazoleta hasta una
estrecha boquilla.
Cuerpo Causal: El tercero de los cuerpos poseídos por un ser
animado; un almacén en el cual se guardan todos los karmas
individuales. Los karmas son proyectados desde el cuerpo causal al
cuerpo sutil (la mente) y de ahí al cuerpo físico. (Ver “Cuerpo Sutil.”)
Cuerpo Sutil: El cuerpo astral; la vaina existencial entre los
cuerpos causal y sutil. La mente habita el cuerpo sutil. Los karmas
proyectados desde el cuerpo causal deben pasar primero a través del
cuerpo sutil antes de alcanzar el cuerpo físico para su expresión.
Dhuni: La fogata hecha por un sadhu. Se dice que un sadhu se
sienta “sobre” su dhuni, queriendo decir cercano a ella,
concentrándose en ella.
Fakir: Un hombre santo errante y musulmán.
Gunas: Lit. “cualidades” o “atributos.” Los Tres Gunas son los
tres atributos fundamentales de la existencia limitada o condicional:
Sattva (equilibrio), Rajas (actividad) y Tamas (inercia). En su estado
más puro la mente es puro Sattva y las dos perturbaciones principales
son Rajas (sobreocupación) y Tamas (inactividad).
Jiva: La personalidad individual que sufre el renacer, porque los
karmas almacenados en el cuerpo causal necesitan un cuerpo físico
para permitir su expresión. (ver Atma)
Jnana: Sabiduría trascendente. El conocimiento es una
proyección hacia el exterior u objetivación de esta innata, viviente
sabiduría.
Kali Yuga: La cuarta de las cuatro edades a través de las que
pasa el cosmos en ciclos de 4.320.000 años. Kali Yuga se supone que
ha de acabar en 432.000 años, y se caracteriza por la carencia de
interés en la espiritualidad entre el populacho, lo que conduce al

308
materialismo, al ateísmo y la perpetración de crueldades varias por
parte de los seres más fuertes hacia los más débiles.
Kilana: Lit. “clavar”. Es el proceso por el cual un espíritu u otro
ser etéreo es “clavado” o capturado con un mantra y es hecho
permanecer en cierto lugar con un propósito específico.
Ma: El término genérico de Vimalananda para la Diosa Madre,
la potencialidad cósmica para la creación. Todas las mujeres eran
personificaciones de este principio universal de la maternidad y el
maternalismo.
Mahapurusha: Lit. “gran ser”. Vimalananda usó este término
para significar un ser etéreo cuyo poder es ilimitado o casi, que puede
manipular el cosmos a voluntad si así lo desea.
Nirvikalpa Samadhi: Un estado de consciencia en el cual todas
las dualidades son finalmente trascendidas y solo permanece la
consciencia de la Paramatma (Realidad Última). No queda ninguna
consciencia corporal o individual.
Paan: Un bocado formado por hojas de betel untadas con lima
rebajada, pasta de catecú y especias, a las que se le ha añadido nueces
de betel. El paan es masticado como digestivo tras las comidas y,
como se dice, tiene cualidades afrodisíacas.
Pitri Tarpana: Un ritual realizado en nombre de un humano
difunto. Habitualmente un padre o una madre u otro progenitor, para
satisfacer cualquier antojo persistente que el individuo pudiera haber
tenido. Realizado adecuadamente, esto asegura al individuo un
auspicioso renacimiento y lo hace capaz de mantener su progresión
espiritual.
Prasad: Cualquier sustancia, habitualmente comida, que ha sido
ofrecida a un dios o a un santo, o a la imagen del mismo y de la que
entonces participa un discípulo o devoto. Prasad se supone que
contiene una pequeña cantidad de la Shakti de dicha deidad o santo,
que puede ejercer un aspecto espiritualizador en el participante.
Rishi: Lit. “El que ve”. Cualquier cosa que un Rishi ve o percibe
se hace realidad, porque un Rishi es un ser etéreo del tipo más alto,
uno que es casi completamente ilimitado, que puede viajar a cualquier
lugar del cosmos y hacer cualquier cosa. Los Rishis “vieron” los
himnos de los Vedas, de los que todo el conocimiento de la antigua
India se derivó.
Rnanubandhana: La atadura de la deuda kármica.

309
 Rudra: Lit. “el Sollozante”, o “Aquel que hace llorar a otros”.
Rudra es el antiguo nombre de Shiva, el dios de la muerte, y es
llamado así porque hace llorar a todos los que entran en contacto con
Él, porque Él los separa de su existencia limitada, a la que ellos están
fuertemente unidos.
Sadhana: Cualquier práctica espiritual. La sadhana del Aghora
está diseñada para reemplazar la personalidad del Aghori con la de la
deidad por medio de la creación de la forma de esta en el cuerpo sutil
del Aghori.
Sarvavidya: La totalidad del conocimiento manifestado. Esto es
un Siddhi que involucra el control de toda la Shakti del cosmos.
Seres etéreos: Una personalidad desencarnada, cuya cualidad de
influencia se define por su grado de avance espiritual.
Shakti: Energía; la capacidad de realizar alguna acción. En la
filosofía hindú Shakti es siempre femenina.
Shava: Un cadáver.
Siddha: Uno “que ha cumplido”. Cualquiera que ha obtenido el
Siddhi, o el cumplimiento sobrenatural, es un Siddha. Vimalananda
restringió su uso de la palabra Siddha para indicar a aquellos seres que
han conseguido la inmortalidad.
Smashan: Un osario; un área donde los cadáveres son quemados
o enterrados. Esta palabra se deriva de “ashmashana”, o “lugar donde
yacen las piedras”, que sugiere que los entierros fueron una vez más
comunes en la India de lo que lo son ahora.
Tattva: Lit. “Aquello que es eso”. Una categoría de la existencia.
Por ejemplo, los Tres Gunas son Tattvas porque son atributos, y la
categoría de atribución es un Tattva. El Atma es también un Tattva.
Vajroli: Una práctica yóguica en la cual un fluido es absorbido
hacia el pene o la vagina por medio de la fuerza muscular. Durante el
acto sexual Vajroli se puede usar para chupar las secreciones de la
pareja para obtener tanto beneficios físicos como espirituales.
Vasana: Una tendencia de la personalidad del individuo que
produce modos habituales de acción a menudo heredados de algún
antepasado. Los Vasanas hacen hacer a la gente lo que hacen a pesar
de ellos mismos debido al poder de la tendencia inherente.
Wah: Una exclamación de maravilla, sorpresa o revelación.
Yaksha/Yakshini: Un ángel hindú (macho y hembra respectiva-
mente); un ser etéreo que una vez fue humano y debido a su capacidad

310
en la sadhana ha retenido su estado tras la muerte.
Yama: También llamado Dharmaraja, o Rey de la Justicia. Es el
juez de los muertos, evaluando sus actividades mientras vivían en la
tierra y determinando a qué paraíso o infierno van mientras esperan el
renacimiento.
Yantra: Un diagrama que actúa como receptáculo para el poder
de un mantra. El Tantra es el ritual por el que el Yantra es dotado de
poder por medio del mantra. Se puede usar cualquier sustancia para un
Yantra, pero Vimalananda afirmaba que el mejor de todos los posibles
Yantras es el cuerpo humano.

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 Retrato de Vimalananda
(tomado de una fotografía y pintado por el Dr. Vasant T. Lad.)

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 Vimalananda, el sujeto de este libro, diseñó la cubierta y dedicó
al autor la siguiente consideración respecto a su significado simbólico:
"Ghora es oscuridad, la oscuridad de la ignorancia. Aghora
significa luz, la ausencia de oscuridad. Bajo el Árbol del
Conocimiento está un Aghori, un seguidor del sendero del Aghora. Él
ha ido más allá de la ignorancia gracias a la Llama del Conocimiento
que ondea desde la pira funeraria. La pira funeraria es la realidad
última, un contínuo recordatorio de que todo el mundo tiene que
morir. El Conocimiento de la realidad última de la Muerte ha llevado
al Aghori más allá de las Ocho Trampas de la Existencia: lujuria, ira,
gula, engaño, envidia, remordimiento, disgusto y miedo que atan a
todos los seres. El Aghori juega con un cráneo humano, asombrado
por la inutilidad de la existencia limitada, sabiendo que todo el mundo
está dentro de él aunque él no está en el mundo. Sus prácticas
espirituales han despertado dentro de él el poder de Kundalini, que
toma la forma de la diosa danzante sobre la pira funeraria: Smashan
Tara. Él está desconcertado al pensar que todo está dentro de él, no
externo a él; lo que él ve no lo es con los ojos sino que con el sentido
de la percepción. La Llama del Conocimiento es lo que preserva la
vida, la Llama Eterna, el Supremo Ego, la Maternidad de Dios que
crea toda la Maya del universo y solo gracias a Cuya gracia el Aghori
se ha convertido en inmortal."
Los contenidos de este libro han sido encapsulados en su
cubierta: la amplitud, el poder, la majestad y el delirio divino del
Aghora.

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