Wolfram Eilenberger: “Es peligroso creer que la filosofía ayuda a conseguir la felicidad” | Cultura | EL PAÍS 20/2/19 15(47

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Wolfram Eilenberger: “Es peligroso creer que la filosofía

ayuda a conseguir la felicidad”
El ensayista cruza en su trabajo las obras de Benjamin, Wittgenstein, Heidegger y Cassirer
IKER SEISDEDOS

Madrid - 19 FEB 2019 - 08:53 CET

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Eilenberger, este lunes, en Madrid. SAMUEL SÁNCHEZ

Como en una de esas novelas en las que todas las piezas encajan, el ensayo
Tiempo de magos sitúa las vidas cruzadas de cuatro pensadores (Walter
Benjamin, Ernst Cassirer, Martin Heidegger y Ludwig Wittgenstein) en la
deslumbrante constelación de la Alemania de los años veinte. Es decir, y según
afirma el subtítulo, en La gran década de la filosofía, tiempo que va de la
proclamación en 1919 de la República de Weimar al crack del 29. O, en cuanto a
producción teórica, del Tractatus logico-philosophicus, de Wittgenstein, a La
filosofía de las formas simbólicas, de Cassirer.

El autor, Wolfram Eilenberger, de 46 años, escogió a sus

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personajes por la vigencia de su pensamiento, además de
por su centralidad en la historia del siglo XX. “La filosofía
contemporánea hunde sus raíces en aquella época”,
explicó ayer Eilenberger en la sede de la editorial Taurus, en

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una entrevista realizada en inglés con retazos del español Las catacumbas y el
firmamento de
que aprendió mientras vivía en Jerez de la Frontera. “Los Walter Benjamin
cuatro son los padres fundadores de las escuelas que aún
dominan la discusión: Heidegger, del existencialismo, la
hermenéutica y la deconstrucción; Benjamin, de la teoría
crítica y la Escuela de Fráncfort. Wittgenstein, de la filosofía
analítica. Y creo que los estudios culturales no serían lo El libro más difícil
mismo sin Cassirer”. del filósofo más
oscuro

En la elección del marco temporal también tuvo que ver el presente. “Los años
veinte se parecen a nuestra época en que fueron tiempos acelerados en los que
explotó el mercado de los medios, lo que, sumado al descrédito de las
instituciones, generó un montón de eso que ahora llamaríamos fake news”,
recuerda el autor. “La globalización se acentuó, y las democracias cedieron al
empuje de las amenazas extremistas. Pese a que la fotografía se parece bastante
a la actual me niego a establecer un paralelismo con lo que vino después. Eso
crea una expectativa, una relación vinculante que implica el fascismo y la
destrucción de Europa. Aquello sucedió, pero no tenía por qué haber sucedido.
Propongo pensar en los años veinte como quien se inyecta una vacuna”.

La historia de Tiempo de magos

El problema es que la
arranca en realidad por el final; en filosofía se enseña como
Cambridge, en junio de 1929, con “el si fuera una ciencia
que tal vez fuera el examen de
doctorado más peculiar de la historia”.
Hacía 10 años que Wittgenstein había
terminado su Tractatus, que hizo de él
un pensador tan hermético como influyente, pero carecía del título necesario
para poder trabajar (pese a tratar sistemas de pensamiento abstractos, el libro
no escatima en el relato prosaico de las estrecheces que atenazaron a sus
creadores). Aquel año fue también el de “la disputa de Davos” entre Cassirer (el
judío creyente en el poder igualitario de los signos) y Heidegger (el antisemita
autor, dos años antes, de Ser y tiempo). Aquellos eran días en los que la estación
suiza de esquí no servía de punto de reunión de los poderosos del mundo, sino
que albergaba seminarios que reformulaban la pregunta kantiana de “¿qué es el
hombre?” a la luz de Darwin y de las teorías de Einstein. El encuentro sirvió para
enfrentar a ambos pensadores, así como para certificar la crisis de la filosofía

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académica y la desmembración de la conciencia moderna y del sentido del

tiempo.

Desde la izquierda, Wittgenstein, Cassirer, Heidegger y Benjamin, vistos por Sciammarella.

Eilenberger entrelaza relato vital e historia de las ideas con un admirable pulso
narrativo y sin caer en el biografismo, a base de masticar para el lector poco
entrenado algunas de las cumbres más temibles de la filosofía del siglo XX. Al
mismo tiempo, otorga a cada uno de los protagonistas su ración justa de
construcción mítica: ahí está Benjamin, dotado de un extraordinario talento para
tomar siempre las decisiones vitales equivocadas (“Era un Weimar de un solo
hombre”); Wittgenstein, cachorro de la Viena más acomodada que renunció tras
volver de la I Guerra Mundial a la riqueza familiar para reinventarse como
maestro rural; Heidegger, su turbulento matrimonio y las feroces tormentas,
también de ideas, en la célebre cabaña de la Selva Negra; y Cassirer, el más
convencional (y más viejo) del cuarteto, “el único al que la sexualidad no alteró
seriamente la existencia, y el único que jamás sufrió una crisis nerviosa”.

Fútbol e ideas
Este libro es la culminación de la exitosa carrera de un autor, filósofo de
formación, que navega entre el periodismo y el ensayo a base de conectar “las
ideas académicas con el gran público”, en la tradición alemana de los
suplementos culturales que no rehúyen la teoría y de divulgadores filosóficos

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como Rüdiger Safranski. Columnista de periódicos, donde también escribe de

fútbol (a la intersección entre deporte y filosofía llegó a través del camino abierto
por “los artículos de Javier Marías y las crónicas de fútbol en EL PAÍS”),
Eilenberger fue director durante siete años de la versión alemana de la revista
Philosophie, que cuenta con una tirada de 70.000 ejemplares. “Es innegable que
hay un interés creciente en el pensamiento. Tal vez se deba a la situación
política”, admite el escritor. “Ahora bien, conviene no confundir la filosofía con la
autoayuda. La filosofía no ayuda a conseguir la felicidad. También me preocupa
su banalización. Desconfío de quienes dicen que es posible explicar a
Wittgenstein en 10 minutos. También creo que pedir a un pensador soluciones
reales es peligroso, y Heidegger [que simpatizó con el nazismo] es el ejemplo
perfecto”.

Pese a las modas, Eilenberger

Alemania no se ha
considera que vivimos en una época recuperado de la
“pobre en términos de producción desaparición de su
filosófica”. Sobre todo en Alemania. tradición judía
“La década de los veinte fue la última
en la que la lengua de la filosofía fue el
alemán. Hoy es el inglés por razones
que tienen más que ver con el mercado que con la potencia de las ideas. En la
historia de la filosofía hay épocas cumbre, como los veinte, y épocas valle, y la
nuestra es de las segundas. Parte del problema tiene que ver con la universidad,
en la que enseñan la filosofía como una ciencia. La pobreza que vemos en la
escena filosófica actual en Alemania se debe también a que el país nunca se
recuperó de la desaparición de la gran tradición cultural judía alemana”.

¿Y qué opina de la última estrella del pensamiento de su país, el coreano Byung-

chul Han? “Es demasiado dramático. Me recuerda a un pájaro carpintero que
incide continuamente en una porción muy estrecha de un tronco muy grueso.
Encontró un tema y desde luego tiene un estilo, basado en un alemán que, como
extranjero, emplea con bella simplicidad. Dicho lo cual, creo que ya es hora de
que cambie de asunto”.

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