Resumo do livro “O que é ética”

Álvaro Luiz Montenegro Valls, atualmente professor da Universidade do Vale do Rio

dos Sinos, Doutor em filosofia pela Universidade de Heidelberg e com ênfase nos temas
relacionados a Kierkegaard, socratismo, filosofia dinamarquesa, ética, Nietzsche, entre outros. Em
1994 publicou um livro pela editora brasiliense, compondo a Coleção Primeiros Passos, intitulado
“O que é ética”, no qual discute não só o conceito de ética, mas o seu desenvolvimento ao longo da
história e suas aplicações. O livro é dividido em tópicos que versam desde os problemas da ética até
a ética hoje, os quais serão resumidos a seguir.

 Os problemas da ética

O Autor inicia o texto afirmando que existe uma noção comum do que se é ética, mas
que não é tão comum assim de ser explicada. Tradicionalmente, a ética é entendida como
uma reflexão, podendo ser científica, filosófica ou até teológica, sobre os costumes ou
ações do homem. É importante destacar que a ética também pode ser vista como uma
postura, a realização de um tipo de comportamento.

Quanto aos problemas da ética, costuma-se separá-los em dois campos: de um lado

os problemas gerais e fundamentais, como liberdade, consciência, lei, entre outros; E de
outro os problemas específicos, de aplicação concreta, como ética profissional, política,
sexual, etc. Essa separação é para fins didáticos, pois na prática esses problemas não vêm
assim separados.

Tais problemas aparecem dia a dia, estão embutidos em nossa vivência, na busca por
lucro do sistema, nos conflitos interiores (como o sentimento de culpa por exemplo), na
arte, na literatura... a tudo faz-se necessária uma reflexão ética.

Quanto aos costumes, eles mudam conforme mudam as convenções sociais, o que
outrora era errado, hoje pode ser aceito. Seria a ética então, uma lista do que se pode ou
não fazer em determinada época?

A humanidade, tem por escrito depoimentos sobre a norma de comportamentos e

costumes dos últimos milênios, como, então, se comportavam eticamente os homens da
caverna então?
 Os apontamentos históricos nos mostram que não são apenas os costumes que variam,
mas variam também os valores que lhes são vinculados, as normas concretas, os ideais e
a sabedoria de um povo a outro, mesmo em sistemas éticos universais, como por exemplo
no Cristianismo.

Mesmo conhecendo as normas éticas dos últimos milênios, pode-se pensar que talvez
exista um princípio ético supremo, como o incesto, por exemplo. Valls aponta que na
Idade Média, até o sétimo grau de parentesco uma relação era considerada incestuosa,
entretanto, a maioria da população era analfabeta e não tinha como conhecer bem a árvore
genealógica. O costume, então, era os nobres se casarem sem verificar a genealogia e só
se preocuparem o incesto para uma eventual anulação do casamento, permitindo que ele
se casasse várias vezes, até conseguir um filho homem, revelando o interesse econômico
e político por trás do costume.

O autor enuncia que uma boa teoria ética deve atender a pretensão de universalidade,
levando em conta as variações dos costumes, valores, comportamentos, etc. Aponta
também dois pensadores que serão muito importantes nesse campo, Sócrates e Kant.

Sócrates foi condenado a beber veneno, sob as acusações de seduzir a juventude, não
honrar os deuses e desprezar as leis da polis. Séculos depois, Sócrates foi chamado de
“fundador da moral” (o autor afirma que a palavra moral é sinônimo de ética), pois sua
ética não se baseava simplesmente nos costumes do povo e leis exteriores, mas sim na
convicção pessoal, adquirida através da consulta ao “seu demônio interior”, para verificar
a justiça das leis.

Sócrates trás para a reflexão ética a subjetividade e faz uso da ironia, destacando que
há diferença entre o que se diz e o que se quer dizer, e que só é resolvida por via da
interpretação.

Esse movimento de interiorização da reflexão e valorização da subjetividade com

Sócrates, acaba culminando no pensamento de Kant no final do século XVIII.

Kant buscava uma ética de validade universal, que se apoiasse na igualdade dos
homens, visando encontrar no homem possibilidade de conhecimento verdadeiro e agir
livre, sendo assim, transcendental.
 Para ele, o dever se configura como o centro das questões éticas, pois é uma
obrigação moral e antinatural. O dever obriga moralmente a consciência moral livre e a
vontade deve agir sempre conforme o dever.

Legalidade e moralidade se tornam extremos opostos, pois diante de cada lei e

costume o sujeito está obrigado a se perguntar qual é seu dever e a agir somente segundo
seu dever.

É considerada uma ética revolucionária para uma época denominada por um período
antigo, que é baseado em superstições e costumes irracionais.

Para kant os conteúdos éticos nunca são dados no exterior e cada um de nós possui
uma forma do dever que se expressa no chamado Imperativo Categórico, “age de tal
maneira que possas ao mesmo tempo querer que a máxima da tua vontade se torne lei
universal”.

Quanto as críticas a Kant, é apontado que é impossível agir refletindo a cada vez e
aplicando no concreto o imperativo categórico e também que corre-se o risco de cair em
uma ética totalmente abstrata.

 Ética na Grega antiga

A reflexão grega no campo da ética surgiu como pesquisa sobre a natureza do bem
moral, na busca de um princípio absoluto da conduta, precedida de um contexto religioso.

Platão, discípulo de Sócrates, parte da ideia de que todos os homens buscam a

felicidade. Ele acreditava na felicidade principalmente para depois da morte e durante a
vida, os homens deveriam procuram a contemplação das ideias, principalmente da ideia
do bem. O filósofo, através da arte da dialética, contempla as ideias mais altas,
principalmente do ser e do bem, sendo estes, imutáveis.

Dialética e virtude devem andar juntas, pois a dialética é o caminho da contemplação

das ideias e a virtude é a adequação da vida pessoal às ideias supremas. A ´principal
característica da ética platônica é o sumo bem, a prática da virtude (areté). A virtude é a
harmonia, a medida (métron) e a proporção, e a harmonia individual e social é assim uma
imitação da ordem cósmica.

O ideal buscado é a assimilação de Deus, pois este é “a medida de todas as coisas” e

a norma da virtude é a ideia perfeita e subsistente do bem.
 A justiça é a virtude geral que harmoniza e ordena a vida; A prudência é a virtude da
alma racional, que põe ordem nos pensamentos; A fortaleza é a que faz o prazer se
subordinar ao dever; E a temperança é a virtude da serenidade, do autocontrole.

Aristóteles, por sua vez, tinha uma postura mais empírica que Platão. Para ele, para
cada ser deve haver um bem, segundo a natureza ou a essência desse ser. Cada substância
tem o seu ser e busca o seu bem, e quanto mais complexo for o ser, assim também será o
seu respectivo bem.

Para Aristóteles o homem tem seu ser no viver, no sentir e na razão, sendo necessário
viver racionalmente, onde a razão, precisa de virtudes para não se desordenar. O bem
próprio do homem é a vida dedicada ao estudo e a contemplação, a vida da inteligência.

Vale lembrar que o contexto da época era uma sociedade de classe, escravocrata, no
qual os filósofos faziam parte da aristocracia, eram livres e podiam dedicar tempo aos
pensamentos e contemplação.

O culto ao divino é considerado o fim mais nobre e a norma mais segura de conduta.
O prazer não é de todo mal, mas também não é um bem absoluto, pois ele acompanha
tanto as atividades intelectuais quanto as espirituais. Entretanto, segundo Aristóteles os
verdadeiros prazeres dos homens são as ações conforme as virtudes, onde a própria
felicidade é conquistada pela virtude.

O ser do homem é composto por um corpo material e uma alma espiritual, o corpo
está sujeito a paixões, logo, a alma deve desenvolver bons hábitos, exigindo um esforço
voluntário e deliberação, mas que possibilitará o desenvolvimento das virtudes.

 Ética e religião

As discussões na Grécia antiga produziram doutrinas práticas que visavam orientar

os indivíduos a viver uma vida voltada para o bem, para virtude e harmonia com a
natureza. Tal viver, não era apenas ecológico, mas também moral. A lei moral era um
aspecto da lei natural.

Sócrates com o lema “Conhece-te a ti mesmo”, acentua a especificidade da moral

frente a cosmologia.

A religião grega era bastante naturalista, já na religião hebraica Deus se torna maior
que natureza e isso tem consequências éticas profundas, pois agora, ao agir, o homem não
o faz mais segundo a natureza, mas segundo a vontade de Deus. Assim, torna-se
necessário conhecer a vontade deste Deus pessoal, os homens passam a procurar a
revelação e Deus e o aperfeiçoamento por meio das escrituras, da busca pela santidade
(como o Deus santo que está no céu) e do amor.

Valls considera que a religião trouxe a humanidade um grande progresso moral, e

serviu de grande estimulo para filósofos e moralistas levantarem novas questões. A
influência dessa visão religiosa, em muitas épocas, foi responsável por um moralismo
centrado nas questões ligadas ao sexo.

Na Idade Moderna, viu-se duas tendências: por um lado a busca por uma ética laica,
racional, baseada na lei natural ou na subjetividade humana, por outro lado, novas formas
de síntese entre o pensamento ético-filosófico e a doutrina religiosa, especialmente a
cristã. Ao lado dessa tendência de unir a ética religiosa às reflexões filosóficas
desenvolvem-se teorias que ignoram a religião, como o determinismo, racionalismo,
utilitarismo, pragmatismo, entre outras.

O autor encerra o capítulo apontando a noção de Kierkegaard de que uma ética

puramente humana, não deixava de ser um retorno ao paganismo, no seio de uma
cristandade não mais cristã.

 Os ideais éticos

Entre os séculos XV e XVIII, com o renascimento e o iluminismo, a burguesia

ascendente acentuou outros aspectos éticos, onde o ideal seria viver de acordo com a
própria liberdade pessoal e Kant reafirmou essa noção de autonomia individual.

Já para Hegel, o ideal ético era uma vida livre dentro de um estado livre e de direito,
onde os direitos dos homens fossem assegurados, os deveres cobrados e as leis não
estivesse separadas ou em contradição.

No século XX, os pensadores da existência insistiram na liberdade como ideal ético,

em termos de autenticidade, opção, resoluteza, cuidado, etc.

O pensamento social e dialético, buscou como ideal ético a noção de uma vida social
mais justa, superando as injustiças mais gritantes.

A reflexão ético-social do século XX, trouxe a visão de que, na massificação atual, a

maioria das pessoas viva não imoral, mas amoralmente.
  A Liberdade

Valls inicia esse capítulo considerando que falar de ética significa falar de liberdade.
A princípio a ética nos remete as normas e responsabilidades, mas não há sentido em falar
disso se não partir da suposição de que o homem é livre, ou pode sê-lo.

Se é afirmado que o determinismo é total, então não há mais ética, pois esta se baseia
em ações humanas, mas se elas forem totalmente determinadas de fora para dentro, não
existirá espaço para a liberdade, e consequentemente, para a ética.

O determinismo pode ser manifesto pelo fatalismo, pala doutrina de um Deus

dominador ou então por via de um materialismo estrito, onde a natureza rege todos os
nossos atos. O extremo oposto ao determinismo, apresentado numa liberdade total e
incondicionada, também nega a ética.

Os filósofos estóicos pensavam que o sábio era aquele que era livre mesmo que
aprisionado, resumindo a liberdade à condição de se pensar o que quisesse. Mas a
liberdade para pensar, sem poder agir livremente segundo os pensamentos, não é humana,
limitando a liberdade a algo interior.

Hegel vai expor uma história filosófica da liberdade, explicando que em um Estado
em que apenas um homem é livre, ninguém é livre, nem mesmo o tirano. Ele mostra que
a liberdade não pode ser apenas exterior ou interior, mas que se constitui na consciência
e nas estruturas, uma vez que, a liberdade aumenta com a consciência que se tem dela,
mesmo que não seja efetiva. Hegel procurou formular uma síntese da política grega e
moral cristã que estruturasse um Estado de Direito, onde as leis e organizações sociais
garantissem liberdades individuais e o bem comum. Não basta se sentir livre, é preciso
saber ser livre em um estado que garanta a liberdade de cada um.

Marx, criticando Hegel, dirá que o estado não é uma instância universal e preocupada
com o bem comum, mas é um instrumento de poder para uma das classes em conflito na
sociedade burguesa. Os autores existencialistas criticaram Hegel por colocar tudo em um
processo, menosprezando a singularidade de instância individual.

A ética preocupa-se com as formas humanas de resolver as contradições entre a

necessidade do que precisa ser feito e a possibilidades presentes, entre o tempo e a
eternidade, individual e social, econômico e moral, corporal e psíquico, natural e cultural
e entre inteligência e vontade. Essas contradições se tornam importantes pois através da
síntese inicial delas, o homem torna-se homem.

Para Marx a liberdade estará sempre condicionada pelas possibilidades técnicas e

formações econômico-sociais.

Kierkegaard considera que os gregos viam o “agir bem” subjugado ao “conhecer

bem”, sem levar em consideração que o homem pode conhecer o bem e ainda sim preferir
o mal, considerando que a ética estaria justamente nesse âmbito. Portanto a liberdade não
seria sinônimo de conhecimento filosófico ou religioso do bem e de ações boas, mas sim
na opção voluntaria pelo bem, consciente da possibilidade de existir o mal.

Em seu livro “O conceito de Angústia”, kierkegaard vai descrever a angustia como

a expressão humana do que é ser livre, da experiência de optar e ter que realmente optar,
do sentimento diante do bem quando prefere o mal.

A angústia é o reflexo psicológico da consciência de liberdade. O que é necessário e

real não traz angústia, mas a possibilidade sim. Assim, entende-se a decisão como uma
síntese entre a necessidade e as possibilidades.

 Comportamento moral: Bem e o Mal

Segundo Hegel todo agir é político, principalmente o agir ético.

Na segunda metade do século XX, o comportamento ético se modificou mais uma

vez, e as atenções foram voltadas para a questão do discurso, baseado em uma crítica da
ideologia ou em uma crítica da linguagem.

A crítica da ideologia busca descobrir os reais interesses (políticos, econômicos, etc.)

por trás dos discursos, ajudando a reescrever a história da ética. A crítica da linguagem é
referente as formulações linguísticas por onde os homens definem ou justificam seu agir.

Segundo Kierkegaard, uma pessoa ética é aquela que age sempre optando pelo bem
ou pelo mal, e quem assim não vive, não vive eticamente. Para ele, a especulação idealista
distraía o sujeito, e no século XX esse perigo se manifesta através das teorias que insistem
na análise formal do discurso, esquecendo que a ética é uma ciência prática, que trata de
questões práticas da ação e não apenas do discurso.

Valls aponta que a impressão que se tem dos homens do século XX é que estes estão
mais conscientes que são atores e não espectadores de sua existência. Entretanto, é preciso
saber se mesmo tendo noção disso, os homens conseguem agir individualmente, devido
a massificação, indústria cultural e meios de comunicação, e se ainda conseguem escolher
entre o bem e mal.

 A Ética Hoje

Adorno considera que a ética hoje foi reduzida a algo de privado e Marx observava o
mesmo sobre a religião. Em uma formulação de grande filosofia, poder-se-ia dizer que o
lema da ética é o bem comum, e se hoje ela ficou reduzida ao privado, é um mau sinal.

O mérito do pensamento de Kant é ter colocado a consciência moral do indivíduo no

centro da preocupação moral. Buscando superar o ponto de vista Kantiano, Hegel vai
propor a esfera de eticidade (ou vida ética) onde a liberdade se realiza eticamente dentro
das instituições históricas e sociais (família, sociedade civil, estado, etc.). Assim, hoje em
dia, os grandes problemas se encontro no âmbito dessas três instituições.

Em relação a família, hoje em dia, são levantadas questões éticas sobre o amor e sua
a liberdade, relacionada a fidelidade, matrimonio, formas de relacionamento, etc.
Também questiona-se sobre a relação dos pais com os filhos, feminismo, mas que até
então não encontraram formulações adequadas, justas e fortes. A libertação da mulher, e
de os outros grupos oprimidos, corresponde a uma exigência ética muito atual. Segundo
Paulo Freire, a libertação não se dá pela simples troca de papeis, portanto a libertação da
mulher implica na igual libertação do homem.

Sobre sociedade civil, os problemas se constituem em volta do trabalho e propriedade.

São problemas éticos o privilégio da propriedade privada, a falta de trabalho, baixos
salários, a impossibilidade de realização no trabalho daqueles que não tem acesso aos
privilégios, etc. Isso mostra que o Brasil necessita de reformas não só éticas, mas também
políticas.

Por fim, em relação ao Estado, os problemas éticos são mais complexos, sendo alguns
deles as leis, a Constituição, as declarações de direitos, a definição dos poderes, a divisão
destes poderes para evitar abusos e a própria prática das eleições periódicas.

No século XX, a luta e a exploração se apresentaram de forma mais sutil, se

deslocando para as formas de neocolonialismo, e em nível micro-econômico, a
exploração deixou e ser diretamente política para ser uma sutil mediação da exploração
econômica, inclusive regulamentada em uma legislação trabalhista.
 O cinismo dos poderosos é hoje mito mais evidente do que na Grécia antiga, e os
homens tem cada vez mais se “massificado”, se submetendo a relações onde ele se perde
e se desvaloriza, a funções passivas, perdendo a habilidade de falar, a voz e a vez.

Valls destaca que para o homem atual ser livre, ele precisa de seu espaço interior, de
sua casa, salão, praça, de sua terra.

Os meios de comunicação passam a se apresentar como ditatoriais, e passam a

favorecer um cinismo indiferente a qualquer julgamento moral, reforçando o sentimento
de indiferença e impotência dos homens.

Para concluir o autor aponta o iluminismo como o colaborador para o mal-estar que
se vive hoje, mas que ainda sim é importante buscar estudar no iluminismo formas de
levar uma vida de maneira mais ética, livre e humana.

Referência

VALLS, M. L. A. O que é ética. São Paulo: Brasiliense, 1994.