Oshe Meyi

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Cómo el dinero vino del cielo a la tierra

A Osegun Meyi no se le conoce por haber realizado trabajo espectacular alguno en el cielo. Sólo
era famoso por su belicosidad. Sin embargo, fue él quien reveló cómo fue que el dinero vino del
cielo a la tierra.

El expuso que un awó llamado Orokun Aró Koose Munukun realizó adivinación para el dinero,
cuando éste estaba preparándose para ir del cielo hacia la tierra. Este mismo awó hizo también
adivinación para las divinidades sobre lo que había que hacer para poder disfrutar de los
beneficios que el dinero pudiera conceder. El significado del nombre del awó es: ALa rodilla del
inválido no se dobla@.

A cada una de las divinidades se les dijo que hiciera sacrificio con dieciséis palomas, dieciséis
gallinas, dieciséis ratas, dieciséis pescados, dieciséis panecillos de frijol (akará) y dieciséis ekó. En
lugar de hacer el sacrificio individualmente como se les dijo que hicieran, ellas decidieron unir
fuerzas para realizar un solo sacrificio.

Después de esto, el dinero partió hacia el mundo bajo la forma de cauris, creciendo desde el cielo
hasta tocar el suelo.

Tan pronto como avistaron el impacto del dinero en el suelo, las divinidades se reunieron y
deliberaron sobre cómo llevarlo a sus diversos hogares para gastarlo. Sin embargo, Orunmila les
aconsejó no extraer el dinero hasta que no hicieran nueva adivinación y sacrificio.

Ogún retó a Orunmila a que se quedara en su casa e hiciera adivinación y sacrificio mientras el
resto de ellos iba a excavar el dinero. Él se preguntaba qué necesidad había de realizar
adivinación y sacrificio antes de ingerir los alimentos servidos en la mesa para ser comidos.

Orunmila aceptó el reto y les dijo que él no tenía la intención de sumarse a la excavación del
dinero en ese momento, ni la de imponer su deseo al resto y que ellos eran libres de marchar
delante sin él.

Ogún tomó las guatacas y coas que había confeccionado con este fin y partió hacia el círculo de
dinero. Tan pronto llegó allí, cavó profundo en la loma de dinero, poniendo a un lado el que se
podía sacar. Al cavar con mayor profundidad, la capa superior cedió y la avalancha cayó sobre
Ogún y lo sepultó vivo bajo los escombros, dejando cuatro pedazos de cauris sobre su pecho.

Sampana fue el próximo en dirigirse al cúmulo y terminó del mismo modo con dieciséis cauris
sobre su pecho. Todas las otras divinidades tuvieron experiencias similares incluidos Shangó y
Olokun.

Como no regresaron a casa, Orunmila comenzó a reflexionar sobre que les había sucedido.
Entonces decidió ir a averiguar por sí mismo qué los estaba reteniendo. Al llegar allí, encontró que
todas estaban muertas y reunió y ató por separado el número de cauris que encontró sobre el
pecho de cada una de ellas.

Es así que se dice que fue la avaricia lo que envió de regreso al cielo a la primera generación de
divinidades que habitaron la tierra. Por consiguiente Osegun Meyi advierte que si la búsqueda de
dinero no está refrenada con discreción y paciencia, se convertirá en una avalancha para el que la
realiza y provocará su destrucción. Es por eso que todos aquellos que buscan dinero con codicia y
avaricia son enterrados prematuramente bajo la avalancha de dinero.

Mientras tanto, Orunmila decidió que no tenía sentido acercarse al dinero en la forma que los otros
hicieron y regresó a casa sin tocar el montón. Decidió enfrentar la situación con su forma
característica.

Al llegar a la casa, llamó a Ifá, quien le dijo que hiciera sacrificio con dos palomas, dos escaleras y
cuatro pernos en forma de u. Ifá le dijo que clavara los pernos en forma de u en las cuatro
esquinas del círculo y que sirviera el cúmulo con las dos palomas después de clavar los pernos en
forma de u. Se le dijo que tirara ñame machacado (obobo en Bini y ewó en Yoruba) justo alrededor

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del cúmulo, porque la paloma y el ñame machacado son la comida principal del dinero. Se le dijo
que colocara las escaleras en el cúmulo y que comenzara a excavar la cúspide en lugar de la base.

Él hizo como le fue aconsejado por Ifá y mientras ofrecía el sacrificio al dinero, recitó un
encantamiento diciéndole al dinero que nadie mata al que le ofrece comida y le rogó al dinero que
no lo matara como había hecho con otros, habiéndole ofrecido su comida. Después de esto, se
subió en el cúmulo con la escalera y excavó en él en pocas cantidades, hasta que lo llevó todo
para su casa.
Fue a partir de ese día que Orunmila comenzó a sentarse encima del dinero, que es por lo que su
santuario frecuentemente se adorna con un trono de cauris. Para consultar a Orunmila para
adivinación sería, el sacerdote de Ifá lo tiene que sentar a él primero en un trono de cauris.

Después de llevar el cúmulo de dinero para su casa, invitó a los hijos mayores de las divinidades
muertas y les dio a cada uno el número de cauris que halló en los pechos de sus padres
respectivamente. Es el número de cauris que Orunmila dio a los hijos de las divinidades muertas lo
que ellos usan para la adivinación hasta nuestros días.

Los hijos de Ogún usan cuatro cauris para la adivinación, mientras que los hijos de Sampana y
Shangó utilizan dieciséis cauris para la adivinación.

Es por esto que siempre que Osegun Meyi le sale en la adivinación a alguien, a esta persona se le
aconseja que busque el dinero con precaución y discreción, de manera que el dinero no pueda
destruirlo.

Actividades de Oshe Meyi en el cielo

Originalmente él era uno de los cuatro apóstoles más viejos de Orunmila, que es por lo que se
llama Arugbo Ifá (el apóstol viejo de Orunmila). Era sin embargo, muy poderoso y engañador. Por
ejemplo, sus padres solían dejar a sus hermanos y hermanas más pequeños a su cuidado siempre
que salían para la granja o el mercado. No obstante, él tenía el hábito de incitar a los niños a
pelear entre sí y estos acostumbraban a recibir varias lesiones en el proceso.

Una vez, cuando sus dos hermanos más pequeños Olugbodo (akobie) y Fefe (Ehoho) fueron
dejados a su cargo, él incitó a Fefe, el más pequeño, contra Olugbodo, y ellos comenzaron a
pelear. En el curso de la pelea, Fefe utilizó un garrote para golpear las piernas de Olugbodo, quien
quedó inválido y esta es la razón por la cual no tiene piernas para caminar. Entonces se convirtió
en la divinidad de los niños, ha sido servido por niños pequeños hasta el presente.

Por su parte, él nunca hacía el bien y cuando creció y se convirtió en un adulto, sólo era famoso
por celebrar peleas en las cuatro esquinas del cielo. Todos le temían, su nombre era Ajakadi. Sus
padres, quienes estaban preocupados porque él viviría para causar daño, le aconsejaron que fuera
a un adivinador y él fue a ver al viejo sacerdote de Ifá, quien le aconsejó que hiciera el sacrificio
de un chivo pequeño y la columna vertebral de una serpiente a Eshu, un chivo para su cabeza y
un carnero para Ifá, dando muerte al carnero antes de ofrecerlo a Ifá. Su cabeza debía ser lavada
con la cabeza del carnero adicionando doscientas una hojas.

Le advirtió que mientras la cabeza estuviera siendo lavada, el debía entonar el siguiente súyere:

Gbogborogbo Ni Iká She Yoju Orí

Alaja Lesunma E La Ju Orun,
Osika Awodi Loni Keye Miin Mara.
Eleda Mi, Jekimi Begbe jo.

La mano es más larga que la cabeza, cuando se estira hacia arriba.

El arco iris corta el cielo totalmente y no en mitades.
Es un pájaro malvado que trata de impedir que otros pájaros vuelen en el cielo.
Mi ángel guardián me deja prosperar junto con mis coetáneos.

Debido a la confianza total que tenía en su fuerza, él no se molestó en el sacrificio. Creció hasta
convertirse en un hombre de muy fuerte constitución. Era un luchador invencible.

Todas la mañanas salía de su casa en el cielo para retar a cada una de las divinidades a un torneo
de lucha, en el cual invariablemente resultaba victorioso. Ese era el propósito por el cual se le
había dicho que agregara la columna vertebral de una serpiente al sacrificio a Eshu para madurar
su fuerza. Esta también es la razón por la cual los hijos de Osegun Meyi se les prohíbe la carne de
serpiente.

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Se recordaba que cuando él nació, su padre preparó medicina con un hacha y la cresta de un gallo
y las plantó dentro de su cabeza. Es la razón por la cual creció para convertirse en un luchador
invencible.

Comenzó sus torneos de lucha con Ogún a quien venció con facilidad. Continuó con cada una de
las otras divinidades y resultó victorioso sobre todas ellas, pero apenas podía obtener alimentos
para comer porque todas las divinidades buenas del cielo le cogieron miedo.

Un día, su ángel guardián, quien no se sentía feliz de su empeño, estaba decidido a hacer algo
para debilitarlo a fin de que pudiera prosperar. Su ángel guardián fue a ver a Eshu con un chivo y
la columna vertebral de una serpiente para someter a Ajakadi.

Eshu se comió el chivo y elaboró una estrategia para hacerse cargo de él.
Cuando llegó de nuevo el momento del torneo anual de lucha en el cielo, todos los huéspedes
celestiales fueron reunidos y las divinidades tomaron sus posiciones respectivas por orden de
antigüedad. Una vez más Ajakadi fue el primero en salir para ser retado. Como era habitual,
transcurrió un tiempo largo y nadie se atrevió a salir para retarlo. Según la tradición, si nadie
retaba a un luchador, éste quedaba libre para retar a cualquiera.

Él señaló en dirección al lugar de Ogún, la divinidad de la guerra y la más antigua y más fuerte de
todas las divinidades. Ogún estaba sentado y lo retó para el duelo de apertura.

Ogú no tuvo otra opción que la de aceptar el reto. Tan pronto salió a la arena, Ajakadi entabló el
combate. Rápidamente levantó por el aire a Ogún con toda su fuerza, pero cuando lo soltó para
que cayera en el suelo, Eshu fijó en él su misteriosa mirada y milagrosamente cayó a tierra antes
que Ogún cayera sobre él, incluso el mismo Ogún no supo cómo había sucedido que su retador
hubiera sido el primero en caer al suelo.

Encontrándose en el suelo, pidió a Ogún que lo decapitara con su espada. Se lamentó que no
habiendo caído antes al suelo en un torneo de lucha, él no podía concebir la deshonra de pararse
de nuevo sobre sus pies.

Cuando Ogún sacaba su espada para decapitarlo, Eshu intervino y anunció que si alguien se
atrevía a decapitar a Ajakadi habría un cataclismo y una congoja infinita en todo el cielo.

Para demostrar lo que quería decir Eshu provocó que los propios cimientos del cielo temblaran. El
firmamento y el suelo del cielo empezaron a acercarse uno a otro y al instante se produjo una
oscuridad total en el cielo. Entre tanto, Dios vio la confusión que se había creado y gritó para
preguntar quién estaba alterando la paz del cielo. Dios fue informado de que Ogún acababa de
derribar a Ajakadi, el invencible luchador, en el torneo anual de lucha. Dios inmediatamente
ordenó que debía hacerse cualquier cosa que hubiera que hacer para calmar a Ajakadi y devolver
la tranquilidad al cielo. Una vez más, Eshu intervino y anunció que estaba prohibido que Ajakadi
cayera al suelo y que para calmar al lugar donde él había caído, se le debían presentar a él las
proporciones siguientes:

Docientos hombres, docientos mujeres, docientos vacas, docientos chivos, docientos carneros,
docientos perros, docientos sacos de dinero y docientos de cada objeto de riqueza.

Las proporciones fueron rápidamente entregadas y Eshu murmuró al oído de Ajakadi que debía
pararse y aceptar las ofrendas. Tan pronto se puso de pie, el suelo y el firmamento volvieron a sus
sitios, de nuevo hubo luz y la calma regresó a los cuatro confines del cielo.

Al partir hacia su hogar con su recién adquirida riqueza, él le dio un chivo vigoroso a Eshu en
agradecimiento por haber acudido en su ayuda. También le dio la vaca más grande y el chivo y el
carnero más grande a su ángel guardián. Fue en este punto que Oshe Meyi comprendió que sus
días de luchador habían terminado en el cielo y que era tiempo de que se mudara a la tierra. Sin
embargo, juró que mientras estuviera en la tierra continuaría con sus torneos de lucha.

Oshe Meyi parte hacia la tierra

Oshe Meyi salió del cielo hacia la tierra sin decírselo a nadie, ni siquiera hizo adivinación o
sacrificio alguno. Nació de padres viejos quienes habían perdido la esperanza de tener hijos. Nació
con cabellos grises en la cabeza y vivió hasta una edad avanzada en la tierra, pero sólo después
de haber regresado al cielo a hacer sacrificio. Más adelante veremos cómo lo hizo.

A medida que creció demostró ser un terror entre sus coterráneos. Sus padres murieron cuando
aún era un niño y a partir de entonces vivió por medios propios. No practicaba la vocación de Ifá ni

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ninguna profesión respetable. Era luchador ambulante. Sin embargo, no llevaba una vida feliz,
malamente se alimentaba porque no hacía nada que le produjera recursos para vivir.

Un día salió a luchar ya que esta era la única profesión que conocía. Fue al palacio de Alara a
retarlo para una competencia de lucha. Lo derrotó en la competencia, pero no obtuvo premio por
su victoria. Entonces se fue a Ijero y allí también retó al Ajero a una competencia. Igualmente salió
victorioso sobre el Ajero, pero no logró compensación por lo alcanzado. Se fue para Owó donde
venció al Olowo.

Entonces se fue a Benin donde venció al Obá Adó. Hizo lo mismo con la totalidad de los dieciséis
Obá del mundo conocido en aquel momento.

Concluidos sus encuentros de lucha, regresaba a su casa con las manos vacías cuando se encontró
con tres sacerdotes de Ifá al borde del camino entre Adó e Ifé y estos lo detuvieron. Los awó se
llamaban:

Oshe Kele, Ogba Ogún

Onagbaja, Ogba Ogoji
Ekoji Otunia, Ogba Agrikpa Obubko, significando:

Uno que dio saltos mortales y obtuvo veinte recompensas.

Uno que fue hacia delante y obtuvo cuarenta recompensas.
Uno que ganó un chivo después de tres días.

Después de la adivinación ellos le dijeron que estaba pasando hambre porque no estaba
desempeñando la profesión que supuestamente debía realizar en la tierra. No obstante, le
aseguraron que finalmente prosperaría en su escogida profesión de lucha, pero sólo después de
hacer sacrificio lo cual debía realizar en el cielo.

El no los tomó en serio debido a que no podía imaginar cómo iba a viajar al cielo para hacer un
sacrificio. En aquel tiempo Eshu había cerrado el camino entre el cielo y la tierra. Los awó le
dijeron que él no podía esperar que cualquiera que él hubiese vencido en una competencia de
lucha, lo premiaran con regalo alguno. Sin embargo, fue aconsejado para que ofreciera cualquier
cosa que pudiera a su ya desaparecido padre quien lo salvaría de su aprieto.

Al llegar a la casa, le ofreció un gallo a su padre y le imploró que lo ayudara a andar por el camino
de su destino. Mientras tanto, su padre fue a su ángel guardián en el cielo y se quejó de que a
Oshe Meyi no le iba bien en la tierra. Su ángel guardián replicó que esto se debía a que él era muy
belicoso. Entre su padre y su ángel guardián decidieron persuadir a las cosas buenas del cielo para
que visitaran a Oshe Meyi en la tierra.

Tradicionalmente, tan pronto como el gallo canta en la mañana, este es un signo de que todas la
cosas buenas de la vida estaban saliendo por el cielo para sus visitas diarias al mundo. El grupo
consiste: Niños, paz, riquezas, permanencia, dinero, salud y prosperidad. Todas ellas abandonan al
cielo las horas tempranas de la mañana para visitar a cualquiera que las pueda recibir en la tierra.
Ellas visitan la parte del cielo habitada por los ángeles guardianes de todos los que viven en la
tierra antes de abandonar el cielo en la mañana. El padre de Oshe Meyi se pasó esa noche con el
ángel guardián de su hijo en el cielo.

En las primeras horas de la mañana siguiente, después que el gallo hubo cantado, las cosas
buenas del cielo fueron informando a los ángeles guardianes que se iban para la tierra y
preguntaron si tenían mensajes para sus pupilos. El ángel guardián de Oshe se presentó y les pidió
que visitaran a su pupilo Oshe Meyi en la tierra. Todas fueron unánimes al responderle que no se
atrevían a visitarlo porque él las destruiría.

Ellas le recordaron a su ángel de la guarda cuán belicoso era él en el cielo y la conmoción que
causó allí antes de escapar hacia la tierra. Ellas insistieron que el bien y el mal no vivían juntos,
excepto como combatientes y que el calor y la frescura no podían vivir juntos. También como la luz
y la oscuridad no vivían en el mismo lugar al mismo tiempo. Mientras que él insistiera en
antagonizar y deshonrar a aquellos que lo pudieran beneficiar, ellos nunca irían en su dirección.
Con estos pronunciamientos las buenas nuevas del cielo salieron para la tierra.

Después de eso, su padre comenzó a llorar por lo desesperado de la situación de su hijo. Entonces
apeló nuevamente a su ángel guardián, quien reveló que le había hecho pasar la noche con él
para que pudiera ser testigo de lo que había estado experimentando desde que Ajakadi se había
ido para la tierra. Su ángel guardián dijo que él venía durante años persuadiendo a las buenas del

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cielo para que visitara ha Oshe Meyi, pero que ellas habían rehusado consistentemente por las
razones que acababan de ofrecer.

Como resultado de los ruegos persistentes de su padre, el ángel guardián decidió desplegar una
nueva estrategia para afrontar la situación. Le dijo al padre que regresara a su casa y que viera a
su hijo antes de que el gallo cantara a la mañana siguiente. El padre no comprendió la importancia
de lo que el ángel guardián dijo.

Tan pronto como el padre de Oshe Meyi salió, el ángel guardián fue a ver a la esposa de la muerte
y le dio regalos de nueces de kola. Se recordará que la enfermedad es la esposa del obá de la
muerte. Tal y como las buenas del cielo visitan la tierra diariamente, la enfermedad, la esposa del
obá de la muerte, visita al mundo todos los días. La muerte en sí no viene al mundo, él envía
recados.

El ángel guardián de Oshe Meyi persuadió a la señora de la muerte para que se encontrara con su
pupilo en la tierra y lo invitara al cielo, debido a que tenía algo importante que hacer por él. La
vieja mujer accedió a llevar el mensaje ese mismo día.

Mientras, en la tierra Oshe Meyi enfermó súbitamente, lo cual era una novedad porque él nunca
había estado indispuesto hasta el momento. Hacia la noche de ese día, la enfermedad se tornó
grave y cayó en coma. Como nadie gustaba de él, no tenía ninguna persona que lo atendiera. De
hecho, la gente se regocijó cuando lo hallaron en coma justo antes de la medianoche. Su alma
dejo el cuerpo y nadie ni siquiera supo que había muerto ya que ninguna persona se encontraba
presente para atenderlo, pues él no tenía ni esposa ni hijos.

Tan pronto como la vida lo abandonó, se apareció al instante en el cielo ante su ángel guardián,
quien anteriormente le había dicho a su padre que regresara a su casa después del atardecer de
ese mismo día. Su padre estaba, por lo tanto, presente en la casa de su ángel guardián cuando
Oshe Meyi se apareció en el cielo.

Fue entonces que su padre comprendió lo que su ángel guardián quiso decir cuando expresó que
él vería a su hijo antes de que el gallo cantara a la mañana siguiente. Ambos le dieron la
bienvenida y antes de que el gallo cantara a la mañana siguiente, su ángel guardián lo instruyó
para que se escondiera detrás de una estera que había preparado para la ocasión.

Poco después que el gallo cantó, las buenas nuevas del cielo se hallaban nuevamente de visita en
la casa de cada uno de los ángeles guardianes. Cuando llegaron a la puerta de su ángel guardián,
éste las llamó a cada una por sus respectivos nombres: Niños, confraternidad, riqueza, salud,
prosperidad, dinero, etc. y les rogó una vez más que visitaran a su pupilo Oshe Meyi en la tierra,
porque allá él estaba sufriendo. Nuevamente le dijeron que ellas no estaban acostumbradas a
cantar la misma canción día tras día.

Ellas le expresaron que su pupilo luchador era demasiado vengativo para acceder a un
recibimiento digno para cualquiera de ellas y que habían jurado nunca acercarse a la calle donde
él vivía en la tierra y mucho menos, visitar su casa.

Dijeron unánimemente que no acostumbraban visitar a cualquiera que las fuera a destruir, ya que
el hombre era muy belicoso. Agregaron que cualquiera que se atreviera a derrotar a reyes,
príncipes y divinidades por igual en torneos de lucha, las podría aplastar a ellas fácilmente entre
sus manos.

Su padre entonces gritó que el hombre detrás de la estera debía escuchar lo que los agentes de la
divinidad de la fortuna estaban diciendo de él. Éste se hallaba sin habla detrás de la estera. Fue
sólo entonces que comprendió que había estado persiguiendo fines erróneos en la vida.

Tan pronto como los huéspedes de la beneficencia pasaron, él salió para preguntarle a su ángel
guardián y a su padre lo que tenía que hacer y se le dijo que hiciera el sacrificio que había dejado
de realizar antes de abandonar el cielo. Se le aconsejó que diera rápidamente un chivo a Eshu,
quien lavaría su cabeza y su espalda para reducir poco a poco su fuerza física y diabólica.

Él hizo el sacrificio enseguida, porque los chivos que había dejado atrás en el cielo, se habían
multiplicado varias veces. También le dijo a su ángel guardián que ofreciera la más grande de sus
vacas a la policía celestial para una comida.

Después de esto, su ángel guardián le dijo que tomara un camino especial a través del cual
regresara a la tierra. Tan pronto como puso sus pies en ese camino, parpadeó en la tierra e
instantáneamente recuperó la conciencia. Tres días más tarde se puso bien y a pesar de lo que

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había transpirado en el cielo, lo cual recordaba vívidamente, una vez más comenzó a prepararse
para sus torneos de lucha. Antes de esto, sacó uno de los chivos y lo mató para su padre y le dio
un carnero a Ifá; lo cual es la representación terrenal de su ángel guardián e hizo una gran comida
con ellos.

La gente de los alrededores que había sido la que había cambiado el concepto de la vida ya que
no se conocía que hubiera hecho sacrificio alguno previamente, también le dio un chivo a Eshu.

Dos días después de esto, salió para el palacio Alara. En el camino se encontró a un viejo
sacerdote de Ifá, quien era una transfiguración de Eshu y el hombre fingió ser un adivino. El viejo
le dijo que él iba hacía una competencia de lucha, pero aunque él podía vencer a sus oponentes,
debía simular caer al suelo tan pronto comenzara a luchar con ellos y que debía estar alerta en
encuentros subsiguientes, cuyos resultados no lamentaría. El hombre le dijo claramente que tan
pronto gritara: Gidigbo, gidigbo, la cual es la tonada que da inicio a un encuentro de lucha, él
debía caer al suelo.

Comenzó en el palacio de Alara, donde gritó: Gidigbo, gidigbo y la llamada hizo salir al Alara. Tan
pronto como comenzaron a luchar, Oshe Meyi lanzó al Alara hacia arriba, pero rápidamente se
echó al suelo antes que el obá cayera sobre él. En consonancia con el consejo que el viejo
sacerdote de Ifá le había dado, permaneció en el suelo sin levantarse.

Mientras tanto, Eshu creó una conmoción sin precedentes en el pueblo. Todo el pueblo estaba
envuelto en una oscuridad total y la tierra comenzó a temblar. Los gallos comenzaron a poner
huevos y las gallinas comenzaron a cantar. Las mujeres que estaban embarazadas empezaron a
estar de parto falsamente y los animales del bosque corrían atropelladamente hacia el pueblo,
mientras que los animales domésticos huían hacia el bosque.

Cuando Alaka vio lo que estaba sucediendo, rogó a Oshe Meyi que se levantara del suelo. Una vez
más el viejo sacerdote de Ifá que había encontrado en el camino, apareció de la nada e intervino.
El viejo le dijo a Alaka que le estaba prohibido al hijo de Orunmila que cayera al suelo y para que
se levantara era necesario apaciguarlo con cien de cada uno de los hombres de cuerpos vigorosos,
mujeres jovenes y solteras, vacas, chivos, gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc.

Debido al miedo, el Alaka rápidamente ordenó de cada casa del pueblo, que produjera las
proporciones requeridas. Tan pronto como las mismas fueron reunidas, Oshe Meyi se levantó y el
viejo preparó Iyerosun (polvo de adivinación) y lo sopló al aire y la luz, la paz y la tranquilidad
rápidamente tomaron el lugar de la oscuridad, la conmoción y la confusión. Oshe Meyi entonces
ordenó a las personas regaladas que llevaran las proporciones para su casa de Ifé y que
comenzaran a construir nuevas moradas antes de que él regresara al hogar.

A la mañana siguiente, fue al palacio del Ajero Kin Osa, donde sucedió lo mismo, seguidas de
visitas similares al Iyá Orongun, Olowo, Oonoi, Obá Adó, etc. donde reunió premios similares.

Al final de su misión se convirtió en un hombre excesivamente rico y la prosperidad finalmente

había llegado a su camino.

Este incidente marcó el inicio del pago de dinero por la adivinación, porque tirar el instrumento
okpele en el suelo significa la caída que Oshe Meyi tuvo a manos de los reyes, por lo cual ellos
pagaron proporciones. Es por eso que cuando Oshe Meyi aparece en la adivinación, a la persona
se le deberá aconsejar que se limite de hacer cualquier cosa que implique una demostración de
fuerza. Se le debe decir que no está prosperando en la vida y que la prosperidad no llegará a su
camino a no ser que cambie su forma de ser para recurrir a la cautela y la discreción en todas sus
actividades.

Oshe Meyi se dedica al arte y la práctica de Ifá

Tan pronto como se hizo rico, Oshe Meyi decidió dejar la lucha. Como no conocía otra profesión,
decidió emplear por contrato a un número de sacerdotes de Ifá para que vivieran con él. Logró que
algunos de los awó más hábiles del mundo circundante vivieran con él o que realizaran visitas a su
casa con fines de adivinación.

Uno de estos sacerdotes de Ifá era Ose Kele Babá Laro Ilé Orunmila.

El hace adivinación para Akinyele de Iwere

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Akinyele era un jefe famoso en el pueblo de Iwere. Una noche tuvo un sueño en el cual veía a un
hombre con un cuerno que llevaba su fusil al hombro y que cuidaba la entrada de una casa sin
habitaciones, llena de tesoros.

Akinyele fue llamado por uno que estaba cerca, quien le aconsejó que tratara de abrir la casa
porque su riqueza estaba almacenada en ella. Cuando se desplazó hacia la entrada de la casa, el
hombre con el cuerno apuntó el fusil hacia él, por lo que se detuvo. Trató como pudo de persuadir
al guardián de la puerta para que lo dejara entrar, pero el hombre era indomable. Despertó
faltándole el aire.

A la mañana siguiente, fue a la casa de Ose Kele, pero le dijeron que éste había ido a Ifé a visitar a
Oshe Meyi el luchador.

Al llegar allí, le contó el sueño al sacerdote de Ifá y éste último hizo adivinación al respecto. Se le
dijo que la buena fortuna y la muerte estaban acechando a su alrededor, pero que si hacía el
sacrificio necesario, la fortuna se pondría a su alcance y evitaría una muerte prematura. Se le
aconsejó que hiciera sacrificio con diez ratas, diez pescados, diez palomas (cinco hembras y cinco
machos), diez pintadas, dos chivas y tres chivos, puercos macho y hembra y un carnero. Él realizó
el sacrificio. Se le dijo que era Eshu a quien había visto en el sueño, que estaba sentado encima
de su fortuna. Por lo tanto debía servir a Eshu regando la sangre del chivo, no en el santuario de
Eshu, sino a una corta distancia en la tierra desnuda separada del santuario.

Después del sacrificio, mientras se desplazaba de su santuario para comerse el chivo que se le
había ofrecido fuera de su base, inconscientemente se quitó de encima de la fortuna de Akinyele
donde había estado sentado y su ángel guardián, arrastró la fortuna hacia dentro de la casa de
Akinyele. De ahí en adelante las cosas comenzaron a salirle mejor a él.

Una noche había un fuerte temporal y sintió deseos de hacer sus necesidades. Se levantó para ir a
la letrina en el exterior, al fondo de sus casa. Llovía copiosamente mientras se encontraba en la
letrina. Súbitamente oyó un ruido fuerte y cuando se levantó para ver lo que estaba sucediendo,
vio cómo el techo de la letrina se caía. Ya había salido por la puerta cuando observó que un árbol
aplastaba la letrina que quedaba bajo sus ramas, pero ya él no se encontraba dentro. Le agradeció
a el no haber perdido la vida en el accidente.

A la mañana siguiente, descubrió que había sido el siempre joven árbol de nuez de kola del fondo
de su casa, el que había sido arrancado de sus raíces por la fuerza del ventarrón que acompañó a
la lluvia la noche anterior. Cuando se dirigió a inspeccionar las raíces del árbol caído, vio que bajo
las mismas había un cofre de bronce que contenía varias cuentas, dinero y una corona que había
sido enterrada allí por sus antepasados. Llevó el cofre para su casa y su contenido lo hizo
excesivamente rico.

Se pudo confeccionar un túnico de cuentas para sí y posteriormente fue coronado como obá de
Iwere.

Fiel al sueño que tuvo, logró obtener su fortuna escondida y evitar la incidencia de la muerte. Por
lo tanto, cuando este oddun sale en la adivinación, a la persona se le deberá aconsejar que haga
sacrificio, de modo que los obstáculos que interfieran en su prosperidad puedan eliminarse.

Historia de la mala suerte de Olokose

Olokose era uno de los awó que vivía con Oshe Meyi. Un día, él decidió salir de viaje para la
práctica de Ifá. Iba a ser acompañado por su esposa Onude. Antes de partir, Oshe Meyi insistió en
que debía solicitar a sus colegas que hicieran adivinación para él. Con ese fin se reunieron los
sacerdotes de Ifá siguientes que vivían con Oshe Meyi:

Ojuri, Kogbi, Koofo,

Aje Okpo Uya Maabi,
Oun Tooshe Gbegba To File Re Sile,
Oun Tooba Tiri Koofi Rera.

El ojo que vio,

Pero no descubrió.

El que perseveró en el sufrimiento,

pero no protestó por él.

La mala fortuna le sobrevino a mucha gente

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pero no los expulsó de sus hogares.

Cualquier cosa que un hombre experimente

deberá resistirla con ecuanimidad.

Los cuatro awó aconsejaron a Olokese que ofreciera un chivo a Eshu antes de viajar, de modo que
no perdiera todas las ganancias del viaje y a su esposa ante un hombre más poderoso.

El rehusó llevar a cabo el sacrificio, debido a que confiaba en su rectitud y capacidad.

Salió de viaje con su esposa. Por otro lado, el era un sacerdote de Ifá muy hábil y donde quiera
que iba lograba impresionar a sus anfitriones, los cuales le rendían gran cantidad de ganancias y
compensaciones.

Finalmente se encontró con un hombre llamado Agunfan, el cuál era muy poderoso ya que era un
luchador omnipotente. Cuando vio a Olokese, lo arrastró a un combate y le quitó todas sus
pertenencias y la esposa. Después de esto, expulsó a Olokese del pueblo. Éste entonces regresó a
su casa con las manos vacías y sin su esposa.

Por lo tanto, cuando este oddun aparece en la adivinación para una persona quien tiene el
propósito de realizar un viaje, deberá decírsele que haga sacrificio contra el riesgo de perder su
propiedad ante una persona vengativa sin poder ser capaz de responder luchando.

La adivinación para el Olubadan de Ibadan.

El obá de Ibadan tenía un hijo caprichoso llamado Okoko Maniko, quien siempre estaba creando
problemas en el reino de su padre.

Hubo una vez que el hijo de un obá se enfermó y estaba al borde de la muerte. Conociendo la
fama de Oshe Meyi en Ifé, el obá envió recados en busca de adivinación. Debido a la importancia
del mensaje, Oshe Meyi reunió a los siguientes sacerdotes de Ifá para que realizaran la
adivinación:

Kii Aroju Kaa Wo Igbo

Biba De Odan Ton, Ofeni Yio Dan.

Si uno es paciente, en el bosque se encontrará con un terreno

más despejado el cuál hará que el movimiento sea más fácil.

Ellos aconsejaron que se debía ofrecer un chivo a Eshu de inmediato, para que pudiera ser salvado
de las manos de las fuerzas del mal, que estaban determinadas en llevárselo de la tierra.

El sacrificio fue realizado rápidamente y antes de que los mensajeros estuvieran de regreso en
Ibadan, Okoko Maniko ya estaba dando síntomas de mejoría.

Por lo tanto, cuando este oddun sale a una persona enferma, se le deberá decir que haga sacrificio
debido a su modo caprichoso de obrar. A la persona se le deberá decir que tiene un hijo
caprichoso que no presta oídos a consejos. Se le deberá decir también que prepare un Ifá para el
hijo, si este va a vivir largo tiempo. Si la persona aún no tiene hijos, se le deberá decir que prepare
un Ifá para el primer hijo que vaya a tener.
El hizo adivinación para Olokun

Cuando Olokun llegó al mundo era tan bella que no se molestó en indagar acerca de su destino.
Ella estaba sufriendo y los hombres temían acercársele. Entonces se enteró de la existencia de
Oshe Meyi y fue a él en busca de adivinación.

Oshe Meyi invitó a uno de sus awó llamado Jeje Jeje Moje para que realizara la adivinación para
ella. A ella se le aconsejó que hiciera sacrificio con un chivo a su ángel guardián, un chivo para
Eshu, un saco de dinero y tela blanca al mercado.

Ella rápidamente hizo todos los sacrificios. También se le dijo que la razón por la cual no se podía
casar y tener hijos, era porque los ancianos de la noche tenían sus ojos puestos en ella y habían
envuelto todo su ser en un velo que hacía que su vista fuera repugnante para los hombres, a
pesar de su belleza. Para lavar el hechizo del velo sobre ella, el awó le dijo que buscara una olla y
un gallo.

El awó recolectó las hojas llamadas ewé iwó ( Ebe Asivbogo en Bini) para preparárselas a fin de
que se bañara. A ella se le aseguró que tan pronto como comenzara a bañarse con una olla, todos

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sus enemigos comenzarían a morir uno tras otro. Se le enseñó el encantamiento que debía repetir
siempre que se estuviera bañando con la olla.

Poco después, los hombres y mujeres en los que habla confiado como confidentes y asociados
cercanos comenzaron a morir uno tras otro. Poco después, el obá del pueblo le pidió que fuera su
esposa y ella accedió. En breve tiempo quedó embarazada y tuvo varios hijos. Sus actividades
comerciales se hicieron prolíferas y su estrella esparció riqueza y prosperidad sobre su esposo y su
reino.

La experiencia personal de Oshe Meyi

Oshe Meyi se había hecho muy famoso y próspero. Él no sabía que una de sus esposas era una
bruja y que estaba tramando destruir su fama y su riqueza.

Una noche tuvo un sueño terrible en el cual se hallaba encadenado. Entonces invitó a dos de sus
awó más hábiles para que realizaran adivinación para él. Estos se llamaban Eshi Saare y Eshi Joso.
Ellos le dijeron que hiciera sacrificio enseguida para evitar el peligro de juicio y prisión. Se le dijo
que diera un chivo a Eshu, un cerdo a Ifá y un chivo a su cabeza.

Mientras tanto, la más joven de sus esposas fue al mercado y alertó a los vendedores de
sombreros, de gallinas, de chivos, de tejidos, de cerdos y de todas las cosas inimaginables en el
mercado para que cuidaran bien todas sus mercancías, porque un ladrón (de quien dio una
descripción que se ajustaba a la identidad de su esposo) estaba en el pueblo planeando
saquearlo.

La gente del mercado comenzó a preguntarse de dónde venía la mujer y les dijeron que ella venía
de Oke Tase en Ifé, donde vivía su esposo.

La noticia fue informada al obá de Ifé, quien ordenó que el verdugo real se preparara para la
ejecución sumaria del ladrón, después de indicar a la policía local para que lo capturara tan pronto
como se moviera para saquear. Fue en este momento que Oshe Meyi hizo los sacrificios a Eshu,
Ifá, su cabeza, Ogún y a la noche.

Después del sacrificio, la mujer quien era por otro lado expulsada del cielo por eso, de donde
escapó hacia el mundo, se robó una cantidad de materiales del mercado y los escondió en la casa
de su esposo (Oshe Meyi).

Mientras tanto, los dueños de los objetos robados estaban buscando la casa del ladrón con la
descripción anteriormente dada por la mujer. Eshu, habiéndose comido el chivo, rápidamente
instaló un velo misterioso alrededor de la casa de Oshe Meyi, que hacía difícil para cualquiera la
comparación del aspecto exterior de la casa con la descripción dada por la mujer.

Resuelto así el problema y no sabiendo que era su esposa quien había planeado todo, él continuó
viviendo con ella, quien dio a luz cinco hijos.

Despues de diseñar varias maquinaciones malvadas y fracasar se rindió la mujer y vivió, sin
embargo, felizmente con su esposo.

Oshe Meyi vivió más tiempo que cualquier otro Olodu

Los olodu, esto es, los dieciséis apóstoles principales de Orunmila, tenían el hábito de ir al río a
lavar los signos de la avanzada edad de sus cuerpos. Después de cada baño, frecuentemente
salían luciendo varios años más jóvenes que sus verdaderas edades.

En una de sus reuniones semanales. Los dieciséis olodu acordaron la fecha en que iban a ir al río
a su sesión anual de limpieza.

Al llegar a la casa de regreso de la conferencia, Oshe Meyi invitó a uno de sus awó llamado Gere
Gere Shalu Gere a que hiciera adivinación para él, sobre el próximo viaje al río. Se le aconsejó que
ofreciera un chivo a Eshu, debido a los beneficios que le esperaban en el río. Él hizo el sacrificio
sin demora alguna.

En el día señalado, los dieciséis olodu se reunieron en el río y comenzaron a zambullirse por orden
de antigüedad. De cada uno se requería que hiciera tres zambullidas en el río. Cuando le llegó el
turno de zambullirse a Oshe Meyi, siendo el décimo quinto olodu, lo hizo la primera vez y salió del
río con un pescado seco en la mano izquierda y un pescado fresco en la derecha. Hizo una
segunda zambullida y emergió con una tela blanca en su mano izquierda y una tela negra en la

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derecha. En su tercera y última zambullida, salió con docientos cauris en su mano izquierda y con
cuentas en la mano derecha. Los otros olodu lo acusaron de estar haciendo magia, pero él declinó
diciendo que él no sabía hacer adivinación, mucho menos magia.

Al llegar a la casa, reunió a todos sus awó substitutos y les dijo que interpretaran sus hallazgos en
el río. Ellos le dijeron que los pescados indicaban que el viviría lo suficiente como para disfrutar
todas las cosas buenas de la vida. La tela significaba que el viviría en paz y concordia hasta el fin
de su vida, la cual iba a ser muy larga. Los últimos hallazgos significaban que iba a vivir una vida
próspera y en abundancia. El realmente llevó una vida plena y vivió más tiempo que cualquier
olodu en la tierra.

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 Oshe Meyi

+
I I
O O
I I
O O
No se mira sin dinero.

En este signo nace:

1- Los ungüentos olorosos y los perfumes.

2- Que el osario presida las exhumaciones.
3- El grillete.
4- El estancamiento de la sangre.
5- La repartición de los animales que come cada osha.
6- La acción de quitar de las manos de los awó los ewé y el jabón con que hicieron el lavatorio de
los adeles en el caldero de Osain.
7- Los instrumentos musicales de cuerdas.
8- Los genios.
9- Los huesos.
10- Las articulaciones.
11- La esclavitud y la mudanza.
12- El corte de pelo.
13- Odduduwa Mole, el espíritu de Odduduwa llamado Adabibale el que hace el bien y el mal.

Descripción del odun.

Oshe Meyi : Odun masculino, hijo de Athio y de Atie.

Día de la semana: Oyó agba mato (sábado).
Planeta regente: Saturno.
Metal: El plomo.

Oshe Meyi fornicó con su mamá y por eso se fue para otra tierra. Manda en todo lo podrido y
maloliente, como comidas atrasadas y demás putrefacciones.

No tiene color favorito.

Representa la mitad del mundo del oriente.
Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi.
Es signo de larga vida aunque habla de maldad.
No se come nada tostado.
Prohíbe vestir en combinación de tres colores.
Aquí se prohíbe tirar el caracol, porque la persona que mira se excedió.
Hay que tener cuidado con accidentes en la casa.
Oshe Meyi siempre ve la muerte. Se le da comida a Osain.
La discreción es el gran arma de Oshe Meyi.
El awó de este odun debe ser una persona dócil.
En este Ifá el hombre aprende a tostar los granos.
Se formaron los cielos, la plata, los huevos, las articulaciones en los seres humanos.
Aquí fue donde por primera vez se tiró el okpele en la estera para la consulta y el que haga caer el
okpele sobre la estera tiene que pagar.

Es un signo que habla de la sangre, del trabajo, del llanto de la tristeza, pues estos son sus
grandes compañeros.
Solo el hijo de Oshe Meyi sabe lo que desea y son pocos los que lo entienden.
Debe tener cuidado con su sangre, porque es fácil que se enferme de la misma.

Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas, tienen un Egun que les habla y les dice las cosas
que ellos necesitan, pero sus fuerzas están en Orunmila y en Oshún.

Le gusta el chisme y las averiguaciones de las cosas, aunque las mismas no le interesen. Son
propensos a tener problemas con la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otras
personas.

Son adivinos de nacimientos y con sus ojos ven más allá de lo normal.
Son dichosos al máximo. No se le puede engañar con facilidad, pues son perspicaces e
inteligentes.
Padecen de la sangre, del corazón, de las piernas, del estómago y las mujeres también del vientre.
Este es el odun donde Olofin dio el ashé y la admiración. Si es mujer no puede tirar caracoles,
tiene que atender a su cuadro espiritual y adivinar por medio de las barajas.

Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho trabajo y mucho tiempo
andando de un lado al otro, hasta que llegó una persona que lo recogió y lo atendió. Oshe Meyi es
repudiado en el seno familiar, lo desmeritan y no lo consideran.

Su mejor amigo lo puede traicionar.

Es hijo de Oshún y de Oluwo popo, ya que Oshún es hija de Nana Buruku. Oshún se crió en tres
tierras : Iyesa, Magino e Ifé. En este Ifá fue donde por primera vez se tiró el caracol, ya que Oshún
estaba enferma de cuidado y su hermana Oyá, fue en busca de Shangó y éste fue el que tiró el
caracol.

Prevé distanciamiento entre hermanos. Hechicerías, amarres. La persona tiene que recibir Ifá.
Habla de persona que tiene trastorno con su cónyuge.
La persona tiene que yoko osha y si es hombre recibir Ifá para que no se quede impotente.
Por este Ifá el hombre tiene que tratar bien a las mujeres y saber cómo les dice las cosas, para
evitar malos entendidos. No se puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual cuando
ella no tenga deseo. Debe oír los consejos de su mujer.

Por este Ifá la mujer no puede estar cortándose el pelo.

El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguedé a Yansa.
Aquí fue donde Oluwo popo llenó el camino de animales muertos, para que cuando Ikú llegara, se
fuera.
Se padece de locura transitoria, de la sangre o de anemia.
Su protector es Shangó.
A usted le gusta lo rojo.
Nunca le haga promesas a Oluwo Popó.
No se deshaga de sus santos.
La mujer no abriga hombre alguno a su lado, pues ellos no la comprenden. La mujer vive
enamorada de si misma.
Debe de tener relaciones con un awó de Orunmila.
Oshe Meyi también habla de conductos que transportan la sangre.
Aqui Oshún para poder vivir se tuvo que volver prostituta.

Ewe del signo: Curujey y hojas de ñame.

Eshu del signo: Eshu Bí.

Obras y trabajos de Oshe Meyi

Para evitar la enfermedad:

Se pinta Oshe Meyi en una pared con efún y osun, se le sopla otí con obí mascado (obí mascado
sólo) y se reza este Ifá.

Sahumerio de este Ifá:

Cáscaras de almendras, de cebollas, hojas secas de álamo, eiyobo dundún (azúcar prieta).

Eguiri: Este es un preparado que se toma por este Ifá para evitar la brujería; se le da a Shangó
una ayapa con vino seco y se recoge y se le echa vino seco a la batea de Shangó y se recoge y se
echa dentro de una botella, se le agrega iyefá rezado, epó, obí kola, cinco ataré, un caracol de
igbin, un poquito de iyó (sal); todo molido crudo.

Se reza la botella en el tablero y se toma para preparar el estómago para que las brujerías
tomadas no hagan efecto.

Obra contra los arayes:

Aquí los arayé trabajan de noche. Se coge una lerí de cerdo, un ñame al que se le corta la punta,
se le abre un hueco y se le introduce un papel con las generales de los arayé y un poco de afoshe
ogú. Se tapa con la parte del ñame que se cortó, se le pone una mecha de cordel untada en
parafina de vela; al ñame también se le echa polvo de mariwo.

Este ñame preparado, se introduce dentro de la boca de la lerí del elede (cerdo), se le pone un
papel con polvo de mariwo y etubon (pólvora).
Ya preparada la lerí de cerdo, se le pone delante al osha que se responsabilizó con el trabajo, se le
enciende la mecha y cuando la pólvora suene, se le pide al osha la destrucción de los arayé
mentándolos por sus generales.

Después se le da al osha el animal que pidió, echándole eyerbale encima de la lerí de cerdo. Se
deja delante del osha y cuando comience a apestar, se lleva a enterrar al cementerio. Aquí se le
da Oshún veinticinco eyelé.
Para que la mujer tenga suerte con su hombre:

Dos eyá oro (guabinas) y canela secos al sol (ni tostados ni quemados con candela). Se hacen
polvo y se les da a la mujer para que los ligue con sus polvos faciales.

Para desenvolvimiento:

Hierba de la niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de iglesia, una eñí adié. Todo se bate
bien y después se unta en las manos y en la cara.

Remedio para la locura:

Darse siete baños con omiero de las hojas de Ceiba, de guanábana, de mango, de anón y de
anamú.

Después se hace cocimiento de rompe saragüey y sargazo. Cuando esté fresco, se le echa ramitas
de ítamo real machacadas y cogidas por la mañana de la parte del naciente y se le adiciona
incienso de la iglesia.

Al interesado se le lava la lerí los días que marcó Ifá, usando jabón de castilla, después se le unta
orí en las sienes y en la boca y se le pone un gorro blanco.

Inshe Osain:

Lerí de ayalá, igbin, una otá keke del río, obí kola, obí motiwao, erú, rida, anun, orogbo, iyefá de
Oshe Meyi. Se forra el collar de Oshún; come gallinuela con Osain.

Otro:

Un güirito cargado con; lerí, elese, oju, okokan de todos los eiye (pájaros) que pueda conseguir,
distintas tierras, distintos ewé, cochinillas, lino del río, cinco juju alakoso (tiñosa). Come un akukó
funfún y dos adié al pie de Orunmila y de Oshún.

Ebbó oparaldo: Tres eyelé (una funfún, una carmelita y una negra), tres obí, una adié, una eñi
adié, ewé y demás ingredientes del ebbó y del oparaldo, tripas de eyá luto y de eleguede
(calabaza), ashó arae, medida de la cabeza, del vientre, etc. Se le sacrifica la adié a Oshún y se le
ruega que ayude.

Se procede a hacer el oparaldo con la eyelé carmelita y la negra con sus correspondientes ashó la
siguiente atena: Oshe Tura en la primera línea, debajo Oshe Meyi, Otura Niko e Irete Yero.

Después del oparaldo se limpia al interesado con la eyelé funfún y se sacrifica en el omiero de
espanta-muerto, para que se bañe con el mismo. Se da omí tuto a Oshún y se le encienden dos
itaná. Todo lo demás se pregunta.

Oshe Meyi: El que está preso, cuando lo suelten que se bañe para que se quite de encima el olor a
cárcel.

Ebbó: Akukó, eyelé meni, ekú, eyá, epó, $7.35.

Ebbó: Eyelé, cinco oñí, ekó, eyá, epó, aguadó, akukó, $5.25.

Rezos y Súyeres.

Rezo: Oshe Aladashe Onibara Baniregun Ifá Moloku Fishe, Shenshe Moloku Adifafún Oshún.

Rezo: Kulu Kuloshe Muluko Un Babalawo, Lodifafún Kantapo Nibati Unlo Sife Llama Odese Orunre
Omo Oroco Omo Eran Nibati Atapa Owó Lode Ayó Lligobo Boton Losille Onibiri. Ile La Poledi A Un
Babalawo Lodifafún Banle Quere Adefun.
Rezo: Kolu Kuluche Oche Molocha Monuko Babá Lodifafún Akatapon Nibati Inlo Silu Llama Adere
Orí Ere Omo Aroco Inde Nibati Otaba Un Odere Adifafún Allolli Ogodo Otonoulo Sillele Oní Bini
Orunmila Elbican Adifafún Yoko Okanfun Orunmila Elbican Lole Chiere Elese Lele Oigua Bobo Ebbó
Kuru Eshu Obini Orula Ochubitani Lolabe Omode Cefe Echubi Lene Afofo Iguaguo Orobe.

Rezo: Babá Elli Meyi Kulu Koluche Kollo Tibalocuche Opeche Tiuluko Muluku Adifafún Kakatampo
Llanaguo Oddun Ire Defunguo.

Rezo: Kolu Kuluche Eyó Kobani Oche Mulicu A Un Babalawo Lodifafún Acantapo Nibati Inlos Ilé
Llama Edere Erunle Omo A Roco Omo Ocu Olede La No La Fun Ayó Igo Igo Dobotonle Sile Omí Bini.

Rezo: Chubu Chere Chere Abare Chere Acholloa A Un Mellili Adifafun Aruroyo Tichomo Quiya
Echobu Shere Shere Ashe Un Eyo Aun Neyiyi Shere Shere Adifafun Ellerolleton Chome Y Cana
Ogun.

Rezo: Oshe Meyi Orula Ebacunlo Bobeomodi Ochubu Chu Obini Orunmila Nisisi Ebocoralola
Cochubu Tenutia Orunla Ochubu Iré Owó Iré Omo Iré Aricu Babagua.

Súyere: Ikú Iwa Kalero Arun Ilé Kalero Eggun Iwa Ilé Kalero. Oshún Were Were Odó Olun Oshún
Kani Shenshe Lebo Awó Apetevi Ni Male Ilé Banakuesi Owó Iyé Lodafún Owunko Fi Si Ebbó .

Shenshe Olowo Oshún Shenshe Olowo Oshún Shenshe Olowo Iyá Kueni Mowo Oyé Shenshe Olowo
Oshún.
Shenshe Olowo Yalorde Mayeo.

Dice Ifá:

Que Oshún lo persigue: usted tuvo una cuestión que ya le han dicho que se acabó, pero no es así,
sigue la traición y la tragedia bajo; usted tiene que hacerle una misa a un familiar suyo que ya es
difunto; a donde usted piensa ir hay una persona que se los quiere llevar a todos uno por uno. No
se enferme porque ese difunto se quiere llevar a toda la familia; hay una mujer que está
embarazada, dígale que haga ebbó si ella quiere salvar de la muerte a su hijo; usted está pobre
pero con el tiempo usted ha de tener dinero y dicha; no le guarde rencor a nadie; cuando usted
tenga dinero oiga los consejos, porque si no se desgraciará; pásese las manos de adelante hacia
atrás en su cabeza y pida lo que usted desea: la muerte va a su casa, tenga cuidado donde usted
se sienta. No hable malo, no de un paso sin dinero. Usted tiene que hacer Ifá; tenga cuidado con
disgustos con otra persona que le va a negar un dinero que ya usted lo ha pagado. Enciéndale dos
velas a su padre. Su mejor amigo le puede traicionar; su enemigo come en su casa; regálele a su
mujer un collar o una sortija; usar cinco clases de perfumes distintos que los pondrá delante de
Oshún para usarlo sólo en pañuelos; Olofin y Oddudowa están pegados a usted; usted tuvo un
disgusto y lo dio por terminado pero usted sigue guardando rencor por él; tiene que dar una misa
a un familiar difunto y cuidarse de espíritus oscuros enviados. Alguien desea hacerle mal; a usted
no le gusta perder, pero Oshe Meyi dice que perdiendo gana. atienda a Elegbara y si no lo tiene
recíbalo.

Refranes

1- Perdiendo se gana.
2- El que sabe esperar, que pasen los vendavales.
3- El que persevera triunfa.

Relación de historias o patakin de Oshe Meyi

1- ORUNMILA EL LUCHADOR
PATAKIN

Orunmila no se ocupaba de los Oshas y andaba de pueblo en pueblo metido a luchador. Un día le
dijo Eshu que no se dejara tumbar.

A los pocos días luchó con un príncipe y se dejó tumbar, pero cuando el príncipe fue a enderezarse
no pudo y empezó a gritar por el gran dolor que sentía en la barriga.

Fueron a casa de Orunmila a examinarse y éste le dijo que tenía que hacer rogación para que se
salvara porque Eshu lo amarró durante la lucha con la tripa.

Le hicieron rogación a todos los Oshas, comieron y bebieron.

A persona que haga llegar este odun tiene que pagar.

2- PERDIENDO SE GANA

Rezo: Kulu Kukushe Oshe Muluku Muluku Lodifafún Kantaponibati Unlo Sile Yama Odere Orunre
Omo Roco Eran Nibati Ataba Awó Lode Lodafún Ayó Yigodo Buton Losile Yalorde Obini Orula
Eshuba Tani Eshuba Lola Iré Owó Iré Omo Iré Ariku Babagua.
PATAKIN

Había un rico hacendado que tenía un negro esclavo que le trabajaba. Un día el hacendado fue al
campo a ver como marchaba su hacienda y cuando llegó se encontró al negro tirando ekuele.
Entonces el dueño le requirió, preguntándole al mismo tiempo que si así era como él trabajaba y
con la misma le tiró una bofetada al negro obligándole a que le dijera que cosa él hacía.

El esclavo le contestó que el estaba mirando a las tres mujeres que tenía el obá embarazadas y
que si no hacían ebbó las mismas se morirían.
El hacendado fue y le preguntó al obá y este le dijo que sí y mandó a buscar al moreno y éste le
adivinó al obá y le hizo ebbó a las tres mujeres que salieron bien de su parto.

Y desde entonces lo tuvieron como adivino y le vino la suerte y la felicidad al negro. Perdiendo se
gana.

En este camino nace ponerle la cruz al caracol de cada uno de los Oshas y la cabeza de las adié a
Orunmila.

El secreto de este camino es hacer ebbó con los huesos de los animales que se le dan al Osha y
después hacer Osain.

3- EL SUCESOR DE OLOFIN
PATAKIN

Siendo Olofin obá de los orishas, decidió ver quién sería el que le podría reemplazar por motivos
de encontrarse viejo y enfermo.

Él reunió a todos los orishas y les informó que los iba a enviar a viajar y que aquel que recibiera
más honores sería el obá.

Todos se vistieron de gala, oro y diamantes, mientras que el adivino de esa tierra, que era Oshe
Meyi, quien vivía pobre y vestía de harapos, sólo tenía por equipaje un saco.

Él se hizo osode y se vio su signo y se hizo ebbó con dos adié dundún, las que les dio a su Ifá,
guardando sus lerí en el saco.

Todos se pusieron en marcha y en su peregrinaje llegaron a Ketu. Allí les rindieron pleitesía y les
dieron de comer gallo, gallinas, guineas, palomas, chivos, carneros y chivas. Entonces con los
grandes banquetes, los orishas cogieron para sí las mejores partes y a Oshe Meyi le dejaron nada
más que las cabezas, las patas y las puntas de las alas. Él se resignó y adaptó a esto y metió los
restos de los huesos con los suyos en su saco.

Cuando salieron de Ketu, la comitiva viajó hasta la tierra Eguado, en donde eran marineros y allí
solo comían pescado.

Todos comieron pargos, guabinas, anguilas, biajacas. Oshe Meyi no recogió en esta tierra nada
más que cabezas, aletas, colas y espinas de los peces del banquete efectuado. Todo lo guardó en
su saco y así de cada tierra que visitaron, él fue recogiendo las sobras.

Cuando retornaron del viaje se presentaron ante Olofin.

Los orishas contaron uno a uno las historias de las recepciones y banquetes. Oshe Meyi contó lo
menos posible, pero sin decir que lo habían humillado y que le habían dado sólo las sobras.
Entonces Olofin preguntó: )Que pruebas me aportáis de todo lo expuesto por ustedes? A lo que los
orishas no pudieron responder con pruebas, solamente Oshe Meyi abrió su saco dejando caer ante
Olofin las cabezas, patas, aletas, colas y espinas de los animales y peces, pudiendo demostrarle a
Olofin la exactitud de sus palabras.

Olofin hizo subir a Oshe Meyi sólo al trono y cubriéndole de korde y marfil declaró: AÉste es el que
me sustituirá y todos los otros orishas le serán sumisos y harán lo que él les ordene y además, de
hoy en adelante, entre sus comidas , tendrán que incluir las cabezas, patas y puntas de las alas de
las aves que coman y en sus secretos tendrán que colocar los huesos de la garganta de koko mi
fuye (animales de cuatro patas que hablen la verdad) como demostración de esto@.

4- EL CAMINO DE LOS DISFRACES DE OSHÚN

PATAKIN

Cada vez que Oshún tenía un hijo, porque andaba en sus correrías por el mundo, iba donde
Yemayá y le dejaba los hijos.

Yemayá los recibía y los criaba, pero después de Oshún dejárselo, no volvía hasta que no le traía
otro, ya que cada vez que ella llegaba se disfrazaba.

Elegba, que lo sabía todo, le dijo a Yemayá que Oshún todos los días pasaba por su casa
disfrazada y Yemayá se paró en la puerta de la casa por indicación de Elegba.

Y sucedió que cuando Oshún venía disfrazada como de costumbre, Yemayá la llamó. Oshún
sorprendida le dijo: AAy )Cómo me reconociste? Perdóname mi hermana@ y Yemayá le dijo: ADesde
hoy no te soporto más tus correrías, así que está bueno ya y cuando yo te engañe a ti tú no podrás
reclamar nada@.
5- LA MALDICIÓN AL SAPO

Rezo: Addó Boelege Addó Buelege Ayá, Adifafún Akatapulta, Kaferefún Yalorde.

Afoshe: Polvo se sapo, caña brava, güin de laguna (tostado al sol), a los tres días se sopla y se da
de beber.

Nota: Este odun habla de desobediencia y de personas que se creen superiores a los demás.
Oshún y Olofin la castigan condenándola a adorarle a él para toda la vida; tiene complejo de
grandeza. Es envidiosa e hipócrita y puede morir a causa de un daño por su manera de reír.

PATAKIN

Oshún vivía en la laguna con el sapo y el pez limpia pecera.

Esa laguna estaba rodeada de güin de caña brava, pero había un sapo que se creía superior a todo
el mundo y Oshún le decía que el era malo, orgulloso y sobre todo envidioso y que Olofin lo iba a
castigar y que después no serviría nada más que para malo, o sea, para afoshé. El sapo contestó:
ADe eso nada, yo no le tengo envidia a nadie porque cuando todo el mundo duerme yo salgo por
las noches y veo@.

AEsta bien@, le respondió Oshún, Apero si tú no le demuestras envidia a nadie no te maldecirán,

pero si haces lo contrario se acabará tu virtud y entonces las virtudes que posees se hincharán
conjuntamente con tus defectos.

Cierto día, transcurrido un tiempo, en el silencio de la noche salió el sapo de su escondite, con el
propósito de ejercitar sus músculos un tanto adormecidos por el reposo del día, pero el fresco de la
noche agitaba la caña brava de la laguna y producía un leve rumor, cosa que estimulaba al sapo a
sentir una grata sensación de bienestar y al encontrarse solo y fuerte, se consideraba un ser
superior y pensaba que todo aquello había sido hecho por él.

Al poco rato notó un suave resplandor que producía un cocuyo, que brillaba entre la caña brava de
la laguna y el sapo feo, torpe e incapaz de brillar, sintió envidia y escupió a la luciérnaga, a la que
trataba de oscurecer con la saliva que arrojaba de su inmunda boca. Ante aquel ataque
inesperado, la luciérnaga llena de angustia le preguntó: A)Por qué me escupes?@ Y el sapo colérico
le respondió: APues porque brillas@. Ocasión esta que aprovechó Olofin para maldecirlo de esta
forma: AMientras el mundo sea mundo vivirás debajo de las piedras, por creerte con poder
superior. Nada más podrás adorarme a mí, pero llorándole a Olordumare Irabo y huyendo de la
guerra que desatará sobre ti Olorun y cuando alguien muera tú serás el único que llorarás los
males que hizo en la tierra y cuando Olorun desate su ira sobre ti y sus lanzas te disequen, tu
cuerpo servirá para lo malo y el dolor de la humanidad@. El sapo echó a llorar pidiendo clemencia.

6- EL MARIDO CELOSO
PATAKIN

Existía un hombre muy celoso, al tal extremo que su mujer se veía imposibilitada de salir a la calle
y hasta recibir visitas. Tan abrumada estaba que decidió ir a casa de Orunmila, el cual le mandó a
hacer ebbó y que al día siguiente fuera para darle de comer a su cabeza. Ésta realizó lo mandado
por Orunmila y lo botó en la manigua. Ogún lo recibió, se lo comió y dijo: A!Que cosa tan sabrosa!@
La mujer regresó precipitadamente a la casa para que así su marido no se diera cuenta de su
ausencia. Al otro día fue a rogarse la cabeza a casa de Orunmila, pero se demoró más de la
cuenta. En eso el marido llegó a su casa y al notar la ausencia de su mujer, salió a buscarla, pero a
ella la suerte le favorecía y venía por el camino con el pañuelo puesto en la cabeza con la rogación
y en eso se encuentra con Ogún y ella le dice: ACuidado que ahí viene mi marido a matarme.@
Ogún cogió su flecha y le tiró e Ikú el okuni (okó) de Oshún.

7- EL QUE SABE ESPERAR QUE PASEN LOS VENDAVALES.

Ebbó: Akukó.

Nota: Este odun se refiere a la adversidad para afianzar su casa, tiene que mudarse varias veces.
Si es hombre la persona es fe con fe, gusta todos los vicios y las parrandas. Si es mujer puede ser
alakuata. Este camino es muy delicado.

PATAKIN

Según cuenta la leyenda Yoruba, en una palma que derribó un vendaval, vivían Oshún y Shangó y
su hijo, pero la tormenta mató al hijo de sus amores.
Shangó herido de pena y adolorido de aquella desgracia, decidió mudarse para un almendro
frondoso y cuando Oshún estuvo algo consolada, se les presentó Elegbara (Eshu barquinqueño)
que era el dueño de aquel rincón y en una hora, con su hacha destructora, hizo bandearse el
árbol.

Un poco abatido, este matrimonio se fue a un bosque de cedros, acoplándose en uno muy
frondoso que allí existía.

Un día Shangó salió en busca de alimentos y cuando regresó vio su casa destrozada por un grupo
de caníbales. Fue tanto el susto de su esposa, que se enfermó y abortó. Entonces Shangó
entonándose en sus cantares, mitigó el dolor de su esposa, ya que la muerte del otro hijo
aumentaba sus pesares.

Se fueron para un Jagüey y cuando fueron a formar su casa, vieron en las raíces del mismo a una
serpiente y cuando ambos se disponían a comenzar a preparar su hogar, tuvieron que salir
huyendo pues el ofidio se abalanzó sobre ellos.

Shangó, no dándose por vencido, tumbó un piñón florido y fabricó su cuarto nido y de esa forma la
victoria alcanzó.

Y según cuenta la leyenda en la siguiente deidad del monte, la ciudad o la pradera y su larga
guerra, vio que Oshe Meyi en sus luchas por la vida siempre vencía.
 Oshe Ogbe
Oshe Nilogbe

+
I I
I O
I I
I O
En este signo nace:

1- Los soplones y los chivatos.

2- Los sordomudos.
3- Los ndoki.
4- El secreto del éxtasis del cuero cabelludo.
5- El transporte espiritual.

Descripción del odun.

Al dueño de este Ifá no se le enseñan secretos de Ifá, porque no se puede confiar en él, por ser
traidor y malicioso. Vive muchos años, tantos que hay que sacarlo a coger sol.

Hablan las brujas voladoras, la guerra es con la mujer hechicera, palera o mayombera.
Al awó de este signo no se le enseña mucho o no se le enseña nada, pues nunca va a creer en
Orunmila y se volverá su enemigo.

Al único que nunca le falta la comida es a Oshe Nilogbe, porque cuando lo llamaron para
preguntarle que cosa deseaba, contestó que nunca me falte la comida y como eso fue lo que
pidió, eso fue lo que Olofin le concedió.

Ifá de reyes a los que gobiernan. Aquí Oshún gobernaba a Obatalá. Aquí se tocó el tambor.

Cuando el awó de este signo vea a su mujer encinta, tiene que hacerle tres ebbó: El primero
cuando se da cuenta del embarazo, el segundo a los tres meses y el tercero a los nueve meses.
Cada vez que se vaya a hacer uno de esos ebbó, le pinta en el vientre los dieciséis meyis Ifá con
efún y otí y se le da una eyelé al vientre, para evitar el nacimiento de un niño anormal.

Aquí Elegbara cayó en tres trampas, él mismo se salvó cuando cayó en las dos primeras, pero
cuando cayó en la tercera, fue Obatalá quien la salvó.

Cuando el awó le ve este Ifá a un cliente, no debe darle nada de esta religión, porque ya Ifá le está
diciendo que esta persona lo va a traicionar.

Marca que cuando la luna está en cuarto menguante, la mujer está en crisis de hombre. El calor y
el fogaje en el cuerpo.

Nació el secreto del éxtasis del cuero cabelludo. El por qué cuando a la persona le andan en la
cabeza se queda dormida. Se ruega la lerí con un pargo grande. Después éste se rellena con el
ebbó que se hizo y se echa al mar.

Por este Ifá por Arun si la persona no está ciega, se puede quedar ciega, tiene que yoko osha
posiblemente Oshún.
Este Ifá marca: Preso en familia. Maferefún Oyá.

Si es mujer y esta embarazada: Le pueden hacer cesárea.

Ebbó: Eyá tuto nla, collar, ekú, eyá.

Ewé del signo: Rabo de zorra, hierba pajón.

Elegba del signo: Montado en carapacho de ayakua (apará obini).

Obras y trabajos de Oshe Nilogbe

Para que la persona se pare:

Se cogen dos ramos de flores, se va al cementerio y un ramo se pone sobre una tumba humilde, el
otro sobre una tumba rica; después la persona vuelve a la tumba humilde y se cambia de ropa
dejando allí las ropas que vestía cuando entró en el cementerio.
Si el padre es difunto, se le da al espíritu un akukó funfún en elese igui iroko (al pie de un iroko).
Se cocina con arroz amarillo y se pone al pie de esa misma mata.
Se baña con omiero de álamo y atiponlá, echándole un eyá tuto dentro.

Cuando se hace obori con eyelé, se prepara un inshe Osain con lo que las eyelé tengan dentro de
sus buches y demás ingredientes. Se dan dos eyelé a la lerí. Se coge lo que tengan en sus buches
y se siembra con ekú y eyá. Para sodide y evolución.

Para problemas de la vista:

Ebbó misi (lavados) con: Ewé dundún, atiponlá, iroko, aragba y un eyá tuto.

Se hace ebbó con maíz crudo. Se lleva a Orunmila a la orilla del río y allí se le dan dos adié
dundún junto con el río, echándole a Orunmila el maíz del ebbó, que después se recoge y se
siembra en la casa.

Para desenvolvimiento:

Obori con eyelé meyi funfún. Los ashé se le ponen a Babá.

Por este Ifá un akukó funfún a Egun y un akukó funfún a Yemayá junto con Ogún, Oshosi y Oshún.

La clave de este Ifá es hacer ebbó con akukó fifeshu, maíz seco crudo y frijoles carita. La mitad del
maíz seco y de los frijoles carita crudos y la otra mitad de ambos cocinados; con la mitad de los
crudos se queda el awó y los siembra en su ilé, la mitad cocinada, se le da al cliente para que los
siembre en su casa.

Para iré umbo (para que llegue lo bueno):

A Yemayá se le ponen flores, a Oshún y Aggayú se limpia con ellas y se les da camino.

Para resolver asuntos amorosos:

Cinco eyá tuto keke, dulces, una botella de oñí para rogarle a Oshún.

Para casarse:

Un obí seco, maíz salcochado, un akukó funfún. Sarayeye al pie de Oshún y dárselo.

Para la vista:

Dos eñí adié con este signo pintado y se ponen en una cesta con frijoles carita y tres juju de
gavilán al pie de Elegbara. Después de limpiarse la vista con las eñí adié, se les dice: AElegbara,
devuélvame mis ojos@.

Para derrotar a los ndoki:

Ebbó con jio jio, ishu, seis igui de guácima, ekú, eyá, demás ingredientes.

Oshe Nilogbe debe hacerse cuatro obori, una cada siete días. La primera con un eyá bo, la
segunda con ekó, la tercera con akará bibo y wara malu, la cuarta con eyelé meyi funfún.

Para quitarse la maldición:

Obori con eyelé meyi funfún en la orilla del río. Se coge omí en una tinaja para bañarse con la
misma. Se prepara un oshe (jabón), un jabón de castilla relleno con ewé shewerekuekue (quita-
maldición) e iyé de las dos lerí de las eyelé de la rogación. Esto es para lavarse la lerí con el agua
que se cogió del río.

Inshe Osain: Un güirito forrado en ashó pupuá e ileke pupuá.

A la persona se le obori con eyá bo, se les saca del buche lo que tenga dentro, se le saca la eleru y
se hacen polvo, se le agrega obí kola, erú, tushe (un ashé africano), polvo del hueso frontal de un
Egun, cobre, estaño, oro, plata, platino, bronce, marfil, polvo del pan de Odduduwa.

Se cogen dos eyelé funfún y se le presentan a Obatalá con dos itaná. Del buche de cada una se
cogen cuatro granos de maíz del que comieron en la casa y se hacen polvo, se ensartan siete
agujas de ou funfún, arologo y pupuá, juju de agbeyami (pavo real). Todo esto se reza en el tablero
con Oshe Tura, Oshe Nilogbe, Iroso She, Okana Roso, Otura Niko, Irete Yero, Ojuani Shobi, Okana
Ka y los meyis.

Nota: Obori con eyá bo es la siguiente: Eyá bo, ishua, obí, erí, efún, granada, ewé dundún, una
hoja de ewé koko para que cubra la lerí.

Ebbó para iré umbo:

Un eyá bo tuto para su lerí. Orugbo con: Adié meyi, eyelé meyi, la ropa usada, ocho mazorcas de
maíz seco y crudo, ekú, eyá, demás ingredientes.

Inshe Osain para ole (robar):

Conseguir dos eyelé y se dan a guardar a una persona que tenga dinero. Al otro día se van a
buscar y se dan al osha que las coja. Se les saca lo que tengan en el buche y con eso se prepara
un inshe Osain, que además lleva siete aberé, ou funfún, iyefá del odun rezado, el ewé que coja,
ekú, eyá, epó, orí, efún, oñí, awadó, obí kola, erú orogbo, demás ingredientes.

Elegbara para obini de Oshe Logbe:

Ñame volador, tres hojas de ortiguilla, raíz de flor de agua, tres mazorcas de maíz quemadas, raíz
de salvia, de caña brava, de salvadera, carbón de Osain, oro, plata, tierra de bibijagüero, lerí de
eyá tuto con agallas, ewé hiedra, una guadañita.

La guadañita lleva juju de pavo real. Se monta en un carapacho de ayapá y come todo lo que
come Elegbara.

Ebbó para que le venga la suerte:

Un eyá grande para su cabeza, dos gallinas, dos eyelé, la ropa que le regalaron, ocho mazorcas de
maíz, owó la mello tontun eyó.

Ebbó: Eure, akukó, adié, dos eyelé, owó la mello tontun eyó.

Rezos y Súyeres

Rezo: awó Ochina Adifafún Orunmila Nibati Olosordo Olokun. Acuelobabada Aguocalle Owó China
Adifafún Orunmila Umbati Losordo Olokun.

Rezo: Oshe Logbe Aba Abareguin Wori Orbeboru Ayá Orbe Aeche Oban Buruku Kopadereno Apa
Etú Ayegun Toso Ayé Babá Kunle Kokunle Lomo Adifafún Alugondo Arbatolo Ilú Oyó Lerbo Firu
Llene Hopelo Paraba awó Colle awó Achina Adifafún Orunla Nibati Unlosodo Olokun ebbó
Abeboadie Meyi Eyelé Meyi Awadó Owó La Meyi.

Fon Yere Owó Cone Guani Obá Cogui Guami Guicuami

Fon Yere Owó Cone Guani Obá Cogui Guami Guicuami.

Rezo: Oshe Nilogbe Otoromu Otolaye Adifafún Oluwo Buere, Ikú Kompani Kompan. Arun Kompani
Kompani, Ofo Kompani Kompani, Eyó Kompani Kompani, Ogú Kompani Kompani.

Súyere: Babá Awó Oshe Oshe Mowa Oshe Oshe.

Dice Ifá:

Que en su casa hay una mujer a la que siempre usted le está haciendo favores y que no se lo
agradece y el día que usted no quiera seguírselos haciendo más, lo va a querer matar. También
hay otra persona que es muy divertida, tenga cuidado con esa persona que no se vaya a aparecer
con la justicia. Usted soñó con una persona que estaba sembrando maíz al lado del agua y llevaba
a su Ifá en las manos; a usted lo van a convidar para que juegue un billete, acepte pues usted sólo
no tiene suerte; déle gracias a Yemayá; a usted le han regalado una ropa o se la van a regalar;
vístase de blanco; tenga cuidado el lugar donde lo manden a buscar con un engaño; usted tiene
un amigo grande que le quiere hacer una traición, pues él desea coger su secreto para
traicionarlo; a usted le han perdido una cosa que ha de aparecer, el daño que le han de hacer le
servirá de un bien; usted debe un dinero que lo ha de pagar; no deje dormir a nadie dentro de su
casa; usted le debe a Shangó y tiene que recibirlo; su amigo quiere cogerle un secreto para
perjudicarlo; déle un pescado a su cabeza, no le falte a los mayores; tenga cuidado que lo están
vigilando para robarle lo que usted tiene guardado dentro de un cofre o baúl; a usted le gusta la
música; mientras el ángel de su guarda no lo venda, a usted no hay nadie que le pueda hacer
daño. Tenga cuidado con los caprichos, analice bien las cosas antes de obtenerlas, no sea cosa
que después las aborrezca.

Refranes

1- Nadie sabe bien lo que tiene hasta que lo pierde.

2- Para sentenciar un juicio hay que oír las dos partes.
3- Cuidado un amigo entre en la casa y salga de marido.
 Relación de historias o patakin de Oshe Logbe

1- OKETE EL MAL AGRADECIDO

PATAKIN

Orunmila que era Oshe Nilogbe, tenía recogido de favor en su casa a Okete, pero éste cuando
Orunmila salía, empezaba a enamorar a su mujer y tanto la siguió que ya la tenía media
conseguida. Ella tenía miedo y le dijo a Okete que no podía ser porque Orunmila todo lo sabía y lo
veía.

Un día a Orunmila le hacía falta unas yerbas y Okete se le ofreció a acompañarlo al monte.
Orunmila se dispuso a ir, pero antes de salir se llenó los bolsillos de granos de maíz y lo iba
regando por todo el camino, pero Okete no se iba fijando en lo que Orunmila iba haciendo y sólo
llevaba la maldad, en donde cada vez introducía más a Orunmila dentro del monte con la mala
intención de extraviarlo y así lograr sus intenciones con su mujer.

Y en efecto, cuando consideró que ya Orunmila no podía descubrir el camino para regresar, lo
abandonó.

Okete salió enseguida y llegó a la casa y empezó a invitar a la mujer, pero ésta no aceptaba
porque temía que se pudiera aparecer su marido Orunmila. Donde Okete le decía que ya su
marido no podía aparecer, porque lo había dejado en el monte y no conocía el camino de regreso.
Ella le contestó que lo dejara para otro día si no aparecía, pero como Orunmila había regado el
maíz por el camino, enseguida regresó a su casa.

Okete se enteró y salió huyendo y Orunmila botó a su mujer de la casa.

2- LA CONFIANZA EN EL ÁNGEL DE LA GUARDA

Ebbó: Cuatro eyelé, un gallo. Se mandan las eyelé a casa del ahijado de uno que tenga dinero y al
otro día se va a buscar y se le da al Osha que le pida del buche del eyelé, se le saca maíz y se le
echa en el ebbó y se cogen siete agujas, hilo blanco y amarillo y punzó y se le pone al iyé de este
Ifá y egue que coja se hace un Osain. Vale caro por robar.
PATAKIN

Había un ciego limosnero que tocaba el redoblante y le cantaba al obá, pero todos los días el
pedía su limosna y decía que mientras su ángel no lo vendiera no había obá que le pudiera hacer
nada.

Su enemigo lo oyó y se lo contó al obá. Éste mandó a buscar al ciego y le dio a guardar un collar
de coral. El ciego salió para su casa y su enemigo lo siguió con la intención de ver donde guardaba
el collar.

El ciego puso el collar en un lugar donde lo creyó seguro, su enemigo lo cogió y salió a botárselo al
mar. A los pocos días el obá mandó a buscar de nuevo al ciego, para que le devolviera el collar. El
ciego regresó a su casa y cual fue su asombro al notar que le faltaba el collar. Se volvió loco
buscándolo hasta que se decidió a ir a casa de Orunmila a registrarse. Éste le dijo que tenía que
hacer ebbó y tenía que darle de comer un pargo grande a su lerí y que se fuera y que si el pargo
fuera bien grande, que lo comprara y que después que se terminara la rogación, lo abriera y lo
registrara.

El ciego así lo hizo y cuando abrió el pescado, encontró el collar. Lo cogió y se lo llevó al obá.

3- NACIMIENTO DEL TRANSPORTE ESPIRITUAL

Rezo: Olofin Okó Oshe Ojajumo Onje Ekruayefoyu Olofin Fesfowu Kayoshe awó, Adifafún Olofin,
Lodafun Oshe Nilogbe Oyú Olofin Eré, Kaferefún Elegwa Y Orunmila.

Ebbó: Dieciséis eyelé, eñí adié, bogbo tenuyen, opolopó owó.

Súyere: Ayefoyu Olofin Fishowa Kayoshe Ou Olofin, Lodafun Orunmila.

PATAKIN

En este camino Olofin era el marido de Oshe y ella todos los días le daba de comer ekru a Olofin y
él le daba monedas de oro puro. Pero Olofin dudaba de la fidelidad de esa mujer y entonces
secretamente fue a ver a Auefoyu Olofin Fushawo Kaloshe awó, que era adivino de su reino y él le
vio este Ifá y le marcó ebbó con dieciséis eyelé, eñí adié, y $16.80.
Olofin no se hizo el ebbó pues dijo: A)Cómo voy a conocer si mi mujer es infiel con ese ebbó?@

Un día que Oshe había ido al mercado, Olofin con su encantamiento desprendió sus ojos y los puso
entre los frijoles de carita, disimuladamente entre los frijoles eré ishe, que ella utilizaba para hacer
ekru y así ver todo lo que ella estaba haciendo.
Cuando ella regresó del mercado, fue a recoger los frijoles y descubrió los ojos de Olofin entre los
frijoles y como ella tenía sus facultades espirituales muy desarrolladas, pues era espíritu elevado,
sufrió mucho, pues captó todo el pensamiento de Olofin.

Su pensamiento era tan poderoso que del cielo bajó un espíritu en forma de gavilán y se llevó la
cesta de frijoles de carita y en ella los ojos de Olofin. Oshe, desesperada al ver aquello, huyó
desesperada de la casa de Olofin, para no volver más. Olofin había perdido a la vez a sus ojos y a
su mujer. Entonces fue de nuevo a casa de Orunmila y se hizo el ebbó. Se puso el ebbó sobre lobo
eyon entonces Orunmila cogió dos eñí adié y les pintó Oshe Nilogbe y se los puso por los ojos
vacíos a Olofin y los pasó sobre el ebbó, rezándole Oshe Nilogbe.

AOshe Nilogbe Ayó Aiye Adifafún Oyú Olofin@.

Entonces dijo: AUstedes servirán con el poder de Oshe Nilogbe Odeuoluerme, mis ojos@. Entonces
Elegbara llamó al mundo del pensamiento, que era de la tierra Imale y se apareció el gavilán,
trayendo los ojos de Olofin, volviendo éste a tener a su mujer a su lado y llevándose el gavilán las
dos eñí adié y poniéndole Elegba los ojos a Olofin y volviendo a tener toda la plenitud del mundo
espiritual, gracias a Elegba y a Orunmila.

Nota: Aquí es donde nace la facultad espiritual de transportarse y la vista extra corpórea, también
el por qué las personas se limpian con huevo los ojos.

4- EL CIEGO Y LA CORONA DEL OBÁ

Nota: Esta persona tiene que tener cuidado de guardar paquetes ajenos que pueden traerle
disgustos y hasta incluso prisión y cuidar su vista, no mirar en la oscuridad con fósforos.

PATAKIN

En un reino muy próspero había un obá que tenía una hija pequeña, la cual era muy considerada
por los cortesanos del reino.

Un día la niña estaba jugando con otros niños de la corte en la puerta del palacio y en esos
momentos pasaba un ciego que tocaba la flauta y en ese instante encantó a unas serpientes que
traía dentro de una cesta.

Los niños al verlo pasar, hicieron burlas de él, al extremo de tirarle piedras, a la niña no le bastó
esto y le metió la mano en una de las jaulas que llevaba el ciego, mordiéndola una serpiente y
muriendo al instante.

El ciego fue preso y conducido ante el soberano y después de explicarle a éste, el obá dijo: AYa sé
que no eres culpable de la muerte de mi hija y en prueba de esto te doy a guardar mi corona que
es el cetro de mi soberanía en este reino@.

El obá al ver que el ciego no era culparle, quería vengarse, pues si el ciego perdía su corona
respondería con su vida.

El ciego al tomar la corona, la metió en una de las jaulas y fue para su casa. El obá cuando el
ciego se fue, mandó a cuatro de sus guardias para que le robaran la corona, para después
reclamarla; y así fue. A la mañana siguiente cuando el obá fue a buscar la corona ya no estaba y el
ciego se asustó, pues sabía lo que le costaría su descuido.

El obá al recibir la corona de manos de sus guardias, sacó un bote y se fue al medio del mar y
echó la corona allí. En esto el ciego asustado fue donde Orunmila y éste le marcó ebbó, diciéndole
que fuera a la playa y comprara el pargo más grande que encontrara y así lo hizo el ciego y lo
llevó donde Orunmila. Al abrir el pargo para sacarle las entrañas, dentro se encontraba la corona
del obá y para el palacio fue el ciego con ella. El obá al sacar de la jaba la corona, recibió tal susto
que se murió al momento y entonces los cortesanos al ver esto, coronaron al ciego obá.

5- EL CAMINO DE LAS PALOMAS

PATAKIN
Había una vez un obá que era muy avaricioso y tenía una gran siembra de maíz y ese maíz él lo
tostaba y lo vendía al pueblo así tostado, para que ellos no lo pudieran sembrar y siempre se lo
tuvieran que comprar a él.

Oshe Nilogbe fue a casa de un awó para que lo mirara y éste lo mandó a hacer ebbó con dos
palomas y maíz tostado y que las palomas las soltara en la casa para que hiciera crías.

Ya pasado algún tiempo, él volvió a mirarse y Orunmila le dijo que se rogara la cabeza con esas
palomas, pero que después le sacara los ashé y que le registrara el buche. Éste así lo hizo y en el
buche de las palomas encontró maíz. Donde Orunmila lo mandó a que lo sembrara y tuvo una
gran siembra. Empezó a venderle al pueblo el maíz crudo y el pueblo empezó a prosperar. Tanto él
como el obá, reconocieron que con Orunmila no se juega. En este camino se le da de comer a la
puerta de la calle una paloma y se le da de comer maíz primero y con el buche se hace ebbó.

6- OSHE NILOGBE SE CASA CON LA HIJA DE OLOKUN

Nota: Este odun marca matrimonio, además enfermedad del hígado y crisis nerviosa y la misma
un familiar la sufrió.

Ebbó: Akukó , dos palomas blancas, awadó, abiti, ekú, eyá, awadó, epó, obí, orí, efún, ashó
funfún.

Destino: Akukó fifo Eshu, dos eyelé funfún para obori y con el buche y awadó se hace ebbó y se
bota al mar. El resto del awadó se riega en el trayecto cuando se va a votar el ebbó al mar.

Addimú: Un plato blanco con siete ruedas de maíz, siete días con melado a Olokun. A los siete
días se bota en el mar con el plato.
PATAKIN

Olofin quería casar a su hija Yemayá, pero uno de los vasallos de Olokun que también estaba
enamorado de Yemayá, cada vez que venía un pretendiente lo torpedeaba y se rompían las
relaciones.

Olokun que estaba cansado y sin saber la causa dijo: AVoy a casar a mi hija con Orunmila awó
Eleripin@ y lo mandó a buscar con Eshu. Cuando Eshu llegó y le contó lo que le pasaba a Orunmila,
éste dijo: ADéjame ver para qué me quiere Olokun e intori osode@ y le salió este odun Oshe Nilogbe
Ifá le marcó ebbó y obori a Orunmila.

Orunmila sin tan siquiera saber para qué Olokun lo quería, salió en camino, pero Eshu le dijo:
A)Cómo usted va a ir sin saber para qué es?@ Entonces Orunmila le dijo: AMe haré obori con eyelé@ y
así lo hizo y partió para casa de Olokun, pero Elegba lo acompañaba y al llegar a cierto matojo, el
mandadero Eshu que se iba escondiendo entre los matojos, se fue perdiendo de vista hasta que se
perdió por completo de la vista de Orunmila y empezó a gritar para ver si lo localizaba, porque
veía que ya se estaba haciendo tarde y Orunmila le contestó. Elegba se encontró con Orunmila y
ambos emprendieron el camino de regreso hacia la casa de Orunmila.

Entretanto Olokun esperaba y al ver la tardanza de Orunmila, pues éste se demoraba demasiado,
lo mandó a buscar otra vez.

Pero esta vez se había hecho obori con el buche de las eyelé y awadó y había hecho ebbó. En esta
ocasión Orunmila iba por el camino acompañado de Eshu, que iba por todo el camino regando
maíz por si se extraviaba y de esta manera llegar donde se encontraba la tierra de Olokun.

Al llegar a la ilé de Olokun, éste le comunica a Orunmila el deseo de casarlo con su hija y el vasallo
al enterarse de esto, comenzó nuevamente a torpedear las relaciones, pero como Orunmila ya se
había realizado el ebbó, el vasallo no pudo desbaratar estas relaciones, y se marchó, casándose
Yemayá con Oshe Nilogbe.

7- OSHE NILOGBE EL HIJO DE OLOKUN

Rezo: Otoromu Oturo Ayé Adifafún Omo Oluguere Olokun Osa Nilogbe Oshe Nilogbe Oturomu
Oturo Ayé Omo Asunkompani Ení Olokun Oshanla Guenibeolokun Iyá Ayé Bonigua Ayeba Gueni
Ayé Tiruno Nigbo Oshe Logbe Babá Osí Otoromu Oturo Ayé Omo Oluguere Iyá Beniñua Ayé
Ayaluga.

PATAKIN
En este camino Olokun tuvo un hijo que se llamaba Oluguere, al cual Olokun no conocía que éste
había nacido de su madre llamada Iyá Ben Igua Ayé Ayalugua. Ésta, cuando estaba oboñú, salió
fuera del mar y vino una tormenta muy grande cuando dio a luz a Oshe Nilogbe que se llamaba
Olugueee.

Este hijo de Olokun empezó a crecer solo y nada más se alimentaba con la cola de pescado que
chupaba y dormía en la arena en la orilla del mar.

Un día puso la cabeza sobre un otá, que era de Odduduwa y empezó a soñar con eyá y todo lo que
veía lo hablaba, pues estaba poseído por un Egun omo de Olokun y se llamaba Abonanai Ifá, éste
era awó que otoku, que era Oshe Nilogbe y éste Egun le hablaba odun. Él tomó la otá y la besó y
en ese momento empezó a llover mucho y se presentó Shangó junto con Elegbara.

Shangó le dijo: APonte la mano en la cabeza y reza@. Elegba salió y trajo un pargo grande y Shangó
se lo puso en la cabeza y rezó a Egun.

AEggun Magua Moye Orí Iha Ni Ni Lorrun Eggun Magua Orí Lorun Olosaguere Babá Ni Eggun Beye
Oshe Nilogbe Ení Eggun Abenani Ifá@.

De pronto se puso todo oscuro y se oyó la voz que decía: Oshe Nilogbe To Iban Eshu y el hijo
empezó a rezar:

AEyá Logua Me Fesesi Orí Eyé Eggun Mefesesi Orí@.

Donde Shangó decía:

AEyé Ni Leo Babá Ni Logua Ashebo Asheto Eyá Logua Mafesesi Orí@.

Aquel muchacho se puso las manos en la cabeza y Shangó le dijo: ASiempre tienes que llamar al
Egun de tu padre. Nadie en este mundo te hará daño de ninguna clase y tendrás suerte en el
mundo pero tendrás que salir a un lugar muy oscuro rezando@:

AJekua Babá Oluguere Obatalá La Ené Baba Oshanla Jekua Bosi Aboni Eyá Orí@.

AEste te seguirá en el mundo por el poder de tu padre, el cual te dará la luz del saber y la
bendición del Egun de tu padre y tendrás una buena vista@. Shangó salió con Elegba al camino,
donde Elegba llevaba en la mano un cencerro y Shangó le dijo: Cuando vayamos por el camino
para llegar al gran fundamento llevemos un abó, akukó, osí kuekueye, eyelé e iban cantando:

AAgueluma Oddun Layelowa Arami Odduduwalaye Legba Jekua Nida She Babá Olokun Baba Ni
Bashe Eggun Ni Lokun Aboni Lasheo Babá Kosi Wewe Eggun Kosi Lasheo Orunmila@.

Cuando llegaron a Omika todo estaba oscuro pero Oddun y Olokun estaban solos, y dijeron: A)Qué
es eso que viene por ahí? AShangó, Elegba y Oshe Nilogbe que se llamaba así, llegaron y se
hincaron delante de Odduduwa y Olokun @.

Les entregaron los animales y bañaron a Oshe Nilogbe y después dieron sangre de todos los
animales y se presentó el Egun de su padre Babá y ellos consagraron a Oshe Nilogbe y le dijeron:
ATú siempre que nos llames a nosotros y al pie de Ifá dices:

AOshe Nilogbe Otoromu Ayé Omo Oluguere@.

Y nadie en el mundo te hará nada y siempre tendrás que contar con Shangó y Olokun y
Odduduwa; y le entregaron sus poderes delante de Shangó y Elegwá, Apero ahora tienes que ir
delante de Ifá@ y salieron al camino, pero Odduduwa le había dicho a Shangó y a Elegwá que antes
que llegaran a Ifá había que darle un pargo a Egun y dieciséis eyelé y Shangó así lo hizo.

Cuando iban a hacer la ceremonia de Eggun, por este camino Shangó dijo: ATengo que buscar a
Egun AOfana Nifa@ para que le diera eyá tuto a Egun y las eyelé a Obananimifa @ y Shangó le dijo:
ATienes que comer eyá tuto para que mientras que el mundo sea mundo, salves todos los
problemas que le puedan venir a Oshe Nilogbe @. Shangó comenzó a llamar a Olokun y a en la
ceremonia y Shangó a llamar a Egun y decían:

AEggun Masoku Lode, Eggun Ni Olonu Eggun Moyareo Eggun Agwoni Shangó Eggun Moyareo,
Babá Jekua Orun Jeku Odua Eggun Moyareo Eggun Awoni Shangó Eggun Moyareo Ifá Ni awó
Eggun Omo Yere Orunmila Layereo Eggun Moku Lode Eggun Ni Oddua@.
Olokun y Odduduwa estaban oyendo esta conversación que tenía Shangó con Ifá y le echaron la
bendición a Oshe Nilogbe.

Shangó embarró de sangre a Oshe Nilogbe de pies a cabeza (eyé de eyá tuto) puso el eyá tuto en
el suelo y cogió un pollo y le hizo oparaldo y decía:

ASarayeye Belekun Ni awó@.

Shangó abrió un hoyo y llamó a Egun y le rezó y le dio sangre de ese pollo y lo enterró, dejándolo
casi afuera, miró enseguida y le dio una eyelé a la sombra y había puesto un caldo de ñame con:
orí, efún y un eyá tuto.

Esta ceremonia se hace al pie de una ceiba y se manda a enterrar con una otá. Los ewé para
bañarse son: Llantén, higo, algodón, caña brava, ceiba, salvia, yagruma, bledo blanco (esto si
tiene Odduduwa) lo de la jícara se le pone a Odduduwa con orí, epó, efún y oñí y se lleva para el
mar o la manigua, al omiero se le da una eyelé junto con los Egun y el nombre de Odduduwa. Para
quitarse la mala sombra de encima buscará almácigo, escoba amarga, álamo prodigiosa, ítamo
real, aberikunlo, mar-pacifico.

8- EL SECRETO DEL JAGÜEY

Secreto: Para Shangó una rosa roja, delante de Shangó, bollo de carita, miel de abeja, canela en
rama y una cerveza, esto se le pone a Shangó y a Oshún para contentarlo.

Ebbó: Un aunko, un edan , una eure, adié marun, adié meyi dundún, akukó, okán, eyelé marun,
omí oyouro, ekú, eyá, oñí, ashó ení, opolopo awadó. Derecho $25.00.
Después de terminado el ebbó, el aunko se le dará a Elegba con su akukó.

PATAKIN

Cierta vez una lluvia torrencial sorprendió a la hormiga y ésta se dijo: A)Dónde podré guarecerme?@
La hormiga vio una mata de jagüey en el claro del monte y corrió hacia allá y se metió debajo de
sus ramas. La hormiga esperó debajo del jagüey a que escampara, pero la lluvia era cada vez más
intensa.

Una mariposa se arrastró hasta la mata de jagüey y le suplicó a la hormiga diciéndole: AHormiga
déjame ponerme debajo del jagüey que estoy mojada y no puedo volar @. A)Cómo quieres que te
deje?@ respondió la hormiga, Asi apenas quepo yo@. ANo importa estaremos apretadas pero tendrás
compañía@, contestó la mariposa, y la hormiga dejó que la mariposa se repusiera debajo de la
mata de jagüey.

Llovía aún con más fuerza y un ratón vino corriendo y dijo: ADejen que me cobije debajo de la mata
de jagüey que estoy empapado@. A la que ellas respondieron: A)Cómo quieres que te dejemos
cobijar si apenas cabemos nosotras@, Aapriétense un poquito@, dijo el ratón. La hormiga y la
mariposa se apretaron un poquito y dejaron que el ratón se cobijara junto a ellas.

Seguía lloviendo a cántaros cuando llegó corriendo y llorando el gorrión y dijo: AMe he mojado las
alas y las plumas, déjenme secar y descansar un poco debajo del jagüey hasta que deje de llover@.
Pero si ya no hay dónde tú te puedas meter, ya estamos muy apretados @. ABusque, un lugar por
favor@, dijo el gorrión. Se apretaron un poco más y le dieron cabida al gorrión.

Mientras ocurría esto, el conejo venía huyendo de la zorra, vio el jagüey y se dirigió hacia él
diciendo: AEscóndanme, sálvenme, me persigue la zorra@. APobre conejo@, dijo la hormiga,
apretémonos un poco más y escondamos al conejo de la zorra@.

Cuando la zorra llegó preguntó: )No han visto al conejo por aquí? A lo que todos respondieron: ANo,
no lo hemos visto@. La zorra movió la cola y se alejó del jagüey.

Al poco rato, comenzó a escampar hasta que salió el sol y comenzó a secar toda la tierra. Todos
salieron fuera de la sombra del jagüey y la hormiga se quedó pensando y dijo: A)Cómo ha podido
ocurrir esto, antes apenas se cabía en el jagüey y ahora hay lugar para cinco.@

AJa ja ja, cua cua rió alguien. Entonces dijo la rana, Ano se han dado cuenta que el jagüey...@ No
llegó a terminar la frase y se alejó saltando de rama en rama. Todos miraron al jagüey y se dieron
cuenta del por qué en un principio no cabía uno debajo de la mata y más tarde hubo lugar para
cinco.
Nota: Siempre se puede hacer un bien a todo el que lo necesite, donde quiera que se encuentre
uno.

9- LOS SERES QUERIDOS SE CUIDAN AÚN DESPUÉS DE MUERTOS

PATAKIN

En este camino el hijo quería mucho a su mamá y el día en que ella murió, él la lloraba sin
consuelo y pedía a gritos que no se la llevaran a enterrar, pues él quería siempre estar a su lado.

Tanto lloró y suplicó que por fin lo complacieron y le dejaron en la casa el cadáver de la madre.

Sucedió que al tercer día el hedor era insoportable y el hijo en vez de llevarla a enterrar, comenzó
a pedir a gritos y en mala forma que la sacaran de allí, porque ya no podía respirar por el mal olor.

Y a partir de entonces el hijo nunca se ocupó de llevarle flores a su mamá al cementerio.

 Oshe Yekun

+
O I
O O
O I
O O
En este signo nace:

1- Que la miseria y la necesidad anden juntas.

2- El que Osain acompañe a cada osha en su bajada a la tierra, donde cada osha tiene su Osain de
fundamento.
3- El ponerle flores a los difuntos.

Descripción del odun.

Oshe Yeku Adifafún Lashure (la reina de las aguas) a quien Yemeyá le entregó el omí para que
hubiera lluvia sobre la tierra. Este Ifá marca la expectación de la catalepsia y de los estados
preliminares a la muerte.

Oshe Yekun es el capataz de los obá Egun en Ará-onú. Hay que escribirlo en la atena del oparaldo.

Ifá Ni Maferefún Yemayá.

A Elegbara se le pone shekete para cambiar el carácter y poder ser querido y estimado por los
demás. Hay que darle eyá tutu al lerí. Este odun lo domina Aggayú.

Aquí fue donde los bokonos (los babalawos en tierra Arará) que no tenían Oshas, tuvieron que
lavarlos para que los acompañaran.

Hay que obori y ebomisi meta con ewé de Yemayá.

Hay que recibir a Orishaoko o Olokun, a Osain y a Azojuano.

Se pone cáscara de coco y de güiras con la otá keke al lado de Elegbara o de Obatalá. (se
pregunta a cuál).

Ewé del signo: La salvadera, malva y abrojo.

Obras y trabajos de Oshe Yeku

Egun ore ore:

Al dueño de este Ifá se le carga una tinajita con: Gungun de Egun, una otá (se pregunta de qué
camino), tierra de distintos cementerios. La tinajita se cubre con ashó dundún con los signos Oshe
Yeku y Oyekun Pakioshe. Encima de la tinajita se pone una muñeca de cedro con brazos y piernas
articulados y se viste de azul.

Oshe Yeku: Lleva una prenda que vive en una ikoko de barro cargada con: Pedazos de arrecifes,
siete igui fuertes, una lerí Egun, que se hace ebbó con la misma y se le da de comer directo oon
orun eyelé dundún. Además lleva limallas de bronce, hierro, cobre, siete pedazos de imán, siete
caracoles, una mano de veintiún inkinis, siete adá, tres tridentes, erú, obí kola, osun, obí motiwao,
ekú, eyá, epó, agbado, orí.

Una eñí adié que se le pinta Otura Niko y Oshe Nyeru. Se rezan distintos odun, se coloca dentro de
un vaso con agua y se tapa con un plástico, encima se le enciende una itaná y se pone detrás de
shilekun ilé. Ahí se le implora a Eshu que se transforme en su etapa destructora y que haga acto
de presencia en el ilé de enemigo y todo se lo destruya.

Al día siguiente, se vuelve a hacer la misma petición, al tercer día lo mismo. Después bota el agua
para la calle, se limpia con la eñí adié y lo rompe en la calle.

Ebbó: Adié meyi, osiadié meyi funfún, abiti, ewé de Yemayá. Después del ebbó los osiadié funfún
para Yemayá y ebomisi con ewé de Yemayá.

Ebbó para que no lo esclavicen:

Osiadié, etú, añari onika (de la playa), ekú, eyá.

Ebbó para evitar la tragedia:

Etú, eyelé, obé, adá, abiti, ashó arae.

Ebbó: Akukó, muñequita, una mosca verde, ekú, eyá, epó, oñí, otí, agbado, orí, efún, un elefantico
de loza con una cadenita, ashó timbelara, opolopo owó. Terminado el ebbó se pregunta dónde se
pone el elefantico.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Yeku Boro Boshe Yeku Bororo Ofó Leal Boro Ona Obaye Be Ifá Oshe Be Ifá Oshe Yeku
Nawayebe Ofa Yonyo Odara Moloni Molerun Inle Elegbara Oshe Bororo Oshe Bari Bari Boshe Yeku
Boroboro Awa Yoni Ifá Wawa Yeni. Elegbara Wawa Yeni Ifá Oshe Obatalá Wawa Re Oshe Yeku Bori
Boshe Orunmila Beyekun Mawa Yoni Ifá Boroboro Ení Boye Shangó Ení Boye Ikú.

Súyeres: Boro Boshe Yebi Olona Boro Boshe Boshe Yebi, Olona Awa Boroboro Awaiku.

Agongo Nile Wawao Agogo Elegbara

Agongo Nile Wawao Agogo Ikú
Agongo Nile Wawao Agogo Orisha
Agongo Nile Wawao Agogo Gbogbo Egun
Agongo Nile Wawao Agogo Olofin, Orunmila.

Dice Ifá:

Cuidado porque puede ir a un lugar y quedar esclavizado(a); tiene muchos ojos malos encima;
puede matar a otro hombre por causa de una mujer; si es awó: Llame a la gente para que lo
ayuden en su casa; tenga cuidado que lo quieren robar; atienda a las visitas que le traerán suerte;
no mate moscas; si su padrino es difunto hay que darle un abó; tiene que hacerle algo a Azojuano
por su salud; usted anda en el espiritismo y va mucho a la iglesia; no ande en aglomeraciones de
personas, no vaya a morir por otro o pague culpas ajenas; no se coma nada de Osha; sus
enemigos irán a sus pies; tiene que encenderle a Egun durante tres días, lámparas de aceite y
ponerles flores; usted viene por una mujer o por su hijo; a usted lo atendió o crió una mujer hija o
devota de Yemayá; usted tiene una cosa que le estorba; cuide mucho a su hijo menor; déle gracias
a Oshún; usted le debe a Oshún y es hijo de ella, tiene que asentarla; no maldiga; habla de
persona olvidadiza, faltona, facultosa y que no le gusta trabajar.

Si es hombre: Tener cuidado con el marido de su amante. Tiene problemas con un hermano. Duda
de la paternidad de un hijo, por eso lo odia y lo maltrata.

Si es mujer: Cuide mucho a los Oshas. Cuídese mucho los senos. No se casó y el okuni tiene otra
obini.

Las moscas cuando se posan en una mesa lo hacen en grupos y cuando se coge un trapo para
tirarles, nunca se le tira a una sola sino a un grupo. No ande en grupos que sólo usted será
perjudicado.

Refranes

1- Se conoce la tierra por el barro y el cielo por la luna.

2- El dinero saca tragedia entre familia.
3- Mosca de rey es rey.
4- Diez reyes, diez épocas.

Relación de historias o patakin de Oshe Yeku

1- EL EBBÓ DE LA MOSCA
PATAKIN

La mosca era awó y un día le dijo a Orunmila: AUsted se va a morir si no hace ebbó, pero yo se lo
voy a marcar@.

Orunmila le contestó: AEstá bien, yo voy a hacerme el ebbó, pero yo mismo me lo voy a marcar@.

Orunmila marcó: Eyá tutu, oñí, papel de atrapar moscas, ekú, eyá, demás ingredientes.

Cuando la mosca fue a comer, se pegó en el papel de pegar y se fue en el ebbó.

2- EL CAMINO DONDE OLUWO POPO CREÓ LA MOSCA

PATAKIN

Babalu Ayé y Osain hicieron un pacto para transmitirse mutuamente sus secretos y conocimientos.
Babalu Ayé, le entregó a Osain sus secretos. Cuando le tocó a Osain transmitirle los suyos, le dijo:
AYa hoy es tarde, es mejor dejar esto para otro día@.

Comprendiendo Oluwo Popó la traición de Osain, le dijo: Espera, mira a ver si con tus
conocimientos y secretos puedes exterminar esta nueva plaga que azotará a toda la humanidad y
destruirá a todos tus hijos.

Y Oluwo Popó creó la mosca y con ella el cáncer, una plaga y una enfermedad maligna y ambas
desconocidas hasta aquel entonces.

Y así Oluwo Popó se vengó de la traición de Osain.

3- POR QUÉ LOS JEFES NO SE CONSAGRAN A SÍ MISMO

PATAKIN

Un día todos los bokonos jóvenes de Dahomey se reunieron porque deseaban tener jefaturas y
fueron a ver a Orunmila, quien les hizo un osode y les vio este Ifá y les dijo: Aokonos Daomeyanos
Aido Hwedo; es el principio dinámico que mueve el cielo y a la tierra y existía antes de la creación
del mundo y los jefes con los hijos de Ogún Algbede. Si ustedes van a su casa y ven a Dangbe (el
pitón), que corta y come la lanza de Ogún, ustedes se volverán camaleones de colas negras (Ikú).
Pero si ustedes cuidan esa lanza de Ogún, serán camaleones de colas rojas, emí la vida@

Por esto es que los jefes no se consagran por sí mismos, pues aunque sus méritos los acrediten,
necesitan ser confirmados y se llama Igbo Nole Lerí.

Esto lo predice Oshe Yeku. Es el destino del hombre, que desaparece su cuerpo al cesar la vida,
pero se conserva en su espíritu y esto es Oshe Yeku. El que la confirmación de los obá y jefes en
toda la tierra; que da y ayuda a mantener por sí mismo el fuego necesario al poder real, con el
herrero a la fragua.

Entonces Orunmila los hizo arrodillarse y les confirmó sus Ifá, dándoles las coronas después de
hacerles el ebbó.

En la tierra de los muertos existían treinta y seis espíritus justos, que eran los representantes de
Olodumare y eran comandados por Oshe Yeku.

4- LOS CUATRO REYES DE LA TIERRA

PATAKIN

Un día los cuatro reyes de la tierra de los muertos, que eran: Orun, Egun, Olokun y Ashikuelu,
decidieron ir a reclamarle sus señoríos a Oshe Yeku. Con la pretensión de los cuatro obá, fue a ver
a Olofin y éste le otorgó el ashé de ser el obá capataz de todos los obá Egun, dándoles un ashó
dundún para que se hiciera ebbó y se cubriera con dicha tela.

Cuando los cuatro reyes vieron a Oshe Yeku transfigurado y cubierto con aquel ashó dundún,
reconocieron en él al mensajero de Olofin en Ará Onú (la tierra de los muertos), y le rindieron
honores de obá.

Y desde entonces Oshe Yeku es el capataz de todos los obá Egun de Ará Onú.

5- EL CAMINO DONDE IKÚ SE DESHIZO DE LAS MOSCAS

PATAKIN

Ikú no podía vivir con tranquilidad debido a la peste que le rodeaba, proveniente de los Egun, que
se comían principalmente ekute y aguema, cuyos cuerpos y carnes se restregaba por todo el
cuerpo por el placer que aquello le proporcionaba.

La peste que acompañaba a Ikú, atraía a las moscas y éstas con su zumbido no dejaban tranquilo
a Ikú, quien decidió esconderse durante el día en su casa que era Ayapa, quien cansada de tanto
ruido se fue para la orilla del río y al llegar salió eyá orun del río y produjo un silbido que asustó a
Ayapa y ésta murió.
Ikú al oír el silbido de eyá orun, se fue de la Ayapa muerta, pero antes se comió su carne.
Comenzaron las moscas a molestarla hasta que tuvo que regresar nuevamente al carapacho de
Ayapa que ya estaba limpio y se metió en ella.

Ayarun que la vio entrar en ella, le silbó nuevamente a Ikú e Ikú tuvo que volverse a ir, regresando
a la tierra y encontrándose que toda la gente vivía enferma e Ikú se los comió a todos, cargando
con dichos Egun, pero eran muchos y pesaban demasiado, decidiendo llevarlos a un monte
cercano que estaba lleno de telarañas, las que utilizó para cubrir los Egun que dejo allí.

Salió y vio otro monte cercano cubierto de moscas y dirigiéndose allí para ver que había en él,
descubrió que era un monte cubierto de flores. Tomó estas flores y se las pasó por el cuerpo, con
lo que alejó a las moscas que las molestaban. Después arrancó muchas flores y se las llevó al otro
monte para cubrir con ellas a los Egun que había depositado allí.

To Iban Eshu.

6- ORUNMILA SALVÓ AL OBÁ

Ebbó: Akukó (para Elegba), adié meyi (para Oshún).

Nota: Por este camino hay que recibir a Elegba y a Orunmila y tomar lo que diga Orunmila.

PATAKIN

Orunmila llegó a un pueblo y vio que todo el mundo corría hacia el palacio del obá, pues éste
estaba muy mal y los médicos habían anunciado su muerte, por lo que se pidió que todo el pueblo
lo fuera a saludar por última vez.

Orunmila al enterarse de la noticia, fue también a ver al obá por última vez. El obá estaba
acostado en estado de coma y todos sus médicos a su lado. Orunmila pasó como todos los demás
habitantes del pueblo y sólo pudo verlo y seguir. Al ver Orunmila al obá, se quedó parado en la
habitación y dijo a los médicos en alta voz que por qué no le salvaban la vida al obá, pues el obá
tenía cura, que se lo dejaran a él que él lo curaría. Los médicos le dijeron que siguiera su camino,
pues el obá no tenía cura y Orunmila tuvo que seguir caminando.

El obá en su agonía al oír a Orunmila, se incorporó de su lecho y pidió que lo trajeran a su

presencia. Los médicos dijeron que se trataba de un loco y además desconocido.

El obá insistió y los médicos se pusieron de acuerdo en llamar al hombre, pues ellos sabían que de
todas maneras el obá moriría y mandaron a los soldados que trajeran a presencia del obá a
Orunmila.

Orunmila le dijo al obá que lo curaba con una condición, que era que tenía que estar tres días con
el obá solo y dormir y darle el caldo que él mismo prepararía. Los doctores salieron porque el obá
así lo quiso, pero ellos sabían que el obá no duraría tres días.

Orunmila preparó condiciones y empezó a trabajar. A los tres días el obá estaba sentado en su
lecho comiendo. La noticia corrió por toda la región, que Orunmila había curado al obá.

Orunmila al ver al obá curado, decidió salir a dar un paseo por la ciudad y le pidió permiso al obá,
que accedió muy contento.

Los médicos le cogieron roña a Orunmila, por haberlos puesto en ridículo ante el obá y el pueblo y
decidieron contratar a Orun para que matara a Orunmila. Orunmila notó algo raro en el ambiente,
por lo cual se hizo osode y se vio este odun. Decidió ir urgente para el palacio, en donde se
encontró una gran fiesta en su nombre por haber salvado al obá, pero no entró por la puerta
principal, sino por la de la cocina, donde se sentó con el cocinero, el cual le preguntó que cómo
era que él no estaba bebiendo y comiendo con los demás, si la fiesta era en su honor . Orunmila le
contestó que él se sentía bien allí y que comería y bebería cualquier cosa que le dieran. El
cocinero preparó unas golosinas y se las dio a Orunmila. El obá al verlo allí le dijo que cómo era
eso y de pronto se sintió muy molesto por la acción de sus médicos, tomó a Orunmila de una
mano y lo presentó ante todos como su salvador y botó a todos los médicos del palacio.

Rezo: Oshe Yeku Boro Boro Yeku Bororo Ofé, Ibai Boro Reona Obaye Be Ifá Oshe Yeku, Bawye Be
Ifá Yoyo Odara Meloni Moloru Elegba Oshe Bororo Oshe, Bari Bari Boshe Yeku, Boro Boro Awayoni
Ifá Wawayoni Elegba, Wawayoni Ifá Oshe Obatalá, Wewere Oshe Yeku Bari Boshe, Orunmila
Beyeku Mawayoni Ifá, Boro Boro Ení Boye Ikú.
Ebbó: Osiadié, Bogbo Juju, Bogbo Oré, Bogbo Tenuyen, Bogbo Oshe, Bogbo Ewé, Bogbo Igui,
Gbogbo Inle, Gbogeo Erán, Gbogbo Oshinshin, Areré, Akofá, Obí, Ekú, Eyá, Epó, Awadó, Oñigan,
Otí, Bogbo Inse Bogbo Aboreo, Owó.

Nota: El ebbó de este camino se bota bien lejos del lugar donde se vive.

7- EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MISERIA Y LA NECESIDAD

PATAKIN

En la tierra Boro Boshe, vivía la miseria, la cual vivía luchando mucho y casi no se podía mantener,
por lo tanto su sufrimiento era mucho.

Un día la miseria se puso a pensar que tenía que hacer algo para salir de aquellas situación y
cuando estaba en sus cavilaciones, escuchó a lo lejos una voz que la llamaba y le decía:

ABoro Boshe Olona Boro Boshe Yebi Olona, Boro Boro Awá Boro Boro Yebi Olona Awá Boro Boro@.

Ikú se le presentó a lo lejos, la miseria se asustó, pero Ikú le dijo: ASígueme@ y la miseria asustada
como estaba, siguió detrás de Ikú, hasta llegar a la tierra Maloni Malonun, en donde vivía la
necesidad.

Al juntarse la miseria y la necesidad, empezaron a hablar enseguida de los sufrimientos por la que
ambas estaban atravesando, los cuales no podían soportar. Ellas se pasaban la vida llamando a
Obatalá y llorando y seguían llamando a Obatalá. Ya estaban agotadas de tanto sufrir cuando
Obatalá un día decidió salir a recorrer el mundo, para ver lo que estaba pasando.

A la última tierra que llegó Obatalá, fue a Melorun y allí vio casi agotadas ya a la miseria y a la
necesidad de Oshe Yekun y al ver esto Obatalá preguntó y les pasó las manos a ambas. Obatalá
llevaba un apó con ishu, eyelé y ewefa ebomisi y obiri a la miseria y a la necesidad y después
hablaron con Obatalá, quien les contestó diciéndoles: AYo les voy a dar de todo un poco pero todo
se lo daré poco a poco, pues ustedes tienen que existir en el mundo @ y siguió Obatalá hablando a
la miseria y a la necesidad.

ATú miseria, tómate esto y le dio otí y a la necesidad la mandó a comer ishu, dándole fuerzas para
luchar. Después les dijo: ASigan caminando y vayan para la tierra Obaye Be Ifá, en donde vive
Orunmila y llévenle todo esto que yo les he entregado para que él les haga ebbó. Díganle que yo
los mando@.

Entonces así lo hicieron la miseria y la necesidad y cuando éstas llegaron a casa de Orunmila,
estaba Shangó, quien en ese momento estaba cocinando toda clase de unyen. Orunmila le dijo a
Shangó que le sirviera unyen a la miseria y a la necesidad, porque tenían hambre y mucha
necesidad de unyen y que después el mismo Shangó le hiciera ebbó.

Cuando Shangó terminó de hacerle el ebbó, les entregó ashé diciéndoles:

AOshe Yeku Boro Boro Boshe Benireo Boro Boshe Benireo

Oshe Bara Oshe Nile Awarore Ifá Odara@.

Y la miseria y la necesidad se fueron conformando por el efecto del unyen. Shangó les dijo: AEste
ebbó tienen que pasárselo por todas las tierras y con esta campana irán tocando y cantando @:

AAgogo Nile Wawao Agogo, Elegwa Agogo Elegba Agogo Nile Wawao Agogo, Ikú Agogo Nile Wawao
Agogo, Bogbo Orisha Agogo Níle Wawao Agogo, Eggun Agogo Nile Wawao Agogo.

Agogo Nile Wawao Agogo, Elegwa Agogo Elegba Agogo Nile Wawao Agogo, Ikú Agogo Nile Wawao
Agogo, Bogbo Orisha Agogo Níle Wawao Agogo, Eggun Agogo Nile Wawao Agogo@.

Y de las tierras por donde iban pasando empezaron a salir Egun, oshas, orishas, quienes siguieron
detrás de la miseria y la necesidad, cantando y rogando a Obatalá y Olofin por éstas, quienes iban
delante con una igba con bogbo tenuyen.

Así siguieron hasta que Elegba les escuchó. Les dio sus ropas y el dinero que tenían y así estas
prosperaron.
Entonces la miseria, la necesidad y Elegbara fueron a darle las gracias a Shangó y a Orunmila y
darle moforibale a Obatalá, quien les tenía preparada una sorpresa, una aboran obini, la cual se la
entregó para que la adoraran.

8- EL HOMBRE Y LA ARAÑA
PATAKIN

Cierta vez existía un hombre que estaba pasando mucha necesidad y hambre, a lo que él decidió
salir a buscar fortuna y después de mucho caminar, llegó a un lugar en donde había una finca y le
pidió albergue al dueño.

Al otro día por la mañana el hombre se dio cuenta que el dueño de la finca no cultivaba la tierra y
le pidió al mismo que lo dejara cultivar la mitad de la finca y que la cosecha se la compartirían a la
mitad, a lo que el dueño accedió. Un rato después, el hombre decidió ir a recorrer las tierras y
cuando estaba en su recorrido vio un chivito suelto por el monte y le cae detrás, el chivito entró en
una casa que resultó ser la de Orunmila. El hombre entró en la casa y Orunmila le preguntó que
por qué le venía corriendo detrás al chivo, a lo que el hombre le respondió: APues porque tengo
mucha hambre@. Orunmila le sirvió un plato de comida y el hombre al darse cuenta que se
encontraba en casa de Orunmila, le pidió a éste que lo revisara. Orunmila le realizó osode y le vio
este Ifá, aconsejándole que encontraría un lugar en donde tenía que oír las orientaciones que le
dieran y que si no las escuchaba, esa sería su desgracia y que si las oía esa sería su suerte.

Orunmila terminó de revisarlo y el hombre se marchó. Cuando éste iba por el camino, divisó una
montaña y encima de esta un castillo. Cuando llegó a la finca, le preguntó al dueño que de quién
era ese castillo, a lo que el dueño les respondió que ese castillo estaba abandonado. Entonces el
hombre dijo: A(Cómo es posible que yo sin casa y pasando trabajo y este castillo esté abandonado!
@
Salió de la casa y se dirigió al castillo. Cuando entró, apenas podía caminar por la cantidad de
telas de araña que allí habían. En el mismo instante en donde se encontraba, le vinieron hacia
arriba dos enormes luces y éste perdió el conocimiento. Cuando despertó, sintió una voz que le
dijo. ANo temas, yo no te haré nada@. Era una gigantesca araña que se encontraba en ese lugar. La
araña le preguntó al hombre: A)Que hace usted aquí?@ A lo que el hombre respondió: AYo llegué
aquí porque me dijeron que esto se encontraba vacío y como yo no tengo donde dormir pensé que
aquí podía dormir ya que estaba vacía@. Entonces la araña le dijo: AEstá bien, pero con una
condición, que no te acuestes en ninguna silla ni cama@.

Pasaron los días y el hombre se daba cuenta que nada le faltaba, que la araña se lo hacía todo.

Un día el hombre se cansó de dormir en el suelo y se acostó en una cama y se enredó con una tela
de araña. En eso hizo su entrada la araña, que al verlo en su tela de araña, enseguida avanzó a
comérselo y el hombre le dijo: ANo, no me comas, no soy una mosca@. La araña dijo: AMírate, eres
una mosca@ y se lo tragó.

9- HABLA ORUNMILA
PATAKIN

Aquí Orunmila le dijo a los hombres:

(Qué mañana más triste cuando el aire no trasmite el sonido del mortero machacando el ishu!

(Qué noche más triste cuando en vano se trata de escuchar el ruido de los hombres cerniendo
amalá!

Qué día más doloroso cuando las freideras no rebullen con el fricasé de ejoro (conejo) y de adié.

Qué sombra más negra cuando Orunmila se retira bajo la sombra del hambre.

Hay que darle de comer a Orunmila.

 Oshe Paure
Oshe Wori

+
O I
I O
I I
O O
En este signo nace:

1- La puerta del cielo.

2- Todas las religiones.

Descripción del odun.

Este es un Ifá de malagradecidos y de traidores.

Se comercia con los secretos de Ifá, y se revelan a los neofitos.
No se respetan a los Oshas, a nada ni a nadie y se aspira a obtener el poder a cualquier precio, ya
sea este moral o material.

Oshe Paure se acuerda de sus padres cuando necesita algo de ellos y nunca se ocupa de
estimularlos.
Se padece de la vista, de la sangre, de problemas en las piernas o en los pies. También se padece
de artritis y de bursitis.

Marca desbarate de casas, brujerías, carácter violento. Deudas con Oshún o con otros Osha o
personas.
La vanidad es el osorbo principal de este Ifá.
Hay que aprender a respetar a los Osha, a los padres, a los mayores de religión y ser humilde y
agradecido para no perderse.

Ifá Ni Maferefún Egun, Olofin, Orunmila, Yansa, Obatalá, Shangó y Orun.

Oshe Paure debe de usar un collar de perlas.

En este Ifá nacieron todas las religiones. Fue donde los hombres levantaron altares para adorar a
los dioses.
El dueño de este Ifá debe tener marfil y plata dentro de su Ifá.
Cuando coma siempre tiene que dejarle sobras a Egun.

Los hijos de Oshe Paure se riegan por el mundo por falta de atención de él hacia ellos. Hay que
tener mucho cuidado con los hijos para poder tenerlos a su lado.

Oshe Paure tiene que dar a quererse y aprender a respetarse y a respetar a los Osha y a la gente
para que estos últimos no lo desprecien.

Este es un Ifá plenamente de Egun. Olofin y Orunmila son los que saben.
En Oshe Paure hablan los siete dolores y las ocho virtudes.
Aquí el barbo a bagre es el pescado que representa a Olofin en la tierra.
Este Ifá dice que el awó de este signo que se tiene que cuidar de la guerra y la discordia como
fuego que arrasa. Le siguen los talones, pues Awó Oshe Paure vino a esta vida a expirar todo lo
malo que cometió en otras encarnaciones.

Cuando se ve este Ifá en un atefa, el padrino y la oyugbona de Oshe Paure tienen que darle eyá
tuto a sus respectivos Ifá y el ahijado se lo tiene que dar a su Ifá tan pronto reciba kuanardo. Si es
eyá oro (guabina) mucho mejor.

Abibo y owiwi (el cao y la lechuza) hablan en este Ifá.

El dinero se sienta sobre tu cabeza. Las deudas cuelgan de tu cuello y la desnudez es adicta a tu
trasero. Así le dijo Ifá Oshe Paure y le recomendó kofibori con adié meyi funfún y dos rosas
amarillas.

Otros de los osorbos de Oshe Paure es la bebida y la ambición desmedida de su mujer. Si se deja
dominar por la bebida y no tiene carácter para frenar la ambición de su mujer, está perdido.
Por este Ifá se le da osiadié a Olorun, obí al crepúsculo y una eyelé agrupa???. Al otro día dos adié
aperi a Oshún en el río, para que le de cuenta de todo lo que le sucede. Llora en el río.

Pacto con Shidiku.

En este Ifá se hace un pacto con Shidiku que es el obá Egun de los abiku. Para esto se prepara una
muñeca a la que se le pone pelos de crines de oshin funfún, dundún y pupuá y se carga con: Lerí
del eyá bo con que obori, erú, obí kola, obí motiwao, egun, aira, orogbo. Se introduce dentro de un
melón de agua (sandías).

Se pone en la sala en lugar visible.

Este Ifá en un niño recién nacido habla de abiku.
Se prepara una pasta con penacho de la mata de maíz, ataré, grama. Todo macerado y con eso se
le hacen al niño tres rayas en el pecho. Con el resto después de seco y con los demás ingredientes
que determinen Orunmila, se le prepara un inshe Osain dentro de una bolsita para prendérsela
con alfiler en la parte interior de su ropita.

Se pregunta si hay que amarrarlo a la tierra poniéndole una cadenita de hierro lavada y comida
con Ogún en el pie izquierdo.

Ewé del signo: Clavellina, girasol, maloja y curujey.

Obras y trabajos de Oshe Paure

Inshe: El gran secreto de Oshe Paure, se lo entregó Oshún. Es una prenda que vive en un cofre al
lado de su Ifá y come con éste, además de las obras que tiene que hacer con la eleguede, para
sus enemigos y para obtener el desenvolvimiento y el poder.

Esta prenda vive en un cofre y recibe el nombre de Olotiñi, este es orí, que es la deidad del destino
de los hombres.

Este cofre recibe el nombre de Ilé Orí. Este lleva dieciséis piezas de plata sueltas que son: Un
elefante, un majá, un puñal, un sol, una luna, una cara (mitad mujer, mitad gato), un eyá oro,
estrella, un pequeño escudo, una pluma, una coronita, una llave, una espada, una cabecita de
calavera, una círculo cruzado.

Después lleva una bola que se carga con: Oro, plata, bronce, azogue, marfil, ámbar, azabache,
coral, zafiro, rubí, aguamarina, amatista, tierra del cementerio, tierra del pie de una palma, ceiba,
centro del monte, lerí de Egun mokekere, lerí de veintiún pájaros (no puede faltar el sijú), un
huevo de loro (o en su defecto huevo de viernes santo), las hierbas ewé tete, iwereyeye, atiponlá,
peregun, ewé ela, atori, aragba, palo moruro, yaya, tengue, lerí de adié de Orunmila, inso del awó.

Esto se forra con ashó del color del ángel de la guarda y se le ponen cuarenta y un dilogunes
además de cuentas.

Lleva esa prenda suelta: Un odduara, una otá funfún, china pelona, veintiún inkines, veintiún otá
de cuarzo, ocho guacalotes, ocho mates, ocho ojos de buey, garras y colmillos de tigre, un pedazo
de tarro de venado, tarro de buey, dos ojos de muñeca, ocho botones de colores, media pieza
especial, que es un disco solar alado con cayabo y rematado con una llave de la vida, además un
collar de bandera y una tablita de marfil con el signo Oshe Paure esculpido.

Esta prenda come eyelé funfún junto con Orunmila y Osain.

Inshe elegue de Oshe Paure para resolver problemas: Se coge: Una calabaza, se le saca lo
de adentro y se le marca una cara, esto se rellena con lo siguiente: Una oruga de la tierra de un
bibijagüero, tierra de un hueco, tierra de la orilla de un pozo, tierra de un palo podrido, de una
cerca de púas, arena de la orilla del mar, una lerí de eyá, palo buen amigo, fulminante, jobo,
precipitado amarillo y rojo.

En el fondo de la calabaza se pone una firma de Osain, lleva: Semilla de agracejo, aceite de linaza,
se marca en la tierra de Irete Kutan, después de montada la cazuela, se le prende una vela en su
interior, se le pone a Egun que sale a la media noche, a esto se le puede dar de comer si lo pide y
además se pregunta los días que va a estar puesta; se lleva al monte que es donde ella trabaja.

Inshe para la evolución de dinero: El awó se limpia con seis monedas, se pone dentro de la
calabaza se le echa: Hierba orozun, prodigiosa y se cambia el palo jobo por palo tengue. Antes de
ponerlo en la calabaza, se reza. El palo y las hierbas y se cogen lasquitas y se hace polvo junto
con parte de las hierbas, el resto de los palos y las hierbas se ponen dentro de la calabaza, el
polvo de los palos de mezcla con afoshe de las semillas de la calabaza e iyefá de Orunmila, rezado
todo en el tablero.

Inshe para lo malo: A la calabaza se le pone la oración del Ánima Sola y esto se cambia el palo
jobo y buen-amigo por vira-mundo y murciélago, además de esto, si es para vencer a los
enemigos y las dificultades, se le pone la oración del Justo Juez, se le da un ologbo dundún (gato
negro) a Osain con Abita, se le ponen el nombre de los enemigos dentro del gato y se mete dentro
de la calabaza , se sella con alfileres, se envuelve en paño negro, se le prende una vela negra y se
lleva al monte en luna llena.

Inshe para obtener poder: Se le da un akukó a Ogún, se le pone a la calabaza, corona de la cola
del gallo, también se le puede poner de plumas de pavo real y de loro, se le pone millo se le da
una adié, se le da obí y se pregunta para dónde va.

Inshe para onilu: Se cambia el palo buen-amigo, por el palo-conciencia, boronilla de comején, un
pájaro, dos eyelé, hierba llantén, palo embeleso.

Se le da el pájaro dentro de la calabaza con un tabaquito con el nombre de los interesados, se le

hace eso con las dos eyelé y la calabaza delante, luego a las eyelé se le dan a la calabaza, se
cogen los corazones y las dos cabezas de ellas y se ponen en una jícara con vino seco delante de
la calabaza, luego con las lerí akokan de las dos eyelé que se ponen a secar y hierba llantén se
prepara un polvo. A esto se le marca el signo Ojuani Shobe, se reza este odun y este polvo se liga
con iyefá de Orunmila, se le da para soplarlo en el juicio, este inshe puede hacerse también con
una codorniz.

Inshe para atraer a la casa: Tierra de bibijagüero, ewé orille, agracejo, ewé araba, álamo, palo
ven a mi, ekú, obí, kola, osun, obí motiwao, atare, palo viejo, cincuenta olas pequeñas de la puesta
del sol; se le marca el signo de Oshe Bile. Se prepara un inshe Osain que va a vivir dentro de la
casita y con esos mismos ingredientes, se prepara un polvo, que se puede usar con manteca de la
bodega, después de hacerse eso a la casita y utilizarlo para soplar en el lugar determinado, para
resolver problemas.

Ebbó para que no se enferme: Dieciséis piedras chiquitas, un gallo, dos palomas, derecho.

Ebbó: Dos palomas, dos gallinas, un gallo, derecho.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Paure Shilekonpegbo Olorun, Shilekonpegbo Inle Mokue Ayé Ashe Nifa Morir Yeyeo
Wan Wan Laye Ifá, Adifafún Olowo Ifanyoko Telenifa Shilekonpegbo Orumale Wamale Ashé Ebó
Ashe to.

Rezo: Oshe Paure Owara Awó Babá Afefe Aweye Ifá Babá Shere Kodefun Yeye, Babá Shire Kodefun
Ebó. Baba Shire Kodefun Orunmila. Baba Shire Kodefun Olofin, Geogbo Tenunyen Elebo.

Súyeres:

Ewa Yeni Olorun Ayawao. Shango Oñí Agbeo. Osun Ení Adde. Oshún Ayawao Shangó .

Oshe Paure Yeyere Yewara Oní Abanshelu Ofito Moya Lodafun Oshe Paure.

Dice Ifá:

Que usted está muy pobre y sus enemigos están contentos, pero que usted no se preocupe que ha
de tener dinero y cuando lo tenga todo ellos van a querer estar metidos dentro de su casa
comiendo y bebiendo junto con usted. Ahora nadie se ocupa de usted ni siquiera pasan por
delante de su casa; déle gracias a Oshún y a Orunmila; usted va a tener un hijo que tendrá que
hacerle Ifá porque nació para adivino; Olofin le va a mandar una lotería; usted tiene que hacer
ebbó para que no se vayan a enfermar todos allá en la casa; usted tiene que darse un baño de
claras de huevo y maloja; usted soñó con una mujer y ella también con usted; cumpla con lo que
le debe a Oshún porque ella será quien le proporcionará todo ese dinero que le viene; tenga
cuidado que le quieren robar.

Refranes

1- No lleve el corazón en las manos.

2- El cielo confirma lo que usted hace.
3- La dulzura camina con la amargura.
4- Un sabio no le dice nada de sí mismo a su amigo.

Relación de historias o patakin de Oshe Paure

1- EL OMÓ DE OSHÚN
 PATAKIN

Era un omó Oshún que siempre iba al río y le pedía. Oshún siempre lo oía y le daba lo que él le
pedía, pero él nunca se ocupaba de darle nada a Oshún, siempre iba a buscar con sus manos
vacías. Un día él llegó al río y llamó a Oshún, pero ella no respondió, porque lo que ella le daba a
su hijo, él lo malgastaba con los demás y ya ella se había cansado de darle todo.

Nota: La persona sólo se acuerda de los santos y de los padres cuando necesitan de ellos.

2- LA MONEDA FALSA
PATAKIN

Había mucha hambre en la tierra y todos se lamentaban de la falta de dinero para adquirir
alimentos. Todos juntaron una pequeña cantidad de dinero que era lo único que les quedaba para
hacer una compra y repartirla entre todos, pero los placeros no les quisieron aceptar el dinero y les
dijeron que el mismo era falso.

Cuando más angustiados estaban, se le presentó una anciana con un niño cargado y con aspecto
de hechicera. Ella al ver a la gente llorando, soltó al niño y dejándolo allí, fue a su casa, sacó
dinero de un cofre, regresó a la plaza y se lo dio a la gente.

Ellos compraron alimentos, y dijeron: AGracias a Dios que ya podemos comer@. Al oírlos la anciana,
les dijo: AGracias a mí, que soy la hija de Olofin y la que les dio el dinero para que ustedes
comieran, pila de malagradecidos@.

Oshe Paure no le agradecerá a nadie los favores que le hagan.

3- EL EGUN DE LA CUEVA

Rezo: Oshe Modejo Iwori Mogun Yewe Lodafun Orun La Ojupon Olobiayamafe Awó Ogungun Omo
Elese Olorun Ayagudi Egungun Ayan Sile Niyere Yeye Eggun Orun Sale Mi Obaniloshe Awó Eggun
Oshe Modejo Lopaure Eogbo Obalun, Gbogbo Eggun Kobelope, Otunrunwa Gbeni Lordafun
Orunmila, Adifafún Orishaoko.

Ebbó: Akukó okán, adié meyi, atitán ilé, keke gunugun, atelese, una teja, obí meyi, itaná meyi,
gbogbo tenuyen, opolopo owó.

Súyere:

AOshe Paure Awó Mole Ese

Olorun Omole Ese Olorun@

Nota: Este Ifá señala al padrino que si no se comporta bien con su hijo, será sustituido de la faz de
la tierra, por no comprender que Oshe Paure es como Olorun, es decir, que solo Olorun y Orunmila
saben bien realmente quién es Oshe Paure.
PATAKIN

En este camino en la tierra Mogin Yewe Inle, vivía un awó llamado Ayemade Awó, el cual se
distinguió por su gran elocuencia, era un gran orador de Ifá, donde el gran poder de Ifá de Egun
Obalun, que lo asistía, aceptaba en todos los osode que hacía y además cautivaba a todos los
presentes.

Debido a esto él acrecentó su fama como awó y su riqueza, donde todos decían que él sabía más
que todos los awó de la tierra de Ifá, pero que él sabía más solo asistido por Eggun Obalun, que
era jefe de los Igboni de Ará Onú y eso le permitía que sus palabras siempre fueran oídas por
Olofin y se hicieran firmes en la tierra.

Entonces empezaron las grandes guerras con otros awó, aún con su propio padrino, el cual al ver
la prosperidad de su hijo, deseaba aislarlo con vistas a esclavizarlo a sus designios.

Ayemade Awó Oshe Paure, al verse acosado por todos, aún por su propio padrino, decidió,
hastiado de todos sus semejantes e impulsado por Egun Obalogun, irse a vivir a una cueva lejana
que había en esa tierra.

Allí continuó sus meditaciones y sus comunicaciones mentales con los poderosos Eggun Obani,
que junto con Obalun influenciaban su mente, aquella soledad y el constante contacto con los
Eggun Ogbani, fueron trasformando el carácter de Oshe Paure, el cual se había encomendado a
Eggun Gbogbo Orisha e Ifá, donde él detestaba a todos sus semejantes.
Mientras tanto en la tierra Mogun Yewe Inle, se había comenzado a sentir la falta de Oshe Paure y
todos aclamaban por su presencia, pero nadie sabía donde encontrarlo, pues nadie sabía donde
estaba la cueva, donde el se habla ido a vivir.

En esos días Ayamade Oshe Paure Awó, había hecho osode y se vio este Ifá, rogándose la cabeza
con eyá tuto y viendo obalun, el cual le dijo que para vencer sus dificultades buscara en la cueva
donde él vivía, que había una tumba, que era el antecesor de esa tierra que sacara sus gungun
elese otun y con eso preparara un gran secreto con okoto y lo pusiera a comer con su Ifá, para
obtener el vencimiento de sus guerras.

Cuando se despertó Oshe Paure recorrió la cueva y encontró en el fondo la sepultura y de ella salió
una voz que le dijo: Soy Orisha Oko Poolo y te voy a ayudar.

Oshe Paure escarbó y encontró gungun elese otun Egun, recogió las okoto de colores y con eso
hizo un kobelofe de orisha oko, cubriéndola con igbole (teja) dándole de comer con su Ifá y en
esos momentos llegaron a la cueva.

La gente del pueblo que se quedaron maravillados de ver a Oshe Paure, dándole de comer a
aquella kobelofe tan bella por su okoto e yewe multicolores. Donde ellos le pidieron perdón y que
volviera a ser el awó de su tierra.

Él aceptó pero siempre conservó el principio de desconfianza hacía sus semejantes. Llegó a ser
Kiamfe Awo Oshe Paure aún más famoso que antes, tal así que causó la muerte de su propio
padrino y sus enemigos, que no resistieron el resurgimiento del poder de Oshe Paure y su forma,
con la cual Oshe Paure sustituyó a su padrino y sus enemigos en la dirección de aquella tierra.

Centralización del Egun protector

Nota: Se coge un coco seco, se raspa bien, después se le pinta tres franjas: una blanca, una roja y
una negra, a la parte blanca se le pinta Ejiogbe y dentro de él se pinta el signo de la persona con
letras rojas.

A la parte roja se le pinta Oshe Tura acanalada, si es hembra por la parte de adentro se le pinta
Irete Yero. Si es hombre por la parte de afuera se le pinta Ogunda Fun.

Los súyeres aparecen en el documento de Orun.

Obra: Se arrodilla a la persona delante de Orun y se le da sangre de la cabeza al coco. Se

pregunta el destino del animal y el coco se adora, vive en el patio sobre la teja o debajo de la
bóveda espiritual de la persona.

Diagrama del coco.

4- LA TIERRA POBRE
PATAKIN

Había un obá en una tierra muy pobre la cual no estaba bien cultivada y esta tierra era Ogún y
Oshún. Aquel obá era awó de Orunmila de la tierra Yesa y su signo era Oshe Paure Mobeyo.

El tenía un hijo que era Oshe Paure igual que él y los súbditos de esa tierra no tenían con qué
pagar los tributos a su obá. Como en esas tierras abundaban las palmas, los súbditos idearon el
extraerle el jugo a las mismas, depositándolo en tinajones, que procesaron como el único tributo
que pudieron darle, como el obá no tenía entretenimiento alguno y sus súbditos eran muy pobres,
él hizo lo único que podía hacer, dedicarse a ofikale trupon con las doncellas y entregarse a la
bebida de tal modo que se envició, al extremo que cuando escaseaba la bebida, exigía que se la
consiguieran bajo pena de muerte, siendo entonces el tributo que exigía a sus súbditos. Esto
disgustaba enormemente a Oshún y Ogún, que eran los que Olofin había mandando junto con
Oshe Paure a su tierra.

En las guerras, vivía en su castillo de piedras a la entrada de aquella tierra y ellos llevaron al hijo
de Oshe Paure a verse con Orunmila, el cual le dijo: ATú eres Oshe Mobeyo igual que tu padre, para
que tú puedas reinar tienes que estudiar su vida y saber cómo vivir tu Ifá en la tierra. Además todo
lo que tienes que hacer es darle un alfanje a Oshún junto con Ogún para que éstos a su vez, junto
con Olofin, te echen la bendición y te protejan de tus enemigos y te den el poder y la riqueza de tu
tierra.
Oshe Paure se arrodilló y Orunmila le echó la bendición y le dio un alfanje con su signo grabado
para que se lo diera a Oshún y esta así compartiera todo lo malo que había sobre la tierra. El
padre de Mobeyo murió pobre y borracho, porque vivió el osorbo de su signo y su hijo que supo
guiarse por las palabras de Orunmila y adoró siempre a Oshún y Ogún, llegando a alcanzar el
poder de la riqueza, donde siendo ambos Oshe Paure, la inteligencia de uno, superó los errores del
otro.

El awó tiene que medir mucho sus pasos en la tierra y cuidarse mucho del descrédito y la
borrachera y cada uno de sus pasos contarlos con Orunmila, para vivir siempre a la sombra de
Olofin y de Orunmila, que eran sus poderes.

5- SOLO OLOFIN Y ORUNMILA SABEN

PATAKIN

Aconteció una vez que había un hombre que los muertos le hablaban en sueños y siempre que
hablaba las cosas que soñaba, veía realizados los sueños, por la gran fe que ponía para hacer las
cosas.

Un día soñó que su casa y su negocio eran devorados por el fuego. Cuando se despertó no hizo lo
que indicaron los muertos, para evitar esa catástrofe y a los pocos días así ocurrió. Abatido por lo
ocurrido se sentó a meditar y fue a casa de Orunmila que le dijo: ASu cabeza lo salva y su cabeza
lo pierde, nada por insignificante que le parezca si a usted no le ocurre, no deje de llevarlo a
cabo@; hizo ebbó y le mandó que lo llevara a una loma.

Por la noche el hombre soñó que se le aparecía una mujer que le dijo: ANo te apures que todo lo
has de recuperar, todos tus amigos te han olvidado, pero tendrán que venir a tus pies @ y le dijo
que donde mismo había estado por la mañana, que fuera y se bañara cinco veces con esa agua y
espera los resultados.

A los pocos días de hacer esto, la justicia detuvo al que le dio candela a su comercio por envidia y
por ser su competidor. El padre del incendiario, por pena, le pagó las pérdidas al hombre, que
adquirió nuevamente su negocio y prosperó mucho y aquellos que le habían abandonado, llenaron
su casa preguntándole que cómo había hecho para lograrlo, a lo que él les contestó: AComo fue, no
lo sé, sólo Olofin y Orunnila saben@.

6- EL CAMINO DONDE OSHE PAURE TUVO QUE ROGARSE LA CABEZA CON PARGO

Ebbó: Akukó, un eyá tuto, agua del río, un obé, un obeyá, pila, ashó ará, ashó timbelara, ekú, eyá,
otí, epó, awadó, y opolopo owó.
PATAKIN

Había una vez un hombre que su situación de vida era pésima. Entonces aquel hombre al ver que
no prosperaba, fue a ver a Orunmila con la esperanza que este con su sabiduría, le indicara lo que
tenía que hacer para que su suerte cambiara. Orunmila le dijo cuando lo miró que tenía que hacer
ebbó, pero que al mismo tiempo, él se tenía que rogar la cabeza con eyá tuto, pero que ese eyá
tuto, el lo tenía que pescar y escamarlo al mismo tiempo.

El hombre se hizo el ebbó e inclusive, este le salió para la orilla del río. Al llegar al río, después que
hubo depositado el ebbó, se dio a la tarea de ponerse a pescar.

En aquel pueblo había un obá que tenía una hija, la cual a pesar de poseer todas las comodidades
que su padre le proporcionaba, ella vivía inconforme en cuanto a las relaciones amorosas, pues
ella no había encontrado al hombre capaz que pudiera conquistar su corazón.

A pesar que los hombres de la corte habían tratado de llegar a ella, ella no los encontraba en la
forma que ella hubiera anhelado. Su padre el obá también vivía contrariado al ver que su hija no
se fijaba en nadie y él quería que ella se casara. El padre la aconsejaba al respecto, pero ella cada
vez que su padre le hablaba de eso, le decía: APadre todavía no ha llegado la hora en que yo me
case, pues todavía no ha aparecido el hombre que me va a ser feliz@.

Un día la hija del obá salió a dar un paseo por las inmediaciones del reinado, dando la casualidad
que ella en su recorrido se había acercado al río, por la parte en que aquel hombre había estado
pescando y que al pescar el pez se puso a escamarlo a la orilla del río, tal como Orunmila le había
indicado. Pero resulta que ese hombre, al escamar el pescado, todas las escamas se le fueron
pegando al cuerpo y al darle el sol, éste brillaba con gran destello, la hija del obá que vio en la
distancia aquel hombre que brillaba con la claridad del sol, le dijo a las muchachas que la
acompañaban: Miren aquel hombre, ése es el que yo estaba buscando para casarme @; llevando a
hechos sus deseos.
Secreto de este Ifá: Hay que rogar la cabeza con un pargo y con las escamas de éste hay que
darse un baño.

7- EL CAMINO DONDE ORUNMILA CONSAGRÓ LAS FUERZAS DE ISUNEKUE

Rezo: Okoi Ile Isun Ekue Abakua Igbo Inlekaga Ireme Akuaramina Atare Ngongo Iyá Otobumi Ofó
Inle Bolele Ibamode Oshe Paure Igba Ikú Aguedeno Uan Aguede Ilú Eshu Obina Omode Kobele Fo
Nasako Masmori Natawo Kundimaye Abiti Inle Irene Asoteretan Orunmila Adifafún Olona Isunekue
Ebó Ada Abakua Nile.

Ebbó: Ekú, kerabli, epó, orí, eyá, efún, nueve plátanos manzanos, malvate, opolopo owó.

Súyere: Akuan Akuaremina Tan Bansere Abina Babanile.

PATAKIN

En la tierra de los Ekoi, había un obá muy famoso llamado Isunekue y su tierra era de brujería. En
ella había un pozo ciego el cual tenía un espíritu Ireme llamado Akuramina Atare Ngongo Iyá, el
que salía del pozo a azotar a todos los de la tierra vecina por las noches y por el día. Todo el que
iba a buscar agua desaparecía devorado por este espíritu infernal.

El obá Isunekue ya cansado de este estado de cosas, fue a casa de un adivino que había llegado
de Ifé a visitar a su pueblo y se llamaba Orunmila, pues su hechicero Nasakó, no había podido
dominar con su brujería aquel fenómeno.

Orunmila le vio este Ifá y le dijo: APara sacar de el pozo a ese diablo tienes que llevar una ofrenda
al pozo@.

Pero ni el obá ni ninguno de sus súbditos se comprometieron a realizar tal cosa, por temor a perder
la vida.

Sucedió que Orunmila tenía un ayudante, Elegba, que era conocido entre los Ekoi por el nombre
Oluona y éste se comprometió a ir al pozo. Orunmila cogió un güiro, le pintó dentro Oshe Paure y
le dio eyerbale ni akuabo, preparó una pasta con nueve eguede manzanos y epó, eyá y cubrió con
efún a Oluona y lo mandó a llevarlo todo y ponerlo al pie del pozo. Junto con Oluona iba el
hechicero de los Ekoi que era ahijado de Orunmila Nasako Kudiomaye. Cuando Oluona puso el
güiro cerca del pozo hizo salir a Akuaramina, que era enano. Entonces lo empujó dentro del güiro y
lo encerró dentro con malvate y se lo llevó a Orunmila. Éste lo puso en un tablero y le dio de
comer akukó funfún con su Ifá y le dijo a Isunekue, Obá de los Ekoi, que en ese güiro se
encerraban el poder terrorífico que hacía temblar a sus enemigos gracias a Elegba; y así Orunmila
pudo dominar al más feroz Ireme de los Ekoi Abakua Nile.

Nota: Este güiro es el pacto de Orunmila en la tierra de los Ekoi, pues en Otura Adakoi fue donde
Orunmila consagró a los obonekue y en Oshe Paure, fue donde consagró las fuerzas de insunekue.

Carga del güiro: Modun orí de okuni keke, de un enano, tierra de un pozo, añarí tengue, añarí,
yaya, laurel, álamo, jobo, raíz de plátano indio, de ceiba, de atori, de papa, raíz del malvate y
cuatro reales.

8- EL CAMINO DONDE NACE LA PERDICIÓN DEL HOMBRE POR LA MUJER

Ebbó: Un gallo, dos gallinas, otí, pelo de la cabeza, una trampa, tela amarilla, una calabaza, cinco
botellas de oñí, ekú, eyá, epó, awadó, agua de río, opolopo owó.
PATAKIN

Había un hombre que cuando hablaba o cantaba llamaba mucho la atención, ya que los presentes
quedaban como encantados, principalmente las mujeres.

Este hombre llegó a alcanzar mucha fama y era ese el motivo de la envidia que tenían sobre él.

Un día fue a mirarse a casa de Orunmila y éste le dijo que hiciera ebbó y que tuviera mucho
cuidado con la bebida y el pelo.

Un día hubo una fiesta en el pueblo, donde lo invitaron. Al poco rato fue asediado por los
presentes, donde lo invitaron a tomar y él se rehusó, acordándose de lo que le había dicho
Orunmila.
Del grupo salió una mujer de lo más hermosa, la cual invitó a tomar. Entonces el hombre, Oshe
Paure, también se rehusó, insistiendo ella que por qué él la iba a despreciar y ante esta situación
él aceptó.

Al tomar la copa, como la misma estaba preparada, lo invitó a seguir bebiendo, hasta que llegó a
emborracharlo. Aprovechando la oportunidad sus enemigos para hacerle obras, siendo la pérdida
de la gracia que él tenía.

Esto quiere decir que el dueño de este signo que se cuide de las mujeres y de las bebidas y
comidas que le brinden.

Aquí nació el porqué para darle eyá tuto a Orunmila hay que tener odun.

9- EL TARRO DE EYÓ

Rezo: Oshe Paure Awó Orun Inle Bori Boshe Omo Shabi Awó Orun Omo Saraon Intori Obini Ozue
Eyó Ogú, Ni Saraon Elegwá Oyú Un Soro Awó Orun Ifá Omo Dishe Olofin Adá Awó Orun Oshe Paure
Eyá Tuto Pelekeke Ifá Orí Awó Olofin Shekue Omo Saraon Obini Ofó Eyó Awó Oshe Paure Awó Orun
Kaferefún Olofin Kaferefún Elegwá.

Ebbó: Adié meyi, osadié, eyá tuto, opolopo oñí, opolopo epó, ekó meta, ewé ebebre, ewé iriko,
ewefa, ewé tentenifa, omí odó owó.

PATAKIN

En este camino en la tierra Bori Boshe, vivía un awó de grandes conocimientos que Olofin le había
dado. Awó Orun, que era como se llamaba en este camino Oshe Paure, quien vivía gobernando a
su pueblo con la bendición de Olofin, todo lo que él hacía le salía bien, pues tenía el respaldo de
Olofin.

Cierto día llegó a la tierra de Bori Boshe una mujer de infinita belleza, que deslumbró aquel
pueblo. Dicha mujer no era más que la transformación de Oshún Mori Yeyeo.

Oshún venía mandada a la tierra Bori Boshe por Omo Saraon, que era como Omo Logu, con la
orden de destruir la tierra de Bori Boshe y venía cantando:

AOyorun Kobun Ikú Oyorun Korun Umbo

Oyorun Koboniku Omo Saraon Omo Tokun Bori Boshe
Oyorun Kobu Ikú@.

De pronto se formó un gran revuelo en el pueblo y la gente se caían y les empezaba a dar como
una especie de ataque. En ese momento eran las doce del día y Awó Orun se encontraba
haciendo su ceremonia a Olofin y a Orunmila y poniéndoselos en la cabeza y rezaba:

ABaba Olofin Omo Ni Awó Babá Tenifa

Orunla Omo Ni Orí Awo Orun Osain Ni Bori Boshe
Akua Lolo Sana Odua Ofatifawa Baye Awó
Orun Orí Eleripin Olofin Y Orunla@.

Ponía en la tierra a Olofin y besaba la tierra tres veces. Awo Orun salió de hacer su ceremonia y se
encontró con su pueblo bastante alterado, donde Elegba le dijo: AUna mujer ha llegado a
intranquilizar nuestro pueblo@. Awó Orun mandó a buscar a la mujer a su presencia, cuya mujer de
infinita belleza tras llegar a donde Awó Orun le cantó:

AForibale Layele Awó Orun Olanla Oshún Mori Yeyeo@.

Se tiró a los pies de Awó Orun, besando la tierra tres veces delante de él. Awó Orun se impresionó
tanto por aquella mujer, que no se dio cuenta que ella al besar la tierra, cogió tierra y la echó
dentro de una bolsita que ella llevaba en la mano, donde había un territorio de eyó cargado con
omo saraon, para que ella viera a través del territorio todos los movimientos de Awó Orun. Elegba
que estaba atento a todo, se acercó a Awó Orun y le dijo: ACuidado Babá que esa mujer viene con
malas intenciones@.

Awó Orun no le prestó atención a las palabras de Elegba y se puso a conversar con ella, donde
esta lo incitó a que le enseñara su pueblo, siendo complacida por Awó Orun.

Pero ella aún no conforme le dijo que la llevara a sus secretos, para hacer el juramento delante de
ellos de no irse jamás de esa tierra.
Awó Orun le dijo que sus secretos eran Olofin y Orunmila y que ella no podía verlos. Entonces la
obini cogió una bolsita y se la dio a Awó Orun y le dijo: APon esto junto a tu secreto y pide porque
yo me quede en esta tierra@.

Era tanto lo que esa mujer le había impresionado a Awó Orun, que hizo lo que esa mujer le había
dicho y metió el saquito dentro de la sopera de Orunmila junto con Olofin e hizo la ceremonia.

Cuando terminó de rezar, le entró un sueño muy grande y se durmió, donde Olofin le decía que
tenía que darle un pescado a su Orunmila y que ese pescado tenía que llevarlo al río.

Awó Orun se despertó bastante preocupado por el sueño que había tenido, pero al salir se
encontró con la obini que le indujo a ofikale trupon, donde ella le dijo: AAhora sí me quedo en tu
tierra porque me complaciste en lo que pedí@. Awó Orun se despertó a las cuatro de la madrugada
y se hizo ebbó, donde le salió su propio signo, donde Orunla le reafirmaba la palabra de que le
diera un pescado a su Ifá y de pronto escuchó como un ruido de cencerros y cuando se dirigió a
buscar el pescado para dárselo a su Ifá, se detuvo detrás de una mata de moruro y vio que Elegba
venía con un cencerro cantando:

AYalere Lordeo Ifá Awó Orun

Lerí Arala Obini Olele Ofó Awó Orun@.

Awó Orun dejó que Elegba siguiera su camino y no lo llamó por temor a que viniera a requerirlo
referente a la obiní. Awó Orun regresó a su ilé con el pescado e hizo los preparativos para dárselo
a Orunmila y cuando Awó Orun le estaba dando eyá a Orunla este cantaba:

AEyá Nire Eyá Nire

Felekeke Felekeke
Eyá Tuto Belegue Orí Oshe Paure
Awó Orun Eyá Mama Fari Mama Fari@.

Cuando Awó Orun terminó, tenía preparado un omiero con ewé abere ikoko, ewefa, ewé tentenifa,
metió el pescado dentro del omiero y cuando lo sacó, lo puso delante de su Ifá y le echó bastante
miel con bastante escama a su Ifá.

Con el omiero se bañó. Eran las doce del día cuando el Awó Orun se arrodilló delante de su
Orunmila, rezó y besó la tierra tres veces. De pronto Awó Orun empezó a perder la vista y a no ver
nada, sintió como si de él se hubiera apoderado una extraña sensación que no atinaba a nada. En
ese momento, del saquito que había al lado del Ifá, salió una bola para afuera, el tarro de eyó
cargado, que le había dado omo saraon a la obini.

Elegba en ningún momento había dejado de vigilar a Awó Orun y al ver aquello, se asustó y
empezó a llorar y decía:

AElegba Sokun Kaure Awó Orun Manile Elegba Sokun@.

La obini al ver aquello, se asustó y se fue corriendo para donde estaba awó saraon. Olofin al
escuchar a Elegba llorando, se compadeció y se presentó en el lugar, donde pisó el tarro de eyó y
dijo: AAsí como trajeron a la tierra de tu hijo para destruirlo, a partir de este momento serás su
defensa@. En este momento Awó Orun empezó a ver y se postró delante de Olofin.

Olofin le dijo: ATodo esto te ha pasado y lo he permitido, para que te sirva de escarmiento, te retiré
mi espiritualidad, le diste pescado a Orunmila, donde nada más que los que tienen mi
espiritualidad son los que pueden darlo. Cuídate de las mujeres y no creas en ninguna, que son tu
perdición, pero como eres desobediente e inteligente coge tu Orunmila y sácalo para la tierra,
coge dos palomas, abre un joro joro, las palomas échalas dentro del joro joro y lo tapas. Antes de
darle eyerbale al joro joro, pones tu signo de Ifá al lado del joro joro, pones a Orunmila encima del
joro joro, le enciendes dos velas, partes el coco por la parte de arriba y lo pones al lado de
Orunmila, para que el agua la absorba la tierra, los obí los guardas y espera a que se sequen bien,
los rayas cogiendo un poco de cada uno, ligándolo con bastante eró y kola y lo pones en el nuevo
poder que te doy y besas la tierra tres veces, la reconoces delante de mí y de Ifá y lo metes dentro
del secreto@.

Había dicho que buscara a Osain a Awó Orun para que él lo ayudara a terminar su secreto. Le dijo
que pusiera los ojos dentro del secreto para que nunca perdiera la vista, Apero no lo cierres,
todavía falta algo@.
En ese momento vinieron al lugar omo saraon y la obini a buscar el tarro de eyó. Olofin se viró y
los maldijo y se convirtieron en dos eyó chicos.

Olofin dijo: ACójanlos y pónganlos dentro del secreto, siempre los usarás arriba, andarás el mundo
sin dificultades y cuando tengas guerras, pon tu Ifá detrás de la puerta, al lado del nuevo poder
que te doy@.

To Iban Eshu.

10- NADIE ES PROFETA EN SU TIERRA

Rezo: Adifafún Erimi Awó Oshe Paure Awate Nifa Ajana Ifá Ifé Lede Obetua Lele Ni Awó Oshe
Paure Ayegbe Yerume Osun Olokua Kere Ni Aduara Ni Ifá Oshe Paure Omo De Mashe Awó Osun Ifá
Owosi Kaferefún Shangó Lodafun Orunmila.

Ebbó: Un báculo, un odduara agbebo, adié meyi dundún, un rosario, dos eyelé, obí mesan, liana
mesan, bogbo tenuyen, opolopo owó.

Inshe: El awó Oshe Paure tiene que tener junto a su Ifá un oyé o báculo que se pinta de nueve
colores, al cual se le cuelgan nueve cascabeles y esto come eyelé cuando Orunmila lo pida, Oshe
Paure pasea iyerume que son los dos saquitos que se cuelgan del báculo y se pasea a Orunmila
por la casa, sonando los cascabeles.

Awó Oshe Paure tiene que tener un rosario lavado en su Ifá con un crucifijo y este tiene que
ponérselo cada vez que vaya a pasear con Orunmila.

Awó Oshe Paure tiene que tener una otá odduara en una cazuela de barro detrás de la puerta de
su casa y cada día cuando se levante antes de coger y saludar a Ifá, coge el báculo que duerme en
su cabecera y entonces va descalzo donde la odduara le sopla otí loro, vino seco y le pone encima
el dedo gordo del pie derecho y le da tres golpes con el báculo en la tierra y saluda ahí a Olorun y
todos los astros con el siguiente rezo:

AOrun Bale Mini Mini Olorun Moforibale Mini Mini Irayo La Shupa Moforibale Mini Mini Obalawa Mini
Mini Ashé Moforibale Olorun Bogbo Orumale Kofideno Fiedeno Oshanla Bogbo Ará Onú Eggun
Oshe Paure@.

Entonces después va a saludar a su Ifá.

PATAKIN

Erimi Awó era un awó que vivía en la tierra Olokua Rere Inle. Siempre recibía críticas de los demás
awó que le rodeaban, los cuales no querían reconocer el ashé que tenía. Entonces viendo que
hasta su propio padrino lo despreciaba, él se sintió amargado y un día cogió su Ifá en las bolsas y
cogió el báculo que siempre tenía en su casa y amarró en lo alto su Ifá y salió con su ekuele de
rosario y su atepon a recorrer el mundo, volviéndose en un peregrino, porque vio que en su tierra
de nacimiento no lo querían.

Erimi Awó que era Oshe Paure, fue reconociendo todas las comarcas que rodeaban su tierra y un
día llegó a una casa que quedaba en la entrada de la tierra, donde todos los que vivían en ella
tenían los ojos ciegos pero veían a través de su mente. Aquella tierra quedaba debajo del mar y
ellos nunca se le materializaban a nadie así como quiera, sólo aquellos que tenían la virtud que
Olofin le había dado para poder con el alma.

Erimi Awó tenía esa virtud de Olofin y además al haber sufrido tantos sinsabores en la vida en su
peregrinaje, lo hicieron ver aquellos personajes de aquella tierra que se llamaba Ajana Ifá Ifé Inle.
Pero cuando llegó a aquella casa, se encontró con un hombre que le dijo que para poder vivir en
aquella tierra había que darle un poder que fuera de la naturaleza, porque aquella tierra donde
mandaban los astros superiores y todo el poder de aquellos seres, se basaba en la influencia de
los astros. Aquellos seres meditaban mucho y era Ikú y Egun Olori que ya no necesitaban de sus
órganos visuales para contemplar el mundo, porque su mente era tan poderosa que veían lo que
nadie con sus ojos podía ver.

Erimi Awó entonces le preguntó a aquel hombre que cual poder necesitaba y dónde lo podía
encontrar. Entonces aquel hombre le dijo: AEl poder que tú necesitas es odduara y el que te lo va a
dar soy yo que me llamo Ogbe Tumora y te lo voy a dar porque soy el dueño de ese poder y soy
igual que tú@. Entonces él le dio a Oshe Paure una odduara que le dijo que la tenía que tener
detrás de la puerta de su casa y cada día al levantarse saludar en ella a Olorun y a todos los
astros, para que le dieran el poder de comunicarse con Ikú Egun Olori, que eran los dueños de
aquella tierra, que era la tierra del poder espiritual y él fuera obá de aquella tierra.
Así pudo Erimi Awó gracias al poder que Ogbe Tularale dio el dominio de aquella tierra y ser Oshe
Paure el dueño de la videncia que le daban los Ikú Eggun Olori que viven en la tierra.

Nota : Este Ifá habla del tiempo en que los hombre utilizaban el sexto sentido para comunicarse
entre sí, sin necesidad de usar los oídos, señala la videncia mental que es el ashé de este Ifá.

11- EL REGALO DE OSHÚN

Rezo: Adifafún Oshe Paure Awó Sokun Laye Ilé Loya Umbowa Shonshon Iyalode Ogorisha Olopolo
Owó Akaku Osini Aié Ogú, Opolo po Elegueda Funni Ike Oshún, Obowo Funi Oshe Paure Awó
Olowo, Oshún Unbowa Orun Inle Olofin Ashe Olodunare Awó Omo Oddun Oshe Paure Iwa Odara,
Lodafún Oshún Olorini.

Ebbó: Un gallo, una gallina, tina guinea, dos eyelé, gbogbo tenuyen eleguede, opolopo gbogbo
tenuyen, 16.60.

PATAKIN

Había una tierra donde existía una miseria muy espantosa y todo el mundo se lamentaba de no
tener dinero para comprar sus alimentos en Ilé Loya.

Había un hombre que era adivino de aquella tierra, el cual se sentaba a llorar en los quicios de la
plaza por la desdicha de su tierra. Este adivino se llamaba Oshe Paure y él siempre estaba
implorando a Olofin que le mandara algo para poder resolver esa misería.

Un día él se había hecho ebbó y tuvo que hacerlo sólo con una calabaza que era lo más barato
que había en el mercado y era de lo que se alimentaba casi todo el mundo en esa tierra de miseria
y cuando él lo llevó a Ilé Oyá que era de donde había salido ese ebbó, llegó allí una señora con un
niño en los brazos que parecía una hechicera. Aquella mujer vestía de amarillo y usaba rosas de
igual color en su pelo y exhalaba un perfume embriagador y se puso a oír las orientaciones de
aquella gente, que no tenían para comer.

Entonces la mujer, soltó el niño, fue para su casa y sacó de un hermoso cofre que tenía, muchas
monedas. Las cambió y las repartió entre las gentes para que pudieran comer, pero los
vendedores decían que esas monedas no servían para nada. Aquella mujer se indignó y fue a ver
a Olofin y éste dio nuevas monedas y cuando ella bajó ese dinero, tuvo validez en la tierra.
Entonces ella se dirigió a donde estaba Oshe Paure y le dijo: ADe ahora en lo adelante ya tus hijos
no comerán más eleguede, después ella te servirá ti y a los tuyos para resolver los problemas que
tengan@.

Entonces le dijo: ATienes que bañarte a cada rato con maloja y clara de huevo para resolver tus
problemas@ y después le dijo: ATe voy a dejar en posesión del secreto de mi cofre, que es Ilé Orí y
con él lo tendrás al lado de tu Ifá y nunca te faltará del poder del awó@.

Todos comenzaron a darle las gracias a Olodumare, diciendo que ya tenían qué comer. Entonces
aquella mujer les dice: AGracias a mí, que soy quien se lo da todo en la tierra de Oshe Paure @.
Entonces ellos preguntaron que quién era ella y esta respondió @: Soy hija de Olofin y me llamo
Oshún y Oshe Paure es el edekan de Olofin, por eso es que le doy mi cofre de mi secreto y además
mi padre le da la bendición para vivir@.

Así fue que Oshe Paure dejó la pobreza y obtuvo en cambio el poder sobre su tierra, gracias a
Oshún y a Olofin.
 Oshe Di

+
I I
O O
O I
I O

En este signo nace:

1- Nació la gran inconformidad en la mujer y no hay hombre que le acomode.

Descripción del odun.

Para nacer hay que hacer ebbó y para morir hay que hacer ebbó.
Hay que cuidarse las piernas.
El Elegbara de este Ifá se llama Lalafan y es el que limpia todo lo malo.
Hay que usar collar de Oshún. A Oshún se le pone una eleguede preparada, para resolver
situaciones.
Un hijo de usted que se mira, necesita más el osode que usted.
Cuando Osain tenía docientos un hijos, ciento uno eran malos y cien eran buenos.
Aquí se prepara una bola para tirársela al arayé en la puerta de su casa, con una cebolla, cabos de
tabacos, etubon (pólvora) y tres ataré. Todo en iyé.

La persona nunca se ha ocupado de las cosas del Osha y ahora tiene una guerra grande y viene
apurado a que le resuelvan y tiene dinero.

Ewé del signo: Vencedor.

Obras y trabajos de Oshe Di

Ebbó misi:

Agua ilé odó y de ilé okun ligados (Oshún y Yemayá) durante siete días. Hay que tener agua de
lluvia para apagar la candela con la que se caliente el agua del baño. Se le agrega al baño siete
gotas de melado de caña, cinco gotas de oñí e iyefá de Orunmila. Además a Oshún se le ponen
cinco panetelas en un plato funfún y a Yemayá siete ruedas de maíz en un plato con agua hasta
que nazca. Las panetelas al río, el maíz nacido al mar en sus respectivos platos para que se vayan
navegando.

Inshe Osain:

Tabaco, tierra de dos lomas, ewé mazorquilla, comején de dos viguetas. Todo en iyé se echa en
una cachimba, se le da fuego y se echa humo alrededor de la casa.

Ebbó para vencer la guerra:

Un akukó, un tamborcito, dieciséis otá.

Ebbó: Dos gallinas coloradas para Oyá, una escalera y soga, piedras de todos los colores.
Derecho.

Ebbó para evitar la policía en su casa:

Aunko, ekú, eyá, epó, ishu, owo la mello.

Ebbó: Un cuchillo, un revólver, canasta, joyas, comida, un gallo y palomas.

Ebbó: Adié, aunko, eyelé, ekú, eyá, obí, otá.

Osain: Tabaco, tierra de dos lomas, lluguilla y comején de dos viguetas y luego se fuma en una
cachimba y se le da vueltas a la casa.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Di Okó Modes Adifafún Orunmila Onibarabaniregun Ifá Nire. Ifá Maferefún Yalorde Atí
Obini.
Awa Ayé Ebó Otolorun Ebó Ayé.
Dice Ifá:

Shangó le tiene puesta una carga de leña encima; tiene un peso que no se puede quitar de
encima; usted es candil de la calle y obscuridad de su casa; tenga cuidado con disgustos con un
hijo; le viene una suerte después de tres aguaceros; no se moje ni deje que la lluvia le caiga
encima; prepare sus herramientas de trabajo, porque le va a venir mucho trabajo; tenga cuidado
que lo están criticando, pero esos lo van a necesitar; dice Shangó que no llame tanto al dinero,
que le puede servir para su entierro; déle gracias a Oshún, ella espera que usted cumpla con ella;
use collar y hábito de Oshún; no corra porque vea a otros correr; hay que recibir a Elegbara y a
Orunmila; refresque sus collares o su resguardo; hay escasez de todo y usted no sabe como
resolver el dinero, haga ebbó y encontrará la forma; usted es persona algo perniciosa y no tiene
palabra fija, tiene mucho genio, escasea de todo y es malagradecido(a).

Si es mujer: El hombre que tiene no le gusta. Aspira o espera a otra persona; desde que tuvo
contacto con el hombre anda mal de salud; cuidado con flujos; usted empeña sus cosas y si su
hombre no le da dinero para sacarlas, las pierde; su marido se va a cansar de darle dinero, pues
con todo lo que le da usted nunca tiene dinero, porque lo malgasta; cuide a su marido que puede
perderlo; habla de mujer embarazada; tenga cuidado con una amiga o vecina que visita su casa,
ella se peina hacia atrás y no le gusta usar pinturas. Cuidado con murmuraciones, porque es
invertida; cuídese el vientre que lo tiene enfermo y puede haber operación quirúrgica.

Si es hombre: Usted hace vida de pie, eso le daña los pies y las piernas y lo agota mucho; usted
está medio impotente, haga ebbó con akukó, dos eyelé, una botella de agua lluvia, adá, obé,
akatampo, dos ilú y la medida de su persona; hay una mujer que usa corales y prendas y que
gasta su dinero en forma desmedida, sin pensar que usted también lo necesita; ella empeña sus
cosas y si no le da dinero para que las saque, las pierde y usted así está malgastando su dinero.
Guárdelo que tiene que yoko osha, porque se va a ver en un apuro de corre-corre; usted llora por
una mujer que tenía. Usted la vio hace poco y va a volver con ella. Ahí está la suerte de ambos;
usted está haciendo una cosa y dice que se la están haciendo a usted. No piense en vengarse de
nadie; alguien le hizo una cosa mala y usted dice que tarde o temprano se la pagará; usted va a
tener una mujer que va a estar con otro, saldrá embarazada y usted creerá que es suyo. Sólo se
convencerá de lo contrario cuando la criatura nazca, porque el otro es más claro que usted, tienes
varias cosas de hierro que amontona.

Refranes

1- El que debe y paga, queda franco.

Relación de historias o patakin de Oshe Di

1- LAS TRES LLUVIAS

PATAKIN

Olofin mandó tres lluvias sobre la tierra. Con la primera cayeron piedras preciosas, joyas,
diamantes, etc. y todos salieron a recoger valores menos Orunmila y dijeron: AQué bobo es, si se
puede hacer rico@.

Con la segunda lluvia cayó mucho dinero. Todos salieron a recogerlo menos Orunmila y la gente
dijo: AQué bobo es, no coge dinero y sin él no se puede vivir@.

Cayó la tercera lluvia y con ella infinidad de lanzas, arcos flechas, cuchillos, pero nadie salió a
recogerlos, pero Orunmila salió y las recogió todas. La gente comentó: A)Para qué las querrá si no
sirven para nada?@. Cuando una parte de los que recogieron joyas, diamantes, dinero, etc.
malgastaron sus riquezas amenazaron a los que las tenían guardadas con quitárselas y ellos para
no perder lo que tenían fueron a casa de Orunmila a comprarle las armas que él había recogido.
Orunmila se las vendió y se volvió rico.

2- PIDA PERMISO
PATAKIN

Había un hombre que se dedicaba a la cría de cerdos. Siempre le ofrecía uno a Yemayá para que la
cría le progresara, pero no lo conseguía y un día mirando su fracaso, fue a consultar a Ifá a casa
de Orunmila y le salió este odun, donde Orunmila le dijo que Yemayá nunca había recibido sus
ofrendas, porque él no raspaba su cochino y se lo presentaba prieto y peludo.

Usted pídale permiso a ella y a Oshún para poder calentar el agua que usted necesitará para esa
obra, que ella no se pondrá brava. Pero él no lo hizo así porque él no creía en ningún santo nada
más que en Yemayá.
Un día tomó la decisión de darle un elede a Yemayá. Puso un caldero a calentar al lado al chiquero,
sobre las tres candelas y se durmió. Oshún llamó a Eshu y le dijo lo sucedido. Eshu le dijo a Oshún:
ADéjalo que él cogió mi piedra y no me pidió permiso a mi tampoco, pero le haré una de las mías@.

Cuando la candela estaba en su apogeo, la piedra no resistió el castigo de la misma y la que

estaba en la parte del chiquero se abrió, virándose el caldero y quemándose todos los cochinos,
menos el que tenía para Yemayá, porque este estaba fuera del chiquero.

Todos se quemaron y con el agua caliente se pusieron blancos y así quedó en ruinas, por no creer
en los consejos de Orunmila en lo tocante a la diosa del agua dulce.

Regresó a casa de Orunmila y le contó lo que pasó. Este le dijo: Ahora las cosas son distintas,
tienes que brindarle a Eshu y a Oshún y ponerles dos calderos de agua, uno de agua dulce y otro
de agua de mar. Así lo hizo y todo le salió bien.

Nota: Bañarse con agua ligada de Yemayá y Oshún durante siete días y tener agua de lluvia para
apagar la candela con la que se calentó el agua de baño. Agregue siete gotas de melado y cinco
de miel de abejas e iyefá de Orunmila, ponerle cinco panetelas a Oshún en un plato blanco y a
Yemayá siete rueditas de maíz en un plato hasta que nazca. Cuando tenga el mismo tiempo,
llevarla a la casa de ellas dos y entregársela en su plato y esperar que el mismo vaya navegando.
 Oshe Lezo

+
I I
I O
O I
O O
En este signo nace:

1- El súyere de la ceremonia de la palangana en la mesa de los babalawos: Eniwa Eniwa Oshún

Eniwa.

Descripción del odun.

Habla de herencias. Lo mismo se hereda lo bueno que lo malo.

A Egun se le da un akukó y otro a Ogún.
A Oshún se le dan dos adié aperi.
Obori con eyá oro (guabina) seca e igbin.
A Orunmila se le pone un crucifijo de cedro.
A Oshún se le da un akukó junto con Egun.
A usted le gusta poseer a las mujeres frenéticamente, por eso ellas lo rehuyen.
Cuidado con violar a una mujer, eso sera su destrucción.

Hay una mujer que lo ama con delirio, pero usted piensa en otra. Esa otra no lo quiere y si usted
se empecina lo destruirá.

Sus hermanos de Ifá desean hacerle daño. Cuidado no se enferme de la sangre.

No le niegue nada a nadie para que prospere.
Cuidado con tragedias, malas formas, etc. No puedes estar en distintas religiones porque se puede
volver loco(a).

Ewé del signo: Abrojo, ikokó kuamba, jenjibre, zarza, ewé ayó (guacalote), verdolaga francesa.

Eshu del signo:

Eshu nangue. Se monta en una otá porosa.

Carga: Ekú, eyá, trece ataré, tres ataré, tres granos de agbado, un real de plata, tres anzuelos
como cuchillas con tres aikordié.
Obras y trabajos de Oshe Lezo

Para eliminar ogú del estómago: Se prepara un omiero de yerbas de Ifá y se le da una adié
funfún. Al otro día se toma un vaso de ese omiero en ayuna.

Para contrarrestar la locura: Obori con eyelé meyi funfún, una se pone en el lerí, la otra en
Eshu bako. Después se pregunta para donde van.

Obra para iré umbo: Se pone en ilé una sopera con oñí y cubierta con ashó aperi. Se le da obí
omí tuto a Elegbara. Se sacrifica una eyelé funfún detrás de shilekun ilé y también se le echa
eyerbale a una igba. Esto se hace de noche.

Al día siguiente por la mañana todos los de la casa se untan un poco de ese oñí en sus frentes y
encima un poco de la eyerbale de la igba.

Se prepara omiero con yerbas del signo, ewé ayó y verdolaga francesa, o con las que diga Ifá y
todos los días se echa un poco en la puerta.

Obra para la vista: Omiero de ewé ayó y verdolaga francesa que se echa en una igba. Se limpia
la vista con un eñí adié y la yema de ese eñí adié sin romperla se echa en la igba de omiero, se le
agrega orí efún e iyefá rezando este odun.

En el piso se pinta con efún y otí Oshe Tura, Oshe Lezo y Otura She, encima se pone la igba del
omiero preparada que estará pintada de efún.

Se limpia al interesado con una eyelé dundún y se da la eyebale alrededor de la igba que está
sobre la atena Ifá y solo se le echan dentro las últimas gotas de eyebale. Después la lerí y ará de
la eyelé van para una loma. Entonces a la igba se le rezan los meyis, Oshe Tura, Oshe Lezo y
Otura She. Con ese preparado al interesado se le lavan los ojos. Solo se cobra 31,05.
Eyá tuto entomatado a Oshún: Se le bota el omí a la sopera de Oshún. Se cocina un eyá tuto
entomatado con las generales de los arayes dentro y se pone en un plato o fuente al lado de
Oshún y sin agua y sin encenderle itaná, se le pide la destrucción o el alejamiento de los arayes. A
los cinco días se lleva el eyá tuto entomatado al mar. Se trae agua del mar y se echa en la sopera
de Oshún y entonces se le encienden dos itaná, volviendo a pedirle contra los arayes.

A los cinco días se bota el agua del mar, se lava bien a Oshún con agua potable fresca y limpia,
después se le echa agua pura como de costumbre, si se tiene agua de río limpia y cristalina,
mucho mejor.

Por arun: Se le da a Egun etú dundún, se aza y se pone debajo de la cama del enfermo y cuando
comience a apestar, se lleva al monte.

Obori con eyá tuto de ilé ibu odó (pescado de río).

Comida a Oshún en el río. Akukó a Eshu y a Ogún.

Ebbó al pie de Elegbá: Una paloma y un huevo, la sangre dentro de una taza blanca y se rompe
el huevo dentro y lo pone detrás de la puerta y todas las mañanas se unta un poco en la cara y
vence a los enemigos. Derecho.

Ebbó para evitar líos con la justicia: Akukó, calabaza manu, maloja, ewefa owó, una taza, un
huevo, la yema y ashé. Derecho.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshé Lezo Shako Riako Adobora Eyó Orokate Adifafún Koshe Un Bo Omo Tidoso Agboni
Kode Aikordie, Eyelé, Abeboadie, Omí La Omí, Owó La Meni Elebo.

Rezo: Oshe Lezo Olalu Firi Adifafún Ba Ale Ilé Korugbo Ira Obó Eyele Lebo. Maferefún Eshu Atí
Yalorde.

Rezo: Oshe Lezo Itá Meta Obé Ayakata Adifafún Orunmila Nigbati Olorun Mayiyi Oloshawo Obá
Igui Niya.

Rezo: Oshé Lezo Adifanfún Orunmila, Obá Lorile Omofo Iyoba, Fun Igbaro Ino Puopo Ni Oriye
Kaferefún Yalorde Eshu Ogún.

Súyere: Ogunde Arere Iré Bonbo Lekua Lokua Ogún Wanile Ogún Walona. Iré Bonbo Lokua Aee.

Dice Ifá:

Que usted se queja de su suerte porque se ve muy atrasada y se desea la muerte; no sea
avaricioso ni le niegue nada a nadie, si alguien le pide algo, déselo, para que Eshu no lo vaya a
meter en un enredo; usted está mala y esa enfermedad le proviene de lo que usted tuvo en su
persona, cumpla con Oshún y Shangó; usted esta metida en un pleito; usted tiene dos mujeres y
una de ellas tiene otro hombre; usted quiere hacerle mal a dos personas, no lo haga porque no le
conviene; usted quiere mucho a un hermano suyo; usted tiene que coger una herencia pero dice
Oshún que no niegue para que le llegue; usted tiene muchos enemigos y la justicia le anda detrás;
usted tiene que darle un gallo a Ogún y otro a su padre que es difunto, ruéguele; usted quiere
separarse de su mujer; usted es un poco agarrado; tres hermanos de usted quieren hacerle daño
por envidia; a usted lo van a procurar de un lugar para bien; hay una mujer que le está destinada
pero hay oposición, ella le traerá suerte; en su casa hay un chiquito que no duerme bien; tenga
cuidado con gandición, por ahí le viene una guerra; usted tiene que dormir con una reliquia debajo
de su almohada; tenga cuidado con una prenda que le van a dar a cuidar no se la roben y usted se
vea en un apuro y vaya a perder el juicio; usted tiene la justicia abocada.

Refranes

1- El pez de agua dulce no puede ir al agua salada.

2- Si el agua no cae, el maíz no crece.

Relación de historias o patakin de Oshe Lezo

1- EL HIJO NO DESEADO DEL REY

PATAKIN
Aconteció una vez que había un obá viejo que quería tener hijo para agrandar su fortuna, porque
todos los reyes de esa época que tenían hijos, agrandaban su fortuna. Pero este no tuvo suerte
porque su mujer tenía desarreglos y no los podía tener.

El obá se enamoró de una criada y esta salió en estado. El obá se puso contento porque pensó que
su fortuna se agrandaría, pero no pudo ser, porque no era hijo de una reina. Entonces cuando vio
que no pudo agrandar su fortuna lo despreció.

Al cabo de los cuarenta y cinco días se enfermó la novia del muchacho. Entonces un criado que
sabía todo lo del obá y era amigo de él, recogió al muchacho y lo llevó para el castillo con él.
Entonces todos los criados del obá le hacían la ropa y le daban comida, pero al cabo de cinco años
el obá murió y al poco tiempo murió la mujer del obá.

Entonces tomó posesión un obá más malo e impuso la ley que no podía haber ningún muchacho
en el castillo. Eshu que estaba en el castillo, decidió partir con el muchacho hacia lo último de la
ciudad, donde estaban los pobres y allí comenzó a crecer y trabajar de esclavo, pero ya Eshu
estaba muy viejito y el muchacho comprendió todo esto, trabajaba a todas horas.

En el trabajo se encontró con una señora esclava que también se condolió de él y lo mandó a casa
de Orunmila, éste lo mandó a hacer un ebbó con: Un eyá y que desde ese día el se llamaría Oshe
Leso, pero que no lo comunicara a nadie hasta que él no viera candela más alta que él, pero el
muchacho se enorgulleció y tenía días que no saludaba a su padre y éste viendo esto, fue a casa
de Orunmila a registrar al muchacho, donde Orunmila le dijo que el había estado allí, pero que no
obstante, cogiera omiero de Obatalá y lo regara a la entrada del pueblo y Eshu así lo hizo.

Al cabo de los tres días se formó una guerra en la parte de los ricos del pueblo y fue tanta la
guerra que la parte de los ricos iba para la de los pobres, porque todas las casas y castillos
cogieron candela y no se apagaban con nada. Pero la candela caminaba cada vez más y se
acercaba a Mudaba cada vez más atrás. Oshe Leso al ver aquella candela, recordó lo que le dijo
Orunmila y corrió donde estaba la candela que ya estaba en la puerta, donde Eshu había echado
el omiero. Se paró y gritó como si hubiera vuelto loco: Yo soy Oshe Leso y cada vez que caminaba
hacia la candela esta iba para atrás y ya cuando se había apagado la candela, él se quedó medio
dislocado.

Olofin lo mandó a buscar y le dijo: Desde hoy tu serás la candela brava de este pueblo, del bueno
y del malo, del rico y del pobre, tendrás mandato mientras no te vuelvas orgulloso, no niegues a
nadie nada, ni te vuelvas loco.

To Iban Eshu.

2- POR QUÉ OLOFIN SACRIFICA ANIMALES

Súyere: Oní Legue Nita Oshuo, Oní Legue, La Oshún, Mo Fi Shakoko, Oní Legue Dale Koyu Ebú Yi
Odó Baguao, Oní Legue Nita Oshuo.
PATAKIN

Aconteció una vez que las aves empezaron a hacerle mala propaganda a Olofin. Decían que Olofin
era un asesino, pues siempre estaba sacrificando animales.

Entonces se juntaron todas las aves de rapiña, el gavilán, el cernícalo, la tiñosa, la caraira, la
lechuza, etc. e hicieron una reunión para no visitar a Olofin, porque decían que había muchos
crímenes en la puerta de la casa de Olofin, que siempre había sangre.

Todas las aves de rapiña fueron a la esquina y llevaron caramelos a Eshu y le dijeron que mirara
por un hueco para ver lo que Olofin estaba haciendo.

Eshu vio un charco de sangre detrás de la puerta. Fue para la esquina y se lo dijo a sus amigos,
que siguieron haciendo mala propaganda a Olofin.

Una mañana se percató de la situación y cogió una palangana con agua de añil, miel de abejas y
melado, siete ruedas de maíz tierno y leche de chiva y la puso detrás de la puerta y una cruz de
jibá, un pedazo de vela y le dio a comer a la puerta. Entonces en la esquina estaba la paloma, que
se dirigía para casa de Olofin. Rápidamente todas las aves de rapiña le salieron al paso y le dijeron
que no fuera porque Olofin era un asesino, pues mataba a los animales en el medio de la puerta:
Ten cuidado eyelé no te mate a ti.

La paloma dijo: De todas maneras yo voy a casa de Olofin y cogió su camino. Cuando llegó a casa
de Olofin y entró, se manchó sus patas blancas de sangre y le dijo a Olofin que ella había ido a
verlo, pero que sus amigos los gavilanes, lechuzas, e inclusive la tiñosa, le habían dicho que no
fuera porque él era un asesino, pero que ella no les hizo caso pues sabía que no era verdad.

Entonces Olofin le explicó a la paloma que él no mataba a nadie. Que si sacrificaba animales era
para salvarlos a todos ellos, porque si no lo hacía todos se perdían y tu eyelé que te has
manchado tus patas de sangre, mientras el mundo sea mundo, tendrás las patas rojas y vivirás
aquí en mi casa, no te faltará la comida y tendrás hijos que llevarán mensajes míos a donde los
necesite.

Entonces Olofin mandó a la paloma con un cesto donde llevaba cuerpos de los animales que él
había sacrificado para el ebbó, que pasara por donde estaban todas aquellas aves de rapiña y que
votara el resto en las esquinas. Así lo hizo la paloma y volvió a casa de Olofin.

Cuando solo el ashé de estos animales del ebbó estaban sazonados, formándose un gram
alboroto entre las aves de rapiña, los reptiles e inclusive Eshu, fueron a comerse todo aquello que
estaba allí. Entonces la paloma que estaba esperando que todos terminaran de comer, les
preguntó: Oigan, gentes, )Quién les dio la comida? Nosotros no sabemos las vimos aquí y como
estaba tan sabrosa nos la comimos. )Porqué tu no has venido a comer con nosotros? No porque yo
tengo la mía. Caramba, )Y que concepto tienes todavía de Olofin? )Tu no fuiste allí? )Para que nos
preguntas a nosotros? Porque el no es ningún asesino como ustedes dicen, porque esa comida que
ustedes se comieron la mandó él. Entonces también ustedes mataron porque se comieron el ebbó
que el hizo.

Y así todas las aves de rapiña comprendieron porque Olofin sacrifica animales.

3- EL AMOR DE LA TOMEGUINA
PATAKIN

Había una vez una familia que se dedicaba a la cría de pájaros y entre los muchos que poseían,
había una pajarita que era la predilección de la familia, pues todos tenían gran preocupación por
ella. Un día estando la pajarita en su jaula cantando, para deleite de sus dueños, ella sintió que su
canto se lo contestaban, pero como ella sabía la entonación de los pájaros que habían en la casa,
supo desde el primer momento que ese pájaro no era de la casa, sino que había llegado de paso
de otros lugares. La pajarita siguió cantando y le dijo en su canto al pájaro que había llegado que
se acercara para poderlo ver. Aquel pájaro al oír el reclamo de aquella pajarita, se acercó a la jaula
donde ella estaba. Cual no sería su sorpresa al ver aquella pajarita tan linda, quedándose
enamorado de ella al instante.

Por su parte a la pajarita le pasó lo mismo, entablándose entre los dos un gran amor. Ella le
preguntó que de donde venía él y el le dijo que de un país lejano, pero que le aseguraba que él
volvería a buscarla y ella se sintió contenta de las palabras de aquel extraño pájaro. Pero al ver
que los días pasaban y él no venía, ella se fue entristeciendo de tal modo, que ya no cantaba ni
comía, poniéndose tan mal que sus dueños temían por su vida. Ellos, por su parte, trataban de
curar a la pajarita, ignorantes de las causas que la aquejaban.

Pero cuando ya había perdido toda esperanza de salvación, ellos oyeron el trino de un pájaro, cuyo
trino ellos no habían escuchado antes. Pero más que el trino fue la admiración al ver la alegría que
experimentó la pajarita, que aún sin fuerzas cantó, respondiendo al trino de aquel pájaro que la
venía a buscar. Los dueños de la pajarita al momento comprendieron lo que sucedía, poniendo
inmediatamente en libertad a la pajarita.

Nota: La persona que se mira a pesar de que tenga una buena posición, no se encuentra a su
gusto. Si es hombre, la mujer que tiene no es la que le gusta y si es mujer le pasa lo mismo. Hay
que cuidar a los hijos varones para que no se vayan a convertir en afeminados, o el hombre que
se mira lo es, o le gusta vivir con afeminados.

El hijo de este signo es una persona cerebral. El pájaro es el tomeguín.

 Oshe Juani
Oshe Niwo

+
O I
O O
I I
I O

En este signo nace:

1- La gran maldad en las personas de aparentar una cosa y ser otra, para adquirir de esa forma lo
que se proponen.

Descripción del odun.

Oshe Niwo siempre debe de tener en su casa una jaula de hierro con una jutía dentro.
Oshe Niwo debe de mirar bien las etiquetas de los pomos o pastillas de medicina que toma, pues
por andar apurado puede tomar unas por otras y envenenarse e intoxicarse. Hay que mirar bien lo
que se toma.

Baldear la casa con ewé algarrobo.

Oshe Niwo se pelea con el padrino y cuando tenga ahijados, estos se van de su lado disgustados.
Habla de tres personas que se separan.
Detrás de shilekun ilé se pone un palo de algarrobo con un lazo rojo, para resolver problemas.

El Elegbara de este odun lleva lerí de ayá (perro) o cuero de tigre. Se le da a Shangó un ayá
(perro) junto con Osain y Elegbara.

Por este odun se pone a Elegbara a comer con Egun.

Por este odun hay que tener a Osain. Aquí fue donde Osain bajó a la tierra.
Con la lerí del ayá y cuero de ekun se prepara un inshe Osain, que lleva hojas de algarrobo. Por
este Ifá se le da un akukó a Eshu, para que no lo transformen.

Si la obini esta encinta el hijo será omo Elegba.

Oshe Niwo: Hombre o mujer, les gustan los cónyuges jóvenes y por no perderlo(a), le proporciona
todo lo que le pida.

Cuando se ve este Ifá en una vista, si es hombre, tiene que hacer Ifá, pues nació para adivino.
Oshe Niwo no puede hacer confianza en ninguna mujer, pues más temprano que tarde lo
traicionará.
Cuando el awó le ve este Ifá a una mujer, si se descuida, ella se lo roba. Cuando el awó termina de
mirarla, le da dos obí y le dice: Pártelos en tu casa y pónselos a tu ángel. Cuide su casa para que
no se le desbarate.

Eshu del signo: Eshu ayatoriniyo: Se le da a Ogún un ayá keke, se pone a secar la lerí y va en la
carga de este Eshu con raíz de atiponlá, algarrobo, iroko, ceiba, acacia, tamarindo, palma real, lerí
de owunko, de akukó, de eyelé, de etú, tres ilá, once ataré, peonias, erú, obí, kola, obí motiwao,
osun, añari ibú odó, otá del río, ekú, eyá.

Eshu Ilare:

Vino con Oshún a la tierra. Carga: Cinco semillas de maravilla, erú, obí kola, osun, obí motiwao,
orogbo, lerí de ayapa, de akukó, siete abere, ewé de Osain, una eñí ayapa, lerí de eyelé, de cao,
de gallinuela, siete clases de tierras, oro, plata, cobre, siete igui fuertes, un inkin.

Ewé del signo: Algarrobo.

Obras y trabajos de Oshe Juani

Para quitar la maldición: Se pone a hervir un guacalote junto con un cuchillo. Después se baña
con esa agua y el padrino entierra la yerba y el cuchillo.

Para que no lo envenenen: Se le da un owunko a Eshu y con las bolsas de los testículos, se
monta un inshe Osain con hojas de algarrobo, iyefá de este odun, un oyú de agutan, inkin, treinta
y nueve ataré, eyerbale de etú, akukó, eyelé y owunko.

Para ver durmiendo lo que le hacen sus arayé: Le prepara un iyé con lerí akukó, hojas de
algarrobo, polvo de vigueta del techo de la casa, pelo de owunko, de abó, de juju akukó y eyelé
todo reducido a iyé, se hace ebbó, después se echa dentro de una bolsita para que el interesado la
ponga dentro de la funda de su almohada.

Secreto de la jutia, el diablo y la obiní: Se prepara un iyé para que la obini lo use en la cara y
en su frente con: Polvo de lerí de eyelé que se le haya dado a osha, de lerí de ekú (jutia), siete
atares. Se rezan en el tablero.
La mujer al usar los polvos dice: AAsí como la jutia salvó a la mujer de las garras del diablo, así yo
me salvé de las garras@.

Por eso es que Oshe Niwo, ya sea awó o apetebi, tiene que tener en su casa una jutia dentro de
una jaula.

Ebbó: Una jutía, una jaula, una trampa, ewé algarrobo, ekú, eyá, demás ingredientes.

Después del ebbó hay que dejar la jutia dentro de la jaula y cuidarla mucho y cuando se muera,
buscar otra, pues al dueño de este odun ya sea en atefá o en ikofá, mientras viva tiene que tener
una jutia viva en su casa. (Secreto del odun).

Ebbó: Tres osiadié, tres eyelé, tres otá, lerí ayá, cuero de tigre, mierda de ayá, ewé: algarrobo,
ewefa, álamo, gbogbo ileke, gbogbo ashó, gbogbo ashé, opolopo owó.

Va sembrado en una ikoko a la que pone dentro. Se le pinta la siguiente firma con efún y otí.

Ebbo: Tres akukó, dos palomas y owó la meni.

Ebbó: Cinco palomas, ekru, meni oñí, akukó, owó la manu.

Ebbó: Una reliquia se lleva el ebbó con algarrobo, aunko, aikordié, ekú, eyá, epó, owó la meta y
después se guinda el algarrobo en el techo.

Osain: Ojos de una carnera, veintinueve ataré, eyé de gallo, paloma, chivo ewé tete; el ebbó se
hace, un mazo de algarrobo y después se cuelga detrás de la puerta.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Boroniwo Boro Ojuani Niwo Kokoroshe Awó Ojuani Kokoro Biaye Eyelé Lebo. Oshe
Moweyo Ojuani Akakalaye Obá Yobi Inu Ení Omó Lala Awó Okuta Awó Lori Okuta.

Rezo: Oshe Morare Ojuani Mowaye Ni Oshe Ifá Maferefún Elegbara, Ifá Maferefún Orunmila, Ifá
Maferefún Oshún, Orunmila Atí Ogún.

Rezo: Maferefún Shangó Montaña Abere Kulaye. Oshe Niwo Ifá Maferefún Ogún Inu Eñí Oyú Ekun
Oyú Oshe Niwo.

Dice Ifá:

Que usted quiere ser más que todo el mundo y no cree más que en usted mismo; su padrino lo
está engañando y nada que le hace le sale bien; tenga cuidado no se le desbarate su casa, hay
trampa y si ya salió bien de una no saldrá bien de la otra; usted tiene dos amigos que se llevan
bien y la gente los quiere separar por envidia, la cosa ha de empezar por causa de una mujer;
usted ha salido bien de un engaño que hizo, pero si usted no hace ebbó no saldrá bien de otro
engaño que usted va ha realizar; tenga cuidado que le van a quitar a su mujer; en su casa hay una
muchacha que no quiere obedecer, no porfíe; si esta letra viene osorbo se le dice al aleyo que
tiene algún negocio entre manos, que no lo acepte porque hay pérdidas y que si en su familia hay
algún enfermo, que le de algún gallo a Eshu y un akukó a Orunmila para que se le quite la
enfermedad del estómago, porque padece de empacho y de indigestión; la mujer que se mira esta
enamorada del awó y si se descuida ella le roba. Por eso cuando se termina de mirar, el awó le da
dos cocos al ángel de su guarda; cumpla con Eshu por ahí le viene un hijo; su hijo va a pasar algún
trabajo si no hace ebbó y tiene que tener algún resguardo porque se lo pueden matar con
porquerías o se lo envenenarán; alguien en su casa usa cosas postizas; no intente pedir una
doncella; dele gracias al santísimo; vístase de blanco que la suerte le viene; todo lo que usted
tiene la Caridad se lo ha dado; usted anda con tres mujeres y una de ellas aún está con su marido
y lo vas a encontrar dentro de la casa y usted va a tener que correr; donde lo inviten no vayas
hasta después de tres días, porque aquí querían matar a Orunmila; usted ha pasado por cosas
malas, haga ebbó para que limpie su camino.

En mujer soltera: Tiene un Egun que vive con ella y no la deja tener marido fijo. Hay que hacerle
oparaldo.
En mujer casada: Cuidado con su amante y su marido, que este último la puede matar. Vive con
un hombre que no es de su agrado.

Refranes:

1- Ojos que no ven, corazón que no siente.

 Relación de historias o patakin de Oshe Juani

1- LA HOSPITALIDAD DE ORGINI LLORVI

PATAKIN

Orgini Llorvi vivía a la orilla de un camino y una vez Olofin pasó por la noche y le pidió
hospitalidad y se la dio. Le preparó su cuarto y a las pocas horas de estar acostado Olofin, le entró
ganas de hacer una necesidad y él le dijo que la hiciera allí mismo y fue una gran riqueza.

2- IRON CAYÓ EN LA TRAMPA DE ESHU POR DESOBEDIENTE

PATAKIN

Habían tres babalawos que se llevaban bien y estaban visitando la casa de una niña que salió
embarazada. Orunmila le dijo a los babalawos que hicieran ebbó. Dos de ellos lo hicieron, pero
uno llamado Iron no lo hizo. Entonces el dueño de la casa que era babalawo, cogió un tabaco y
empezó a fumar y dijo : Too; y se desbarató la casa. Entonces Iron se metió en una quinta suya y
después llegó Eshu a preguntar si había hecho la rogación y le dijeron que si, pero que Iron no.

Eshu pidió ekú, un cuero y allá le prendió fuego. A Iron no le hizo nada, entonces dijo: Mira omo y
se salvó no pasándole nada. En vista de esto Eshu preparó una trampa de candela por el camino y
se quemó.

3- LA GUERRA DEL GUÍA Y EL PADRINO

Ebbó: Una ayakua, una akukó, retazos de bogbo ashó, comida cruda y cocinada, tres flechas ewé
malva blanca, ewé agudo (botija), ewé ayé (quita maldición), collar de azabache, una cruz de
cuero de buey y una escalera.

PATAKIN

En este camino Obegunle era un hijo de Ifá que tenía un guía protector que era ebrora* de altos
planos espirituales, el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho. Su padrino era Asheunle
Okuni Burucu, que era (buifo diablo malo) y tenía siempre envidia de la virtud de Obegunle, por lo
que le hizo una brujería para cerrarle los caminos.

Obegunle pasó mucho trabajo, hasta que un día su guía, el cual lo había dejado de la mano por
ser muy desobediente de los preceptos espirituales, se le presentó en sueño y le dijo que le diera
de comer a su Ifá y así lo hizo Obegunle y vio reflejarse su signo en el tablero donde Ifá le decía
que su salvación la tenía su guía que era Ibeyi y le mandó a hacerle un oparaldo al pie de una
mata de canutillo (Igui Dire) y usar un collar de azabache con una cruz de cedro y además ponerle
tres flechas a los Ibeyis.

Así lo hizo Obegunle y su padrino tuvo que abrirle el camino, pues Olofin se lo ordenó bajo la pena
de perder la vida.

Nota: Se prepara un omiero con tres hierbas que destruyan toda hechicería, botija, quita
maldición, malva blanca, después se busca una mata de caimito y al pie de ella se cava un hueco
y se pone una jícara con los signos de rigor; los Ibeyis se ponen recostados al caimito y se hace el
oparaldo limpiando con el akukó. Se tapa todo y se lleva los Ibeyis para la casa, se le dan eyelé
funfún y se baña con el omiero tres días.

4- OSHE NIWO AWÓ APRENDE EL SECRETO DEL EWÉ

Rezo: Oshe Boro Juani Obé Otonu Ewé, Shepe Olori Ayé Awo Olobi, Ayá Mafe Oshe Niwo Awó
Orimoshe Torun Enú Ewé Olowo Obé Yale, Ewé Kosini, Oshe Ewé Ewé Kewe Osain Laraniye, Oshe
Boro Juani Eniwe Ayó Ewé Oluwo Sekun Made* Eyí Orí Oyó Oparaldo Elegwá Umbo Omofa Loba
Adifafún Orunmila.

Ebbó: Akukó, eyelé, adié, ewé ayó, obé meta, gbogbo asho, gbogbo ashé, eyá tuto, gbogbo ileke,
gbogbo tenuyen, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, opolopo owó.
PATAKIN

En la tierra Obeyale vivía Oshe Niwo Awó, el cual tenía muchos arayes entre la gente, a pesar de
contar siempre con las cosas de Ifá.
El había tenido que dejar su tierra de consagración porque le habían hecho muchas trampas y no
lo trataban con legalidad y se fue a esa tierra a vivir como podía, pues no sabía mucho.

Un día que él estaba haciendo oparaldo, se le presentó Elegba y le dijo: Eso te pasa porque usas
los ewé sin saber bien cuales son y además porque necesitas tener el poder de esta tierra en que
vives que es obé. Entonces él se puso en camino en busca de Awó Olobi Ayá Mafe, que era el que
mandaba en aquella tierra y éste le vio Oshe Boro Juani y le dijo que él necesitaba aprender bien
el ewé y coger obé, pero que había que hacerle un secreto para jurarlo, para quitarle el shepe que
le quedaba de todos los ewé que usaron en su atefá. Entonces llegó Osain con ewé ayó en la
mano y cantaba:

AEwe Ayó, Ewe Ayó, Ayegbe Funfún Ewé Ayó@.

Entonces Awó Olobi Ayá Mafe cogió el ewé ayó que Osain traía y lo machacó y le echó omí ibu
losa, omí odó, omí tuto y lo puso a hervir y ahí hecho los tres ebbó que traía Oshe Niwo Awó,
cuando estaba hirviendo, Awó Olobi Ayá Mafe y Oshe Niwo Awó estaban hincados rezaban:

AOrunmila Oní Orun Obé Yale Ataishe Obé Ayé Ina Omí Akaka Fowotiku Ewé Shepe, Ewe Kayire@.

Entonces cuando había hervido un rato, lo sacó y le echó omí tuto. Entonces cogió el ewé y un
obé, puso Oshe Boro Juani Nigue en el piso y encima puso el obé y el ewé y cogió eyelé y le dio
eyerbale a obé con ewé y a ikoko de omiero y le cantaba:

AEwé Mire Erewe Mire, Ewé Ni Iré Aira Oshe Mare Boro Juani Niwe, Iré Ewé Mi Iré Ewé Mi Iré@.

Y ebbó mi a Oshe Niwó Awó con el omiero, después llevó al kutun el ewé con eyelé y el obé y lo
enterró ahí y después lo juró con dos obé, entonces comenzó Oshe Boro Juani Niwe a quitarse
todos los arayes de encima y comenzó a tener mas tranquilidad en aquella tierra, con la suerte
que le dio Osain Awó Olobi Ayá Mafe y Orunmila y todos comenzaron a considerarlo más.

5- NO APARENTES LO QUE NO ERES

Rezo: Oshe Boro Niwo Boro Juani Niwo Kokorose Awó Ojuani Kokorose Biaye Eyelé Ose Moweijo
Ojuani Akakalabe Ikú Eñí Omo Lala Awó Okuta Awó Lerí Okuta Ose Morare Ojuani Mowaye Ni Ose
Ifá Kaferefún Elegwara, Ifá Kaferefún Orunla, Ifá Kaferefún Oshún, Kaferefún Egun, Kaferefún
Shangó Montanla Abere Eshu Laye Ose Oniwo Ifá Kaferefún Ogún Inú Eñí Oyú Ekun Oye Oshe
Niwo.

Ebbó: Osadié meta, eyelé meta, otá meta, lerí eyá, aboreo, ekún oñí, ajá, igui ewefa, eró, eyá,
epó, awadó, eñí adié, gbogbo ileke, opolopo owó.

Aquí nació la gran maldad de los individuos de aparentar una cosa y ser otra adquiriendo poderes.

PATAKIN

Había un individuo llamado Oshe Boro Oniwo, el cual no era awó ni tampoco inteligente, solo se
basaba en los poderes que le había dado el Egun de su babare y Elegbara que era lo único que él
tenía.

Adquirió algunos conocimientos, de los cuales él vivía y así obtuvo alguna fama. Shangó y Ogún
que vivían en la tierra Akalala Se Akalalabe y que habían tenido noticias de la fama de este
individuo, decidieron mandarlo a buscar con Ogún.

Elegbara y el Egun del padre de Oshe Boro Oniwo, le habían dicho ya a este que lo venían a
buscar y le ordenaron a este que cuando llegara el mensajero que lo venía a buscar, que le diera
tres eyelé que tenía y que mientras se las estuviera comiendo que cantara lo siguiente:

AEje Ejebi Jele Eje Majule@.

Cuando llegó Ogún, el cual tenía bastante hambre, Oshe Boro Oniwo le dio las tres eyelé y Ogún
se puso muy contento con él, regresando solo a donde estaba Shangó y Oshún. Al llegar, Shangó
le preguntó que como no había traído a Oshe Boro Oniwo, a lo que contestó Ogún un poco molesto
debido a que durante el trayecto después de haberse comido las tres eyelé, la barriga comenzó a
hinchársele: Shangó, yo no traje a Oshe Boro Oniwo porque todo lo que me han dicho es mentira,
él todo lo hace bien y no engaña a nadie y vive una vida muy tranquila y al decir estas últimas
palabas, Ogún vomitó las eyelé que se había comido y Shangó señalando para las mismas le dijo:
Tu me estas engañando y enseguida empezó a dolerle fuertemente el vientre, por lo que Oshún
tuvo que darle mamu ewefa, quedándose Ogún profundamente dormido. Inmediatamente Shangó
le dijo a Oshún: Tienes que irte ahora a traerme a Oshe Boro Oniwo.

Oshún salió para la tierra de éste y al llegar allí, se encontró con Elegwara que le dio a comer
oshinshin y eñí adié. Oshún quedó muy complacido porque hacía mucho tiempo que no comía
esto.

El Egun del babare de Oshe Boro Oniwo, dijo que él estaba buscando a Orunmila para llevar a su
hijo para que le hicieran Ifá y preguntó: )Porqué Elegwara me lo recomendó así para que mi hijo
no se pierda? Oshún contestó: Mañana vamos tu y yo primero donde esta Orunmila. Así lo hicieron
al día siguiente y cuando llegaron a casa de Orunmila, le dijeron a este a lo que venían. Orunmila
lo examinó y le salió Oshe Niwo y Orunmila dijo: Para salvar a tu hijo de las garras de Shangó hay
que hacerle Ifá.

El Egun del babare de Oshe Boro Oniwo le dijo: Bueno dentro de siete días mientras usted prepara
todo, yo se lo voy a traer y así sucedió.

Oshún, mientras tanto, se quedó con Orunmila y éste le dijo: Oshún tenemos que ir donde esta
Shangó mientras Oshe Boro Oniwo hace Ifá, para decirle a Shangó que tiene que darle de comer a
gbogbo Egun: lerí de ejá mesan, eyelé meta, otí, oñí, para poder salvar a Oshe Boro Oniwo.

Salieron para la tierra de Shangó y Oshún llevaba en la mano un eyá y después de caminar
mucho, el eyá se le escapó de las manos a Oshún y se desprendió a correr. Entró en la tierra de
Shangó y Shangó opá el eyá y le sacó los eñú, los juntó con los que tenía de ekún y con ello
ensartó un collar de Elegba y se lo puso.

Cogió la lerí del eyá y lo puso a la entrada del camino delante de la puerta, porque sabía que por
allí venía Oshún y Orunmila.

Shangó se puso a rezar:

AOshe Oniwo, Oshe Oniwo Boro Oniwo Babalaje, Kajebi Awó, Oshe Boro Oniwo, Oshe Mowejo,
Ojuani Ofé Olodumare Abari Shangó Boro Oniwo Oshe Oniwo Elegwara Odara Ifá Mowajebe, Ifá Ifá
Odara Orunmila@.

Orunmila oyó a Shangó y cuando entró y lo vio, quiso tirarse delante de él, pero Shangó lo
aguantó y se le tiró él delante de Orunmila, con un pedazo de aboreo de ekún que sostenía en la
mano.

Oshún se puso a bailar y Shangó se puso muy contento porque había visto a Orunmila y Oshún
enseguida le dijo a Shangó lo que tenía que hacer y le dijo: Shangó, tu sabes que en el mundo
tiene que haber de todo y lo único que quiero, es que tu vayas al Ifá de Oshe Boro Oniwo y le
hagas la ceremonia que tienes que hacerle al Egun de su babare y le dio el poder a Oshe Boro
Oniwo, en su oyú y su eñí.

Shangó obedeció a Orunmila y salió junto con Oshún para Ení Bodu. Cuando llegó, se encontró con
Elegwara y le dijo: Elegwara para que Oshe Boro Oniwo tenga suerte y se desenvuelva, tu tendrás
el secreto de éste que te voy a dar y le dio el lerí ajá y boreo de ekún.

Elegbara lo metió en su secreto y Orunmila y Shangó se pusieron muy contentos, quien enseguida
le empezó a dar unyen a Egun así sin grandes conocimientos.

6- EL REY INCRÉDULO

Ebbó: Pescado, comida al río, gallo a Ogún y a Eshu.

PATAKIN

En Apa Keke había un obá llamado Lorila. Éste creía a su manera y pensó que siendo obá no le
hacía falta nada. Un día uno de sus jefes llamado Balogun, el cual él tenía como fiel amigo, le
estaba tramando cambio de poder, pero uno de sus ayudantes más conocidos, de le llamó la
atención y le dijo: Si usted no me cree, vamos a donde esta tu sabio.

Este sabio resultó ser Orunmila. El obá le contestó: Tu estás loco, como es posible que yo con mi
jerarquía voy a ir a casa de un mendigo. Mira retírate de mi presencia. Pero cuando el obá se
acostó, se quedó dormido y soñó que lo querían destronar.
Cuando se levantó pensando que ningún amigo fiel traicionará a otro, decidió ir a casa de un
sabio.

Este lo examinó y haciéndole su aparición este Ifá, le aconsejó que tenía que darle comida al río y
después rogarse la cabeza con pargo fresco y darle gallo a Eshu y Ogún, porque antes de cinco
días podían destronarlo, pues él convivía con sus propios enemigos y no lo sabía.

Al regresar a su palacio, le contó a su ayudante lo sucedido y a su vez se negó a hacer nada, por
temor a que alguien del pueblo lo viera. En su lugar mandó al ayudante con la comida faltándole
el pescado.

Llegó el ayudante a casa del sabio y éste le dijo que no podía ser. El ayudante con temor de
regresar con todo, le rogó al sabio. Éste fue y le dijo: Vamos pero la ceremonia la recibirás tu y no
el obá. El sabio hizo su ceremonia y dijo: Entrégale tu mismo la comida a Oshún. Él se presentó la
comida en la cabeza pero los peces que estaban hambrientos, vieron una sombra cuando él le
lanzó la comida al agua, salió un pez para agarrar algo de comer primero que los otros y le cayó
en las manos diciéndole el sabio: No lo sueltes que te sirve para rogarte la cabeza Ifá Nire Niba
Iwó Atí Shepo Ni Obá.
Terminando el sabio de hacer la rogación, el ayudante regresó al palacio y antes de llegar sintió la
revolución.

Era que Balogun había atacado al obá, teniendo el obá que abandonar el palacio con dirección a
casa del sabio. Viste - le dijo el sabio- ya es tarde, usted perdió su corona por cabeza dura, Eshu,
Shangó y Oshún se han hecho cargo del asunto.

En el palacio, como Balogun no conocía nada de administración, vio al ayudante del que era obá y
como éste no había huido, le nombró obá del palacio y éste aceptó.

7- EL ABUSO DE OGÚN ARERE CON LAS MUJERES

Rezo: Ifá Nire Yemayá Ofikale Trupon, Ogún Nibe, Oshún Fe Enia Oñí, Afaiya Ogún Ona Obatalá Be
Ibú Losa Un Loni Lowo Ogún.

Nota: Cuidado con dos obini en mismo ilé. Maferefún Oshún, Yemayá, Obatalá, y Orunmila.

PATAKIN

Dice Ifá que Ogún Arere abusaba de las mujeres que se introducían en su territorio (Nibe) y de un
modo violento e iracundo, las poseía y luego las maltrataba y más tarde las arrojaba de sus
dominios bajo terribles penas.

Y una doncella llamada Yemayá Sara Magua, incitada por las narraciones que corrían acerca de
Ogún Arere, una vez se introdujo en el monte con la deliberada intención de que el hombre la
pasara al estado de mujer.

Yemayá corrió la misma suerte que las demás mujeres. Sus ansias vencieron el dolor y requirieron
a Ogún con más placer.

Ogún Arere la desoye y golpeándola de nuevo, la arroja del monte. La muchacha llena de
angustia, corrió a casa de su hermana Oshún y le pide consejo, porque se había prendado del
brutal Ogún Arere y Oshún condolida ante el dolor de su hermana le dice: Espera aquí en tu casa
esta noche a Ogún Arere y tomó un plato de oñí y se amarró cinco pañuelos en la cintura y
emprendió la jornada hacia al monte. Ya de entrada, se encuentra con el bravo hombre. Ogún
Arere trata de echarla en sus brazos, mas Oshún esquivando su cuerpo, resbala por las ásperas
manos del hombre y despojándose de sus cinco pañuelos, empieza a danzar mientras derrama el
oñí por su cuerpo brillante. Ágilmente avanza hacia Ogún Arere, que fracasa una y otra vez al
querer estrecharla en sus brazos y derrama la miel por su cuerpo desnudo y el hombre ya bajo el
sortilegio de la danzarina, la sigue decididamente hasta el borde del monte y allí se tiende Oshún
y más tarde se acopla con el brutal Ogún Arere y hace indoko (fornicar) y Oshún le dice: Vamos a
mi casa y allí estaremos más cómodos.

Ogún Arere accede y Oshún lo introduce en la casa de Yemayá. Como la noche era oscura, lo mete
en el lecho de Yemayá y se acuesta ella también y más tarde se desliza y los deja solos.

Ogún Arere sin sospechar el cambio, encuentra el camino abierto para gozar a la supuesta Oshún,
pero en los albores del día, descubre el fraude y golpea furiosamente a Yemayá y abandona la
casa precipitadamente y al salir se encuentra con Obatalá y trata de desahogar su ira con ella.
Obatalá corre y se arroja al río, allí titiritando de frío y después de batirse con la corriente, sale
temblorosa en busca de su manta que la cubra para abrigarse y luego fue a casa de Orunmila,
para que este junto con las mujeres sacaran a Ogún del monte.
 Oshe Bara

+
I I
O O
O I
O O
En este signo nace:

1- Los trastornos de la personalidad.

Descripción del odun.

Aquí Awó Sheshere Oshe Bara vio a la mata de oguede parida, que Ikú deseaba destruir, cuando el
obá que era Shangó, saliera en busca del bien para esa tierra y la mandó a orugbo con dos eyelé y
un ashere de Shangó forrado en caracoles.

Aquí el ashere de Shangó se carga con picos y uñas de akukó, dieciséis erú, dieciséis semillas de
pica pica y mucho iyé de osun naburu.

Este odun se reza para que el awó venza a su contrario que le está haciendo maldades. Se pone a
Elegbara sobre el Iyefá y se le da un akukó nombrando a los arayes. Se reza:

Oshe Bara, Obara She Moshe Momo Bara Ajutu Rucko Awó Ebana Adifafún Orunmila, Adifafún
Eshu Umbati Okuyo Ita Ebó Taru Oñiñi Emí Orugbo Tio Eshu Lokua Otá. (Sea okuni u obini) Itá Piriti
Piriti Eshu Iyé.

La persona después que pide una cosa, se asusta cuando la consigue.

Nace el trastorno de la personalidad: La persona desea ser de todo, hasta awó de Orunmila y
cambia de religiones, pero su felicidad está en trabajar orisha (el santo). Es omo Oshún.

Hay que llevar a Oshún al río y si tiene awofaka o ikofá también se lleva y juntos se les da de
comer para que ellos le quiten todo lo malo y le den suerte.

Habla de un Egun que esta parado en la puerta de la casa, que murió de hambre y quiere comer.
Un eyá tuto con ashó aperi para Egun.
Oparaldo con un osiadié y nueve cintas de colores. Este oparaldo se entierra.
Habla de un cofre con monedas.

La persona necesita ir a la iglesia a rogar, cuando el cora este oficiando. Debe de llevar un
algodón y una salamandra, se sienta, se limpia y la suelta para que la salamandra se quede
rogando por usted, para que Olofin lo oiga. Cuando usted se siente, va a ver a su lado a un cura,
vivo o muerto, que es el que va a llevar su rogación a Olofin.

A Ogún se le da un akukó funfún y se pinta Oshe Bara en la tierra.

Este Ifá manda a darle de comer a Egun a cada rato en la puerta de la casa.
Enfermedades del signo: Úlceras estomacales, problemas vesiculares; úlceras del duodeno,
problemas cardiacos, de las venas, del vientre.

Oshe Bara es espiritista y adivino. Tiene que hacer Ifá. Los hijos cuando crezcan se irán de su lado.
Tiene protecciones espirituales de muchas luces. Hay un Egun parado en su puerta y no entra en
la casa, ponerle detrás de la puerta una palangana con omí y pedacitos de obí, a los nueve días
los bota para la calle y pone otros.

Oshe Bara tiene que recibir a Osain.

Usted tiene dinero guardado.
Aquí una persona fue al seminario con el pretexto de estudiar para cura y lo que hacía era estudiar
para abogado.
Oshe Bara es la mata de calabaza que uno la siembra y ella se va extendiendo y echa los frutos
lejos unos de otros y otro, es él que los recoge.

El padre no va a sacar nada de los hijos, pues cuando estos crezcan se irán de su lado.

El padrino no va a sacar nada del ahijado, pues cuando aprenda Ifá, se irá de su lado.
Oshe Bara es la campana. La boca de la persona es la campana y la lengua es el badajo y para
que suene bien, tiene que hablar bueno.

Ewé del signo: Raspa lengua y laguelo.

Obras y trabajos de Oshe Bara

Para resolver situaciones: Una tinaja, dos aparó, un akukó, una ayapa. A la lapa de la tinaja se
le abren nueve agujeros.

La tinaja se pone al lado de Shangó, se dan dos aparó a Shangó y a la tinaja por dentro. De la
primera aparó sacrificada, se cogen dos juju del ala derecha, dos del ala izquierda y dos de la cola.

De la otra aparó, se coge una juju de esos lugares antes señalados, en total nueve juju. A
continuación se da la ayapa y akukó de Shangó, echándole esta vez a la tinaja eyerbale por fuera.
En cada uno de los agujeros de la lapa se engarza una juju de aparó. Se deja viviendo al lado de
Shangó hasta que la persona resuelva su problema, después se le da camino.

Para amarrar las lenguas de los arayé: Se cogen las elenú de los animales sacrificados en la
obra anterior y separadamente se entizan con ou funfún y pupuá y se echan dentro de la tinaja
keke antes de sellarla y cuando se cumplan los días señalados por Shangó, se rompe al pie de una
palma real.

Para obtener el poder: Se prepara una tinajita con seis barrenitos en la tapa, se hace ebbó con
las ropas del interesado, tierra de sus zapatos. Se pone a Shangó al frente del atepon Ifá y se le
encienden seis itaná.

Después de terminado el ebbó, se le dan a Shangó seis aparó y a la tinajita, las lerí van dentro de
las tinajitas y esta va al pie de una palma real. Entonces se le encienden a Shangó seis mechas
que se apagan con omiero de Obatalá, esto va al techo de la casa donde se hizo el ebbó. El ebbó
va adonde diga Ifá.

Para amarrar elenu de arayé: Un pollón cantón a Eshu en las cuatro esquinas, después se lleva
para la casa y se le coge la elenu y se pone a secar. El ará del pollón se abre y se asa con epó, se
tuesta opolopo agbado y ambas cosas se le ponen a Elegbara y al otro día, se llevan a enigbe (al
monte), por donde usted no tenga que volver a pasar en varios días.

Cuando elenu del pollón está seca, se cogen cuatro hebras de hilo funfún, cuatro de pupuá y tres
de dundún, se tuercen bien, se le pasa cera virgen y con ese cordoncito se entiza la elenu junto
con un papel con las generales de los arayes. Se pone dentro de una bolsita de cuero o de tela del
color que diga Ifá y el interesado lo usa encima cuando tenga que salir de su casa. Cuando esté en
su casa o cerca de la misma, lo mantendrá colgado detrás de shilekun ilé. Come los martes otí con
ataré meta inshe Osain de Oshe Bara.

Un canuto de caña brava abierto por ambas puntas, se le pasan seis pinchos o ganchos y se carga
con: Aró, obí kola, osun, origbo, obí motiwao, rosura de tarro de malú, ekú, eyá, agbado, ewé de
Shangó, oro, plata, bronce, lerí de ayapá y de las seis aparó que se le dan a Shangó y a la caña
brava. Se sella por ambos extremos y vive y come con Shangó.

Osain de Yemayá: Se le da a Yemayá un akukó funfún, se le coge la elenu y se entiza con cuatro
hebras de hilo azul, blanco, rojo y amarillo, pero antes se pone sobre un pedazo de ashó funfún y
se le echa ekú, eyá, agbado, oñí, epó, orí, efún, siete ewé, siete ramitas de ewé de Yemayá
(distintas), otí kana, se envuelve en ese ashó o en algodón funfún y se procede a entizarlo. Come
los viernes eñí adié diluido en vino seco.

Osain de Elegbara: Se da un akukó a Elegbara, se coge elenu, siete abere, ou azul, amarillo
blanco y rojo, ashé de Elegbara raspado de su ikoko. Se cuelga detrás de shilekun ilé para los
malos ojos y malas lenguas.

Inshe Osain al pie de Obatalá: La lengua de un pargo, ocho abere, hilos de ocho colores menos
negro, ashé de Obatalá para shilekun ilé. Come eyelé funfún con babá, etú, akukó fúnfún. Cada
ocho días se le sopla otí kana (vino seco). Se puede usar por encima.

Inshe Osain al pie de Shangó: Se dan dos ayapa tiro a Osain y a Shangó si son grandes, si son
chicas solo se le dan a Shangó en luna nueva. Se les cogen las lerí, las pezuñas, treinta y seis ewé
de Osain, para mi, cambia voz, amansa guapo, corazón de paloma, vergonzosa, una oración del
santo sudario, oración de la cruz de Caravaca, oración guía del caminante, oración de San Antonio,
seis ataré chinas, hilo azul y rojo, seis reales de plata. Se entiza y se coloca dentro del carapacho
de la ayapa de Shangó cuando este seca y untada en epó.
Inshe Osain de Shangó: Erú, obí, kola, obí motiwao, aikordié, ekú, eyá, epó, ewé de Shangó,
ataré. Come ayapa y akukó con Shangó.

Para ganarse la amistad de Elegbara: Se coge una cesta de yagua y se le pone una lerí de
este y se le sopla otí alrededor, se le echa ekú, eyá, epó, agbado, plátanos verdes asados, bollitos
de carita. Se habla con Elegbara para resolver situaciones.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Bara Awó Sheshere Adifafún Loba Fifereku Toluma Ku Oguede Alafia.
Dice Ifá:

No se puede trabajar de noche, pues si lo hace pierde veinte días por uno; le viene una suerte
grande de dinero, haga ebbó para que le llegue fresca y no haya desgracias; no envuelva el dinero
en papeles, porque debe de usarlo en sus bolsillos; si es mujer, que use refajo amarillo; no diga
malas palabras ni se desnude delante de los santos; no estudie ni trabaje de noche; si le sale a un
niño hay que hacerle ebbó para que no se muera, pues es viajero. Dele los guerreros, awofaka o
ikofá y yoko osha; vaya a menudo a la iglesia porque usted necesita mucha rogación para alargar
la vida; hay que ocuparse de las protecciones espirituales; siempre habrá quien hable bien o mal
de Oshe Bara; tiene, tuvo o tendrá una guerra muy grande con un mayombero, las guerras Ogún
se las ganará. Vio matar o sabe de la muerte de alguien y probablemente le hayan dado a guardar
el arma con que lo ultimaron; su osobo son las mujeres de ojos azules, pues cuando no desee
seguir con alguna de ellas, lo tratará de destruir, antes de que usted sea de otra mujer; si es awó
de Orunmila, nunca le preguntes dos veces la misma cosa; se le da amala con malvate a shilekun
ilé.

Refranes

1- Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.

2- La lengua es el azote del cuerpo.
3- Mire lo suyo y después lo ajeno.
4- El hijo no es la felicidad de los padres, es con el abrojo del monte.

Relación de historias o patakin de Oshe Bara

1- LA LENGUA ES EL AZOTE DEL CUERPO

PATAKIN

El padre de Oshe Bara no comprendió porque razón sus familiares tenían que morirse. Cuando
morían, los metía en una igba y todos los días hablaba con ellos.

Hay que tener prendas.

2- LAS SEMILLAS DE SALVADERA

PATAKIN

Obatalá salió a pasear y el cielo se nubló y comenzó a lloviznar y se refugio debajo de una
frondosa salvadera.

De pronto Obatalá oyó un fuerte chasquido y asustado salió corriendo y se mojó con la lluvia. Por
el camino miró hacia atrás y vio como las semillas de la salvadera estallaban y eran las que
producían el ruido que lo asustó. Y Obatalá maldijo a la salvadera por haberse mojado con agua
lluvia.

3- LA PIEDRECITA
PATAKIN

Oshe Bara estaba muy pobre y fue a la orilla del río a rabiar con Oshún. Ella le dio una piedrecita y
le dijo: Según la cuides irás prosperando. Él la llevó para su casa y la puso en un lugar visible.

Oshe Bara comenzó a prosperar y cada vez que ganaba dinero compraba un adorno para su casa
y entonces cambiaba la piedrecita de lugar. Llegó el momento en que Oshe Bara había acumulado
tantos adornos, que no tenía lugar donde poner la piedrecita y olvidándose del consejo de Oshún
cuando se la entregó, la botó.
Oshe Bara comenzó a perder todo lo que tenía y estando ya pobre, fue de nuevo ante Oshún, que
al verlo tan pobre, le preguntó por la piedrecita. Él le contestó que tenía tantos valiosos y bellos
adornos que llegó un momento que no tenía donde ponerla y la botó.

Oshún le dijo: Como botaste lo que te di y te olvidaste de mi consejo, morirás pobre y solo.

4- AQUÍ KANEPO GRACIAS A OGUNO VENCIÓ A SUS ENEMIGOS

PATAKIN

En Kodota vivía un obá llamado Kanepo, el cual tenía muchos enemigos que lo combatían con
fuerza. Un día él fue a mirarse con Orunmila y le salió Oshe Bara, donde le decía que sus
enemigos lo estaban vigilando día y noche y tenía que hacer ebbó con agure (cazuela colador),
mefa warakina (codornices), ekú, eyá, epó y darle de comer a Jebioso Bade que era el odun de su
padre difunto, pero como esto tenía que ser en le palacio de su difunto padre Oguno, había que
hacerlo de noche y oscuro, pues los enemigos vigilaban en su contra.

Llegaron al palacio de Oguno y allí llamaron a Bade y al lado le pusieron a agere, le cubrieron con
tierra pero antes le dieron las mefa warakina, echando sus cuerpos dentro de agere y lo cubrieron
con tierra del palacio y la llevaron a un montículo donde enterraron y sembraron un carelón
encima y llamaron al espíritu de Oguno. Se le da desde entonces a comer en este signo.

El rezo arará es:

AO Ifá Na Lo Bo Oshe Bara Awono Makuo Boto De Ku We Botono Yi Dojuzo Poli Añañi Lo Tuku Muvi
Sodeqe Oshe Bara Bokono Majudo Vizime@.

Ifá Oshe Bara no acepta que el awó muera. Cuando muere un dueño de Oshe, todos sus ashé se
entierran con él.

Odi Poli no es más que una cosa que el hijo del awó muerto puede heredar. El awó no muere
cuando todas sus cosas permanecen vivas.

Agere es una cazuela con agujeros que representa la unión firme de los secretos de la vida tan
firme y estrecha como para solo dejar escapar una gota por cada agujerito y no un todo.

El sacrificio se hace oscuro y después de las seis de la tarde. El awó de este signo no puede
trabajar después de las seis, pues pierde las riquezas.

5- EL CAMINO DONDE HABLA LA OSCURIDAD

Ebbó: Akukó, adié meyi (amarillas), tierra de la iglesia, telas de colores, azul, blanca, amarilla,
roja, oñí, otí, ekú, awadó, epó, malaguidi.

Distribución: Akukó, oñí, otí, awadó, ekú, eyá , epó, a Elegba; adié meyi, oñí, otí, obí, itaná, ekú,
eyá, epó, a Oshún.

Nota: Por este Ifá Oshun está brava con la persona, por su conducta, por eso, hay que darle dos
gallinas y atenderla, además colateralmente hay que atender a los demás santos.

Este Ifá plantea el cambio de vida de la persona totalmente, e inclusive el cambio de trabajo,
donde la persona tiene que ejercer su antigua profesión.
PATAKIN

En este camino había un hombre que era cura y no atendía a los santos, ni iba a la iglesia, porque
se había abandonado de ella y de los santos para dedicarse a otra profesión.

Un día en que se encontraba en público impartiendo un discurso, alguien le tiró y le chifló, siendo
una mujer mulata que había tenido asuntos con él y se había convertido en su peor enemigo.

Esta mujer le hacía todo el daño que podía y donde quiera que iba lo difamaba.

Entonces los asuntos del cura empezaron a ponerse mal. Al extremo que el no sabía de que
manera iba a resolver ese problema. Este personaje un día, el que más abatido estaba, se
encontró con Elegba, quien le preguntó que era lo que le pasaba. Éste le explicó la situación.
Entonces Elegba le dijo que fuera a casa de Orunmila. Orunmila al mirarlo le dijo que tenía que
hacer ebbó (el antes marcado) y que además tenía que atender a los santos, principalmente a
Oshún y que tenía que regresar a la iglesia.

El cura oyó el consejo de Orunmila y lo hizo todo al pie de la letra y así fue como pudo resolver sus
problemas y quitarse de encina los arayes.

To Iban Eshu.

6- EL SECRETO DE LA CEREMONIA DEL RÍO DE LOS OMO ORISHAS

Rezo: Oshe Bara Olenudodo Alugbaba Omo Ibellitheso, Kainde Olenu Ni Oshún Olemira Osenumi
Lodo Oyá Ideu Alisholo Finkue, Simanu Oguede Dodo Enu Ofifo Idou Ñomu Fisi Orisha Eneduro
Efolenu Ishenu Wa Oro Lenu Gbogbo Omode Araye, Lodafun Shangó Lodafun Olofin.

Ebbó: Oguede, un akukó, ikoko, gbogbo tenuyen, kuekueye, opolopo owó.

PATAKIN

Oshún vivía con Shangó en la tierra de Ñomu Ñomu y estaba oboñu, donde Shangó iba siempre de
viaje a distintas tierras para conocerlas.
En uno de esos viajes Shangó demoró mucho y Oshún parió a dos omo kekere llamados taowo y
kainde, donde ella fue criticada por la gente de aquel pueblo que nunca había visto que una mujer
pariera dos hijos y criticaban a Oshún como que ella le haba sido infiel a Shangó.

Ella desesperada llevó a sus dos hijos a un malangar y los tapó con ewé koko y después fue a casa
de Orunmila, que le vio este Ifá que le hablaba de la lengua y la calumnia, donde él le hizo
rogación y la mandó a casa de Olofin y este le recibió y le dijo: Pariste dos niños y me dices que
los dejaste bajo la ewé ikoko, pero aún tienes que parir otro, que se llama idou, pero para parirlo
tienes que ir al río con el kuekueye con que te hiciste ebbó y darlo en la orilla del mismo y laguidi
y entierras al kuekueye en la orilla y llamas así:

AIdowu Onido Edun Omo, Edun Omo Obayi Wayo Edun Yosi, Edun Gbogbo@.

Olofin continuó diciéndole: Los hijos que tuviste, Yaewo y Kainde ya no los busques porque están
en poder de Oyá, que se los llevó pero ahora tendrás tu otro hijo.

Oshún hizo el ebbó y la ceremonia y parió su tercer hijo, donde Olofin citó a todos los de aquella
tierra y les dijo: Ahora todos van a aprender y tu Shangó por hacerle caso a las lenguas también,
toda mujer de ahora en adelante, que se conozca, podrá parir jimaguas y también trillizos y no
habrá por ello infidelidad, como no la hubo en Oshún hacia Shangó.

Así de ahora en adelante, para nacer omorisha, tiene que estar preferentemente ewé ikoko para
tapar todo el araye oguede, para que se sepa, Shangó reconoce ese nacimiento y llevar omorisha
keke a bañarlo al río, para que Oshún e Idowu, reconozcan que nace un nuevo omorisha y se lava
todo lo malo que tuvo antes de nacer y así fue desde entonces.

Por eso es que los omorishas, cuando se les va a sodorisha, se les lleva al río a bañarlos y su
secreto ve en odó, envuelto en el ikoko, además el porque se pone un racimo de plátanos
manzanos en el cuarto de santo, para que Shangó autorice ese nacimiento y lo hagan legal.

To Iban Eshu.

7- NUNCA OLVIDES A QUIEN TANTO TE AYUDA

PATAKIN

Había en un pueblo un obá que estaba gobernando lo que no era suyo, en el cual se introdujo por
medio del engaño y la trampa y por esa causa siempre estaba metido en problemas y en guerras,
pues los de allí no lo dejaban descansar.

Ya él se encontraba aburrido y sin sosiego, un día se fue al río que era lo que él adoraba, pidiendo
que le buscara su tranquilidad de tanta lucha.

Oshún salió y le dio dos cosas: Una piedra y un resguardo hecho con el remolino del río, bajo
ofrecimiento o promesa que el obá le hizo. Oshún le dijo que si él cumplía, mientras viera eso que
ella le había dado, él estaría tranquilo y todo estaría bien y podría tener el pueblo bajo su dominio.
Pero que no se olvidara que tenía que cumplir para que no fuera a tener perdidas.

El obá juró cumplir y se llevó lo que le entregó Oshún, guardándolo en su palacio en una cajita
donde el guardaba sus prendas.

Cuando todo se tranquilizó y él estaba como deseaba, se despreocupó de todo y no se ocupó más
del santo que lo ayudó, ni siquiera usaba las prendas que tenía en la cajita, por no tener que
andar allí.

Oshún viendo que pasaba todo el tiempo marcado y el obá no fue a cumplir nada, mandó a buscar
a Elegba para que le robara la cajita, se la llevara y revolucionara a la gente otra vez.

Elegba así lo hizo y el obá volvió a tener noticias de nuevos motines. Asustado el obá, fue
corriendo al río para suplicar y pedir perdón pero nadie lo oyó ni le respondió.

Salió de allí muy desamparado para su palacio y en el camino se encontró con Eshu, que le
preguntó que le pasaba y él le contó todas sus cosas.
Entonces Eshu lo llevó para casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo que estaba metido en
pleitos grandes, uno con el pueblo y otro con el santo y que para salir de ellos tenía que hacer
ebbó con: Una caja, dos gallinas, una piedra y un gallo para Eshu.

Nota: El ebbó va para el río, en la caja la piedra, el iyé de Ifá es genero amarillo.
 Oshe Kana
Oshe Foloko Kana

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O I
O O
O I
I O

En este signo nace:

1- La ceremonia del Mamuraye en la que se come de la teta de la chiva a la entrada del igbodun
de Ifá.

Descripción del odun.

En este Ifá se le ruega a Obatalá con una igba o un vaso de leche cruda, si es de eure mucho
mejor.

Este Ifá habla de despreocupación ante los problemas familiares. Los padres no se ocupan del
bienestar de los hijos. Habla de indolencia ante los problemas familiares y ajenos. De
insensibilidad ante el dolor ajeno.

Hay que preocuparse por la salud y el bienestar de los hijos.

Por este Ifá cuando los hijos se enferman hay que andar a la carrera con ellos y tratarlos con el
santo y con el médico para evitar pérdidas. A los hombres darles guerreros e Ikofá y ponerle los
collares de osha. A los varones darles guerreros, ponerle los collares de osha y darles awofaka,
para después hacerle Ifá al que lo necesite.

A Babá se le ruega con una igba de wara malu o ware oure si la hay. A Ogún se le da un akukó.
Cuide mucho al perro que usted tiene. Hacerle misa al difunto que la pide.
No subestime a nadie, porque el que usted menos piense, le puede resolver un gran problema.
Por este Ifá el resultado de las obras se ven después de los siete días.
Este es el Ifá del elefante, del mono y del camello.

Los tres enemigos de que habla este Ifá son así:

1- Grande, fuerte, de piernas y brazos gruesos y boca de pico (el elefante).

2- Muy velludo (el mono).

3- Persona descuidada en su aspecto personal, sucia y le apesta el cuerpo (el camello).

En este odun Oshosi baja a la tierra; se debe rezar para darle de comer.

Ewé del signo: Flor azul, ateje y fruta del pan.

Obras y trabajos de Oshe Kana

Ebbó: Eure, adié meyi dundún, akukó, osiadié, ashó funfún, pupuá y dundún, obí, itaná, ekú, eyá,
epó, malaguidi meta, oñí, otí, efún, orí, agbado, eñí adié, gbogbo ewé, wara eure, opolopo owó.

La eure y las dos adié dundún para Orunmila, el akukó para Elegbara, el osiadié para oparaldo.
Después del itá se hace Mamuraye.

Ebbó: Akukó, eyelé meyi funfún, ashó arae, ashó funfún y pupuá, ayá keke, ewa (cadena), ekú,
eyá, epó.

Ebbó: Akukó, eyelé meni, ashó aró funfún y pupuá, eyá, owó la mello.

Ebbó para evitar la cuestión:

Dos eure, owó meni dilogun y una cadena que luego se le pone al perro y se lleva un poco distante
con él y se le va enredando y cuanto uno regresa se va desenredando.

Rezos y Súyeres
Rezo: Oshe Kana Oshe Ipilike Afille Akolona Adifafún Sakun Batinshe Maiyesha Eyá Oro Lebo.

Rezo: Oshe Kana Lodafun Eshu, Yalorde Atí Orunmila, Cure Ebó Owó Mediloggun Elebo. Moni Tala
Ifá Lola Orisha Loshin Oguda, Aguire, Guireun Guabai Yokala Defafa Odafun Tinshele Oluddumare
Ebó Obá Newa Okan Segu, Obí Okokan Lora Owó La Marun Elebo.

Rezo: Oshe Karan Lodafun Eshu Yelede Orunmila Lobe Ewé Medilogun Omoni Tela Ofá Lola Orisha
Omo Meta Obatalá Oshalufon, Oshagriñan, Oshanla Awire Ayalguna Oun Guibakan Adafun
Tinshele Oloddumare Wewe Eure Mamuraye.

Dice Ifá:

Ha hecho favores que no le han agradecido; usted está muy pobre; tienes tres arayes, uno tiene la
boca de pico, el otro es muy velludo y el tercero le apesta el cuerpo; usted tiene un pesar que no
ha comunicado a nadie; usted ha llorado mucho, gracias a ese llanto usted se ha desahogado,
sino ya estuviera muerta; usted se sacará la lotería, pues es dichoso(a) para el juego; tiene una
reliquia de Osain que no le conviene, porque Obatalá le anda mucho detrás; desea salir bien y
pronto de tres cosas en que se ha comprometido; a usted le gusta que todo se lo hagan rápido y
las cosas tienen que ser a su tiempo; por el camino le vienen tres suertes; tiene en mente una
cosa y mientras no la realice estará intranquilo; no se guíe por chismes para que no pierda; tiene
una guerra y Eshu lo protegerá.

Refranes

1- Amigo de tres días no se le enseña a fondo.

2- Más mujer que madre.

Relación de historias o patakin de Oshe Kana

1- NACIÓ LA CEREMONIA DEL MUMURAYE EL DÍA DE ITÁ

PATAKIN

Oshalufon estaba muy viejo y tenía tres hijos a los que no podía cuidar bien, pues el tiempo no le
alcanzaba y cuando regresaba cansado del trabajo, tenía que seguir trabajando en la casa para
prepararle la comida a sus hijos Oshagriñan, Oshanla y Ayalguna.

Oshalufon decidió buscar a una mujer responsable para que le cuidara a sus tres hijos y se
ocupara de los trabajos de la casa y Eshu Yelede, le recomendó a la señora, que era la eure.

La eure se comprometió con Oshalufon y comenzó a trabajar en la casa y pasado un corto tiempo
no se ocupaba de la casa ni de cuidar a los tres hijos de Oshalufon. Oshalufon la requirió varias
veces por su despreocupación, pero ella no se enmendaba, por lo que Oshalufon fue a mirarse con
Orunmila.

Orunmila en el osode le vio este Ifá y lo mandó a ver a Ogún, pues tenía que hacerse ebbó con
eure, para que Ogún se la matara, pero que tenía que ser de día y donde hubiera mucha gente
entre hombres, mujeres y niños y que cuando le cortara la lerí, le cortara un pedazo de la emú
(tetas) y a cada persona allí presente les diera a probar un pedacito de la emú de la eure.

Ogún cumplió la orden de Oshalufon y le cortó la lerí a la eure por no oír consejos, por
abandonada, despreocupada y desobediente y Ogún cantó:

AIkú Babá Le Kutan Mamuraye Ikú Mako Senda Eure Mamuraye. Kaashama Alá Iboru; Kashama Alá
Iboya; Kashama Alá Iboshishe@.

Con este Orunmila y Oshalufon le demostraron al mundo la necesidad y la preocupación de las

madres por sus hijos, pues el abandono y el poco cuidado de las madres irresponsables conducen
a situaciones fatales.

2- LA CRÍA DEL LORO

Rezo: Obatalá Lorubo Ida Abado Ikode Ekú, Eyá, Epó, Owó La Mesan Tonti Mesan.

Ebbó: Un akukó, dos palomas blancas, una corona con dieciséis plumas de loro, una canasta,
bastante maíz, una trampa, tierra de la casa, tela blanca, ekú, eyá, epó, opolopo owó.

PATAKIN
Obatalá estaba emprendiendo un gran negocio y pasaba muchísimo trabajo y no podía dar
cumplimiento porque su segundo no podía ayudarlo. Ya cansado fue a ver a Orunmila y este le dijo
que hiciera ebbó y que después compráse un criado para que lo ayudara.

Obatalá hizo el ebbó y cuando llegó el criado advirtió que el mismo era tullido. Donde dijo: Santo
Dios Orunmila me ha engañado; y Obatalá contemplando su estado decidió continuar su comercio.

Fue para el campo y dejó a su criado para que le cuidara la casa. Cuando se quedó solo el criado,
se le ocurrió sembrar el maíz con que Obatalá había hecho ebbó y a los siete días de haberlo
sembrado, llegaron los loros a comerse la tabla de maíz y el tullido los espantó. Enseguida cogió
una canasta e hizo una trampa y al día siguiente llegaron una bandada de loros y cuando fueron a
la tabla de maíz, cayeron en la trampa y el tullido, como Dios lo mandó al mundo (desnudo), llegó
arrastrándose hasta la canasta los capturó y los llevó para cuarto de Obatalá.

Al siguiente día llegó Obatalá a su casa bastante cansado y el tullido le dijo: Cuando vaya a entrar
al cuarto abra la puerta con cuidado para que no se vaya a ir lo que hay ahí dentro. Donde
Obatalá lo miró de forma desconfiada. No creyendo lo que decía, pero obedeciendo y con mucha
cautela, abrió la puerta y de repente penetró dentro y enseguida observó que hablan muchos loros
y se quedó admirado diciendo: )Cómo es que pudiste capturarlos?

Obatalá empezó a arrancarles las plumas y después hizo un gallinero y metió a los loros, le dio de
comer a su cabeza y se puso una corona de ikode y al criado le dio dinero, mujeres y lo liberó.

Desde entonces todo el que necesitaba plumas de loro tuvo que ir a donde estaba Obatalá y
comprárselas.

3- OBATALÁ OSHALUFON

Rezo: Oshekaran Ordafun Eshu Yalorde, Orunmila, Lebo Owó Meriloggun Moni Tela Ifá Lolo Orsiha
Loshin Oggunda Aguire Un Guibaikon, Lodafún Ordafun Tinshela Olodumare Abbó Obá Miwa Okán
Magun Bogbo Oddun Obí Kokan Lora Awó La Mamu Totuaro [oshñ] Opariko Ofí Bo Akofara Mofun
Fun Sokumba Tinshe Maiyi Shuoro Eyá Eñebo.

Súyere: Namuraye Ikú Maku Seda Eure, Manura Ayé Alaiboru Ayé, Alaiboru Eure, Alaiboru Eure Ikú
Baralaye Ketu, Mamura Ayé Ikú Maku Senda Eure.

Ifá Ni Kaferefún Obatalá, Lodafún Ogún.

Ebbó: Akukó, eyelé merin, ashó ará, ashó funfún , ashó pupuá, ayá owó.

Ebbó: Akukó mangua, cadena, dilogun (la cadena se le pone al perro para que la desenrede).

PATAKIN

En este camino Obatalá se llamaba Oshalufon y estaba orugbo, este tenía tres hijos: Jesús, María y
José.

Obatalá para cuidar a sus hijos pasaba muchos trabajos, pues no los podía atender ya que el
tiempo no le alcanzaba y tenía que dejarlos solos hasta su regreso del trabajo.
Obatalá estaba cansado de la faena diaria, tenía que limpiar la casa y preparar comida todos los
días para sus hijos.

Así marchaban las cosas hasta que un día decidió poner a una señora responsable para que
cuidara de su casa y de sus hijos. Resultó ser que la señora era la chiva. Obatalá le advirtió que
solamente quería que se ocupara de la casa y de sus hijos.

La chiva se comprometió con él y pasado algún tiempo, la chiva en vez de cumplir sus
compromisos, resultó muy despreocupada.

Obatalá la requirió varias veces y ella no escarmentaba. Obatalá decidido buscar a Ogún para que
este le cortara la cabeza y así le dijo: Ogún deberás cortarle la cabeza a la chiva en el parque a la
luz del día y cuando esté bien concurrida de hombres, mujeres y niños; y que cuando le cortara la
cabeza también le cortara las ubres y que les diera de probar a cada una de las personas que
estuviera en la plaza las ubres de la chiva.

Ogún cumplió su mandato, donde le arrancó la lerí y la ubre a la chiva y todos a su vez iban
probando la ubre de la chiva, y Ogún cantaba:
AIkú Babala Kuetun Mamuraye Ikú Maku Senda Eure Mamura Ayé Alí Bori Kashama Bolañi A La
Iboru Ikú Bara La Aue Kuetu Mamura Ayé Ikú Maku Senda Eure, Mamura Ayé@.

Y con eso Obatalá demostraba al mundo el cumplimiento de las madres con sus hijos, pues la falta
total, el abandono y el poco cuidado de una madre irresponsable, nada más conduce a un
desenlace fatal, que le puede costar la vida a cualquier ser querido.
 Oshe Ogunda
Oshe Omolu

+
I I
I O
I I
O O
En este signo nace:

1- Las sensaciones de las nalgas.

2- Los hábitos religiosos.
3- La fertilización de la tierra.
4- El consentimiento a los hijos.
5- La pamela.

Descripción del odun.

El hijo quiere destronar al padre por causa de un Egun que perturba.

La guerra entre idí y obó por obtener la corona de Indoko. Por eso no se sabe cual da más placer si
ofikale obó obini u ofikale idí obini.

Nacieron los hábitos religiosos, donde los hombres tratan de ocultar con el ropaje de la santidad,
las iniquidades de sus almas.

Aquí Elegbara destrona a Olofin.

Aquí nació la pamela, para que las mujeres se protegieran sus cabezas del intenso sol.
A Elegbara se le pone un ishu y un obí seco para awó recibir a Olofin a cualquier edad.
Este es un Ifá de abiku. Lleva un ebbó con: Ashó arae, oshinshin, tres malaguidi okuni, una eure y
una cepa de oguede.
No se puede vivir solo, se necesitan del concurso de los demás.

Ewé del signo: La prodigiosa.

Eshu del signo: Eshu aruda. Este Elegbara es amigo de Ogún. Es de masa.

Carga: Oro, tres monedas de a centavo, plata, ekú, eyá, epó agrado, cardo santo, pica pica, abrojo
manso, jagüey, tengue, parami, yamao, vencedor, una otá de loma, una yerba de Ogún,
(Preguntada), otí, agua bendita, tierra de las cuatro esquinas, añarí del río, iyó, iyobo funfún, atare
meta.

A Elegbara se le da un owunko keke a la carrera, se ahúma y se le pone a Elegbara con ishu asado,
después se reparte en siete maniguas.
Obras y trabajos de Oshe Ogunda

Obra para curar tumores del recto: Un osiadié funfún, dieciséis eñí adié culecos, atitán ibusun
ikú, mierda de una agután.

Se limpia al interesado con el osiadié y se le hace ebbó. El osiadié para Ogún. Después de
sacrificado se le introduce por el culo un poquito de tierra del cementerio ( inle ibusun Ikú) y un
poquito de mierda de agután y se tapona con la cabeza del mismo. Después en el culo se le van
rompiendo los dieciséis eñí adié culecos cantando:

AIdidi Eñí Adié Ounyen Oshe Omolu Arun Unlo, Ikú Unlo@.

Después se lleva al cementerio y se pone sobre una tumba que de antemano se haya
seleccionado, que tenga el mismo nombre de la persona a la que se le hace la obra.

Al regreso del cementerio, se le da a Elegbara un owunko keke que tenga sus tarritos despuntados
(que le estén surgiendo) y su correspondiente akukó.

De este owunko se coge la lerí, pedazos de intestinos del recto y el orificio anal y se ponen a secar
para hacerlos iyé, que se ligan con erú, obí motiwao, obí kola, osun, aira, polvos de siete igui de
Ogún (preguntados). Los dos tarritos del owunko keke se cargan con ese iyé. Uno se usa en el
bolsillo forrado en cuentas de Ogún y de Elegbara, el otro vive encima de Ogún forrado en cuentas
dundún y caracoles.
A continuación se le toma al interesado la medida del dedo del medio de la mano izquierda
extendido; con esa medida se hacen siete macitos de mamoncillos que se hierven y se toma como
agua común.

Ebbó: Akukó, lerí de etú recogidas en la plaza, una corona, ishu, atitán de la plaza, un coral, dos
obí, dos itaná. La corona se le pone a Elegbara. Esto es para recuperar lo perdido.

Ebbó iré lese kirin kirin: Eyelé meyi funfún, abiti, atitán ilé, atitán bata, ekú, eyá, epó agbado,
orí, efún, oñí, añari, itaná partida en cuatro pedazos y untadas en epó, ashó funfún, arolodo, aperi
atí pupuá.

Después del ebbó, las eyelé se dan a Obatalá, se abren y se les echa encima epó. En el piso se
pone el ashó funfún, encima el arolodo, arriba el aperí y por último el pupuá. En el piso se pone
añari, se marca Oshe Omolu y se reza pidiendo con los cuatro pedazos de itaná, cortados y
encendidos alrededor de los paños. La persona entonces echa la añari dentro de las eyelé,
después les echa ekú, eyá, agbado, epó, orí, efún, su ropa sudada las coloca sobre los paños
pidiendo mentalmente todo lo que desee resolver. Después las brinca tres veces hacia un lado y
tres veces hacia el otro lado, las envuelve en los paños y las lleva a su destino.

Ebbó: Eure, akukó, una copa de oguede, tres malaguidi, oshinshin, ashó, araé.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Omolu Oshewele Biawo Wele Oshe Balaya Biawo Akukó Bodawese Ayá Bashewere
Senu Oroiña Oguese Omí Akoko Wini Okoko Isuguese Kilama Oshe Omolu. Oshe Omolu Agada
Mamelerun.

Rezo: Auncalli Riqui Diegue Adifafún Apó Aun Bitinla Bobo Awó Niden Adiemer Aco Ewé Atorri
Erache Ague Eguegue Ewé Efie.

Rezo: Oshe Omolu Illa Oma Ba Argada Comonitochun Ordafa Mere Tintlo Sinlo Ologgun Chaboro.

Rezo: Iño Como Ague Agada Como Nitorun Odafogu Odafogu Obabodun. (Iño es el coral.)

Dice Ifá:

La mujer levanta al marido, pero por causa de un desprecio del marido, ella puede ser la desgracia
del mismo; tuvo un anillo que tuvieron que cortarlo para podérselo sacar del dedo. No use anillos
de valor en ninguno de sus dedos, porque lo pueden atrabancar para cortarle el dedo para
robárselo; usted fue o quiso ser militar. Ha usado uniformes; se tienen cinco hijos y viene un varón
que será su felicidad; ustedes son seis hermanos; usted tiene problemas con su mujer y por causa
de los hijos no se han separado; usted perdió un trabajo o algo de mucho valor para usted;
cuidado con hernias y con dolores en la ingle; tiene que recibir a Orunmila aún antes de hacer
santo. Si tiene santo hecho debe de recibir a Orunmila rápidamente; no le hagas desprecios a su
mujer ni le faltes el debido respeto y consideración, para que no pierdas la suerte y todo lo suyo se
le desbarate; si habla con la mujer acerca de los negocios y preocupaciones para que el ángel de
ella lo ayude, tiene que hacer ebbó con una prenda de valor. No use armas de fuego ni blancas
para que no se pierda, pues por causa de su genio o soberbia las vas a usar sin necesidad;
considere y respete a los demás y así se evitará guerras; dele un owunko a la carrera a Elegba,
ahúmeselo y póngaselo con ishu asado y después repartalo en siete maniguas; la mujer necesita
hacer osha.

Refranes

1- El cuchillo mismo no se hace el cabo.

2- Lo que dejó no vuelva a cogerlo.
3- Para ganar hay que perder.
4- Gallina solo para su cola.
5- A uno no le dan las flechas sin ir al campo de batalla.

Relación de historias o patakin de Oshe Ogunda

1- LA CORONA DEL OBÁ

Ebbó: Se recoge de la plaza cabeza de guinea, dos etú, una corona, un coral, dos cocos.

PATAKIN
Había un obá muy orgulloso y en su reino existía un descontento muy grande. En vista de eso el
obá hizo que Orunmila lo registrara porque él temía una emboscada y que lo destronaran.

Orunmila lo vio y le salió este Ifá y le dijo que tenía que orubo con la prenda de más valor que el
tuviera, o sea, con su corona que tenía un gran coral. El obá se negó y no quiso creer que el
estuviera al borde de perder su corona.

A los siete días hubo en el reinado un gran tumulto y el obá muy nervioso e impaciente se asustó
y se fue a internar dentro del monte, donde la ropa se le destrozó.

Ya hambriento vio pasar por aquel lugar a un vendedor de ñame que era Elegba disfrazado, el cual
después de muchas súplicas le cambió su corona por unos cuantos ñames. Elegba regresó para el
pueblo con mucho alboroto enseñándole a todo el mundo la corona del obá y contando el estado
de miseria en que se hallaba el soberano.

La gente, sintiendo la ausencia del obá, determinaron ir a buscarlo por todas partes, lo
encontraron y lo llevaron nuevamente para su trono.

2- OBÁ OMIBINI EL ORGULLOSO

Rezo: Oshe Omolu Un Lodafun Obá Omibini Corubo Intori Egun Aivo Ogún Camabo Lladorbe Obá
Omibini Awó Otun Awó Oré Ení Emu Un Babalawo La Meteta Efún Loguo Cambode Oca Oguo
Mulapelle.

Ebbó: Akukó, adié, etú meyi, eyelé meyi, ishu, owó medilogun.

Ebbó: Akukó fifeshu, etú meyi, akofa, abiti, orí, efún, eñí, adié, merun, oguo moncala.

PATAKIN

A Obá Omibini le dijeron que hiciera ebbó, porque le venía una guerra muy grande y podía perder
su reinado y éste, orgulloso, botó a los awó de allí y no hizo nada y cuando los awó salieron de Ilé
Obá Omibini, se encontraron con Elegbara y Ogún.

Estos le preguntaron, que si no traían nada para ellos. Los awó le contestaron: Obá Omibini nos
botó de y nos dijo que nosotros éramos unos ladrones.

Entonces Ogún y Elegbara les dijeron: No hay novedad. Elegbara cogió adó ashé odasi afefetallo y
Ogún hizo lo mismo e hicieron sus preparativos y cuando Obá Omibini vino a darse cuenta, tenía
eyó encima y como no le dio tiempo para nada, se metió en el monte de cabeza y con las nalgas
para afuera. Entonces a los tres días de pasar hambre salió a Ilé Loya y donde se vendía ishu, pidió
un pedazo y le dijeron que aquello era para venderlo y tuvo que agarrar perlas de su adé y
cambiarlas por ishu para poder comer y se fue otra vez para el monte.

Al enterarse la gente que había estado allí, lo fueron a buscar y allí le dijeron que no hacía mucho
que él se había marchado de allí, le siguieron el rastro por el camino y lo encontraron con la
cabeza para el monte y las nalgas para afuera y se lo llevaron. Entonces Obá Omibini mandó a
buscar a los tres awó y Elegbara le dijo: Para que ellos regresen tienes que mandarle una talega a
cada uno de ellos en cada mano, y así fue.

Los awó hicieron el ebbó con dieciséis de cada cosa y dieciséis talegas de owó en cada mano, adó
y ashó timbelara y antes Obá Omibini no gobernaba más y desde ese dia goberno toda Obá Ollo.

Nota: La persona viene porque quiere ver si puede arreglar todos sus negocios, que están muy
malos o viene por un terreno o casa o por una obini o okuni que quiere buscar unión con el. La
persona padece del pecho y anda con cosas de espíritus.

3- ORISHAOKO Y LA MADRE NATURALEZA

Rezo: Maferefún Orishaoko, Maferefún Osain, Maferefún Oyá, Maferefún Yemayá.

PATAKIN

En cierta ocasión Orishaoko tenía bajo su mando una gran cantidad de hombres, tratando de que
la tierra produjera, pero esta no producía nada. Entonces Orishaoko cansado de ver que la tierra
no producía, se recostó en una piedra y se puso a pensar en la forma de resolver el problema y en
los momentos en que estaba meditando, se le presentó un pequeño gusano y le preguntó: )En que
piensas ? Orishaoko respondió: Tratando de resolver esta situación; y el gusano le volvió a
preguntar: )Cual es la situación? Y Orishaoko le respondió nuevamente: La tierra que no produce.

Entonces el gusano le dijo: Yo te voy a ayudar; a lo que Orishaoko le respondió: )Que tu me vas a
ayudar? )Pero con que tu cuentas? )Quien eres? y el gusano respondió: Yo soy la madre tierra, la
madre naturaleza y Orishaoko le respondió diciéndole: Demuéstramelo haciendo que la tierra
produzca. Entonces el gusano dijo: Eso no es una petición, puesto que yo vengo a ayudarte, pero
esa no es la forma de pedir las cosas.

Entonces Orishaoko cambió su forma diciendo: Bueno, yo quiero que tu me ayudes; a lo que el
gusano respondió contento: Ahora si es una petición y agregó: Yo te voy a ayudar y te voy a
conceder tres cosas, pide la primera; y entonces Orishaoko le dijo: Yo quiero que tu me mandes
agua; y en el momento comenzó una lluvia torrencial, pero la tierra no producía nada. Entonces
Orishaoko dijo: Mira no produce porque las plantas se pudren por el frío. Gusano maravilloso
concédeme el calor para que las plantas produzcan.

Al momento hizo un calor que abrazaba y quemaba a las plantas y la tierra seguía sin producir.
Entonces Orishaoko dijo: Bueno madre naturaleza, usted me ha dado agua y calor, pero la tierra
no produce nada y todo se muere, concédame la tercera petición, mándame aire para refrescar un
poco la tierra. Al momento grandes corrientes de aire, como grandes mangas de viento, invadieron
la tierra y reinó una cálida temperatura, las plantas empezaron a crecer sin dificultad y enseguida
se hizo evidente el resplandor de la naturaleza y toda la especie animal animó el ambiente,
rompiendo así la barrera del silencio y la vida tomó cuerpo en todas sus formas.

El pequeño gusano le dijo a Orishaoko: Estos son un conjunto de elementos, agua, tierra, fuego y
aire, pues todos ellos están unidos en mi; y se alejó.

4- LA GUERRA DE LOS OSORBOS

Nota: Aquí es donde Ayé comió chivo. Habla el palo rompe hueso.

PATAKIN

Hubo un tiempo en que los osorbos: Ikú, anó, ofó y iñá azotaban la tierra.

Entonces se reunieron tres oluos, que se llamaban Pabio Sanjam, Beredere Bi Okun Ole,
Onshokosho Vi Ta Obá, los cuales hicieron osode, saliéndoles defender el mundo Oshe Ogunda
(Oshe Omolu) el cual pidió para salvar la humanidad: Un chivo negro, cinco güiros con tapas (igba
demu), un palo rompe hueso (kumo olugbambo); se coge la sangre del chivo de Ifá se llena todo
esto y opolopo owó.

Se pone esto fuera de la casa y se espera. La muerte viene y toma el añil, la enfermedad viene y
toma la sangre, ofó viene y toma el epó, eyó viene y toma el agua fresca.

Iká arayé viene y no se encuentra nada de tomar, solo kumo de la jícara y comienzan a golpearse
unos a otros y así aprovechó Orunmila y los venció salvando a la humanidad.

Desde entonces todos los Elegbara de todos los hijos de Ifá, se salvan ellos mismos por poder de
Olofin y salvan a la humanidad entera.

Por esta razón los orishas tiene que consultar a Ifá cuando tiene que vencer a los seres malignos.

5- EL GORILA

Ebbó: Akukó, adié meyi, un pedazo de palo de algarrobo, ropa usada, una lanza, tres flechas, pelo
de mono, o un monito de juguete, ekú, eyá, awadó, otí, oñí, epó, y owó.

PATAKIN

Había una vez un obá que tenía varios hijos a los cuales él había enseñado el arte de la guerra,
cuyo obá gobernaba a su pueblo con recias leyes contra los infractores, pero al mismo tiempo era
benévolo con los que se acataban a las leyes impuestas, siendo estos últimos los más favorecidos.
Pero como siempre sucede, los menos que eran afectados, se reunieron en complot para derrotar
al obá.

Pero para ellos poder llevar a cabo esa conjura, tuvieron que aliarse con una tribu vecina que
deseaba expandir su territorio y por tal razón se prestaron al requerimiento de aquellos traidores.
Al poco tiempo estalló una cruenta guerra entre las dos tribus, en la que tomaron parte como
cabecillas los traidores ávidos de poder, mas el obá al presentir la derrota, decretó que sus hijos y
demás seguidores abandonaran la lucha y se internaran en el monte (la selva). Sucedió que los
únicos que pudieron escapar fueron el obá y sus hijos y unos pocos adictos al soberano, siendo
estos perseguidos pero no pudieron dar con ellos, pues se pudieron internar en lo profundo de la
selva.

Advertida la fuga del obá y los suyos, los enemigos deseosos de tomar venganza en ellos, los
persiguieron día y noche y los acosaron como si fueran fieras. Y sucedió que en una de esas
noches en que la luna es clara y brillante, sus perseguidores encontraron en el tronco de un viejo
árbol, un gorila a quien tomándolo por uno de sus fugitivos, lo acribillaron a lanzazos. Allí quedó
muerto el animal, mientras sus perseguidores engañados regresaron a su tribu cantando a
grandes voces la gloriosa hazaña.

Los hijos del obá que se habían dispersado por la selva, oyeron en canto de victoria de los
contrarios y creyeron que tanto el obá como alguno de los suyos habían sido víctimas del
vencedor, por lo que buscaron incansablemente por la selva el cadáver de su padre. Pero por más
que buscaron no hallaron otro cadáver que el del gorila que yacía junto al árbol, con muchas
lanzas clavadas en su cuerpo. Esto les explicó el engaño sufrido por los mortales enemigos, que a
ellos por supuesto los libraba de una muerte segura. En gratitud del sacrificio del inocente gorila,
ordenaron a los pocos que pudieron huir, la prohibición de comer en lo sucesivo la carne de este
animal. El obá derrotado después de este instante, pudo reunir a los suyos y fomentar otra tribu la
cual fue próspera a partir de ese momento. Su derrota fue causada por no cumplir con Shangó y
Oshún.
 Oshe Osa
Oshe Sa

+
O I
I O
I I
I O
En este signo nace:

1- Las coyunturas.

Descripción de odun.

En este Ifá Osain comió mono.

Habla de artritis y de problemas en las coyunturas.
A Shangó se le da una ayapa, para que no lo desvíen del camino.
La ayapa después se carga y se le pone a Shangó.
La gran separación de Oduduwa y de Obatalá, donde Oduduwa tuvo que cambiar el estaño por la
plata. Se le ponen a Ifá dieciséis pesos de plata, ocho en cada mano, para que el awó pueda vivir
muchos años trabajando Ifá.

A Oyá se le dan dos adié y al Egun iyatobi.

Marca candela en la casa. Para contrarrestarla se hace ebbó con tres ofá, tres mazos de pajas
secas que se queman y umbebolo.

Ewé del signo: Varita de San José, hierba de pascua y álamo.

Obras y trabajos de Oshe Sa

Para que no le quemen la casa: Akukó, atitán ilé, tres ofá, tres macitos de pajas secas
quemadas, ekú, eyá, abiti, demás ingredientes, opolopo owó.

Ebbó: Akukó, éwe odán, ocho ofá, un porrón con omí, atitán ilé, las ocho ofá umbebolo.
Para alejar a los arayes:

Se pinta Oshe Sa detrás de shilekun ilé en el suelo, le pones al lado etubon (pólvora), un igui de
salvadera, le da iná a la pólvora o al azufre en su defecto y llama al araye y le das un akukó al
palo de salvadera y al trazo que dejó la pólvora.

Para alejar a los arayé: Un palo grande de abre camino detrás de shilekun ilé, en ese palo se
ponen las generales de gbogbo arayes y se le da un osiadié dundún. Después se tuesta el osiadié,
se reduce a iyé y se liga con raspa del falo y se sopla en la puerta.

Inshe Osain de Oshe Sa: Colmillo de tigre, lerí de ayapa, dos juju aikordie, dos de zunzún, erú,
obí kola, obí motiwao, osun, igbin, iyefa. Va forrado en piel de mono.

De vez en cuando se le da una adié jabada a Egun Iyatobi.

El coco verde cuando se queda sin agua nadie lo quiere, y el coco seco cuando lo parten y ven que
esta malo, lo botan.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Sa Awó Obini Kopu Kapu Adifafún Akó, Akukó Lebo, Akofa Atitán Erita Merin Elebo.

Rezo: Oshe Sa Adifafún Edun Longo Koma Ounyen Ko Agbado Alabgona Ayapa Komño Awó
Eranko Aun Sodde Ni Osun Igui, Ayapa Kaufe Ano Abinu Unsoro Edun Maya Oniwa Mayoini
Orunmila Odara Boniregun Ekun Loba Ebó Wiri Wiri Até Opá Edun Omo Odara Lodafún Orunmila.

Dice Ifá:

Usted está enfermo de su interior, cuídese; si Ifá habla mal, hay que andar pronto porque la
persona corre peligro; se trabaja con cocos verdes y secos para baños, para tomar y para hacer
obras en la casa; la persona tiene defectos en las piernas o un hijo le nacerá con las piernas
torcidas; si tiene resguardo no está bien hecho. Usted debe los collares u otra ceremonia que le
hicieron; respete a sus mayores de sangre y de religión; su suerte es buena pero está un poco
trastornada; le hablan al oído pero no sabe si es Egun u Osha. Esta confundido y esta perdiendo
esa gracia o poder; usted ha tenido muy buenos sueños y dice Yemayá que le ha dado muchos
números pero que ella no tiene la culpa de que a usted se les olviden; usted sueña con una
negrita de Yemayá; póngale al espíritu que anda con usted una ikoko con comidas, dulces y demás
cosas, por una suerte que esa entidad desea darle y que a los demás espíritus les pongas frutas,
tabaco, otí por su salud; usted piensa en una cosa que tan pronto desea hacer como no lo desea;
sus enemigos están dentro de su propia casa; a usted no lo respetan ni lo consideran en su casa;
su mujer hace lo que le viene en ganas y no su voluntad sujétese la boca y no grite ni ofenda
tanto; su cónyuge es mulato(a), tuvo uno(a) blanco(a), ahora le falta el (la) negro(a).

Refranes

1- Más vale maña que fuerza.

2- El buen hijo tiene la bendición de Dios y de su madre.
3- Nadie puede simpatizar como una medre.
4- Una mano lava la otra y las dos lavan la cara.
5- Mal que no tiene remedio.

Relación de historias o patakin de Oshe Sa

1- MAFEREFÚN SHANGÓ

Ebbó: Ayapa, akukó, eyelé meyi, awadó, omí ilé ibú, omí ilé Olokun, ekú, eyá, epó, opolopo owó.

PATAKIN

Este era un hombre que se dedicaba al negocio y tenía buenos y grandes resultados. Pero en
cierto tiempo sus cosas empezaron a salir de mal en peor. Entonces por intuición decidió ir a casa
de Orunmila, el cual era el awó del pueblo.

Este lo miró y le salió este Ifá, Oshe Sa y le mandó a hacer ebbó (se encuentra arriba indicado) y
una vez hecho lo depositara en el río.

Cuando el personaje se dispuso a llevar el ebbó, como no conocía el camino le preguntó a una
mujer bajita y gordita donde quedaba el río y ésta le indicó el camino, pero equivocado.

En eso llego Shangó, el cual le preguntó: )Hijo, a donde vas? Y el le contestó: Al río - pues se había
echo ebbó y lo iba a llevar a allí. Shangó le dijo, pero estas equivocado, este camino te conduce a
otro lugar y no al río.

)Quién fue el que te indicó? Y el personaje le indicó que había sido una mujer bajita y cordita que
se había encontrado en el camino.

Entonces Shangó le enseñó el verdadero camino. Cuando Shangó siguió su camino para donde
iba, al doblar en el camino se encontró con la misma mujer que había engañado a su hijo.

Shangó la mató y se la comió, esta mujer era la jicotea.

2- OTRA VERSIÓN DEL PATAKIN ANTERIOR

PATAKIN

Era un hombre que andaba por el monte, le entró mucha sed y la ayapa en vez de indicarle donde
estaba el río cuando él le preguntó, le dio una dirección contraria. Andando el hombre, se encontró
con Shangó y fue éste quien lo guió correctamente.

Cuando el hombre llegó al río, vio a la ayapa, la cogió y en agradecimiento se la llevó a Shangó.

Por este camino se le da una ayapa a Shangó para que no lo desvíen del camino debido.

Nota: Como todas las ayapa son iguales, es posible que el hombre creyera que era la misma y la
cogió. Cuidado no lo confundan con otra persona y lo maten.

3- EL ESCLAVO
PATAKIN

Había un esclavo que por sus malas formas era odiado por los otros esclavos de la dotación del
amo y al darse cuenta de que era odiado y despreciado por sus compañeros de cautiverio, el
rencor hacia ellos nació en su corazón. Ese esclavo taimado trató de ganarse la confianza del amo
y para ello le contaba al amo todo lo malo que hacían los demás esclavos y el amo también lo
despreciaba en su corazón.

Un día el amo tuvo que ir con urgencia a casa del obá y como su capataz había ido por unos días a
otra tierra, dejó al esclavo taimado a cargo de su dotación. Ese esclavo al verse al frente de los
demás esclavos, comenzó a matar a los que lo despreciaban con más ahínco.

Cuando el amo regresó y vio a su dotación diezmada, le pidió explicaciones al esclavo, que le dijo:
Los maté porque eran mis enemigos. El amo le contestó: Te vengaste de ellos, pero como a mi me
perjudicaste, te mataré.

Y el amo lo mató.

Nota: Por culpa de su rencor se perjudica mucho y hasta puede perder la vida.

4- EL MAR Y LA COSTA
PATAKIN

Aquí el mar y la costa fueron a casa de Orunmila y les salió este Ifá que les marcó ebbó. Solo el
mar lo hizo y por eso las basuras que le echan, las arrastra hacia las costas y allí las deja.

5- LA COTORRA
PATAKIN

Aquí fue donde la cotorra fue adonde estaba Oduduwa, pero por el camino sus enemigos le
soplaron unos polvos a base de efún y osun encima. Cuando ella se vio aquella mancha roja
encima, comenzó a mirarla de lado y le entró calambrina y se le torcieron las patas.

6- LA AYAKUA ASTUTA

Rezo: Ogue Obini Kopapaeku Adifafún Okó Akukó Lebo Akó Fe Babá Ekó Meni Akokan Karita Meta,
Etú, Erá, Ekó, Agban Meyi Dundún Lerí Esuhima.
PATAKIN

Este era un pueblo que habían muchas santeras y se jugaba mucho brujo, pero había una jicotea
que decía: Estos negros me tienen muy cansada con sus brujerías y yo voy a ver hasta cuando.

Entonces fue a otro pueblo y ella era más bruja que todos los que estaban allí. Ella hacía ebbó,
rogaciones, pero un día por ciertas cosas, la condenaron a muerte, o sea a morir en la candela.

Pero ella desde su celda decía: Que bobos son, no saben que la candela es mi comadre.

Y los que estaban al lado de ella la oyeron y se fue corriendo la voz hasta llegar a los oídos de los
que la habían condenado y entonces dijeron hay que hacerle otro juicio a la jicotea.

Y así le hicieron otro juicio y la condenaron a morir en el agua dejándola caer desde una altura.

Pero cuando ella se enteró dijo: Que ellos no le podían hacer eso pues ya la habían condenado a
morir en la candela, a lo que ellos contestaron que eso no podía ser posible pues ella era comadre
de la candela.

La sacaron de la celda y llevaron una altura dejándola caer en las aguas más profundas del río.
Pasado un rato la jicotea salió a flote y les gritó, que bobos son, eso es lo que yo quería.

7- EL CAMINO DONDE OLOFIN CORONÓ A OSHÚN TILUMU

Rezo: Oshere Adifafún Tikoy Omapuo Miya Obá Toralo Egun Awó Okuni Kopu Adifafún Akofa Akukó
Lebo Akoba Babamoni Akokan Korita Meta Etú Oro Epoda Pua Si Meyi Dudu Lerí Esposhima.

Ebbó: Akukó, akofa meta, tres clavos, una cadena, una eyá, eyelé meta, opolopo owó.

PATAKIN

En este camino, Oshún era una mujer blanca y trigueña y el pelo le llegaba a la cintura y de un
cuerpo muy lindo, que despertaba la ilusión sexual.

Cerca de ella vivía un omologu que se enamoró de ella y en la prenda bruja que tenía le hizo un
trabajo y cuando se dirigió a ella, ésta le dijo que sí.
Oshún además de linda tenía un lunar en la cara y este hombre estaba tan enamorado de ella,
que la peló al rape.

Cuando el salía, la encerraba y le ponía un candado en la puerta y dentro dejaba un perro de presa
para que la cuidara.

Pero un día pasó un viejito por allí que era Orunmila y la vio y la llamó. Ella se acercó al pórtico y
Orunmila le preguntó: )Por qué estás encerrada? Y ella le contestó: Por un amarre que me ha
hecho un omologu; y Orunmila le dijo que si ella quería, él podía salvarla, pero ella le decía que se
fuera, que no quería que por culpa de ella él se buscara un problema. Orunmila insistió hasta que
ella accedió y Orunmila le dijo: Mañana vendré a salvarte de ese amarre.

Al otro día Orunmila vino después de hacer ebbó con tres flechas y tres clavos con los que rompió
las cadenas y el candado, entró en la casa y ella lloraba asustada y penosa por le riesgo que
estaba corriendo él, pero Orunmila decía que saliera que nada pasaría.

El perro los miraba a los dos, pero ante Orunmila no podía ladrar para avisar y Orunmila se llevó a
Oshún. Entonces el perro empezó a ladrar y avisó a su dueño, que vino enseguida encontrando la
cadena rota y que se habían llevado a Oshún. El cogió el perro y comenzó la persecución.

Orunmila caminaba despacio y Oshún pensaba que su perseguidor los alcanzaría, pero Orunmila
dijo: Nosotros andamos despacio y nuestro perseguidor de prisa, nosotros llegaremos primero.
Orunmila al doblar por una esquina tira las tres flechas, detrás vino odé el cazador, vio las tres
flechas las quiso probar, las disparó y como el perro iba delante las cogió y se murió.

El omologu que venía detrás, se salvó y le dijo a odé que le habían matado a su perro, que era de
presa y que él venía persiguiendo a dos personas, pero en eso vio las flechas que tenía el perro y
dijo: Ahora me quedo con ellas, porque son mejores y más fuertes que la prenda mía, puesto que
al perro lo mató.

Orunmila lleva a Oshún donde estaba Olofin y éste le dijo: Ahora tu eres Oshún Tilumu y la coronó
y desde entonces fue reina.

8- EDUN Y AYAPA KONBO AWÓ

Rezo: Adifafún Adunlongo Kuma Uyen Ko Agbado Okó Alamoma Afetile Ayapa Konko Awó Wbako
Unsodent Osun Igui Ayapa Konbo Awó Abinu Unsoro Edun Haya Oní Way May Oní Orunmila Odara
Boniregun Ekún Loba Lowo Ebbó Wiri Até Opá Edun Omo Odara Lodafún Orunmila.

Ebbó: Akukó, inso edun, abono ekún, awadó, ekú, eyá, epó, obí, atitán elese igui, opolopo owó.

Inshe: El hijo de este Ifá después de hacer ebbó, coger la ayapa y ponerla a vivir con el agua de
su casa, además se hace un inshe Osain inso edun con: Palo vencedor, pierde el rumbo, abre
camino, lerí de akukó, erú, obí, kola, osu, eyá, awadó, todo va dentro de abore ekun, come al
akukó.

PATAKIN

Edun el mono llevaba tiempo viendo a un agricultor que tenía un campo sembrado de maní, pero
él no podía comerlo porque el dueño siempre estaba vigilando.

Edun fue a ver a Ayapa Kombo Awó que era awó de esa tierra y le pidió que le hiciera un inshe
Osain para lograr sus propósitos. Él lo miró y le vio este Ifá donde le mandó ebbó y lo mandó a
ponerlo en el campo.

Edun lo hizo todo al pie de la letra y logró comer el agbado pero se olvidó de Ayapa Kombo Awó y
después que comió se subió al árbol y se quedó dormido. Ayapa Kombo Awó fue a buscarlo y al
llegar lo encontró dormido en el árbol y se quedó al pie esperando que se despertara el
malagradecido.

En eso llegó el leopardo y le dijo a Ayapa Kombo Awó que lo estuvo buscando por su casa para
que le curara a su hijo enfermo. Ayapa Kombo Awó le hizo osode ahí mismo al pie de igui y le vio
este Ifá donde le dijo que debía darle un edun a Osain para curar a su hijo. Ekun le preguntó: )
Donde yo puedo encontrar un edun ahora? A lo que éste le dijo: Mira para arriba; y cuando miró
vio al mono.
Edun al oír esto se lanzó al escape pero ekun lo atrapó y se lo llevó a Ayapa Kombo Awó. Entonces
se lo sacrificaron al gran secreto de Osain, le cortaron la lerí y la cola y la empleó como inshe
Osain, la carne se la dio a ayakua para comer y así se salvó el hijo de ekun de Ikú, pues el hijo de
ekun era Oshe Sa.

Nota: Para darle edun a Osain se necesita hacer un sahumerio de siete akuaró que se le dan
primero a Osain en siete cazuelas con hojas secas de algarrobo y Don Shayo, ekú, eyá, awadó,
inso de edun. Cuando va saliendo el humo se le da edun a Osain se amordaza y se disfraza de
maribo, los que dan edun tienen que ponerse kasha de abore ekun, se le reza a Osain así:

AEdun Jobi Edun Agbe Orí Igui Ajire Ará Isorun Edun Omo Akú Legun Arun Ekun Omofa Awa Awadi
Ibara Nigba Oyú Oro Un Niti Oun Edunbumu Kimbaodele Osain@.

Entonces se sacrifica al mono cantando:

AOsain Oyú Oje Opá Edun Lodu Oké Okú Lele Osain Okuo Lele@.

Después se corta la lerí y la cola con este rezo antes del canto:

AEjire Lerí Kunuada Leñire Igba Tete Monomba Adun Ilé Edun Ariku Osain@.

Se le echa mucho otí y el cuerpo de edun se descuera y se le cortan las carnes. Éstas se reparten
con cada una de las cazuelitas en siete lugares distintos de un río dando lugar ha hacer un
oparaldo en cada lugar con osiadié el awó que lo lleva.

9- ADDÍ E IMÚ LOS HIJOS DE YEMAYÁ

PATAKIN

En este camino Olofin estaba muy bravo por las cosas que sucedían en la tierra y les retiró su
amparo y protección a los seres humanos.

Las cosas empezaron a marchar mal en la tierra y todos los santos trataron de lograr la
benevolencia de Olofin para con los hombres, pero todos los sacrificios y ofrendas que le hacían
ninguno tenía la virtud de conmover a Olofin.

Yemayá tenía dos hijos: Addí e Imú (los senos de Yemayá) que eran muy queridos por ella y
representaban toda su realización en la vida. Pero preocupada por los destinos de la humanidad,
por su sentimiento e instinto natural de madre del mundo, ofreció a Olofin la cabeza de sus hijos a
cambio de que el otorgara el indulto a los hombres de la tierra.

Así Yemayá ofrendó a sus hijos Addí e Imú, para salvar a la humanidad y que volviera a tener la
benevolencia y bendición de Olofin.

Olofin conmovido por tan hondo gesto maternal, perdonó a los hombre de la tierra y dijo: Addí e
Imú, es la más grande ofrenda, la más bella, la más desinteresada que he recibido, addimu será
entonces lo más grande que se pueda ofrendar a mi y a los demás orishas.

Es por eso que Yemayá es la reina del mundo y diosa de la humanidad universal.

Addimú: Es tan amplio que todo sacrificio u ofrenda puede considerarse como tal, recibir un osha,
dar un tambor, un animal, etc.

Aladdimu: Caso particular del addimu, es un addimu muy grande, que se cubre con ashó del color
del santo al cual se le ofrece.

Ebbó shire: Son addimu en pequeñas cantidades, unidos, que se le ponen a un osha determinado
para que los distribuya entre los demás, para ganar su favor en función de quien hace el sacrificio
u ofrenda, no puede faltarle: Obí, ekú, eyá, epó, ekó, frutas, eyerbale y se ruega en el atefon de
Ifá, si se trata de babalawo.

Ebbó keun odun keun: Es un addimu tipo ebbó shire, pero las ofrendas se van poniendo
directamente a cada osha, se comienza por Elegba y se termina por el ángel de la guardia de la
persona.

En cada caso se le da coco a cada santo y se le pregunta número de días kafesi yeni yeni odun
(numero de días).
Rezo para poner addimú: AOyú Ilé Lasheda Ladino Otá Lasheru Bowa Ladino Ni Ebbó Mamashe
Addimu Keleyeri@.

Traducción: Estamos en tu presencia poniendote este presente de sacrificio, si no lo aceptas la

tierra será testigo.

Rezo para poner el ebbó shire y el ebbó keun odun keun: AEbbó Keun Odun Keun Ebbó Shire,
Bogbo Osha Alawe @.

Traducción: Un poquito hoy un poquito mañana, este sacrificio sea para el bien y cubra a todos
los santos.

Nota: Cuando cualquiera de estas ofrendas de okana, lo primero que se pregunta es:

Súyere lowo laddimu: Es decir si se canta al addimú, si dice que si se le canta al osha que sea
como mínimo tres súyeres.
10- ASOJUANO LA MEDICINA QUE CURA

Rezo: Adifafún Shakuana Umbo Orun Odudua Aronu Aguasi Abí Ayamo Iberi Orukoni Dasoyi Atí
Ayonwo Mamo Azon Onikoni Awako Lawa Babá Niyo Awó, Awa Kefe Eniki Omokua Eniyo Azon,
Osun Irawo Eyú Emiwele Nishe Wele Nerukakeleyewe Uté Lawa Ikún Orun Awó Tebu Okó Lona.
Okoware Deboli, Eyigan Lobu Awabani Shangó Okanani Eró Agueni Osoko Obí Shekuana
Alaguema Orisha, Lodafún Ekubi Jegab Adafún Azojuano.

Ebbó: Un akukó, dos adié dundún, dos etú, ashó funfún, ashó dundún, una jícara, una tinaja,
muñeca, bogbo tenuyen.

Inshe: Le es imprescindible al hijo de este signo, prepararse a ekubijegan, que es Antonia

Gervasio, la madre de los Elegba de la tierra Arará.

Este santo se monta en una muñeca de madera de akana, que lleva la siguiente carga: Medun
modu, orí de Egun, omo kekere, omo birin (de niña), veintiún palos malos, veintiún palos buenos,
eró, obí, kola, osun, raíz de ceiba, de guano, de atorí, de iroko, una eguena, lerí de ologbo, de
gavilán, de gunugun, de ewiei, tierra de nueve sepulturas de omo birin.

Esta muñeca se carga y se lava con hierbas de Elegba, entre las que no pueda faltar: Zetas de
palo podrido, esto va dentro de una tinaja, que se pinta de rojo, negro y blanco, junto con la
awawa va una otá dundún keke y una mano de caracoles.

Este santo vive en lo alto, detrás de la puerta, come adié dundún y se le arrea con alcohol, hay dos
palos que no pueden faltarle en la confección de este santo, que son el canario negro y el palo
rompe hueso.

Aparte tiene que hacerse un inshe Osain, que llevará en la cintura amarrado, esto se hace sobre
un pedazo de piel de ratón, que se haya dado a Elegbara. Entonces se atraviesan tres clavitos de
plata y se forra con tela blanca, roja y negra, se le echa eyefa de Orunmila, curujey, palo copey,
tierra levantada de un remolino, palo guitarra, palo tambor, raíz de ceiba y palo vencedor, esto se
usa siempre amarrado a la cintura, que la parte del inshe Osain descanse sobre la parte de la
espalda comprendida entre los riñones.

Este inshe Osain come junto con Elegbara y sirve contra ashelu y permite conocer las
murmuraciones de los arayes que siempre persiguen a Oshe Sa.

Además se prepara para los arayes un palo de salvadera, este palo se pone sobre una firma y se le
da o arrea azufre y se le da de comer: Un akukó a ese palo de salvadera, cada vez que Oshe Sa
tenga una guerra, le entiza en ese palo, recogiendo, entonces el papel embarrado en eyerbale y
con la lerí del osiadié lo quema todo, raspa un poco de palo y todo ese afoshe lo pasa por el
tablero y lo sopla para afuera, para que araye unlo.

PATAKIN

En este camino en la tierra Osun Irawo, vivían dos obá que eran muy poderosos que se llamaban
Oduaremu y Ekubijogan.

Estos vivían indicándoles a cada uno de los habitantes de aquella tierra la adoración que tenían
que tener para con los Egun, que habían sido dueños de aquellos lugares.

Ellos tuvieron un hijo el cual les salió muy raquítico y deforme. A éste, por ese motivo, le pusieron
azon que significa enfermedad, éste siempre andaba recorriendo las tierras de sus padres y nadie
quería reconocerlo, a lo que entonces el fue creándose un carácter díscolo, que no le hacía caso a
nadie y entonces como resultado de eso, un día tropezó con la muerte la cual le dijo: Ya que nadie
te comprende, )Por qué no te alias a mi para que así puedas ser grande en mi reino?

Entonces azon se vistió con la ropa de Ikú y con su traje negro se fue para la tierra de esta donde
ella lo juró y lo colmó de honores, dándole el título de kelekeyewe kuto que es un gran hombre de
secreto, con el cual era reconocido en la tierra de Egun.

Cuando azon se fue de la tierra de sus padres, que era la tierra de Osun Irawe, esta comenzó a
verse llena de calamidades y la muerte comenzó a cebarse sobre los habitantes de esta tierra.

Oduduwa y Ekubijegan fueron a casa de obá de Ifá de aquella tierra que se llamaba Babá Niyo
Awó, este le vio este Ifá y le dijo que todo lo que acontecía se debía a la pérdida de un gran
secreto, que la naturaleza les había enviado para aquella tierra en la persona de azon que era hijo
de Ekubijegan y de Oduduwa, donde entonces ellos le dijeron: Azon hace años que se fue y no
sabemos donde está. A lo que dijo Babá Niye Awó: Solamente hay dos que saben donde se
encuentra azon, estos son Shangó y Alawama.

Entonces Babá Niye Awó les hizo ebbó y los mandó a ir juntos al río, para allí hacerles el ebbó que
necesitaban, para que Shangó y Alawama les mostraran el camino, para encontrar a azon.

Cuando Oduduwa y Ekubijegan llegaron juntos al río, vieron como Alawama y Shangó hacían
ceremonias, en la cual salía un hombre todo vestido de negro que se acercaba junto a ellos para
comer la comida que Alawama y Shangó le ofrecían; ellos vieron como cantaban:

AIlé Inle Egun Konileo Elele Egun Awó, Egun Odara Onileokosun Ibú Losa Egun Odara@.

Entonces cuando ellos se acercaban, vieron que aquella sombra negra se escondió. Cuando
Shangó y Alawama vieron llegar a Oduduwa le rindieron moforibale y entonces este les explicó
todo lo que pasaba y le dieron a Shangó y Alawama akukó y etú.

Entonces estos les dijeron vamos a ayudar, para que la tierra Osun Irawo vuelva a ser próspera,
pero para ello tiene que saber que ya mas nunca conocerán a azon, pues éste ya no pertenece al
reino de ustedes, el vive con Ikú donde él se hizo obá y tiene el nombre de Keleyewe Kute, aquel
que puede vivir entre los muertos y sentirse entre los vivos.

Entonces ellos le dijeron a Shangó y Alawama que si todo era la felicidad de su hijo, ellos estaban
dispuestos a darle el puesto que merecía azon en la tierra.

Entonces apareció azon vestido todo de negro y ellos le rindieron pleitesía, jurando sobre un gran
secreto bojomonosi, chivo capón el cual le dieron de comer y así firmaron un pacto con él,
regresando así azon a las tierras Osun Irawe, quedando oculto para los demás el verdadero
nombre de azon que era Keleyewe Kuto.

Entonces cuando llegaron a aquella tierra, según entró azon, comenzó a tocar a cada uno de los
presentes, devolviéndole la salud, a lo cual todos le decían Azojuano que significa medicina que
cura.

Así desde entonces es que siendo el nacimiento de San Lázaro o Azojuano, la enfermedad de azon
se coge en ayalala, para salvar a los hombres de ésta y así quedó Azojuano junto con Ekubijegan y
Oduduwa como los tres directores de la tierra Osun Irawe, que era la tierra de Oshe Sa.

Nota: Es fundamental la preparación de Ekubijegan entre los secretos fundamentales de este Ifá,
así como recibir lo más rápido posible el ayalala de Azojuano e indica el nombre secreto de
Azojuno, cuando vivía entre los muertos en la tierra de Ikú.
 Oshe Ika
Oshe Ka

+
O I
I O
O I
O O
En este signo nace:

1- El asma.

Descripción del odun.

Este es el Ifá del esclavo del rey.

Oshe Ka decía: Adonde mi cabeza me lleve, allí estaré.
A Oshún se le ponen dos eleguede.
Se le dan a Oshún antes de cinco días dos adié aperí en el río, cuando se ve este Ifá en atefá,
awofaka o ikofá.
No se come ishu.
Por arun no se da palabra.
Si se coge cama hay dificultad grande para levantarse y salvarse.
Cuando la persona o el awó se cae, por este Ifá se hace ebbó con tierra de ese lugar, un akukó,
cuatro estacas y ewé erán, pata de gallina. Lleva un Osain montado en un caracol cobo. Si es para
bolsillo va montado en caracol cobo keke.

Marca fracturas de brazos y piernas por accidentes, muerte de repente por una sorpresa recibida.
Por encima del agua (por el camino de Olokun o de Yemayá) le viene una suerte grande de dinero.
No sea gritón. Usted no es el que más sabe.
Hay que obori. No se va a velorios.
Hay que hacerles ebbó a los hijos antes de hacerles santo.
Cuando se ve este Ifá, enseguida se echa un poco de omí tuto en shilekun ilé.
Es un odun de iniquidad, de maldad y de vicios. Aquí el awó es inicuo (malvado, injusto).
Aquí Orunmila era hechicero de magia negra.
Aquí Elegbara montaba a caballo y era ciego.
Por este Ifá hay que recibir a Inle Abata.
Se da etú meyi al lerí y después se baña con omiero de ewé awede.
Se le da eyá oro (guabina) al río y se canta: Eyá Laguisa Inle Eyá Oro Dagunla Omo Inle Ayapa O
Inleo.
Se da un akukó funfún al río y a su ará desde elerí. El ará del akukó se entierra en la orilla del río.

Ewé del signo: Pata de gallina.

Obras y trabajos de Oshe Ka

Ebbó para salir bien del negocio: Akukó, eyelé, bibijaguas.

Ebbó para que le llegue el dinero: Dos akukó, dos adié, eyelé, juju aikordie.

Ebbó para evitar fracturas en brazos y piernas: Akukó, cinco eyelé, cinco estacas, ekú, eyá.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Karaka Adifafún Erú. Orunmila Unbatilope Es Ibú Losa Omo Erú, Oshún Koyode Oma
Unfo Oluwo- osain Inle Akaraeaniye Oro Kodade Tinlomu Kola Keyu Ibí Arará Awó Impon Oroguye
Oshe Ka Ayé Inle Adifafún Ayé Unbatinshe Oun Gbogbo Eyá Oro Ará Apontipontika Eyá Tuto Obá
Yegueta Giri Giri Lodafun Inle Abata.

Súyere: AEyá Eyá Inle Eyá Erumale Eyá Eyá Inle Erumale. Eyá Agba Orisha Gbogbo Ni Yero Inle
Erumale@.

Dice Ifá:

No se desnude delante de los santos. Soñó con una mujer mulata y era Oshún; su suerte le vendrá
por una mujer; dele gracias a su cabeza, a Oshún, a su mamá o al espíritu de ella, si es difunta;
usted es de los que aprenden pronto las cosas, pero no crea que sabe más que los demás; hay
quien desea meterlo en líos de justicia; cuidado con sus enemigos y una traición; usted está como
si estuviera esclavizado(a); a usted le ha de suceder un percance muy grande y de ahí le vendrá
una suerte muy grande; usted tuvo ahijados antes de tener santos; usted no puede franquearse
mucho, debe de ser cauto para sus cosas; si viene a mirar a otra persona, tenga cuidado que no es
legal con usted; si lo cambian de trabajo no se preocupe que será para bien; Oshe Ka envidia a los
que él cree que saben más que él; cuidado con bochornos, se padece de asma. Cuidado no se
ahogue; a Yemayá se le dan dos akukó; pídale todos los días a Olofin y a Yemayá al acostarse y al
levantarse; el mal que le hagan se le volverá un bien; durante siete días no monte en vehículos
motorizados ni en coches, ni monte caballos, ni suba escaleras para evitarse un posible accidente;
tiene que hacer ebbó rápidamente.

Refranes:

1- La paciencia tiene un límite.

2- Las cosas se hacen en el momento preciso.
3- El que aplasta un huevo siempre queda manchado.
4- Donde su cabeza lo lleve allí vaya.
5- El mal que le hagan se convertirá en bien.

Relación de historias o patakin de Oshe Ka

1- PERDIENDO SE GANA
PATAKIN

En un pueblo, el gobernador tenía un esclavo y una vez el esclavo estaba en una habitación
dándole comida a su cabeza y el amo lo llamaba y no le respondía, hasta que fue al cuarto y lo
sorprendió en dicha operación y e preguntó que cosa él estaba haciendo y el esclavo le contestó
que le estaba dando de comer a su cabeza para mejorar de suerte, a lo que el amo le contestó que
ya vería lo que le iba a traer su cabeza y lo castigó, ordenando que echaran al esclavo al mar
dentro de un cajón de madera cuadrada.

Lo echaron al mar y estuvo varios días llevado por la corriente, a la sazón que esto pasaba, se
había muerto un obá que gobernaba una gran tierra y los sabios decían que el que tenía que
sustituirlo vendría por mar.

A los pocos días en ese lugar divisaron la caja cerrada y fueron y la abrieron y encontraron a un
hombre metido dentro al que cuidaron y atendieron, le comunicaron a los sabios el hallazgo y ellos
preguntaron y se dijo que ese era el hombre, lo designaron obá y lo proclamaron.

El día de la toma de posesión, vinieron todos los gobernantes de las demás tierras cercanas,
incluso aquel que lo había mandado a echar en el mar. Éste al verlo, se quedó sorprendido al ver
que su esclavo era el que habían proclamado obá, diciéndole que lo perdonara. A lo que le
contestó el obá: Te estoy muy agradecido porque si no hubieras hecho eso, hoy yo no sería obá.

La verdad es que cuando el gobernador lo vio se quedó muerto.

 Oshe Trupo

+
O I
O O
I I
O O
Descripción del odun

El dueño de este Ifá no puede mirar a nadie sin dinero. Oshe Trupon tiene que cobrar bien todo lo
que haga, pues nadie le agradecerá nada. A todo el que le vaya a pedir una caridad que se le
cobre, para que nunca se vea atrasado.

Cuando este Ifá le sale a una persona que va a mirarse por primera vez a su casa con el propósito
de recibir atributos de esta religión, no se les da, porque Orunmila dice que usted no es el padrino
de esa persona.

El padrino de Oshe Trupon tiene que ser legal y tratar con consideración y respeto a Oshe Trupon,
pues de lo contrario cuando se de cuenta que lo están tratando con reservas y desconsideraciones
se irá de su lado y tratará de arrastrar con él a sus hermanos de Ifá.

En este odun hablan mucho Shangó y Obatalá, que son los que lo dominan.
A Oshún se le ponen cinco eñí adié con oñí y a los cinco días se llevan al río, o a una manigua (se
pregunta).
Tomar infusión de ewé ashibata para problemas renales.

Se padece de los riñones, del estómago y del corazón. Tener siempre alimentos en el estómago,
pues cuando lo tiene vacío, se le agua la boca y si entonces come le cae mal.

Hay que cuidarse de operaciones quirúrgicas.

El dueño de este Ifá cuando se encuentre atrasado económicamente se viste con ropas rotas y
sale a la calle, y así hace ebbó para quitarse el atraso que tiene.

A Oshe Trupon le gusta la carpintería y aunque no se dedique a ese arte u oficio, realiza trabajos
manuales de tallas en maderas, esto lo hace por intuición.

Oshe Trupon no debe de discutir, para poder analizar las cosas y no fracasar.

Oshe Trupon no puede levantarle la mano a ninguna mujer y menos aún a las hijas de Oshún.

Oshe Trupon por el problema estomacal que sufre no debe comer ni beber picantes y tener
cuidado con la ingestión de bebidas alcohólicas.

Oshe Trupon nunca debe de alegrarse del mal de nadie ya que el suyo viene detrás.

No maldiga a nadie, porque lo que usted pide sucede, y la gente dirá que usted mata con
maldiciones.
Haga ebbó para que no lo maten a usted o mate a alguien en una esquina.
Dele de comer a los ibeyis (jimaguas).
Dele un akukó a Elegbara.
No seas desesperado, tenga calma para sus cosas.
Dele akukó a Egun Babá Tobi. (Al espíritu del padre).
No coma jamón ni ande con yerba mora.
Si la mamá de Oshe Trupon es difunta, siempre su sombra estará detrás del hijo.
En la cuadra de su casa se murió uno hace algún tiempo, ese difunto camina por esa calle,
póngale ashá (tabacos) y comidas en el contén de la acera de su casa, para que le aleje a los
Egun buruku (espíritus obscuros).

Habla de un Egun que en vida esa persona tuvo una discusión con usted y él tenía la razón
aunque usted no lo entendiera así. Hágale algo a ese espíritu para que lo deje tranquilo.

Hay un mayor suyo de sangre o de religión que aparenta quererlo y dice que desea que usted
suba, pero es todo lo contrario.

Ikú lo anda buscando y no lo encuentra, no se asuste que vivirá muchos años.

No comente con nadie acerca de sus asuntos, para que no lo atrasen con los malos pensamientos.
Dele de comer a Shangó, pero tiene que invitar a bastante gente, pues de lo contrario sus asuntos
irán mal.

Ifá Ni Maferefún Oloddumare.

Nunca se olvide de las personas que en un momento de adversidad le han dado la mano para que
se levante.
Nunca traiciones a nadie para que no se pierda.
No piense en suicidios para que no se atrase.
Póngale frutas de matas a Obatalá y a Oshún. (Que no sean frutas rastreras como la sandia ni de
enredaderas como la uva, el meloncillo, etc).

Cuidado con la hinchazón de los pies.

No golpees a los niños por la cabeza.
Tiene que rogarse la lerí siete días seguidos y contentar al ángel de su guarda.
Si de ahora en adelante la persona no se ocupa de los santos ni de los Egun, el dinero se le irá de
entre las manos y no tendrá salud ni tranquilidad en su vida.

Si su mujer se le fue o se le va, es porque usted está pobre, cuando usted prospere ella querrá
volver a su lado y entonces usted no debe de aceptarla.

Secreto del odun: El awó Oshe Trupon le lavará los pies a su mujer por la noche y al otro día no
la dejará hacer nada en la casa. Ese día Oshe Trupon será su criado. Así la suerte lo acompañará.

Aquí Ogún se llama Oguedai y se le pone una locomotora.

Aquí nació Babá Ashó, que enseñó a los hombres a ponerse ropas y además les enseño el arte de
la carpintería.
Por este Ifá hay que mirar bien que cosa desea Eshu.

A la mujer que se le vea este odun en un registro y si lo tiene como signo de su ikofá con más
énfasis aún, nadie la considera. Si no tiene ikofá, debe de recibirlo para que se case con Orunmila
y así tenga estabilidad en su matrimonio.

Cuando a la mujer se le ve Oshe Trupon, se le manda a usar una saya de siete colores distintos
(menos el negro).
No ha tenido suerte con los hombres los que siempre la han maltratado y engañado.

Para resolver el problema de la inestabilidad matrimonial se le confecciona un iddé o un collar con

cuentas de todos los oshas y orishas varones, o sea, un tramo de Obatalá, un tramo de Elegba, de
Oshosi, de Shangó, de Ogún, de Aggayu, etc.

Si es hombre el que presenta este problema, entonces por analogía, se le manda a usar un iddé o
collar confeccionado con cuentas de todos los oshas u orishas hembras, por ejemplo: Un tramo de
Yemayá, de Oshún, de Oyá, de Obbá, de nana buruku, de yewa, etc.

La persona se pierde por desobediente. La persona ya no puede con la carga que tiene encima. La
persona es burlona.

No se debe de vivir con hijo(a) de Oshún, pues siempre habrá discordias entre los cónyuges.

Ebbó: Akukó fifeshu, adié meyi apreri, ashó ará, ewé gbure, ewé dara, ewé yan, omí ibú losa,
opolopo oñí, opolopo owó.

Después del ebbó se le da el akukó a Eshu y las adié meyi amarillas a Oshún y con el ewé gbure
se hace oshinshin para ponérselo a Oshún. Los otros ewé se utilizaran para ebbomisi.

La persona se tiene que cuidar un bochorno durante el acto sexual. Si es hombre, puede que por
problemas mentales en ese instante se le ablande el miembro y sufra un bochorno. Si es mujer,
puede que durante el coito le baje el menstruo. En la mujer habla de retención del mestruo.

Ebbó: Abó, akukó meyi, ayapa okán, oguede mefa, una fibra de oguede, una lanza, un cesto, omí
ibú losa, un tizón encendido, atitán ilé, inle erita merin, ekú, eyá, epó.

Después de terminado el ebbó se dará abó, ayapa y akukó meyi a Shangó, las adié a Oshún.

Dele gracias a Shangó que lo ha amparado en muchas guerras.

No cojas guerras ajenas para usted, pues si logras vencerlas así y todo, usted se verá solo en esa
lucha.

Obras y trabajos de Oshe Trupon

Ebbó para que esté bien: Akukó, tres eyelé, owó mano.

Ebbó: Eyelé mano, aikordie a Eshu, owó la mano.

Ebbó: Un gallo, cinco eyelé, oñí, una saya amarilla que se la pondrá después del ebbó, diez obí
para rogarse la cabeza todos los días; después se botan cinco embarrados de epó en la manigua y
cinco embarrados de oñí para el río.
Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Trupon Ikabagun Maya Lalaya Oun Oyagunle Ilowo Tule Adifafún Piti Arentinlo Laya
Tinshe Arema Boga Awunko Lebo. Ologun Kante Eyelé, Akukó Lebo. Maferefún Shangó, Eshu Atí
Orunmila.

Rezo: Oshe Trupon Iré Ni Ifá Igui Lodafun Eshu.

Rezo: Oshe Trupon Talake Niyobiti Dara Yeye Ni Ogú Ni Gbogbo Ibu Omo Orisha La Ewé.

Dice Ifá:

Que usted refresque su corazón y su cabeza, para que así usted vea lo que desea; la suerte le
llega franca, no eche maldiciones ni tome bebidas ni coma cosas que tenga picantes; usted se ha
de poner muy contenta cuando se entere de un mal de alguien; usted tiene que darle de comer a
Shangó bastante comida y convidar a mucha gente para que sus asuntos marchen bien; usted es
hija de Oshún, que la acompaña mucho; usted tiene que vivir con un babalawo; usted tendrá
relaciones con un hombre que a la vez tendrá un disgusto con su novia que se peleará pero
volverá y se casará; usted tiene que hacer lo que le manden los santos; usted no es muy
agradecida; en su casa hay un enredo; dele gracias a Oshún y a Orunmila; cuando usted cruce por
un río salúdele; no pelee más no vaya a ser cosa que de libre se vea una esclava; usted es
incrédula; tenga cuidado con un disgusto con otra mujer por causa de un hombre; tanto usted
como su marido están pasando mala vida; )Quién en su casa tiene granos en el cuerpo, o llagas?;
usted tiene un agujero en su bolsillo que tendrá que hacer rogación con él; no vaya a intentar por
espacio de siete días seguidos contentar al ángel de su guarda; tenga cuidado con una caída y se
hiera; no porfíe ni engañe a nadie; no preste su sombrero y si usted no cumple con los santos le
entrará el dinero por una mano y le saldrá por la otra; a usted se le pusieron los pelos de la cabeza
de punta.

Refranes

1- El que cree engañar a Dios se engaña a si mismo.

2- La batalla ha llegado, si el hombre parte con la muerte no regresa más.
3- Ogún cobra por trabajar.

Relación de historias o patakin de Oshe Trupon

1- LA PÉRDIDA DE UNO ES TAMBIÉN LA DEL OTRO

Ebbó: Akukó, cinco eyelé, diez obí, oñí, efún, epó, orí, demás ingredientes, opolopo owó.

Después del ebbó se cogen cinco obí y se embarran en oñí que van al río, y cinco se untan de epó
y van a la manigua. Por la noche se obori con lo que haya marcado Orunmila.

PATAKIN

Era un hombre que se dedicaba a la venta de ñames, maíz, maloja, etc. Orunmila en el osode que
le hizo, le vio este Ifá y le dijo: Tenga cuidado con las cosas pesadas que cargas, no te vayas a
perder, pues con tu pérdida habrá otra en tu familia; y le marcó ebbó. El hombre que era incrédulo
no hizo nada, y no volvió a casa de Orunmila. Un día el hombre iba por un camino cargando tres
sacos de obí e iba pensando: AEn verdad que ya no puedo con la carga que llevo encima@. Como el
camino era muy estrecho y estaba resbaladizo por humedad del sereno de la noche anterior, el
hombre dio un resbalón y cayó al precipicio que estaba junto al camino y se mató. Cuando la
mujer del hombre se enteró de lo sucedido al marido, de la impresión recibida cayó muerta de
repente.
Osobo ikú koton ikú: La persona se muere del susto que pasa al ver morir a otra persona, o de la
impresión recibida al enterarse de la muerte de una persona familiar o de alguien que quiere y
estima.

2- EL TRAIDOR

Rezo: Bagun Maya Layaya Aun Yagulo Yawo Tula, Adifafún Titi Afinushe Obá Agoni Abede
Abaniyeun Afotuba.

Ebbó: Akukó, eyelé marun, omí megua, una saya amarilla, ekú, eyá, epó, oñí, awado, opolopo
owó.

Nota: Este Ifá habla del garrotero, aquí la persona no da nada si no obtiene mayores ganancias.

PATAKIN

Había un obá que tenía en su reinado muchos esclavos pero entre ellos tenía uno que era su
predilección, el cual sabía todos los movimientos del obá y todos sus secretos donde estribaba sus
poderes. Este obá era muy poderoso, temido y ambicioso; y por lo cual tenía muchos enemigos,
los cuales no podían vencerlos.

En la tierra aledaña también vivía un obá, que era menos poderoso pero si mas astuto y todo lo
que había hecho hasta el momento no le resultaba para derrotar al obá Oshe Trupon.

Entonces un día decidió abordar al esclavo que era el predilecto de aquel obá, mediante una
negra muy bonita, para que ésta con sus encantos le sacara sus secretos, perdiendo poderes.

De esta forma Oshe Trupon fue empobreciéndose, quedando en la miseria ya que nadie solicitaba
de él, ni lo buscaban.

3- OTRA VERSIÓN DE LA HISTORIA ANTERIOR

PATAKIN

El obá tenía muchos esclavos pero entre ellos había uno muy inteligente, pero el obá no lo sabía y
confió mucho en su esclavo, ignorando la capacidad y la sabiduría de él.

El obá tenía muchos negocios con otra tribu y tenía de ayudante y de confianza a ese esclavo que
sabían de donde le venían las mercancías, pero un día tenía que llevarle un mensaje al otro obá de
la tribu vecina. Éste obá como no era bobo, arregló muy linda a una de sus esclavas y le dijo: ASi te
enamoras de una visita que esperamos te daré más libertad, no trabajarás y quedarás para la
ayuda de mi mujer, mandarás a todas las demás, pero tienes que hacerle renunciar al juramento
de aquella tribu y que te diga los secretos del mismo a cambio de tu amor; así tu serías su esposa
legítima si consigues esto@.

Así fue como el esclavo traicionó al obá de la tribu natal. Le dijo al obá de su enamorada todos los
secretos y donde estaban todas sus riquezas que hizo grande durante tanto tiempo a su tribu.

Así dejó en ruina su tribu natal por traidor.

4- NO SE BURLE DEL MAL DE NADIE, PUES EL SUYO VIENE DETRÁS

PATAKIN

En este camino a través del océano, navegaba un barco, el cual hacía días que no divisaba tierra.
De pronto el vigía de súbito dio el grito de : (Tierra a la vista!

Acto seguido, un grupo de hombres desembarcaron en la isla, para pertrecharse de provisiones, ya

que estaban escasos de éstas. Uno de ellos divisó un pájaro de muchos colores, el cual tenía un
lenguaje desconocido, lo hicieron prisionero enjaulándolo y llevándolo para el barco.

El pájaro al verse preso, en su lenguaje empezó a maldecir diciendo oprobios. Cuando el barco se
alejó de la costa, empezó a ladearse la carga que era mucha, en donde en uno de esos bandazos
pudo salir el loro de la jaula y volando se posó en el mástil del barco y desde allí se burlaba de
toda la tripulación pues ya el barco empezaba a hacer agua, pues el mismo estaba
completamente escorado.
El loro no hacía más que burlarse de los hombres, los cuales se fueron ahogando hasta que el
barco se hundió por completo, y junto con él, el mástil y el loro.

5- OSHÚN ENCUENTRA LO PERDIDO

Rezo: Oshe Trupon Talake Niyebiti Dara Yeye, Mi Oga Ni Bogbo Ibú Laye Nibu Bogbo Omo Orisha
Lo Ewé.

Ebbó: Akukó fifeshu, adié meyi, ashó ará, ewé obure, ewé dara, ewé yan, orí ibo losan, oñí, ekú,
otí, eyá, opolopo owó.

Nota: Después del ebbó se le dará el akukó y las adié meyi a Oshún y con el ewé obure se hará un
oshinshin, que se le pondrá a Oshún, los otros ewé se utilizan para baños.

PATAKIN

Hubo una ocasión en que Oshún estaba pasando mucho trabajo y por mucho que se esforzaba en
mejorar de vida, cada día estaba peor.

Un día en que ella estaba agotada de tanto caminar, se sentó al pie de un camino por el cual en
esos momentos pasaba Eshu, que al verla se asombró del estado en que se encontraba. Éste le
preguntó porque estaba así y ella le contó todos los trabajos que estaba pasando, y además los
desengaños que había tenido.

Eshu se interesó y le dijo a Oshún que la iba a llevar para la casa de Orunmila para que éste la
ayudará, para que de ésta manera ella pudiera encontrar lo perdido.
Cuando Eshu llegó con Oshún a casa de Orunmila, éste se quedó más asombrado que Eshu al ver
en el estado en que se encontraba Oshún. Pero le dijo a Oshún que no se preocupará pues el haría
lo posible por ayudarla.

Orunmila le hizo osode y le vio este Ifá y le dijo que ella tenía que hacer ebbó con: Akukó fifesho,
adié meyi, ewé obure, ewé dara y ewé dayan y que después que hiciera el ebbó, y con el ewé
obure hiciera oshinshin y lo llevará a ibú losa y que con los otros ewé se diera un baño en ibú y
que ella cambiaría su situación, también le recomendó que tuviera cuidados al hacer favores para
que no volviera a pasar trabajos y al mismo tiempo ella iba a pasar un bochorno, cuyo bochorno le
iba a hacer bien, que dejara la ropa que llevaba puesta en el río al darse el baño.

Oshún hizo lo que Orunmila le había indicado, pero cuando ella volvió de darse el baño en el río,
regresó a casa de Orunmila a buscar sus pertenencias que ella había dejado, pero Orunmila al
verla tan cambiada se enamoró de ella y le hizo el amor e hicieron ofikale y estando en estas
condiciones a Oshún le bajó la menstruación, la cual la tenía retenida hacía bastante tiempo, ella
se abochornó pero al mismo tiempo se alegró del advenimiento de ashupa.

6- LA GÜIRA Y OSAIN

Ebbó: Akukó okán, jícara, cuentas de todos los colores de los oshas varones, tela de siete colores,
igui, paja de maíz, una güira.

Nota: Por este Ifá la obini que viene a su casa a subyugarlo (dice que viene a mirarse pero trata
de subyugarlo).

PATAKIN

En este camino la güira estaba pasando una mala situación económico y pensó en la necesidad de
tener un okuni, para que le resolviera esta mala situación.

La güira fue a casa de Osain y entre sus cosas le dio a entender a éste su necesidad de tener un
okuni. Osain la observó pero no se interesó por ella y la despreció.

La güira muy disgustada salió de casa de Osain, y cuando llegó a su casa se puso a pensar de que
forma ella resolvería su situación. Entonces comenzó a vestirse con cuentas de todos los colores
de los oshas varones y cuando terminó, decidió ir a casa de Orunmila para que éste la viera.
Orunmila le vio este Ifá y le marcó ebbó. La güira buscó todas las cosas.

Orunmila le hizo el ebbó, pero Orunmila quedó enamorado de ella. Un día la güira iba por la calle y
se cruzó con Osain, y éste al verla tan bonita fue a dirigirle la palabra, pero ella no lo miró y así
Osain se dio cuenta que la había perdido.
7- BEKO BENSE EL GUERRERO

Rezo: Egun Maya Layaya Aun Yagulo Yawotula, Adifafún Titi, Arantilo, Loyo Tinshe Arema Babá
Abó Lebo, Elogun Kanto Ayakua Lebo, Akukó Lebo.

Ebbó: Akukó meyi, abó, adié meyi, ayakua okán, oguede meta, una fibra de cepa de plátano,
lanza, un cestico, omí ibú losan , un tizón de candela, atitán ilé, atitán itá meta, omo medilogun.

Nota: Después de terminado el ebbó, el awó le dará el abó, ayakua, akukó meyi a Shangó
kabiosile y las adié meyi a Oshún.

Este camino nos habla del gran poder de Shangó y la unificación con Oshún.

PATAKIN

Haba una vez un famoso guerrero como entonces otro no se conociera, mas en una reyerta con los
de la tribu aledaña a aquella, aquel famoso guerrero que se llamaba Ngema Eshugo, logró dar
muerte a uno de sus jefes principales.

Un hermano del difunto que se hizo cargo de la dirección de la tribu, solo pensó desde aquel
momento en destruir al poderoso pueblo osuno.

Para ello decidió reclutar a algunos de los guerreros más notables de las tribus amigas. Con este
propósito se dirigió a la tribu dishabifos, donde consiguió la adhesión del temido Ekang Ngomo,
visitó después a otro guerrero muy admirado por sus hazañas de la tribu esheg llamado Euese
Suegue el que aceptó tomar parte en la empresa, siempre que se consiguiera la unión de los muy
conocidos olomonbue (guerreros de mucha fama) de la tribu Obang y Nomlee Milak de la familia
Yabon.

El enfurecido hermano logró la unión de todos estos cabecillas, que cuatro días más tarde se
reunieron al frente de sus huestes en un lugar determinado, para estudiar el plan de batalla.

Entonces dio comienzo la gran ofensiva contra el pueblo osuno. Esta invasión se dirigió al pueblo
Dencema Eshugo, en cuya cercanía acamparon. Según era costumbre enviaron a los osunos
emisarios para comunicarles que en breve plazo si no se rendían llegarían al poblado para
saquearlo por la fuerza.

Cuando esta noticia llegó a osuno, un renombrado guerrero por nombre Beko Bense convocó al
pueblo y les prometió que el solo haría frente a la invasión, Beko Bense, además de por su
destreza en las armas, alcanzaba gran fama con el poder que le otorgaban los maravillosos
secretos que poseía y para demostrar este sus recursos ante el pueblo que le escuchaba escéptico
por tal locura, realiza las siguientes pruebas.

Mandó a traer un abó de los más grandes que hubiera, un racimo de plátanos de los más
hermosos, y una ayakua, así como una olla lo suficiente capaz de cocinar en ella tan abundante
comida. Encerrado en una casa completamente solo y con vigilantes a la puerta, preparó el abó y
el racimo de plátanos y la ayakua que en aquella misma noche consumió, sin dejar el más leve
indicio del monstruoso banquete.

A la mañana siguiente para el asombro de los que entraron en la vigilada choza fue indecible,
reunidos después de concluir esta primera demostración, todos los hombres estaban reunidos en
la casa de la palabra, mandó a que le llevaran un gran cesto. Una vez en el río donde todos lo
acompañaron, aquel hombre maravilloso después de haberlo sumergido en el agua, sacó lleno de
agua aquel cesto, no se perdía ni una sola gota por los infinitos agujeros que tenía el cesto tejido.

Con el agua del cesto hizo que cada uno de los presentes rociara sus brazos y sus piernas, cosa
que la multitud obedeció convencidos de que aquel hombre poderoso podía ser capaz de resistir él
solo la invasión anunciada.

Pero aún más, consiguió una fibra finísima de un platanero, la atravesó en medio de la calle atada
en lo alto por ambos extremos; retirado a una distancia prudencial tiró hacia ella su lanza
partiendola en dos partes perfectamente iguales. Todo esto produjo el asombro del pueblo, que
creyó en él. El siguiente día de haber acaecido estos hechos tan notables, era anunciada la
invasión, que fue retenida por el tupido y resistente vallado que cercaba al poblado osuno.

Olonomlee, el jefe principal de la invasión, dirigiéndose a Beko Bense, lo convidó a abrir la puerta
de la valla, pero éste le dijo que antes era preciso que se retiraran a una distancia prudencial. Así
lo hicieron los invasores en tanto Beko Bense, abrió un estrecho pasadizo, por el cual apenas si
cabía una sola persona de frente. Al intentar pasar uno por uno, los cuatro guerreros extranjeros
fueron clavándose sendas lanzas manejadas con la misma precisión que antes lo hiciera al romper
la delgada fibra de plátano.

Así murieron aquellos jefes de la invasión al pueblo osuno; al darse cuenta de lo ocurrido, los
guerreros invasores corrieron temerosos a refugiarse en el cercano bosque, donde permanecieron
el resto del día. Buscando venganza los vencidos, al ver que por medio de las armas nada podían
hacer contra el pueblo osuno, decidieron darle candela al pueblo y huir.

Llegada la noche, así lo hicieron, pero Beko Bense no solo destruyó a los jefes de la invasión, sino
que al mismo tiempo con el agua que aún tenía en el cesto, pudo apagar el fuego que presagiaba
la destrucción del pueblo, pudiendo vencer a los que lo querían destruir.
 Oshe Tura

+
I I
O O
I I
I O
En este signo nace:

1- Adami orisha.
2- El arte de matar y de salvarse.
3- La aguja.
4- Que Oduduwa de, el espíritu a los seres humanos.

Descripción del odun.

Por su nacimiento como hijo varón Oshe Tura restaura la armonía entre Oshún y los dieciséis agba
odun, salvando a la tierra del caos.

Oshe Tura nació del vientre de Oshún Olari Iya Ni Ayé )Oshún, jefa de las madres ancestrales), que
posee el poder mágico, el elemento femenino y el ashé de los agba odun, los dieciséis orishas
irumale, el elemento masculino.

Oshe Tura es el resultado de esa interacción, repitiendo el patrón a los mitos tempranos acerca del
nacimiento de Eshu. En todos ellos Eshu representa el elemento procreado, el tercer principio igba
keta del sistema. En este sentido está asociado el número tres (3)y constituye el principio
fundamental del misterio de la sociedad ogboni.

Oshe Tura es el recadero de todos los signos, se le llama el ebbó adá, o sea el que hace el ebbó
eficaz.

Oshe Tura es la boca que habla, tanto cosas buenas como malas. Le gustan todos los colores y le
asientan todas las yerbas.

Las palabras o sentencias de Oshe Tura siempre se cumplen.

Es un odun de mucha riqueza espiritual y material.

Hablan Iroko, Ibeyis, Oduduwa, Olofin, Elegbara, nanaburuku, Oshún, Shangó, Obatalá azowano.
La madre o la mujer de Oshe Tura lo pondrá en peligro de muerte.
Es el encargado de llevar las ofrendas: Ojishe Ebó Fun Eshu.
Este odun es el representante directo de Eshu a quien este le delega parte de sus funciones ante
Oloddumare.
Oshe Tura claramente expresa uno de los aspectos simbólicos mas importantes de Eshu; Eshu
Elegbara, como dueño controlador del ebbó, la ofrenda ritual.

Hablan: Las aftas bucales, las boqueras, las enfermedades faríngeas y laríngeas.
Por osobo, enseguida se manda a viajar a la persona para desvirtuar a sus enemigos. Le achacan
robos. No puede andar con ladrones. Lo acusan de lo que no es. El mundo esta en pugna con ud.,
por causa de su orgullo.

Lo que ud. Anhela haga como que no lo deseas para que puedas lograrlo.
Nace Adami Orisha, que es el hijo de Oduduwa y padre de Inle Abata. Que se baila con careta y
traje.
No se puede comer akukó ni maíz y respetar todas las comidas de azowano.
Es donde en la guerra, Oshe Tura les daba consejos a los dos contendientes, para que se
defendieran.
Fue la guerra entre la muerte y la vida.
Se creo el arte de matar y de salvarse.
El mundo se dividió en dos polos: vida y muerte.
Aquí querían matar a Olofin y Orunmila le hizo ebbó con: un muñeco, una aguja, ou funfún y
dundún, akukó owunko, obí kola ekú, eyá.

Aquí fue donde Odduduwa animó con espíritus a todos los seres que Obatalá creó, en la tierra.
Es donde baja el plasma espiritual al espermatozoide del hombre.
Es el espíritu vital que se recibe con el soplo de la vida, y que se pierde con la muerte.

Adairube Iyé Ponla Meta Oshe Tura Mi Babá Olowo Alakueti Alakuenta.
La gente esta guerreando bajo contra usted, le pueden achacar un robo.
Usted desea un matrimonio, y lo pensó de pronto, y se hará como usted lo quiere o lo pensó.
Embárquese enseguida, porque hay una pugna grande contra usted por causa de su orgullo y lo
tildan de todo lo que usted no es.

Tiene que cumplimentar una cosa que usted ya sabe.

Se le da de comer al pozo akukó o adié por un Egun, para que éste le de a esa persona la suerte
que tiene para él (ella).

Dele muchas misas a sus espíritus familiares y protectores.

Si su iyaré es viva, que lo(a) santigüe a usted, si es difunta usted tiene que hacerle misas.
No haga castillos en el aire para que no se les desbaraten.
Su mujer (cónyuge) no es su esclava(o). Hágale santo a su mujer para que tenga salud y lo ayude
a prosperar.
Cuando habla de prisión, el ebbó se amarra con una soga y se pregunta adonde hay que llevarlo,
si a onareo (camino), erita merin (cuatro esquinas), o elese iroko (al pie de una mata de iroko).
Cuando en este Ifá se señala atrasos, se le pregunta a yalorde si desea etú u adié, y se cogen dos
eleguede, cinco eñí adié y oñí.

Después que se sacrifiquen los animales, a las cabezas de los mismos se les echa oñí por el pico y
se les vuelven a cerrar. Los cinco eñí adié se salcochan y se cortan en mitades, se les echa sal y
oñí por encima y se ponen delante de Oshún, se le pregunta el tiempo de estar: cinco, diez, quince
o veinticinco días.

Cuando esta obra se le hace a un aleyo (cliente), se pregunta si al término de su tiempo se los
lleva para su casa, o se quedan en casa del awó.

Cuando este Ifá señala tragedias, se hace un inshe con un akukó, ekú, eyá epó, un eyá oro, una
hoja de malanga, un ekó.

Después de pasarle el ekó y demás cosas por el cuerpo al interesado, se da el akukó a Eshu: La
lerí en el inshe. Con el ará del akukó, se hace apayeru y se lleva a enigbe envuelto en tres hojas
grandes de malanga.

Cuando awó se ve este Ifá en su casa, le echa oñí a Elegbara y a Oshún.

No se come malanga, porque cuando buscaban a Oshún para matarla, ella se salvó escondiéndose
entre las grandes hojas de un campo sembrado de malangas, y no pudieron encontrarla.

Se hace un inshe en una ikoko con lerí de etú, un sijú, dos zunzunes, lerí y okokan de alakaso,
dieciocho caracoles, una akofá, seis juju aikordie, azufre, un oduara, lerí ayapa, de adán, de aparó,
de eyelé, igui:moruro, dagame, jiquí, cocuyo, Don Shayo, ewé ayó, ewé iná, pica pica, erú, obí
kola. Come dos aparó, dos akukó indios, dos eyelé carmelitas, un osadié shashara.

En este Ifá es donde se toca la puerta con otá. Aquí Shangó mata a los arayes del awó, para esto
se le da rápidamente a Shangó un akukó. A los Egun familiares se le pone una igba de obí.

Prohíbe fumar tabacos y cigarrillos, porque le producen cáncer en la boca o en la garganta. Eso
nace en este Ifá.

Oshe Tura Into Into Duo Otufo Oyugbona Kan Insheru Kuku Inata Etú Boya Ibenekun.

Dejarse crecer las uñas de la mano izquierda. Poner en la casa algo que brille. El hijo abandona al
padre. Se ponen dieciséis otá funfún delante de Orunmila. Si es itá de Oduduwa, se ponen delante
de este orisha. Se le da un akukó al Egun del padre, con el ará se hace arroz amarillo y se lleva al
pie de una mata de malanga. Tiene que tener en su patio una mata de malanga para esta
ceremonia.

Si su padre vive, se le da al guía espiritual del padre.

Oshe Tura para montar su Osain tiene que buscar bichos entre la mata de malanga,
principalmente lombrices.
El ikofá de este odun se pone sobre un tablerito.

A Elegbara se le pone una mazorca de maíz que tenga la envoltura morada, y mientras la tuesta le
va rogando.

Se hace omiero y se lava un espejito que se pone en Elegbara, se le da de comer y después la

persona se mira en el mismo.
Al pie de Shangó se pone malvate, flor de cuaba, de jagüey, ewé shewerekuekue y se le da una
eyelé amarilla o carmelita.

Obatalá desde el cielo arrojaba a sus hijos y así los iba matando, Orunmila se los amarró a la
cintura y bajó con ellos a la tierra, salvándolos.

A Orunmila se le pone delante dieciséis otá keke funfún.

Tanto Olowo Tife Too Lo Bona Adifafún Abere Kuku Tinlofe Otoloyu Eyigbomeko.

Ewé del signo: Hoja de mangle, moruro, dagame, hierba mora y prodigiosa

Obras y trabajos de Oshe Tura

Para vencer y alcanzar el poder sobre los demás awó: Se prepara a boshiye, el hijo de Oshe
Tura. e preparan diecisiete keke, dieciséis van con iyefá y diecisiete ewé de Ifá que se preguntan
cuales son. La esterita restante va igual a las anteriores pero colgada de una ofá que cierra la
carga de la lerí de boshiye.

Boshiye es un muñeco de sabicu barrenado por la lerí y cargado con obí kola, osun, aridá, anún,
obí motiwao, lerí de malu de owunko, de akukó, de Egun mokekere y diecisiete ewé Ifá de las
esteritas. Todo hecho iyé. Se viste de ashó dundún y funfún y con una soga a la cintura.

Come akukó y vive lo mismo al lado de Eshu o de Iroko.

Inshe Osain: Un murciélago, colmillo de leopardo, de hiena, dientes de mono, colmillos de ayá,
lerí de agbani, de etú, de akukó, de alakaso, de tocororo, de cotorra, erú, obí kola, osun, una juju
de aikordie, tres ewé de Ifá. Va forrado en ashó arolodo y pupuá.

Oparaldo de Oshe Tura: Un owunko, ashó funfún, dundún y pupuá, dos itaná, obí, ataré, un
muñeco confeccionado con ropas usadas del interesado, que se rellena con pelos, uñas del
interesado(a), un osadié y yerbas del oparaldo.

Éste muñeco duerme tres noches con el interesado(a) y después se pone en la ikoko del oparaldo.

Se limpia al interesado con las ewé del oparaldo y después se mata el owunko a sus espaldas, que
la eyerbale le corra desde su espalda sobre la ikoko del oparaldo. A continuación se mata el
osiadié. Se termina la ceremonia como un oparaldo corriente.

Ebbó: Dos eyelé robadas, hojas de ceiba, siete agujas, doce otá.

Ebbó: Akukó, una cántara, una aguja, imó (corales). El akukó se da al Egun del padre sobre la
aguja parada en el piso.

Ebbó: Nueve adié, nueve okete (babosas), $9.00.

Ebbó: Akukó, obuniye (que es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado). Se
hace ebbó con esa ropa y se lleva a botar para que venga la suerte y así coja la gracia que
Orunmila le va a otorgar.

Ebbó para awó: Tres juju alakaso, un delantal funfún, tres ekute keke, tres caracoles, limallas de
hierro del que trabajan en una herrería, tres imó (corales), omí tuto, una tinajita. Ponerlo delante
de Orunmila y decir: AAlakaso nunca tiene hambre y solo come lo que Dios le da y tan pronto está
en la tierra como en el cielo, lo que muere, lo que la gente bota y lo que Ikú mata, es lo que tu
comes. Iré lobua en la tierra, Iré lobua en el cielo, Iré lobua en cualquier parte en que estés@.

Esto se pone cuando awó tiene que viajar al extranjero, junto con la cadena con docientos una
agujas que se le ponen a Orunmila.

Ebbó: Akukó, coral, aguas, oú funfún y dundún, una tablita. Después del ebbó se ensarta el oú
(hilo) funfún y dundún en la aguja, se le pasa el coral, se pone en la tablita y se le da el akukó en
la cabecera de la cama llamando al Egun. Se entiza con esos mismos oú funfún y dundún y se le
da al interesado, para que no lo coja ni onilu (policía), ni sus arayes.
Ebbó: Akukó, hojas de ewé koko, etú, una naranja, un obé , un adá, gbogbo tenunyen, gbogdo
ashé.
El akukó se da a Egun Babá Tobi, se hace arroz amarillo con el akukó y se pone al pie de una mata
de malanga.

Para neutralizar a los arayé: Se abre un joro joro, se le echa una eleguede y se cubre con ashó
de nueve colores y una aguja en cada ashó. Se le da un akukó a Elegbara en el joro joro, se le
ponen nueve varillas de mariwo, se cubre con ewé koko y encima se echa el ebbó llamando a los
arayé.

En este Ifá para que venga lo bueno, se reza cuatro veces Oshe Tura en iyefá con rezos distintos
de este Ifá y durante tres días se sopla en shilekun ilé hacia adentro, pidiendo que entre todo lo
bueno.

El awó de este Ifá, cuando cae un rayo coge un akukó, epó, ataré, ewé enati kekere (pata de
gallina), atiponlá, ewé tomode, ewé tete nifa, kuye kuye, ewé odun, papasimi, y todas las yerbas
de Shangó que pueda conseguir, ewé okikan, logbotuye, que machaca en un pilón, y cuando
hayan pasado cinco minutos, echa todo eso en el agujero del rayo y lo tapa con una igba. Cuando
vaya a escarbar para sacar la otá (el odu-ará), coge una tenaza y la echa en el omiero.

El que saque el odú ará, se tiene que limpiar con un akukó que haya sido comprado por un hijo de
Shangó, después limpiarse con una liana y encendérsela a Shangó.

Obra contra los arayé: Se coge un odú ará y se pone en aceite de cocinar un martes llamando a
los arayes y se saca el viernes nombrando a los arayes, se lava bien con vino seco (otí cana), para
ponérselo a Osain.

Se salcochan dos eñí adié y se cortan a lo largo y se le ponen al oduara y el sábado se le quitan, y
se come una mitad y las tres restantes se echan en las tres esquinas más cercanas a la casa.

El aceite donde estuvo el oduara, se le echa jugo de naranja agria, iyó, tinta rápida y almagre. Se
pregunta si otán, si no otán, se les agrega lo que falte hasta que otán. Se le echa a los arayes en
sus puertas.

Para suerte: Se coge un cangrejo y la virgen que tiene formada en su carapacho, se termina de
dibujar la cabeza y el rostro con efún y otí. El cangrejo se envuelve en un papel grueso y se le
echa veinticinco ataré, ekú, eyá, epó, orí, efún, agbado, ekó y lo reza en el tablero rogándole lo
que se desee. Se le echa de ese iyefá rezado y se lleva y se le pone en su cueva.

Para defensa: Se hace ebbó con dos tableros. En uno se hace el ebbó, al otro se le marcan todos
los signos menos Oshe Tura. Se le presenta a Olofin y a Olorun ese tablero sin Oshe Tura.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Tura Alaguema Omí Towe Irele Loshawo Ilé Yebyu. Oshe Tura Oyiyi Orun Owó Ekan
Emu Wakamale Obon Oban Tete, Eyá Tuto Omo Oluwo Lerí Lodafun Babá Agboniregun Ibó Erú Ni
Orunmila Oñó Otuni Owó Orí Akó Aikordie Lebo Aberemokan Lorubo. Eyelé Lebo, Osí Mio Mio.

Rezo: Oshe Lupa Iná Faraye Iroko Ina Faraye Iroko Iroko Soban. Inafaraye Yeye Yere Olí Laya
Adifafún Oshe Tura Iná Faraye Akukó Lebo. (La candela es brava pero no acaba).

Rezo: Oshe Tura Lodafun Unbatinlo Leaya Benifo Tete Ni Nisho Inbaoyini Afere Wewe. Ayaba Dide
Afere Wewe. Oshe Tura Emí Unsoro Atié Ashé Oloddumare Ebó Omo Iré Odara.

Dice Ifá:

Que usted va a tener de todo en el mundo, porque Orunmila lo va a levantar; va a hacer un viaje a
un paraje o lugar donde encontrará mucha suerte y fortuna y lo van a querer mucho la gente;
usted llora por tener hijos y dinero, lo va a lograr todo si hace ebbó; la gente del otro mundo le va
a abrir el camino, para que tenga todo lo que desee; dice Orunmila que al awó que lo partió este
odun Ifá tiene que tener dos hijos, el primero se llama Ifá Bua Buemi y el segundo Ifá Unyemi;
cuando este Ifá sale en casa del awó, tiene que tener presente que no puede dejar de hacer ebbó
con: Akukó, aparó, ataré mesan, oñí, ekú, eyá, epó... si no hace el ebbó, le da a Oshún dos aparó,
se queman y se reducen a iyé y se le echa oñí y se le pone a Oshún rogándole por la salud de la
mujer; cuide a esa mujer para que pueda darle hijos.

Refranes

1- El gato es ladrón por naturaleza.

2- Obatalá le da al sol la orden de elevarse y el no puede revelarse.
3- Donde lode rey del mundo abre la boca y el mundo no puede desobedecerle.

Relación de historias o patakin de Oshe Tura

1- POR QUÉ OSHE TURA SE ESCRIBE EN LA PARTE DERECHA DEL TABLERO

PATAKIN

Aquí fue cuando los dieciséis obá (los meyis Ifá), no querían considerar a Oshe Tura. Olofin citó a
todos los meyis a su casa, y estos no querían aceptar la decisión de Olofin de que siempre
tendrían que contar para todo con Oshe Tura, porque era el dueño de ashé. Viendo Shangó desde
el cielo la arrogancia y la falta de respeto de los meyis Ifá hacia Olofin, tiró un rayo sobre la tierra
que marcó Oshe Tura en la parte más alta y a la derecha del tablero y quemó la casa donde
estaban reunidos. Olofin al ver aquello, sentenció: ADesde hoy, todos los awó de Orunmila tendrán
que escribir Oshe Tura a la derecha y en la parte más alta del tablero, cada vez que vayan a hacer
ebbo@.

To Iban Eshu

Por eso Oshe Tura hay que escribirlo en el tablero a la derecha y en la parte más alta del mismo
cada vez que se vaya a hacer ebbó, ya sea este por odun omolu u odun meyi, pues aunque en
este último caso la posición de los meyis cambian en el tablero, el odun Oshe Tura nunca cambia
de posición por sentencia de Olofin.

Nota sobre la obra de los dos tableros: Después del ebbó se pregunta donde se pone el
tablero que se le presento a Olofin. Aquí también gobierna Shangó.
2- EL PERRO Y EL GALLO
PATAKIN

Por este Ifá al principio del mundo Obatalá estaba viejo y tuvo que caminar por el mundo que
Olofin le había entregado, y como tenía canas, los muchachos se burlaban de él. Obatalá se
detuvo y los muchachos le tiraron una otá. Obatalá los maldijo diciéndoles: AQue todos ustedes se
enfermen y mueran.@

Enterados los oshas de la maldición de Obatalá contra los muchachos, fueron a pedirle que los
perdonara. Él les contestó: ATraigan un perro y un gallo para echarlos a pelear, si el perro tumba al
gallo, el mundo se terminará, pero si el gallo tumba al perro, el mundo continuará@.

En la pelea el gallo tumbó al perro y todo continuó tranquilo.

Marca faltas de respeto y de consideración de los hijos hacia los padres.

Este Ifá sirve para levantar y para maldecir. El ebbó con akukó y ayá se hace cuando es para
guerrear. Cuando es para levantar, solo lleva akukó.

Señala que el padre de la persona morirá pronto. Si ya es difunto se le da un akukó en una aguja.

No viva al lado de su padre.

3- LA AYAFA Y EL ABÓ
PATAKIN

Aquí fue donde la jicotea no podía caminar, porque llevaba tres güiros por lo cual se le dificultaba
el andar.

Entonces ella encontró al carnero que le dijo que ella rompiera los güiros, pero como ella llevaba
los güiros en la espalda no pudo romperlos.

Entonces ella pidió ayuda al carnero, y éste con sus tarros rompió los güiros.

Después la jicotea y el carnero fueron a casa de Shangó y le comunicaron lo sucedido. Al oír esto,
Shangó se molesto de tal manera que mandó a buscar a Ogún Areré y le ordenó que le
sacrificaran al carnero y a la jicotea, pues la jicotea no cumplió con el encargo que él le había
encomendado y que el carnero por meterse en lo que no le importa, tenía que pagar con su
cabeza.

Nota: Por este camino también Ogún come carnero y jicotea, pero el carnero que se le da a Ogún
tiene que tener tarros.
4- POR CULPA DE LA JICOTEA EL MUNDO QUEDÓ TROCADO

PATAKIN

La jicotea pensó dominar a todo el mundo y creyó que sacándole el cerebro a todos los humanos y
ir echándolos en una güira, ella sería la única que tendría inteligencia.

Entonces la jicotea esperó a que todo el mundo estuviera durmiendo, aprovechando esta
oportunidad para ir sacándole el cerebro a la humanidad e ir echándolo en el güirito.

Después se sacó su propio cerebro y lo ligó con los demás, pues pensó que colocando esa masa
en su cabeza, tendría la inteligencia y el dominio del mundo, después se colgó el güirito en el
pescuezo y trató de subir a una mata, pero no podía subir porque el güirito le estorbaba.

Un hombre que resultó ser Elegba, el que le indicó que se pusiera el güirito de otra forma.

La jicotea se molestó por la indicación de aquel hombre y botó el güirito esparciéndose los
cerebros por el suelo. Entonces Elegba fue a casa de Orunmila y le contó lo que había hecho la
jicotea. Entonces Orunmila fue al lugar indicado, pero como es natural, no sabía cual era el
cerebro de cada cual, por lo tanto todo el mundo quedó trocado.

5- ODUDUWA QUISO CREAR A LOS SERES HUMANOS

PATAKIN

Cuando Odduduwa quiso crear los seres humanos, comenzó por crear a los oshas peligrosos y así
crea a Ogún, Babalú, Elegba, Shangó, los Ibeyis, etc. Después decide poner en el mundo dieciséis
criaturas hombres y mujeres y con éstas vivía un ángel tutelar, que una a una en el vientre del
primer hombre donde ellos transformaban en cimiente con lo cual fecunda a su esposa, la primera
mujer, es por ella que las dieciséis criaturas de Oduduwa descendieron a la tierra.

Pero un día Elegba se decide a romperle el débil órgano respiratorio que tenía una de sus criaturas
esta es inanimada y todos los oshas se recogían.

Algunos días más tarde Elegba mata una segunda criatura y una tercera, no quedaban más que
trece criaturas. Las tres matadas regresaron después de su muerte junto Odduduwa por
intermedio del viento, Odduduwa se dice: He querido ordenar el mundo y que todos vivan en paz y
he aquí que los oshas trastornaron mis planes, es necesario que los llame a todos al cielo con el
primer hombre, y los convoque al séptimo día.

El primer hombre con su mujer con los dos protectores se preguntaron que sobrevendría de esta
decisión, que había podido pasar. El hombre va con su mujer a sentarse sobre una pequeña
eminencia y piensa: )Cómo es que nosotros hemos sido llamados?, y lanza su ekuele remitiéndose
a Ifá, donde le sale Oshe Tura y le recomienda un ebbó, comprar dos asentamientos de tierra, en
uno verter una salsa de pescado, en el segundo poner dieciséis bolas de ekó, cuarenta y una
conchitas y aparte dieciséis más, a sazonar todo copiosamente de pimienta y sal después
depositar los asentamientos en el borde de un río y al sexto día partir a ver Odduduwa, los
protectores mensajeros de Odduduwa ante los oshas.

Ellos ven partir y se alegran enormemente, por que ellos iban a entrar en la casa de los hombres a
danzar y tocar el tambor.

Finalmente los oshas llegaron a la orilla del río, descubriendo los asentamientos y su contenido
comestible y como tenían hambre no dejaron ni una migaja y cuando se llenaron se durmieron y
ellos comieron las prohibiciones de Odduduwa, la sal y la pimienta.

Odduduwa, sin embargo, envía una piragua para recoger a sus mensajeros, el piragüero objeta
que había recibido la orden de embarcar a todo el mundo a la vez, ellos insistieron y le ofrecen en
regalo lo que quedaba en uno de los asentamientos, las cuarenta y una conchitas y las dieciséis
más.

El piragüero encantado viendo que tenía que esperar largo tiempo por el dueño de las conchas,
deja a éstos donde están y se lleva a los protectores, después el hizo un segundo viaje para
buscarlos.

Los mensajeros comparecieron ante Odduduwa, quien le pregunta: )Y ustedes han matado a
alguno en el mundo? No, nunca, respondieron; )Y han tratado de comer mis prohibiciones? Nunca,
contestaron ellos. Entonces dice Odduduwa: Vengan a mi derecha y los abrigaré bajo mi brazo y
mi paño. Entre tanto los oshas que acaban de llegar formaron un gran alboroto a la puerta de
Odduduwa y entraron ruidosamente cantando y gritando. Odduduwa grita: (Silencio, quietos! )Es
cierto que ustedes han matado a criaturas que yo he enviado al mundo? Nosotros lo hemos hecho.
)Es cierto que ustedes han comido mis prohibiciones? Sí, un día teníamos hambre y encontramos
de comer al borde del río, entonces grita Odduduwa: (Aléjense de mi!, e hizo salir a todos los
mensajeros de su pecho y agregó: Desde hoy los protectores son bendecidos por mi, ellos
mandarán y ustedes obedecerán, y ahora regresen al mundo de donde han venido.

Es por eso que los protectores (ángeles guardianes) son mas fuertes que los oshas, cuando el
protector de alguien no ha aceptado el mal que le quieren hacer los oshas, éste mal no puede
alcanzar su objetivo.

Entonces los oshas de regreso se reunieron: Desde hoy nos reunimos para nuestros asuntos, cada
siete días y por esta razón, si los oshas tienen malas influencias contra alguno, es en el séptimo
día que lo realizarán, es también por eso que Ifá decide al contrario, puesto que esto es así. Yo no
aceptaré que me fije el séptimo día.

6- EL ASHÉ DE OSHE TURA

PATAKIN

Olofin llamó a todos los odun para darle a cada uno su posición. Los odun que fueron llegando
primero, Olofin le otorgó los meyis, o sea obá, por haber sido los primeros en llegar a su presencia.

Cuando los demás odun fueron llegando, Olofin les dio su posición y sus cualidades. Cuando le
toco el turno a Oshe Tura, Olofin le concedió el ashé.

Transcurrido un tiempo, los demás odun llenos se envidia trataron de robarle el ashé a Oshe Tura y
todos los polvos que éste tenía guardados en su casa. La mujer de Oshe Tura se los dio. Acto
seguido fueron a casa de Olofin y le dijeron que Oshe Tura no tenía ashé, y que para que él lo
comprobaba que lo llamara y le preguntara.

Olofin así lo hizo, pero cuando Olofin le preguntó, Oshe Tura dijo que su ashé estaba en su boca y
que nadie se lo podía quitar.

Entonces Olofin lo bendijo, diciéndole que todo lo que el dijera se convartiría en verdad y que a
partir de ese momento él ocuparla la parte izquierda y que sería necesario en todo momento.

To Iban Eshu.

Nota: A la persona que le salga este Ifá, se le dice que hay una persona que dice que ella no sabe
nada y la han querido desprestigiar, pero mientras su ángel de la guarda no lo abandone y sea
cumplidora, que se ría del mundo.

7- DONDE NACIÓ EL SECRETO DE DARLE EL ASHÉ DE LA PALABRA AL ORISHA

Rezo: Oshe Tura Lodafun Umba Funleleaya Benfo Tete Ninis He Iniba Ni Afere Neme Ayaba Dide
Apere Mene, Oshe Tura Emí Unsoro Etie Ashé Olodumare Ebbó Omo Iré Odaña.

PATAKIN

Cuando Oshe Tura vino al mundo por mandato de Olofin, que vio que la gente estaba en el mundo
sin poder hablar, que eleda vivía en la sombra, solo veía y no podía hablar, entonces Oshe Tura
fue de nuevo a ver a Olofin para decirle que los orishas realizaban todas las ceremonias de
adoración que les habían mandando pero que solo hablaban por Ifá y por el dilogun, según lo
había dispuesto Olofin y que solo los ebbora (Egun) eran los que podían hablar y que eleda orisha
no hablaba y que eso no estaba bien, pues no era justo que eleda que era tan grande y poderoso
no tuviera la potestad de hablar.

Olofin llamó a Orunmila y le preguntó lo que pasaba. Éste le dijo que cuando Iwon Boshenshe
había ido a la tierra, había rechazado la cabeza de mortal para hablar. Entonces Olofin le dijo: Está
bien, respetemos para ti y tus hijos el juramento de Iwon Boshenshe, pero es necesario que eleda
pueda hablar. Entonces le dijo: Voy a mandar de nuevo a la tierra a Oshe Tura, con esa misión,
prepárale para que pueda cumplirla.

Ifá le hizo ebbó a Oshe Tura con etú y navaja, erú, obí, kola, erogbo, eñí, ekú, eyá, awadó.
Entonces le explicó a Oshe Tura como usar el poder que ahora tenía que era nuevo para él.
Pasaron los días y después que Oshe Tura conocía las funciones de su cargo regresó a la tierra.
En Ifá llamó a todos los orishas y les dijo: Ustedes me conocen soy Oshe Tura, el dueño del ashé
por virtud de Olodumare, me llamo asheda soy el que le da potestad de hablar a eleda. Todos
estaban presentes menos Olokun, Boromu, Brosia, Orishaoko, Obbá, Osain, Ayao, que se
encontraban muy lejos y no aceptaron el que se preparara todo esto.
Él los puso en fila y les dijo: Emí lenu, saque la lengua. Entonces cogió su navaja y le marcó en
cruz su lengua, le puso ashé, eñí, awadó, ekú, eyá, y les dijo: Tranquen. Después cogió la etú, tocó
a cada uno con eleke de su atiki para que le guardaran como recuerdo de esta obra. Desde
entonces eleda con el nombre de asheda orisha, esta facultado para hablar como orisha por cada
humano, así bajan la cabeza de mortal todos los orishas menos Orunmila y los que no asistieron a
la ceremonia, que por mandato de Olofin realizó Oshe Tura.

Orunmila no lo hace por motivo del juramento de Iwon Boshenshe, pues los juramentos de Ifá
nunca se rompen en tierra.

8- EL QUE MUCHO HABLA TODO LO PIERDE

Ebbó: Akukó, un adá, dos vainas de framboyán, ekú, eyá, epó, owó mefa.

PATAKIN

Había una vez un cazador, que fue al monte a cazar y se encontró con el obá del monte.

Éste le preguntó al cazador que era lo que hacía en el monte y el cazador le contestó que iba en
busca de caza para comer. Entonces el obá le dio dos vainas y le dijo: Cuando vayas para tu casa,
siémbrala para que nunca te falte la comida, pero nunca le comuniques tu secreto a nadie.

El cazador fue para su casa y sembró las vainas como se lo había dicho el obá del monte, teniendo
desde ese día comida y de todo lo que necesitaba.

El obá de ese pueblo un día lo llamó y le dijo que él se había enterado que el tenía un secreto que
lo hacía el más rico de todos, hasta que de él mismo.

Entonces el cazador le dijo al obá del pueblo el secreto que el obá del monte le había dado y que
le había dicho que no lo divulgaba a nadie.

A partir de ese momento el cazador volvió a la miseria, regresando al monte de nuevo a cazar.

Cuando el cazador entró en el monte, el obá del monte le preguntó que era lo que el buscaba en el
monte. Entonces le dijo que estaba en la mala situación, porque había vendido el secreto al obá
del pueblo.

Entonces el obá del monte le cortó la cabeza.

Nota: Por este camino no se puede decir el secreto que lo favorece a uno, pues el que mucho
habla lo pierde todo, incluso hasta la vida. Hay que ser reservado en lo suyo y en lo ajeno. No se
puede confiar en nadie.

9- PORQUÉ HAY QUE EMPEZAR EL EBBÓ LLAMANDO A OSHE TURA

PATAKIN

Olofin llamó a todos los signos para que cada cual pidiera los obá para gobernar. En eso llegó
Oshe Tura y solamente le pidió el ashé, y éste todo se lo concedió y desde entonces todos los obá
cuando iban a hacer ebbó, tenían que darle a Oshe Tura un pedazo y medio.

Oshe Tura no trabajaba y vivía orgulloso, al extremo que llegó un día en que él se negaba a seguir
dando el ashé. En donde los obá fueron a quejarse a Olofín, pero este nada les resolvió porque le
había dado a cada uno lo que le habían pedido. En cambio Olofin les decía que buscaran que Oshe
Tura les vendiera el ashé.

Entonces obedi que era un pájaro muy bonito, fue a casa de Oshe Tura y como éste no se
encontraba en la casa, solo se hallaba su mujer que era hija de Oshún Obedi, le preguntó por
Oshe Tura y ella le contestó que él había salido.

Entonces obedi le preguntó donde estaba el ashé. Ella se lo enseñó y obedi la empezó a enamorar
para que le diera el ashé y le decía que él tenía un ashé muy bueno, mejor que el de Oshe Tura
porque él lo hacía con plumas. La mujer consentía en estar con él, pero no en darle el ashé.
Obedi se marchó y le dijo a los demás obá que el sabía donde estaba el ashé y todos fueron para
casa de Oshe Tura, pero cuando llegaron ya Oshe Tura se había vuelto a marchar y por el camino
lo encontraron.

Oshe Tura se negaba a vendérselo, entonces todos de común acuerdo trataron de quitárselo y
empezaron a decirle en son de burla: Ya no tienes nada, has perdido el ashé y tu no puedes vivir
con tu mujer.

Colorado de ira, Oshe Tura les enseñó para probarle a todos que él tenía el ashé inlabunu boroto ti
y se sopló y dijo:

AAfefe Ashé Nateye Inyabanu Borotiti@.

Y se fue el ashé.

Horas después reunidos los obá en una fiesta que dio Olofin, vinieron los dieciséis meyis, pero
Olofin le dijo que no estaban completos, que faltaba uno, que aunque fuera chiquitito era
imprescindible. Ellos contestaron que no.

En eso empezó a llover y cayó un rayo y la casa se quemó, donde Olofin les dijo a todos ellos:
Desde hoy tienen que contar con Oshe Tura para yo recibirlos en el cielo y el ebbó si no se escribe
a la derecha del tablero, no está bien. Y desde entonces hay que empezar todos los ebbó con
Oshe Tura, llamándolo primero.

10- LA TRAMPA
PATAKIN

El camaleón era perseguido por los muchachos y otros enemigos, hizo ebbó con akukó, eyelé, dos
adié, nueve agujas, telas de nueve colores, siete varillas y abrió un hoyo. Después que acabó el
ebbó, puso en un árbol telas de colores con una aguja en cada punta y se fue pensando en cada
una.

Cuando fueron a cogerlas se clavaron las agujas y cayeron dentro del hoyo que estaba tapado con
las varillas y con hierbas Aguire Cologuo Tení Anu Aguire Imbagui Olordumare.

Nota: El ebbó al cielo lo llevó Oshe Tura y Olofin se curó, y por eso se llama primero Tonto Ologuo
Tife Lo Bona Adifafún Abere Cucu Tintole Etó Lolle Obó Mecu.
 Oshe Bile

+
I I
I O
O I
I O

En este signo nace:

1- El oráculo del coco (obí) y sus cinco poderes. Su letra mayor es eyeife (la dominan los
guerreros).
2- La vanidad del coco (letra etawa).

Descripción del odun.

Cuando awó se ve este Ifá se echa en sus bolsillos dos pedazos de obí, tira uno en la calle cuando
sale y el otro lo tira cuando regrese.

Aquí nació el secreto del dilogun de obí.

En este Ifá nació el secreto de porqué se vuelve a tirar sobre la letra etawa. Porque la letra etawa
es la vanidad del coco, que lo mismo dice que sí, como dice que no a lo que se está preguntando,
y para saber si dice que sí, hay que volver a tirarlo, para que lo reafirme con la propia letra etawa,
o con eyeife o alafia.

En este Ifá también nació el secreto de porqué el awó cada vez que le de obí omí tuto a Orunmila,
a gbogbo osha o a gbogbo orisha, antes de tirar los cocos tiene que rezar Oshe Bile, y cuando se
trate de Egun hay que rezar el Oshe Bile de Egun.

El awó debe de tener cuidado de quedar bien con la persona a la que le salga este Ifá, para que el
ángel de la guarda de ella no le cobre con creces el engaño a su hijo.

Oshe Bile muere de ahogo o de asfixia. Hay que cuidarse los pulmones, el corazón, la sangre.

Se heredan las riquezas de los padres, pero también las iniquidades y las enfermedades de los
mismos, pues es un Ifá de herencias en general. Hay que tratarse las enfermedades hereditarias.

Aquí habla el sillón de puedas. La persona se puede quedar baldada, o puede estar baldada por
algún tiempo. La persona sola no es nadie, necesita de otros que lo guíen.

Sobre las herencias, dice Ifá que se heredan las propiedades, el dinero, la inteligencia, pero
también los malos hábitos de los padres o de las personas que lo criaron, porque puede ser que se
haya criado en casa ajena.

En este Ifá los hijos abandonan al padre.

Habla de guerra de mujeres, haga ebbó para que las gane.

La persona es de mente débil (de pensamiento ligero) que no analiza las cosas antes de decidirse
a realizarlas, por lo que la pueden engañar fácilmente. Necesita de los consejos de otras personas
que lo quieran bien para que no fracase en la vida.

Habla de propiedad de una casa, terreno o finca que se ha perdido y que otros están
usufructuando.
Habla de engaño en papeles (documentos) legales.
Habla de falsos testimonios, de usurpación de propiedades o cargos.
Ifá del tigre y el gato. La persona es un pobre gato rodeado de tigres que se lo quieren comer o
destruir.
En la mujer señala amarre del vientre.
Habla de tres asuntos que hay que cumplimentar y de un viejo que si es difunto, hay que darle
misa, porque es su padre de sangre y de crianza.

No se come carne de animales prietos.

Se le ponen a Orunmila dos obí de agua y se guarda la paja o corteza exterior que es para tomar.
Hay que darle de comer a los santos y a shilekun ilé.
Hay que entregarles Ifá a los hijos para su suerte.
Unyen a Egun Ará.
Shangó se le da de comer y se le toca un tambor.
Este es Ifá de awó ilé. (El awó debe de trabajar Ifá en su casa).
El dueño de este Ifá es Shangó, y se llama Olufa.

Para darle de comer a Shangó: Se abre un joro joro, se marca Oshe Bile, se mete el pie y se
saca el okuta, que se pone dentro de Shangó. Se mata un jio jio y se echa ahí.

Se hace ebbó con: Akukó, obé, akatampo y eyá tuto. La cola se separa del ará del eyá tuto y se le
dice: Yebele Eyá Ogún Masheo. Se pone obé y akatampo encima de Ogún. La lerí se pregunta
adonde va.

Usted en su casa vigila de adentro para fuera. Se le da gracias a la luz.

Dice Ifá que Elegbara tiene su nombre afirmado en el cielo y que cuando vaya a realizar algo,
primero dele de comer a Elegbara, para que sus cosas le salgan bien y no se le desbaraten.

Cuando este Ifá le sale a un awó, tiene que mascar once ataré con otí y rociar a Elegbara, antes se
le pone ají encima y en frente, después le das un akukó, para que todas las fortunas que Elegbara
tiene en su vientre las vomite. Después para chiquiarlo se le pone una igba de ekó y añí,
desbaratado el ekó.

Cuando awó se ve este Ifá, se moja la vista.

Cuando este odun se reza en un ebbó, se echan gotas de omí en el ebbó.

El awó dueño de este Ifá tiene que darle obí omí tuto a su ángel. Después corta los obí en
pedacitos, en número igual a las personas presentes en su casa, les echa ekú, eyá, agbado, ekó,
kori, oñí y les da de comer con un sorbo de omiero para que todos tengan ashé.

Para resolver problemas se le da un eyelé dundún a Ogún.

Se hace una ceremonia con dos lerí de chernas, una picha de carey y se hace sopa para tomar
para añasile kosile.

Aquí se le pone a Orunmila un pedazo de cadena dentro de la sopera, porque en este Ifá, Orunmila
subió al cielo por medio de una cadena en busca de suerte y Olofin se la dio.

Ewé de este signo: Ensalada de abismo y coco.

Obras y trabajos de Oshe Bile

Ebbó para evitar la tragedia: Eyá tuto, un obé, un okatampo, una abiti, ashó ará, osadié, ekú,
eyá, epó, obí, itaná, opolopo owó.

Ebbó para que no lo venzan: Eyá tuto, cuatro obí, ekú, eyá, demás ingredientes.

Del eyá tuto la lerí a Ogún, que se corta de un solo tajo, la cola se pregunta. La lerí se unta con
iyefá del ebbó, los obí dos para Babá y dos para Orunmila y parte de la paja umbebolo, el resto se
guarda para tomarla en cocimiento cuando resulte el ebbó y durante siete días no se parten obí en
la casa, ni se come ningún tipo de cabeza, gofio, akará ni nada que contenga oñí.

Detrás de la puerta se pone una botella de agua de mar y flores. Si el padre del interesado es
difunto, se le da un abó.

Inshe para prosperar: Se ponen a Elegbara y a Ogún juntos, se pone un eyá tuto y con un obé,
el awó lo corta en dos mitades dejando un pedazo sin cortar para que el interesado con el obé lo
termine de cortar. Se separe lerí y kola con el obé dividiéndolo en dos partes. Se les da el osiadié
con la mano izquierda echándole eyerbale a Elegbara, a Ogún y a ambos pedazos del eyá tuto. Se
escribe siete veces el nombre del interesado al derecho y al revés. Va al lugar ya determinado por
Orunmila.

Osain de Oshe Bile: Una otá, ají, inso de eure, lerí de malu, kola de eyá tuto.

Ebbó: Akukó, un obí sin pelusas que se pone en un plato y se le da el akukó junto con los
guerreros. Después el obí se pone debajo de la cabecera de la cama. Al tercer día se pregunta
donde va.

Oparaldo de Oshe Bile: Ishu, epó, otí, obí, ewé shewerekuekue, una eyelé, un osiadié, dos itaná,
efún, demás ingredientes que el awó acostumbre a poner en los oparaldo.
Ceremonia: El ishu se amasa bien y se liga con el epó y con eso se hace un círculo en el suelo. De
ese ishu se le pone un poco a Shangó, se le encienden dos itaná y se le ruega que ayude en la
ceremonia que se va a realizar. A Shangó también se le pone un eyá tuto.

Dentro del círculo de ishu con epó se escribe Otura Niko y Oshe Bile. Se para el interesado de
espaldas al círculo. Se hace el oparaldo con el osiadié y se opá dentro del círculo, dándole
eyerbale al círculo y al eyá tuto que se pone dentro del círculo.
Después de terminado el oparaldo, se manda al interesado a que se bañe con omiero de ewé
shewerekuekue, las otras yerbas y el oshe (jabón), utilizado a la eyelé que se le dio al omiero
como si fuera un estropajo, para restregarse la lerí. Para esto el awó debe moyugbar para darle
cuenta a los oshas de la obra que va a realizar, pidiéndoles que le quiten la maldición que pueda
alcanzarlo a realizar esta ceremonia.

Este oparaldo debe ser colgado y enterrado, pero preguntando.

Ebbó para que no le vayan a vencer: Aikordie, obé, eyá tuto; la cabeza a Ogún que se partirá
en un solo tajo y la cola se le pregunta a la cabeza, se le echa yefá del ebbó y dos cocos para Obá.

Ebbó: El eje de esta limpieza es la otá, ají, chivo y una cabeza de vaca del auco umbebolo; el
rogado tendrá silla preferente para sentarse en su casa.

Ebbó: Dos cocos para Orummila y parte de la paja se va en el ebbó y la otra se guarda. El
segundo ebbó, un animal de cuatro patas, owó la megua.

Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Bile Boroboro Mofa Irete Mokure Irete Yama Yamasa Adifafún Bemi Lola Tinshomo
Okuni Ará Odá.

Rezo: Oshe Bile Bi Awe Adawe Adí Atoto Habadona Ocun Babalawo Lodafun Alakenta.
Oshe Bile Bi Awe Adawe Adí Aloto Babadona Orun Babalawo Lodafun Alakentu.
Oshe Bile Bi Awe Adawe Adí Aloto Babadona Orun Babalawo Lodafun Alakensi.

Omo Sisiroko Maye Alakenta.

Omo Sisiroko Maye Alakentu.
Omo Sisiroko Maye Alakensi.
Adada Omo Obí Alabi Ifá Awó.

Dice Ifá:

Que usted tenga cuidado con una traición o le levanten un falso testimonio; tenga cuidado con
una persona que le quiere hacer un mal pero ese mal le será bien; no coma animal prieto; hay un
hermano que siempre esta peleando con usted; tenga cuidado con un amarre en la barriga de una
persona que está embarazada, porque hay una mujer que le quiere amarrar la barriga; usted tiene
que hacer santo; tenga cuidado de una guerra de mujeres, para que pueda vencer, cuando usted
salga a la calle coja dos pedazos de coco y bote uno al salir de su casa en la calle y el otro cuando
regrese; no pelee con su mujer para que la suerte le pueda llegar bien; Oshún esta brava con
usted porque usted cometió una falta; tenga cuidado que le quieren usurpar una cosa que le
pertenece, pero no lo lograrán; el dinero no le entra en su casa; usted está mal y sus enemigos
quieren acabar con usted; la gente esta roñosa con usted porque a usted lo dirigen por encima del
dinero y por eso lo envidian; no se moleste porque le pidan limosna, déla; tenga cuidado con una
porfía y con un cuchillo, y sea Ogún el que arregle la pelea, todo es por causa de mujeres;
ruéguele a Oshún por usted, porque usted tiene faltas con ella; dele gracias a Obá y a Shangó; su
camino está cerrado y no le entra dinero para combatir a sus enemigos.

Refranes

1- El mal se convierte en bien.

2- Cuando se elige bien el camino, se llega a la meta.

Relación de historias o patakin de Oshe Bile

1- ELEGBA SALVÓ A BABÁ DOMA DE LOS ARAYES

Rezo: Babá Doma Obá Ni Ilu Oma Bogbo Aleyo Leti Unso, Babá Doma, Babá Dogun Atí Babá Dota
Intori Eyó Ni Babá Doma Unloni Ilu Oshún Atí Bogbo Omode Lowa Babá Doma, Umbo Wa Lodo
Elegba.
Ebbó: Akukó, adié fifeshu, osiadié meta (tori ibeyi), gbogbo otá, atitán nibe, herramientas de
Ogún, ashó timbelara, atitán ibú losa, ekú, eyá, epó, otí, orí, efún, awadó niña y yere, malaguidi
meta okuni, opolopo owó.

PATAKIN

En este camino el obá de la tierra y el obá de la resistencia le cogieron envidia al obá de la

inteligencia.

Babá Doma era un obá en la tierra de la inteligencia y por ese motivo la gente de aquel lugar
siempre buscaban sus consejos y sabiduría.

Pero Babá Dogun y Babá Dota que también vivían en ese lugar, por envidia y por estimar que a
ellos no se les consideraban ni se les llamaban, plantearon hacerle la guerra para desplazar a
Babá Doma de aquel territorio. No obstante, como Babá Doma tenía sabiduría e inteligencia de
acuerdo con la virtud que Dios le había dado, previó esto y se marchó de aquel lugar para evitar
un problema mayor.

Así las cosas llegaron a un lugar donde vivía Oshún. Ésta al verlo preocupado y un poco triste le
pregunta: )Que te pasa? Babá Doma le hizo la historia y Oshún le dijo: )Porqué no has empleado
tu inteligencia y el poder del saber para resolver ese problema?

Babá Doma, guiado por el consejo que le dio Oshún, hizo ebbó (el que se indica arriba), pues Babá
Doma era awó, así y no obstante Oshún lo tuvo en su casa durante tres días.

Pasado esto Oshún dijo: Vamos a ir a una tierra donde hay mucha gente. Sin embargo en esa tierra
no estuvo mucho tiempo, porque allí era buscado también por los personajes que ya conocemos,
pero como allí había tanta gente, o bien por la acción del ebbó que había hecho, se produjo una
confusión y no pudo ser encontrado por sus arayes.

Pero de todos modos Babá Doma fue a parar a la tierra de los muchachos y de Elegba. Entonces
allí pudo definitivamente vivir a salvo, ya que los muchachos junto con Elegba fueron los que
cercaron y cerraron las puertas a los arayes, salvando así a Babá Doma.

2- EL PACTO ENTRE OBÍ Y OSHE BILE

PATAKIN

Cierta vez Olofin, Oduduwa y Orunmila bajaron a la tierra para ver como andaban las cosas en
este mundo. Después de mucho andar vieron un choza, a la cual llegaron para pedir agua y
tocaron a la puerta, abriéndole el morador de aquella choza, que no era otro que Oshe Bile al cual
le pidieron agua.

El hombre les trajo el agua en una jícara y el último en tomar fue Olofin, pero por medio de sus
poderes, cuando devolvió la jícara, ésta estaba llena de agua otra vez.

Entonces Olofin le dijo: Usted quiere que le conceda un poder, pero en ese momento Orunmila
dijo: Para asociarse a ese poder usted tiene que asociarse a otra persona. Entonces Olofin le
pregunto: )Cual es tu deseo? Oshe Bile le contestó: Yo quiero tener el poder de comunicarme con
usted y lo que yo le pida a usted ATo Iba Eshu@. Concedido este deseo los tres caminantes se
marcharon.

Siguieron caminando y se encontraron con obí y Olofin le preguntó: )Qué te sucede? Y obí le dijo:
Nadie se ocupa de mi, quiero ser útil. Entonces Orunmila le dijo: Pero te hará falta algo, y Olofin le
dijo: To Iba Eshu y se fueron.

Al poco tiempo volvieron a bajar para ver como seguían las cosas y fueron a la choza a ver si Oshe
Bile y el hombre seguían sin hacer nada, siguieron caminando y fueron a ver a obí, el cual seguía
orgulloso pero tiste y sin hacer nada.

Pasó el tiempo y obí se decidió ir a ver a Orunmila el cual le dijo: Olofin me dio un poder, pero no
lo veo. Entonces Orunmila le volvió a decir: Es que te falta algo, y obí le respondió: )Cómo tu vas a
saber más que Olofin?; y se fue molesto.

Pasado algún tiempo obí volvió donde estaba Orunmila otra vez y le dijo: Orunmila, Olofin me ha
engañado, pues sigo igual que antes. Orunmila le respondió: Olofin no te engañó, es que en
realidad te falta algo; y obí preguntó: )Qué es lo que me falta? Y Orunnila le respondió: Por ahí
precisamente debías de haber empezado; vete por ese camino y al final encontrarás una choza,
toca la puerta y asociate al dueño para que pueda llegar a este mundo lo que Olofin te concedió.

Obí partió para la choza, tocó la puerta y preguntaron: )Quién es? Obí respondió: Soy yo. Entre (le
contesto el morador). Cuando entró obí, Oshe Bile le preguntó: )Qué es lo que deseas? Y obí le
respondió: Orunmila me mandó a que me asociara con usted y vengo a buscarlo porque nos están
esperando en la tierra de Ifá para que usted vaya conmigo.

Oshe Bile le respondió: Yo no puedo caminar, pero si tu me llevas cargado yo voy contigo.

Entonces obí se lo echó encina y partió con él. Cuando llegaron había una gran epidemia.
Entonces obí empezó a adivinar y en lo que obí hablaba o explicaba como curar las enfermedades,
Oshe Bile hablaba con el cielo, donde Olofin lo escuchaba y así fue como el pueblo se salvó.

En agradecimiento le hicieron una gran fiesta a obí, donde comió y bebió sin ocuparse del hombre
que había dejado tirado en el suelo, y así obí se fue para otra tierra donde Ogún gobernaba y
sostenía una gran guerra con sus enemigos. Cuando llego allí, Ogún le preguntó: )Yo ganare la
batalla? Y obí le respondió: Puedes ir confiado y sin problema que la victoria será suya.

Ogún fue a la guerra confiado en la palabra de obí y perdió la batalla. Cuando regresó lo primero
que hizo fue ir a buscar a obí y lo apaleó de tal manera que casi lo destroza. Fue en ese momento
que obí se acordó de Oshe Bile y viró a buscarlo. Cuando lo encontró le dijo: Perdóname el olvido,
pero )Cómo es que te quedaste atrás? Y Oshe Bile le respondió: Mientras tu te divertías y te
llenabas yo estaba pasando hambre.

Entonces obí volvió a pedir perdón y Oshe Bile dijo: Vamos a hacer un pacto: Antes de tu hablar
tienes que contar conmigo para que lo que tu hables se vea y así no me olvides más; y obí le
respondió: Acepto, así será hasta el final del mundo.

3- NACIÓ COMO ADIVINAR CON EL OBÍ

Rezo: Oshe Bile Ará Onu Royi Adifafún Tinshe Omo Okun Adio Adgue Biwegbon Orun Adiatoto
Alakentu Otito.

Ebbó: Tierra de una muralla, obí, ekú, epó, ataná, akukó, dos adié akueri, owó medilogun.

PATAKIN

En la ciudad de Adío vivía un awó llamado Biawegbon con su mujer Jaga, el cual tuvo varios hijos.
Al primogénito le puso de nombre Adiatoto (el más viejo adiós), al segundo Adwegbon (el que
rompe el coco), al tercero Alakentu (el que da caza al coco).

Aunque en su casa vivían más, decían que eran sus hijos el poder, pero eran solo de crianza.

Éste awó había recibido el ashé de Olordumare para ser dueño de los segmentos del coco para
adivinar por ellos, y colocó bajo sus hijos el poder de los odun para que les sirviera en la
adivinación.

El awó los reunió a cada uno por separado y les entregó un secreto de este sistema. Al primero
Adiatoto le entregó el secreto mayor del coco, para su mando que el llamó AAlafia@, el cual le poder
de Eyiogbe y al caer los meri awegbon funfún afirmaban la respuesta.

Al tercero le entregó el secreto de la justeza del coco, el equilibrio, que le llamo AMeyeife@ que al
caer meyi amegbon funfún y meyi amegbon dundún afirmaban lo cierto en la vida con el poder de
los odun, Iwori, Odí, Iroso, Ojuani, Oshe y Ofun.

Al cuarto le entregó el secreto de la vanidad del coco, que engaña y por lo tanto salva y mata, y
hay que volver a preguntar. Si sale este signo el cual le abarcó el poder a cuatro odun que son:
Ogunda, Osa, Otura e Irete.

Reservó el último secreto. Al ver que todos sus hijos carnales menos Adiatoto se marchaban al
extranjero según aprendían el secreto que les daba, le enseño a Adiatoto el secreto último y todos
los demás.

El último secreto él lo tituló Ael único que lo niega todo Okana@ y cuando sale este meta awegbon
dundún y okan awgbon funfún, negaba la totalidad de la pregunta.
Pasaron los años y resultó que viajando Adiatoto a la cercana ciudad de Ikirun, su padre
Biawegbon murió de repente y los hijos de crianza de éste, a la falta de los hijos legítimos,
comenzaron a reclamar la herencia, que estaba rodeada por una muralla que había levantado
Biawegbon para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos. Al pie de este
muralla fue enterrado este.

Resulta que a los oídos de Adiatoto llegó la noticia de la muerte de su padre y lo que sucedía.
Preparó sus cosas y salió para Adío. Al llegar fue a ver al obá de allí y le pidió que sirviera de juez
en el pleito de la herencia, y que él tenía el secreto para demostrarle que él era el primogénito
legítimo de Biawegbon.

El obá reunió a la corte y a los guerreros, citó a los litigantes junto a la muralla para repartir la
herencia y llego Adiatoto y dijo: En muerte de mi padre tengo el secreto para demostrar mi
personalidad y que soy el legítimo heredero y dijo: )Que prueba tienen ustedes?; dirigiéndose a
los supuestos hijos. A lo que estos no pudieron aportar ninguna prueba que convencieran a los allí
presentes.

Entonces Adiatoto sacó cuatro awegbon de su apó y preguntó que si él era el legítimo dueño de la
herencia a falta de sus hermanos, y que si esto era cierto le respondiera con el signo secreto de la
justeza (Meyeife) y tiró y el asombro fue enorme al ver que salieron dos funfún y dos dundún,
entregándole la herencia a Adiatoto, que el obá le otorgó con pleno derecho. Entonces cogió
cuatro awegbon y preguntó que si sus hermanos vendrían algún día a reclamar su parte, y le dijo
que respondiera con firmeza, pero al tirar salió etawa. Él volvió a preguntar y le volvió a salir lo
mismo, afirmando la posibilidad y así sucedió al cabo de los años, estos vinieron a reclamar su
derecho queriendo cada uno ser el mayor pero el poder de Adiatoto quedó afirmado por AAlafia@
que es el mayor de todos.
4- LA HABILIDAD DE OSHE BILE
PATAKIN

Había un obá que tenía tres hijos y ellos estaban recorriendo el mundo. En éste intervalo la muerte
sorprendió al obá y como los hijos estaban lejos, los mandantes del obá se apoderaron del reino
mientras llegaban los hijos, que eran los herederos del trono. Enterados los hijos de la muerte del
obá, se pusieron en camino los dos mayores para ocupar sus puestos.

Pero cuando llegaron a su tierra fueron detenidos por orden de los que se habían apoderado del
reino y los detenidos fueron metidos en un pozo donde habían animales feroces y fueron
devorados por las fieras. Pero el hermano mas chico que salió con sus hermanos, no regresó con
ellos por estar junto a Orunmila, el cual lo revisó y le vio Oshe Bile y lo mandó a que hiciera ebbó
antes de regresar a su país.

Habiéndolo hecho, se puso en camino de su tierra y al llegar fue coronado como obá, castigando a
los mandantes por haber usurpado el trono de su padre.

5- LA PALOMA TORCAZA

Ebbó: Ají picante, ounko, akukó y owó la megua tonti owó.

PATAKIN

La paloma torcaza se había echado en la barbacoa donde estaba el maíz. El dueño del maíz al día
siguiente de haberse echado la paloma torcaza, mandó a que se limpiara la barbacoa y la paloma
fue a casa de Olofin y le contó la situación, y este le preguntó si el dueño había dicho ASi Dios
quiere@, y ella aseguró que tal cosa el dueño no la había pronunciado. Entonces Olofin le dijo que
no se moviera de allí en varios días.

Días después el dueño del maíz y de la barbacoa volvió a decir que acabaran de limpiar la
barbacoa, y los mozos del lugar dijeron: Si Dios quiere se limpiará mañana; pero la paloma torcaza
para aquel entonces ya había sacado sus pichones durante esos días que tardaron en limpiar la
barbacoa y entonces se mudó con sus hijos y le dio cuenta de lo sucedido a Olofin.

6- EL ORÁCULO DEL OBÍ

PATAKIN

Había un awó que se llamaba Biague y tenía un hijo que se llamaba Adiatoto. Todo lo que le había
enseñado el padre era su único secreto, que consistía en la manera de virar los cocos, pero como
en la casa de Biague habían más muchachos, todos se tenían como hermanos.
Pero Adiatoto era su verdadero hijo que estaba muy chiquito; y los otros eran agregados que
tenían bastante conocimiento y se pusieron en acecho para robarle los papeles al viejo, cosa que
realizaron tan pronto se murió Biague.

Adiatoto quedó pasando trabajos hasta que haciéndole falta al gobierno, se puso en averiguación
de sus dueños, apareciendo muchos supuestos, pero ninguno presentaba las pruebas que en la
escritura contaba cual era el secreto. Así que el gobierno se vio obligado en la necesidad de
publicarlo por medio de sus voceros. Pronto tuvo noticias Adiatoto de que lo andaban buscando y
al presentarse, le pidieron las pruebas, y como el solamente las tenía porque su padre se las había
enseñado dijo: Esto es mío, iré a las murallas que dividen las estancias y desde allí tiraré los cocos
a la plaza, y si caen boca arriba esa es la prueba que mi padre me enseñó.

Y así fue; al tirar los cocos todos correspondieron con Alafia. Entonces el gobierno le hizo entrega
de los terrenos que estaban usurpados.
 Oshe Fun

+
O I
I O
O I
I O
En este signo nace:

1- El incesto.
2- El Idefá.
3- La leucemia.
4- La amnesia cerebral.

Descripción del odun.

Odun impuro y peligroso. Esto marca el ruido que hace la mujer cuando se lava sus partes.
Ifá Ni Kaferefún Olokun. Aquí se hace un muñeco de madera de un pilote de muelle viejo y se
carga y se consagra con Elegba rezándole mucho a Osain.

El awó no puede estar peludo ni patilludo.

Debe darle unyen a Eshu, Shangó y Ogún.
El dueño de este Ifá usa el Idefa unido con una cadena.
Marca embarazo, enfermedad del vientre, el estómago.

La enfermedad le viene por la garganta, cuidese su dentadura. Tres hombres irán a pretenderla. El
último es el que sirve. Cuide a su señora, es buena.

No usar manillas ni collares ya que se puede ahorcar de noche.

El awó de este signo no puede tener animales que se echen.
Marca contradicción entre el Egun y el santo. Mala influencia que lo aparta del santo. Ponerse el
Idefa urgente.
No beba.
No tuerza la ropa cuando lave.
Viene una epidemia muy grande.
No pise carbón.
Se padece de estreñimientos y dolores de cabeza que le dará un hijo.

En este Ifá el awó coge por el ano a la obini y le reza: AOshe Bile Oshe Kasherefún Adifafún Alaleyo
Adifafún Okonie@. Con esto se mantiene el poder de erección del miembro.

En este Ifá se prepara un bastón de moruro con la empuñadura de un irofá y se carga con: Erú,
obí, kola, obí motiwao, aira, marfil, aikordie, ekú, lerí elede. Come eyelé con osun y adié con
Orunmila y nunca debe de separarse de éste.

Este signo manda a bajar de peso.

Secreto del signo: Purgante: Dos manos de malu, se cocina y se le saca la gelatina, azúcar, koka,
vino dulce, polvo de guinea, se toma de noche y por la mañana.

Por este Ifá se prepara un bastón de moruro con la empuñadura de tarro de agbani (venado) y se
carga con: Erú, obí kola, obí motiwao, aira, marfil, juju aikordie, inso ekun (tigre), lerí(cerdo). Come
eyelé con osun y adié meyi dundún con Orunmila. Nunca debe separarse del mismo.

Elegba del signo: Eshu agbabe (otá de loma).

Ewé del signo: Cordobán y ponasi.

Obras y trabajos de Oshe Fun

Para vencer a los enemigos: Se coge una toalla empapada de alcohol y se pasa por la cara.

Ebbó para todos en la casa: Una libra de orí, efún, eyelé meyi.

Ebbó: Leontina o cadena, tres clavos, soga, barra de castre, una estera, orí, efún, eyelé.

Ebbó: Alarse el pecho y después tomarse un purgante de palma cristi con manteca de coco, orí,
genero blanco, abeboadie funfún, ek, eyá, owó la mefa.
Rezos y Súyeres

Rezo: Oshe Kosheferu Adifafún Ekó Lokoro Oma Alaba Eyelé Meyi Kaferefún Orunmila, Osun,
Oshun Atí Aleyo.
Ifá Ofefe Obañu.
Oshe Fun Iré Turuku Korowo.

Súyere: Bonobli Babá Lokua Shefun Minabli Babá Lokua Shefun Nawabonu Bokua Shefun.

Rezo: Shefun Shefun Babá Areru Orunmila Ni Ayashe Ria Ria Awó Awó Igbrin Kilu Pewo Oní Kako
Orugbo Adafun Loede Ikokoleye Wofin Awó Oní Kako Adifafún Onikako Pewo Oní Kako Orugbo Igui
Ni Ashó Erú Ení Peyu Tonpokolero.

Dice Ifá:

Que a usted le estuvo doliendo la barriga y que cuando le laven la ropa que no se la dejen torcida
cuando terminen de lavarla; usted piensa mudarse y tiene muchas deudas; usted ha de coger
dinero pero cuando lo coja, pregúntele a Orunmila primero que hacer con ese dinero; dele ekú,
eyá y obí a Oshún y un plátano a Obatalá, cuando le llegue ese dinero; por ahí viene una
enfermedad muy grande haga rogación; usted tiene que hacer Yewá y recibir a Orunmila; no tenga
crías de paloma o de gallinas; usted está muy atrasado. Tiene que hacer ebbó con: Una barra de
catre, una estera y un gallo. Y después de hecha la rogación se le dará el yefá para que lo riegue
en la estera y lo ponga en su cama y se acueste en ella; la enfermedad que le viene es de la
garganta; usted ha comprado una cadena o leontina; usted ha de recibir una buena noticia; usted
tiene muchos enemigos que usted los vencerá; todos allá en su casa tendrán que hacer rogación y
recibir a Orunmila; usted está como embarazada.

Refranes

1- El cochino más ruin salvó la puercada.

2- Orunmila le cambio la hora a la muerte.
3- El preguntar salva al hombre de errores; quien no pregunta no se mete en problemas.

Relación de historias o patakin de Oshe Fun

1- NO SE DEBE ABANDONAR EL SANTO

Ebbó: Catre, estera, dos palomas, muñeco de cedro, orí, efún, Egun, un bastón jorobado que es
para detrás de la puerta al pie de Egun.

Nota: La estera para la cama, el muñeco lo hace Elegba, el camino de oraniken se llama obaguere
y se pone al pie de Eshu e iyá y si no tiene se le hace, después que el muñeco esté acostado los
días que marque Orunmila, que no pueden ser más de dieciséis días y se pregunta todo lo demás
también.

A la persona que le salga este Ifá no puede andar nada más que con el santo porque si cambia,
pierde.

PATAKIN

En la tierra Elupa siempre había guerra entre ellos mismos y no sabían por donde les venía dicha
guerra. Lo que sucede es que allí vivía una familia que se llamaba Oyoyorun que le gustaba que
todas sus cosas fueran rápidas, debido a que sabían el porqué el santo se demoraba tanto, es por
eso habían regado en el pueblo la creencia de matombe. La gente de allí se entusiasmaron y
comenzaron a abandonar el santo y se dedicaban al matobeo llegando el momento que
comenzaron a pasar trabajo por el atraso que vino a esa tierra por la enfermedad de la garganta,
el vientre y la sangre.

Oyoyorun, fue el que se puso a ver que era lo que pasaba y Orunmila le vio este signo y le dijo que
era por abandono del santo y que tenían que hacer ebbó, para que se pudieran salvar.

Oyoyorun hizo ebbó y se marchó de allí para otra parte.

2- ORUNMILA SALVÓ AL PUEBLO DE OSHE NI FUN

Rezo: Oluo Boshe Oribagua Oní Mobe.

Nota: No se dice mentiras, pues usted mismo se engaña, hay que darle un chivito a Elegba que se
reparte en tres maniguas. Ogún tuvo una desobediencia con Obatalá, se fue al monte y se sentó
encima de una piedra (no hay asiento).
PATAKIN

En la tierra Oshe Ni Fun no se consideraba a Shangó. Éste viéndose menospreciado hizo un pacto
con Ikú, donde todos los años Shangó mataba parte de la población para que Ikú comiera.
Era tanta la matanza en esa tierra que no habla tranquilidad. Uno de esos días cuando Orunmila
hacía osode se vio Oshe Ni Ofun Ofo Intori Ikú.

Orunmila le puso el Idefá a toda la población y cuando Shangó vio a toda la población con el Idefá,
se asombró y les dijo que aún les faltaba algo.

Shangó traía en la mano una otá y un collar de quimbombó keke, donde Shangó le dijo a Orunmila
que había que hacer orugboshe.

Orunmila al otro día se volvió a ver Oshe Ni Ofun marcando ebbó con: Un guineo, una otá, ikoko,
siete pedacitos de ñame crudo, quimbombó keke, ekú, eyá, epó, awadó, aboran okán.

El guineo para Obatalá, la cabeza va en el ebbó; el ebbó va para joro joro (el interesado tomaba
un caldo del corazón), la molleja y el guaguero del guineo con lo que quede de la sobra, se le hace
un inshe de Osain, dentro se le pone un Idefá de Orunmila o de Obatalá o se cubre por fuera con
cuentas de Orunmila.

El ebbó se hace con la cazuela, cuidado que no se rompa, pues peligra la vida del que hace el
ebbó.

Oparaldo: Un pollo, un muñeco, un coco, ewé de albahaca morada, artemisa, algarrobo,

aberikunlo.

El pollo se cuelga y lo demás se entierra.

Olofin al ver todo esto dijo: To Iban Eshu.

3- EL CAMINO DONDE NACIÓ LA LEUCEMIA

Ebbó: Osiadié, un pollito, adié meyi funfún, eyelé meyi funfún, ashó dundún, dos cocos de agua,
obí, otí, ekú, eyá, oñí, epó, awadó, bogbo ewé de Obatalá, efún.

Distribución:

Adié meyi, ashó funfún para asia.

Obí, itaná, dos cocos de agua, oñí, ekú, eyá, efún, para Obatalá.
Osiadié (se pregunta).

Un pollito, ashó funfún, orí, efún, otí, oñí, obí, itaná, gbogbo ewé (omiero para bañarse, para el
oparaldo).

Nota: Después de hecho el oparaldo se pregunta si )otán?, los cocos de agua para tomar (hacerlo
a menudo).

Cuando sale este Ifá, la persona padece de estas dolencias, ya no tiene salvación, por su
desobediencia ya la muerte está en camino.
PATAKIN

En este camino Orunmila era peregrino, donde se dirigió a un pueblo, mal vestido y en aparencia
muy pobre. Y una vez allí, por su lado vio pasar a un señor de aspecto saludable. Orunmila se
dirigió a él y le dijo: Señor usted tiene que hacer ebbó. El señor al ver la aparencia de Orunnila le
contestó: Cómo se atreve a decirme eso, el que tiene que hacer ebbó es usted, no ve lo saludable
que estoy. Entonces Orunmila le dijo: Le van a doler las piernas, después la circulación, la
sangre arruinará su organismo. El señor siguió su camino y Orunmila se alejó siguiendo su viaje.
Pasó el tiempo y ese señor de aspecto saludable se fue sintiendo todos los síntomas predecidos
por Orunmila y un día pensó en el anciano profeta y fue a verlo. Orunmila al verlo le dijo: Tienes
que hacer osode, y al examinarlo le salió este Ifá, donde Orunmila le dijo: Yo le dije en aquella
ocasión que tenía solo que hacer ebbó, hoy tienes que hacer rogación para ver si Obatalá quiere
salvarlo. Tome dos cocos de agua y procure encontrar a Obatalá. El señor así lo hizo e indagó. Un
día en el camino vio venir a Obatalá con un mono y la Ikú, el señor se le acercó y le ofreció los dos
cocos de agua. Obatalá tenía sed y los tomó y después le dijo: )Que le pasa a usted? El hombre le
contestó: Ve que estoy enfermo y casi no puedo caminar; entonces Obatalá le preguntó que si él
había cumplido su encomienda que le había hecho Orunmila y el hombre contestó que no,
decretando Orunmila su muerte por desobediencia.

Nota: A esta persona le pasó lo que al maja, que no come dulce porque su sangre no está bien.

A la persona le pueden salir escamas en la piel, aquí nace la leucemia y la amnesia cerebral. Este
Ifá es de incredulidad, persona orgullosa puede quedarse baldado. Habla la diabetes y la
circulación de la sangre es defectuosa. En este Ifá hay que quitarse muertos y malas influencias
que son las que motivan que se integren en el organismos estos padecimientos.

Ebbó: Adié meyi dundún a Orunmila, akukó, adié meyi a Oshún, vestirse de blanco dieciséis días;
kofibori con orí, ofún y obí.
4- EL CAMINO DONDE NACIÓ EL CANASTILLERO

PATAKIN

Cuando los santos estaban separados, cada uno vivía en su territorio, se conocía a un obá y una
reina, pero en aquel tiempo nadie podía saber más que el obá o la reina, esa era un época que la
muerte se vestía de negro y traficaba de noche.

Confundiéndose en la oscuridad se llevaba al que ella quería, los únicos territorios por los que no
transitaba eran los de Ogún y Oshún.

Tanto llamó la atención a los demás orishas, que un día se reunieron y tomaron la decisión de ir a
casa de un sabio que vivía en Ará Ifé.

Al llegar allí vieron que el sabio usaba para adivinar unas semillas negras y picadas en dos partes
enganchadas de una cadena, que ellos desconocían, también el sabio usaba un collar de cuentas
verdes y otras amarillas, pero ellos desconocían para que el sabio las usaba, pero sabían que eran
parecidas a las entidades de Ogún y Oshún y que la muerte utilizaba para amarra a sus víctimas.

Ninguno de los representantes de los pueblos se atrevía a denunciar esas pruebas por temor al
sabio, ya que era amigo de la muerte y del territorio de Ará Ifé Osha, pero en eso llegó Obatalá y
se dio a conocer y dijo: Yo no creo que he llegado tarde, soy la representación de Olofin y
conforme descubro todo lo bueno, descubro todo lo malo, usted no se atreve a decir lo que siente
por temor a que este sabio sea amigo de la muerte y en especial de Ogún y Oshún pero eso tenía
que suceder así.

Obatalá miró para el cielo y dijo: Tengo dieciséis rayos de sol que Olofin me entregó para que
buscaba la unificación entre todos ustedes en la tierra; miren el resultado que obtuvieron en tanto
tiempo, por no tener comprensión, y creerse uno con más poder. En esta casa que estamos ahora
es la casa sagrada de Ifá, donde vive Olofin, este es un lugar que ustedes no querían reconocer
porque el sabio que ahora ustedes ven, es el portavoz directo de Olofin para predicar los
mandatos y poderes de él, este viejo sabio se llama Awó Orunmila.

A su vez de Orunmila saludó de nuevo a Obatalá y enseguida registró y salió este odun,
inmediatamente mandó a unificar las cuentas verdes con las amarillas y poner una bandera
blanca en la casa y explicó: El verde es mi identificación y el amarillo el de Oshún que representa
la mitad del mundo, del oro, la sangre y la vida, las semillas negras con la cadena es Ogún, que es
la mitad por mandato de Olofin, es el Dios de la muerte, es por eso que la muerte no ha matado a
nadie en Ará Ifé Osha, ya ustedes buscaron lo que Olofin quería, que me reconocieran por hoy, por
mañana y por siempre.

Les puso su Idefá y les dijo: Las puertas estarán siempre abiertas a todos los hijos de Olofin.

5- NACIÓ EL IDEFÁ
PATAKIN

En las afueras del pueblo de Abile vivía un hombre delgado, peludo y con patillas, el cual era omo
de Orunmila y se llamaba Oshe Coshe Feruru y vivía apartado de los demás.

Un día Shangó, Elegbara y Ogún iban de cacería y los cogió la noche en el monte y se dirigieron
entonces hacia la casa de Oshe Coshe Feruru y le pidieron albergue y comida y éste se lo brindó
todo rápidamente.
Resultó que Ikú andaba buscando a quien llevarse y llegó a ésta casa y se puso a mirar por una
rendija y vio a un hombre peludo y patilludo y sin saber que era Oshe Coshe Feruru dijo para sí: A
este me lo voy a llevar.

Ikú comenzó a abrir la puerta de Ilé, pero como ella tampoco había visto a los otros visitantes,
Elegbara enseguida que la vio le puso un trampeé y Ogún al ver quien era, la encadenó y Shangó,
para obligarla a decir a que venía, comenzó a darle candela.

Ikú al verse en esa situación, pidió que la perdonaran y explicó que ella estaba en ese Ilé para
llevarse al hombre barbudo y patilludo.

Shangó le dijo: Tu no ves que ese es Orunmila y no te lo puedes llevar y en pago de tus malas
ideas te voy a quemar.

Nota: Por este camino el awó no debe estar peludo ni barbudo y además tienes que darle unyen a
Elegba, Shangó y Ogún.

Nota: El dueño de este Ifá debe usar el Idefá unido con una cadena.
6- EL CAMINO DONDE YEMAYÁ MALDIJO AL CERDO

Ebbó: Owunko keke fifeshu, tres ganchos, eleguede, demás ingredientes.

Ebbó: Etú, otá, ikoko, siete pedazos de ishu crudo, il keke, ekú, eyá, agbado, epó, agboran okán,
una ikoko. La etú para Babá, la lerí para umbelolo. El ebbó al joro joro.

El interesado debe tomar caldo del corazón, molleja y guaguero de la etú; con las sobras que
queden se le monta un inshe Osain y dentro se le pone un iddé de Obatalá y se forra con cuentas
de Obatalá y de Orunmila.

Este ebbó se hace cuidando que la ikoko no se rompa, para que no peligre la vida del que hace el
ebbó.

PATAKIN

Aquí Yemayá maldijo al elede (cerdo) diciéndole: ATe comeré después que te pelen bien@, pues de
lo contrario a Yemayá se le paraban los pelos y la indigestaban.

Desde entonces se pelan todos los cerdos para comerlos.

7- EL IDEFÁ, LA MARCA DE ORUNMILA

PATAKIN

La muerte estaba velando a Orunmila que estuviera mas fuerte y gordo y le dijo: Dentro de tres
días ya me lo puedo llevar.

Cuando la muerte fue a buscar a Orunmila, resbaló con la baba del quimbombó que Orunmila
había echado en la puerta, con esa cadena y machete.

Tan pronto la muerte se cayó, Eshu, Shangó y Ogún la agarraron y le preguntaron: )Tu no sabías
que aquí vive Orunmila? Y la muerte contestó que ella no sabía que allí vivía.

Entonces Eshu la metió dentro de un saco, pero Ogún le suplicó a Eshu que no le hiciera nada
porque la muerte no conocía a Orunmila. Entonces ellos acordaron hacer un pacto donde la
muerte se comprometía a no llevarse a nadie que tuviera la marca de Orunmila que es el Idefá, a
menos que Orunmila fuera quien se lo entregaba o se lo ordenara.