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El concepto de la naturaleza - del mundo de Platón al

mundo de Einstein
Jürgen Mittelstraß
Sesión plenaria sobre los conceptos cambiantes de la naturaleza
24-28 de octubre de 2014
Casina Pio IV, Ciudad del Vaticano

La naturaleza no es un concepto simple, al menos por tres razones. En primer lugar, la naturaleza, es decir, el
universo físico, es en sí misma una naturaleza en evolución. No es ni fijo ni siempre lo mismo. Hay evolución biológica
(diversidad genética y variación) y, derivada (aunque el concepto es problemático), evolución cósmica, por ejemplo,
evolución estelar. Por lo tanto, los conceptos de naturaleza siguen a la naturaleza en su evolución o deben seguirla. En
segundo lugar, la naturaleza tiene, al menos en una perspectiva histórica, diferentes significados en diferentes
culturas. Por ejemplo, la tradición griega distingue entre la naturaleza creativa (natura naturans ) y la naturaleza
creada ( natura naturata), la tradición india identifica la naturaleza y la tierra y habla de la Diosa Tierra. Hoy, bajo la
influencia de las ciencias modernas, los conceptos históricamente divergentes de la naturaleza han perdido su
importancia científica. La naturaleza es ahora lo que se rige por leyes universales, aunque, como sabemos ahora, un
determinismo universal está limitado de muchas maneras por la ocurrencia de probabilidades, es decir, por leyes
probabilísticas. Tercero, aunque inicialmente la naturaleza era solo esa parte del mundo que el hombre no había
hecho, ahora, en gran medida, se ha convertido en parte de un mundo artificial construido por la ciencia y la
tecnología. Esto hace que sea difícil distinguir claramente entre lo que es natural y lo que no. Por ejemplo, ¿cuál es el
significado exacto del concepto de naturaleza para el físico de partículas, que, por así decirlo, "crea" sus objetos en
grandes máquinas, o para el biólogo molecular, ¿Quién reorganiza los genomas? ¿Sigue siendo la naturaleza lo que
los científicos investigan y los humanistas reflexionan sobre cuándo hablan sobre la naturaleza y la cultura y sobre el
impacto cultural de la ciencia y la tecnología en la naturaleza? No es solo que diferentes culturas han generado
diferentes conceptos de la naturaleza, sino también que la ciencia interfiere con la naturaleza de una manera que a
menudo hace difícil, incluso con respecto al concepto de leyes universales de la naturaleza o leyes probabilísticas, dar
una definición determinada de lo que es la naturaleza La vieja dualidad entre naturaleza y cultura, así como la
dualidad entre universalismo o determinismo y probabilismo ha sido reemplazada por una pluralidad de nuevas
dualidades, entre las cuales también está la dualidad entre una naturaleza creativa o evolutiva y una naturaleza
creada (ahora en un marco de referencia).
Estrechamente conectado con los conceptos cambiantes de la naturaleza son las cosmovisiones o las imágenes del
mundo . Las imágenes del mundo son modelos de la realidad, dependiendo de conceptos particulares , como el
concepto de naturaleza, las creencias sobre cómo funciona la realidad y los programas, como programas
científicos. No son solo las culturas míticas las que crean imágenes del mundo; la ciencia también los genera. Brinda
al mundo una imagen en la que aparece como lo que ostensiblemente es "en sí mismo", como "naturaleza", como
"evolución", como "creación", independientemente de cómo transfiramos la concepción de un "mundo fuera de
nosotros" a 'nuestro' mundo, el mundo en el que vivimos. Una comprensión de la ciencia también debe comprender
su poder para constituir el mundo y generar imágenes del mundo, particularmente con respecto a la naturaleza. A
continuación, se dan algunos ejemplos de cómo la ciencia representa la naturaleza y el mundo, desde el mundo de
Platón y Aristóteles hasta el mundo de Einstein y Heisenberg.[1]
Con el mundo de Platón, es decir, con el concepto cosmológico de Platón, nace la idea de una cosmología tanto
filosófica como científica. Aquí, en el diálogo de Platón Timaios, un artesano poderoso crea el mundo de acuerdo con
un modelo perfecto, es decir, el "cosmos" de las ideas platónicas. Como un ser vivo perfecto, el cosmos resulta ser un
ser racional animado, como un dios visible en la forma de una esfera perfecta. Su alma, el 'alma del mundo', tiene
una naturaleza astronómica: está formada por el orden matemático de las trayectorias de los planetas. Al mismo
tiempo, los planetas funcionan como "herramientas del tiempo"; el tiempo (καιρός), que surge con los cielos, es una
imagen de la eternidad (αἰών). Los planetas son visibles y crean dioses, la tierra es la "diosa más venerable en los
cielos". El hombre en el cosmos, que consiste en entidades puramente divinas y es en sí mismo un dios viviente, se
compara con una planta, que no está en la tierra sino en los cielos; él conecta la tierra con los cielos relacionados con
él. Más tarde, en el pensamiento cristiano,
A diferencia del mundo de Platón , que, aparte del lenguaje mítico en el que se presenta, está gobernado por leyes
matemáticas (geométricas) y astronómicas, el mundo de Aristóteles es un mundo de cosas naturales que consisten en
materia y forma y tienen dentro de sí mismas una fuente de movimiento. Los movimientos provocados por tal fuente
"natural" son movimientos "teleológicos", es decir, hacen una cosa en lo que, de acuerdo con su propia naturaleza, es
realmente, o la conducen, en la forma de un movimiento local "natural", a su lugar 'natural'. Una teoría de posiciones
naturales, incorporada en una teoría de elementos, corresponde en este sentido a una teoría de cuerpos simples
(naturales) (cuerpos que tienen una fuente de movimiento en sí mismos) y movimiento simple (el movimiento de
cuerpos simples). En la dimensión cosmológica, un mundo de Aristótelesconsiste en once esferas agrupadas
alrededor del cuerpo central, la tierra. Cada esfera está constituida por dos superficies esféricas concéntricas: las tres
esferas internas que albergan los elementos y las ocho esferas exteriores que albergan los planetas conocidos y el
sistema de estrellas fijas (con una rotación diaria alrededor del eje de los cielos). El geocentrismo del mundo de
Aristóteles es el resultado de la teoría aristotélica de los elementos o la teoría de las posiciones naturales. Que un
cuerpo pesado cae a la tierra es el resultado de que el centro del cosmos es la posición natural de este cuerpo, es decir,
el movimiento de los cuerpos pesados no es hacia la tierra (esto es solo por accidente ), sino hacia el centro de el
cosmos ( por essentiam ).
En oposición a la concepción atomística del movimiento constante de átomos, el mundo de Aristóteles se caracteriza
por la noción de que cada movimiento requiere un motor. Por lo tanto, no solo el cambio de movimiento, sino
también el movimiento uniforme de un cuerpo requiere una fuerza causal. Esta fuerza debe residir en el propio
cuerpo en movimiento (en la forma de un "alma" motivadora o como un movimiento natural) o existir en contacto
directo con ella; la acción a distancia no está permitida. El lugar de los átomos en las concepciones atomísticas está
ocupado por la llamada minima naturalia , es decir, las partículas más pequeñas de la materia que ponen un límite
natural a su divisibilidad sin alterar su forma sustancial. En consecuencia, toda la materia
tiene mínimos cuantitativos que poseen las características de macrocuerpos hechos a partir de ella. EstasLos
mínimos también poseen un tamaño característico, aunque su forma geométrica no está predeterminada. En los
procesos químicos, los mínimos en proximidad inmediata entre sí constituyen una qualitas media , que es la base de
la forma mixtide la materia que posee una forma sustancial particular. (Según las concepciones atomísticas, todo lo
que cambia en los procesos químicos es la configuración de las partículas más pequeñas, que carecen de
características cualitativas y cuya forma geométrica es constante).
El mundo de Aristóteles se caracteriza así por un alto grado de evidencia experiencial. Las proposiciones científicas
que describen este mundo están confirmadas por la experiencia adquirida en la vida cotidiana, o se derivan a través
de generalizaciones hechas sobre la base de la experiencia. Ejemplos de esto son (1) la ley aristotélica de la gravitación,
según la cual la velocidad de un cuerpo que cae es proporcional a su peso e inversamente proporcional a la densidad
del medio, (2) la 'ley de la inercia' aristotélica mencionada anteriormente , que establece que todas las cosas se
movieron tienen un motor, y (3) la teoría aristotélica de los elementos con sus conceptos familiares derivados de la
experiencia de la vida cotidiana, por ejemplo, "arriba", "abajo", "natural" y "antinatural" '(como en el caso de los
movimientos violentos que van en contra de los movimientos naturales). El mundo de Aristóteles, además, siempre
está en el proceso de convertirse en un orden natural, incrustado en la teleología interna de este mundo o la
naturaleza teleológica de todas las cosas. Este orden natural nunca aparece como un estado perfecto, pero está
constantemente presente en la forma de un mundo astronómico ordenado supralunario. En otras palabras, tanto el
desorden como la tendencia a ordenar es el estado normal del mundo (sublunar). Es el mundo de la experiencia y,
por lo tanto, a pesar de que la física y la filosofía natural intentan interpretarlo, un mundo muy humano.
A diferencia del mundo de Aristóteles, un mundo hermético, que significa el mundo de la alquimia, la astrología y
partes de la filosofía natural en el Renacimiento, es un mundo de interacciones misteriosas. Los poderes ocultos y las
sustancias vivas toman el lugar de los cuerpos simples característicos del mundo de Aristóteles. La naturaleza
consiste en diferentes combinaciones de sustancias primarias que se originaron en materia primordial
indiferenciada. Al mismo tiempo, estas combinaciones se conciben como procesos de desarrollo que el hombre puede
acelerar o retardar, aunque siempre con métodos que "imitan a la naturaleza", por ejemplo, "refinando" metales y
otras sustancias (transmutatio).) Los procesos inorgánicos se ven análogamente a los procesos orgánicos. Las
explicaciones del mundo toman la forma de interpretaciones alegóricas: nacen y mueren como nacimiento y muerte,
separación y unidad como la polaridad de los sexos (la conjuntiva como unión sexual o el hermafrodita como la
superación de las diferencias sexuales).[2]
Esta concepción encuentra su expresión cosmológica en la correspondencia entre macrocosmos y microcosmos que
interpreta el mundo en la antigüedad y en la tradición hermética como un gran organismo reflejado en el
microcosmos, particularmente en el hombre: "lo que está abajo es como lo que está arriba; lo que está arriba es como
lo que está abajo: ambos revelan el milagro de uno ".[3] La influencia del macrocosmos en el microcosmos corresponde
a la suposición omnipresente en el pensamiento mágico de que es posible efectuar un cambio en el macrocosmos a
través de cambios en el microcosmos. Esta concepción, como la relación "simpática" entre todas las partes del mundo,
todavía está en funcionamiento dentro del contexto de la filosofía natural en el período romántico: el hombre como
un microcosmos "en el que el universo se mira a sí mismo".[4]
En un mundo de Hermes, todo se convierte en un acertijo o una clave para resolver sus secretos. La familiaridad del
mundo de Aristóteles da paso a un mundo demoníaco al que solo se puede acceder a través de formas de
conocimiento ritual y místico. El científico se convierte así en el mediador entre dos mundos, un mundo de vida y un
mundo hermético, y al mismo tiempo el verdadero "destinatario" de su propio conocimiento
hermético. La separación alquímica se reproduce a sí misma como la separación del cuerpo material y místico (el
"cuerpo de diamante") en el científico. Constituye el verdadero magisterio, es decir, el "gran trabajo", el autodesarrollo
o la espiritualización del hombre. Por lo tanto, el mundo hermético se encuentra no solo en oposición a la
familiaridad del mundo de Aristóteles, sino también en oposición al mundo mecanicista que en la edad moderna
comienza a suplantar tanto al mundo de Aristóteles como a la física aristotélica.
La base de esta imagen mecanicista del mundo es el mundo de Newton. En este mundo, solo la masa (gravitacional)
se mueve en tiempo absoluto, a través del espacio absoluto. La materia y el espacio son los elementos reales de este
mundo. Las partículas más pequeñas de la materia, de ahí los átomos reales, se combinan para formar formaciones
complejas o partículas de segundo grado. Varios de estos se combinan a su vez para convertirse en partículas de
tercer grado y así sucesivamente. La estructura interna de la materia se caracteriza así por una jerarquía compleja de
formaciones de partículas. Estas formaciones no son corpúsculos masivos, sino que contienen espacio vacío. A
medida que el orden de la jerarquía de partículas se expande, la cantidad de espacio vacío en ellas aumenta, mientras
que la extensión de la materia sólida disminuye de manera correspondiente. La materia en el mundo es así
aparentemente solo sólida. De hecho, el mundo es un vacío en su mayor parte.
Característica del mundo de Newton, además, es la suposición de que existe un dualismo fundamental entre la
materia pasiva y los principios activos inmateriales. De acuerdo con esta noción, que se remonta al platonismo de
Cambridge y, por tanto, a las concepciones herméticas del mundo, la materia puede ser el origen solo de los efectos
mecánicos, es decir, los efectos mediados por la presión y el impulso. La materia misma no ejerce fuerza, sino que solo
resiste los efectos de las fuerzas (a través de su propia inercia). La atracción gravitacional, en particular, no es un
rasgo de la materia. La gravitación tiene más el estado de un principio activo y encuentra su origen en un éter no
material que ejerce un efecto sobre la materia. La materia, "inanimada y bruta", no puede garantizar ni siquiera
procesos de desarrollo a medio camino a través de sus características esenciales. Dado que en este mundo no se
cumple un principio general para la conservación de la energía, las interacciones mecánicas conducen a una pérdida
constante de movimiento, que no puede ser completamente compensada por los principios activos que producen un
nuevo movimiento. Todas las causas de funcionamiento regular (materiales o inmateriales) tomadas en conjunto no
podrían impedir el movimiento del mundo hacia el desorden y el caos. La estabilidad del mundo, es decir, la
compensación por la pérdida de energía, es solo un asunto de Dios o una intervención divina ocasional en este
mundo. Todas las causas de funcionamiento regular (materiales o inmateriales) tomadas en conjunto no podrían
impedir el movimiento del mundo hacia el desorden y el caos. La estabilidad del mundo, es decir, la compensación
por la pérdida de energía, es solo un asunto de Dios o una intervención divina ocasional en este mundo. Todas las
causas de funcionamiento regular (materiales o inmateriales) tomadas en conjunto no podrían impedir el
movimiento del mundo hacia el desorden y el caos. La estabilidad del mundo, es decir, la compensación por la
pérdida de energía, es solo un asunto de Dios o una intervención divina ocasional en este mundo.
La teoría de la materia prima en la que se basa este mundo corresponde, en lo que respecta a su concepto de espacio,
a una teoría de contenedor o arena. El espacio del mundo de Newton no está formado por relaciones espaciales de
cuerpos materiales (concepto de espacio relacional), sino que existe "en y de sí mismo" como una entidad ontológica
en el mismo nivel que la materia. El espacio es independiente de la materia. Al probar la existencia de fuerzas
inerciales, Newton intenta dotar al concepto relacionado de espacio absoluto, es decir, la concepción de un sistema
estacionario de coordenadas que difiere del mero estado relativo de descanso entre cuerpos, con contenido
experimental. Él mismo intentó mostrar que las fuerzas centrífugas generadas por el movimiento rotacional no
pueden remontarse a rotaciones relativas de cualquier tipo, es decir, deben concebirse como rotaciones
"verdaderas", como rotaciones contra un espacio absolutamente estacionario. Este espacio absoluto es análogo
alsensorium Dei , es decir, la omnipresencia de Dios puesta en ley (siguiendo aquí a los platónicos de Cambridge
también). Así como la mente del hombre puede recibir impresiones sensoriales a través de su presencia en su cerebro,
Dios percibe los procesos en el universo a través de su presencia en el espacio absoluto.
El "mecanismo" del mundo de Newton, expresado en una mecánica del movimiento gravitatorio, en el newtonianismo
no solo determina cómo se entiende la naturaleza inorgánica, sino que también se prolifera en el cosmos orgánico,
psíquico y social. En los aspectos teológicos que todavía conserva, este mecanismo documenta su dispensabilidad
fundamental. La crítica de los efectos de los poderes ocultos (cualidades) en un mundo hermético también se aplica a
las legitimaciones teológicas de Newton. El mundo de Newton, la "mecanización de la imagen del mundo" por
excelencia, se convierte en un "mundo de máquinas", con Dios como un ingeniero retirado.[5]
En contraste con el concepto de espacio absoluto en el mundo de Newton, un concepto de espacio relacional es
dominante en el mundo de Einstein. Aquí el espacio está constituido solo por la materia, con la energía también
como materia. Para hacer justicia a los efectos especiales de la rotación descubiertos por Newton, Einstein se refiere al
"principio de Mach", que considera las fuerzas centrífugas no como el resultado de la rotación verdadera (rotación
contra el espacio absoluto) sino como el efecto de la rotación relativa a distante masas (es decir, el centro de gravedad
en el universo). La teoría de la relatividad general de Einstein intenta dar a la idea programática de Mach una
dimensión física para establecer la validez de una teoría del espacio relacional en términos de epistemología y física.
Particularmente relevante filosóficamente es la idea de una geometrización de la naturaleza. En la teoría general de la
relatividad, la gravitación (con ciertas restricciones) ya no se concibe como una fuerza que desvía los cuerpos de su
trayectoria natural, sino como una entidad que está inseparablemente ligada a la estructura del espacio y el
tiempo. Si uno examina la trayectoria de un cuerpo en el campo de la gravitación desde un punto de vista adecuado,
uno reconocería que este cuerpo realmente sigue la trayectoria más lineal. Más tarde, Einstein también intentó
aplicar esta idea a las fuerzas electromagnéticas para lograr una teoría unificada de la gravitación y la
electrodinámica. La idea central fue que todas las interacciones entre partículas se remontan a la estructura espacio-
tiempo. Esto significa que una partícula tiene un efecto sobre el espacio-tiempo, que a su vez tiene un efecto sobre una
segunda partícula y de esta manera media la interacción entre los dos.
La materia misma, sin embargo, no está incluida en la unificación. Las partículas son singularidades de los campos,
es decir, las partículas no son en sí mismas soluciones a las ecuaciones de campo. Donde están las partículas, las
ecuaciones de campo no son válidas. Tanto la materia ponderable como los campos se pueden ver como materia en
un sentido más amplio. Ambos poseen la realidad física en el mismo sentido. Dado que el campo de la gravitación en
particular es de este tipo y al mismo tiempo se identifica a través de la teoría general de la relatividad con la
estructura del espacio-tiempo, la materia está en todas partes donde está el espacio. El mundo de Einsteinno está
prácticamente vacío como el mundo de Newton, pero está lleno como un mundo cartesiano. Sin embargo, al igual que
el mundo de Newton, está sujeto a consideraciones determinísticas en la forma de una teoría unificada de
interacciones. Por lo tanto, en el mundo de Einstein no hay elementos esencialmente accidentales; todo está
predeterminado desde el principio y tiene lugar necesariamente. Dios no arroja dados.
Es característico de la teoría de la relatividad especial y también general que la cantidad geométrica esencial es un
intervalo métrico cuatridimensional. Esto se puede dividir en un componente espacial y un componente temporal, y
sin embargo esta división depende del sistema de coordenadas utilizado. Einstein saca la conclusión de esta situación
de que el "transitorio ahora" (la idea de un presente cambiante) no posee ningún significado objetivo. Él saca la
misma conclusión de la simetría de ecuaciones en mecánica y mecánica cuántica contra inversión de tiempo. En
todos los procesos elementales no hay diferencia entre el pasado y el futuro. Tal diferencia es una mera ilusión. En
realidad, no hay desarrollo ni cambio real. Todo lo que es real es un estado de ser estático y cuatridimensional.
Los ejemplos citados aquí demuestran el poder de la ciencia para constituir mundos y generar imágenes del
mundo. No puede haber ninguna duda de que cumple este rol. Pero la breve discusión de Platón, Aristóteles, Hermes,
Newton y el mundo de Einstein demuestran aún más. En el análisis final, estos ejemplos revelan no solo que la ciencia
crea mundos, sino que también existe una cierta relatividad de los mundos científicos. Cada uno de estos mundos,
con respecto a la visión científica (o filosófica) de las cosas en las que se basan, tiene su propia verosimilitud, y cada
uno es de alguna manera consistente. Lo que muestran -exceptuando el hecho de que nadie hoy, en un mundo
científico así como en el mundo de la vida, quiere regresar a un mundo aristotélico o hermético- es una pérdida
creciente de perceptibilidad y una distancia creciente a lo que es entendido por naturalezaEl mundo
de Planck o Heisenberg , en el cual las partículas ya no se mueven en trayectorias como en la física clásica y la ley de
la causalidad ya no se cumple. Lo mismo es cierto con el concepto de naturaleza. El concepto de naturaleza de
Newton es diferente del de Aristóteles, y el concepto de naturaleza de Einstein (si es que hay uno) es diferente del de
Newton. La física, como parece, ha perdido el concepto de naturaleza; es la biología la que puede devolverlo.
1. Esta es una versión corta y revisada de una contribución anterior que también trató cuestiones de la historia y la
filosofía de la ciencia: J. Mittelstrass, "World Pictures: El mundo de la historia y la filosofía de la ciencia", en: JR
Brown, J. Mittelstrass (Eds.), Una relación íntima. Estudios en Historia y Filosofía de la Ciencia. Presentado a Robert
E. Butts en su 60 ° cumpleaños , Dordrecht / Boston / Londres: Kluwer Academic Publishers 1989 ( Boston Studies in
the Philosophy of Science 116), pp. 319-341, particularmente pp. 322-330 ( 2. The World de Ciencia ).
2. Ver Chr. Thiel, "Alchemie", en: J. Mittelstrass (Ed.), Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie , vol. I, 2nd
ed., Stuttgart / Weimar: JB Metzler 2005, pp. 75-83.
3. La primera frase de un texto apócrifo atribuido a Hermes Trismegistos. Ver Chr. Thiel, "Makrokosmos", en: J.
Mittelstrass (Ed.), Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie , vol. V, 2nd ed., Stuttgart / Weimar: JB
Metzler 2013, pp. 186-189.
4. JJ Wagner, System der Idealphilosophie , Leipzig: Breitkopf und Härtel 1804, p. LIII.
5. EJ Dijksterhuis, De Mechanisering van het Wereldbeeld , Amsterdam: Meulenhoff 1950, p. 539.

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