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EXPRESIONES DE GRATITUD vii

SOBRE EL AUTOR ix

CAPÍTULO UNO
Introducción: Yo y el Otro 1

CAPITULO DOS
La complejidad y la Aparición 13

CAPÍTULO TRES Relación y

Comentarios 39

CAPÍTULO CUATRO
Caos, Proceso y Estructura 63

CAPÍTULO V
Elección y Will 89

CAPÍTULO SEIS La muerte

y Endings 115

APÉNDICE
Terapia Gestalt y emergencia 131
BIBLIOGRAFÍA 140

ÍNDICE 144
En un libro como éste, siempre hay muchas personas que estaban uable inval- en su
aparición. He tenido la suerte de estar rodeado de personas que han mostrado mi
amor, apoyo e ideas desafiantes.
Lo más importante, me gustaría dar las gracias a mi esposa María, que ha tenido
que aguantar a un marido distraído se encontró con las ideas en lugar de estar
disponibles, y siempre ha sido el fomento; y mi hijo Je ff rey, que es el físico en la familia
(además de ser un DJ y estilista), y ha estado disponible para discutir mis ideas de la
física más extravagantes (sin embargo, los errores son todos míos!).

Ahora quiero dar las gracias a mis colegas en el Manchester Gestalt Center,
Elizabeth Jackson, Shirley Summers, Danny Porter y alegría Appleby, que me han
apoyado con ánimo y buena co ee ss.
Muchas de estas ideas tienen su origen en la discusión, en particular con colegas en el
Instituto de Nueva York para la Terapia Gestalt, Dan Bloom y Susan Gregory, y en la lista
Gstalt-L, Dan Bloom (otra vez!), Phil Brownell, Sylvia Crocker y Fleming Seán Ga FF siendo
el ney fi cante más significativo.

Otra fuente ha sido mis conversaciones con mis colegas de la Gestalt Red
Internacional de Terapia: Gary Yontef, Michael Vincent
Miller, Margherita Spagnuolo Lobb, Frank-M. Staemmler, Philip Lich-Tenberg,
Jean-Marie Robine y Lilian Frazao.
Me gustaría recordar con agradecimiento de mi entrenador Gestalt original, a finales del
Petruska Clarkson, quien me animó a pensar y escribir, así como sensación.

Y por último pero no menos importante, todos mis clientes, supervisados ​y aprendices mayores de
21 años, en este país y en el extranjero, que siguen a enseñarme como embrago con ellos.

Peter Philippson 21 de noviembre de 2007

Peter Philippson, M.Sc. (Psicoterapia Gestalt) es un UKCP regis- trada psicoterapeuta
Gestalt y entrenador, una Enseñanza y Supervis- ing Miembro de la Psicoterapia Gestalt &
Training Institute del Reino Unido, un miembro fundador de Manchester Centro Gestalt,
Miembro de Número del Instituto de Nueva York para la Terapia Gestalt, entrenador senior
de GITA (Eslovenia) y un entrenador de invitados para muchos programas de formación a
nivel nacional intercambiables. Él es el autor de “yo en relación”, publicado por el Diario de
la Gestalt Press, co-autor de “contacto y la relación en un campo Per-pectiva”, publicado
por l'Exprimerie, demandado en el capítulo “Terapia Gestalt: Historia, Teoría y práctica”(ed.
A. Woldt y S. Tomás, Sage), editor de‘la naturaleza del dolor’y (con John Harris) co-autor
de‘Gestalt: Trabajar con grupos’y co-editor de“Temas de la Gestalt Terapia", todos ellos
publicados por el Manchester Centro Gestalt, y autor de numerosos artículos sobre la
terapia Gestalt en Gran Bretaña, Francia, Estados Unidos, Australia, Canadá y España
Revistas de la Gestalt. Él es miembro del Consejo Editorial de Estudios en Terapia Gestalt,
un Asesor Editorial de la British Gestalt Journal, y actualmente es Presidente de la
Asociación para el Avance de la Terapia Gestalt. Peter es un profesor y el estudiante de
Aikido tradicional.
 Ahora, el “yo” no puede entenderse que no sea a través del campo, al
igual que el día no se puede entender que no sea por contraste con la
noche. Si no hubiera día eterno, ligereza eterna, no sólo no tiene el
concepto de un “día”, que ni siquiera tienen la conciencia de un “día”,
porque no hay nada que tener en cuenta, no hay erentiation di ff. Así, el
“yo” se encuentra en el contraste con la otredad. Hay un límite entre el
yo y el otro, y este límite es la esencia de la psicología. ( Perls, 1978)

Si no hay otro, no hay I. Si no hay un yo, no hay nadie a percibir. ( Chuang

Tsu, 1974, p. 25)

F  sobre la naturaleza de nuestro ser. ¿Qué es la naturaleza de yo, o

o mente, ¿conciencia?
más de o2.000 ¿Cuálha
años, la gente esestado
la relación entre con
luchando éstos y el cuerpo? ¿Son dos tipos
preguntas
separados de las cosas ( dualismo) o aspectos de una misma cosa ( holismo)? ¿Hay un
rencia di ff entre personas y animales,
Y qué es eso? ¿Qué sucede cuando morimos, ¿hay alguna forma en la que seguimos existiendo,
incluso un? Er la muerte? ¿Tenemos libre albedrío, y si lo hacemos, ¿cómo puede surgir en una fi
camente universo científico legítimo?
En particular, las personas que trabajan con el Psique o auto-psico-terapeutas,
psicólogos, psiquiatras y consejeros de varias escuelas-voluntad, ya sea explícita o
implícitamente, tienen un sentido del tipo de auto que están trabajando con. ¿Es un
auto que se auto-actualiza o regula auto y necesita un unement o relación?; o un yo
que compor- iourally responde a los estímulos; o un yo que se basa
psicodinámicamente de la reunión entre el deseo y el tabú? ¿El auto explorado a
través de la terapia de incluir o excluir el físico, el relacional, social o contexto cultural,
la creatividad del cliente?

Este libro rastrea una comprensión particular de uno mismo, filosóficamente, a partir de la
evidencia científica y en sus implicaciones para APY psychother-. En cada paso, voy a incluir
primero la teoría estoy trabajando desde, entonces las implicaciones clínicas de la teoría,
seguido de algunos enlaces a las perspectivas filosófica inherente a la teoría, y finalmente un
ejemplo de caso más prolongado. Voy a primer lugar dar una breve exposición del enfoque que
estoy tomando, y luego tomar un tiempo para enmarcar en una breve discusión sobre el estado
del debate. Espero que, al hacer esto, voy a ser capaz de aclarar mi enfoque, en un campo
donde hay muchas teorías dife- rentes pero similares de apariencia.

Hay dos clases de palabras. Algunos, como “silla” y “equipo” describir cosas. Puede
apuntar a ellos, tocarlos, verlos, los utilizan. Por supuesto, señalando, tocar, ver y
usar son todas las relaciones, y sin que estas relaciones no podemos tener una idea
de las cosas. Pero todo el mundo y sin discapacidad sensorial puede ver, tocar, etc.
un ordenador y dar una descripción similar de lo que experimentan.

El otro tipo de palabra es una palabra de comparación. “Grande” y “pequeño” son ejemplos de
esto. No tienen ningún sentido en absoluto, excepto en relación con sus polos opuestos. Soy grande
en comparación con una hormiga, pequeño en comparación con una montaña. Si te digo “Soy grande”
que tendría que saber lo que la comparación que estoy haciendo antes de que pueda estar de acuerdo
o en desacuerdo conmigo.

La teoría de la emergencia o yo relacional que yo defiendo dice que “sí” es el

segundo tipo de palabra, una comparación con el “otro”. Con
ningún otro, no habría uno mismo, y viceversa. Es siempre a esta comparación que estamos
señalando, cuando hablamos de uno mismo. Así mismo no es una “cosa” o algo dado, sino una
emergencia en una situación dada.
Este enfoque de la sel? Inundación fue central en la teoría de la Terapia Gestalt,
como primer expuso a principios de 1950 por Friedrich (Fritz) y Lore (Laura) Perls y
Paul Goodman. Fritz Perls tarde se alejó de la centralidad de esta teoría en sus días
de “gurú” en California, pero es la teoría original que ahora está siendo redescubierto
por filósofos de la mente e investigadores en Neuropsicología y desa- rrollo del niño,
así como psicoterapeutas de muchas escuelas Erent di ff (o? es sin? ribution). Es una
forma de pensar que es bastante di ff Erent de la forma en que generalmente ven a sí
mismo como una especie de “esencia” de nosotros mismos, y plantea preguntas di ff
Erent bastantes. Así, por exponentes de un yo esencial, la pregunta es “¿Cómo se
puede cambiar uno mismo a través de una interacción con un terapeuta?” Para
aquellos que ven a sí mismo como relacional,

En este libro, voy a tomar la opinión de que el auto continua es en parte una ilusión, en
parte, una construcción, y que, de hecho, tengo que trabajar a permanecer igual en la cara de
todas las posibilidades Erent di ff del mundo O ff ers nosotros. Hacemos esto por dos razones.
En primer lugar, la continuidad permite un contacto más profundo: amistades, relaciones de
amor con parejas y familias. En segundo lugar, y el equilibrio de esto, lo previsible es menos
ansiedad que producen, y evitar esta ansiedad existencial actuando de una manera
estereotipada y evitar algunas de las profundidades de contacto. Esta doble naturaleza de auto
continua, en contacto profundización de un contexto y en otro contexto evitando el contacto,
tiene un lugar importante en mi comprensión de la psicoterapia.

Mi opinión es que la gente en Occidente están predispuestos hacia una visión de sí mismo
como “esencia” a través de nuestro patrimonio cultural, aunque hay filósofos e investigadores en
Occidente también que apuntan hacia un paradigma di ff Erent. Así que mi siguiente tarea es dar
una visión general del campo en el pensamiento sobre sel? Inundación.

En la cultura occidental, que tienden a ser los hijos de Platón ( 427-347 aC). Para Platón, uno mismo es
un ejemplo de la formas, las esencias perfectas de los cuales el mundo que vemos no es más que una
imagen imperfecta. Por lo que el Sí mismo es
la esencia perfecta, inmortal y real de la persona que se manifiesta en el mundo imperfecto
a veces, y vuelve a la esencia pura de la muerte. Este punto de vista se convirtió en parte
de la religión cristiana, posiblemente debido a la influencia del pensamiento griego sobre
Paul, mientras la ortodoxia anterior era que la persona fiel sería resucitado físicamente en
la segunda venida de Cristo en lugar de ser una persona “espiritual” en el cielo. En
cualquier caso, este cristianismo platónico reforzado una visión cultural de la persona como
un alma inmortal, perfecta habita un cuerpo que es una fuente de pecado y la imperfección.

El concepto de mente / cuerpo dualismo se le dio un giro ff Erent un tanto por di Descartes
( 1596-1650), que vio la mente y el cuerpo como dos di ff er ent “cosas” ( res). Para él, el
cuerpo no era una pálida copia de una esencia o alma, pero algo di ff Erent. Mientras que
su idea hizo que el final “ruptura” entre los dos (mirroring al menos imperfecta es algún tipo
de relación), que esencialmente le? abierta la cuestión de cómo la mente y el cuerpo
podría influir en la otra. Esta sigue siendo la espinosa cuestión para aquellos que tienen
una visión dualista del ser humano.

El otro aspecto del pensamiento de Descartes, que es bien conocida es su

cogito: "Pienso, luego existo". Cuanto más dudo de mi existencia, Des-cartes dice, más que una
firma FFI mi existencia como la que pone en duda. Este es un argumento importante para este
libro, de dos maneras. En primer lugar, es falaz de una manera interesante. La primera parte
“Creo que” ya contiene un “yo” que está pensando en lugar de simplemente diciendo “No está
pensando pasando”, por lo que la conclusión de la existencia de “I” es un tología tau. En el
pensamiento y el lenguaje occidental, cada verbo tiene un sujeto, por lo que nuestra mentalidad
nos impide ver la falacia. En el pensamiento oriental y el lenguaje, haciendo no requiere
necesariamente un hacedor individual, por lo que el error sería mucho más visible. Descartes nos
enseña la facilidad con que pueden ser atrapados por la cultura y el lenguaje en el pensamiento
de que algo es obvio que en realidad no lo es.

En segundo lugar, el argumento puede ser rescatado, se ha utilizado en un ff ER- forma

ent di por el filósofo fenomenológico Husserl, y será utilizado en una forma Erent di ff en este
libro.

En tanto el pensamiento oriental, el verbo es el principio, y el yo crece de ella. Así que

cuando un monje le preguntó a Joshu (778-897), el gran maestro Zen, “¿Cuál es mi ser?”,
Joshu respondió: “¿Ha terminado su mañana
papilla?”El monje dijo que sí. Joshu dijo “A continuación, lavar su tazón.” Es en la inmediatez de
la actuación, no en la forma de pensar acerca de la actuación, que surge auto. El método de
meditación en el budismo Zen consiste en si? Ing (o pie), no permitiendo que cualquier
pensamiento que se pegan en la mente. Sin embargo, los Maestros Zen Rinzai destacar que
este vacío no está destinado a ser el objetivo de la meditación, y el Maestro Zen Bassui (b.
1327) llamaron a este objetivo-de nulidad del “pozo profundo de la pseudo-emancipación” y les
ordena a sus oyentes a redoblar sus Orts ff e en ese punto. Porque tan pronto como hay un
logro de este nivel primero de la iluminación, no es el orgullo de los logros, no sólo el verbo-el
logro. Tenga en cuenta que este es otro ejemplo del mismo problema lógico que Descartes se
metió en! Mientras yo trabajo para detener el auto / I que es primaria, la guardo primaria,
porque es el “yo” que está trabajando. Más adelante veremos cómo Husserl hizo exactamente
el mismo punto, y de hecho sugiere pre? Y así la misma metodología que los monjes Rinzai.

El énfasis en el Eastern haciendo enlaces primarios bien a nuestro siguiente tema, el

existencialismo, y habrá una parte significativa de las ideas de este libro.

Esta escuela filosófica surgió como una reacción a la idea platónica de la primacía de las
“esencias”. Para el existencialista, como para el Zen budista, la existencia y el compromiso
responsable en el mundo son el centro de significación. Pero esto no tiene consecuencias
profundas, para que le quita una “red de seguridad”, en la que podemos estar seguros de lo que
somos “esencialmente” somos. Más bien, somos nosotros mismos como nos involucramos y
hacemos nuestras elecciones sin ninguna garantía de lo que está bien o lo que sucederá después.
No es sorprendente que la mayoría de los existencialistas, ansiedad es una parte inherente de estar
en el mundo. Cada acto de voluntad es una actualización de sel? inundación, y un acto de
separación (Sartre llamó “negación”) desde el resto del mundo, el cual responderá de una manera
que nunca se puede predecir totalmente. Es importante notar que los pensadores existencialistas
no están diciendo que estamos separados esencialmente del resto del mundo. Paradójicamente, si
tuviéramos que inherentemente nosotros mismos, el acto de elegir sería un paso menos radical, y
la fi cultad di sería explicar cómo podemos participar creativamente en y con el mundo.
Existencialmente, ser uno mismo es una acto de la separación con el fin de hacer contacto: Sartre
llama este acto de negación, y Buber llama “separación primaria” ( “urdistanz”).
 Sin embargo, para los existencialistas Kierkegaard y Sartre, podemos evitar la
ansiedad, actuando como si no es realmente nos toma las decisiones, e ir junto con la
multitud como si no teníamos otra opción para hacer esto. Sartre (1978) llama a esto “mala
fe”, y de hecho vio en esta negación de la responsabilidad lleva en la ocupación nazi de su
Francia natal, su encarcelamiento y posterior miembros de la Resistencia.

Una vez más, este punto de vista existencial es una parte importante del enfoque de
este libro.

El punto de partida para la fenomenología es el entendimiento de que nuestra experiencia no es nunca

del mundo tal como es, sino del mundo que se filtra a través de nuestros sentidos y nuestra
comprensión del mundo. Sin embargo, podemos hacer más que esto. Podemos pagar una? Ención a
nuestro estilo de fi ltrado, y, por el “horquillado” para nuestro sesgo, podemos tener una idea más clara
del mundo en su donación.

Me gustaría explorar esta noción de horquillado o epoche (pu? ING en un bolsillo) aún más,
ya que no siempre se ha entendido completamente. En primer lugar, esto no significa hacer caso
omiso de nosotros mismos, pero tiene una implicación que debemos conocernos a nosotros
mismos y nuestra coloración habitual de nuestras experiencias. Esto no quiere decir que
podemos obtener una visión “objetiva” del mundo, pero que se puede conseguir mucho más
cerca de una descripción que tiene mayor relevancia que a nosotros mismos. Una analogía sería
un método para la fabricación de lentes ópticas. Cualquier rugosidad en la molienda de la lente
(y no tiene que ser algo más!) Da como resultado una distorsión de la imagen. Así que hasta
hace poco, los científicos necesitan lentes muy precisos han necesitado equipo que moler vidrio
con una gran precisión. Sin embargo, hay otro método. Las distorsiones de cualquier lente
pueden ser medidos y almacenados en un ordenador. La imagen puede ser puesto a través de la
computadora, y corregida por las inexactitudes almacenados. Este método produce un alto nivel
de precisión sin la necesidad de una muy buena lente.

Lo más importante que quiero notar aquí, sin embargo, es que si, como la física cuántica
y la demostración de la relatividad, la forma del mundo es siempre relativa a un observador
(que también es parte de ese mundo relativo, no fuera de él), hay un segundo nivel de
co-creación que no es el sesgo, y no puede ser “corregida” para pero puede ser observado
(este es el papel de “reducción trascendental” de Husserl y la insistencia de Rinzai Zen
sobre los peligros de su estancia en el nivel de “He conseguido Ilustración se”). Al final, lo
que puede ser dirigido a un? Er horquillado es siempre una interacción de campo en lugar de
una observación de una cosa fija por un fi jo “me”. Esto será esencial en el enfoque de este
libro. Como Husserl (1971/1927) lo puso en su artículo en la Enciclopedia Británica:

Psicología fenomenológica de esta manera, sin duda, debe establecerse como una
“fenomenología eidética”; A continuación, se dirige exclusivamente hacia las
formas esenciales invariantes. Por ejemplo, la fenomenología de la percepción de
los cuerpos no será (sólo) un informe sobre las percepciones que ocurren los
hechos o aquellos que se esperan; sino que será la presentación de los sistemas
estructurales Iant invar- sin la cual la percepción de un cuerpo y una multiplicidad
sintéticamente concordantes de las percepciones de uno y el mismo cuerpo como
tal sería impensable.

Recientemente ha habido algunas críticas del existencialismo desde una perspectiva

que trata de contrarrestar el “individualismo” del pensamiento occidental, y ve a
Sartre y el existencialismo generalmente como “individualista” (véase, por ejemplo
Wheeler, 2000). Pero, como he descrito anteriormente, esto es no entender la base
del enfoque existencial. La elección hace que el individuo, en lugar de la persona que
hace la elección! Desde esta perspectiva (tonos de Descartes aquí), cuanto más se
afirma un a? Itude de antiindividualismo, más se están afirmando su individualidad y
su independencia choiceful del resto del universo. Notar la rencia di ff. Todavía hay
una circularidad, pero, cuando Descartes es la circularidad de razonamiento falso,
esta es la circularidad de un circuito de retroalimentación. Para explicar esto más,

En el siglo XX, algo muy extraño e inesperado fue descubierto por los científicos y
matemáticos que trabajan en muchos campos Erent fi di ff. En el fondo no era un
descubrimiento sobre el mundo en absoluto, sino de las matemáticas, y, en particular,
sobre las propiedades de
ecuaciones no lineales, es decir ecuaciones que describen sistemas que tienen
circuitos de retroalimentacion. Un ejemplo sencillo de un sistema de este tipo es un motor de coche, donde los

pistones de tracción que se mueven en los gases explosivos que a continuación hacen que el movimiento del

pistón. Un ejemplo más complejo es el crecimiento de la población. Si el ambiente es bueno para una especie, la

población crece, que a su vez puede un ff reflejan la disponibilidad de recursos como alimentos, por lo que la

población vuelve a caer, lo que hace que los alimentos más disponible de nuevo ...

Lo que es significativo para este libro es que los matemáticos descu- Ered que de
ecuaciones no lineales relativamente simples pueden surgir comportamiento de gran
complejidad y belleza, que Stuart Kau ff hombre ha llamado “pedido de forma gratuita”, ordenó.
Así que a tomar el ejemplo sencillo del coche, el de funcionamiento del motor emerge de todo el
ciclo de los pistones, cilindros, combustible, chispas, etc. Aunque entropía (desorden) está
aumentando en el universo como un todo, tales “estructuras disipativas” (Prigogine y Stengers,
1984) se puede producir localmente un mayor orden, disipando la entropía en el exterior de la
zona. La forma de que el orden es también significativo para nuestro propósito. Si tomamos el
ejemplo de los sistemas meteorológicos, estos pueden clasificarse en pa reconocible? Erns. Sin
embargo, dentro de cada pa? Ern hay una buena cantidad de variaciones, y sólo se necesita una
pequeña variación en un momento de tirar del pa? Ern en un muy di ff Erent con fi guración. De
la misma manera, una auto-pa? Ern puede tener una forma reconocible, al tiempo que permite la
variación en el estado de ánimo y estilo en circunstancias Erent di ff, y la capacidad de ser
empujado en una forma Erent di ff por la fuerza de las circunstancias, tales como enfermedad,
caer en el amor, el nacimiento de un niño, duelo u otros eventos significantes. El pa? Erns
formadas por estos sistemas no lineales capturar la mezcla de previsibilidad y la imprevisibilidad
de la auto con mucha precisión.

La filosofía moderna de la mente ha dividido tanto en dos campos. Para el campo de

inspiración religiosa “diseño inteligente”, la conciencia fue diseñado por un mayor poder,
una figura por Dios. El argumento es que un ser humano es demasiado compleja para
haber acaba de llegar, y tiene que haber algún diseñador. Si nos encontramos un reloj en el
camino, nosotros suponemos que no acaba de aparecer, pero que había un relojero que lo
hizo. De hecho, este es un argumento totalmente ridículo. Si encontramos un relojero en el
camino, también lo sería de esperar o ella, mucho más complejo que un reloj, que venimos
de alguna parte! Así que el argumento, al igual que todos los argumentos religiosa similar,
no explica nada
realmente, sino que proporciona una única “causa principal” que uno es ni siquiera SUP- planteó a
(o se deja) explicar. Esto no quiere burlan de aquellos que tienen una fe en Dios, pero para
desafiar a aquellos que tratan de persuadirnos de que la existencia de Dios se demuestra de
alguna manera científica por la complejidad del mundo. La suposición subyacente es que un
sistema complejo sólo puede ser producido por algo más complejo. Sin embargo, lo que los
teóricos de la complejidad que consultaron anteriormente han demostrado es que el
comportamiento complejo puede surgir de algo menos complejo.

El otro campo es el enfoque materialista / evolutiva, cuyos exponentes principales son

John Searle y Daniel Denne ?. De acuerdo con Searle (en Gulick [Ed.], 1992): “Una vez que
deshacerse de las oposiciones tradicionales, no es un paso muy grande para ver que las
llamadas propiedades 'mental' son causados ​por el comportamiento del menor elementos de
nivel en el cerebro y al mismo tiempo sólo son características de alto nivel de todo el sistema
cerebral”(p. 141). Este enfoque “materialista” de la mente tiene una gran ventaja sobre el
enfoque de “diseño inteligente”: en realidad es una explicación y una con una gran cantidad
de evidencia detrás de él a medida que descubrimos más sobre el funcionamiento del
cerebro.

Sin embargo, esta no es la posición que estoy tomando. Para mí, la función principal de la
conciencia es sobre el compromiso y experimentar en el mundo, y esto implica mucho más que las
actividades del cerebro vidual indicación. La conciencia es intencional, que se dirige hacia un
objeto. Si usted o un abrazo pellizco usted, o escucho algo de música que un ff ECTS usted, esto
hará una ff ect su estado de conciencia (ciertamente mediada por el cerebro, pero iniciada por el
medio ambiente), por lo que no tiene sentido para mí para nombrar los procesos neurológicos
solos como los elementos causales en la conciencia. Así que yo diría más bien que los estados
conscientes son emergentes de los procesos de nivel inferior que involucran muchos aspectos de
nuestro funcionamiento, nuestro medio ambiente, y también el campo cuántico de los cuales todo
esto es una parte. Una analogía sería la Internet, lo que podría decirse que surgen de los procesos
entre los ordenadores. Sin embargo, estos pro- cesos no tendrían ningún sentido, salvo en
relación con las personas que lo usan, desarrollarla, añadir contenido a la misma y que se
comunican a través de él.

La naturaleza y el desarrollo del auto ha sido un debate importante dentro del psicoanálisis. Este
es un tema demasiado amplio para hacer frente a aquí, y remite al lector a los muchos textos
disponible sobre el tema, especialmente
la excelente “Objeto Relaciones en la teoría psicoanalítica” (Greenberg y Mitchell,
1983).
Sí quiero destacar la hebra de la Auto Psicología (Kohut,
1977) y su brote o FF, intersubjetividad Teoría (Stolorow, Atwood y Brandcha? [Eds.],
1994), ya que de alguna manera es paralela a la posición que estoy tomando, pero
termina en algún lugar di ff Erent.
Para citar Kohut (1977, p 100.):

En el momento en que la madre ve a su bebé por primera vez, y también está en

contacto con él (a través táctil, conservador olfac-, y los canales de propiocepción
mientras se alimenta, lleva, le baña), un proceso que establece auto de una
persona tiene su principio-que virtual continúa durante toda la infancia y en un
grado menor Tater en la vida.

El énfasis relacional es evidente aquí. El rencia di ff es que mi énfasis está en la

individuación como un acto de valor (aunque para asegurarse el apoyo de un
ambiente que acepta di ff rencia), y la Psicología énfasis auto en uno mismo crece de
una matriz de un? Unement y apoyo.

Otra corriente importante en el desarrollo de las teorías de uno mismo y la conciencia es la expansión de
la capacidad de los neurólogos para escanear el cerebro de los seres humanos y desarrollar nuestro
conocimiento de lo que es específico para el funcionamiento del cerebro humano, más allá de las
extrapolaciones a la experimentación animal. Las principales figuras en esta investigación son Antonio
Damasio,
VS Ramachandran, Daniel Stern y Allan Schore. Los dos últimos también se combinan esta
investigación con estudios de desarrollo infantil. ¿Cómo funciona el bebé a desarrollar en un
niño y luego un adulto, y qué mecanismos del cerebro están involucradas en este desarrollo?

Estos autores tienen di ff énfasis Erent, pero están de acuerdo en un tema central, y es que,
mientras que los estudios cerebrales son vitales, la conciencia y sel? Ood crece en una relacional contexto,
y no son sólo los eventos cerebrales. Así, para citar Stern (2003, p. 23):

Está muy claro que los seres humanos están construidos para leer la mente de otras
personas ... Nuestro sistema nervioso está construido para hacer eso ... ... La conclusión
es que nuestra mente no son tan indepen-
 ent. De hecho, son muy interdependientes. Nuestras mentes no están separados o
aislados, y no son los únicos dueños de nuestra propia mente ... Las mentes se
crean en virtud de estar en la interacción y el diálogo con otras mentes constante, de
manera que toda la idea de una “psicología de la persona” no debe de existir, o por
lo menos debe estar incompletos.

Voy a volver a esta investigación con más detalle más adelante, pero quiero señalar ahora
que proporciona una evidencia muy fuerte para el enfoque que estoy tomando en este libro, y
también nos provee de términos útiles (como término de Stern “la matriz intersubjetiva” ) con
el cual discutir emergente, sel relacional? inundación.

Quiero cerrar este capítulo llamando a un ención a los muchos y variados grupos de
personas que se han acercado a este tema de la sel ood y la conciencia:?? Filósofos,
pensadores religiosos, científicos, psicólogos y psicoterapeutas. Es un importante
campo de la dis- cusión, y es emocionante que ahora tenemos un consenso en
desarrollo entre personas de muchas disciplinas di ff Erent de un enfoque emergente
cional-relación.
METRO  la toma de decisiones dentro de una gama de posibilidades de un ff orded por ese
mundo y por mis capacidades en la situación
y sentido me hallo
de mí mismo en. tanto
es como aquelque
quepuedo actuar
se ocupa en el mundo,

espontáneamente y sin Ness autoconciencia como un ser encarnado, y también puedo observar mi
cuerpo como si viniera de fuera de ella, y ajustarlo por cualquier cosa, desde conteniendo la
respiración a la dieta para la cirugía.

Y, sin embargo mis acciones se producen en un mundo de ma? Er, gobernados por SCI leyes
enti fi cas en todos los niveles de la física y la química a la física cuántica, nivel al que cualquier
sentido de un organismo o persona separada de todo el campo se descompone. Qué opción tiene
ningún significado real o es una ilusión? Porque si yo soy, en ningún sentido real de la palabra, la
toma de decisiones, esto implica una imprevisibilidad en algún nivel fundamental en el universo. La
imagen que tengo es de momentos de pie en una encrucijada, al ver una selección de caminos y
siendo claro que mi vida iba a resultar di ff dependiendo erently sobre cuál es el camino que tomo.
Además, como en la película Puertas corredizas, No tengo ninguna manera de predecir lo que está
más abajo en cada ruta, pero puedo tener un sentido de hacer una elección que parece
para moverse en la dirección que quiero. Mi intuición es que no estoy en la realidad
obligado a tomar el camino tomo porque eso es lo fi cios con lo que determina el universo.
Mi elección hace una ff rencia di, y por supuesto, no sólo para mí.

Si esto es correcto, entonces necesitamos una cuenta de la coexistencia de orden y el desorden, la

previsibilidad y la imprevisibilidad, no sólo en nuestra vida, sino como un hecho fundamental del
universo. Para la elección no es más que el azar, sino una decisión coherente hecho con un sentido de
movimiento a través de un mundo bastante ordenada, donde las acciones tienen consecuencias. Si el
mundo es demasiado ordenado, no hay lugar para nosotros para elegir. Si es demasiado desordenada,
la elección se convierte en mera aleatoriedad.

Así que la pregunta es si y cómo su fin ciente FFI puede surgir del desorden al explicar el
mundo tal como lo experimentamos, y para que nuestra intuición de choicefulness o la
capacidad de tomar decisiones pueden ser significativos.

La potencialidad para la orden a surgir de trastorno en un nivel tal muy fundamen- se ve en el Casimir
e ff ect. El principio subyacente de este e ff ect es que el vacío cuántico no está vacío. Más
bien, es una arena de la animada movimiento donde aparecen “partículas virtuales” y pera
decepcionantes al azar, dejando signos de su presencia temporal a través de sus
interacciones. Si dos placas conductoras se colocan a una corta distancia de separación, en un
vacío, esto limita la longitud de onda y no permite que las partículas virtuales a la forma,
mientras que se pueden formar en los lados abiertos de las placas, produciendo una presión
mensurable sobre las placas empujándolos hacia El uno al otro.

Este es un ejemplo de cómo el azar puede conducir a una coherente e ff ect si el contexto
es correcto, a un nivel muy fundamental del universo. También, para mí, da una idea de qué tan
enérgico, vivaz y salvaje es el universo. Del mismo modo que podemos construir una se?
Lement en un Ness wilder- el que la provee de materias primas, sino también con sorpresas
como los incendios forestales y animales de forrajeo, nuestra área de ma? Er y solidez monta
en un vacío lleno de actividad aleatoria.

Quiero seguir mi cuenta al trazar una? Ención a una intuición común que de hecho es
inexacta, y que nos lleva a ver el mundo de una manera sesgada.
 Esta intuición es que ECTS e ff complejas sólo pueden provenir de causas aún más
complejos. Es decir, el universo, la vida, la conciencia y sel inundación son tales entidades
sorprendentes y complejos que tiene que haber una causa aún más compleja:? Dios, del alma,
diseñadores inteligentes. Ahora bien, esto es bastante razonable una intuición en la cara de
ella. La segunda ley de la termodinámica dice que el universo está “agotando”, pro- moviendo
progresivamente del orden al desorden, de más concentrada de energía y ordenó a la energía
reflexiva más dispersa y ss INE. terios de murciélago se agoten, soles van, cosas
descomposición frío. Finalmente, el universo va a terminar (de acuerdo con la termodinámica) a
una tem- peratura uniforme justo por encima del cero absoluto, y no hay más interacciones
será capaz de pasar.

Pero pensar en las nuevas vidas que comienzan todos los días, los átomos que vinieron a la
existencia en los procesos nucleares de las estrellas vinculante, la evolución de la vida cada vez
más complejo y el desarrollo de las civilizaciones. Con razón la gente llegaron a la creencia de que
la vida era una expresión de un reino completamente fuera de la física. Pienso también en complejo
pa clima? Erns que se desarrollan, impulsados ​por simple convección del calor, la gravedad y la
rotación de la tierra.

Uno de mis ejemplos favoritos es un motor de automóvil. Cada bit del motor hace
únicas cosas simples: válvulas se abren y cierran, explota gasolina, bujías de
encendido. Ahora mira lo que esos bits simples producen cuando se ponen juntos: el
complejo funcionamiento del motor que involucra a todas estas piezas en una
interacción cíclica, donde la conexión de cada bit que el conjunto es tan importante
como su función individual (de hecho más importante: las partes individuales pueden
ser reemplazados y sigue siendo la función). Las “reglas” para el motor de un coche
que funciona son DIFERENTES de las reglas de cualquiera de los bits, a pesar de
que no violen ellos. Lo que es más, el motor tiene un estado de “vida” y un estado de
“muerte”, y la transición entre estos dos estados no tiene que afectar a cualquier
cambio en el funcionamiento de cualquiera de las partes.

Para dar una descripción general de lo que ha sucedido, los sistemas construidos subir de
unidades o procesos simples se desarrollan mucho más complejo que funciona a través de la
interacción de las unidades. Algo nuevo se desarrolla, utilizando la energía tomada de fuera del
sistema.
Resulta que esta creación localizada de un nuevo orden espontáneo (a costa de
un mayor desorden disipa al exterior) en realidad
sucede en muchas esferas Erent di ff, y que lo que lo sostiene no son tanto las propiedades de la
física como las propiedades de los sistemas matemáticos. Si tiene sistemas con circuitos de
retroalimentacion de manera que las partes del sistema mutuamente influencia entre sí, es bastante
probable que encontrar un nuevo y más complejo orden emergente. Esta es la teoría de la las
estructuras disipativas, para los que Prigogine (Prigogine y Stengers, 1984) recibieron el Premio
Nobel.

Tales estructuras de auto-organización son ubicuos en la naturaleza, dijo Prigogine. Un

láser es un sistema de auto-organización en la que par- tículas de la luz, los fotones,
puede espontáneamente agruparse en un solo haz de gran alcance que tiene cada
fotón se mueve al mismo ritmo. Un huracán es un sistema de auto-organización
impulsado por el flujo constante de energía que viene desde el sol, que impulsa los
vientos y extrae agua de lluvia de los océanos. Una célula-a pesar de estar demasiado
complicado para analizar mathe- ticamente-es un sistema de auto-organización que
sobrevive mediante la ingestión de energía en forma de alimentos y la excreción de
energía en forma de calor y los residuos. (Waldrop, 1993, pp. 32-33)

Stuart Kau ff man (hombre Kau ff, 1995), experimentando con interconectado al azar
bombillas, descubrió que rápidamente llegaron a un pa ordenada? Ern de encender y O ff, y
denominó a este fenómeno “ pedido de forma gratuita ”.

Después de haber decidido a dar el paso en los ordenadores, Kau ff hombre se

comprometió a ir a por todas: que simularía una red con 100 genes ... [Así que] el
número de estados en una red de 100 genes ... resulta ser casi exactamente igual a un
millón de billones billones: 1 seguido de 30 ceros ... y exactamente como había
esperado, mostró su red de forma rápida se ling en estados ordenados, con la mayoría
de los genes o congelado en o FF y el resto ciclismo a través de un puñado de
configuraciones fi?. (Waldrop, 1992, p. 111)

La forma de la orden que surgió no era predecible a partir de la forma en que los
unía, y un pequeño cambio en las reglas de interconexión cambió la forma. Observe que
las leyes subyacentes que estaba estudiando no tenía que ver con la física de las
bombillas, pero con las propiedades matemáticas de los sistemas no lineales.
Antes de estos puntos de vista, las únicas posibilidades eran o que con- consciencia era una
forma separada de la existencia de ma er, un “fantasma en la máquina?”; o que era reducible
a la ma? er y por lo tanto nistic nismo. Con este nuevo entendimiento, podemos decir que la
conciencia es emergente de ma? er, que ma? er pueden auto-organizarse en el proceso más
complejo de la conciencia, y volver a la vida. Dado que la expresión de genes en el ADN y el
anillo de fi neural en el cerebro de seres humanos y otros animales con un sistema nervioso
central son tanto, como bombillas de Kau FF- hombre, matrices de sobre-o ff eventos
conectado, esto es muy significativo por la forma pa? Erns surge de la conciencia.

Cualquier teoría de la conciencia tiene que lidiar con dos conceptos:

previsibilidad y imprevisibilidad. Nuestra intuición de nosotros mismos en el universo es una
combinación de ambas propiedades. El universo es lo suficientemente predecible para
acoplarse con, por lo que sé que mi silla es probable que continúe a abrazarme, el equipo no
se desvanecerá pronto, la gente que dispone para satisfacer esta tarde es probable que subir.
Sin embargo, es bastante impredecible que la silla se puede romper, el equipo puede dejar de
funcionar, y la gente puede optar por no apareció. Si el universo es mecanicista, nuestra
intuición es correcto sobre la predictibilidad y el mal acerca de imprevisibilidad. Las leyes de la
ma? Er causa directa de lo que hacemos. Nuestro sentido de ser capaz de tomar decisiones
que un ff ect el futuro del mundo es una ilusión, y el mundo se vaya la forma en que se ha
establecido para ir por las leyes físicas inmutables. En otra versión de la causa y el correo ff
ect, muchos puntos de vista religiosos sostienen que las leyes físicas pueden dejarse de lado
por un mundo aparte, espiritual, por lo que el mundo puede ser cambiado por el espíritu, con
la posibilidad de los milagros, la mente sobre la ma? Er (incluyendo espíritu ser capaz de
mover un cuerpo humano alrededor de choicefully), o un dios intervenir para terminar el
universo. “En verdad os digo, que si tiene fe del tamaño de un grano de mostaza, diréis a este
monte: Pásate de aquí allá ', y se moverá. Nada será imposible para ti”(Ma? Hew 17:20, Biblia
de las Américas). Ahora el mundo de la ma? Er puede ser predecible una ff ected por nuestra
mente (si tenemos suficiente fe). Algunas personas creen erróneamente que esto es lo que
dice la física cuántica.

Aunque ninguno de estos puntos de vista se pueden refutar, prefiero permanecer con
nuestra intuición. Las estructuras disipativas, fin-de-libres
de Prigogine y Kau ff hombre son capaces de ser a la vez ordenado y abierto al cambio. El
universo es capaz de ser inherentemente físicamente no determinista, mientras que su
matemática permite la aparición de orden. La gente teoría del caos tienen el concepto de
una ? Un ractor:

La mayoría de los sistemas complejos exhiben lo que los matemáticos llaman un?
Ractores, declara a la que el sistema finalmente se? Les, de pendiente en las
propiedades del sistema. Imagínese flotando en un mar agitado y peligroso, un
remolino alrededor de rocas y ensenadas. Remolinos se establezcan, en función
de la topografía de los fondos marinos y el flujo de agua. Finalmente se elaborará
en uno de estos vórtices. Allí permanece hasta que un gran perturbación, o un
cambio en el flujo de agua, que empuja hacia fuera, sólo para ser absorbido por
otra. Esto, crudamente, es cómo uno puede ver un sistema dinámico con múltiples
una ractores:?? Tales como la evolución cultural, con una ractores equiva- lente a
las bandas, tribus, cacicazgos y estados. (Lewin, 1993, pp. 20-21)

Esta idea de la naturaleza bastante predecible de un sistema no lineal dinámica de ser un

lugar de descanso temporal, pero con la posibilidad de moverse a través de una región
caótica a una nueva parte del a? Ractor, es una declaración muy clara de este enfoque para
el yo y la psicoterapia. Yo es una una? Ractor la participación de todo el campo, y no sólo al
individuo. la actividad del individuo se estabiliza en una parte particular de la una? tor rac si
el entorno que lo rodea no es demasiado difícil. El papel de la terapia es proporcionar la
perturbación que puede permitir un movimiento a otra parte de la a? Ractor, en el que la
experiencia de ambos yo y el otro será inevitablemente di ff Erent.

Este enfoque conduce a un cuadro donde podemos explorar uno mismo y la

conciencia en todos los aspectos de su complejidad emergente: físico, social, mental y
relacional. No tenemos que apelar a una calidad terious mys- del espíritu, entendido como
una esfera separada de la exis- tencia de la ma? Er. Podemos ver los problemas como
capaz de proceder tanto de la estructura física y el proceso emergente, y podemos ver la
terapia que necesitan para participar en todos estos niveles. ahora quiero presentar esta
imagen como yo lo entiendo, y mostrar cómo se vincula a la psicoterapia.
Considero sel? Inundación como compuesta de tres límites que interactúan. Aquí me
refiero a “límite” en un sentido muy específico. Nuestra imagen habitual es de un muro que
separa dos zonas, por lo que hay tres Erent “bits” di ff: las dos áreas y la pared. En mi
imagen, que proviene de la Terapia Gestalt, la frontera es un proceso que separa dos
áreas (utilizando un lenguaje espacial para lo que no es sólo un proceso espacial), de
modo que la actividad de un lado es cualitativamente di ff Erent a que en el otro lado. El
límite tanto mantiene la separación, y permite el intercambio entre los dos procesos (que
son, por tanto, realmente sólo un proceso). El límite de este modo crea las regiones, en
lugar de, como la pared, marcando regiones pre-existentes.

Un ejemplo de esto, muy pertinente para nuestro propósito aquí, es de una célula en el
cuerpo humano. El límite de la celda define la célula, y consta de los intercambios que
permiten a la célula para funcionar en su entorno, y para mantener su proceso separado del
medio ambiente. Pero uno no puede entender una célula aislada del medio ambiente, sin la
cual no podría vivir o llevar a cabo sus funciones. ULTERIORES más, es el Interacción de las
células que forman el ser humano, no las células individuales. Así que las células madre
pueden producir células que fi t en la organización de un ser humano de una manera muy
similar a la pro- ducción de un nuevo componente para encajar un coche.

Estos son los límites que entiendo como la formación de uno mismo.

Esta es la raíz de nuestra existencia física. Hay un límite entre el cuerpo humano y su
entorno, el más obvio de la piel, que organiza las interacciones que nos hacen ser vivo:
la inhalación y la exhalación, el intercambio de calor, comer y excretar, vertimiento y el
nuevo crecimiento de la piel. Pero esta frontera tiene una función adicional: es sensible,
y registra los eventos en otra parte del organismo (cerebro): tacto, vista, oído, olfato y
gusto. Neuropsicología investigadores han descubierto recientemente que este proceso
de registro también se puede llevar a cabo mucho más complejas funciones de
duplicación de las acciones e intenciones de los demás, y voy a escribir sobre esto más
adelante. Podemos llamar a este registro experiencia. Observe que, mirado esta manera,
todavía no es “mi experiencia”, la experiencia no pertenece sólo para el ser humano,
pero al ser el límite / medio ambiente humano.
De esta manera podemos evitar la trampa de asumir Descartes no tiene que ser un previa- mente
existente ‘I’ para recibir la experiencia.
En términos de sel? Ood, podemos decir que la función de este límite es la
experiencia. Si no hubiera un límite físico donde ex- periencia, un roce contra un
límite sensible, podría ocurrir, no habría nada sobre la cual podría basar una intuición
de sel? Inundación u otredad.

Como escribí en el capítulo uno, Terapia Gestalt no considera “uno mismo” como un término
significativo por sí mismo, sino sólo como un co-creación con “otro”. Ahora podemos ver sea? er
cómo sucede esto. Nosotros, como los organismos tienen fun- ciones para enfocar nuestra una?
Ención, identificándose con una figura y alienat- ing un terreno (parte posterior). Se trata de un
proceso de elección activa, en lugar de experimentar el proceso pasivo de la frontera física. Y el
proceso de identificación / alienación se extiende en los seres humanos a una identi fi cación de “I”,
como el que experimenta y una alienación del “otro” como lo que se experimenta, o bien, ser? Er,
como el “qué” que mis sentidos registro . Este doble uso de la identi fi cación y la alienación es de
vital importancia:

Me vuelvo a mí mismo en relación con el otro que ahora hago fi Gural. El mundo de proceso,
incluyendo físico-me, da lugar a un mundo coherente, no incluido yo, de las cosas
experimentadas por mí mismo Y estoy activo en ducing pro y orientar ese mundo, que luego
re reflexivamente un ECTS ff I: esta es la no -linearity que produce una mayor complejidad.

La función de este segundo límite es contacto, un proceso muy Erent di ff de la de

experimentar. Como he escrito anteriormente, es activo, escogido, di ff erentiated. A través del
contacto, puedo propósito afectar y alterar el mundo. Puedo hacer lo que los seres humanos
siempre han hecho, tanto de manera constructiva y destructiva: destruir y construir, remodelar y
perturbar los procesos de campo que subyacen en el primer límite. Con otros seres humanos,
que están haciendo lo mismo en relación a mí, podemos hacer otra actividad emergente no
lineal, donde actúo en usted como usted actúa en mí. Esta actividad emergente de contacto
mutuo es de nuevo a un nivel más alto de complejidad: Juntos creamos un baile, un grupo, una
sociedad.

El sabio taoísta chino Lao Tsu (1973) escribió acerca de la distinción entre estos
dos límites hace dos milenios:

Siempre sin deseo, uno puede ver el misterio, cada vez que desee, uno puede ver las

manifestaciones. ( Capítulo 1)
Los primeros dos límites son muy claramente creaciones en el momento, y, como he IRG?
Es en el capítulo uno, la teoría también tiene que tener en cuenta el sentido humano de
auto-continuidad. Esta es la función principal de la tercera frontera. En esta frontera, me
identifico con partes cular par- de mis posibilidades, y alienar a los demás.

Por lo que sabemos, este es un fenómeno puramente humana, y es una parte central de lo que
experimentamos como conciencia. Fritz Perls, el principal fundador de la terapia Gestalt, habló en
una conferencia (Perls, 1978) sobre un mono usando una herramienta. Se recoge un palo, y lo utiliza
para obtener termitas de un nido. Sin embargo, dijo Perls, después de haber hecho esto, el mono
arroja la herramienta, que se convierte en un palo de nuevo. Compare esto con lo que hacen los
seres humanos: que “lágrima” objetos fuera de nuestro medio ambiente, y percibirlo como una
herramienta para siempre (cabezas de hacha, edificios, martillos, ordenadores). Perls llamó a esta
actividad “objetivación”, y ha añadido que es esta capacidad que subyace en la lengua, “desgarro”
palabras de en continuo vocal y dándoles un significado fijo.

La tarea de este tercer límite es autonomía, y es este aspecto de sí mismo que es cognoscible por
la persona, y puede ser visto como consciente de sí mismo:
los otros dos aspectos que no pueden ser conocidos de esta manera. Es a través de las
especi fi auto-identificación de los límites de la personalidad que tengo valores, asumir
compromisos, establecer relaciones en curso, y co-crear un ambiente relativamente estable
que entonces sí contribuye a la sensación de mí mismo como en curso. Se trata de cómo le
explico a mí mismo y, posiblemente, a otros que soy. En cuanto a la vista de Perls de
objetivación, es mi ‘yo desgarro del medio ambiente’ y la creación de un objeto-yo que puedo
sostener y usar como ‘yo’.

Pero aquí está el problema: este límite de la personalidad se puede utilizar de dos maneras
distintas. Se puede utilizar para crear un contacto más profundo en curso, como entre padres e hijos o
en las relaciones íntimas, o en el estudio de una ciencia o un hobby. Ninguno de nosotros puede
alcanzar la profundidad de la relación que necesitamos sólo a través de conexiones fugaces a otros o
al mundo. También podemos usar el pliego de auto-identificación de este límite defensiva: a alojarse en
una zona familiar que, a pesar de que puede ser desagradable, tiene la sensación de seguridad a
través de su familiaridad. Si duele, sabemos que este dolor, y que es de supervivencia. De hecho, una
implicación de una teoría proceso de auto es que tenemos una unidad de autorrealizarse, para formar
un auto que funciona utilizando todos los recursos que la situación de la persona tiene que O ff er. Es
importante tener en cuenta que esta no es la visión optimista de la “auto-realización”
utilizado por Maslow y Rogers, pero está en línea con su significado neutral original en
Goldstein (1939). Si la única fi cación de auto-identificación que es consistentes con la
retroalimentación del medio ambiente es que soy inútil o mal, que tendrá que servir a su
propósito.
Es útil utilizar el concepto de experimentar: cada momento de la auto-realización es un
experimento, con la participación del yo como actualmente actualizado con la situación
actual, no estar nunca totalmente seguro sobre el resultado. Si mi funcionamiento de la
personalidad es razonablemente flexible, entonces yo puedo tratar de forma creativa con el
resultado del experimento, tanto adaptar el mundo a mí y yo para el mundo. Si mi
funcionamiento perso- nalidad es rígido y defensivo, tengo que “manipular el experi- mento”.
Así que me adapto para que sólo se enfrenten de manera que me dan la auto-La reflexión
que busco. Si veo a mí mismo como tontos por ejemplo, voy a evitar participar con
situaciones en las que se re fl eja como sabios, o participar de tal manera que voy a fracasar,
o no creer que aprueba las respuestas de los demás.

Una vez más, el límite de la personalidad re reflexivamente influye en los otros dos límites. Es
un ECTS ff tanto lo que me entornos físicamente involucra, lo que permito a ser fi Gural y avanzar
hacia el contacto con en ese ambiente, y cómo me experimento en relación con el contacto
otredad I. De esta manera, en las zonas donde dad personal-es fijo (ya sea para apoyar o para
defenderse de contacto), que tienden a participar en el mundo de una manera tal como para con fi
rm que fi fijeza. De esta manera, la personalidad es otro emergente de la calidad de un proceso no
lineal. En términos de Ã? Ractores, podemos ver la personalidad como el área de un? Ractor, la
bañera de hidromasaje, en la que actualmente nos nadar. Puede ser que seamos conscientes de
que el a? Ractor tiene otras posibles áreas, las áreas de nuestras vidas donde actuamos di ff
erently, o, sobre todo en fi ja dad personal-defensiva, podríamos “Split O ff” nuestras otras
posibilidades con el fin de ser capaz de enfrentarse al mundo tal como lo experimentamos. A
continuación, polarizar a nosotros mismos y, o bien permanecer en el poste o fl familiarizado IP
entre los polos. Voy a decir más de esto en el capítulo cinco.

Una buena manera de ver estos límites en la acción, y para comprender la utilidad de las
distinciones, es aplicarlas a un nuevo cliente que me
estoy viendo por primera vez. La forma en que esta persona organiza las tres fronteras suele
ser fácilmente observable, y se puede utilizar para orientar el inicio de la terapia y la
planificación de acciones de la inter-terapeuta-cliente. Significativamente, estas observaciones
no se basan en el contenido de lo que trae el cliente, pero la forma en que lo lleva, o bien,
ser? Er, la forma en que se lleva (o no trae) a sí misma para el terapeuta y aporta al terapeuta
a sí misma . Un concepto importante aquí y en otros aspectos del trabajo clínico es el experimentar
que he IRG? ES Acerca de arriba.

El cliente está llegando a una nueva situación: un barco nuevo y PARENTESCO di ff Erent,
nuevas entorno físico. Con el fin de poder participar coheren- temente con la novedad, tiene
que permitirse ser desacoplado, experimentando y abierto a sus respuestas físicas en la
situación, pero sin entrar, y ella necesita para hacer esto el tiempo suficiente para ser capaz
de obtener un sentido de lo que es significativo para ella aquí y ahora, y cómo quiere
actualizar a sí misma en relación a eso.

Como terapeuta, también necesito hacer esto, estar abierto a lo que esta nueva
relación es para mí. Si me fijo en mi punto de vista, no puedo estar abierto y receptivo a
la perspectiva del cliente.
Algunas personas encontramos este no-a? Achment fácil, y vienen a través de lo más
relajado y abierto a lo que pueda suceder. Sus ojos están en esta etapa comparativamente fuera
de foco, y me siento expansivo y abierto a experimentar con nuevas posibilidades. Otros les
resulta demasiado provoca ansiedad y impredecible. En los términos que uso aquí, se aferran a
una identi fi auto capaz y evitar nuevas posibilidades. El cliente que hace esto es menos
relajado, en particular, sus ojos se centraron siempre en busca de algo, y yo como terapeuta
siente limitado. Ella se está centrando en lo que habitualmente hace fi Gural, por dos razones.
En primer lugar, ella está tratando de evitar la familiarizadas o impredecible, su comprensión de
su experiencia previa es que es demasiado peligroso riesgo. En segundo lugar, en realidad no
hay manera de hacer una figura fresca sin permitir que el primer momento de la apertura tached
unat- a la situación actual, y una forma estereotipada de hacer figuras es la única posibilidad.
Así que la gente di ff Erent buscarán la aprobación, para la crítica, por sexo, por dinero, o lo que
sea.

Relacional, el cliente que evita esta primera etapa fi de contactar y

auto-realización se asigna el terapeuta un papel limitado y familiar en nuestra
interacción. Los seres humanos son muy hábiles
recoger dichas tareas sin ningún conocimiento consciente, y las necesidades terapeuta, a
través de su propia formación y terapia personal, para poder estar al tanto de la “atracción”
y utilizarla para la información en lugar de sólo ficción? ing con la asignación. Como regla
de oro-terapéutica general, si el terapeuta actúa fuera del papel ed allo?, Que trae el cliente
en contra de lo imprevisible y la ansiedad. Esto tiene que ser combinada con el apoyo de la
aceptación firme del terapeuta del cliente, y la paciencia mientras que el cliente decide si
permite un contacto más estrecho con el terapeuta en una interacción desconocida. Un
obstáculo importante aquí es que el terapeuta, dándose cuenta de lo di fi culto este
momento es que el cliente, a ser provisional, y por lo tanto no su fi cientemente portive
SUP- del cliente para quedarse con la incertidumbre. Fritz Perls utiliza la imagen del
terapeuta como partera, y esto parece muy adecuada para mí en esta situación. Una vez
que el proceso ha comenzado, se va a su propio ritmo, y necesita ser apoyado activamente
en vez de empujar o ralentizado, incluso cuando se vuelve dolorosa.

Algunos clientes hacen lo contrario del proceso anterior: que están contentos con la inde
fi niteness del primer límite fi, y surgen sus miedos en el movimiento hacia la
individuación y la toma de decisiones. Es en esta etapa que la “I” se hace real, en la
identificación de uno mismo en relación con un fi identificado otro.

Para algunas personas, su experiencia de “ser ellos mismos” es la falta de apoyo en forma
de castigo o rechazo. Su respuesta es permanecer vaga, ya sea constante o cuando no sabe
lo que el otro espera de ellos (como o? En que sucede en la terapia). Mi observación como
terapeuta con personas que hacen esto es que sus ojos son defo- pie cúbico por segundo, sus
movimientos y el lenguaje son provisionales, y aparecen desenergizados. Ellos o? En apoyar
esta vaguedad a través del uso de drogas, o de ciertos tipos de meditación y la práctica
espiritual. Mi experiencia en relación con ellos es que podría fácilmente llevar a toda esa
innovación en nuestras interacciones, y ellos están esperando a ver lo que hago antes de
mostrar nada por sí mismos. Sin embargo, incluso si lo hago tomar una iniciativa, es poco
probable que sea útil: el cliente no va a actuar sobre ella de una manera que aumentará su
visibilidad.

Esta observación me orientará a ir poco a poco, repartiendo de forma implícita una mayor
responsabilidad de vuelta al cliente, y discutir nuestra interper-
Sonal di fi cultad: el cliente por lo general se viene con una sensación de no saber quién es, o de la
incapacidad de tomar sus propias decisiones que ella quiere ayudar con, sin embargo, en sus
acciones que ella me está pidiendo para definir el proceso que estamos involucrados. tengo que ser
capaz de decir esto desde una posición de la curiosidad en lugar de culpar, recordando a mí mismo
que, en lugar de ser un problema para la terapia, es el corazón mismo de la razón por la que el
cliente se acerca a la terapia. El experimento se encuentra ahora en la respuesta del cliente a mi
deteniendo de tomar la iniciativa.

En mi conciencia de pa del cliente? Ern alrededor de los primeros dos Ries bounda-, yo ya
he encontrado con algunos de los pa fijo? Erns del límite de la personalidad. Otros Erns pa?
Serán bastante claro desde el comienzo de la terapia, mientras que algunos se harán más
evidentes más adelante. Voy a reconocer algunos de estos de las auto-descripciones del
cliente; otros serán visibles en mi respuesta al cliente. Signi fi cativos señales podrían ser
auto-descripción de un cliente: esto es lo que yo soy como, o así es como la gente me ve. O
podría ser una manera fija Me hallo reaccionar al cliente: constante de acoplamiento
cognitivamente con un cliente que evita la emoción, pero es un pensador vivo; agrado
constante del cliente si evita ser demasiado independiente o la posibilidad de conflicto; o una
ventaja constante de miedo o disgusto con un cliente que evita la posi- bilidad de poner en
riesgo la fusión y la intimidad con el terapeuta. (Por supuesto, la suposición aquí es que no
es mi fi ja miedo a la separación o la intimidad que es la base de mi experiencia en curso.
Aquí es donde mi propia terapia personal es una parte vital de convertirse en un terapeuta
en este enfoque.)

Es importante recordar que fi jos aspectos de la personalidad funciona- miento no son en sí

mismas problemáticas. Pueden ser soportes para las relaciones, sosteniendo valores y
funcionamiento de la comunidad, la educación de los niños, la participación en una cultura, ganar
dinero y otras partes de una existencia humana plena. Convertirse en un cliente y commi? Ing a
sí mismo a una? Sesiones de terapia finales son en sí mismos aspectos de la personalidad fun-
cionamiento. Tales aspectos en general, serían fácilmente conscientes, y pueden ser cambiados
si el cliente decide, por ejemplo, que la terapia no es útil, el tiempo o el compromiso financiero no
es práctico, o por otras razones. Los aspectos del funcionamiento de la personalidad que causan
problemas no están normalmente disponibles para la conciencia del cliente, no aparecen
cambiable, y restringir el crecimiento de relación. Así que en esas zonas, me gustaría experimentar
estancamiento en nuestra capacidad para participar y una invitación a tomar un papel fijo con el
cliente. (Una vez más, tengo que comprobar que se trata de estancamiento del cliente y no la mía.)

En algunos casos, el cliente podría hallar su límite de la personalidad demasiado permeable. Puede

que no proporcionar suficiente estructura para mantener un trabajo y ganarse la vida, o para mantener una

relación, o de tener un niño con responsabilidad. Este tipo de clientes se encontrarla di fi culto para

sostener la terapia, ya que la relación terapéutica es parte del funcionamiento de la personalidad.

Vale la pena subrayar que se trata de una distinción entre el enfoque que voy, y un
enfoque más cognitivo o conductual. Estos enfoques tienden a trabajar en la alteración de la
función de la personalidad, ya sea mediante el ajuste de las acciones habituales o
pensamientos habituales. En el presente enfoque, el enfoque no es el correcto o incorrecto de
las acciones individuales. Hay un reconocimiento de que las personas pueden tomar
válidamente una posición fija constante y fi, incluso si se les hace di fi cias, si se trata de una
decisión consciente potencialmente autónoma en lugar de defensiva, repudiado y sin darse
cuenta. Las personas tienen derecho a la libre Sacrificio por motivos religiosos, éticos,
culturales o altruistas (ver Lasch, 1979).

Así, los xities fi desconocen función de la personalidad no se exploran en el nivel

de la personalidad. Ellos apuntan a una pérdida de contacto y plenitud elección-,
apoyado por las interrupciones en los dos primeros límites. En el área de fi fijeza, o
bien hay una evitación de apertura al cuerpo o experiencia sensorial en el primero (id)
límite, o hay una evitación de hacer una, propiedad, figura contactable claro en el
segundo límite (ego) ( o ambos). se diera cuenta del terapeuta de la personalidad fija
la alerta de una exploración de estas interrupciones y las ansiedades que subyacen
en ellas. En el límite de la identificación, los experimentos pueden ser acerca de la
relajación y la respiración, o una corriente de la conciencia del cuerpo y la experiencia
sensorial. En el límite del ego, los experimentos pueden ser sobre el enfoque, la
elección, la posesión ( “me siento ansioso, estoy evitando que le mira, no quiero ver
...”).

Como ya he reflejado en las implicaciones filosóficas del enfoque que he estado

presentando aquí, me he encontrado atraídos hacia
la escritura y el pensamiento de Edmund Husserl, el fundador de la escuela filosófica de
fenomenología. Husserl parece ser actualmente un poco en desgracia, con más interés
de ir a la “fenomenología existenciales” de su alumno de Heidegger. Husserl escribe
sobre “la fenomenología pura” y “reducción trascendental” de una manera que parece
que muchos innecesariamente idealista y especulativa. Sin embargo, su son las ideas
que he guardado volver. En pu? Ing estas ideas, soy consciente de que existe una gran
controversia acerca de lo que significaba Husserl en diversas etapas de su escritura, en
la que el énfasis cambió con el tiempo. En lugar de entrar en estas disputas, preferiría
decir que esto es donde el pensamiento de Husserl me lleva.

Mi comprensión de Husserl es que toma como punto de partida de Descartes cogito “Pienso,
luego existo” y sus problemas, y que su objetivo era intentar Fi x ella. Como ya esc? HAN,
el problema con el argumento de Descartes es que, al decir ‘Creo’, ya existe para él un ‘yo’
que está pensando, asumiendo de esta manera lo que está tratando de probar. Sin
embargo, hay una intuición importante en el argumento: hay alguna cosa

pasando, y cuanto más haya duda, más la presencia de la duda (un acontecimiento) una fi
rma el universo como un lugar donde los acontecimientos suceden. Esto me parece un
argumento irreprochable.
Husserl habla de la “natural una? Itude”, con la participación como una persona
con conocimiento de sí mismo en un mundo conocido y continua de las cosas. Esto
es en gran medida la misma que la función de la personalidad o límite. Su siguiente
paso es una reducción fenomenológica: poner temporalmente a un lado este
conocimiento cotidiana del mundo, incluyendo cualquier signi fi significación especial
que hemos aprendido a dar a cualquier aspecto de la misma, y ​en? adelantarse a
describirlo lo más estrechamente posible con lo que aparece inmediatamente a la
conciencia. Veamos dónde nos pone, ya que este es el aspecto más conocido y más
ampliamente aceptada de los escritos de Husserl: y sin embargo, para nuestros
propósitos, hay un problema con él si se separa del contexto de nuevas ideas de
Husserl. Hay una forma perfectamente válida de pensar acerca de la terapia basada
en esta reducción. Usted SOPORTE O ff los significados cotidianos y entendimientos
sobre sí mismo, su vida y las cosas que le rodean por dirigir su conciencia. De esta
manera, las nuevas y tal vez más útil formas de estar en el mundo pueden aparecer.
un punto de vista Erent di ff. O por el contrario, el terapeuta puede poner entre paréntesis sus teorías
acerca de cómo vivir con el fin de ser? Er entender la comprensión del cliente.

Pero Husserl va más allá. Sostiene que, con el fin de encontrar la certeza y la “pureza”,
tenemos que poner entre paréntesis o FF del “yo” que está llevando a cabo la reducción
fenomenológica. De lo contrario, estamos todavía en la trampa de Descartes, de asumir un yo
que tiene una existencia previa y separada de sus acciones. No hay, fenomenológicamente,
un auto percibiendo separado de la percepción. Lo que este primer horquillado hace hacer es
centrar nuestra una? ención sobre los acontecimientos que ocurren fuera de nuestro ción de
decisiones Entretanto, a un universo donde la experiencia se produce coherente, en el que la
lectura de mis palabras, o yo a escribir en el ordenador, apunta a un universo suficientemente
coherente que la experiencia y construcción de significado son posibles. Y también un
universo en el que es posible una intuición del “Yo” y “otredad”. Es este nivel de coherencia
que es para mí, y creo que para Husserl, el suelo firme. la afirmación de Husserl a la “pureza”
es que esto no es una suposición: se demuestra lógicamente por su rescate del argumento de
Descartes, lo que demuestra que los acontecimientos suceden. Uno mismo se basa en un
mundo de acontecimientos relativamente coherentes que pueden constituir la base de la
experiencia. Y este “yo trascendental” es precisamente la forma en que entiendo la frontera
primera (id) de la que emerge auto,

Esto lleva a dos conclusiones sorprendentes. En primer lugar, si yo / otro se presenta fuera
del campo previo, en lugar de, como Descartes afirmaba que demostrar, auto siendo una esfera
independiente de la existencia, a continuación, sus fun- ciones deben ser potencialidades del
campo de la que estamos saliendo, no es algo llevarán a ella desde el exterior. En segundo lugar,
si la intuición de tener elección y la voluntad es exacta, en particular, que deben ser
potencialidades de todo el campo que son entonces emergente en persona. El campo de la que
surgimos no puede ser gobernado por las leyes ISTIC para determinando si nuestra elección ha
de significar algo real (diré más sobre esto en el siguiente capítulo). Las personas son los órganos
de la elección de y para el campo.

Así que se trata simplemente de un argumento filosófico, e irrelevante para la psicoterapia? Es cierto
que es una versión mucho más compleja del fenómeno gía que la utilizada por la mayoría de la gente
que escribe sobre el tema. Principalmente
la fenomenología se considera que significa que yo, como soporte de mi propio terapeuta
“natural una? itude” con el fin de entender el cliente de un naturales? itude ser? er, una variante
de rogeriana “reflectante hacia atrás”. Sin embargo, no sólo para entretenimiento personal cree
que el cliente siempre es la mejor persona para interpretar su propia experiencia. Clientes, en mi
experiencia de ser el terapeuta y el cliente, tienen áreas donde son mucho más fi jo gising y
patólogos que todos excepto los terapeutas más doctrinarios. Por lo menos el terapeuta necesita
estar alentando el cliente a cuestionar sus propias certezas.

Un ser humano tiene que enfrentarse a la dialéctica de ser tanto un campo emergente
individual y fi en el momento. Todos hemos estado integrando nuestras experiencias en nuestros
propios caminos, al menos, desde el nacimiento. Y la suma total de los ciclos de la experiencia /
integración (que por supuesto sigue) es un proceso de auto con algunas áreas de fluidez y algunas
áreas de fi fijeza. Estabilizamos las áreas de fi fijeza limitando nuestras variedades de contactos y
nuestra capacidad de conciencia sensorial a aquellas regiones donde la fijeza es indiscutible. Esto
nos deja con capacidades reducidas para hacer frente a ciertas situaciones dif'ıcil, y, cuando se
presentan estas situaciones, nos encontramos cara a cara con nuestras limitaciones. Esto es
cuando estamos más propensos a entrar en la terapia.

Mi opinión es que es precisamente en este momento que es más erróneo basar la

terapia de horquillado mis propias suposiciones como terapeuta con el fin de entender el
mundo Erent di ff de la otra. Ese mundo está siendo cuestionado por el amplio campo, y mi
suposición es que una terapia exitosa resultará en proceso de auto del cliente siendo más
choiceful y fluidas, capaz de hacer contacto en una mayor variedad de situaciones, por lo
que los supuestos se convertirá significativamente Erent di ff. Por lo que el único lugar
donde podemos ir es a la segunda reducción de Husserl. El método terapéutico es el
mismo que el que discernir en Husserl. Poniendo entre paréntesis mis suposiciones de mi
cliente como los noto,

y el fomento del cliente para hacer lo mismo, ni yo ni al cliente a alcanzar una certeza sin
interpretación, pero lo hacemos llegar a un punto en el que podemos ser incierto
juntos-”incertidumbre cultivar”, como Frank-M. Staemmler (1997a) términos de TI. La única
certeza para el cliente y yo es que hay un evento que es cliente-and-me, un evento cuyos
resultados no son fijos, con la que podemos experimentar. Así que parte de ese evento podría
ser que veo el cliente ser más inmóvil, tal vez en el pecho se mueve menos. A continuación,
puedo pedir al cliente para centrarse en su / su experiencia en el pecho, o para expulsar lo
más lenta y completamente como sea posible.
Esto no se basa en la teoría de que “el cliente no está respirando lo suficiente, así que voy a
llegar a respirar más”. Tampoco habría que supongo que esto era sólo que ver con el cliente.
También tendría que pagar una? Ención a mi propia respiración y las tensiones.

La suposición sería que este evento sería parte de una fijeza desconocen la
estabilización de la “auto-natural? Itude” (fi ja función dad personal-, en términos PHG), y
que llevar nuestra conciencia a la misma, o experimentar con hacer algo di ff Erent ,
llevaría a algu- cosa nueva, en la que se puede basar un nuevo proceso de auto-otra. Y
no tiene por qué ser el cliente que hace algo di ff Erent: hay momentos en los que puede
actuar de una manera desconocida y hacer que el sustrato de la fijeza visible. Un ejemplo
común es la situación en la que les resulta dife- fi culta no mantener contacto visual con
un cliente, ya sea porque se deja de hablar o se agita cada vez que lo hago. Puedo
señalar esto al cliente, y explicar que, si no mirar hacia otro lado, a veces, me meto en la
visión de túnel y, de hecho dejar de verlo correctamente. Podría preguntar qué la
experiencia del cliente es cuando miro lejos. entonces podríamos explorar esta conmigo
lentamente mover los ojos hacia o desde el cliente y el cliente toma de conciencia de la
significación de este.

En este caso y ejemplos siguientes, el material de cliente es un compuesto de muchos clientes con
hechos materiales modificados con el fin de proteger la confidencialidad. Yo uso una convención
posiblemente inusual en el sentido que doy a los nombres tanto el terapeuta y el cliente. Al hacer esto,
quiero hacer hincapié en la personalidad de ambos, ya que me parece encajar con la teoría de ser? Er
que un nombramiento basado en sus roles. Por razones similares, juego alrededor con los géneros de las
personas sobre las que escribo, asignándolos a su antojo, en lugar de utilizar un finito más inde masculino
o formas tales como “s / él”. Nuestra vida es un gran ff ected por género, y nosotros (o al menos yo)
tienden a visualizar la situación descrita di ff erently en función de los sexos de los personajes en
cuestión.

Voy a dar dos ejemplos de casos: uno que implica algo bastante cerca de lo que
ha llegado a ser visto como toda la obra de la Gestalt, y uno que puede no parecer
tan familiar (aunque yo diría que son el mismo trabajo). Ambos son ejemplos en los
que puede pasar a un nuevo nivel, y es importante darse cuenta de que puede ser
más largo o períodos más cortos de preparación y desarrollo de la relación
tionship y apoyo antes de que ocurra tal movimiento. Sin embargo, he visto movimiento
significantes en las sesiones primera, donde el cliente tiene razonable de auto-ayuda, excepto,
posiblemente, en un área específico de perturbación. Voy a escribir más sobre los aspectos de
ritmo de la terapia en el siguiente capítulo.

Jane, una sola mujer de unos treinta años, tiene miedo de los ratones, y actualmente es de tener
difi di fi dormir si hay alguna li? suena le en su dormitorio, en caso de que sea ratones.

La voz de Jane es tan? y agradable, pero sus ojos están atentos, y ella nunca se relaja totalmente

mientras se sienta.

Jane: Así que cada vez que escucho un crujido, que sentarse y encender la luz en caso de que sea un ratón.

Pedro: ¿Puede dejarse ir más lejos aquí, y toman la escena aún más. Hay un ratón
en la habitación-qué hace en relación con Jane?

J: SCU les acerca, muy rápido y de manera impredecible?. Podría saltar sobre mis piernas, o

incluso la cara. Tiene dientes afilados, que podría morderme. P: Mi suposición es que hay algo

de ti en todos los teres ticas en esta escena. Podría hablar nosotros a través de la imagen,

pero esta vez, hablando como el ratón?

J: [mira sorprendida] Oh ... No sé cómo hacer eso. P: Usted tal vez podría comenzar con

“Soy rápido e impredecible. Tengo dientes afilados”.

J: [Vacilante] Soy rápida e impredecible. Tengo dientes afilados ... me siento raro decir

eso. P: Es extraño cómo?

J: No se siente como yo, pero es un poco emocionante. [Retorciéndose] P: ¿Se puede apoyarse en que un

poco más, hasta que el juego? Tal vez pagar una? Ención a los dientes, rechinar de ellos.
J: Eso se siente emocionante! Nunca hice una? Ención a los dientes antes, son agudas!

P: Entonces, si Jane ha terminado en esa silla, ¿cómo como el ratón estar con ella? Tal vez
usted podría levantarse y moverse a su alrededor. J: [Se pone de pie, y luego, vacilante a
primera y luego con más energía, dardos atrás y hacia delante, empujando la silla con “Jane”
en él. Luego, de pronto se detiene, mirando un poco sorprendido.] Reconozco esto. Así es
como mi hermana Anne se burlaba de mí cuando éramos niños. Ella se saltan a mí y gritar, o
yo o algo pellizcar, a continuación, huir. Siempre tuve miedo de acercarse a ella, mirando
hacia fuera para donde ella se encontraba en caso de que ella estaba ocultando.

Estamos a su lado uno del otro en silencio durante un tiempo.

P: Entonces, si usted habla con Ana ahora, con plena conciencia de que usted tiene los dientes
afilados, ¿qué dices?

J: Yo te odiaba cuando hiciste eso. Me asustaste. Usted fue mucho más con fi mella que yo, y

podría hacerme correr lejos de usted. Pero tengo los dientes también, y me puedo mover rápido

también. P: ¿Cómo sería Anne decir volver ahora?

J: [Como Anne] me alegro de que tiene los dientes también, sólo aterradora te gusta que llegó pre aburrido

y rápidamente?.

P: La otra parte es que usted podría darse cuenta de que yo también tengo los dientes. Así que, ¿qué es

como estar conmigo, teniendo ambos dientes.

Jugamos con los dientes dejando al descubierto el uno al otro, con un poco de risa, y
algunos gruñidos. La semana siguiente, Jane informa que ha estado durmiendo mucho ser?
Er y es mucho menos preocupados con ratones. También informa más placer en la comida.

Esta es una manera bastante estándar Gestalt de trabajar con fobias, y o? En logra
cambios importantes con bastante rapidez. La suposición es que el objeto fóbico (el
ratón, en este caso) representa un repudiado
aspecto del cliente que luego se proyecta hacia fuera sobre el medio ambiente. Vuelva a ser
dueño de ese aspecto toma la picadura de la fobia, pero más que eso, es o? Es una
re-propietaria de la energía. Una cosa que sabemos es que el objeto fóbico tiene un fuerte poder
para el cliente.
Una parte importante del trabajo es cuando Jane reconoce su hermana por ser el
dueño del histórico de los movimientos que teme de un ratón. Por lo que parece como si es
el ratón aquí, pero eso no es el caso. El resultado de la intimidación por lo general sería
que la persona acosado identidades fi ca con el papel de víctima y aleja a los aspectos que
se asocia con el agresor, incluyendo la agresión (mientras que el agresor podría revertir
esos aspectos, y evitaría fuertemente mostrando debilidad). El papel alienado se proyecta
hacia fuera sobre el mundo, con un sentido firme de que “yo no quiero ser así.” En las
familias con un padre muy estricto, por ejemplo, no sería muy o? Es ser un “niño bueno ”y
un‘niño malo’. El niño bueno mira a los golpes y gritando el mal hijo recibe y una fi rma su
papel; el niño malo se ve en la vida restringida del niño bueno, y por lo tanto una fi rma su
papel, prefiriendo la libertad y los golpes. Ambos encontramos que esto puede convertirse
en patrón y de comportamiento límite, y sin embargo, tanto los niños están involucrados en
el comportamiento de cada uno: lo que uno hace hace su sentido en relación con el
conjunto del sistema del otro niño y el rigor de los padres.

En un diálogo entre los dos polos, el acto y la función de la polarización se da

cuenta y se pueden co-exploraron con la tera- pist. Así, la técnica Gestalt llamado
“dos trabajo de la silla” es en realidad el trabajo de tres posiciones, el terapeuta
siendo la tercera posición. Lo que el terapeuta y el cliente están comprometidos con
es la función principal de uno mismo: el acto de polarización. Esto se está explorando
relacional. No sería lo mismo si no había terapeuta presente por lo que se trataba de
una pieza de trabajo intrapsíquico. Jane aquí mostrando su agresividad y los dientes
en mi presencia sería mucho más significativo, y hacer mucha mayor significación en
su vida, de Jane promulgar esta por su cuenta sin un testigo. Relacional, uno de los
aspectos significativos de nuestra interacción es que, cuando Jane es propietaria de
los dientes, no encontramos me temo.

Relacional también, si Jane era alguien que actualmente sin pensar cumplir con
mis sugerencias, yo no sería tan libre con mis sugerencias. Habría una forma en la
que la relación de mi propiedad de mi autoridad al tiempo que reconoce la autoridad
de su choicefulness es otra hebra de la misma exploración.
 Por último, aunque no entramos en este reino en este momento, hay otros aspectos
posibles de la imagen. El hecho de que surgen los temores en el dormitorio, y que teme
toque en sus piernas, combinado con el hecho de su solo estado puede (y, por supuesto, no)
significa que hay cuestiones de la sexualidad atrapados aquí. Yo no quiero ser cualquier
finito de más en esta etapa, pero es probable que cuando se explora más nuestro
relacionada con los demás como el hombre y la mujer con los dientes y el poder, este tema
podría surgir. Les dejo este pensamiento con un comentario de que la sexualidad también
sólo tiene sentido en relación con otro.

Jim, un hombre de unos cuarenta años que viven por su cuenta, viene a verme, presente- cultades fi
cientes ing di en relacionarse, una tendencia a convertirse enojado con li? le provocación que mantiene
a la gente a distancia. Su voz es brusco y sus palabras son algo sospechoso cuando me habla, sin
embargo, su nación en- tiene algo de una calidad limitada, ya que respira humilde shal- y mantiene su
mandíbula tensa. Cuando es si? Ing abajo, que da la impresión de que toda su energía está en su parte
superior del cuerpo, especialmente sus ojos que miran fijamente fi a la cara con el foco apretado.
Mientras tanto, sus piernas son inmóviles, con los talones levantados pu? Ing tensión en sus
articulaciones de los dedos.

Soy consciente de mi respuesta es reducir mi propio movimiento y respirar más

superficialmente, y por lo tanto para reducir mi experimentar física. Me pregunto cuánto Jim puede
ver con sus ojos fijada la manera que son, si tiene alguna sensación de que el cuerpo de mi
cabeza está en la parte superior de, o de la habitación en la que estamos sentados. Experimento
una imagen de un muro entre nosotros. Soy consciente de mi parte de ella: estoy físicamente
seguro con este hombre? Puedo comprobar este último out: él ha entrado en peleas ocasionales
cuando había estado bebiendo mucho, pero no lo contrario. Él no está de acuerdo a beber antes
de las citas, y es consciente de que él es no usar la violencia hacia mí o propiedad.

Mis pensamientos iniciales sobre la forma de abordar la terapia con Jim son: Su mayor
auto-proceso de di fi cultad parecería ser en la primera (id) límite. Él no tiene suficiente con
fi anza para permitir a sí mismo para relajarse y dejar algo nuevo emerge, sino más bien
restringe su mundo sensorial por la inmovilidad y respiración superficial. Él tiene una visión
limitada con los ojos fuertemente centrados en la cara y el cuerpo sensacionalismo ción
limitada a través de su inmovilidad. Él mira a la cara, pero me da la sensación de que él
está buscando algo más que abierto a descubrir
que me convierta para él. Su función de la personalidad (la tercera frontera) sería
bastante fi jo, pero principalmente porque proporciona seguridad y fi ruta fija a la fi gura
la formación como un reemplazo para su reducida capacidad para hacer figuras
espontáneas. Podía funcionar razonable- mente de manera decisiva, incluso agresiva, a
su límite ego dentro del área limitada se deja interactuar con.

Estas consideraciones conducen a potenciales para los experimentos. En su nivel más simple,
estaría manteniendo mi propia respiración completa y regular, y asegúrese de que me permito
movimiento. Esto podría ser tan fíos lenging una respuesta como Jim puede aceptar. Sin embargo,
otras posibilidades podrían ser:

Pedro: ¿Puede experimentar con desenfoque los ojos por un momento, falta de definición de su visión,
y respirar con regularidad?

Jim: [encuentra este muy dif'ıcil, detener la respiración mientras se desenfoca sus ojos.] Me siento

mareado cuando hago eso.

P: Cuando es necesario, reorientar, a continuación, de nuevo desenfocar, mover los ojos en y fuera de foco.

Esto puede conducir a una mayor toma de conciencia y la tolerancia de las angustias de la etapa de

Identificación del pre-contrato.

O:

P: Mire alrededor de la habitación ... notar poco a poco lo que le interesa.

Pero bien podría ser que esto no va a suceder tampoco. Tanto de las dos últimas
intervenciones son de la forma “Haz esto”, y es probable que aparezca otro aspecto del campo,
la sospecha de Jim y renuencia ness que me permita autoridad en la relación. Sin embargo, el
dilema de Jim es que, al llegar a la terapia, Jim también quiere que la ayude, que inevita-
blemente me da autoridad (esperemos que no sea la autoridad terminado él, pero la autoridad de
mi habilidad y experiencia). Este dilema relacional puede entonces convertirse en la base para
nuestros siguientes pasos: J: Suena como una mierda para mí.

P: Lo que estoy sugiriendo que no tiene sentido para ti, y que no quiero hacerlo. Te
escucho tan enojado conmigo. ¿Me dirá más acerca de eso?
J: No me gusta que se les diga qué hacer.

P: Y sin embargo, usted ha venido a mí. Veo su dilema aquí que no sabe qué hacer.
Mi dilema es que no quiero tratar de empujar a hacer lo que quiera, pero tengo
algunas ideas que creo que va a ayudar.

[Mutuo silencio largo]

J: ¿Quiere decir que no me puede ayudar?

P: No, no estoy diciendo eso. Soy consciente de que lo que hay entre nosotros es lo que ha
venido a mí alrededor, la distancia entre usted y los demás, y su ira. Ahora bien, es aquí,
podemos explorar juntos. Parece una pregunta es si se puede confiar en mí o lo que
sugieren. ¿Qué tan cerca puede que me deje?

J: Yo pensaba que estabas diciendo que no me podría ayudar, estoy demasiado enfermo. P: Eso me da una

sensación de que como Erent di ff de otras personas, demasiado enfermo para ser ayudado.

J: Eso es lo que me ha parecido. P: Me

siento triste lo escuche. [Otro silencio]

Este extracto, lo que representa una situación no infrecuente, apunta a una comprensión
particular de resistencia. Sería preciso decir (y Jim estaría de acuerdo) que Jim está
orientado a resistir la entrada del terapeuta. Sin embargo, desde la perspectiva del
terapeuta, no estoy siendo resistido.
Fenomenológicamente, el cliente está mostrando su proceso de romper el contacto, y
me da la oportunidad de participar en ese proceso, no sólo hablar de ello. Reconozco y
explorar la resistencia, y no trato de superarlo. Mi horquillado inicial de una respuesta de
valores como “¿Por qué me preguntas si no quiere hacer lo que sugieren?” Me permite
estar más abiertos a lo que está sucediendo con el cliente. Esto a su vez permite que el
cliente sea más abierto a su propia motivación. Pero entonces tenemos que ir a otro
nivel, donde podemos explorar lo que esta
medios para que podamos ser uno con el otro. Si nos hubiéramos quedado con la exploración
de la motivación de Jim, nos hemos alojado en nuestros propios mundos, y no nos hemos
comprometido con el dilema central de Jim: su sospecha contra su deseo de conectarse.

También es útil para ver que a pesar de que he dejado caer la sugerencia para explorar el
aflojamiento de enfoque, paradójicamente todavía estoy envejeciendo Anime a un enfoque más amplio,
mientras que Jim se centra habitualmente con tanta fuerza en su oposición que no se da cuenta de su
necesidad para la conexión. Esta es una característica común de las órdenes no lineales, una fractal estructura
en la que el mismo tipo de formas de la forma a nivel Erent di ff en la estructura.

En el siguiente capítulo, vamos a ver más de cerca los temas de la relación y

retroalimentación, la no linealidad que permite el desa- rrollo de la orden que es la
conciencia y sel? Inundación.
W  emerger de las interacciones de campo no lineales, en los circuitos de
retroalimentación
e han estadoreemplazan
buscando lacadenas
forma enlineales simplessistemas
que los nuevos de causa-e ff ect.puede
complejos Hemos pasado revista a
los cada vez más complejos niveles de la vida, la inteligencia y choicefulness. La pregunta que
quiero explorar en este capítulo es: ¿cómo sucede esto en el caso de nuestro yo consciente
emergente? ¿Cuáles son las “tuercas y tornillos” de las interacciones que conducen a mi capacidad
de ser yo mismo?

Nótese cómo esta es una pregunta de inmediato Erent di ff de los más conocidos
de cómo cohibido a ECTS ff el medio ambiente, o viceversa. Ambos suponen una
separación primaria de auto de ronment bientes, de modo que las interacciones cada
trayecto puede ser trazado. Pero el uso de la lengua “tres fronteras” del Capítulo Dos,
podemos ver cómo este fi ca oversimpli la situación. “Ser” y “medio ambiente” no
pertenecen a un mismo nivel de interacción. Medio Ambiente acopla con organismo
en el límite contacto físico; auto engancha con otra en el límite ego que permite
nuevas clases enteras de MENT engage-, en particular en contacto choiceful. Yo /
otro emerge de
organismo / entorno en lugar de organismo solo, y entonces permite la modulación consciente
de la función de organismo manera y el medio ambiente. De esta manera, los seres humanos
han hecho grandes cambios en el mundo físico y a nuestra constitución física (a través de la
ingesta de alimentos y el ejercicio planeado, la medicina, incluso la cirugía estética).

Voy a describir las interacciones de tres di ff Erent que proporcionan esta no linealidad.
Son evolución, desarrollo neuronal temprana y tividad intersubjetiva. Veremos cómo estas FF
ect las tres fronteras de una manera que produce orden complejo. Una vez más, vamos a
continuación, explorar las aplicaciones clínicas de esta teoría, la filosofía y los ejemplos de
casos subyacentes.

La evolución darwiniana es un buen lugar para comenzar nuestra exploración, porque es un

claro ejemplo del poder de las relaciones no lineales tales. Es una fuente de asombro para mí
que Charles Darwin, a través de la observación cuidadosa, propuso su teoría tantos años
antes del descubrimiento del ADN y la química detrás de los ECTS ff e que estaba
observando.
También es importante tener en cuenta el escándalo de la teoría causado y sigue
causando. Esto no se debe a la idea de carac- terísticas hereditarias: que todos podemos ver
que los niños o baño se asemejan a uno u otro de sus padres?. Se debe a que la teoría de
Darwin dice que este orden de las especies puede surgir sin necesidad de un plan divino Todo
lo que se necesita es al azar heredabilidad defectuosa de características, el hecho de que si
un ser vivo no sobrevive no se reproduce; y enormes cantidades de tiempo.

En un sentido, la primera de estas características es filosóficamente más importante,

porque muestra una situación en la aleatoriedad es el requisito previo de la orden. Si
heredabilidad era completamente ordenada, no habría evolución y no hay nuevas especies.
No habría ninguna parte de la novedad a venir. Pero el azar tiene un no aleatoria e ff ect. Si la
variación es tal que la nueva vida no una? Viabilidad ain en su entorno (que podría ser la
capacidad para desarrollarse plenamente, para alimentarse, reproducirse, o cualquiera de las
otras formas organismos mantenerse a sí mismos y sus especies), entonces no puede pasar
su herencia a la siguiente generación. Si, por el contrario, es más probabilidades de sobrevivir
o reproducirse que el nivel general de la especie, salvo accidentes sus descendientes se
hacen más numerosas con el tiempo. Esto ha sido llamado “la supervivencia de la ficción?
Est”, pero que la redacción puede conducir a una defectuosa
la comprensión, como si hay alguna medida objetiva de la “aptitud física” que puede ser visto por
un observador. Esto culmina en las ideas de razas superiores e inferiores, la eugenesia y la
ingeniería genética. Si mi entendimiento es correcto, el general e ff ect de la introducción de este
tipo de planificación es que la evolución funciona tan bien para ajustar las especies, incluida la
nuestra, a las circunstancias cambiantes del medio ambiente. No podemos saber de antemano lo
que la variación hará una significante no puede di ff rencia (aunque tendremos la tendencia a
asumir que es la variación que define nuestra propia especie!), Y la variación más al azar que
hay, tanto más probable será que la necesaria adaptación se ocurrir.

La evolución es inherentemente no lineal, ya que cada especie que viven ofrece

una parte del entorno de los otros en su localidad. Se alimentan el uno del otro,
competir por los recursos, hacer que el terreno más o menos útil para los demás, y,
dentro de una especie, competir para repro- duce entre sí. A medida que cambia una
especie, se requiere una adaptación por otras especies, que a su vez refleja una ff las
primeras especies fi, y así sucesivamente en muchas direcciones Erent di ff. Por
ejemplo, como se desarrolla una especie sea? Er visión, su presa sobrevivirá mejor si
se hace más dif'ıcil ver, que a su vez producirá una presión evolutiva para el
depredador, ya sea para desarrollar incluso ser? Er visión o para encontrar una
menos de levas - ou fl presa edad. Como los cambios en el terreno, la edad Camou fl
funcionará tan bien, y más se come, a menos que haya otra adaptación de color (por
ejemplo,

De esta manera, la evolución no linealidad permite la aleatoriedad para alimentar la

creación de orden en una forma que no puede ser previsto o predicho, y de una manera que no
funciona tan bien si se reduce la aleatoriedad inicial. Permite la aparición de los seres humanos
en un entorno que está conectado a su emergencia en lugar de uno que acaba de pasar a ser
enfrentado con. Permite el desarrollo de funciones muy complejas de la conciencia y la
planificación, mientras que nunca (excepto en nuestra vanidad) que garantiza que estas
funciones nos mantendrán en ascenso en los futuros cambios de nuestro entorno. De hecho,
todo lo contrario: cuanto más nuestra planificación reduce la posibilidad de aleatoriedad (por
ingeniería genética o reproducción de cultivos planificada, o incluso mediante la planificación
para preservar los hábitats de las especies), los menos e caz y siguientes especies pueden
adaptarse a las condiciones cambiantes.

Ahora vamos a ver dos específicamente desarrollos evolutivos humanos que nos permiten
actuar de una manera humana.
Una de las características distintivas de los seres humanos es que los bebés humanos nacen con
el cerebro sólo en parte “cablear” neuro-lógica (se ha estimado que el 70% de las conexiones
neuronales a desarrollar una? Er nacimiento). Por el contrario, otros animales jóvenes nacen
mucho más viable, y se desarrollan neurológicamente y mucho menos una? Er nacimiento. Parte
de la presión evolutiva para esto es el tamaño de la cabeza humana. Si los bebés nacieron
cuando se habían desarrollado más plenamente, sus cabezas serían demasiado grandes para
permitir el parto normal. El cerebro humano continúa desarrollando nuevas capacidades, sobre
todo en los lóbulos frontales, hasta la adolescencia (que explica muchas cosas).

En los dos primeros años de vida (en realidad a partir de los últimos tres meses del
embarazo) hay un brote de crecimiento masivo de cerebro desa- rrollo, más que una
persona puede utilizar (Schore, 2003). Entonces algo muy signi fi cativo sucede. Esas
conexiones neuronales que se utilizan permanecen, y los que no están acostumbrados son
WHI? Llevaron. De esta manera, nuestros cerebros están esculpidas en una imagen del
entorno del bebé y sus posibilidades relacionales y privaciones. Por lo tanto, si el niño está
rodeado de amor, toque el cuidado y el juego, y una li? Le inevitable frustración, el bebé se
desarrolla, y las manos sobre el niño y el adulto, una fuerte capacidad de experimentar
placer y proceso de experimentar el dolor y frustración. El placer será más fi Gural, no como
parte de una expresión psicológica de preferencia, sino porque esa es la forma en que se
han desarrollado neurológicamente.

Por el contrario, si han experimentado una gran cantidad de dolor y privación, y una li? Le
placer y cuidado, que conservarán las conexiones ricos para procesar el dolor y li fi l para
procesar placer. Las experiencias dolorosas ahora serán más fi Gural, una vez más, no
porque se elige sino porque esto es lo que sus cerebros se han desarrollado para procesar.

En cualquiera de los casos (y también, por supuesto, en infancias donde hay mezclas
menos extremas de placer y el dolor), podemos decir que el cerebro es esculpido en una
imagen de ambiente de cuidado del bebé. Yo uso la imagen de la escultura en oposición a la
pintura destacar que la imagen se forma por la eliminación, como escultor podría eliminar
mármol de un bloque, en lugar de mediante la adición, como pintor pintura añade a un lienzo.
De una manera que es muy similar a la imagen con la evolución, las conexiones neuronales
aleatorias y caóticas, más la no linealidad del niño que vive en un entorno determinado,
afectando y siendo impactado por ella, conduce al rápido desarrollo de un orden relacional.
 A? Er los dos primeros años de vida, el estirón termina, y mientras que el cerebro continúa
desarrollándose durante muchos años, y conserva cierta capacidad de adaptación (plasticidad)
durante toda la vida, el proceso es ahora mucho más lento pintura proceso, el desarrollo de nuevas
conexiones para procesar un cambio de circunstancias. Este es un descubrimiento fascinante, con
muchas ramificaciones. Así que yo sugeriría que una de las implicaciones es que no es probable
que sean erences ff general, di en el desarrollo neural en di ff er ent Ings culturales y sociales se?,
Especialmente cuando la cultura di ff ff erences una ect pa? Erns de cuidado de los niños.

La significación clínica de este cado para la psicoterapia es clara. Hay dos rutas
separadas por el cual las cifras que realice se pueden rigidity i fi cado. Uno se podría
llamar una psicológico Ruta: evitación de áreas que son aterrador o que produce ansiedad,
como se discutió en el capítulo anterior. Se hace hincapié en el trabajo en los primeros
dos límites: organismo / entorno y yo / otro. El otro sería entonces una neurológico

ruta, donde algunas figuras no pueden formarse porque el desarrollo neurológico de la

persona no los admite. En términos de la teoría de las tres fronteras, el énfasis aquí tendría
que ser en el límite de la personalidad, más estabilizado y fi ja aspectos de nuestro ser. La
forma de trabajar que nos miramos en el último capítulo no sería útil en este caso la er,
pero tiene una importante laridad simi-:? Todavía se basaría en la relación terapéutica en
lugar de en un conjunto de procedimientos fijos. De hecho, Schore (2003) sostiene que
estas limitaciones son puramente encuentran en el hemisferio derecho del cerebro, y que
más intervenciones terapéuticas cognitivas que actúan principalmente en el hemisferio
derecho no son relevantes aquí. Una de las preguntas que debemos enfrentar es hasta
qué punto la gente puede cambiar si algunos aspectos del funcionamiento humano
completo han sido fuera de su posi- bilidades experimentando a lo largo de sus vidas.
Veremos esto más adelante.

En la última sección, que consideramos la forma, en los primeros años, el ambiente de cuidado
repercute favorablemente en el desarrollo del cerebro del bebé. Ahora vamos a explorar otra
conexión que continúa pasante a cabo la vida.

La base entera para que este enfoque implica interacción entre sí mismo y el otro,
en base a la experiencia en el límite sensible entre el organismo y el medio ambiente,
estabilizada por asimilación de
personalidad. Es a través de la experiencia de la alteridad que los dos sabemos que el
mundo y conocemos a nosotros mismos como lo que no es otra. Como traductor de Sartre
pone en su Introducción (Sartre, 1978, p. Xxvii), “Y es por medio de saber lo que no es que
la conciencia da a conocer a sí mismo lo que es.”

Esta forma de describir la aparición de sel? Inundación no distinguir entre un humano y un

otro no humano. Ahora tenemos que mirar lo que es especial en la interacción entre dos seres
humanos. Lo que distingue contacto con otra persona por el contacto con una silla de un
árbol? Podemos conocer a nosotros mismos como la persona que se sienta en la silla, o que
mira o sube al árbol. Y también podemos conocer a nosotros mismos como la persona que
está hablando con alguien o abrazar a otra persona. Nuestra intuición es que es di ff Erent,
pero exactamente cómo?

El primero que fi a notar es que con otra persona, hay una nueva no-linealidad. Todo
lo que yo estoy haciendo para orientarme en relación con la otra persona, el otro también
está haciendo conmigo. Si bailo con una silla, o alrededor de un árbol, todo el movimiento
viene de mí, y asignar el otro, la silla o el árbol-su papel en la danza. La silla o el árbol no
está bailando conmigo! Si bailo con otra persona, ella está bailando conmigo, haciendo
que sus propios movimientos en relación a mí como yo de ella. Y hemos visto cómo una
no linealidad tal permite la aparición de nuevas y más complejas interacciones. Así que
podemos co-crear nuevos movimientos que ninguno de los dos se le habría ocurrido si
estábamos bailando solo. Ambos podemos ser sorprendidos por donde terminamos como
resultado de bailar juntos!

Pero hay otro bucle de retroalimentación, que sólo se ha explorado a fondo en el último fi?
Een años. Es algo que tenemos que de alguna manera siempre conocidos, sino que también
cambia radicalmente lo que sabemos. Este es el descubrimiento de neuronas espejo, primero en
los monos capuchinos, y luego en seres humanos.

Siempre hemos sabido que nosotros, como seres humanos tienen la capacidad de
empatía, sintiendo junto con otra persona que está angustiado o “contagiosa” alegre o
excitado. También sabemos que somos capaces de reconocer las intenciones de otros de
sus movimientos, e incluso podemos sentir nuestros propios músculos reaccionar junto a
alguien que estamos observando participar en el deporte. Y también sabemos que hay
algunas personas, que se describe como tener trastornos del espectro autista, que no
tienen estas experiencias. No sabíamos cómo esto sucede hasta que una casualidad en
1992, cuando los monos capuchinos eran
observándose recogiendo fruta, y, a través de electrodos implantados en el cerebro, los
investigadores estaban revisando lo que se estaba utilizando parte de su cerebro para esta
acción. Entonces, uno de los investigadores recogieron un poco de fruta, visto por los monos,
cuyo cerebro mostró la misma excitación pa? Ern como cuando los monos hicieron la acción sí
mismos.
Al explorar más a fondo, los investigadores descubrieron que había sistemas de
“neuronas espejo” en un número de áreas, en particular, el área F5 de la corteza premotora
(Rizzola? I y Craighero, 2004, p. 169). A través de estas neuronas, los monos podrían tener
una idea del motor personal de la experiencia de otro mono, o incluso de un ser humano. La
siguiente pregunta obvia era: Por qué los seres humanos también tienen neuronas espejo? Y
¿cómo se puede investigar esto, dado que no es aceptable capaz de poner electrodos en el
cerebro humano?

En la actualidad hay muchos estudios de imágenes de los experimentos neurofisiológicos

y cerebrales que confirman la existencia de neuronas espejo humanas. Lo que es más,
resulta que las neuronas espejo en los seres humanos son mucho más desarrollados que los
de los monos. Por ejemplo, si se muestra que un mono sentido en lugar de acción
intencionada, no tiene respuesta espejo, mientras que un ser humano tendrá una respuesta
espejo para cualquier movimiento, sin embargo azar y propósito-menos. (Sin embargo, la
amplia gama de utilidad de las neuronas espejo muestra en el hecho de que, en monos y
seres humanos, hubo una respuesta espejo para acciones con un propósito, incluso cuando
el objeto de la acción-

por ejemplo, la fruta en no agarrando-era visible para el observador.) A través de este

reflejo de los componentes del motor de una acción, el ser humano puede tener una idea
de la intención detrás de la acción, y tienen un ff er ent respuesta motora di a una taza
estar recogido a beber o para ser disipado. y Oberman et al han descrito pruebas de
investigación para la disfunción de neuronas espejo en los trastornos del espectro autista
(a <h p:? //psy.ucsd.edu/~lshenk/mirrorneuronpaper.pdf>).

Al escribir sobre las implicaciones para la psicología y la psicoterapia de estos

descubrimientos, Daniel Stern escribió lo siguiente (se repite aquí desde el capítulo uno):

Está muy claro que los seres humanos están construidos para leer la mente de otras
personas ... Nuestro sistema nervioso está construido para hacer eso ... ... La conclusión es
que nuestra mente no son tan ent posible independientemente. De hecho, son muy
interdependientes. Nuestras mentes no están separados o aislados, y no son los únicos
dueños de nuestro
 propia mente ... Las mentes se crean en virtud de estar en constante interacción y
el diálogo con otras mentes, de modo que toda la idea de una “psicología de la
persona” no debería existir, o por lo menos debe estar incompletos. (Stern, 2003, p.
23)

Reiterando esto en los términos que estamos discutiendo aquí, podemos decir que la
interacción con otro ser humano es muy Erent di ff de la interacción con un objeto, y esto no es
sólo porque (como he escrito antes) que la otra persona está interactuando simultáneamente
conmigo , sino también por nuestras experiencias son inseparables. Yo muy rápidamente tener
una idea de la intención de la otra persona, y viceversa, y nuestras intenciones y acciones
acumulan en tándem. Por lo que podríamos llamar nuestros compromisos con otras personas
intersubjetiva, pero no es la intersubjetividad de un punto de vista subjetivo reunión otra. Más
bien es una transpersonal Sonal intersubjetividad donde la experiencia subjetiva es inseparable
de la experiencia subjetiva de las personas que estamos en contacto con. En realidad tiene que
tener mecanismos para limitar este intercambio con el fin de ser capaz de funcionar de forma
independiente. Así, por ejemplo, hay un mecanismo que bu ff ERS las neuronas espejo de las
neuronas motoras, por lo que nosotros no somos reflexivamente copiar acciones de otras
personas (aunque algunas personas, etiquetados como Ering Do ss de echopraxis, en efecto,
hacer eso). Es una tarea más compleja para un ser humano para ir desde el primer límite,
organismo / entorno, a la segunda frontera, yo / otro, con otro ser humano; sin embargo, en el
otro lado de la ecuación podemos cooperar con otros para trabajar o jugar sin siquiera pensar
en ello. Nos conseguir fácilmente arrastrados por las multitudes, crear automáticamente cultura
y la lengua de acciones y las normas sociales y asumir ridades pri- de otras personas. Esto es
consistente con el hecho de que somos animales sociales, se desarrolló para funcionar como
un grupo en lugar de cazadores solitarios.

Esta distinción es muy importante, volviéndose Stolorow, Atwood y Orange definición de la

intersubjetividad como “cualquier fi psicológica campo formado por la interacción mundos de
experiencia, a cualquier nivel de desarrollo estos mundos pueden ser organizados” (Stolorow et
al., 2002, p. 32). Si los “mundos de experiencia” forman un campo de actuación inter, se hará
hincapié en su unión. Si, por el contrario, las personas que interactúan en conjunto tienden a
co-crear un solo mundo (incluso si permanecen en las partes di ff Erent del mismo), entonces el
existencial acto ción de individualización, de conservar la capacidad de decir “no” a las
demandas de ese mundo y de tomar decisiones personales, es al menos tan importante una
dinámica de
explorar. Hay un dialéctico entre un ser humano como parte de un campo más amplio que
penetra en cada acción, y un ser humano como un individuo ful elección-. Para bajar de
cualquiera de los polos es para mí perder la esencia de un ser humano, a la vez inmanente y
trascendente. Y también es perder el papel humano que he descrito en el capítulo anterior,
para encarnar la imprevisibilidad, así como la previsibilidad del universo.

Hay dos implicaciones importantes a esta capacidad de reflejo. En primer lugar,

como he escrito antes, hay una pregunta acerca de cómo una persona puede lograr el
crecimiento si tienen, por ejemplo, Li experimentado? Le amor o la atención en sus
primeros años de vida, y por lo tanto han surgido a partir de que la infancia con el apoyo
neurológico escasa para experimentar en la vida posterior. ¿Cómo pueden saber qué
experiencia aún se señaló, para que puedan comenzar a desarrollar las vías
neurológicas que se necesitan? Aquí es donde las neuronas espejo vienen en: a pesar
de sus capacidades neurológicas están deteriorados, su sistema de neuronas espejo
está intacto. Por tanto, serán capaces de obtener una experiencia subjetiva de cuidado
del terapeuta, así como, con suerte, el cuidado de otras personas en sus vidas actuales.
Sin una comprensión del sistema de neuronas espejo,

La segunda implicación, más especulativo proviene de Stern (2004,

pag. 126) en su discusión de “conciencia intersubjetiva”. “Hay que recordar que las
explicaciones fi neuroscienti de conciencia son desde una perspectiva psíquica intra. Dentro de
un cerebro, una agrupación neuronal inicial se activa por una experiencia. Esta agrupación
activa entonces una segunda agrupación neuronal en el mismo cerebro, que entonces informa
a la agrupación inicial, la reactivación y la creación de un bucle de reentrada.

Por el contrario, la conciencia intersubjetiva es vista como un evento inter psíquica que
requiere dos mentes. Una experiencia se tenía por un individuo. Esto se siente
directamente. Se activa casi la misma experiencia en otro individuo, a través de
intercambio intersubjetivo. Este es entonces reflejada de vuelta al primer individuo en la
relación y el comportamiento del segundo individuo. A medida que se encuentran entre
sí en este momento presente compartido, se crea un bucle de reentrada entre las dos
mentes.

Si esto es cierto, la conciencia de un individuo puede ser visto como un evento

intersubjetiva, no sólo un evento para esa persona sola. Y la idea de que la forma en que
la persona se está recibiendo actualmente
impactos en sus anillos de la experiencia consciente muy fiel a mi propia experiencia. Mi
experiencia en el momento está muy conectado con lo que soy con y su forma de
recibirme. Esto puede ser o bien personas que están conmigo en persona, o personas
que han interiorizado como “invocado compañeros” (Stern, 1985)

Veamos cómo las tres fronteras actúan alrededor de esta dialéctica entre la
individualidad y el intercambio intersubjetivo.
El límite organismo / entorno ( it / no-IT) no todavía tienen un sentido del individuo, y el ser humano dedica a

este límite puede ser visto como un órgano de detección del campo. Esto puede parecer una manera extraña de

decirlo, pero fi cios bien con la comprensión de la persona y la auto saliendo de un campo. El ejemplo que me

gustaría utilizar es mi oído, que en primera aproximación que serían por el órgano de mi audiencia. Por su parte,

el tímpano puede vibrar a las ondas sonoras que inciden en ella, y convertirlas en señales eléctricas. Para

convertir estas señales en audiencia requiere que las ondas sonoras desde fuera de mi organismo y las

estructuras neurales dentro de mi organismo que se dedican a las señales, pagar una? Ención a ellos, algunos de

filtro y traer a otros a la conciencia. Pero también mirar lo que mi existencia con orejas hace a las olas. Si no

existieran los animales con los oídos, no habría ningún sonido. Habría tal vez sea olas (dependiendo del punto de

vista se toma de la física cuántica), pero esas ondas sólo se convierten en sonidos en presencia de los seres de

la audición. Esto tiene información sobre el nivel de los seres vivos, como animales crean ondas de sonido para la

dirección hallazgo, el apareamiento, la lengua y así sucesivamente. Los sonidos llegado a ser que nunca habría

existido si no hubiera oído! Así que a través de la evolución- aria co-creación de sonido y la audición, todo el

campo ha adquirido una nueva posibilidad relacional que un ECTS ff cómo se desarrollarán. Del mismo modo, a

través de la evolución co-creación de la conciencia humana (o, si lo prefiere, cualquier conciencia que tiene la

capacidad de innovación y choicefulness de un ser humano), todo el campo ha adquirido una nueva capacidad de

relación de propósito y la posibilidad. pero esas ondas sólo se convierten en sonidos en presencia de los seres de

la audición. Esto tiene información sobre el nivel de los seres vivos, como animales crean ondas de sonido para la

dirección hallazgo, el apareamiento, la lengua y así sucesivamente. Los sonidos llegado a ser que nunca habría

existido si no hubiera oído! Así que a través de la evolución- aria co-creación de sonido y la audición, todo el

campo ha adquirido una nueva posibilidad relacional que un ECTS ff cómo se desarrollarán. Del mismo modo, a

través de la evolución co-creación de la conciencia humana (o, si lo prefiere, cualquier conciencia que tiene la

capacidad de innovación y choicefulness de un ser humano), todo el campo ha adquirido una nueva capacidad de

relación de propósito y la posibilidad. pero esas ondas sólo se convierten en sonidos en presencia de los seres de

la audición. Esto tiene información sobre el nivel de los seres vivos, como animales crean ondas de sonido para la dirección hallazgo, e

Así que aquí es la capacidad de la posibilidad, el polo dialéctica de la persona como parte del
campo. La experiencia de los sentidos no es sólo un acontecimiento en sí mismo, sino una invitación
a muchos futuros posibles. Intersubjetivamente, como hemos estado buscando en ella, no hay
claridad aquí en lo que es mi y lo que es. Esa pregunta realmente no significa mucho: mis acciones
siempre son penetradas por el contexto de las acciones. Mi sel? Inundación, cuando se presenta en
el siguiente momento de ponerse en contacto y auto-actualización, hace
no depende de la capacidad de determinar mi parte completamente individual de la interacción:
que no tendría ningún sentido.
Pasando a la auto-otro límite, parece como si han ocurrido dos cosas, pero en
realidad sólo uno tiene. Los dos sucesos aparentemente separados son la actuación
de un auto con propósito, y el medio engage- con un di ff erentiated otra. Pero estos
son dos formas de decir exactamente lo mismo. La “posibilidad-camino recorrido
desde el campo experimentación del primer límite solidi fi ca tanto yo y el otro”. Si
esto parece una reminiscencia del concepto teórico-cuántica del “colapso de la
función de onda”, esto es intencional. Si yo estoy como un experimentador de alguna
manera separada de la esfera de un experimento con la luz, el hecho de que mi
elección de un experimento ff ECTS si los fotones se manifiestan en forma de
partículas u ondas es totalmente tuitivo counterin-. Si, por el contrario,

En la dialéctica, este límite está justo en el medio: la sepa- rateness de auto crece
íntimamente con la conexión con el otro. No puedo desarrollar un yo separado por
separado! Me empujó hacia este punto medio de las posibilidades del campo. También
estoy tirado por el tercer límite, que codifica mis compromisos individuales, los
intereses a largo plazo y formas de hacer las cosas. En el medio de este tira y afloja, el
indeterminismo subyacente del campo permite que el emergente mí para tomar
decisiones, que es la indeterminación se detuvo en un orden emergente (tal como
hemos visto en el caso de la evolución anterior).

En el tercer límite, la límite de la personalidad, Puedo saber yo, que soy y cómo soy, de
manera que, aunque no tan estable como me parece, tiene una coherencia que los otros no
tienen límites. He limitado las posibilidades para acoplarse con el primer límite fi, y por lo
tanto no sólo los modos de ser uno mismo, sino también las posibilidades del mundo de
convertirse en otra. Si sólo hago una cierta clase de experimento, la luz siempre será
solamente una ola para mí, como lo fue para muchas generaciones de científicos. La
personalidad puede ser visto como un imán que atrae al mundo hacia mi conocimiento de
lo que soy y lo que mi mundo es. Y, desde la perspectiva del campo, se trata de un orden
emergente que está sobre el campo en su conjunto incluyendo a la persona, y no se trata
de una persona por su cuenta.
 Dialécticamente, este es el polo de mí mismo como un individuo auto-conocido.
Puedo tener valores y formas de hacer las cosas o hábitos que abastecen a un polo
opuesto al intercambio intersubjetivo ing shi. En términos de Stern (aunque él no lo
menciona), la personalidad es uno de los mecanismos de compuerta que nos
permiten individuamos de nuestro entorno. Nuestras respuestas espejo se producen
en relación con nuestro mundo imaginario de la misma manera que en el mundo
observado. Debido a que podemos, por ejemplo, interponer nuestra imaginación de
las futuras consecuencias de las acciones entre nosotros y los tirones de nuestro
entorno observable, se puede establecer un ff ect en qué medida resonamos al medio
ambiente o al este de lo imaginable. De esta manera, nuestra experiencia intuitiva de
choicefulness en una parte-legal,

He desarrollado esto en alguna teoría con cierta extensión. Ahora es el momento de ver lo
que esto significa en la práctica.

Esta teoría conduce a una comprensión muy particular de la terapia. No estamos involucrados en
la terapia de un individuo. Por el contrario, en el encuentro entre un terapeuta y un cliente (que a
su vez son ambos emergente de un campo global) un nuevo conjunto de posibilidades surge. A
medida que nuestra capacidad para una? Unement través de las neuronas espejo (entre otras
fun- ciones) que funciona en esta situación, en realidad es imposible que el cliente permanezca
igual, excepto por mí inducción como terapeuta en lo familiar-otra función. Incluso esta inducción
tiene que ser creativo, ya que la misma inducción no funciona en todas las situaciones, y en
particular la una? Adelantarse para controlar la situación terapéutica con su dinámica di ff Erent es
probable que requieren métodos Erent di ff.

? Mi compromiso con el cliente debe terminar una a cada aspecto del centro de la
dialéctica: lo Friedlaender (1918) llamado “indi creativa ff rencia”. Debo ser capaz de
formar parte y estar separado, para abrazar lo conocido y lo desconocido, para ser
observador y partici- pante. Yo, al igual que el cliente, hay que tener los tres límites
disponibles para mí como terapeuta. Y yo, como cliente, debe ser capaz de abrazar la
incertidumbre y la ansiedad.
 En el organismo / entorno o límite ID como terapeuta, debo estar dispuesto y ser capaz de
ser muy lento para avanzar hacia saber y el hacer. Debo ser capaz de estar junto a Identificación
del límite del cliente, ya que empuja hacia la auto-otra, sosteniendo implícitamente mundos
abiertos de posi- bilidades de ramificación hacia fuera de cada momento, dispuesto a cristalizar
en la interacción no lineal entre nosotros. Mi función es proporcionar nuevas conexiones, no
sólo los insumos. Una entrada sólo tiene sentido si se abre una nueva posibilidad de conexión
y de contacto. También debo ser lento suficiente como para que evito el tirón de lo familiar si el
cliente va muy rápidamente en fijo funcionamiento de la personalidad y nos invita a una
conocida actividad por cuenta de otro. Si esto sucede, una de mis opciones es permanecer
abierto en el primer límite que no participe con el cliente en el otro nivel de auto hasta que
experimentar la emoción de una nueva posibilidad.

Alan: [Se sienta muy quieto con una cara en blanco, pero los ojos se centró fuertemente en mí]

Peter: Quiero hacerle saber que tengo una sensación de que la espera de que haga

algo, y sin embargo, no sé qué hacer ni qué decir. R: Yo tampoco pensé que tendría

algunas ideas. Me siento muy pegado.

P: ¿Puedo tener una idea de que a partir de su quietud y cómo le li su cara está mostrando?.

Supongo que es también parte de mi sin saber qué hacer. A: [Se sienta por un tiempo más largo,

comienza a hacer pequeños movimientos con los brazos y los pies, y luego dice algo enfadado] Así

que vamos a sentar aquí todo el día?

P: La única respuesta que puedo dar es que no sé. Estoy abierto a un acontecimiento
mucho más, y tengo un sentido en su ira que también desea que suceda algo. Pero
no es claro para cualquiera de nosotros en este momento lo que va a ser un siguiente
paso significativo en la terapia que se dedican a, y no quiero hacer algo por el simple
hecho de hacer algo.

Fritz Perls (1969) llama a esto la “implosión”. Tanto el terapeuta y el cliente se

arriesgan a ir más allá de lo conocido y han entrado en una
terreno en el que no hay señales, no hay una “forma correcta de proceder”. Las imágenes son
de la muerte y desiertos (Perls también llamado a esto la “capa de la muerte”), y aunque no
puede haber una gran cantidad de energía, esto se muestra por la tensión y la agitación en
lugar de movimiento. La situación es similar a la de una persona deteniendo de tomar una
acción que teme a tomar, convirtiendo la energía hacia adentro y en tensión. Aquí cualquier
acción sería una nueva declaración de sí mismo, un acto de individuación ful elección- en un
área que hasta ahora ha sido unchoiceful y probablemente tienen una historia para el cliente de
ser una zona riesgosa para tomar decisiones. Es un peso ma ? er en sí mismo, no sólo por sus
asociaciones his- tórica, debido a que la suma total de los movimientos en estos puntos será
una reorientación de la vida de la persona, con repercusiones no sólo para el cliente, pero para
aquellos conectados a él. A: [Se levanta y comienza a caminar sin rumbo alrededor en vez] P:
[También de pie] Sugiero que reduzca la velocidad, y ver de qué manera los pies quieren mover.
[También mantengo comprobar con mis propios ojos cómo me siento llamado por la situación de
moverse].

A: [Se dirige hacia mí lentamente, luego se detiene a una distancia menor] P: Siento placer al que

cada vez más cerca, pero no se siente bien para mí para mover hacia usted, pero dejo a la elección

de la distancia para usted.

Nos detenemos en una corta distancia uno de otro y sonreímos el uno al otro, y luego
sentarse.
Mi conexión con este tipo de trabajo es que los clientes participen en él, ya que se están
preparando para correr el riesgo de avanzar hacia la gente en sus vidas, ya sea el desarrollo
de nuevas amistades o permitir que los que ya tienen a ser más estrecha y más íntimo.

En el límite del ego (yo / otro), I como terapeuta necesito estar abierta a mi propia
elección y la capacidad para fi gura-formación. Tengo que ser capaz de jugar con muchas
formas posibles de ver lo que yo estoy comprometido con mi cliente, y para ser capaces de
responder fl exible y con un espíritu de experimentación lúdica y la exploración. En el
ejemplo anterior, tomo decisiones acerca de pie o permanecer si? Ing, y si se debe mover
más cerca o no. Es importante recordar que cuando hacemos esto, no hay intercambio de
reflejo continua, de modo que el “yo” que está tomando decisiones como terapeuta no está
separado inherente de la “I” de la
cliente que también está tomando decisiones. Sin embargo, de esto surge una ing contacto- de dos

personas que puedan tomar decisiones que sorprenden a la otra.

Para que esto suceda, también debo ser capaz de utilizar las capacidades de frenado o
puertas que Stern (2004, p. 82), escribe sobre las habilidades que decir que soy algo más que
una caja de resonancia para los demás. Cuando escribe (op. Cit.) Que “Debe haber una
compuerta de un? Ención de manera que el otro está su fi cientemente acogido y
comprometidos por la mente, o se excluye del proceso.” Stern está escribiendo sobre conciencia,
compromiso activo con las posibilidades de alinear a mí mismo de manera óptima a las
exigencias y oportunidades del entorno, y con mis propios intereses y valores. Cuando se
piensa en la conciencia, es importante darse cuenta de que se trata principalmente de fi ltrado
a cabo en lugar de fi ltrado en: en cualquier momento, mucho más se filtra hacia fuera que se
permite a través, y es moviendo la mayor parte de las posibles percepciones en el Back
debido a que la figura elegida se vuelve claro. Una vez más, es por alienar a lo que ahora es
no-yo que tomo forma.

Mi esperanza en nuestro juego y la experimentación, ya través de nuestra mutua

auto-realización, es que logramos una nueva forma de contacto, que es, por el momento, en el que
el cliente puede ver el mundo fuera de sus fronteras habituales.

Jenny: Me siento emocionado de venir aquí hoy. He estado esperando a él, en lugar de temer
que, como lo he hecho antes.

Peter: Yo también se sienten emocionados de oír decir eso. ¿Sabe lo que es ff on diferente para usted?

J: No me siento a sospechar de que hoy en día, preguntando lo que su agenda es. No creo
que lo haría ma? Er a mí, incluso si tenías una agenda-No me siento amenazado por ella.

P: Veo que me mira de manera muy directa y también que me hablaba de manera muy directa.

Me siento más libre en mi estar contigo. Creo que a veces trato de ser cuidadoso, pero no me

siento ahora. Estoy disfrutando de mira. J: Me gusta ver tu sonrisa ... me gusta usted. P: Me

siento movido oír decir eso.

 En este ejemplo, un cliente que ha estado llevando a cabo a sí misma a una distancia de mí (y
de los demás, especialmente los hombres, en su vida) es correr el riesgo de ser más íntimo y
directo. También es un recordatorio útil de que la imagen del cliente puede un ff ect cómo el
terapeuta y otros en realidad no se relacionan con ella. Jenny en este caso me ve como
estratégica con ella, y cuida de amenazas en la forma en que me relaciono con ella. Mi respuesta
es ser consciente de que está haciendo esto, y para tener cuidado con lo que diga o haga, que por
supuesto asciende a mi ser estratégica con ella. Entonces, cuando Jenny permite a sí misma el
riesgo de ser más directo, no me siento la necesidad de ir con cuidado y comprobar mis palabras
y acciones. Nos hemos trasladado a una parte Erent di ff del a? Ractor formado por el sistema de
Pedro / Jenny.

En el límite de la personalidad (yo / no-yo), reside mi autonomía como terapeuta y mi

capacidad para orientarme por separado de las expectati- vas de mi cliente. Así que esto
incluirá mi enfoque teórico: algunos clientes tratan de sacar el terapeuta lejos de su forma
de trabajar en algo más familiar o cómodo para ellos mismos, y necesito seguir haciendo
valer los límites para mi flexibilidad, y que al final me funcionan mi forma de trabajar.
Incluirá mi propio carácter: mi estilo de vida, experiencias, visión del mundo. Una vez más,
tengo que tener la flexibilidad en mi carácter para ser capaz de explorar una amplia gama
de posibili- dades con mis clientes, pero no tanto que me convierto en un mero espejo de
sus requisitos de un terapeuta, pero una persona distinta a los que puede realmente
cumplir. De esta manera, me encuentro con el requisito de que combino la previsibilidad y
la imprevisibilidad.

Martin se encuentra en un trabajo que no le gusta, pero que O ff ers él un buen sueldo. Porque se
siente enojado hacia las personas en el trabajo, que echa de menos los plazos y se pone otra
gente enfadada con él. Potencialmente, se podría conseguir despedido, y luego les resulta más
dif'ıcil conseguir otro trabajo debido a malas referencias.

Martin:. Te veo como un hombre prudente, y me gusta mucho que me diga cómo salir del
lío en que estoy en estoy muy abierto a usted que dice lo que piensa.

Pedro: ¿Puede venir y sentarse en la silla, la respuesta que yo.

M: [? Si ing en mi silla] ¿No te gusta tu trabajo, salir! Encuentra lo que te gusta. P: Cambie

de nuevo.

M: [Volviendo: parece tirar hacia sí mismo] supongo que sí. P: ¿Qué estás

experimentando?

Si se aloja con mi propia forma de trabajar, puedo evitar ser arrastrado a lo que en la superficie es
una función “consultiva”, sino que es, como era previsible, no. Más bien, me quedo como
observador de un proceso de auto-conversación enojado y retiro.

El tema central aquí es la dialéctica entre previsibilidad y

imprevisibilidad. Recordemos que nuestro tema central de este libro es centrarse en las fronteras
emergentes, apoyados por la dinámica de sistemas no lineales. Estos límites tienen que tener
dos propiedades: para mantener su propia integridad como límites, y para permitir que las
interacciones entre los procesos a cada lado de la frontera para continuar. Lo que es más, estas
dos funciones no son inherentemente separado: puesto que los límites que hemos estado
considerando surgen y son sus- CONTENIDAS por procesos relacionales, si “solidificó”
demasiado como para permitir que estos procesos continúen, que destruirían a sí mismos. En
estos campos emergentes fi, homeostasis y cambio apoyarse unos a otros, en vez de estar en la
oposición. Un buen ejemplo sería montando una bicicleta: Tengo que ser capaz de cambiar mi
distribución de peso y estilo de pedaleo para hacer frente a situaciones de conducción di ff Erent
y mantener mi homeostático básica necesita para mantener en posición vertical y mantener el
movimiento hacia adelante. Si tratara de montar de la misma manera en todas las situaciones,
me iba a caer o FF.

En un universo totalmente predecible, no habría significado a elección. Elección

sería una ilusión, y el camino que sigo sería el camino que sigue inevitablemente de las
condiciones iniciales del universo. Del mismo modo, en un universo totalmente
impredecible no habría significado a la elección por una razón Erent di ff. Para la
elección implica un terreno para hacer la elección, un sentido de pa? Ern, la trayectoria
y la intención. Si todo es impredecible, no podría haber pa? Ern para dar significación a
la elección.
 Sin embargo, debido a las propiedades matemáticas de los sistemas no lineales, estamos
constantemente rodeados de ejemplos de tales mezclas de la predecible y lo impredecible. El
tiempo pa? Erns forma de maneras significativas que se pueden predecir en el corto plazo, pero
no a largo plazo. Los seres vivos forman agrupaciones que se asemejan entre sí, mientras que no
hay dos ejemplos son exactamente los mismos. Los seres humanos tienen una anatomía describ-
hábilmente predecible (aunque hay algunas variaciones aleatorias o anormalidades en esto), pero
vienen en di ff Erent tamaños, formas, colores, capacidades y otros a? ributes.

He hecho algo cuestionable en el párrafo anterior. ematicians Matemáticas- se señalan que

las ecuaciones no lineales que rigen los sistemas meteorológicos (y similares) no son En
teoria impredecible, sólo en la práctica. El punto es que tales ecuaciones son depende
sensiblemente de las condiciones iniciales, de manera que una pequeña imprecisión en la
medición dará lugar a una gran divergencia en los resultados. Por eso teóricos del caos
hablan de la “bu? Er fl y e ff ect”, donde un bu? Er fl y fl apping sus alas en Japón puede
“producir” un tornado en América (por supuesto que no es causa y e ff ect, más que una
ilustración dramática de la gran potencial e ff ect de un pequeño cambio). Sin embargo, las
ecuaciones son todavía totalmente determinista. Por tanto, es sólo nuestra precisión en la
medición que está en cuestión. Si el universo se rige por leyes deterministas, no linealidad no
nos va a salir de la trampa. Tanto el tiempo y el choicefulness de la indicación vidual son
ilusiones: el tiempo una ilusión de indeterminación en base a nuestra incertidumbre en la
medición y el choicefulness una ilusión de la separación de las labores generales del
universo en su conjunto.

Se trata de una filosofía perfectamente coherente, sin embargo, como ya hemos

visto que no es la filosofía estoy persiguiendo aquí. De hecho, sería hacer que toda la
idea de llevar a cabo o el desarrollo de una filosofía Sory igualmente ilu-: sería más que
otra salida de las ecuaciones. Filo- sophically, es un nudo difícil de salir. Pero es posible.
El problema es que es muy fácil ser atrapado en una imagen de una persona algu-
forma no determinista surgiendo en medio de un universo de otro modo determinista.
Entonces, si no es una mosca er bu? Que es de dudosa choicefulness, sino un ser
humano choiceful fl apping, la indeterminación de la persona que crea inevitablemente
un ismo indetermin- del universo. Así que incluso si el universo era determinista antes
la aparición de los seres humanos, como podría ser sugerido por dualistas que ven lo
humano que viene de fuera ma? er, la dinámica de sistemas no lineales que muestran
determinación no puede sobrevivir a la presencia de cualquier elemento choiceful o
indeterminado.
Así que con el fin de dar cuenta de un ser humano choiceful, todo el argumento debe ser
invertida para comenzar con un verso uniforme indeterminada desarrollo de las zonas de
determinación, no por los poderes de las leyes de la física, sino por las exigencias de las
matemáticas, en particular el matemáticas de los sistemas no lineales. Y el ser humano, como
he dicho antes, no es el portador de elección, sino un órgano de elección: elegir estar aquí
definida como la indeterminación dentro de un área de minacy mayoría deter-, de modo que
tenga las siguientes características:

No hay
1. lo que ningún requisito del universo o la ciencia que hago
hago.

2. Lo que hago está limitada por las determinacies en el campo. yo

no puede elegir a caminar por las paredes, pero puedo usar una palanca para hacer un
agujero para pasar.
3. Lo que hago no es meramente aleatoria sino que toma en cuenta la con-
straints de los determinacies en el campo, por lo que tiene sentido hablar de la
intención y el propósito.

El siguiente escollo, que es consecuencia de esto, es un malentendido muy común del universo
cuántico. Esta es la historia de ese malentendido: la manera actúa el universo depende de la
forma en que se observa. Por lo tanto, en el experimento clásico de las dos rendijas, si el aparato
está configurado para observar el comportamiento de las partículas similares a, los fotones se
comportan como partícu- (en particular, ejerciendo presión donde colisionan con otro objeto); si
está configurado para observar el comportamiento de onda, los fotones se comportan como
ondas (en particular ECTS ff interferencia e). Entonces, ¿cómo observamos el universo unas
ECTS ff cómo es. En algunos escritos, esto se toma aún más: el universo es lo que hacemos que
sea. (Se puede ver las sombras de la visión del mundo constructivista en esto.) Este es el tema
del famoso “gato de Schrödinger” experimento mental, donde un gato está en una caja sellada
con un dispositivo que lo mata si una partícula radiactivo se desintegra, que tiene un 50% de
probabilidad de hacer. Así que antes de que se abra la caja, el gato está vivo o muerto? En esta
historia, es en la apertura de la caja y mirar que el gato se vuelve vivo o muerto: es la observación
de que lo hace así.
 El malentendido es relativamente fácil de ver, de lo que hemos estado viendo. El
supuesto es que el observador es en un nivel cuántico fuera del sistema hasta que la caja
está abierta. Pero en el nivel cuántico, no hay ningún ser a ser un observador humano,
no hay ninguna caja o aparato matar ni a un gato. Vivos y muertos no tienen significado
en ese nivel. El observador es emergente desde el mismo sistema que el observado.
Somos, tanto como la partícula radiactiva, que forma parte del campo cuántico.

Entonces, ¿qué hace una observación ¿hacer? Murray Gell-Mann, el premio Nobel de Física
escribe sobre otra situación de medición (Gell-Mann, 1994, pp 154-5.): “Un evento cuántico
puede quedar totalmente correlacionado con algo en el dominio quasiclassical. Eso es lo que
sucede en la parte sensible de la historia del gato, donde un hecho semejante es correlacionado
con el destino del animal. Un ejemplo más sencillo y menos de fantasía sería un núcleo
radiactivo que se produce como una impureza en un cristal de mica y se descompone, por
ejemplo, en sólo dos fragmentos cargadas eléctricamente que se mueve en direcciones
opuestas. La dirección de movimiento de un fragmento es completamente indeterminado hasta
que se produce la descomposición, pero luego se correlaciona perfectamente con una pista le?
en la mica ... Tal pista, a temperaturas ordinarias, tiene una duración de decenas de miles de
años o más ...

Sin embargo, un sistema complejo adaptativo [por ejemplo, un ser humano] observable
ing la pista ... [incluye] la observación en el flujo de datos que da lugar a la evolución de
sus esquemas. El comportamiento subsiguiente del sistema puede entonces reflejar su
observación de la dirección de la pista particular.

Es decir, el di ff rencia entre una situación de medición humana y la medición implícita en

la pista de la mica es que el primero es no lineal. La pista de la mica tiene li? Le impacto
en el futuro compor- tamiento del campo, mientras que la observación por un ser humano
implica el sistema de las poderosas actividades previstas de seres humanos, Medi-ated
por las posibilidades emergentes de alto nivel de la intención, fantasía, comunicación,
colaboración, el uso de herramientas, etc. una vez más, la losophy losofía es de nuevos
niveles emergentes de los procesos no lineales que a continuación tiene la capacidad de
un ff ect todos los niveles inferiores, además de ser dependiente y una ff ected por ellos.
En este nivel, “gente”, “saber”, “vivo”, “aparato” y “gato” tienen una significación, y
parece como si la persona que sabe que utiliza el aparato es un observador exter-
nos a la vitalidad o no del gato.

En mis conversaciones de evolución y desarrollo neuronal temprano, hice hincapié en la

forma en que la aleatoriedad moldeada por retroalimentación produce orden. variación
genética aleatoria en un entorno competitivo evolu- cionario produce la variedad de la vida de
la que somos parte. conexiones neuronales al azar, además de los bucles de
retroalimentación en el ambiente de cuidado produce un cerebro que predispone a un
carácter particular que fi cios que el medio ambiente.

No he hablado hasta ahora sobre el azar y el orden en el tercer “bloque de

construcción”, la de la intersubjetividad. Voy a escribir sobre esto ahora, ya que fi cios
más inmediatamente en la discusión de la significación de la teoría de la psicoterapia. Y
quiero empezar con el baile.
Me preparo para bailar con una pareja desconocida. Nos encontramos cerca uno del otro.
La música comienza, y ambos responden al ritmo con nuestros cuerpos (de una manera que
parece que es exclusiva de los seres humanos). No hablamos de cómo vamos a bailar, y esto
no es un baile donde están predeterminados los pasos. La “semilla” de lo que ocurre en
realidad es un movimiento que comienza al azar por uno o los dos, sin sentido de sí mismo,
sino la adquisición de significado que reverbera alrededor de nuestro intercambio
inter-subjetivo. Un movimiento conduce a un mayor movimiento, y por lo tanto de ida y vuelta.
Nos toque o no toque, encontramos los movimientos del pie complementarias que en su
mayoría no nos deja la coloca en las puntas de los demás, giran entre sí alrededor, cambian de
lugar, la señal sugerencia sexual o la cautela (o ambos), y construir una estructura compleja de
la interacción sin una sola palabra.

El movimiento de semillas no es particularmente significativo en lo HAP plumas siguiente.

Siempre meto la mano o un paso adelante con el pie derecho en el comienzo de un baile,
pero ¿por qué yo que es relativamente poco importante. Cuando hago mi movimiento
habitual en la nueva situación, el movimiento de retroalimentación y sensible será di ff Erent,
dando lugar a un nuevo baile. Hay más significación en saber si estoy abierto a responder a
la nueva respuesta en lugar de si el primer paso es espontánea. La analogía sería la
improvisación del jazz, donde los músicos comienzan con una melodía set, pero usar eso
como un punto de partida y siguientes o de improvisaciones que son del momento. Esta
observación tiene inme-
comió implicaciones para la psicoterapia. Es un lugar común psicoterapéutico que las
personas o en hacer que las relaciones con las personas que comparten carac- terísticas
con un padre: “! Me casé con mi madre” Pero de esta pers- pectiva esa pregunta tiene
mucho menos significación que la cuestión de si voy a permitir mi pareja, en la danza o en
la vida, que me muestre di ff Erent se mueve, o si voy a tratar de insistir en que se parece
más a mi madre, o se niegan a ver el di ff erences entre ellos.

Harry se queja de que su esposa Julie le intimida. Mientras estamos sentados juntos,
tengo li le sentido de movimiento de Harry:? Que parece estar esperando a que haga
algo. Se ha descrito anteriormente a su madre como una mujer muy poderosa y
dominante, tanto hacia él y hacia su padre. Es muy tentador decir que se ha casado con
alguien que se asemeja fuertemente a su madre.

En la supervisión de pares, resulta que un colega ha estado viendo a Julie. Ella

describe Julie tan animada, enérgica y determinada, pero se queja de un marido que deja
todas las decisiones a ella, y luego actúa como si es el agresor “Pero honestamente,
¿qué se supone que debo hacer si tenemos que decidir una nueva combinación de
colores y Harry no va a tomar una decisión?”Ella no espera una respuesta de mi colega.
Ella ha descrito su padre como un hombre amable, pero indeciso, dejando a su madre
para ejecutar el hogar y educar a la familia. Y Julie se ha casado con alguien similar a su
padre.

Pero miremos más allá de esto. Porque hay muchas formas en que Harry y Julie
también va a ser muy Erent di ff de sus padres. Aparte de cualquier otra erences di ff,
que se dedican a una di ff er relación muy ent para el padre-hijo uno. Ninguno de ellos
dicen que es la responsabilidad de la otra para criarlos, y los juegos sexuales que
juegan son muy Erent di ff de las de un padre y un hijo. Así que no es la familiaridad
del primer movimiento ficción que es significativo, pero los pasos de baile que
desarrollar una? Er esto en el nuevo baile que realizan entre sí. Y ambos quieren
explorar lo que están haciendo para encontrar una manera más plena de amor a
participar.

Entonces, ¿cuál es la significación presente cance de la relación que parecen estar

formando entre sí? El tema común es de una ausencia de encuentro directo entre dos
personas que están totalmente potenciar ellos-
yos. El terapeuta Gestalt parejas Bob Resnick (comu- nicación personal) habla de esto
como un “sistema de dos poder”, en contraste con un “sistema de un solo poder” donde
sólo una persona en la relación puede ser de gran alcance en un momento dado. Habría
un sentido del peligro involucrado en una reunión completa. ? Al igual que o en el caso
en tales circunstancias, el trabajo que supone para mí y mi colega sería bastante similar:
de encontrar un lugar para nosotros mismos en la relación terapéutica distinta a la que
nos ha asignado. Para mí el lugar asignado sería como el que asume la responsabilidad.
O es un buen comienzo es:? P: Veo que šī ing aquí muy quieto, y mi sensación es que
usted está esperando que haga algo?. Tengo que decir que no sé qué hacer en este
momento. No sé cómo es para ti. H: Me siento confundido. Pensé que me podría ayudar.

P: Suena como si yo no estoy llegando a sus expectativas. Puedes decir mas sobre
esto?

H: Si los dos estamos impotentes, estoy en un gran problema. Las cosas no pueden quedarse como están,

y no sé qué hacer al respecto.

P: Entonces, la imagen del camino a seguir es para mí o alguien que le diga una respuesta adecuada

que le hacen ser cosas er para usted?. Si nadie tiene una respuesta, usted tiene que quedarse donde

está. Pero lo que tengo curiosidad es todo lo contrario: ¿qué pasaría si usted y yo ambos tienen

respuestas? H: Me siento confundido. ¿Cómo podemos tener ambas respuestas? Supongo que te

refieres Erent respuestas di ff.

En este extracto, el proceso ya está en pruebas en Harry “Estoy en un gran

problema.” En el nivel de mi ser alguien que quiere ayudar a que no está “subiendo con
los bienes”, en la cara de ella que pudo ser crítico y enojado conmigo. Sin embargo, es el
que se enfrenta a problemas por su cuenta. No tiene ningún sentido de “estamos juntos
en esto” o “tenemos un problema”. Si uno está bien, uno debe estar mal, y no hay posi-
bilidad de apoyo y contacto.

Y lo de Julie? Con su terapeuta, ella una? Adelanta a ponerse “a la derecha”, y la

imagen de “un derecho, una equivocada” y sin posi- bilidad de reciprocidad, el diálogo o
igual conflicto puede surgir. Y de nuevo, Julie tiene que enfrentar el problema por su cuenta.
Se permite que el terapeuta
hay una forma clara a comprometerse con ella o en apoyo de ella. Como Friedlaender
(1918) señaló, y como los taoístas chinos sabían hace 2.000 años, los dos polos
comparten al menos tanto como lo di ff er. Lo que se ve en el nivel conductual como una
relación incompatible, en que solamente porque recuerda a cada persona de una figura
paterna, está en un nivel relacional un evento mucho más comprensible y mutua: la
evitación de la intimidad plena y equitativa. Y por lo que termina la tarea de la pist tera- a
posibilidades o ff er de tal intimidad y explorar los miedos que surgen detrás de la
evitación.

En el siguiente capítulo, vamos a explorar más a fondo los dos niveles de auto como el evento de

campo y yo como estructura.

 De vez en cuando, luz y oscuridad se reunieron entre sí en el reino de Primal
Caos, quien les dio la bienvenida. La luz y la oscuridad querido devolver su
bondad y dijo: “Todos los hombres tienen siete aperturas con los que ver,
oír, comer y respirar, pero Primal Caos no tiene ninguno. Vamos a tratar de
lo que algunos dan.”Así que cada día se aburre un agujero, y en el séptimo
día, Primal Caos murieron. ( Chuang Tsu, 1974,

pag. 161)

T  del desorden, la previsibilidad de la imprevisibilidad, cosas de procesos, la

que el de
continuidad tema de esteVamos
la fluidez. capítulo es la
a ver aparición
qué motivosprogresiva de para
que tenemos ordennuestra intuición de
la continuidad de sel? Inundación y la ansiedad como un reconocimiento de la
discontinuidad y dad unpredictabil-. Vamos a mirar el, el cuerpo humano central
“sólido-me”. Vamos a buscar la manera en la que la relación terapéutica llega a ser similar
a las relaciones significativas anteriores, llamado de otro modo la transferencia.
Análogo a, y participar en las tres fronteras de sel ood, estoy de nuevo proponiendo tres
niveles de la esfera ontológica de los cuales los seres humanos son aspectos?: caos,
proceso y estructura. Estos tres límites fi rm progresivamente el mundo en un auto donde
puede ser significativa. Si parece extraño que voy a tales extremos cosmológicos en la
búsqueda de uno mismo y la comprensión de la psicoterapia, mi opinión es que es sólo a
través de este tipo de contextualización que podemos tener una idea de cómo el azar y el
orden, la previsibilidad y la imprevisibilidad y la elección y el determinismo pueden
coexistir e incluso apoyarse mutuamente. Yo sostengo que el conocimiento de este
contexto puede ayudar a orientar tanto la comprensión de la naturaleza de sel?
Inundación y las posibilidades de la psicoterapia.

Como la cita Chuang Tsu (WRI? En torno al siglo IV aC) afirma, la aparición de orden no
sustituye a la der Disorders primordial, que debe continuar como el substrato conducir el
orden emergente. Vimos un ejemplo mucho menos universal de esta última en el Ca-
pítulo, donde la condición para el cambio evolutivo es la continuación de la variación
genética aleatoria, y cualquier una? Adelantarse para que sea menos aleatorio (aburrido de
los agujeros en el caos!) Los daños creación de un orden adecuado para el mundo
cambiante.

A nivel de caos, no hay tiempo o espacio, no hay cosas. No es sólo que no hay leyes
científicas, pero que no existe una estruc- tura a la que estas leyes se pueden adherir. Nada existe
o sobresale del conjunto. leyes científicas se basan en la capacidad de predecir los
acontecimientos, y que implica el orden del tiempo y los acontecimientos. No hay nada
predecible, pero igualmente imprevisibilidad no tiene sentido, porque una vez más que hay
una “flecha del tiempo” implícita en negar que algunos B le sigue algunas A. Tampoco existe
trastorno entenderse como cualquier tipo de comparación con el fin: la entropía no tiene es
decir, en este nivel. En cierto sentido, esta manera de ver las cosas hace que la transición al
siguiente nivel (el Big Bang, o lo que sea) de menos de un salto de la nada a algo.
Cualquiera que sea la nada fue antes de que aún permanece mientras que el emergente
orden de ella sigue su curso. Tomando la analogía con evolu- ción, la variación aleatoria no
tiene dirección u orden, y no es esencialmente un ff ected por los eventos evolutivos que
dependen de ella (aunque
esos eventos serán un ff ect los códigos genéticos de línea de base a partir del cual las
variaciones aleatorias en abanico). En este nivel también, hay, por supuesto, no hay
gente, no hay conciencia o choicefulness. Y de nuevo, el orden implícito en la elección
está ausente en este nivel. El mensaje del caos al yo es que el momento necesita una?
Terminando a, sin ninguna necesidad de que este momento tiene una conexión con el
pasado, y sin un sentido de un flujo de tiempo. Desde nuestro punto de vista, esto
puede ser un mensaje tanto de la esperanza y la confusión. La esperanza es que las
frustraciones del pasado pueden ser trascendidas en el presente, como la aleatoriedad
del momento ofrece el empujón que se mueve a sí mismo una parte Erent di ff de su
una? Ractor. La confusión es un complemento necesario a este cia transcend-, y
también contiene un mensaje de esperanza:

Esto es análogo a nuestro primer auto-límite de varias maneras. En el límite

organismo / entorno, no hay yo, no hay elección, no hay tiempo-estructuración. No es
sólo el funcionamiento del límite sensible. Este es el límite que puede lidiar con el
caos, permi- ing la emergencia de una organización de la experiencia, que no es lo
mismo que la organización antes de ese momento. Y en virtud de este substrato existe
la posibilidad de la experiencia y el potencial de sel? Inundación. Detrás del desarrollo
de la experiencia en contacto, este “fundamento del ser”, continúa. En este nivel, no
habrá sensación de un cuerpo organizado o cualquier claridad en qué medida la
experiencia es una percepción sensorial o una propiocepción.

Este es un aspecto muy importante de la filosofía que subyace en el enfoque. Las

mismas imágenes de “desarrollo personal” y “crecimiento” evocan una sensación de
continuidad y evolución en curso. Pero, al igual que con la evolución misma, la continuidad
se basa en una aleatoriedad básica para crear estructuras disipativas de Prigogine, áreas
de continuidad. El siguiente momento no tiene ninguna conexión necesaria a la anterior, y, a
veces, de nuevo como con la evolución y la “ciencia normal” de Kuhn (que discuto más
adelante), una línea de desarrollo ordenado conduce a su propio colapso y la nueva
formación.

A nivel de proceso, está el hecho nuevo de pedidos, que se encuentra sub nuestra
percepción del espacio y el tiempo. Hay erentiation di ff, por lo que es significativo decir
que el proceso aquí y ahora es distinto
el proceso allí o entonces. Hay interacciones y regularidades, a veces causas y
refleja ff e. Es este nivel que permite que los eventos y las relaciones.

Sin embargo, a este nivel no hay nada “sólida”, nada más allá del proceso en el
momento. Sin embargo, no es el prototipo de tiempo porque uno puntos momento a otro
momento. Existe una relación entre los momentos, pero no hay ningún lugar fuera de esa
sucesión de momentos en los que la relación se puede discernir. De la misma manera, los
límites del ego permite una auto / otro proceso del momento, pero no tiene sentido de
continuidad de sel? Inundación. Y, sin embargo, una vez más, el proceso es más ancho
que el momento: se dirige a alguna parte, aunque en este nivel no hay lugar para registrar
que ir en algún lugar.

El lenguaje que uso de esta mezcla de para-el momento y la dirección es el lenguaje

matemático de vectores. Un ejemplo de un vector es la velocidad, que en cualquier momento
tiene un valor numérico (la velocidad) y una dirección, incluso si, en el momento siguiente, que
cambia de dirección. El vector no se compromete el sistema a cualquier momento siguiente
particular, pero se aproxima al momento siguiente de una dirección particular.

El sentido del cuerpo se han vuelto mucho más organizada y de propiedad o identi fi cado
con el mismo formando. El movimiento es spontane- ous en lugar de lo previsto. Es un vector: ir
en alguna dirección, pero sin ningún compromiso a donde va a ir en el momento siguiente. Una
vez más, el yo / otros ERS proceso de di ff desde el nivel de proceso del campo en el que la
dirección de uno mismo está orientado a una alteridad que tiene una considerable continuidad
en el tiempo, incluso si el modo auto se acerca a otra pueden cambiar de forma espontánea.
Una forma de ver esto es que los tres niveles de auto “se quedan atrás” los correspondientes
tres niveles de campo, y se estire a lo largo. Por lo que se estire en funcionamiento del yo por
tales procesos de campo como el hambre y eventos exigente, y, como veremos, que se estire
en funcionamiento de la personalidad, relacionando a las estructuras más sólidas del campo.

El mensaje del nivel de proceso a uno mismo es “usted va en alguna parte: lo que
hacemos tiene significación más allá del momento”.

De la misma manera como una teoría proceso de auto tiene que ser capaz de dar cuenta de
auto-continuidad, una teoría proceso de cómo son las cosas debe dar cuenta de la solidez de las
mesas y la gente y la continuidad de las cosas. Esta
es el nivel en el que la direccionalidad de los vectores se convierte en tiempo y
espacio y se convierte en proceso de ma? er. El mundo en que vivimos se convierte
en más que un proceso de la que somos parte, pero es di ff erentiated lo suficiente
que la idea de una persona como algo separado del mundo, viviendo “en” él, es
significativo. Sin embargo, también sabemos que esta solidez es una ma? Er de la
percepción. Si miramos más de cerca, siempre es posible observar los procesos
subyacentes en un nivel molecular o subatómica, la acción de ADN, las interacciones
del cuerpo humano con el medio ambiente, si se trata de aire, los alimentos, luz o
calor. Esto no es, en esta perspectiva, decir que la solidez es una ilusión, sino que el
significado de solidez implica nuestra interacción con el objeto. Puedo ver la tabla
(pero no a través de él), se resiste a mi lado, puedo sierra en trozos de madera. Una
vez más,

De la misma manera, hemos estado buscando en los procesos detrás del nivel de auto en
curso, así como las relaciones que hacen de nuestro sentido de la solidez de uno mismo. Esto no
hace que uno mismo una ilusión, pero apunta a la naturaleza relacional de la “materialidad” de sí
mismo de la misma manera como lo hace para la “materialidad” de la tabla.

El gestaltista Gary Yontef hablaba bien a la imagen que estoy presente- ING: “Las
estructuras son procesos que organizan otros procesos cambiando poco a poco”
(Yontef, 1992, p 107.). Así que si tomamos una película de un cuadro que incluya 200
años y aceleró hacia arriba para abarcar 15 minutos, podemos ver los cambios que se
producen en relación con su entorno: NG SCU fi, arañazos, cambios de color, pierna al
caer o FF, clavos oxidados. Si hay un incendio cercano, se quemará. Si nos vamos lo
suficientemente atrás que será un árbol, una semilla, o polvo de estrellas! entonces
podríamos ver el proceso cambiando poco a poco, y sin embargo, la mesa es capaz de
organizar otros procesos: mantener una forma, llevar a placas, proporcionar resistencia
a mis manos, y ser visibles. Y aún más, podemos ver que incluso la palabra “poco a
poco” sólo tiene sentido en relación con los otros procesos que se están organizando:
el ver y tocar,

El mensaje de este límite es que vivimos en un mundo que podemos tratar como
sólido, donde podemos hacer sentido, y donde podemos tener solidez y continuidad.
Esta solidez emergente en el campo también permite límites organismo / entorno en el
que el yo / otro proceso puede comenzar.
 Luego, cuando nos encontramos en la etapa de la personalidad cognoscible mismo,
coherente, somos más vulnerables a los giros aleatorios del campo que nos mueve fuera de lo
familiar. El Caos nunca está lejos, y crear muchas estructuras para mantener a raya: cultura,
costumbre, reglas, compro- misos y fantasías que imponen un orden en el mundo. Tenemos que
hacer esto de forma explícita ya que los seres humanos no están atados a establecer respuestas
instintivas de la misma manera que otros animales, por lo que estamos una vez más en la
dialéctica entre la espontaneidad y autonomía que he escrito acerca de antes. Así que hemos
llegado en un círculo, con la primera (Caos) Nivel de campo nos alejándose de la personalidad de
Identificación.

Esta comprensión de tres niveles del mundo es similar a la teoría de Thomas Kuhn
(1970) de la ciencia. Para Kuhn, no hay un “conocimiento objetivo” que va a describir y
predecir la plenitud del mundo (nivel 1) y unificar todas las ciencias. Sin embargo, habrá
áreas de expe- riencia donde se observan los procesos regulares (nivel 2) y la gente
quiere explicar y describir los cientí fi camente. Para cualquier área de la ciencia, hay
potencialmente muchas teorías que cubrirán las pruebas, pero el tiempo se ha aceptado
como verdadero y proporcionar un sentido de significado a los procesos subyacentes del
mundo, que tiene la estructura ciente su fi que este entendimiento es ampliamente
utilizable ( nivel

3). Esta comprensión no sería sólo aplicable a los conceptos que son significativos, pero a
los métodos aceptables de experimento y formas de utilizar los resultados. En este período
de “ciencia normal”, cualquier persona propues- ing una teoría Erent di ff, o pu? Ing hacia
adelante resultados que no encajan la teoría, sería visto como algo malo. Sin embargo,
paradójicamente, trabajando en este “paradigma” normal y explorar todas las implicaciones
de la teoría inexorablemente llevar al descubrimiento de áreas en las que la teoría no
funciona. Incluso ahora, la teoría no se sumariamente abandonado: el exceso de
comprensión y significado se basa en ella. Se hará un? adelanta para apuntalar la teoría o
cuestionar la exactitud de los resultados. Es sólo si eso no es posible que con el tiempo la
ciencia llega a la etapa de la “revolución cientí fi ca”, donde surge un nuevo paradigma que
lleva a una nueva ciencia normal. De este modo, cada etapa conduce a la siguiente: caos
para procesar a la estructura y de vuelta al caos. Kuhn (op. Cit.) Ilustra esto con referencia a
muchas revoluciones en la comprensión científica, y en particular el paso de la teoría
newtoniana de espacio y tiempo a la relatividad.

Si comparamos esta teoría con la de Karl Popper (1979), podemos ver el rencia di ff
muy claramente. Para Popper, existe la posibilidad de
conocimiento objetivo que subyace y uni fi ca todo científico descu- ery en cada campo, y que el
conocimiento es progresivamente cognoscible. Así que hacemos hipótesis y siguen poniendo a
prueba ellos, tirarlos a la basura si son falsi fi cado, con el fin de acercarse cada vez más a la
verdad obje- tivo. Por supuesto, visto desde nuestra perspectiva aquí, que la verdad se uniría
todos los eventos de forma determinista, que toma la decisión y la voluntad de una ilusión. No hay
ninguna retorcerse-habitación para los seres humanos a hacer algo interesante. Sin embargo,
Popper requiere seres humanos para hacer algo muy interesante: para discernir la naturaleza
objetiva de la realidad que son parte de y para crear hipótesis audaces que se mueven hacia esta
realidad.

Voy a mirar en tres áreas en las que la teoría de la emergencia de campo y el sistema
informa directamente el trabajo que hago terapia: mirando a la distinción entre la neurosis y
la psicosis, la transferencia y cuestiones en torno a la terapia individual y de grupo.

Ser en esta teoría es cognoscible en su relación con un mundo cognoscible que puede ser para
nosotros la otra. Este conocimiento de sí mismo y del mundo sólo se produce en el tercer nivel
en el que el mundo tiene la estructura y ULTERIORES más esta estructura tiene que operar de
dos maneras. Debe haber suficiente estructura que es posible un enfoque significativo para el
mundo, y también debe estar estructurado de tal manera que podamos experimentar el mundo
como teniendo una forma separada de nosotros mismos. Sin embargo, tiene que haber, como
hemos visto, lo suficientemente desconocimiento del primer nivel de caos que el mundo es
interesante para participar y darle sentido a.

Este equilibrio de saber y no saber proporciona una manera útil para acercarse al rencia
di ff entre neurosis y psicosis, y las necesidades terapéuticas de trabajo con estos procesos.
En la neurosis, es auto también cognoscible, relativa a un mundo que es visto como y se
mantiene mayoritariamente predecible en áreas específicas. En estas áreas, la incógnita
aparece como un peligro que hay que evitar. Por ejemplo, el mundo puede parecer como si
la gente no me va a gustar, y por lo que no tiene que correr el riesgo de la intimidad, y puede
permanecer en un pa hostil? Ern de relación que se hizo familiar en la infancia. El objetivo de
la terapia es apoyar y fíos
Lenge el cliente al riesgo del caos y lo desconocido. Aquí es donde la relación
terapéutica hace hincapié en la experimentación con la espontaneidad del aquí-y-ahora,
el terapeuta tanto como el cliente de tomar el riesgo de compromiso creativo, y
demostrando así que puede ser una posibilidad segura.

En la psicosis, sí es incognoscible en una de dos maneras. O yo encontramos el mundo

demasiado caótico para mí ser capaz de hacer cualquier sentido de y relacionar de manera
significativa a, o por alguna razón no soy capaz o dispuesto a pasar de la propia frontera
primera a la segunda y así hacer valer un auto significativa y otra. Ambas formas pueden surgir
de particulares ambientes estresantes (y puede ser, por ejemplo, inducida por los
interrogadores) o de problemas neurológicos o uso de drogas en el individuo, y por lo general
implican algunos elementos de ambos. Los circuitos de retroalimentación que permiten la
aparición de los complejos niveles de auto y otros no son capaces de desarrollar. No hay
posibilidad de asimilación de funcionamiento de la personalidad.

En el ejemplo primero, la persona psicótico es incapaz de actualizar una auto coherente

que se acopla con el mundo y aparece caótica al azar o inmóvil e incapaz de encontrar una
base sobre la que actuar. La terapia consistiría en proporcionar un mundo mucho más
simplificada para la persona a habitar por un período, con oportunidades para el compromiso
sencillo con un otro no exigente. La medicación también puede ayudar a esta simplificación.
Se podía ver esta terapia como proporcionar circuitos de retroalimentación que permiten la
creación de un nuevo orden emergente. Gendlin (1981) escribe sobre el trabajo que implica
de pie al lado de los pacientes psicóticos durante largos períodos. Erickson (1980) escribió
sobre ge? Ing un rapher stenog- para anotar T de un paciente? Erances, que Erickson
analiza entonces para que pudiera componer oraciones en una forma similar a devolver al
paciente.

En el segundo caso, la persona psicótica obtendrá una sensación de que

mágicamente controlan todo en el mundo (sin invadir otros) o que el mundo está
produciendo sus imágenes y el habla sub-vocal, y oír voces o ver imágenes, que son en
realidad parte de su actividad; como procedentes de fuera de sí mismos de una manera
que se alejan y se sienten en control de (otro yo invasor). En este tipo de psicosis, la tarea
terapéutica primaria es promulgar un límite que encapsula tanto la separación y unión, en
la medida en que el cliente es capaz de esto (de nuevo, posiblemente ayudado por la
medicación). La trampa sería la de tratar de argumentar que el cliente fuera de su
perspectiva, un enfoque que no puede
apoyarlo experimenta a sí mismo como otra válida. Una postura que he tomado de manera útil
es decir al cliente: “Tenemos un problema aquí: si está seguro de que las voces son
procedentes de las paredes, lo que necesita saber que no soy bueno con las paredes. Si se
puede considerar la posibilidad de que lo que percibo de paredes en realidad proviene de usted,
entonces me da la posibilidad de trabajar donde puedo trabajar. Si no, el único camino a seguir
será a través de la psiquiatría.”Analizando esto, de que comience en el nivel de‘nosotros’,
aceptando la situación general, énfasis- ing la unión y no la imposición de una I y un ti que es
problemático para el cliente. entonces traer una separación basada en una declaración de “I” en
lugar de “usted”. No soy un? Acking la competencia del cliente, sino que indica las limitaciones
de mi propia competencia. También estoy afirmando que mi propia personalidad en curso en la
descripción de mí mismo. Esto sería totalmente esperanza- será más fácil para el cliente para
aceptar.

Otra respuesta similar que he utilizado es “Tenemos que hacer frente a la situación de que
el mundo se ve y el mundo que veo son Erent di ff. Se oye voces airadas en la habitación que
le dice lo terrible que usted es; No los escucho. Usted está respondiendo a su mundo, estoy
respondiendo a la mía. La cuestión es cómo podemos hacer frente, y eso es lo que quiero
experimentar con hallazgo una manera de hacerlo.”Una vez más, comienzo con‘nosotros’, y
luego continuar con un di ff erentiated‘I’y‘usted’, pero con ninguna declaración de quién tiene
razón y quién está equivocado. Después paso a una ción por el estado de lo que quiero hacer
y describir algo de mi personalidad en curso. Tal enfoque maximiza la posibilidad de que el
cliente es capaz de responder de alguna manera con lo que él quiere hacer.

En cualquiera de estas situaciones, mi esperanza es que el cliente puede permitir que su

propio ser a surgir en la situación y describir su propia personalidad en curso. La filosofía
subyacente es muy útil, ya que le da sentido, y por lo tanto Normaliza, las las manifestaciones
aparentemente extraños de una persona que experimenta la psicosis. No es, en este punto de
vista, que el mismo ha sido perturbado, pero que hay una perturbación en los complejos procesos
de la que emerge auto. En cualquier caso, el resultado primario, de la que todos los demás
síntomas derivan, es una pérdida de la capacidad de actu- Alize un yo coherente para hacer
contacto con una coherente otra.

¿Cuál es el significado y el uso de “transferencia” en este enfoque? Recordemos que estamos

tratando “yo” como un término de campo relacional, de modo que lo que estamos explorando en la
situación de la terapia es el momento por caso
momento co-creación del terapeuta y el cliente. Esta es una imagen muy Erent di ff del
encuentro terapéutico a la analítica en el que la transferencia tiene su significado
normal: “Un paciente en psicoterapia tiende a transferir a su relación con el terapeuta
los algunas veces los sentimientos intensos que experimentó en una etapa anterior de
su la vida, en su relación con su madre o el padre u otra figura importante fi”(Davis,
1987, pág. 781). Por lo que la teoría clásica presupone una posibilidad de que el
terapeuta es una pantalla en blanco sobre la cual se puede proyectar alguna otra
relación histórica. Esto no puede ser verdad en esta teoría.

Además, esta es una fenomenológica enfoque, por lo que la idea de que nunca podemos dejar
de transferir nuestras expectativas en nuestro presente expe- riencia es incompatible con el
enfoque. Sin embargo, ni es compatible con nuestra fenomenología la idea de que todo es la
transferencia, que el mundo es justo lo que hacemos de ella. La teoría siempre apunta a una
co-creación en un contexto de campo: organismo y el ambiente, o yo y el otro. Lo más que
podemos lograr un cierto grado de “corchetes”: tener un cierto sentido de nuestro propio sesgo, y
lo que esto podría significar en términos del “giro” que ponemos en nuestra experiencia y las
consiguientes formas en que nos limitamos nuestro ser en el mundo .

Uno de los problemas con todo el tema de la “transferencia” es la suposición de que se

trata de una repetición de la infancia en algún sentido. En lugar de explorar
fenomenológicamente el significado de este deseo o emoción ahora como parte del proceso
entre el terapeuta y el cliente, se ve en la psicoterapia analítica como un proveedor de
informa- ción en el pasado, para ser interpretado y entendido. En algunas formas de
psicoterapia post-analítica, la transferencia es visto como una de regresión a un
comportamiento infantil, para ser re-promulgada con el terapeuta teniendo explícitamente una
función de padres para proporcionar una experiencia mental Desa- correctiva para “niño
interior” del cliente . En cualquiera de los casos, las emociones y el comportamiento supone
que son “infantiles” son el amor, el odio, el miedo, la dependencia, o el deseo de nutrir: pero
no verían que estos puntos son inapropiadas las de adultos.

Por lo tanto, en lugar de horquillado supuestos, y en busca de lo que es particular en este

momento, todo el proceso se mira a través de un lente fijo basado en el pasado. Los actos
terapeuta (y alienta al cliente para actuar) como si este objetivo es la realidad actual, y como
si la fenomenología del cliente no puede pertenecer a la presente. A continuación, los
clientes Will O? En convertirse en confluentes con este sentido de sí mismos como
“regresión” niños. Esto puede ser una forma de psicoterapia de mutuo entendimiento,
pero es muy Erent di ff de la teoría paradójica del cambio en la terapia Gestalt, en lo que
el cliente trae en relación con el terapeuta es aceptada y explorado en relación al tanto de
lo que el terapeuta está trayendo a la relación, por lo que puede ser totalmente poseída
por el cliente como su propia actividad choiceful. Las inhibiciones crónicas se pueden
relajar, precisamente porque la persona ya no está en la situación de la niñez, el
terapeuta no es el padre, y por lo tanto la emer- gencia es seguro.

En tercer lugar, hay presuposiciones acerca de la naturaleza de la memoria, la infancia

y la teoría del desarrollo oculta en la palabra “trans-ferencia”, que son bastante Erent di ff
de nuestro énfasis centrada en el presente. Desarrollo, las bases teórico estaba en las
teorías clásicas de Mahler (Mahler et al., 1975), donde el desarrollo del niño se entendía
proceder por etapas completados, con un paro mentales Desa- si una etapa no es capaz
de ser completado satisfactoriamente. El significado de “transferencia” se vio envuelto en
la idea de “la regresión”, concebido como un retorno al por mayor a una forma
históricamente anterior del ser. El trabajo más reciente de Stern (1985) ha puesto en duda
la base empírica y teórica de este enfoque, y la idea de “regresión” como un retorno a un
estado pasado ha sido cuestionada en el mundo de la Gestalt (Philippson Staemmler,
1997b y, 1993). En PHG leemos “... no es por inercia, sino por la función que una forma
per- siste, y no es por el transcurso del tiempo, sino por la falta de función que es una
forma de renunciar? En” (p. 70) y “Para los efectos de la terapia, sin embargo, sólo la
estructura presente de la sensación, la introspección, el comportamiento es dispo- capaz;
y nuestra pregunta debe ser ¿qué papel juega recordar en esta estructura”(Pág. 69).

Si el cliente experimenta el terapeuta de modo que puedan ser etiquetados (por el cliente,
terapeuta u observador) como parecido a los buques PARENTESCO infancia a significantes
otros, ¿cómo ocurre esto? Es o? Es sim- plistically supone que es inherente a una relación
en la que el cliente está buscando ayuda, o donde el terapeuta es O ff Ering ayuda, pero esto
no es cierto en mi experiencia. El cliente es igualmente probable que esperar extraño
procedimiento por parte del terapeuta (análogo a lo que podría esperarse de un médico) que
hacen que las cosas sean er?; o para esperar
hablar con el terapeuta y ser escuchado con li? Le otra entrada. Más bien depende de lo que
se ha mostrado en la televisión, más recientemente, o cómo la agencia remitente ha descrito la
terapia. Es cierto que los clientes son o? Es listo para recoger supuestos terapeutas, pero no
está claro para mí como un padre que este es un aspecto de fi nición de lo que hacen los niños
con los padres!

Si algo reconocido como la transferencia se desarrolla (que estoy de acuerdo en que lo

hace, en cierto sentido), entonces debe surgir de algo que el terapeuta lleva al encuentro.
Esto podría ser una suposición de que Transfer-cia emergerá, que se pasa a continuación al
cliente. Si es así, se dice algo sobre el terapeuta, y muy li? Le sobre el cliente. Puede ser
que sea negativa del terapeuta para tomar el papel del cliente hace esperar-el entendimiento
estoy a favor, pero entonces hay una necesidad de explicar dos cosas: ¿cómo las acciones
del terapeuta se conectan con las respuestas “transferenciales” del cliente, y cómo es esta
terapéutica?

La teoría clásica de la transferencia asume que el significado de la respuesta del cliente

pertenece al pasado, y por lo tanto que el pasado se Accu-rado reconstruible de tales
respuestas. En (1985) términos de Stern, el “bebé clínicamente reconstruido” es sinónimo con el
infante real. Stern y muchos otros investigadores que trabajan con la memoria que quede claro
que esto no es cómo funciona la memoria. La memoria es siempre una construcción basada en
el estado actual de la persona. Tampoco las investigaciones recientes, en particular por Stern
(op. Cit.) Apoyan la idea de etapas Tal como developmen- secuencial y que necesita ser
completado antes de la siguiente etapa puede comenzar. Más bien, hay varios “dominios de
relación”, que pueden iniciar de forma secuencial, pero que continúan como formas de
relacionarse y experimentar sel? Inundación a lo largo de la vida de una persona.

Fenomenológicamente, ¿cuál es la rencia ff di entre la infancia y el estado adulto

presente del cliente? ¿Hay algo que ganar terapéuticamente al tratar de “recuperar”
el estado de la infancia? Las diferencias como yo las entiendo son:

1. El niño es fisiológicamente no completamente desarrollado. Esto significa

falta de movilidad, dependencia física de los cuidadores, fun- ción cerebral (especialmente en el

campo de la memoria y la comprensión de las consecuencias) no está completamente

desarrollado.
 2. El niño es más pequeño y más débiles que los padres de la mayoría de
infancia. Esto es apoyado por el hecho de que los padres y las escuelas están
soportados por la ley en su control del niño. El niño no puede simplemente salir de
casa, por ejemplo. El niño ha limitado punto de vista. La forma en que las cosas
3. su /suceden
su mundo
en limitado es cómo es el mundo. Incluso que sólo se entiende de una

manera limitada.

También hay aspectos que no se ajustan a la vista “regresión” del niño. Los niños pueden
sentirse seguros y de gran alcance, relacionarse con otros niños y adultos con el placer y
habilidad, disfrutan experimentando y aprendiendo sobre el mundo, incluso si los
aspectos de sus vidas son dife- fi cil. Ellos o? En ganas de crecer y tener más posesiones
bilidades en sus vidas, en lugar de tratar de mantenerse li fi l.

Teniendo todos estos aspectos en cuenta, no entiendo cómo puede ser útil para
fomentar una regresión a una posición que enfatiza sises falta de recursos. Es cierto que los
clientes a veces van a un lugar tal, generalmente como parte de una evitación de
choicefulness (pérdida de la función ego), como se describe anteriormente. La experiencia
de estar con una pist tera- que está siendo alentado a actuar de la manera de los padres
complementaria será entonces parece familiar e intenso, pero el significado será muy Erent
di ff de la experiencia análoga en la infancia (incluso si esto era una descripción exacta de la
la propia infancia de cliente), donde esto podría haber sido una experiencia de una realidad
ineludible.

Es decir, gran parte de lo que se llama transferencia es una representación de una gestalt fijo
de pequeñez e impotencia, una proyección de la grandeza y el poder sobre el terapeuta, y
una evitación de enfrentarse a la realidad de la actual libertad y la elección. Podríamos llamar
a esto “ cia Transfer-defensiva ”. contratransferencia del terapeuta es o bien una confluencia
con la posición fi ja del cliente, o algo por el propio proceso del terapeuta (un deseo para una
posición de poder, por ejemplo); y estos dos no son mutuamente excluyentes. A menos que
haya una teoría subyacente de la necesidad de completar las etapas de desarrollo, no hay
ninguna razón posible terapéutico para el terapeuta para fomentar el desarrollo de ese
estado.

El otro aspecto de la experiencia transferencial es la re-propietaria en la relación

con el terapeuta de emociones intensas de amor, odio,
el miedo, la vergüenza, la rabia y la excitación sexual, siempre negados como
abrumadoramente peligrosa, ya sea para el cliente o para los que le rodean. Podríamos
llamar a esto “ transferencia expresiva ”. contratransferencia del terapeuta aquí podría ser el
miedo y la retirada, o un deseo de explotar expe- riencia del cliente, por ejemplo, iniciar la
actividad sexual inapropiada (a veces bajo la forma de nutrición física).

Por ejemplo, tomemos la situación de un hombre, brutalmente golpeado en la infancia para

la menor infracción de los deseos de los padres. Las respuestas inme- diata organísmicas a
los golpes eran el miedo y la rabia, que el niño no se atreven a expresar. He descrito las
consecuencias de esto en mi artículo sobre la vergüenza (Philippson, 2004, p 87.):

Una expresión energético, emocional fun- ción de un límite de vital importancia

[disgusto] no se limita a desaparecer, sin embargo: es retro-reflejada. Para ser más
precisos, las identificaciones de límites y alienaciones del ego se alteran, para que
el niño se identificó Fi con la fuerza-alimentador y su aliena / su respuesta disgusto
como un “otro”, cuyo disgusto se dirige entonces en el “auto” que es la fuente de la
comida envenenada.

De esta manera, el niño refleja retro su agresión hacia afuera, contempla el mundo como
demasiado peligrosa para mirar directamente, y él mismo como débil y el objeto de su
propia retro fl eja la agresión. Se proyecta esta agresión a otras cifras signi fi cativas, que
son vistos como peligrosamente hostil hacia él, una vez más, justificando su evitación del
contacto. Así que nunca tiene que enfrentar el miedo de arriesgar su agresión externa,
pero a costa de una capacidad muy disminuida por la existencia espontánea.

Esto hace muy claro cuál es la “transferencia defensiva” de este

niño-convertido-hombre sería con un terapeuta: “yo soy débil y que es de gran alcance,
y le hará daño o rechazarme si me muestro.” Si el hombre se apoya a riesgo de ir más
allá de esta evasión, esta será reemplazada por la “transferencia expresiva”: el miedo y
la rabia appro- piado para la expresión completa de la situación fi sin terminar, expresó
a la terapeuta, que “de acuerdo a su propia conciencia de sí mismo, se niega a
aburrirse, intimidar, engatusado, etc .; conoce a ira con la explicación del
malentendido, o, a veces disculpa, o incluso de ira, de acuerdo con la verdad de la
situación”(PHG: 25).
El terapeuta debe hacer frente a la promulgación transferencial defensiva en pleno
entendimiento de que esta es una acción presente en apoyo de una gestalt fijo, evitando el
riesgo y la ansiedad de choicefulness. El terapeuta debe evitar convertirse en confluentes
con el deseo del cliente para un padre. Al mismo tiempo, el terapeuta debe ser consciente
de que el cliente sólo puede ir más allá de esto frente a un nivel alto, y aparentemente
abrumadora, de la ansiedad. Es como imaginar hay un intruso en una habitación: la única
manera de eliminar ese temor es encender la luz y la salida, pero esto es alarmante porque
el intruso podría ser en realidad allí y que un ack?. Lo que el terapeuta proporciona en este
punto es el apoyo que el cliente no está solo.

En términos de nuestro cliente de ejemplo, el experimento a salir de la transferencia a la

defensiva podría ser buscar el terapeuta en los ojos, para sentarse más vertical, por decir una
verdad incómoda, para mostrar un interés en algún aspecto de la habitación, para respirar más
plenamente etc. Si no hay un aumento en la ansiedad o agitación, la situación sigue siendo de
alguna manera evitando el problema real.

La transferencia expresiva necesita ser conocido por el terapeuta como una experiencia
presente momento: con la aceptación y presencia, ni explotarla ni alejándose de ella. Para
este cliente, el ENCE Transfer-es probable que sea la rabia, el miedo al rechazo, miedo de
ejercer su propio poder y llegar a ser como padre, o de matar al terapeuta. Es muy tentador,
pero no es muy útil para el terapeuta para evitar hacer frente a este mediante la exploración
de la transferencia a la defensiva en lugar de alentar al cliente a moverse más allá de ella a
tal expresión.

Si bien es más fácil para un cliente para llorar y madura de una “suficientemente bueno”
experiencia de la paternidad, la necesidad de ser capaz de seguir adelante y convertirse en adultos es
común a todos. Por ejemplo, un niño que ha sido abusado sexualmente por el padre necesita para
recuperar su propia sexualidad de él y aplicarlo a la situación de los adultos, y lo mismo ocurre con
todos los adolescentes de maduración. Es en este caso más que producen ansiedad y necesita más
apoyo, pero el proceso no es inherentemente Erent di ff.

El signi fi cado de los grupos como una forma importante de trabajar de este modo se hace
más clara, precisamente porque desalienta la visión del horizonte tan limitado como terapia de
la infancia. Los otros miembros del grupo
puede ser un apoyo para desafiar el terapeuta, y un soporte para el terapeuta para hacer
frente a la rabia y el disgusto del cliente. El cliente puede ver otros miembros del grupo
negando su poder de maneras que no pueden ver por sí mismos. regeneración
bondadosa de los miembros del grupo es o? es más fácilmente cree que la misma
respuesta de la pist tera-, que puede ser cesado como diciendo lo que piensa el cliente va
a gustar. El poder de una terapia individual para fomentar una transferencia “infantil” es un
problema potencial de ser evitado por el terapeuta, más que una ventaja. (Incluso en sus
propios términos, hay una contradicción: es un hijo único generalmente más sanos
psicológicamente que uno con los hermanos?)

En cuanto a uno mismo de una manera campo relacional-fi tiene implicaciones significantes para nuestra

forma de ver la psicoterapia de grupo.

Lo más importante de este capítulo, se cuestiona la creencia convencional de que la

terapia individual “va más allá” de la terapia de grupo. Esta idea se basa en una
comprensión del proceso terapéutico como una elucidación de un yo que es inherente a la
persona, por lo que la presencia de otras personas puede ser visto como una distracción.
En nuestro enfoque aquí, sí se ve como una asimilación continua de la experiencia que se
desafió a continuamente la medida en que lo permitimos por nuestra partici- pación en lo
que Stern (2004) llama la “matriz intersubjetiva” de nuestro ser con otras personas .

En la vida cotidiana, somos expertos en señales sobre lo que tipo de interacciones que
estamos abiertos a y lo que no vamos a participar en, y al provocar a los demás el tipo de
comportamiento que nos encontramos más familiar. Gran parte de nuestra forma cultural de la
comunicación, tales como los sistemas de educación y modos de intercambio, tiene por objeto
facilitar esto. Incluso antes de la cultura, somos, como señala Stern, neurológicamente
equipado para “leer la mente de los demás” a través de un sistema de ‘neuronas espejo’
(Rizzola? I y Craighero, 2004). En un grupo de terapia, las normas culturales se desafiaron por
el terapeuta y la situación. Por tanto, las invitaciones y prohibiciones, y los xities fi y ansiedades
subyacentes a los mismos, se hacen visibles y se pueden explorar. Cada miembro del grupo se
enfrenta, tanto explícita como implícitamente a través de las interacciones de neuronas espejo,
con una variedad de maneras di ff Erent de ver y de relacionarse con el mundo, y con un lento
descubrimiento, consciente de su propia respuesta a esta variedad. Como dijo Perls en su
discurso de 1967 de la American Psychological Association:
 Ahora, en la situación de grupo ocurre algo que no es posible en la entrevista
privada. Para todo el grupo es obvio que la persona en peligro no ver lo obvio, no ve la
manera de salir del callejón sin salida, y no ve (por ejemplo) que la mayor parte de su
miseria es puramente imaginada. A la vista de esta convicción colectiva del grupo,
que no puede usar su habitual forma fóbica de repudiar el terapeuta cuando él no lo
puede manipular. De alguna manera, la confianza en el grupo parece ser mayor que
la confianza en el terapeuta-a pesar de toda la llamada transferencia confianza. ( En
Stevens [Ed.], 1975, pp. 13-14)

Es la tarea del terapeuta para mantener el nivel de grupo AWARE-ness lo

suficientemente alto como para permitir esta lucidez a desarrollar, y no ser ocultado por las
sutilezas sociales y entrelazados emparejamientos defensivos.

Conexión a tierra del grupo de la teoría de la Gestalt de la auto relacional o matriz

intersubjetiva de Stern pone de relieve un importante principio del modelo de Manchester Gestalt
Centro de psicoterapia de grupo: que las tres áreas de grupo terapéutico enfoque individual,
interpersonal y no todo el grupo-son separables, pero en lugar de que cada uno aporta
aclaraciones respecto a la otra. Lo que el individuo no se realiza en la matriz de la situación de
grupo; y el grupo puede recoger y amplificar lo que es importante es que la ONU fi nalizado para
uno de sus miembros. Por lo tanto, cualquier programa de prospección comprendería
típicamente un movimiento continuo entre estos niveles, en lugar de quedarse con un miembro
del grupo, o por el contrario con todo el grupo.

De hecho, yo diría que toda terapia individual puede ser visto como la terapia de
grupo. El cliente individual está presente como un yo en relación con el terapeuta,
como hemos discutido antes, sino también de una matriz de la educación, la familia y
las circunstancias actuales. Todos estos son de fondo para las experiencias y
acciones del individuo ve el terapeuta. El pronóstico para el cambio en el individuo
será un fuerte ff ected por la capacidad de su entorno actual de tolerar el cambio.
Algunos entornos darán la bienvenida al cambio, y se sienten capaces de crecer junto
a las nuevas posibilidades para el individuo. Otros entornos a trabajar duro para
volver a introducir a la persona de nuevo en una forma familiar de relacionarse, y
rechazar si ella no lo hará. Tal resultado puede ocurrir tanto en las familias
disfuncionales aisladas,
prescriptiva de cómo los individuos son permi? ed comportarse. En cada una de estas
situaciones, el campo del individuo incluye el entorno de la familia: en el primer caso a
través pa Erns de aislamiento, en la segunda instancia a través pa Erns de
cumplimiento?.
Por otra parte, podemos unirnos a los terapeutas familiares sistémicos (véase, por
ejemplo Palazzoli et al., 1978) en ver al paciente que acude a la terapia que actúa en
nombre de todo el sistema familiar. Por ejemplo, Palazzoli et al. (Op. Cit., P. 26) entender
la expresión emocional de cada miembro de una familia a ser parte de un pa? Ern la
participación de toda la familia. En lugar de describir lo que la emoción de un miembro de
una familia siente, Describen lo que los individuos espectáculo y cómo responden a la
demostración. Por ejemplo (.. Palazzoli, op cit, p. 28):

El padre, el señor Franchi, espectáculos, durante la sesión, un interés erótico

velada en el paciente designado, que, por su parte, muestra hostilidad y
desprecio hacia él. Sra Franchi muestra una intensa celos hacia marido y su
hija, mientras ella se muestra una reflexión de un ff fuerte hacia su otra hija,
que, a su vez, no muestra signos de vaivén esta reflexión un ff.

Compare esto con el supuesto, común en la terapia individual se? Ings, que la
expresión emocional del cliente da informa- ción objetiva acerca de su respuesta a la
situación que está hablando, la situación y la respuesta que se ven como muy
separables.

Cada uno de los tres auto-límites es significativo en un grupo se? Ing, de la misma manera
como lo haría en una terapia individual.
El primer límite (organismo-medio ambiente): por ejemplo, alguien habla en el grupo. Las
palabras, como lo hemos estado viendo, mientras se habla por una persona, emergen de una
matriz que es mayor que una sola persona, pero a partir de esa persona como actualizan en esa
matriz intersubjetiva tivo. Esta es escuchado por todos en el grupo, pero las personas que son
formas escuchar una vez más las funciones de algo más ancho que los oyentes individuales. Un
evento de campo ha ocurrido: no tiene significación en esta etapa de la interacción de uno
mismo y del otro. Es fácil pasar por alto este período (o? En breve), y para ver el evento como
una serie de arcos ulus-respuesta stim- separadas entre personas separadas, cada una con u?
Erance y
emoción “propiedad” únicamente por la persona que lo expresa. La expe- riencia de los terapeutas

familiares sistémicas he descrito anteriormente muestra lo que se puede perder por esta individualización

de los acontecimientos.

El segundo límite (auto-otro): siguiendo con el ejemplo del grupo, la gente Erent di ff
voluntad “firme” la experiencia vaga de algu- uno hablando en formas di ff Erent. Algunos
interesado: en el con- tenido o sentimiento, o debido a su sentido de conexión con el
altavoz. Ellos a su vez la cabeza, ajustar su respiración, se centran sus ojos, pueden
caminar hacia la otra persona. Algunos se quedarán con sus cifras anteriores, no hacer el
habla Gural fi. Sin embargo, otros pueden centrarse en la conversación como una
interrupción molesta. Como cada uno de ellos hacen su propio tipo de contacto con la
alteridad, experimentan a sí mismos en formas Erent di ff.

La tercera (personalidad) límite: en un grupo, estas formas di ff Erent de relacionarse con los
demás manifiestan muy claramente. Si un miembro del grupo es el apoyo a nuevas posibilidades
creativas y por su contacto, la gente tendrá una sensación de energía y vitalidad en su relación con
ella. Si un miembro del grupo es evitar el contacto, la relación será experimentado como
desenergizado, desconectado y limitante. Las personas pueden explorar tanto la forma en que
habitualmente se conocen a sí mismos, así como las implicaciones para la forma en que otros los
conocen y responden a ellos.

Una de las imágenes más famosas de la Terapia Gestalt es la “silla vacía”, donde un
cliente visualiza otro personaje, o? Es un padre, en esa silla y habla con él o ella.
Luego, el cliente cambia las sillas y el habla como la otra persona antes de regresar a
su propia silla. O? Es una emoción fuerte puede expresarse en estos diálogos
fantasía.
? Tengo O es observado estos diálogos se utilizan en la forma de comportamiento de
modi fi cación: la práctica de nuevas formas de acercarse a la otra persona, por lo general
sugerido por el terapeuta, y luego cambiar las sillas para probar cómo el cliente imagina que
la otra persona responda.
Me gustaría entender la técnica desde un punto de vista muy ff Erent di. La otra persona a
la que perciben en relación con ellos es emergente de la misma matriz intersubjetiva como mi
cliente como se describe a sí misma como referente a ese otro. comportamiento y experimental
ferencias de cada persona está inseparablemente ligada a la conducta y la experiencia del
otro. Por lo tanto, se encuentra en la reowning de las auto-posibilidades que
haber sido identi fi cado con la otra persona que son posibles nuevos resultados para
ambos. La silla fi cante más significante para esta comprensión de la técnica de la “silla
vacía” es el “otro” silla: contiene las polaridades-o no familiares en la agresión, capacidad
de permanecer firme, la voluntad de no tolerar las acciones del otro?.

Si todo vuelve al Uno, a lo que hace el Uno de retorno? Lo que era tu rostro
original antes del nacimiento de tu madre? zen
koanes

Para la filosofía de esta sección, voy a las enseñanzas del budismo Zen. Zen, única entre las
escuelas budistas, ofrece la posibilidad de satori, experimentando un directo de la naturaleza de
las cosas. Los estudiantes de Zen, incluyendo mi difunto Aikido sensei Marion Mucha, con un
tren Roshi o Maestro, que los fija para centrarse intensamente en el aliento o en cuestiones
aparentemente sin sentido, como los anteriores. Todo lo que hacen es hecho con el mismo
enfoque: caminar, si ING, cocinar, comer y trabajar. El objetivo es cortar suelta todas las
asociaciones falsas y ex- periencia del mundo de una manera verdadera. Pero lo que es cierto
de esa manera? La respuesta es un sorprendente paralelo con el enfoque que tomo en este
libro.

Roshi escribe: “... todos los fenómenos son transformaciones de Buda o la

naturaleza del Dharma ... ¿Cuál es el fondo de este Buda o naturaleza del Dharma?
En el budismo se llama ku [shunyata].
Ahora ku no es mera vacuidad. Es lo que está vivo, dinámico, carente de masa, fi ja
un, más allá de la individualidad o personalidad-la matriz de todos los fenómenos.
Aquí tenemos el principio fundamental o doctrina o filosofía del budismo”(Kapleau,
1989, p. 79).
Ahora bien, este me parece mucho lo que estoy señalando. Antes de que hubiera
algo, y continuando a ser la base de todo, hay una nada que no está vacío, pero
enérgico, caótica y anárquica. Todos los eventos que experimentamos son
transformaciones de esta “matriz”. Por esto se puede apreciar la gran vitalidad del
universo, no como algo que nos empequeñece, sino como una vitalidad que
participamos en y salir de.

Al igual que las reducciones de Husserl, el objetivo del entrenamiento Zen es dejar a un lado

temporalmente todos los entendimientos, es decir, razones convencionales

y las evaluaciones que pertenecen al mundo de proceso y la estructura, y para saber
directamente que hay algo fundamental y real le ?. En los términos de este libro, hay una
intención de permanecer en el primer límite. Y, en paralelo a mi insistencia de que este primer
límite fi no es “mío”, sino una vivencia de todo el campo, el conocimiento que se requiere en el
Zen no es un saber desde el exterior, pero un conocimiento del campo por el campo. Así, en
uno de los famosos koanes, la Roshi pregunta un estudiante de lo que está haciendo. El
estudiante dice que está meditando con el fin de alcanzar la iluminación. los Roshi recoge una
ficha y comienza frotarla. El estudiante le pregunta por qué se está frotando las baldosas, y la Roshi
respuestas “Para hacer un espejo”. El estudiante está desconcertado y dice: “Pero no se puede
hacer un espejo puliendo una teja.” El Roshi responde: “Y no se puede alcanzar la iluminación
mediante la meditación.

Esto a veces se ha tomado como una negación de la meditación, pero ese no es

el significado de la koan: la Roshi fue el que establece el estudiante meditar en el
primer lugar! El punto es que ninguna cantidad de pulido o auto-mejora del ego (el
segundo límite) hará que sea capaz de tomar la forma de la id (el primer límite). Si
tomo la posición de un auto fi jo en curso que a continuación es lograr algu- cosa que
se llama iluminación, o para ver el universo de alguna manera ENED enlight- desde
el exterior, esto niega la misma experiencia que el Zen está apuntando hacia.
Verdaderamente el estudiante es entonces tratando de pulir algo para que sea algo
que no puede ser. Psicológicamente, que daría lugar a un sentido de la iluminación
como una forma de superioridad, un movimiento narcisista hacia una mayor
separación del mundo, incluso un ing transcend- del mundo.

También es fácil ver cómo esta experiencia también se puede encontrar en las artes
marciales orientales, que son o? Es ligado a la filosofía Zen. Pienso en mi experiencia de
enfrentarse a un a? Acuse de recibo, en particular un un? ACK por varias personas a la
vez. No sé lo que va a ocurrir. Si trato de mantenerme separada de la ackers? A y trabajar
en lo que van a hacer, pronto se hallo atrapados. La formación es llegar a ser uno con la
situación, a fluir con ella para que mi movimiento no puede ser di ff erentiated de la una?
Ackers movimientos. La situa- ción, en lugar de mi planificación, mueve mi cuerpo. En los
raros momentos en que estoy totalmente de “obtener” esto, es una experiencia
extraordinaria. El A? Ackers dejan de ser enemigos a combatir, pero las partes de mi
experiencia
para ser recibido. Me muevo y me río. Como se pone de Aikido, mi energía está alineado
con la energía de todo el universo ( ki), en armonia ( ai)
con la A? ackers y la situación física en que esto sucede. Si quedan atrapados en ser
consciente de lo que estoy haciendo, tal vez congratulat- ing mismo o evaluar mi
desempeño, a continuación, una vez más me van a detener, porque habré quitado a mí
mismo de la situación.

Dave es un budista, activo en un grupo de meditación. Se habla así? Ly y uniformemente con

calma. Se siente emociones fuertes, ya sea de placer o ira, es sospechoso e incompatible con
su esfuerzo espiritual. En un nivel que parece sin pretensiones, sin embargo, da ff o un sentido
de superioridad dad basado en su calma y su capacidad para meditar. De alguna manera se
siente di fi culto estar lleno de vida a su alrededor.

Dave ha llegado a la terapia porque ha tenido una serie de relaciones desalentadores

donde él y sus amigas tienen dri? Ed veáis libres,? Es con la novia ge? Ing muy enojado
con él antes de salir. En la relación con el terapeuta, Dave es cortés y un? Entive a las
palabras del terapeuta, pero cortésmente claro que está compro- metido a una forma de
acercarse al mundo que es Erent bastante di ff al terapeuta de, y que esto no es
negociable o , para él, problemático. Se sienta muy quieto y respira de manera uniforme,
como si él está en su grupo de meditación. Él, alternativamente, podría ser visto como
estar en un continuo estado de trance, enfocado hacia el interior en lugar de a la otredad.

Dave no experimenta a sí mismo como aislada, teniendo la con- nection a su grupo de

meditación. Sin embargo, cuando cultades fi cientes di ocurren en su vida, sobre todo en
sus relaciones íntimas, se siente solo con sus sentimientos, ya que no parece apropiado
para mostrarles a sus itators co-MED. David se siente, tal vez con razón, que iban a ver
tanta emoción como un defecto en su desarrollo espiritual.

El aspecto más obvio de la terapéutica co-creación es que Dave está en un

dilema real. Se ha llegado a la terapia, diciendo implícitamente que hay algo que va
mal en su vida. Sin embargo, no se dejará a cuestionar su enfoque básico a la vida,
ni muestran el terapeuta los sentimientos por los que él sabe que algo está mal. El
APist ter- está atrapado en el mismo dilema. Si la contradicción se señala en términos
muy claros a Dave ( “¿Quieres cambiar algo,
sin embargo, ver su vida como ed commi? a la forma en que se dirige.”) que probablemente
dejará. Si el terapeuta se sienta en silencio, Dave se moverá en la meditación.

Es importante ver el di rencia entre el budismo y siguientes de Dave y el Zen

estaba escribiendo antes. Él ha hecho exactamente lo que los maestros Rinzai Zen tan
fuertemente advertidos en contra: la búsqueda de indi- vidual purificación, mirando
hacia el interior en lugar de abolir el interior / exterior distinción en su práctica. En lugar
de alinearse con la situación global, que tiene muy li? Le conciencia en su estado de
trance de nada más allá de su propia práctica. La idea del vacío caótico, animado como
la base para el universo incluido él mismo es completamente ajeno a él. Su mundo es
mucho más tranquilo y más ordenado que eso.

El tema central de la terapia entre Dave y su terapeuta Sylvia es una exploración del

cuerpo a procesar. Dave, su cuerpo es una necesidad inconveniente, para mantenerse en

línea. Por si? Ing todavía, que ha reducido su sentido de la forma de realización. Sin

embargo, no alcanza la intimidad física con sus amigas, a pesar de que también le

disgusta lugar. Él no cumple con los ojos de Sylvia en cualquier forma sólida, y evita verla

como una mujer. Esto le da una oportunidad terapéutica Sylvia, porque Dave, que divide la

mente y el cuerpo fuerte, no va a permitirse ser conscientes de cuánto una exploración

física puede un ff ect él. S: ¿Estaría dispuesto a mirar directamente a los ojos? D: [Mira a

Sylvia, e inhibe inmediatamente su respiración]. S: ¿Está dispuesto a mirarme y seguir

respirando? D: [mira y respira por un corto tiempo y luego mira hacia otro lado

rápidamente] Eso es difícil.

S: ¿Me puede decir más sobre eso?

D: Me sentía un dolor en el estómago.

S: ¿Usted estaría dispuesto a explorar que más? Tal vez mirar, mirar lejos, mirar hacia atrás,
que sea manejable. Esto parece importante.
[Esto no es un cliente compatible, y no hay ningún problema con las cosas ING sugi-.]

D: [hace esto por un tiempo un poco más largo. Sus ojos se enrojecen.] Se siente demasiado. No puedo

hacerlo. [Sonando molesto] Lo que es importante respecto de todos modos?

S: Usted suena enojado. Cuéntame sobre eso.

D: No estoy enfadado. No sé por qué estamos haciendo esto. No es lo que yo estoy aquí.

S Dave, mi opinión es que desea explorar su di fi cientes lazos cul- en las relaciones.
Hemos descubierto que encontramos di cultades fi en mirándome y respirar al mismo
tiempo. En realidad, es doloroso para usted. Esto se debe conectar a sus cultades fi
cientes di.

D: [silencio, mirando a Sylvia, a continuación, mirando lejos, a continuación, mirando hacia atrás, entonces

sus ojos se humedecen] Sí. Veo. S: Y veo que ver!

En este extracto, Dave en primer niega la significación de su expe- riencia de ver, y

también plantea la pregunta “¿qué estoy aquí?” Cuando su ira defensiva es aceptada por
Sylvia, que se siente apoyado lo suficiente como para correr el riesgo de aceptar tanto sus
experiencias y la cercanía a su terapeuta, lo que lleva a un momento de encuentro.

Es importante tener en cuenta que este ejemplo, al igual que todos los demás en este
libro, no es un “libro de texto” sugerencia acerca de cómo trabajar con un cliente, pero es
algo que ha crecido a partir de este momento. Con un cliente Erent di ff, o incluso con Dave
en otro momento, habría ido a discutir, o incluso salió de la terapia en lugar de enfrentarse
a sus sentimientos. Es sólo a través de la capacidad del terapeuta para un? Une a la actual
relación entre ella y el cliente que pueda razonable- mente precisa medir las posibilidades
del momento. Noto que escribo “una? Une a la relación” en lugar de “una? Une al cliente”,
que es una forma más común hablar de la tarea del terapeuta. Este rencia di ff es inherente
a nuestra idea básica de que el cliente y tera- pist no están cumpliendo con las personas
separadas, pero que las personas que nos encontramos surgen en el que estén presentes
en la reunión. En este caso, significa que la experiencia del terapeuta de estar con el
cliente proporciona infor-
mación sobre el cliente como en este momento está autorrealizadas, y que el cliente es un
ff ected por la auto-actualización del terapeuta. Por lo tanto, es un momento de
reciprocidad que permita el cambio en su relativa, no una apertura del cliente solo. El
hecho de que esos momentos se producen regularmente en la terapia, y por supuesto en
otras relaciones íntimas, es una buena evidencia de la naturaleza inherente de nuestro ser
relacional.

En el siguiente capítulo, vamos a ver sobre todo en el extremo más estructurado de relacionarse, y
en particular a las cuestiones que ver con la elección y la voluntad.
W  unos
e han
caos, procesos y estructura, la forma en que se apoyan entre sí y emergen
deestado
otros. explorando
No hay un los
área enniveles
tres la quede
comprensión de la elección y la voluntad.
este enfoque es tan
funcionamiento fructífero como en la
de campo:

Normalmente hay un dilema para los filósofos y psicólogos. Parece ser que uno
tiene que ir ya sea para un enfoque individualista, donde el énfasis está en “¿Qué
quieres, y qué vas a hacer al respecto?” (Un enfoque que fue tomada con frecuencia
en el nombre de la Terapia Gestalt, aunque es incompatible con la teoría central de la
Gestalt de la auto relacional); o uno va con una teoría de campo, donde las
direcciones gente toma en la vida están determinadas por su situación y su sentido
de la elección es ilusoria.

En el enfoque que hemos estado viendo, tenemos una tercera opción, y una muy
finamente equilibrado. Hemos estado buscando en el surgimiento del individuo como el órgano
de elección para el campo. Así que hay un individuo tomar decisiones, pero esa persona no
está encapsulada se precisan en un solo cuerpo aislado. De esta manera, y me parece que
sólo de esta manera, que al mismo tiempo puede tener la persona como campo relacional

y choiceful.
 Hemos pasado revista a los requisitos para la elección de tener sentido en términos de la
dialéctica de previsibilidad y imprevisibilidad. Si el universo es totalmente previsible, no habría
lugar para la elección. Nos gustaría hacer lo que las leyes del universo nos hizo hacer. A la
inversa, si el universo es muy caótica e impredecible, lo que hacemos sería sin restricciones,
pero sin sentido. Esto no es lo que queremos decir por elección tampoco. Para la elección y la
voluntad de significar algo parecido a lo que intuimos que signifique, tenemos que ser capaces
de acceder a los tres niveles. Necesitamos la indeterminación del nivel de caos primer fin de
que nuestras decisiones pueden hacer una rencia di ff en el mundo. Necesitamos el tercer nivel
(estructura) de manera que podamos percibir un mundo lo suficientemente coherente en el que
tomar decisiones significativas. Y necesitamos el segundo nivel (proceso) por el cual se pasa
de la apertura de la posibilidad del resultado observable de nuestro camino elegido en la
dirección de nuestras necesidades e intereses.

Esta forma de pu? Ing puede dar la impresión de una secuencia lineal del caos a la
estructura, pero no lo es. Nuestra elección se con- cuela por la estructura: no podemos
caminar por las paredes, y nuestras acciones se realizará en el contexto de la cultura que
facilite algunos caminos y hacer otras di fi culto o imposible. Por el contrario, habrá
mucha imprevisibilidad de los resultados de nuestras elecciones. Sólo sabemos donde
finalmente llegar en realidad tomando el camino, ya que el resultado está sujeto a la
misma mezcla de previsibilidad e imprevisibilidad como punto de partida.

O podemos mirar a elección desde el punto de vista de los tres niveles de auto que se
dedican a estos tres niveles de campo. En el primer nivel (id), todo es posible, tanto yo como
el mundo. Existe una experiencia, pero en un principio y sin coherencia, la elección, o
dirección, o incluso un auto dirección. En el lenguaje de Husserl, es la experimentación del
“ego trascendente”. En el segundo nivel (ego), no es el acto de la identi fi cación y la
alienación, de modo que yo soy el que experimenta el otro. Ahora hay un auto que puede
tomar decisiones, e identificar las figuras de relacionarse con: “Quiero esto”, “esto me
interesa”, “esto me asusta”, “te veo”. Este es un mundo familiar para nosotros: es el mundo
cotidiano somos conscientes, porque la conciencia no tiene sentido a nivel de primera, más
de lo que nos vemos abrir y cerrar.

Pero existe también el tercer nivel de auto, funcionamiento de la personalidad, que es

particularmente significativo por lo que significa para un ser humano para tomar decisiones. Y
esto es lo que vamos a ver ahora.
Cuando hablamos de elección, nos referimos no sólo una opción en ese momento. También
tomamos decisiones que forman nuestros compromisos con respecto a futuras acciones y de
orientación. Estas elecciones se convierten en parte de nuestra personalidad asimilados, lo que
somos y lo describiría somos. Las tres zonas de encajamiento de tales opciones personales son:

Nuestras creencias: lo que creemos que es verdad acerca del mundo y de nosotros mismos en el
mundo. Esta voluntad por algún incluyen creencias religiosas o espirituales, pero también puede incluir
tales creencias de orientación como “La gente es única por lo que pueden conseguir.” O “Soy una
persona afortunada con un montón de amigos que me va a ayudar si las cosas se ponen di fi culto.”es
fácil ver que tales creencias tendrán una gran influencia sobre las decisiones de momento a momento en
que la gente hace. Pueden proporcionar una coloración de fondo de la seguridad o inseguridad a todo lo
que hacemos. Paradójicamente, las creencias que conducen a más ansiedad y la inseguridad son menos
fáciles de desafiar a las que conducen a una mayor seguridad, ya que no nos predisponen a confiar en lo
que el mundo nos dice. Si estoy razonablemente seguro y un amigo me decepciona, voy a tener
suficiente apoyo de los demás que puedo actualizar con precisión mi punto de vista de esa persona. Sin
embargo, Si por lo general no confiar en otras personas y alguien es tan amable, que sería más probable
que se preguntan cuál es el motivo oculto de esa persona es que a la pregunta de mi visión del mundo.
También me gustaría decir que con algunos puntos de vista religiosos o políticos, mientras que las
personas que experimentan como un apoyo, sino que también contienen un fondo de la ansiedad, de
modo que sus adherentes no correría el riesgo de indagar demasiado profundamente fuera de su fe en
caso de que el suelo de su seguridad se cae.

Nuestros valores: estos son el tipo de formas en las que encontramos aceptable para relacionarse con
los demás, e incluyen nuestra moral y nuestros modos preferidos de relacionarse. Estos pueden provenir de

nuestras creencias, o, alternativamente, que podrían adoptar creencias que nos permiten involucramos en la

manera que queremos. O nuestras formas de relacionarse con la gente, incluso puede ir en contra de

nuestras creencias (me he encontrado con personas que son a la vez que cuida más y menos de sus

creencias defendidas sugerirían). Una vez más, estos valores tendrán una influencia importante en nuestras

decisiones inmediatas.

Para algunas personas, estos valores permiten una gran libertad para improvisar
espontáneamente en la novedad de la situación actual. Para otros, son un marco
rígido que proporciona una única “forma correcta” de frente a cada desafío. Una vez
más, hay un comercio-o ff entre la espontaneidad y autonomía, ser impredecible y
desconocido frente a ser predecible y cognoscible.
 Nuestros compromisos: estos incluyen nuestras relaciones: con amigos, seres queridos, padres
e hijos. También incluirían nuestro lugar de residencia, el trabajo y otras actividades como
pasatiempos, la cultura que nos relacionamos, nuestros planes para lo que queremos hacer, cómo
queremos hacerlo, las personas con las que se encontrarán en el camino y cómo desee participar
con ellos. Estos forman las estructuras externas de nuestras vidas, una vez más, un contexto en el
que estamos parcialmente cognoscible. En su mejor momento, que nos permiten ser lo
suficientemente seguro en nuestro mundo que podemos arriesgar más: podemos ser más honesto,
más emocional, más contactfully física y sexual. Cuando estos puntos estables y conocidas de
referencia se toman distancia, como es por ejemplo el caso de los refugiados, las personas
experimentan una pérdida de la propia coherencia y un sentido de no ser parte del mundo.

Con todo esto, es importante tener en cuenta que lo que realmente hacemos
podríamos no concuerda con nuestros planes para las consecuencias de nuestros
compromi- sos! Estas opciones de personalidad a largo plazo se ven limitados por las
mismas impredecibles en la actualidad del momento presente como son las opciones
más momentáneas. Creencias fallan, surgen situaciones donde nuestros valores se
contradicen entre sí, seres queridos mueren de forma inesperada, nuestro entorno
cambia de trabajo o ya no nos quiere, nos enfermamos o desplazados. Una vez más,
hemos nacido de la unión de orden y el desorden. Y así debe ser, si queremos
mantener la no linealidad en la que nuestra vida y de la conciencia dependen.
Nuestro impacto compromisos en nuestro mundo, y nuestros impactos sobre el
mundo nuestros compromisos.

Demasiado tarde para salvarnos, sino tratar de entender el mar estaba

vacía hubo hambre en la tierra Dejamos que el ciego guiar el camino
demasiado largo Es fácil ver por donde fuimos No hay nada malo de
vivir para nada a morir por

Estamos perdidos en medio de un mundo sin esperanza perdida

en medio de un mundo sin esperanza.

Alan Parsons Project: Hijos de la Luna

(Del álbum “ojo en el cielo”)
 Incluso cuando los terapeutas hablan de la necesidad de “significado” y “amor”, que definen el
amor y el significado simplemente como el ful fi lment de las necesidades emocionales del
paciente. Se produce apenas a ellos ... para fomentar el tema de subordinar sus necesidades e
intereses a los de los demás, a alguien o alguna causa o la tradición fuera de sí mismo. ( Lasch,
1979, pp. 42-43)

Como ya os comentamos en el capítulo cuatro, la neurosis es un darse por vencido, o blo? Ing a
cabo, de elección en un área particular de nuestro funcionamiento en la que hemos aprendido a
no confiar en el mundo, o nuestra capacidad para actuar de forma creativa en el mundo. En las
áreas de nuestras neurosis, actuamos, y percibir el mundo, de una manera fija en particular,
limitar nuestra atención a aquellas áreas que apoyan esa manera. También pudimos observar
esta forma de funcionar como una fuente de fe y compromiso. Es útil e instructivo mirar las
erences di ff y similitudes de estos dos “rutas” a una personalidad en curso, cognoscible.

Si hago un compromiso choiceful a una creencia o de una relación, estoy abriendo el

camino a más posibilidades de contacto: un motivo para vivir, o incluso para morirse, como
dice Alan Parsons. Con otra persona en una relación ed commi?, Por ejemplo, contamos con
el apoyo para explorar y desarrollar esa relación, y para descubrir nuevas cosas el uno del
otro, y sobre cómo podemos participar como pareja en el mundo. A medida que pasa el
tiempo, y los cambios de relación, tal vez con niños que vienen a lo largo o el lado físico cada
vez menos signi fi cativo en general, que pueden entrar en esos cambios apoyados por el
conocimiento de nuestro compromiso mutuo. De la misma forma, un compromiso con una fe, a
los valores morales, o en una actividad de ocio carrera o nos puede apoyar a correr riesgos, a
la práctica nuestro compromiso, incluso cuando es incómodo, para intervenir en una situación
de injusticia, incluso si nos ponemos en riesgo al hacerlo. Al hacer esto, se desarrollan
nuestras vidas más significado y que se involucran en ella con más habilidad.

Para las personas con una conexión tan íntima a los aspectos de su entorno, el
entendimiento implícito de uno mismo no está muy lejos de la comprensión estoy
aceptando de aquí. Quiénes son implica algo más que lo que está dentro de su piel, y
se extiende a aquellos a los que se han comprometido.

A medida que la Parsons y Lasch citas anteriores señalan, sin embargo, tal compromiso no es
fuertemente apoyada culturalmente en la sociedad occidental en este momento.
 Si, por otro lado, mi compromiso es con mi propia seguridad y la de un? Itudes y
acciones que experimento como una contribución a esta seguridad, mi objetivo es
impedir el cambio, ya sea en mi o en mi entorno. Las personas que me rodean estarán
seguros conmigo sólo en cuanto a mi propia seguridad no se vea amenazada, de lo
contrario tendrán que ser sacri fi ced. Lo que soy es lo que hay dentro de mi piel, y mi
una? Itude al mundo es que yo quiero “salvar el pellejo”. Podría parecer que tienen un
fuerte, incluso fundamentalista, fe, pero, mirado más de cerca, estoy bien evitando el
castigo de un Dios vengativo o de una comunidad intolerante, o proporcionar para mí un
conjunto prefabricado de valores y acciones a realizar sin tener que tomar mis propias
decisiones.

Por supuesto, he puesto esto de una manera un tanto extremo, y es verdad para todos
nosotros que tenemos áreas de cada una de esas formas de fun- cionamiento. Así, por
ejemplo, podría ser un padre cariñoso, y sin embargo retirarse de enfrentamientos con un
maestro de la intimidación de mi hijo desde que tengo miedo de la confrontación. Podría
respaldar esto con un “valor” abrazado de estimular al niño a “pelear su propio ba? Les” o
decirle al niño “Usted debe haber hecho algo malo”. Es útil también para poner esto en
términos de los tres límites de sel ood:? En las áreas de la defensiva neurótica, las figuras
y con fi guraciones yo-otro del segundo límite del ego son organizadas por las xities fi del
tercer límite de la personalidad a la exclusión de (en vez de en equilibrio con) la
espontaneidad de la frontera primer ID. Así, en el ejemplo que di arriba de los padres, la
fijeza es evitar la confrontación. Si esto fuera una valor

que la espontaneidad todavía permitido, el padre también estaría abierto a la

complejidad de la situación actual: de un valor de actuar con amabilidad, del amor y la
necesidad de proteger al niño, de rabia hacia el maestro, tal vez también de la
ambivalencia si mi hijo me decía Accu-rado lo que pasó.

Este análisis muestra muy claramente la distinción entre elección

y será. En cualquier caso, si mi personalidad está orientada a los compromisos en curso
que apoyan mi contacto profundización y mis valores, o si se orienta hacia la
previsibilidad de protección, estoy actuando de mi voluntad para proyectar mis
intereses en mi entorno. En el primer caso, voy a ser capaz de sostener un diálogo
choiceful con ese entorno, y voy a tener un interés en su perspectiva. aun estaré
abierta a mi propio punto de vista de ser un ff ected por que el diálogo. En el segundo
caso, no voy a estar dispuesto a hacer un contacto en la cual
Puedo ser una manera significativa y siguientes ected, y no será abierto al diálogo. Incluso si mi
punto fijo es estar de acuerdo con otras personas, eso no quiere decir que estoy actuando menos
voluntariamente. Va a hallar esto si intenta descubrir mi propio punto de vista sobre cualquier área
en la que no puedo adivinar sus puntos de vista: No voy a estar dispuesto a desarrollar cualquier
discusión en esa zona. Me va a utilizar mi voluntad para restringir mis (y de otros) en lugar de
opciones para mejorar nuestras posibilidades juntos.

Desde los primeros tiempos, los organismos vivos con la capacidad de mover han sido capaces
de retroceder instintivamente de las áreas de su entorno que son tóxicos o desagradable para
ellos. criaturas de células individuales se alejan de los nutrientes en el que el ácido se ha caído,
gatos evitan los alimentos que huele di ff Erent de lo que les gusta, los seres humanos
instintivamente la pata sus caras si huelen o saben algo que encontramos desagradable. Si se lo
tragan, que amordazan, escupir o vomitar para arriba. Esto es asco, y es una parte vital de la
capacidad de cualquier especie para sobrevivir. Para todos tenemos que comer, y al mismo
tiempo, todos tenemos que evitar los alimentos que nos hará enfermo o matarnos.

Los seres humanos tienen disgusto aún más, ya que somos seres que asimilan la cultura y
los valores y desarrollan un sentido estético. Si experimentamos algo que termina o FF estos
valores morales o estéticos, que de manera similar sentimos repugnancia, y por una razón
similar: parte de lo que nos sostiene ya que la gente está amenazada. Contrariamente a la pa?
Ern en la sección anterior, la experiencia en el límite primera id es amenaza- Ening abrumar al
tercer límite de la personalidad. Parte de este exceso whelm bien podría ser nuestra una?
Raction hacia los “placeres prohibidos”. De cualquier manera, nuestra repugnancia es un ción
rma- una FFI emocional fuerte y enérgico de nuestro ser, y lejos de lo que experimentamos
como enemiga de nuestro ser.

Sin embargo, las cosas no siempre van tan bien como eso. los seres humanos, especialmente
cuando son pequeños y vulnerables como los niños, pueden expe- riencia como demasiado
peligrosa para expresar su disgusto, y puede ser “alimentados a la fuerza”, ya sea con la comida o
las experiencias que tienen un sabor desagradable para ellos o con los contactos que encontramos
O Ensive ff. Con el fin de ser capaz de hacer esto, tienen que inhibir su disgusto re fl ejo. Sin
embargo, como un poderoso re fl ex no puede ser inhibida fácilmente, y tiene algo mucho más
complicado que suceda.
En la imagen superior, lo que se presenta a sí mismo se encuentra “ing disgust-” y se
respondió a por el rechazo. El límite de sí mismo y otro (el segundo límite en mi esquema)
está intacto. En el bo? Foto de om, por el contrario, sí es dividido (es decir, el límite mismo y
el otro se coloca con el fin de tomar parte de mi propio funcionamiento como otro, y parte del
funcionamiento de otra persona como uno mismo), parte del ser identi fi ca con el alimentador
de fuerza-y el disgusto se activa y enérgicamente volvieron contra la otra parte dividida de sí
mismo como “auto-disgusto”, un proceso llamado en Terapia Gestalt fl exión retro, la vuelta
atrás de un impulso contra el yo en lugar de iniciar la directa hacia otra. Esta fl exión retro de
disgusto es lo que entiendo como vergüenza.

Hay varias razones posibles para la reflexión retro fl. A veces es por miedo a las
consecuencias de pie en contra de uno de los padres: el castigo o el abandono. A
veces es a través del altruismo: el niño cree que el padre no es capaz de lidiar con ella
por los rebeldes león, porque el padre ha presentado a sí misma como frágil, por lo que
el niño
protege el padre al ver cualquier individuación como mal y peligro- ous a otros. Sea lo que
sea, la persona que experimenta la vergüenza está ligado a jugar tanto a la persona
rechazada, inherentemente malo o tóxicos y la persona rechazo contundente de justicia
propia, sobre todo hacia sí misma, pero a veces también en una? Itudes hacia el mundo.
Erskine (1995) también ha señalado la fuerte relación entre la vergüenza y la justicia propia.

Esta imagen muestra en sí clínicamente en la postura tomada en vergüenza: colapsado

en, respiración superficial, la cabeza hacia abajo. Estos son todos los movimientos muy
similares a las adoptadas para prevenir los vómitos. ULTERIORES más, hay o? Es una fobia a
vómitos y, cuando el cliente comienza a girar de nuevo hacia fuera, hay o? Es una experiencia
de náuseas. Psicológicamente (no es que, a mi entender, se puede separar este o FF partir de
la descripción física) el cliente no juzga a los demás por sus propios criterios asimilados, pero
los jueces a sí misma a través de los ojos de los demás. Esto es muy evidente en el lenguaje
de la posición. Por ejemplo, “Me siento muy lejano”. Ahora a través de cuyos ojos yo soy
distante? No es mi propia seguridad: en mis propios ojos sólo puedo ver al otro como distante.
Me veo tan distante sólo a través de los ojos de otro quien me como yo distanciamiento.

Además, puesto que la identificación es por lo general con una persona en otro
momento, por lo general (pero no siempre) de la infancia, el proceso no permite que un
cliente haga contacto completo con los que la rodean. Ella es al menos parcialmente en el
mundo de la persona que se identificó con el fi, o en comunicación con la escisión-o-ff parte
yo que es el objeto de la auto-disgusto. Esto significa que en la terapia del cliente dedicado a
este nivel estará usualmente en un mal contacto sensorial con su entorno, incluida la
terapeuta. Creo que este es el cuadro clínico que es o? Es referido como regresión. Ahora la
regresión no se puede ver en este enfoque como un retorno a una fase más temprana del
desarrollo. El significado de un niño en hacer algo contexto de un niño y el significado de un
adulto haciendo algo que parece similar en el contexto de un adulto no puede ser la misma.
Sin embargo, podemos recuperar algo del sentido de esta observando que los ojos con los
que una persona en la vergüenza identidades fi ca, ya través del cual se ven en la
vergüenza, por lo general son los ojos que han visto a un niño. El “niño” imagen de sí mismo
en este caso es la imagen de la “auto” en el segundo diagrama anterior, el auto identi fi ed
con la fuerza-alimentador contra los alienados auto-tomado-as-otro. Esta forma de ver la
vergüenza por lo tanto, explica la combinación de sentido de ser un niño y la falta de
disponibilidad en relación con el contexto actual.
Es importante y útil para erentiate di ff entre la vergüenza y la culpa.
Vergüenza, como hemos visto, es una pérdida de sí mismo a una inasimilable pero aparen- vez
más unrejectable otra. Las quejas específicas fi cas contra el auto son secundarios, más dado
como razones para explicar la maldad del ser que los organizadores de la experiencia. El signi fi
cado de este para la terapia es, por supuesto, que para el terapeuta para tratar de discutir con el
cliente para demostrar que una acción en particular no es tan malo como ella afirma que es la
voluntad de llegar a ninguna parte, porque es el maldad es decir primaria, no la acción. De hecho,
lo más probable es que la acción se habrá recordarse a encajar la maldad, por lo que la forma
en que el cliente describe la acción voluntad er di ff desde el sentido de lo que ocurrió del
terapeuta. El cliente verá su responsabilidad en situaciones en términos ATED veces
violentamente exagger-, a veces incluso mágicamente: “Desobedecí mi padre y murió al día
siguiente me-lo mató.”

En culpa, es la acción que es central. Me siento culpable si la acción o inacción que

he realizado o FF termina mis valores. Podría haber engañado a alguien o se habla en lo
que veo como una forma innecesariamente hiriente, o mantenido al margen mientras un
amigo era un? Acked. No hay nada inherentemente problemática sobre la
culpabilidad-más bien es problemático si alguien nunca se sentirá culpable, ya que es un
fuerte indicador de una personalidad psicopática, alguien que no tiene idea de lo que
hace a los demás como sig- ni fi cativo más allá de su propia inmediata gratificación. Por
lo tanto, es un peligro para los demás, y completamente aislado en sí mismo. La culpa en
su mejor momento nos informa en el que necesitamos para hacer las paces, para
disculparse, cambiar nuestras acciones en el futuro, dar recompensa. Cuando la culpa
puede llegar a ser problemático es si los valores sobre los que se basa son introyectados
en lugar de asimilados. Es decir,

Este tipo er la? De culpa introyectado suele ir acompañado de resentimiento. Sería

una instancia de la famosa división ‘perdedor topdog-’ Fritz Perls. Esta teoría, creo,
merece ing más comprensión de lo que ha recibido a veces. Para ponerlo en contexto,
hay que recordar que Perls comenzó su carrera de la psicoterapia como un
psicoanalista, recibiendo analiza la formación de Horney y Reich, entre otros. Terapia
Gestalt comenzó como una revisión del psicoanálisis, y esencialmente todos los
términos de psicoanálisis hay en una forma alterada. Así ello y el yo se realizan términos
relacionales, como es la personalidad (en el
sentido utilizado por Reich); la abstinencia terapéutica se convierte de Friedlaender (1918)
término “rencia ff indi creativa”, una forma de ver simultáneamente ambos polos en lugar de
aliarse con cualquier uno de los polos. El “topdog” es de “super-yo” curso de Freud. En el
esquema tripartito de Freud, el superyó de demandas de los padres y de la sociedad
introyectado conflictos con las unidades de identificación, mientras que el ego actúa como un
integrador. Perls dijo que era más complicado que esto. Junto con el super-yo / topdog
desarrolla otro polo, a la que llamó “infra-ego” o perdedor. Esto empuja contra las demandas
por una combinación de mal humor, promesas vacías para “hacer mañana”, o falta de voluntad
para escuchar, etc., al igual que lo haría un niño. Y la lucha principal, en Perls y mi punto de
vista, es la lucha de poder entre el superyó y el ego infraestructura en lugar de entre el superyó
y las unidades de identificación. De hecho, como en cualquier lucha de poder, lo que se
combate más, en este caso la persona de los deseos y necesidades, como se pierde la lucha
se convierte en uno que parece como si se trata de la supervivencia. Una gran cantidad de
energía se pone en esta lucha de supervivencia, ya que parece un seguro (porque más
predecible) luchar de la lucha con el mundo para lograr lo que quiero.

Otra consecuencia de esta forma de acercarse a la elección, la voluntad y la vergüenza es

poner de relieve la centralidad de spli? ing o polarización. Hemos visto dos versiones de este
en el estudio de la fl exión retro de disgusto en la vergüenza: la spli ing del auto con un
aspecto girando el disgusto hacia el otro aspecto;? y la división topdog-perdedor.
Formalmente lo que está sucediendo es que hay dos versiones distintas de la frontera
perso- nalidad, tanto fijada en lugar de líquido, con pocos o ningún vínculo entre ellos. todo
lo que hacemos este tipo de spli ing en cierta medida: de hecho, es inherente a una teoría
de la sel relacional inundación que vamos a mostrarnos di ff ff erently en contextos di Erent?.
Estoy un poco di ff Erent como terapeuta, como esposo y padre, como maestro de aikido y
como miembro de un commi? Ee. No sólo actúo di ff erently pero ex- periencia yo y otros di
ff erently también. Sin embargo, una parte de cada uno de ellos es mi conocimiento de que
el otro también está disponible. Es cuando ese conocimiento se retira de estas estructuras
de personalidad parciales que las di fi cultades se multiplican, tanto para el individuo como
para su APist ter-. La polaridad que no se identifica fi con tiende a ser proyectada sobre el
mundo y visto como una posibilidad de ser evitado. Por ejemplo,
alguien que evita la ira será probable que sea muy consciente de y quiere evitar a las
personas que están mostrando ira.
Una razón importante para spli? ING es como una alternativa a elegir. Voy a decir
más sobre esto en el siguiente capítulo, pero por ahora es importante decir que
cualquier elección es también un le? Ing ir de las elecciones no se hacen. De hecho,
estamos siempre le? Ing de lado que no se toma el asimiento de, para cada camino
tomado es que, incluso si no nos dejamos conscientes del alcance de la misma, un
le? Ing ir toda la otra vida posibilidades de ese momento. De la misma manera, cada
conciencia, cada realización de una figura, se trata más de fi ltrado a cabo en el fondo
de todos los posibles cifras de la competencia que sobre la figura de un? Terminó a.
Una manera de evitar esto le? Go ING es tratar de aferrarse a las posibilidades
fundamentalmente incompatibles, y para mantener un diálogo interno continuo o la
lucha en lugar de dejar ir de algo. Desde esta perspectiva,

Así, por ejemplo, obtenemos el límite spli clásica? Ing (terson Mas-, 1981), donde los dos polos
de la adherencia y el plomo rechazo a las evaluaciones di ff Erent bastante de uno mismo y de los
otros significantes. Thermore Fur-, se trata de una ficción de niendo la calidad de la spli? ing que
uno de los polos excluye el conocimiento de la otra. Neurológicamente, que forma parte del
mecanismo es el aprendizaje de memoria dependiente del estado y el comportamiento ( SDMLB)
(Rossi & Cheek, 1988, 55ff). Este es el nombre dado al hallazgo que la memoria no se almacena en
una forma “objetiva” como una grabación en cinta, pero está vinculado a nuestro estado físico y
emocional en el momento. De esta manera, nuestros recuerdos son de color por y apoyan el estado
emocional que estoy. Si las experiencias de una persona son tales que el mundo shi? S pronto,
sobre todo a la amenaza y el abuso, los estados de personalidad puede ser igualmente
independiente con li? Le Point de contacto. Gleaves (1996) hace una observación convincente que
la memoria dependiente del estado es al menos tan buena como un mecanismo de represión para
explicar renunciar? En los recuerdos de abuso, y tiene la ventaja de que es un hecho bien
establecido. Un niño que es abusado también vivir en una familia, ir a la escuela y tienen sus
aficiones, y sin embargo, se enfrenta a alguien cercano que actúa de una manera que es doloroso,
Ening fright- y humillante. Habrá o? Es que no hay manera para que el niño tener una idea de un
mundo que une a estos dos aspectos de su realidad, y por lo tanto se formarán dos sistemas
dependientes del estado bastante separadas con li fi l o ninguna superposición. Sabemos que en
este tipo de sistemas los recuerdos de un estado no se trasladan a otro.
Ahora quiero mirar las implicaciones para la terapia de esta forma de ver la elección, la
voluntad y la vergüenza, y me gustaría empezar a hacer esto haciendo una comparación con
una perspectiva más bien de comportamiento. En tal perspectiva, el cliente también se ve que
tiene una disminución del sentido de las posibles opciones. Estos se entenderá que se han
aprendido y reforzado por la repetición de la experiencia y la acción. Es entonces la tarea del
terapeuta para reforzar las posibilidades di ff Erent mediante la asignación de una como
ejercicios para repetirse. El terapeuta también puede trabajar con áreas de ansiedad o fobias,
proporcionando ejercicios graduados en el área de la fobia y reduciendo progresivamente el
temor a una? Dolía (Recuerdo hablar con un psiquiatra especializado en el trabajo con
aracnofobia, que dio a sus hijos una pequeña cantidad de dinero por cada araña cogieron
para que lo utilice en su trabajo). Este enfoque puede ser muy útil y puede o? Es cambiar la
vida de las personas para el ser? Er. Entonces, ¿qué podría este enfoque actual agregar?

Desde una perspectiva relacional, las ansiedades tienen un significado bastante di ff

Erent. Son reconocimientos existenciales que el mundo es más grande que nosotros, que
es impredecible y puede hacernos daño cuando menos lo esperamos. Una de las cosas
que en mi experiencia asustar a la gente sobre las arañas es, precisamente, que la calidad
de imprevisibilidad, el cambio de la no-movimiento a movimiento rápido. Sin embargo, la
respuesta a esta imprevisibilidad también puede ser la emoción. Lo que hace que el shi?
entre la excitación y la ansiedad es si parto de un lugar donde me considero como parte de
este mundo grosa impredecible, a veces gro, y por lo tanto capaz de actuar de forma
creativa (que incluye la destrucción de los saldos anteriores!), o si me veo solamente “en el
extremo receptor” de lo que el mundo me da.

Por lo tanto, la crítica de la obra de comportamiento desde una perspectiva

relacional es que tiende a dejar a la gente en un terreno intermedio emocional, ni con
la ansiedad ni la emoción por el cual sea agresiva e incluso impredecible creativa,
para hacer algo nuevo de mi mundo. Esto se ve reforzado por la relación del cliente
con el terapeuta, que es (al menos implícitamente) visto por tanto como alguien que
sabe ser? Er cómo vivir.

Sin embargo, creo que hay algo más que opera en la terapia de comportamiento,
lo que lo acerca más al modelo relacional, pero no se tiene en cuenta en la discusión
de la teoría. Este es el
hecho de que el cliente toma sus nuevos comportamientos en el mundo, y probándolas NDS
fi que para crear una respuesta de los demás di ff er ent de lo que espera. Así que se podría
correr el riesgo de involucrarse en el conflicto, o ge? Ing cerca de la gente, y no es
rechazada. La terapia de mi punto de vista pasa fuera de la sala de terapia, pero se admite a
pasar por las acciones del terapeuta. Sin embargo, hay un problema aquí. Se ha
demostrado, y es básico para las diversas terapias sistémicas de la familia, que hay una
fuerte probabilidad de que al menos algunas de las personas que rodean el cliente no va a
actuar de una manera agradable a él que era di ff Erent. Por el contrario, van a tratar de
aplicar diversas presiones a reinduct al cliente en una forma más familiar de la actuación y
por lo tanto reintroducir la homeostasis. Lo que está siendo traído a la terapia es un
problema para toda la familia o entorno más amplio “codificado” en el auto del cliente. Así
que lo que el terapeuta sugiere que el cliente podría dar lugar a una separación entre él y su
familia y amigos, una ruptura de los compromisos en nuestros términos, una FFI culto
perspectiva di suficiente de que es más probable que conduzca a un rechazo de lo que el
terapeuta es la enseñanza con el fin de preservar estas relaciones.

Compare esto con el enfoque de campo-relacional. Ahora el agement Anime a es

que el cliente sea capaz de moverse entre la ansiedad y la emoción, para permitir a sí
mismo para moldear el mundo de forma creativa al mismo tiempo que permite a sí
mismo a ser moldeado. Los experimentos con nuevas posibilidades se fi llevaron a
cabo en primer lugar con el terapeuta, y sólo entonces llevarse adelante en el resto
del mundo. Lo que es más, ya que los experimentos surgen de los intereses
expresados ​del cliente, lo harán o? Es ser más finamente juzgado en relación con la
casa del cliente bientes ronment, a lo que es posible y lo que plantea demasiados
peligros de aislamiento y rechazo . Esto sería especialmente cierto si las turas stric-
contra el cliente cambiar demasiado restricciones religiosas o culturales, lo que
podría conducir a respuestas drásticas o violentas a él haciendo relaciones fuera de
la cultura,

La forma de trabajar con la vergüenza y la regresión emerge claramente de la teoría.

El objetivo es fomentar el contacto actual, para permitir la expresión de disgusto hacia
el terapeuta sin la? Er dibujo con- o castigo, y por lo tanto para apoyar una
individuación de la
fuerza-alimentador y la formación de un auténtico límite auto-otro. También está claro por qué
este será un trabajo lento, y puede ser un reto para el terapeuta frente a un cliente, a veces
muy crítico mientras que ser capaz de mantener su propia auto apoyo.

La historia que cuento es que los clientes de la norma película de terror fi. Alguien está siendo
perseguido por un monstruo o un hombre-hacha. Ella (por lo general es una ella) se encuentra con
una casa, cierra la puerta y barras de las ventanas. Y todo el mundo sabe dónde está el monstruo
es-que acaba encerrado con él! Es el interior que es peligroso, no en el exterior, pero ella sólo puede
hallar que fuera abriendo la puerta y correr el riesgo de que el monstruo de estar allí.

En la expresión de disgusto, al cliente se le vuelva a ser dueño de annihilat- posibilidades

monstruo ing, su propia opción de rechazar en el medio ambiente en lugar de darle la vuelta y
experimentar el medio ambiente como reject- ing ella.

En general, he encontrado que al trabajar con una polarización de agresor y víctima,

que es único contacto con el polo agresor que permite que el cliente se mueva hacia la
integración. La forma de esa polarización es que las posibilidades de una persona para
responder a un encuentro si- tuación “ordenados” entre los polos y el sentido de la
agencia, de la participación activa, que permite un movimiento de sólo es detectable en el
polo agresor.

Un buen ejemplo de esto es que no era una técnica practicada en Gestalt y otras terapias
en la década de 1970, donde se celebró un cliente por un terapeuta u otros miembros del
grupo para hacer un sentido físico de la opresión. Luego, el cliente tenía que pelear su salida.
La gente a veces lo hicieron, pero otros se derrumbó por completo en lugar de acceder a su
propia capacidad de agredir en lo que parecía una situación tan peligrosa (y en algunos casos
era peligroso, ya que también accede al sadismo latente en las personas manteniendo
pulsado). He experimentado con inversión de este experimento y pedir a un cliente me sujetan
y observe lo que experimenta. He encontrado que esto funciona bien para hacer tomar
conciencia a la polarización, y evita las trampas de pedir al cliente que encontrar una manera
de salir de una situación aterradora accediendo a su polo de víctima.

Como he explicado anteriormente, no hay nada problemática con la culpa en sí mismo. La experiencia de

un cliente de la culpa puede ser un foco para la exploración y la afirmación de sus propios valores

fundamentales asimilados, reconocimiento de que

ella tiene o FF terminó contra esos valores, y la elección de su próximo paso, si se trata de disculpa,
recompensa, o simplemente una determinación de no actuar de esta manera otra vez.

Por otro lado, en la situación más problemática cuando un cliente es ambivalente, que opera una
división topdog / oprimido, nuestra tarea sería la de ayudar al cliente para hallar y actuar sobre sus
propios valores auténticos. En este caso, por dar voz a ambos lados de esta división, y permitiendo
que el APist ter- para comprometerse con el diálogo previamente puramente interna o lucha, es
posible que el cliente para refinar sus valores de una manera que hace honor a ambos lados, y sin
embargo, a comprometerse sin reservas a un camino a seguir que puede reconocer como la de ella.

Gemma es una joven estudiante con un fondo en una familia churchgoing, que es desafiado
por la cultura sexual libre y fácil a las uni- versidad. Ella ha participado sexualmente con
algunos hombres conocidos, pero nunca ha tenido relaciones sexuales, y no sabe si ella
piensa que es adecuado para las personas que no están casadas. Esta ambivalencia ha sido
llevado a un punto de crisis por su interés en el desarrollo de un joven, Ian, que se mueve
alternativamente su interés.

Gemma: Yo sé que él ha tenido relaciones sexuales antes, y me gustaría conmigo. Tengo miedo,
emocionado, preocupado por perderlo si no de acuerdo en tener relaciones sexuales con él,
preocupado por perder mi virginidad, preocupado por el embarazo o la ge? Ing SIDA.

Peter: ¿Quieres que estar dispuesto a hacer un experimento? Se puede poner Gemma que va

a decir que sí al sexo en una silla y Gemma quien dice no en el otro. A continuación, los dos

podrían hablar entre sí. Vea lo que suena como que el diálogo en voz alta en lugar de ir en su

interior. Gemma: OK, he podido probar eso.

Gemma en “sí” silla: [Sondeo de fi hormiga] Bueno, yo quiero tener relaciones sexuales con

Ian, eso es todo lo que hay que hacer. No es como si yo creo que es un error como mis

padres. Soy un adulto, y yo quiero divertirme en mi vida. Gemma en “no” silla: [Sonando

cautelosa] no sé. No se trata sólo de divertirse. Creo que perder la virginidad es un gran

problema, y ​estoy
miedo de dar ese paso. Me gusta Ian, pero no creo que lo amo o quiero pasar el resto
de mi vida con él o tener hijos con él. No me quiero precipitar en esto.

G “sí”: Usted acaba de sonar como madre. No quiero empezar a pensar en eso todavía.

Esto normalmente se TopDog / material de oprimido. Mientras que el brote que dice sí al
sexo está proclamando su edad adulta, que suena como un adolescente rebelde. Mientras
tanto, el Gemma dice que no está en contacto con ella precaución, pero no con su entusiasmo,
como un padre protector. Ni de que lugar puede ser plenamente en contacto con su curiosidad,
su entusiasmo y su miedo, todo al mismo tiempo. El la motivación principal no tiene que ver con
los valores o intereses, pero con la competencia entre los dos polos. Es particularmente
importante que no se alinean con cualquiera de los polos, lo que hace el otro polo del
“problema”. La cuestión es sobre la individuación pleno contacto (ambos de demandas de los
padres, y las exigencias de su grupo de pares), no sobre si Gemma se involucra en relaciones
sexuales con Ian o no. Decido que la mejor manera de traer más conciencia de la situación es
fomentar la conciencia sensorial más básico. P: [A Gemma “sí”] ¿Se puede tomar un momento
sólo para comprobar la forma en que su cuerpo se siente a usted? G “sí”: Me siento fuerte y
sólido.

P: Observe cómo se está respirando. A mi me parece como si son ing aliento- rápida y
superficialmente.

G “sí”: Sí, es cierto. Cuando me concentro en mi respiración, me siento bastante inestable, y como si
se vendría abajo si no estaba sosteniendo a mí mismo con tanta fuerza.

P: Cambiar a la otra silla. Ver lo que se siente estar allí. G “no”: No se siente agradable que

decir esto, pero cuando te miro convertirse en inestable, me siento feliz! Estoy más

relajado, no tienen que aferrarse a usted tan duro. Puedo entrar y confortar.

G “sí”: Si te muestro que estoy asustado, se puede tirar de mí más cerca de usted. Eso es lo que hizo la
madre. Así que actuar con dureza. Pero tengo miedo, y lo hago
todavía tienen que hacer mi propio camino en el mundo. Y si os parece bien a mí, voy a tener

relaciones sexuales con Ian, a pesar de que tengo miedo, e incluso se puede tomar la decisión

equivocada. G “no”: que se siente ser er?.

En notar la repetición de la relación con la madre, Gemma es más capaz de correr el riesgo
de comprometerse con tanto lo que quiere y lo que teme, y puede ver su miedo como fuente
de individuación, y no sólo como una fuente de debilidad que ella teme que su madre puede
explotar. Muestra el camino deseos y valores reales de Gemma se pierden en el
perro-oprimido láminas superior o super-yo-infraego conflicto por la supremacía, mientras que
superficialmente todo el conflicto es sobre lo que quiere.

También muestra el uso del método clásico de la Gestalt “silla vacía” en su uso relacional,
como una forma de exteriorizar una fracción de lo que normalmente se mantiene interna. Esto
permite la integración con el apoyo de la pist tera-, mientras que las posibilidades sería que
cualquier uso de dos sillas en un marco de comportamiento o educación apoyaría un lado de la
división, probablemente el lado resuelta “No tengo miedo”. La parte (debería tener relaciones
sexuales?) Sería tomada por el todo que está codificado en las partes (¿cómo puedo correr el
riesgo de individuación en lugar de presionarse o desafiando madre?).

La filosofía detrás de cualquier discusión sobre la elección y la voluntad es para mí

inevitablemente ligado a los existencialistas, y en particular a Jean-Paul Sartre (1978):

Pero la ontología y el psicoanálisis existencial ... deben revelar al agente moral

que es el ser por quien existen valores. Es entonces que su libertad se
convertirá en consciente de sí misma y se revelará en la angustia como la
fuente única de valores y la nada por el cual el mundo existe. (Sartre, op. Cit.,
P. 797, cursiva en el original)

Tomemos esto en trozos, ya que es bastante denso. En su nivel más básico, se dice que
los seres humanos son la fuente de valores en el mundo. No hay ningún conjunto de valores
inherentes al mundo exterior las adoptadas
por los seres humanos. Pero lo que hace que suene como si un ser humano individual dice,
independientemente de todos los demás, “voy a seguir esta regla y no que uno”. Esto hace
que cada persona un ser separado y aislado cuyos valores son ajenos a cualquier otra
persona. Pero eso no es la forma Sartre ve a las personas o la conciencia. Para él, el punto
de partida es “ser-en-el-medio-de-el-mundo” (lo que describo aquí como funcionamiento id),
sin la capacidad de comprometerse con el mundo porque no tengo la separación de ella.
Necesito “negar”, para hacer una separación del mundo y convertirse en un
“ser-en-el-mundo” para la conciencia de tener algún significado posible. (Esto es similar a lo
que describo aquí como funcionamiento del yo y con el concepto de “distanciamiento
primaria” de Buber que he discutido anteriormente. ) Así que el acto de negación trae a la
existencia tanto a mí mismo como un ser consciente y el mundo en el que estoy
comprometido conscientemente. Hay, como dice la cita, hay mundo fuera de mí mismo
hasta que haya creado esta “nada”, este lugar fuera del mundo en el que existo.

Pero entonces tengo que hacer aún más que esto para ser capaz de imaginar un mundo-a-ser,
que yo soy parte de la creación a través de mi acción cargada de valores. Con el fin de hacer esto,
tengo que hacer una segunda negación, y ver posibles mundos en los que tomo acciones ff Erent
di o el mundo termina di ff erently. Sólo puedo ver algo en el mundo si puedo imaginar el mundo
sin ella. Así que sólo puedo ver un árbol si puedo “ver” en relación con un telón de fondo del mismo
mundo sin el árbol. Sólo puedo intención de mover el mundo a mi alrededor en una dirección si me
puedo imaginar que se mueva en otras direcciones posibles que me gustan menos. Lejos de la
imagen de las personas aisladas, Sartre señala a las personas inicialmente tan entrelazadas con el
mundo que tenemos que hacer una separación con el fin de ser capaz de tener un mundo para
actuar en relación con.

Y aquí es donde “angustia” o “ansiedad existencial” entra en la imagen. Desde esta

perspectiva, la idea de desterrar la ansiedad de nuestras vidas no es que hay que seguir,
por lo que se refiere únicamente a un costo prohibitivo, el costo de perder nuestra
libertad. Cada ejercicio de la libertad implica mí salir del mundo y para ese momento por
sí solo, sin ningún conocimiento de lo que va a seguir.

Esta es la verdadera rencia ff di entre un enfoque existencial, basado en la aparición de

sel? Inundación del campo, y un enfoque conductual. Para un terapeuta del
comportamiento, la cultades fi di o angustia, expresada en evitación, fobia, o el
comportamiento compulsivo, es cosa que se consiguió algu- pasado. Para el terapeuta
existencial, es una declaración de
un aspecto del campo que tiene que ser enfrentado con valor y también con el apoyo. E
incluso el apoyo tiene que ser de un tipo particular, como veremos a continuación.

Para citar el veterano de Jung, James Hillman (Hillman y Ventura,

1992):

O tomar Manolete quien, cuando tenía nueve años de edad, fue SUP- posedly un li
muy asustado? Le chico delgado que colgaba de su madre en la cocina. Por lo que
se convierte en el mayor luchador fi de toros de nuestra época. Psicología diría “Sí,
se convirtió en un gran luchador toro fi porque era un li tales insignificante? Le niño
que compensada por ser un héroe macho.” ... Pero supongamos que se toma el otro
camino y leer la vida de una persona hacia atrás. Entonces usted dice, Manolete fue
el más grande luchador toro fi, y él sabía

ese. En el interior, su psique detectada en los nueve años que su destino era
conocer toros negros mil libras con cuernos. Por supuesto que **** ing así se
aferró a su madre! (P. 18, cursiva en el original)

Yo no lo tomaría por lo que hizo Hillman, aunque me gusta el reto que nos fija. Pero lo
que sí creo es que los que ven el peligro potencial en el mundo y responder a ella con
la ansiedad están viendo un elemento de la verdad, y tienen un poder de moverse en
ese mundo que es más fácil que para los que han creado ( o habían creado para ellos)
un “seguro” y predecible mundo donde nada más puede entrar a menos que haya sido
“desinfectado” (como clientes y arañas) de mi amigo conductista en algo seguro y
predecible en relación con la que pueden experimentarse a sí mismos como fi? ing
fácilmente.

Me gustaría poner en un cierto experiencia personal aquí. Mi familia (los que

sobrevivieron) eran refugiados judíos de Alemania y Austria a finales de 1930. Estaban
asustados, como era yo cuando era un niño. Sabíamos que uno de los potenciales del
mundo era que nuestros amigos y vecinos podrían levantan contra nosotros y ser parte de
tener que nos maten (lo hemos visto más recientemente en la antigua Yugoslavia, Ruanda y
Darfur). Y he experimentado lo suficiente el racismo en la escuela y en otros lugares que
pude ver esos potenciales en inglés, así como personas de Austria y Alemania (Recuerdo
que la gente iluminación cruces fi ery en un parque de Ealing durante un festival local y la
puerta cam- paigning partido fascista británico a puerta durante las elecciones). También
elevó para mí la
cuestión de hasta qué punto me gustaría ir a defenderme, y así cómo grosa gro que
puedo ser. Los que no tienen esas experiencias, ya sea directamente o como fue
transmitido en la familia, no se verían esos potenciales en los que les rodean, o en sí
mismos. Habría formas en las que no podía entender de los demás mundos percibidos.
Tengo terapeutas experimentados cierta- mente que no me podían cumplir en mi recelo
de los demás y lo vio como totalmente patológica. Esto hizo que di fi culto para mí
aceptar su sentido del mundo como más seguro que lo vi, porque no estaban dispuestos
a extenderse a ver el potencial de peligro en el mundo como lo vi.

Sin embargo, había una ventaja para mí en mi ansiedad. Si mis raries contempo-
experimentaron rechazo, que o? En veían a sí mismos como siendo probablemente la
culpa, y trató de encajar en más de lo que pensaban que se esperaba de ellos. Si la imagen
que se retrata el mundo es un lugar seguro, entonces si algo va mal, sería muy lenging fíos
de esa imagen para decir que no se trataba sólo de la propia culpa. De la misma manera,
los niños abusados ​o? Es tomar lo que está sucediendo como su propia culpa, y por lo
tanto mantienen una ilusión del mundo como legítimo y justo. Por el contrario, fue muy claro
para mí que lo que la gente no le gustaba era principalmente mi raza y el acento de mi
madre, que estaba muy claro que podía hacer nada al respecto, y también pensó “¿por qué
debería”. Fui a la ira y desprecio en lugar de auto-culpa.

El terapeuta tiene que estar en apoyo del cliente y, de manera más general, la gente
necesita ayuda con el fin de participar en el mundo. Pero, ¿qué significa “ayuda” en una
teoría relacional? No puede ser sólo algu- cosa de una persona “hace a” otro. Apoyo en
tal teoría tiene que ser una relación bidireccional.

Terapia Gestalt tiene una teoría de “apoyo auto”. Esta es O? En (incluso por algunos
Gestalt) entendida como un reemplazo no relacional para el apoyo de los demás, pero no lo
es. De hecho esa versión no tendría ningún sentido en términos de la Gestalt teoría
relacional de sí mismo que se plantea en contacto. Más bien significa orientarse en el mundo
para que el mundo te apoya. Por ejemplo, puedo estar de tal manera que la gravedad es
compatible buena, pero fl exible de contacto con el suelo, y por lo tanto ayuda a mover y
actuar; o puedo estar de tal manera que la gravedad me agobia a y hace que el movimiento
lento y di fi culto. puedo relacionar
a las personas para que sepan quién soy y cuáles son mis intenciones. Entonces aquellos
que tienen una visión similar a formar parte de mi apoyo, aunque bien podría ser que otras
personas que tienen una visión opuesta se alejan. Siendo apoyado por cualquier esfuerzo
significativo es en sí mismo un riesgo (a veces pequeñas, a veces grande). Si tomo un paso,
corro el riesgo de que el suelo que pisan no me va a apoyar y que caerá. En su sentido
literal, esto no es un gran riesgo (aunque he caído en un pantano de turba), pero si quiero
representar algo que es un riesgo mayor, y muchas personas prefieren ocultar lo que es
importante para ellos con el fin de fi cio. El problema con esto es que hay una ansiedad de
fondo que “si realmente me sabían que no me gustaría”.

Gusto como soporte tiene limitaciones reales, ya que es una respuesta emocional
que se esperaría a variar con la situación actual. No tiene sentido, incluso en las
naves PARENTESCO más íntimas y amorosas, para las personas que les gusta el
uno al otro todo el tiempo. De hecho, es o? En el marco de relaciones de amor, es
decir, entre padres e hijos, que es más importante que el amor lleva la relación a
través de los tiempos de conflicto, no le gustaba, o incluso de odio. Recuerdo recibir
un alado por el Diario de la Violencia Familiar, que explicó que la revista tuvo como
objetivo explorar “el problema de por qué las personas lastiman a sus seres
queridos”, y se preguntaba quién más que lastimaríamos-el lechero? apoyo
terapéutico, como el amor, es para mí más sobre el compromiso, incluso cuando no
me siento gusto que se trata de “buenas sensaciones” todo el tiempo.

Así que cuando un cliente está buscando a mí para el gusto, voy a decir que creo que es
una categoría demasiado pequeño para lo que estamos haciendo, y yo preferiría mantener un
sentido de los sentimientos Erent di ff que nuestra relación despierta momento a momento. Sin
embargo, no abandonaría la relación porque me sentí menos caliente en cualquier situación, ni
aceptado más de ellos si me sentía más cálido. Esto se ve favorecido en la relación terapéutica
por el hecho de que yo no tengo en realidad cualquier necesidad de los clientes, aparte de los
contratados (ya sea veces, dinero o cualquier otro ma? Ers). Por lo tanto ningún momento me
enojo con un cliente tienen que ver con mis necesidades que surgen en la relación (a menos
que sean del todo mi habitual quiere que yo debería tener un sentido de mi propia terapia y
entrenamiento).
John tiene 45 años y ha vivido lo que él llama una “vida tranquila” en el pueblo en el
que creció. Él describe su infancia como feliz y “sin incidentes”. Ha estado casado por
fi? Een años a Moira y tienen dos hijos. Trabaja en un rm contabilidad fi.

Él fue a ver al terapeuta a Phil? Er un problema de salud reciente, un posible corazón de

un? ACK. En mirando por encima de su vida en un momento en que pensó que podría estar
muriendo, John fue golpeado por un sentido de su vida como limitada (a veces se usa la
palabra “aburrido”), y una determinación que iba a encontrar una más amplia mundo. Él ha
disfrutado durante mucho tiempo viendo películas de aventura fi en el cine o en la televisión.
Ahora quiere visitar nuevos países, se puso a sí mismo en las imágenes (en lugar romanti-
CISED) que ha estado viendo. Moira está dispuesto a ir con esto, en cierta medida, aunque
ella misma no se quiere extender a sí misma muy lejos, y ella sigue siendo muy feliz con
vacaciones en la playa y la comida familiar y situaciones. Esto se ha convertido en una fuente
de tensión vaga entre John y Moira, y John se ha sentido “atrapado”.

Esta situación ha llevado a una mayor atención por John de hacer crecer un raction
hacia una secretaria en su trabajo, Frances, una mujer de Juan describe como la antítesis de
Moira: emocional, aventurero, en voz alta y FL irtatious. John NDS fi mismo fantasear acerca
de un barco PARENTESCO con ella, a pesar de que insiste en que nada ha pasado entre
ellos y él ni siquiera sabe si tiene una pareja. Así que se ha llegado a la terapia con un
sentido que quiere que su vida sea di ff Erent, sin embargo, los “di ff erences” son en este
momento sobre todo a nivel de fantasía, añadiendo a su frustración, pero no cambia los
hechos de su vida más de lo que viendo el películas de aventura fi lo han hecho.

En su relación con Phil, John es educado y participar de una manera que Phil fi NDS di fi
culto se caliente a. Su forma parece participar en una especie pro- fesional del camino, pero con
una variación li fi l. En la supervisión, Phil lo describe como alguien que felizmente pudo charlar
en el bar, pero no encontramos fácil comprometerse con tan terapeuta y el cliente.
ULTERIORES más, hay li fi l en las descripciones de Juan de su vida y la historia que se
encuentra gran parte de la energía emocional o de aspiraciones para cualquiera de ellos. No hay
nada realmente desagradable o insoportable, aparte de la sensación de que el todo es unful un
llenado.

Yo sostendría que gran parte de la “caja de herramientas” convencional de la psicoterapia es

de li? Le utilizo en esta situación. Si el terapeuta trabaja con
perspicacia, la verdad de la ma? er es que no li fi l de descubrir. tle Aristo- dijo “La vida no
examinada no vale la pena vivir”. Sin embargo, un cliente como Juan muestra que lo contrario
es en realidad más verdadera: “La vida no vivida, no vale la pena examinar”. Si exploran los
temores de John, esos temores serán más acerca de lo que se imagina en lugar de lo que es
real. Pienso en los clientes que han tomado las actividades (por ejemplo, unirse a un gimnasio)
que eran hasta entonces miedo, y descubrí que lo que temían no estaba presente en la
realidad. Tenían realidad hay temor de la actividad, más que de su fantasía de la actividad. Si
la terapia se relaciona con la fantasía de que antes de que el cliente ha intentado, el resultado
sería rm rea fi el miedo, por lo que la actividad más dif'ıcil para comprometerse con. Como TS
Eliot escribió en La tierra de residuos, “Pensamos en la clave, cada uno en su prisión. Pensando
en la tecla, cada confirma una prisión”(Eliot, 1961,

pag. 67). Sin embargo, un? Er probar la actividad, no es el conocimiento de la realidad

con la que comparar la fantasía. Ahora hay una base sólida sobre la que investigar lo
que el signi fi cado de la fantasía es.
Si el terapeuta trabaja con el comportamiento de una manera centrada en soluciones, el
problema será que no hay ningún problema claro de resolver. El nombramiento de un problema
podría convertirse en un reemplazo ción fi cada oversimpli para la realidad del dilema que enfrenta
el cliente. En el caso de John, el problema podría ser declarado como “La necesidad de ser más
asertivo con Moira” o “La necesidad de decidir si se queda en el matrimonio”. Sin embargo, por lo
general he encontrado que la mayoría o? En dilemas no resueltos acerca de cuál de los dos socios
posibles para quedarse con son más sobre qué sentido tiene la persona de su dirección en la vida
que apenas sobre las personas involucradas. Debido a esto, una elección de cualquier manera
saldrán de uno de los polos de desdoblamiento de la personalidad del cliente que funciona unful-
LLED fi, lo que lleva a lamentar y un sentido de lo mejor de haber tomado la decisión equivocada.

El problema potencial de la terapia es que la metáfora es uno de “trabajar”, ​y la capacidad

humana, que es compatible con perspectivas más amplias no es trabajo, pero jugar. Los
animales jóvenes juegan en la caza para permitir el desarrollo de las habilidades que
necesitarán para el más amplio, menos parecía un? er mundo de la edad adulta. Los niños
juegan a buscar a los niños? Er (con muñecos), o al fi luchando o ser “momias y los papás”
sexuales, o que juegan a ser alguien di ff Erent por vestirse o cambiar sus voces. Los adultos
también juegan juegos, tomando aficiones que les permitan ser di ff Erent de su persona
todos los días, fl irting, inventando historias sobre su destreza, jugando “guitarra de aire”. En
un juego, nueva posi-
bilidades pueden ser promulgadas lejos de las exigencias de la auto-expectativas o las expectativas
de los demás.
Hay dos formas de apoyo mutuo a los play-trabajo con un cliente como John. Se
trata de un estudio de las posibilidades de la situación real de la terapia, mirando a las
posibilidades del juego en la relación tera- péutico, dado que casi no tiene reglas acerca
de lo que es posible promulgar. Incluso cuando hay un límite incorporado, sobre todo en
torno a la violencia y sexual relacionada, los temas pueden todavía ser jugados con.
interactuando violenta se puede jugar con empujando una contra la otra, o por una
promulgación lenta de un deseo de hacer daño. El terapeuta puede aceptar sin reservas
irtatiousness y expresiones de una? Raction fl del cliente. La otra posibilidad es decidir
juntos que el cliente va a probar cosas nuevas en el mundo, experiencias que no son
demasiado provoca ansiedad, pero que son nuevos.

Así, en el ejemplo de Phil y John:

P: Imagínese lo que podría hacer que es Erent di ff e interesante en una relación con
alguien como Frances.

J: Yo estaría visitando nuevos lugares en el mundo, reunión di clases ff Erent de personas,

comer alimentos Erent di ff.

Esto podría conducir a un experimento con hallazgo algún lugar di ff Erent en el lugar donde Juan vive,
tratando di ff tipo Erent de alimentos, a partir de una clase de baile de salsa, como voluntarios en un
proyecto para alimentar a las personas sin hogar, o todo tipo de otras posibilidades.

El objetivo no es para desensibilizar los temores específicos, sino también para reunir
un sentido más amplio del mundo, tanto en sus aspectos: sus posibilidades y sus riesgos.
Bien podría ser que Juan descubre que no le gusta la comida que trata, o que algunas
personas no son amables con él en la clase de salsa. No quiero decir que todo va a ir bien,
sólo que algunas decepciones van a ser tolerable. Una de las fantasías John será
involucrados es que el acto de intentar algo nuevo hará que su mundo se desmorona (y,
por supuesto, su a? Raction hacia Frances podría hacer exactamente eso!). Mi opinión es
que esta fantasía de un mundo estrecho de seguridad y / o la orden será llevada por una
familia de John, más que por él solo. La respuesta de la familia será ver el mundo de la
manera restringida Juan muestra, y evitar la ansiedad de control de lo que está más allá de
los límites autoimpuestos. Hay dos “avours fl” de este. Una de ellas es que el mundo
exterior es peligroso, y el otro que la bondad
de la familia no puede resistir las tentaciones del mundo. Los niños en la primera clase de
familia o? Es tienen un tiempo peor que los de la la? Er, ya que la imagen del peligro de
que el mundo va a ser una proyección del potencial de peligro de miembros de la familia.
La proyección de la? Situación er la, el Juan muestra, es de caos y desorden, y, como he
estado mostrando en todos los capítulos anteriores, sólo podemos estar completamente
encajadas en el mundo estamos ahora en si nos podemos permitir el caos del primer
límite, el límite de las familias caos temeroso de evitar de definición.

Así que Juan descubre posibilidades para el juego en la situación de la terapia: ya

sea con plastilina o pinturas, o intercambiando chistes, o jugar fi luchando. Él
descubre que no es tan frágil como él pensaba, y que Phil no va a desmoronarse, ya
sea o dominarle. Él va a una clase de salsa, después de haber negociado con Phil
que en esta etapa no se va a iniciar un aire un FF con alguien que conoce allí. Y la
vida cambia en su forma habitual desordenado. Posiblemente Moira saliendo junto a
la salsa y recuerda que ella gustaba bailar cuando era más joven. Posiblemente
Moira se pone celoso de sus compañeros de baile y emite una matum en última que
Juan tiene que parar o ella va a salir, y tal vez con el tiempo que hace, o tal vez
decide dejar de proteger a los niños de la separación de los padres. Y cualquier
camino que el mundo va hacia abajo, John descubre que puede tratar con él,

Y al final todo lo que sea debe terminar. El siguiente capítulo explora el significado de las
terminaciones que incluyen la muerte en nuestra forma de ver el mundo.
yo  la interacción de la continuidad y la discontinuidad. En otras formas de acercarse a sel?
n este la
Inundación, capítulo, quiero
pregunta puedeexplorar el significado
ser mucho de responder.
más fácil de la vida y la muerte,
Si tenemos un 'alma inmortal', entonces eso no quiere morir, mientras que nuestro cuerpo hace. Si
somos puramente material, entonces cuando nuestro cuerpo material muere, simplemente estamos
ido, que viven en sólo en nuestros trabajos y memorias de nosotros de otras personas. Sin embargo,
tenemos en este enfoque una relación mucho más compleja entre sí, el cuerpo y el medio ambiente,
y las preguntas de manera similar se hacen más complejos, y, yo añadiría, ing más interés- intuitiva
e incluso una vez nos ajustamos a la falta de familiaridad con el idioma.

Así que nuestra primera pregunta aquí debe ser: ¿qué es la vida? ¿Cuál es la dife- rencia
entre un ser vivo y uno muerto? La respuesta en el enfoque adoptado en este libro tiene que
ser que la vida es un nivel emergente de organización del campo material. Es decir, la vida no
es una 'sustancia espiritual' separado para ma? Er, es más bien una organización de ma? Er
para producir comportamientos que son consistentes con las leyes de la ma? Er, y que
también tiene sus propias leyes que no son derivable de la
el nivel más simple de organización. La analogía que he dado es para el funcionamiento de un coche,
sobre la base de la organización del motor, y ent siempre consist- con el funcionamiento de los
componentes físicos, pero con sus propias características una vez que el motor arranca.

De esta manera, podemos entender cómo un cuerpo humano o animal puede

tener estados que son tan di ff Erent: vivos y muertos. Y, sin embargo, tal como se
hallan di ff Erent, hay estados que en cierta medida desafían la fi cación ca- ción,
afirma que algunas de las interacciones de alto nivel están sucediendo y que otros no
lo son. Estos son los estados que han causado la mayor parte de los dilemas éticos y
argumentos: la vida del feto, de los severamente dañada del cerebro, de los que en
un coma profundo. Por desgracia, ver la vida en la forma en que hemos estado
haciendo no resuelve ninguno de estos dilemas, dando respuestas fi rm a preguntas
acerca de cuándo comienza la vida, o cuando la vida humana consciente comienza.
Lo que sí dice es que algo nuevo y valioso surge en el nivel de complejidad de la
conciencia humana. De hecho, a cualquier nivel inferior a este, hay de hecho ningún
significado para el 'valor'.

Ahora bien, esto es emocionante, porque nos pone siempre en el centro del universo!
¿Qué quiero decir con esto? Lejos de ser motas insigni fi cante en un vasto universo, estamos
en este modo de pensar la forma de realización de la capacidad del universo para la vida
consciente. En cualquier nivel menos complejo, o bien no hay capacidad para responder con
sensibilidad través de un límite organismo / entorno, o para crecer y reproducirse, o imaginar
un mundo ff Erent di del mundo que actualmente forman parte de, o hacer algo impredecible y al
mismo tiempo, un propósito, o para decir 'Esto tiene valor, significado, o la belleza'.

Por lo que el nacimiento de un nuevo ser humano amplía las posibilidades de todo el
universo de significado, el valor y la creatividad. Y luego está la comunidad de los seres
humanos, y al mismo tiempo maravillosamente creativa y destructiva, inherentemente un
reto para cada equilibrio ecológico, porque nunca podemos simplemente ser parte de ese
equilibrio: estamos imaginando, inevitablemente, algo nuevo. Si somos 'la medida de todas
las cosas', ya que la iluminación humanística nos llama, somos una medida que surgió de
lo que medimos en lugar de una medida externa a lo que se mide. A través de nosotros, el
universo es la medición en sí, y el universo que se está midiendo nos incluye.

Desde esta perspectiva, el problema con la formulación ción humanista es que los
seres humanos puso en el lugar que antes dado a Dios:
uno que crea y medidas desde afuera y no es un ff ected por la medición. Si, en cambio,
somos tan parte de lo que se mide como somos la medida, entonces nuestra medición, crear,
dar valor, tiene un precio. Como se vio Prigogine (Prigogine y Stengers, 1984), si reducimos
localmente la entropía y aumentar la complejidad, la entropía tiene que ir a otro lugar, y se
disipa al borde del sistema. Si queremos mantener el borde recto afilado que un gobernante
tiene que ser capaz de medir, entonces estamos inevitablemente destructiva del orden en el
ment ENTORNO que medimos. Nosotros siempre, por nuestra naturaleza, se ensucian
nuestros propios nidos. Nuestro destino será probablemente para destruir a nosotros mismos
en el proceso.

Y, sin embargo, las matemáticas subyacentes de campos no lineales y la energía

subyacente inmensa del vacío cuántico no están sujetos a la entropía, y es poco
probable que somos el único universo emergente o los únicos seres de medición. No
seríamos capaces de medir cualquier universo que no sea uno de los cuales somos
parte. Es a través de nuestra pertenencia en lugar de nuestra separación que podemos
hacer la medición.

Como hemos visto, el nacimiento de una conciencia humana es inherentemente

valiosa, pero lo que sucede en la muerte? Vamos a empezar por mirar a la muerte de
un animal no consciente (no voy a entrar en la discusión sobre si los seres humanos
son los únicos animales conscientes en nuestro mundo: no es estrictamente relevante
para esta discusión). Está claro que lo que está sucediendo es que la muerte es un
retorno a un nivel más simple, y una caída -aparte de los procesos no lineales que
sustentaban el nivel de vida. Esto puede ser causado por el desgaste o daño a
cualquiera de los sistemas vitales, o incluso algo tirar los procesos fuera de la
alineación (un choque emocional, o una descarga eléctrica). Es el equivalente exacto
de un estancamiento coche o una pieza del coche mayor defecto. El motor se mantiene
caliente durante un tiempo, pero no hay más movimiento.

Pero ahora tenemos que mirar a la muerte de este maravilloso ser humano,
consciente. Aquí tenemos los tres niveles de la conciencia humana y sel? Inundación, y la
situación es más complicada.
En el primer límite, el límite físico, la sensibilidad de la frontera se detiene. No
puede haber más experiencia en esta frontera. También en esta frontera, los
procesos de nivel superior que soportan la vida
parar en la misma forma que en un animal no consciente. En este nivel, un cadáver humano no
es di ff Erent del cadáver de cualquier criatura. A veces es físicamente lo suficientemente intacta
para tener la capacidad de mantener la actividad de más alto nivel de vida, y por lo tanto puede
ser resucitado (e incluso un? Er que algunas personas son resucitadas con el funcionamiento
reducido), pero pronto incluso que la capacidad se va .

Cuando nos movemos a la segunda, ego, límite, vemos algo nuevo. Yo y el otro trascienden
el límite organismo-medio ambiente, puedo identificar con usted, incluso si no está físicamente
presente en una forma que puede firmemente una ff ect mis acciones. La gente consulta sus
recuerdos de otros importantes Ã? Er que están muertos, por lo que los muertos
verdaderamente perdurará en los que los aman (y también en aquellos que odian o temen
ellos!). Y todavía se pierde algo. La persona recordada se convierte en una especie de
caricatura predecible, incapaz de decir 'Sé que valora este aspecto de mí, pero yo no voy a ser
como esto nunca más'. Nuestra imagen de la persona que está fijado por nuestros recuerdos y
expectativas de ellos.

En la tercera, la personalidad límite, existen las estructuras de la persona muerta se

ha desarrollado, las cosas que la persona ha construido o creados, las ondas que la
persona ha puesto en la cultura del país, el lugar de trabajo, la familia, la red de amistad.
Estoy muy en contacto con este, habiendo estado en Atenas, donde fui a la Acrópolis y
se sentó en el anfiteatro donde Sófocles y otros primera fi tenían sus dramas a cabo, y
donde lo que sabemos de teatro tomó forma. Es claro para mí si? Ing ahí que la vida y
las ideas de las personas que estaban vivos a más de 2000 años atrás se sigue un ff ect
mí ahora a través de lo que han creado.

Los teoría apunta a algo más, ya que se trabaja con un auto que no es inherentemente
continua. Por lo tanto, estamos frente a una muerte y renacimiento de sí mismo en cada
momento. Podemos parafrasear una vez más la teoría de la disfunción psicológica, y lo ven
como una incapacidad o falta de hacer frente a esta verdad existencial en los momentos en
que es vital para hacerlo.

Estos son los momentos en los que los factores que proporcionan el sentido del cese
continuidad a ful fi l que funcionan. Buenos ejemplos de esto incluyen momentos de duelo y la
pérdida de personas significativas en nuestras vidas (diré más sobre esto más adelante), los
niños salir de casa, el fin de
relaciones, la jubilación y la redundancia. En una escala mayor, que incluiría
convertirse en refugiado o tiempos de desastre. En estos períodos, no es en realidad
posible mantener el anterior auto-continuidad
excepto por selectivamente cu? ing o contacto sensorial con ff que actual- idad. Nos aferramos a
nuestro sentido de auto-continuidad a expensas de nuestra capacidad para convertirse en la
persona que está surgiendo, a ser una persona que 'identi fi ca con su auto formando' como PHG
pone (p. 11). O, menos peligrosamente, nos aferramos a algo de placer o de seguridad y perder
los Ures pleas- reales y las conexiones disponibles en el momento siguiente. Así, un comedor
compulsivo no sabe cuándo dejar de comer y pasar al placer de la satisfacción.

Clínicamente, estamos trabajando con dos cosas: las pérdidas sufridas, la gente ha
de personas y posibilidades de vida; y el pueblo de polarización caen en el fin de
evitar tomar un camino y perder otro, sin querer 'quemar sus puentes'. Voy a mostrar
cómo estos dos mucho trato con el mismo proceso y la evitación de proceso.

Si alguien cercano a nosotros muere o sale de nuestras vidas de una manera permanente, la forma en que

un ff ECTS nosotros no es sólo la pérdida de la otra persona. Dado que uno mismo es una co-creación, la

implicación es que hay maneras signi fi cativos en la que tenemos que llegar a un acuerdo con un cambio

en nosotros mismos. Una parte importante de la significación del proceso de duelo es la aceptación de este

cambio de vida para nosotros mismos.

Tomemos como ejemplo un adulto cuya madre acaba de morir. Con el fin de ver la
significación de esto, vale la pena mirar en la co-creación que ha tenido lugar en la familia que
ahora tiene que cambiar. Las familias encontramos muchas y diversas maneras de 'repartirse
las tareas' que deben llevarse a cabo en una familia con niños. Estos incluyen la celebración
de un sentido de la familia como una unidad, manteniendo una conexión con el mundo
exterior, la protección, haciendo trabajos como ir de compras, cocinar y obra, la bondad, la fi
rmeza, cronometraje y la espontaneidad. Las tareas que van en la dirección opuesta son
afirmación de ENCE posible independientemente, cuestionando, ser irresponsable y trayendo
la novedad en el
familia. Estos pa? Erns no son tomadas de forma aislada, sino en relación a todos los
demás en la familia. Así, por ejemplo, en una familia donde el padre es muy estricto y
hay dos niños, es muy común que un niño se convierta en el 'niño bueno', queriendo
evitar el castigo ción y desobediencia rechazo lleva al niño malo; mientras que el otro
niño se convierte en el 'niño malo', queriendo evitar la limitación y falta de
espontaneidad del niño bueno, y el hallazgo ción castigo involucrado aceptable como un
comercio. Estos pa? Erns se desarrollan conjuntamente en relación el uno al otro en
lugar de opciones individuales.

Así que en esta situación en la que la madre ha muerto digamos que ella ha sido la
que cuya función ha sido la de mantener un sentido de la familia, para que otros miembros
de la familia se relacionan entre sí a través de ella en lugar de directamente entre sí. Una
vez que ella ha muerto, habrá una cuestión de cómo las personas que se le? se relacionan
entre sí. Ellos tendrán que desarrollar nuevas posibilidades de relación con los demás para
lograr esto. Que toma la iniciativa de invitar a los demás? ¿Quién va a suavizar
argumentos? ¿Quién será el niño bueno mirar a la aprobación, y quién será la mala Niño
rebelde en contra?

Una forma muy común de estos dilemas es para las personas que han sido privadas para
mantener una continua, o? Es caricaturizado, la imagen del padre muerto, y utilizar esa
imagen para mantener la sensación de que nada ha cambiado. Consultan esta imagen para
ayudarles a tomar decisiones, o cuando sienten la necesidad de nutrir y apoyo. O, A la inversa,
que poseen una sensación de rabia y de desafío a hacia la madre durante mucho tiempo un?
Er la madre ha muerto, porque esa es la forma en que definen su individualidad.

Una vez más, como ya hemos visto muchas veces, no es el hecho de con- sulting
la sabiduría recordado de un padre muerto que es problemático, sino más bien cuando
se trata de una solución fija. En este caso, el hijo adulto no se mueve fuera del
polarizada 'asignación de tareas' de su infancia de la familia, y no están abiertos a todo
el espectro de la crianza y siendo alimentado, combates y actuar con autoridad firme.

La terapia con una persona que es todavía dependen de una imagen de un padre muerto
implica tomar ellos de forma explícita sobre ellos mismos los papeles que han pasado a ese
padre. Con el terapeuta, su transferencia siva defen-, como he descrito en el capítulo cuatro,
es probable que sea para fomentar el terapeuta para asumir el papel de los padres, para que
puedan entonces o bien se sienten nutrido, dicho qué hacer, o dado a alguien
luchar para que se sientan fuertes en el conflicto. La terapia se produce cuando el terapeuta no
toma ese papel. A continuación, el cliente, y por supuesto también el terapeuta, tiene que
encontrar una manera de di ff Erent a participar. También es posible utilizar el método de 'silla
vacía' para explorar diciendo su adiós al padre muerto y lo que esto significa para él, y también
para explorar el 'negocio inacabado fi', lo que le ha sido? no se dijeron y unacknowl- filo.
Veremos más sobre esto más adelante.

La madre de Rob ha muerto recientemente un? er de una corta enfermedad. Rob (quien es ahora

28) nunca ha formado relaciones estables, sino que más bien ha mantenido su enfoque en
su apoyo a su madre, especialmente un? Er su padre murió cuando él tenía diez años. En
los últimos seis meses, se trasladó fuera de la casa de sus padres en una super fi propia por
primera vez, y debido a esto, se siente culpable por su muerte. ¿Habría muerto si todavía
había estado viviendo con ella? Y ¿cómo va a orientar su vida ahora?

Graham, terapeuta de Rob, es consciente de su propia respuesta a Rob. Se siente dos

cosas al mismo tiempo: el deseo de buscar una er un 'li le niño perdió?', Y un sentido de la
impaciencia 'Él debe crecer y actuar como un adulto'?. Mirando más de cerca en la supervisión
en su impaciencia, se da cuenta de que también implica una especie de buscar un? Er, y que
una vez más se trata de una función de padres. Al ver la situación de esta manera ayuda a
Graham a tomar un papel más iguales y aceptar con Rob.

La sesión comienza con un período de silencio. Rob está mirando fijamente a

Graham. Graham se apoya en su comprensión de la facilidad con que se podían

mover en una relación padre-hijo, y sigue aceptando, el contacto visual no exigente

con Rob. Rob: No sé qué hacer. Graham: OK. Tengo la sensación de que. R: ¿Sabe

usted qué hacer?

G: Me quedo con usted a medida que hallar su propio paso siguiente. No siento ninguna
necesidad de hacer nada di ff Erent de eso. ¿Hay alguna otra cosa que podría querer de mí?

R: [confundido] Necesito un poco de ayuda aquí. Me siento atrapado.

G: El problema es que no sé cómo ayudarle más en este momento sin que le dice:
'Haz esto', y que parece bastante mal a mí. Sólo recomendaría que se quede con su
propia expe- riencia de estar aquí conmigo, y ver lo que llega a ser importante o
interesante para usted.

Hay más silencio. A continuación, Rob se echa a reír. R: Si alguien nos estaba mirando,

ellos encontrarla tan gracioso, cada uno de nosotros esperando a que el otro para empezar.

El ciego liderando al ciego. G: Dime más sobre su y mi ceguera.

R: No veo el camino a seguir. Cuando mi madre estaba viva, sabía qué hacer, y era sobre
todo acerca de ella, incluso un? Er me mudé. Ahora espero que me diga qué hacer, pero
¿cómo puedes saber, ya sea! Así que nos sentamos aquí sin saber. G: Eso tiene sentido
para mí.

R: Y es por eso que mi madre moribunda le tiene? un gran agujero en mi vida.

G: No estoy seguro. ¿Ese agujero en su vida solamente iniciar una? Er murió tu madre?

R: Oh ... Bueno, mi vida no era un manojo de risas antes de morir, y tampoco era de ella
tampoco. Ahora que lo pienso de ella, a veces nos sentamos en la misma habitación sin saber
qué decir el uno al otro tampoco. Ninguno de nosotros fuimos mucho.

G: Me siento triste lo escuche. Suena tan cerrado en I:. Y

todavía no sé qué hacer.

G: Es que la palabra 'saber', como si hay alguna respuesta correcta en algún lugar
fuera de usted en su situación. Lo que te escucho decir es que se parecía a su madre
para de fi nir qué hacer para usted, pero ella no tenía una respuesta correcta más de lo
que hizo, a pesar de que actuó como si lo hiciera. Supongo que la otra cosa que quiero
decir es que no está en su propia con esto, aunque yo no estoy diciendo qué hacer.
R: Sí, sé que está aquí conmigo.

Lo anterior muestra una secuencia bastante común. En la risa de Rob, que está viendo, de
una manera no-despectiva, una imagen de sí mismo y Graham en un dilema mutua, ni uno
más en posesión de los conocimientos que el otro. Además, es capaz de mantener un sentido
de la presencia de Graham con él, e incluso en su servicio, en este nuevo, Tarian más egali-,
camino. Finalmente, Rob está mirando a su madre de una manera nueva, como el que le llevó,
pero no como un líder con una visión significativa.

Una vez más, la filosofía aquí tiene mucho en común con las ideas budistas sobre la
impermanencia de todas las formas. Sin embargo, también di ff erences son. Del
mismo modo, hay elementos similares a la filosofía existencial. En la lectura en torno al
tema, he tratado de hallar una aproximación a la muerte que capturó mi entendimiento,
pero no logró. Esto apoya mi afirmación de que lo que estamos discover- ing sobre la
complejidad emergente es algo completamente nuevo, que pone enfoques filosóficos
anteriores en una nueva luz.

Si nos fijamos en las cuestiones filosóficas históricos alrededor de la muerte, podemos ver
claramente.
¿Tengo un yo que es di ff Erent de mi cuerpo? Para esto, tengo que dar la respuesta 'Sí y no'!
Las teorías de la emergencia permiten una tercera posi- bilidad, de sel? Inundación como un nivel
emergente de la complejidad con posi- bilidades que no están disponibles en el nivel más simple,
pero vital para cualquier discusión de la muerte, no se puede separar de ese nivel más simple.
Usando la analogía del motor del coche, el motor de ejecución puede hacer cosas que no son
posibles para cualquiera de sus partes constitutivas (que no puede ser reducido a una suma de las
partes), y es dependiente del entorno para poder funcionar (aire, un determinado rango de
temperatura, protección contra el aterrizaje en el agua en el sistema eléctrico, la sustitución del
combustible), pero si se toma o dañar las partes, no puede funcionar. El funcionamiento del motor
no puede separarse de su base física.

Cómo puedo sobrevivir a la muerte física? Como he mostrado antes, la respuesta que
daría sobre todo es 'no'. El 'activo' de la capucha persona-consciente no puede separarse
de la base física de mi cuerpo. Pero no me refiero a la misma por la presente como alguien
que equivale a la persona con el cuerpo físico. Mi conciencia, lo que me hace un ser
humano
persona, pero se basa en no consiste en mis procesos físicos, incluso mis procesos
cerebrales. Como he mostrado, el trabajo de Schore (2003) y otros muestra cómo nuestro ser
en el mundo unos ff ECTS incluso cómo desarrollar nuestro cerebro, y por supuesto lo que
está procesando en este momento. La forma más completa a afirmar lo que se pierde es un
nodo de choicefulness en el campo, recordando que choicefulness es la intersección creativa
de previsibilidad e imprevisibilidad.

Por otra parte, en que este enfoque relacional no propone un unitario, siempre
auto-existente, mi respuesta a la pregunta: "Haz que muera y obtener renacer en cada
momento? es básicamente 'sí'. Si sel? Inundación es esen- cialmente una un? ractor en un
proceso no lineal, la coherencia es producido por las propiedades de la una? ractor en lugar
de la forma en que me experimento (en esa parte del Ã? ractor) en el momento o incluso
durante un período de tiempo. La ventaja, por supuesto, para la psicoterapia es la posibilidad
de un cambio profundo en un corto tiempo que el cliente se mueve a una parte Erent di ff del
a? Ractor. He IRG? Es por encima de los problemas inherentes a perder ese sentido de
terminaciones en cada momento.

Es la mente una ilusión? Este sería el punto de vista budista. Y una vez más, mi
respuesta sería 'sí y no'. Sin duda diría que la sensación de continuidad y 'descriptibilidad'
de uno mismo es una ilusión. Sin embargo, si todo ma? Er es emergente de un proceso
(Big Bang a la expansión de universo para condensar galaxias a estrellas y planetas para
los organismos a conciencia viva), entonces no hay razón para decir que sel? Inundación o
la vida es más ilusoria que una mesa-y ciertamente impacta el mundo por lo menos tanto
como una mesa. Y el límite entre lo que parece sólido y lo que es un proceso mucho más
esotérico es bastante fluidas uno: Puedo ver esto especialmente cuando el equipo en el
que estoy escribiendo esto depende para su funcionamiento en la cuántica PROCESOS DE
que ni siquiera se sabe cuándo ¡Yo estaba en la escuela!

¿Tiene algo de mí mismo siendo un? Er la muerte? A nivel de todo el campo, sí es, como he
dicho anteriormente, un órgano de elección para todo el campo. En ese sentido, todo lo que se
perdió en mi muerte es una manifestación particular de ese órgano, de una forma entre muchas
para que el universo se mueve a su futuro. Sin embargo, lo que se incluye en esa pérdida es una
perspectiva, un punto de vista literal, que es una pérdida significativa. Y puesto que lo que soy
está ligado al bienestar de los que estoy en contacto con, la meditación XVIII de Donne también
es exacta: la muerte de cualquier hombre me disminuye, porque soy parte de la humanidad; y por
lo tanto, nunca preguntes por quién doblan las campanas; doblan por ti'.
 Así, la filosofía que sale de las consideraciones que he estado explorando no
encaja plenamente con las filosofías que vinieron antes, pero, me gustaría luchar, hace
fi t bien con nuestras intuiciones de nosotros mismos y de nuestro mundo. Esto encajar
con mi sentido de la idea de niveles emergentes no haber sido comprendidas antes del
siglo XX, con su imagen de la vida y no-vida, la física y la con- ciencia, por ser la
misma, sino también Erent di ff.

Uno de los aspectos más emocionantes de la Terapia Gestalt es el uso de la 'silla

vacía' con un cliente en duelo, que tiene un diálogo con la persona que ha muerto.
Sin embargo, como ya he dicho en el capítulo cuatro, tengo una visión muy especí fi
ca del significado de ese método. No se consist- ent con la teoría relacional de utilizar
esto simplemente como una herramienta conductual para enseñar a un cliente
nuevas formas de relacionarse con otra persona. Tampoco es que la comprensión
coherente con la potencia y Ness meaningful- de las emociones de un cliente expresa
en Gestalt 'trabajo de duelo'. He hecho hincapié en el diálogo como una
exteriorización en relación con el terapeuta de un diálogo 'interna' entre dos aspectos
de división del cliente, en lugar de como una forma de 'práctica' di ff formas de
relacionarse Erent.

En este ejemplo, el padre de Julie ha muerto un? Er de una larga enfermedad. Habían tenido
una relación de amor, que era sin embargo, por parte del padre, no físicamente demostrativo
hasta poco antes de morir. sentido de Julie es de haber acaba de conseguir algo que había
deseado durante años, y después de haber tenido que alejarse de ella. Su terapeuta sugiere
Alan ella habla con su padre por el método de la silla vacía. Ella está de acuerdo, y elige una
silla para ella y una más grande para el padre. Alan sugiere que Julie comienza con esas
palabras.

Julie (el padre): Usted me dio lo que había estado esperando todos estos años, y luego
se lo llevó. (Alan) Que se siente mal-decir que no tenía intención de morir.
Alan: Digamos que a su padre.

J (para el padre): Se siente injusto decir esto a usted-que no tenía intención de morir.

Julie cambia sillas.

J (como padre): Era demasiado corto para mí también. Usted fue un consuelo para mí cuando yo estaba

enfermo y con dolor.

J (para el padre): Fue que la comodidad que necesitaba de ti cuando era li LE y las cosas salieron
mal?. Estaba contento de darle a usted cuando estabas enfermo, y me gustaría que me había
consolado más. Todavía me siento mal diciendo esto para usted.

R: Trate de decir que el padre que no debería estar diciendo esto. J (como padre): [voz

quejarse] Bueno, yo hice lo mejor. ¿Por qué me criticando? Yo no quiero morir. Un (a

padre): Usted suena enojado.

J (como padre): Bueno, yo habría pensado Julie sería un poco más ive SOPORTE-. Fui a través
de un tiempo terrible.

Está empezando a darse cuenta de que Julie aquí hay algo que ha estado en el borde de
su conciencia desde hace muchos años. J (para el padre): Siempre tuvo que buscar un er sus
sentimientos, ¿verdad?! Si quería sentarse en su regazo, me empujaste o FF, me dijo que
había tenido un duro día de trabajo o algo así. Y sentí lástima por ti y con el respaldo o FF, a
pesar de que desesperadamente quería sentarse con usted. Y sí, la celebración que hicimos
cuando estabas enfermo era muy buena, pero que era para ti porque estabas asustado.
[Pensativo] Se te ha asustado mucho, ¿verdad?

J (como padre): no quiero hablar de ello. ¿Qué bien podría hacer? Sólo me acepte como
soy, no como quieres que sea.

Julie regresa a su silla y se sienta en silencio durante un rato, y luego empieza a llorar en silencio.

J: [Hablando en parte al padre, en parte, a Alan] Tiene razón. Tengo que dejar que él sea. Sé que
me encantaba la forma en que podía. Y se acabó.
R: Creo que veo que decir adiós tanto a su padre ya sus esperanzas de lo que podría

llegar a ser para usted. J: Sí. [Sigue llorando] Adiós papá. te quiero.

En esta pieza, Julie se da cuenta de que lo que se aferra a su padre en una esperanza
para una relación que se había perdido como un niño. En el diálogo de fantasía, se dio cuenta
de que esto no está disponible para ella de él. Sin embargo, también existe otro nivel.
Históricamente, Julie ajusta a sí misma para buscar un? Er su padre, y probablemente otros
que vio como estando en necesidad. Al asumir el personaje del padre, se puede adoptar una
posi- bilidad de no actualizar, pero de decir 'Aquí es donde estoy y quiero que lo acepta'.

También es potencialmente significativo que la necesidad de Julie se llevará a cabo

físicamente. Al llevar a cabo esta necesidad, mientras le? Go ing del deseo de obtener de padre, se
podría descubrir dónde en su actual vida adulta ella podría conseguir esta necesidad fi ful llena. A
una fijación en un padre como fuente perfecta de una reflexión ff puede o? Es ponerse en el camino
del desarrollo de una relación íntima adulto, ya que esto parece pálida en comparación con la
imagen perfecta. Incluso podría ser el temor de que el padre es de sus propias posibilidades
incestuosas, que en algún nivel de fantasía son compartidos por la hija, por lo que ningún hombre
de hoy en día puede competir en esta relación de fantasía.

El padre de Brian también ha muerto recientemente un? er de una larga enfermedad. Sin embargo,
Brian expresa el odio de su padre, que estaba fría y O? Es violenta, sobre todo cuando está borracho.
Sin embargo, la muerte de su padre se sentía muy significativo a Brian, y él se encontró continua
haciendo estragos en él en sus sies fanta-. Su terapeuta, también Alan, O ff ers él un diálogo de dos
silla con su padre.

Brian: No tengo nada que decirle. Lo odio.

Alan: Y sin embargo, tienen enfrentamientos de fantasía con él. Tal vez comenzar
diciéndole 'no tengo nada que decirte', y ver donde se obtiene.

B: OK, voy a darle una oportunidad. (Para el padre) no tengo nada que decirte, te odio.
B: (Como padre) Bueno Stu ff entonces. ¿Por qué debería hablar con usted? Siempre me

mostró nada más que desprecio, por lo que es eso. R: Lo que estoy notando es que ambos

empezar diciendo que no tienen nada que decir, entonces decir algo.

B: Es que no quiero darle la satisfacción de pretender ninguna parte del dolor que
pasó y hablar con él como un padre.

R: Así que, a su decir 'No voy a hablar con usted' tiene un mensaje para él. Que está
diciendo 'Si hablo con usted, yo estaría diciendo 'Usted es mi padre'. Incluso sé que
desea que la conexión a mí, le daría satisfac- ción, pero a castigar al no mostrar que
eso. Me pregunto si hay algo padre también está diciendo en su le dice que no quiere
hablar con usted.

B (como padre): no quiero que sepa que me importa cuando me rechaza. Sólo que no sé
cómo se relacionan con él, así que me enfado, empujarlo.

B: Bueno, yo no voy a ser el que hace la ejecución de este tiempo. R: Me siento triste escuchar a

usted. He oído que ambos tienen deseos de los demás, y que usted no ve ninguna manera de

conocer. Así, en relación el uno al otro a los dos termina enojado y unful LLED fi, y también

incapaz de decir adiós a la otra. Me pregunto si la única manera a través de este es para uno de

ustedes con el riesgo de invitar a la otra lo suficientemente cerca para reunirse y decir adiós.

En esta situación, es el odio, sobre la base de los deseos que sienten llable fi unful-, que
se une a Brian a su padre, incapaz de completar su final con él. Pero una vez más, a otro
nivel, Brian es también 'padre': punitivo y el rechazo cuando se siente frustrado, dispuestos a
correr el riesgo de hacerse vulnerables con el fin de acercarse a alguien culto di fi. Puede
tomar algún tiempo para este callejón sin salida básico para ser trabajados, porque Brian
tiene un apoyo mucho menos asimilados que Julie. Será al menos en parte, a través de la
asimilación de la disposición de Alan para alojarse cuando Brian se enoja y rechazando que
son posibles nuevas y más amplias formas de relacionarse. Mi experiencia es que estos
primeros surgen en relación con los demás en la vida del cliente en lugar de en la
terminación de la relación con el padre o incluso con el terapeuta. Y de hecho lo
que es mejor de esta manera. Yo quiero o? En clientes aconsejan que están trabajando en temas
relacionados con la ira que existe un peligro de que el uso de los que actualmente cerca de ellos
como receptores de valor de muchos años de la ira histórica, y por lo tanto de distanciamiento,
precisamente, los que necesitan apoyo y una reflexión y siguientes de . Les animo a traer la ira a
la terapia a primera. También disuadir a la gente de expresar su ira histórica a los padres hasta
que hayan trabajado de manera similar con ella un tiempo en terapia, y son capaces de tener una
idea clara de lo que es significativo en relación a las dos personas en la actualidad. De lo contrario,
lo que veo que sucede es que tanto mi cliente y la caída de los padres en sus roles en conflicto
familiares. Esta fi cios con el enfoque en este libro que, si una persona actúa di ff er temente, el
otro no puede permanecer la misma, y aun si actúan de manera similar que significa algo di ff
Erent. Así que si Brian, por ejemplo, NDS fi una posi- bilidad de participar más abiertamente con
su padre, y su padre actúa de la misma manera el rechazo, significará algo di ff Erent: que no sólo
no está abierto al modo habitual de Brian de relacionarse con él, pero que no es (al menos en la
actualidad) preparado para relacionarse con Brian de cualquier otra manera tampoco.

Así que hemos pasado por un ciclo de la aparición de cada vez mayor para la terminación
de un momento y el final de una vida. He tratado de mostrar cómo cada elemento de esta
emergencia contribuye a la posibilidad de cambio terapéutico. La terapia es, entonces,
para comprometerse con los procesos reales de formación de uno mismo y que termina
en el aquí y el ahora de la relación terapéutica en lugar de acciones por parte del
terapeuta para que el cliente Erent di ff. En el proceso, el terapeuta también está abierto al
desafío del momento siguiente y el atractivo de la fácil y familiar.

Sólo queda un poco ONU fi nalizado para mí. He IRG? En este libro desde la
perspectiva de la complejidad y la emergencia en lugar de Terapia Gestalt, y quiero
añadir un apéndice traer de vuelta a las conexiones o traducciones entre las dos
lenguas.
yo  mismo universo como el descrito por la terapia Gestalt. Me desa- OpEd las ideas
de este nlibro mientras
muchas trabajaba
maneras, el enfoque como terapeuta
que he estado Gestalt
presentando se yestablecen
de formación
en el Gestalt

terapeutas. Soy consciente de que algunos de mis lectores habrá Gestalt y pregunto si
ello es compatible con nuestro enfoque compartido; mientras que otros van a querer
saber la base teórica y clínica de los cuales surgieron mis ideas.

Mirando por encima de lo que he IRG? Es, no tengo una sensación de inconsistencia entre
los enfoques. Por el contrario, mediante la elaboración de los antecedentes, he encontrado que
los aspectos de la Terapia Gestalt que parecían opacos para mí y para otros se hicieron más
coherente y significado- ful. Al mismo tiempo, otros aspectos de la Terapia Gestalt Gestalt, que
algunos dependen de convertirse en claramente no soportado por el enfoque.

En este apéndice, voy a mirar en varias áreas de ambos acuerdo entre este enfoque
basado en la emergencia, y áreas en las que me empujaron a una crítica de algunas ideas
dentro del espectro de la Gestalt.
En un nivel básico, en sí Terapia Gestalt surgió de un campo rico en las primeras
ideas sobre la emergencia. En particular, Fritz Perls era muy in fl u- mentado por las
ideas de la soldado de Sudáfrica, estadista y filósofa Jan Smuts, como el que
defiende en su libro clásico “Holismo y Evolución” (Smuts, 1996/1926). Este libro,
donde Smuts acuñó el término “holismo”, y exploró cómo las partes dependían del
conjunto, en lugar de ser simplemente el conjunto formado por las piezas. Habló de la
aparición de la vida: “El rencia di ff entre ma er y la vida ya no se mide por la distancia
entre falta de vida o pasividad absoluta, por un lado, y la actividad en el otro, una
distancia tan grande como para constituir un abismo infranqueable? en pensamiento.
El rencia di ff entre ellos es simplemente un rencia di ff en el carácter de sus activi-
dades.”(Op. Cit., 51).

En una interesante nota al pie en su libro (op. Cit., 321N), Smuts compara su entendimiento con la de otros

escritores vigentes en ese momento en “emergentismo”, y contrasta su énfasis sobre la emergencia con su

énfasis en el holismo. “Para [Morgan] surgimiento de lo nuevo en la evolución del universo es el hecho esencial;

para mí no hay cosa algu- más fundamental, el carácter de totalidad, la tendencia a totalidades, nunca más

intensiva y e ff totalidades ectantes, lo cual es básico para el universo, y de los cuales surgimiento o la creatividad

no es más que una característica, por importante que se encuentra en otros aspectos “. Es decir, él ve el énfasis

en el surgimiento como líder principal de una concepción de la totalidad como compone de las partes, junto con lo

que surge de la interacción de las partes. Por el contrario, Smuts entiende las partes emergentes de, y tomando

su función respecto a todo. En el entendimiento propuesto en este libro, yo diría que esta distinción se ha roto. El

conjunto es para mí, como lo es para Smuts, primaria, sin embargo, el conjunto, como podemos ver en una

exploración del vacío cuántico, tiene un potencial de Eva- rything o nada. No tiene una estructura inherente, y no

es el todo con un potencial para la orden de que Smuts estaba escribiendo sobre. En nuestros términos,

entonces, que el potencial es ya una emergencia, y es este universo emergente que es anterior a las partes como

se mostró Smuts. y no es el todo con un potencial para la orden de que Smuts estaba escribiendo sobre. En

nuestros términos, entonces, que el potencial es ya una emergencia, y es este universo emergente que es

anterior a las partes como se mostró Smuts. y no es el todo con un potencial para la orden de que Smuts estaba

escribiendo sobre. En nuestros términos, entonces, que el potencial es ya una emergencia, y es este universo

emergente que es anterior a las partes como se mostró Smuts.

 La otra fuente principal aquí compartida entre la Terapia Gestalt y la vista que se presenta aquí es el enlace

con Kurt Goldstein. Goldstein corrió la clínica de Berlín para los soldados con lesiones cerebrales a partir de la

Primera Guerra Mundial. Utilizó la oportunidad de hacer algunas de las investigaciones sobre el cerebro

sistemática más temprana, la exploración de las funciones esencialmente lo que fueron interrumpidas por áreas

dife- rentes del cerebro del soldado de ser destruida por ba? Le lesión. Vio el organismo (el título de su libro más

importante: Goldstein, 1939) que funciona como un todo, pero utilizando varias partes especializadas del cerebro

para que esto suceda. Él acuñó el término “auto-realización” en este libro, a pesar de que desde entonces ha sido

alterado de significado por Maslow y otros que dio al término un sentido normativo (autorrealización es un

resultado del crecimiento, y hay una posibilidad de que un no --topadoras actualizado auto), mientras que para

Goldstein, significaba sólo eso sí formado en su acción. Su trabajo tuvo un fuerte impacto en el desarrollo de la

psicoterapia a través de sus ayudantes: Fritz Perls, y Fuchs (más tarde Foulkes), el fundador del Grupo de

Análisis. Por último, Fritz Perls explicó la freudiana “compulsión a la repetición” en términos de “negocio

inacabado fi”, sobre la base de los psicólogos de la Gestalt Ziegarnik E ff ect, que no aptos tareas acabadas son

recordados más que los acabados fi. Curiosamente, el alto sta ff del Instituto Gestalt de Moscú entrenado en

psicología de la Gestalt en la Universidad de Moscú, bajo la Cátedra de Bluma Ziegarnik. Fritz Perls explicó la

freudiana “compulsión a la repetición” en términos de “negocio inacabado fi”, sobre la base de los psicólogos de la

Gestalt Ziegarnik E ff ect, que no aptos tareas acabadas son recordados más que los acabados fi. Curiosamente,

el alto sta ff del Instituto Gestalt de Moscú entrenado en psicología de la Gestalt en la Universidad de Moscú, bajo

la Cátedra de Bluma Ziegarnik. Fritz Perls explicó la freudiana “compulsión a la repetición” en términos de

“negocio inacabado fi”, sobre la base de los psicólogos de la Gestalt Ziegarnik E ff ect, que no aptos tareas

acabadas son recordados más que los acabados fi. Curiosamente, el alto sta ff del Instituto Gestalt de Moscú entrenado en psicología

Por tanto, mi énfasis en el cerebro y otras investigaciones psicológicas como el

suministro de la no linealidad necesaria para el surgimiento de la mente está muy bien
conectado con el camino tomado por el principal fundador de la terapia Gestalt. Mi
tristeza es que luego repudió algunas de sus propias raíces para hacer la Terapia
Gestalt parezca como si surgió de la nada. Esto es particularmente triste, ya que la
terapia Gestalt se ha levantado muy bien a las últimas investigaciones, en la medida
en que un reciente libro sobre “La neurociencia de la Psicoterapia” (Cozolino, 2002)
puede decir “A pesar de la Terapia Gestalt no es una práctica generalizada, es una
expresión única de la terapia NAMIC psychody- que es particularmente relevante para
el concepto de inte- gración de los nervios.”(op. cit., 60) Por otra parte, existe un
solapamiento grande y reconocido entre la teoría y la práctica de la Gestalt y el
enfoque de desarrollo de Daniel Stern,

La principal rencia di ff en el presente libro es mi énfasis en lo que hemos descubierto

acerca de la aparición del orden de complejidad, un énfasis que no estaba disponible
para cualquiera Smuts o los fundadores de la Terapia Gestalt. Esto nos permite mantener
tanto un Entretanto
ingful y O? en universo legal, y también un universo abierto lo suficiente para que podamos tomar
decisiones significativas en nuestras vidas.

La teoría del yo que me defiendo aquí es la misma que la expuesta por Fritz Perls en su conferencia de 1957

(Perls, 1978). a continuación, se amplió la teoría de que, con su introducción de ello, el yo y fun- ciones de la

personalidad, por Paul Goodman en su contribución a la Gestalt seminal trabajo teórico “Terapia Gestalt:

Excitación y crecimiento de la personalidad humana”. (Perls et al, 1994 / 1951, o PHG). El enfoque de la

yuxtaposición siempre relacional yo y el otro como co-creaciones es uno enormemente fructífera, y, como he

mostrado anteriormente, uno que sólo ahora está siendo llevado de nuevo hacia delante a través de la

investigación en neurociencias y la psicología del desarrollo. Una vez más, mi acercamiento “tres fronteras” no es

fundamentalmente di ff Erent de la teoría de auto en el capítulo de “Ser, ego, Id y Personalidad” en PHG (op. Cit.,

149-161), pero es de esperar más fácil de entender . Sin embargo, uno mismo es también la IRG? en

aproximadamente al describir el proceso de contactar (que para PHG y para mí están describiendo el mismo

proceso) en el capítulo “Ajuste de Creative I” (op. cit., 182-4), y hay una importante Ency inconsist- entre estas

dos descripciones, basado en la comprensión de Id, la primera parte de tanto la formación de contacto y auto.

Muchos tas Gestalt- han utilizado el la? Er comprensión mientras utilizo el primero, por lo que necesitará para

describir cómo entiendo la rencia di ff entre los dos, y cómo es importante tanto teórica como clínicamente. la

primera parte de tanto la formación de contacto y auto. Muchos tas Gestalt- han utilizado el la? Er comprensión

mientras utilizo el primero, por lo que necesitará para describir cómo entiendo la rencia di ff entre los dos, y cómo

es importante tanto teórica como clínicamente. la primera parte de tanto la formación de contacto y auto. Muchos

tas Gestalt- han utilizado el la? Er comprensión mientras utilizo el primero, por lo que necesitará para describir

cómo entiendo la rencia di ff entre los dos, y cómo es importante tanto teórica como clínicamente.

En el capítulo sobre el Ser, “ID” se define como Ered “pasiva, sca e irracional; su
contenido es alucinatorio y el cuerpo ocupa un lugar preponderante ... El auto parece sca?
Ered, y de hecho es desintegra y desaparece en mera potencialidad, para ello existe, está
actualizado, por haberse puesto en contacto”(op. cit., 159-160) . Esto es consistente con mi
explicación de la primera frontera como un sensor del campo, no como una actividad de un
yo coherente y separada.

En la segunda descripción sin embargo, leemos lo siguiente: “Fore contacto: el cuerpo es la

tierra, el apetito o estímulo ambiental es la figura. Esto es lo que es consciente de que el 'dado' o
la identificación de la situación, las displasias resolver en sus posibilidades.”(Op. Cit., 182).
Ahora, en sus propios términos, esto es una contradicción con mucho más que la anterior
definición de Id. Para fi gura la formación de tierra es para ellos una acción del ego fun-
ciones de catión identi fi (fi gura) y la alienación (tierra). Esta descrip- ción habla de la
primacía de la formación de los deseos ( “apetito”) e intereses ( “estímulo ambiental”).

Para empezar a tener una idea de la importancia de esta di ff rencia, vamos a ver otra exposición importante

en el primer libro de Fritz Perls, ‘Yo, hambre y agresión’ (Perls, 1947). En este libro, se describen tres personas

Perls di ff Erent que entran en un campo maíz-. “Un comerciante, mirando el campo maíz-, se estimar la ganancia

que puede derivar de manejo de la venta de la cosecha, mientras que un par de amantes, la elección del campo

maíz- como un lugar en el que al retirarse del mundo, no lo hacen la atención a todos acerca de su valor

monetario. Un pintor puede crecer entusiasmo por sus armonías que se mueven lentamente de luz y sombra, sino

para el piloto, que está a punto de realizar un aterrizaje forzoso, el movimiento del maíz sirve sólo como un

indicador de viento”(op. Cit., 39). Su personalidad identificación en el momento (como comerciante, amante,

pintor, o piloto) de fi ne las figuras que hacen, lo que encontramos interesante o que correspondan a sus

necesidades en el campo. Si no pueden mantener el comienzo del proceso de auto o el contacto como un estado

anterior a esta doble identificación (de la que la persona está en la situación y lo que es de interés para esa

persona ed identi fi), se encuentran atrapados en una vista fija tanto a sí mismos en la situación y de lo que es

interesante. De hecho, van a tener que confiar en que fi fijeza con el fin de hacer que sus cifras, en lugar de ser

capaz de dejar que las cifras crecen naturalmente de la aparición de la situación (por supuesto, es justo que a

veces entro en una situación con mi concepto de sí mismo y de los intereses predeterminados, sin embargo, que

no pueden ser tomadas como a toda la imagen). Si no pueden mantener el comienzo del proceso de auto o el

contacto como un estado anterior a esta doble identificación (de la que la persona está en la situación y lo que es

de interés para esa persona ed identi fi), se encuentran atrapados en una vista fija tanto a sí mismos en la

situación y de lo que es interesante. De hecho, van a tener que confiar en que fi fijeza con el fin de hacer que sus

cifras, en lugar de ser capaz de dejar que las cifras crecen naturalmente de la aparición de la situación (por

supuesto, es justo que a veces entro en una situación con mi concepto de sí mismo y de los intereses

predeterminados, sin embargo, que no pueden ser tomadas como a toda la imagen). Si no pueden mantener el comienzo del proceso

En particular, la mayoría de la gente viene a la terapia, ya que su funcionamiento es

personal-dad fija de una manera que ya no se les apoya para hacer frente a su situación
actual, y no han sido capaces de volver a evaluar su orientación básica en esa situación. En
términos de ejemplo de Perls, el comerciante no puede notar que el campo es precioso, con
amapolas, o el agricultor no se toman el tiempo para mostrar su amor para el amante que
ha venido a visitarlo. Es esta capacidad de pasar de un fijada identi fi ca- ción y permitir que
algo nuevo y de-la-momento a surgir ese es el primer paso esencial hacia un fi nuevo y más
adaptable orienta- ción. Para obtener aún más clínicamente específica, que se reduce a
una cuestión de si siempre es significativo que decir a un cliente “¿Qué desea?”, Una
pregunta o? Es tomado como central en algunos entendimientos de la Terapia Gestalt. Para
la segunda fi nición del proceso de auto / en contacto, esto debe ser siempre una cuestión
significativa, y todo lo que es
se necesita es eliminar los bloqueos que impiden el cliente de venir a conocer la
respuesta. El terapeuta en esta situación es igualmente bien definido como alguien que se
centra en esta pregunta. Sin embargo, para la primera definición, la pregunta que empieza
por “¿Quién eres tú y quién soy yo con usted?”, No como una pregunta con una respuesta
ya hecha, sino como una invitación a explorar y crear juntos la respuesta. Esto permite la
aparición de la nueva personalidad totalmente identificaciones y una alegría de
posibilidades. Así Recuerdo una shi? con un cliente de trabajar en problemas de la niñez
dolorosos a la emoción de que ella tuviera el impulso de comprar un violín, y otro
ocupando el baile.

Una declaración muy común la práctica de la Gestalt es “paradójico Teoría del Cambio” de
Arnold Beisser. Este afirma que “el cambio se produce cuando uno se convierte en lo que es,
no cuando se trata de ser lo que no es” (Beisser, 1970, 88). Para ampliar esta declaración
muy útil, el cliente experimenta algunos aspectos de su funcionamiento ya que tanto
problemático y fuera de control, y llega a la terapeuta para “deshacerse de” este “síntoma”
como si fuera algo ajeno. Si el terapeuta está de acuerdo con esto, es ff e caz aliarse con el
cliente contra un aspecto no aceptada de sí misma. Si, por el contrario, el terapeuta ayuda al
cliente a explorar y poseer todos los aspectos de su funcionamiento, se puede llegar a
conocer todos sus motivaciones conflictivas, y llegar a su siguiente paso con lo que todo este
potencial. Como dijo el difunto Miriam Polster (co- municación personal) “Lo que es, es; y una
cosa lleva a la otra”. En el fondo de esta teoría es la teoría de la Gestalt de la autorregulación
organísmica, que establece que, a menos que interrumpimos nosotros mismos, tenemos una
capacidad de conocimiento y el contacto con lo que es growthful que nos llevará a nuestro
mejor solución en la situación en que nos se encuentran en.

La teoría paradójica del cambio desafía la idea de que el terapeuta como un agente de
cambio, diciendo que en lugar de que el terapeuta es un agente de contacto y el conocimiento,
y que esto ofrece el terreno más fértil para la propia autorregulación organísmica del cliente
para hallar la cambiar esa fi cios ella. Esto es por supuesto mucho el argumento de este libro.

Sin embargo, hay situaciones en las que la teoría paradójica no funciona, y el

terapeuta tiene que ser un agente de cambio. Para la autorregulación organísmica
que subyace a la teoría de operar e ff ec- tivamente, el cliente debe estar en buena
contacto sensorial con el
situación en la que se encuentra. Ella debe ser capaz de ver y oír el mundo Accu-rado lo
suficiente para autorregular a ella. Una persona paranoica, por ejemplo, es la regulación e
ff caz a un mundo donde todo el mundo está fuera de destruirlo, pero no e ff caz al mundo
real. Si el cliente no tiene buena conciencia sensorial, es una tarea del terapeuta para
ayudar a lograr esto proporcionando ejercicios fi cas que podría ser para ver, oír, tocar,
probar y oler. Estos no son Gestalt experimentos, en los que están orientados a un
resultado especí fi co en lugar de a un proceso más abierto de autodescubrimiento.

La otra circunstancia en la que la teoría paradójica no funciona es donde debido a

la privación temprana, el cliente ha perdido en el desarrollo neuronal temprana
descrito por Schore (19xx) y en el Capítulo Tres de este libro. En estas
circunstancias, que o? ES coincidir con mala conciencia sensorial, la autorregulación
está sesgado por una forma neurológicamente cota de experimentar el mundo, de
manera que, como he descrito en el capítulo tres, el cliente siempre tenderá a hacer
que el dolor y la decepción fi Gural porque eso es lo que ella está “cableada” que
hacer, y cualquier otra forma de percibir tendrá que ser trabajado en y se sentirá cial
poco natural y arti fi durante gran parte de la primera parte de la terapia.

En cualquiera de estos casos, el objetivo del terapeuta es poner en su lugar los requisitos
previos para la teoría paradójica del cambio, y para el desarrollo de la propia capacidad del
cliente para autorregularse.

Hay una cadena dentro de la teoría de la Gestalt contemporánea que desea para asimilar los
intersubjetivistas autoteorías de Stolorow y otros: véase, por ejemplo Tobin (1982), Jacobs &
Hycner (1995). Como mostré en el capítulo tres, la teoría de la intersubjetividad se indica como “Cualquier
fi psicológica campo formado por la interacción mundos de experiencia, a cualquier nivel de
desarrollo estos mundos pueden ser organizados” (Stolorow et al., 2002, 32), que es
divergente tanto de la teoría de la Gestalt de sí mismo funcionamiento y también lo que se está
haciendo conocido a través la investigación neurológica y de desarrollo reciente. Parece
extraño que la teoría original se redujo en el momento en que se está convirtiendo en más
plenamente el apoyo de otras personas fuera de nuestro campo!
 Sin embargo, el objetivo de las personas que trabajan con este modelo es para
contrarrestar el individualismo vieron inherente a la mayor parte de la Terapia Gestalt
principios: “Usted hace su cosa y hacer lo mío”, y o en el debate dentro del mundo de la
Gestalt es el medio? aquellos que se mantenga la posición jectivist intersub- y los que tienen
una posición mucho más individualista que la que tengo.

Mi crítica de estas dos posiciones se tal vez más claro si discuto una de las
piezas más disputadas de la escritura de la Gestalt, la “Gestalt Oración”.

Yo hago lo mío y tú haces lo tuyo.

No estoy en este mundo a la altura de sus expectativas, y usted no está en este
mundo a la altura de la mía. Usted está, y yo soy yo, y si por casualidad nos
encontramos entre sí, es precioso.

Si no es así, no se puede evitar. (Perls, 1969: cubierta)

A primera vista, esto es en gran medida una declaración del individualismo. “Lo que más
me” es independiente de “lo suyo”, y no podemos tener las expectativas de la otra. Y la
tristeza y la impotencia de la última línea también ha estado bajo fuego. Dublín (en Smith
[Ed.], 1977, 142) sugiere que Perls debería haber utilizado su propia metodología para
cambiar el “ello” en las dos últimas líneas en “I”: “Las implicaciones para él podría haber
sido muy terrible”.

Sin embargo, en lugar vamos a leer la oración desde la perspectiva de este libro. A
continuación, las líneas de los primeros tres años y medio no son declaraciones de hechos,
pero la actividad de la propia autorrealización. Auto se actualiza en su acción ( “yo”),
colocando puertas en las expectativas de los demás (ver la discusión de las ideas de Stern
en el capítulo tres) y por las funciones del yo en el auto otra frontera de identificación ( “yo
soy yo”) y la alienación ( “eres tú”). Es sólo por tal auto-realización que la próxima etapa,
haciendo contacto ( “hallazgo entre sí”) es posible, pero, debido a la imprevisibilidad último
de la esfera de la que somos parte, no hay ga- rantías, y la decepción a veces es parte de la
condición humana.

Por otra parte, he cuestionado la dicotomización de auto-como- campo individual y

auto-como-parte-de-. Para mí, los dos son procesos dialécticos inseparables. Si es auto
proceso emergente en lugar de una por separado
cosa, por lo que es la Tierra y el Sol! Somos, por así decirlo, un bucle compleji- dad desde un
gran simio, dos de un perro, tres de una ameba y cuatro de una piedra. Yo diría que esta doble
faz de sel? Inundación no está completamente desarrollado en la teoría de la Gestalt, aunque
es creo implícita.

Terapia Gestalt clásica ha siempre hizo hincapié en el trabajo con el momento presente como
un elemento central, como yo. Sin embargo, siempre ha habido un mechón de Terapia Gestalt
que se lleva a trabajar con temas como central. En este caso, es más probable que el método
de la “silla vacía” se utiliza como una herramienta de comportamiento, la formación de formas
di ff Erent a comprometerse con la situación dif'ıcil, más que el objetivo original de la
reintegración de la personalidad, y en particular a reintegrar a la potencia proyectada sobre la
situación en lugar de propiedad, dejando así el cliente teniendo el polo impotente. El objetivo es
ayudar al cliente a tener éxito, en lugar de que el cliente se relaciona con sus potencialidades, a
sabiendas de que dis- cita, así como el éxito también es parte de la condición humana.

Una vez más, esto sucede en un momento en que el término “momento presente” está
ganando moneda fuera de la Terapia Gestalt, en particular, en la escritura de Daniel Stern (Stern,
2004), y todo el empuje de gran parte de la investigación se centra en cómo situaciones se
procesan neuralmente en tiempo presente. Mi punto de vista y experiencia, es que la Terapia
Gestalt trabaja mucho menos como una terapia conductual que como una terapia de integración.

Por tanto, mi opinión es que no hay nada en mi aproximación teórica o clínica que es
incompatible con un enfoque Gestalt, y que pone de relieve cuestiones que son objeto
de discusión entre los profesionales de la Gestalt por mí presentar mi propio “mapa”.
Esperamos que esto anime a otros a presentar sus mapas.

En particular, hay muchas maneras de reducir la Gestalt “torta”, centrándose en el diálogo, la

experimentación, la teoría de la auto, la sensibilización, el contacto de decisiones, la
fenomenología etc. A veces me parece que éstas se toman como “pilares” separadas sin mucho
sentido de la visión de conjunto que los une. Es una visión general de tal manera que me
gustaría animar a la gente a emprender. Espero que este libro ayude a la gente a hacer eso.

Peter Philippson 21 de noviembre de 2007

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AAcropolis, 118 BBassui, 5 Beisser, Arnold,

actualización, 5 creencias, 136 91 Big Bang, 64

límites, 19-26, 51-5

adaptación, 41
alienación, 20, 90, 135
ción Psychological Association estadounidense, de 78
años de ansiedad
ventajas, 109 angustia, 107 de peligro y,
108 existencialismo y, 5 fi de
aproximación ELD-relacional, 102
ejercicios graduados, 101 id y, 35
no-a? achment causando, 23 papel de
terapeuta, 24, 77 monos, 21
Ã? ractores, 18, 22, 54, 124, 35
autoridad
trastornos del espectro autista, 44, 45
autonomía, 21, 54
conciencia, 27, 33, 53, 137
la aplicación clínica, 22-6 ego: estudio de
caso, 35; Confronta ción y sus límites,
94; contactar y, 20, 26; asco y, 76;
Identificación y 83; falta de continuidad,
66; memoria y, 118; los requisitos para el
terapeuta en el, 52 grupos y, 80-1 id:
estudio de caso, 34; confrontación y
límites, 94; contactar y, 26; descrito,
19-20; ego y, 83; requisitos para
terapeuta en, 51; 'Ego trascendental', 28
ontología y, 64 organismo / entorno:
cerebro, 19; complejidad y, 116;
 descrito, 23-4; falta de sentido de Casimir e ff ect, 14 células, 19
individuo en, 48, 65; de pasar al de cambio, 55, 73, 136-7 caos
siguiente límite, 46; requisitos para
terapeuta en, 51; dentro de un grupo,
80-1 Perls en, 1 permitiendo, 114 riesgos de clientes,
70 descrita, 64-5 sosteniendo a raya,
personalidad: estudio de casos, 35; estructura y 68, 90 desconocimiento,
coherencia de, 49-50; los muertos y, 118; 69 niños, 74-5, 97, 120 'Hijos de la
descrito, 21-2, 25- 6; xities fi de, 94; Luna' (Alan Parsons Project), 92
requisitos para terapeuta en, 54; opciones, 89- 95
estabilidad de, 43; dentro de un grupo, 81,
94 físicos, 117-18 propiedades de, 55
psicosis y, 70 psicoterapia, 43 yo / otro,
24-5, 49, 81, 96 Zen, 83

procesos activos, 20 creencias, 91

caos y, 65 determinismo y, 28, 56-7
ego, 75, 90 existencialismo, 106-7
experimentar, 50 individuación y, 24
horquillado, 6-7, 27-8, 29, 72 cerebral
significado de, 13-14, 90 mente sobre
la ma? er, 17 personalidad y,
ba? Le lesiones y 133, monos
previsibilidad y 90, 55, 90 la física
capuchinos, 45, 124 de
cuántica, 49 spli? ing y, terapeuta de
desarrollo de la infancia, la
100, 52 y unpredictabilty, 92 valores,
mente y el 42-3, 9
91 cristianismo, 4 Chuang Tsu, 63, 64
clientes, 22-6, 50-4- ver también estudios
organismo / entorno límite, 19
de caso; terapeutas supuestos, 29-30
de exploración, 10 de frenado,
de sensibilización, la terapia
53
conductual 137, 101-2 caos, el riesgo
de, 70 co-creación, 72, 73-4 Gestalt,
Buber, Martin, 5, 107
73 luto, 120-1 necesidades, apoyaron
Budismo, 82, 84-7, 123, 124- ver también Zen
110, 109-10 transferencia, 75- 7
Buddhism intimidación, 33
compromisos, 92-5, 110

Ccapuchin monos, 44-5 motores de automóviles,

8, 15, 116-17, 123 casos de estudios? ver

también clientela; terapeutas

51-5 límites, el budismo y, 84-7

Gestalt 'silla vacía', 125-7
intimidad, 60-2

luto, 121-3, 125-9 de trasladarse a un

nuevo nivel, 130-7 juego, 111-14

topdog / oprimido, 104-6

complejidad, 14-16
argumentos para Dios y, 9 de
muerte y, 123 de entropía y, 117
no linealidad de, 20 orden
emerge de, 134 organismo /
entorno de contorno, 116
escrito desde la perspectiva de, 129
conciencia
comienzo de la vida y, 116
muerte y, 117, 123 experimentar,
21 en función de, 9 intersubjetiva,
47-8 se dé a conocer, 44
naturaleza de, 1 Sartre, 107
teorías de, 17-18 de
contacto
compromiso y, límite 93 ego y,
20, 26 limitante, 29
límite de la personalidad y, 81 uno mismo y,
3, 134 naturaleza especial de, 44 continuidad,
3, 65, 66, 118-19
DDamasio, Antonio, 10 baile,
59-60 Darwin, Charles, de 40
años de la muerte, 115-29
estudios de casos, 121-3, 125-9 de
duelo, 119-23 filosofía de, 123-5
Smuts en, 132 'de capa de la muerte',
52 Denne ?, Daniel, 9
Descartes, René, 4, 7, 27, 28
determinismo, 18, 28, 56-7, 69
Dharma, 82
disgusto, 76, 95-6, 102, 103
trastorno
caos y, 64 de
disipación, 8
no linealidad y, 92 aleatoriedad y 14 de
Segunda Ley de la ICS Thermodynam-,
15
estructuras disipativas, 8, 16, 17, 65 de ADN,
40 Donne, John, 124 dualismo, 1, 4
Eearly desarrollo neuronal, 42-3, 48
oídos del Este, La, 4-5 echopraxis, 46
egoboundary- ver límites
elección y, 75, 90 Freud, 99
Terapia Gestalt, 98 Perls, 134
'trascendentales', 28, 90
Yo, hambre y agresión ( Fritz Perls), 135
Eliot, TS, 112 aparición, 131-40
iluminación, 83 entropía, 8, 64, 117
ambiente- ver también límites
evolución y, 41 imaginación
y,, 43 organismo 50 de
lactantes y, 39-40
aleatoriedad en, 59 diferentes,
79-80 epoche, 6 Erickson,
Milton, 70 Erskine, Richard
G., 97 esencia, 3, 4, 5
evolución, 40-1, 59, 64
existencialismo, 5-6
elección, voluntad y, 106-7 y la
muerte, la individuación y 123, 7, 46
experiencia, 19-20, 29 experimento,
22, 23, 26, 35 de contacto ocular, 30
Ffamilies, 79-80, 113-14, 119-20 bucles de
retroalimentación
estructuras disipativas y, 16 ejemplos,
8, 16 neuronas espejo, 44 ​orden
emergente de, 70 sustitución de causa
y e ff ect cadenas, 39 fi ltrado, 53
Gleaves, David, 100 Dios, 8-9,
116 Goldstein, Kurt, 22, 133
Goodman, Paul, 3, 134 Análisis
Group, 133 terapia de grupo,
77-81 culpa, 98, 103-4

HHeidegger, Martin, 27

'Alimentación forzada', 95-6, 103

Hillman, James, 108 holismo,

Forms, 3 1, 132
Foulkes (anteriormente Fuchs), SH, 133 Freud, Holismo y Evolución ( Jan Smuts), 132
Sigmund, 99
Friedlaender, Salomo, 50, 62, 99 homeostasis, 55, 102 Horney,
Karen, 98 humanismo, 116
Ggating, 53, 138
Husserl, Edmund, 26-8

Gell-Mann, Murray, de 58 años

argumento utilizado, 4 Enciclopedia artículo
Gendlin, Eugene, 70 Terapia
Britannica, 7
Gestalt
límites, 19 estudios de caso, la elección 30,
segunda reducción, 29 'ego
Will y, el 89 de emergencia y, 131-40 'silla
trascendente', 90 'reducción
vacía': herramienta conductual, 139; estudio
trascendental', 6 Zen y, 82
de caso, 125-7; ING mourn-, 121;
reevaluación, 81-2; uso relacional de, 106;
téc- nica de, 27; la naturaleza de tres
la ansiedad y iid, 35
posiciones de, 33 Oración Gestalt, 138-9
Goldstein, 133 grupos, 79 orígenes, 98 Perls,
3, 21 fobias, 32 de polarización, 103
Delimitación al ver elección límites
'regresión', 73 retro reflexión, 96
y, 90 de fi nido, 134-5 Freud, 99
Terapia Gestalt, 98 Perls, 134 la
identificación fi, 20, 90, 135 ilusión,
124 'implosiones', 51 individualismo,
7 individuación

teoría 'auto-soporte', 109

terminología, 98 teoría de como acto de valor, el
cambio, 73 teoría de sel? ood, estudio 10 caso, 105, 106
3, 20 niños y, 97 elección y, 24,
Terapia Gestalt: Excitación y crecimiento de la acto existencial, 46
personalidad humana vergüenza y, 102
(Fritz Perls y otros), 134
infra-ego, 99 las neuronas espejo, 44-7, 50, 78
heredabilidad, 40 Moscú, Universidad de, 133 Moscú
'niño interior', 72 Gestalt Institute, 133 luto, 119-23,
'Diseño inteligente', 8, 9 125-9 Mucha, Marion, 82
intención, 9, 45, 46 Internet, 9

'Conciencia intersubjetiva', 47 'matrices NNazis, 6 negación, 5 sistema

intersubjetivos', 11, 78,
nervioso, 10, 45
79, 81
intersubjetividad, 43-50, 59, 137-8 Neuropsicología, 10-11
intersubjetividad Theory, 10
Neurociencia de la Psicoterapia, La
JJoshu, 4-5 (Louis Cozolino), 133 neurosis,
69-70, 93 Newton, Isaac, 68
Diario de la Violencia Familiar, 110 Jung,
ecuaciones no lineales, 7-8 no
Carl Gustav, 108
linealidad, 20, 92, 133

KKapleau, Roshi Philip, 82 Kau ff

hombre, Stuart, 8, 16, 17, 18 OOberman, Lindsay, 45 'Relaciones de objeto

en la teoría psicoanalítica' (Jay R. Greenberg
Kierkegaard, Søren, 6
koan, 83 & Stephen A. Mitchell), 10 'objetivación', 21
Kohut, Heinz, 10 orden
ku, 82
Kuhn, Thomas, 65, 68

naturaleza básica de, 92 caos y, 64-5 ciclos,

Lalengua, 4
129 determinismo y, 18 estructuras disipativas y,
Lao Tsu, 20 8 surgimiento de la complejidad, los bucles 134
de realimentación, 15-16, 70 aleatoriedad y, 14,
lentes, 6
64 'pedido de forma gratuita', 8, 16, 17
vida, 115-16, 132
organismo, 39-40, 43, 133- ver también

MMahler, Margaret S., de 73 años de

Manchester Centro Gestalt, 79 artes marciales,

83-4
Maslow, Abraham, 22, 133 Masterson, límites
James F., 100 de medición, 56, 58,
116-17 memoria, 74, 100, 118 mica, Ppain, 42

58 mente
Palazzoli, Mara Selvini, 80 'teoría
paradójica del cambio', 136-7 paranoia,
cerebro y, 10-11 137 pa? Erns, 8 Pablo, San, 4 percepción,
Descartes, 4 7, 67
naturaleza interdependiente, 45-6 ma? er y
17 de la naturaleza de, 1
Perls, Fritz
Asociación Americana de Psicología,
78 límites, 1 primer libro, 135 Oración
de la Gestalt, 138-9 Terapia Gestalt,
3, 21 Goldstein y, 133 'implosión', 51
Smuts de influencia, 132 superyó y
infra-ego, el 99 de teoría de la auto,
134 terapeuta como partera, 24
herramientas, el uso de, 21
, 3 personalidad 'topdog-oprimido',
98, 99 Perls, Laura
asimilación, 44
Delimitación al ver la elección
límites y, Terapia Gestalt 90, 98
Perls, 134
terapia y, 135
fenomenología, 6-7, 27-9, 72, 74 filosofía de
la mente, 8-9 fobias, 32-3, 101 Platón, 3-4,
5 juego, 111-14 placer, 42 Polarización ver
también spli? ing
agresor y víctima, 103 conciencia,
33 puentes ardientes, estudio de caso
119, 105 spli? ING, 99 Polster,
Miriam, 136 Popper, Karl, 68-9, 61
sistemas de energía previsibilidad
caos y, 64 elección y, 55, 90
conciencia y, 17 unpredictabilty y, 47,
55-6 Prigogine, Ilya
estructuras disipativas, 8, 16, 18, 65
entropía y complejidad, 117
'De separación primaria', 5, 107
proceso, 65-6, 90 psicosis, 70-1
psicoterapia, 28-37, 43
la física Qquantum
Casimir e ff ect, 14 'colapso de la función
de onda', 49
conciencia y, 9 malentendidos, 17,
57-8 relatividad y, 6
RRamachandran, VS, 10
aleatoriedad
caos y, 64-5 evolución, 40, 59
intersubjetividad, 59 naturaleza de, 14
'pedido de forma gratuita y', 16 'regresión',
73, 97, 102 Reich, Wilhelm, 98-9 relatividad,
6, 68 de resistencia, 36 Resnick, Bob, 61
reflexión fl retro, 96 Rinzai Zen, 5, 6, 85- ver
también Zen Rogers, Carl, 22 Rossi, el Dr.
Ernest, 100
SSartre, Jean-Paul, 5-6, 7, 44, 106-7
satori, 82
Schore, Allan, 10, 43, 137 gato de
Schrödinger, 57-8 Searle, John, 9
Segunda Ley de la Termodinámica, 15
auto-actualización, 133, 138 Auto
Psicología, 10 auto-justicia, 97
sexualidad, 34, 77 vergüenza,
96-8, 102-3
shunyata, 82
piel, 19
Puertas corredizas, 13 Smuts, Jan, 132-3, 134
solidez, 67 Sófocles, 118 spli? Ing, 99-100- ver
también la polarización
Staemmler, Frank-M., 29 Stern,
Daniel
de frenado, 53
la investigación del desarrollo, 10
experimentan otros, 48 ​de compuerta, 53,
138
'Conciencia intersubjetiva', 47
'matrices intersubjetivos', 11,
78, 79 de
memoria, 74
neuronas espejo, 45, 78 se solapan
con Gestalt, 133 'momento
presente', 139 'de regresión', 73
Stolorow, Robert D., 46, 137
estructura, 66-9, 90 superego, 99 de
apoyo, 109-10
TTao, 62
terapeutas, 23-6, 50-4- ver también estudios de caso;
clientes supuestos, 29-30 a? Sintonización, 86-7
terapia conductual, 101-2, 107 caos, el riesgo
de, conciencia del cliente 70, 137
necesidades de los clientes, 110 co-creación,
72, 73-4 terapia existencial, 107 Gestalt, el
papel 73 partera, 24 luto, 120-1 juego, 112-13
preguntas que se le pregunte por, 136 de
apoyo, 109-10 transferencia, 75-7 terapia,
grupo, 77-81 Tobin, Stephan, 137
herramientas, 21
'Topdog-oprimido', 98, 99, 104-6 'ego
trascendental', 28, 90 'reducción
trascendental', 6, 27 transferencia, 71-7
Uunpredictability
caos y, 64 elección y, 55, 90, 92
conciencia y, 17 papel humano y,
47 previsibilidad y, 47, 55-6
arañas, 101
allo? ed papel del terapeuta y, 24
'urdistanz', 5
Vvariation, 40-1 vectores, 66, 67
'partículas virtuales', 14 vómitos, 97 W Wasteland,
The ( TS Eliot), 112 West, The, 3-4
plenitud, 132 voluntad, 89, 94
YYontef, Gary, de 67 años
Budismo ZZen, 4-5, 82-4, 85- ver también Rinzai
Zen Ziegarnik, Bluma, 133 Ziegarnik E ff ect,
133