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3 UNIDADE 1 - Introdução
5 UNIDADE 2 - Religião
5 2.1 O que é e porque estudar religião

6 2.2 Vários olhares para a religião: da sociologia à Teologia, do psicológico ao antropológico

12 UNIDADE 3 - Religião no Mundo Antigo

15 3.1 O cristianismo na antiguidade

19 3.2 Culturas pagãs – a pluralidade desde o tempo antigo

24 UNIDADE 4 - Religiões com Berço no Oriente Extremo

SUMÁRIO
24 4.1 Budismo

24 4.2 Hinduísmo

25 4.3 Taoísmo

25 4.4 Xintoísmo

26 4.5 Confucionismo

28 UNIDADE 5 - Religiões com Berço no Oriente Médio

28 5.1 A região

28 5.2 O Judaismo

28 5.3 O Cristianismo

30 5.4 O Islamismo

32 UNIDADE 6 - Religiões de Matrizes Africanas e Afro-Brasileiras

36 UNIDADE 7 - Outras Religiões
36 7.1 Mediunismo e Animismo

37 7.2 Zoroastrismo

38 UNIDADE 8 - Hierarquia Eclesiástica

47 UNIDADE 9 - O Mundo é Plural
49 REFERÊNCIAS

UNIDADE 1 - Introdução
Sabemos que a religiosidade é uma das
nossas características peculiares. Até mes-
mo aqueles que se consideram ateus e ag-
nósticos também tem suas justificativas e
defesas para o serem, portanto, a religião
nos lhes passa desapercebida.
Dos primeiros símbolos que nos colo-
cavam em contato com o ser supremo até
os dias atuais muita coisa mudou e hoje
desenvolvemos uma capacidade mais ra-
cional de analisar, refletir e respeitar as
diversas crenças que existem ao longo do
Planeta Terra.
Segundo Domezi (2011), as tradições
religiosas antigas estão muito vivas em
nosso quotidiano. Basta que pousemos
um olhar mais minucioso e analítico sobre
a nossa sociedade para que elementos pe-
culiares das religiões possam ser identifi-
cados.
Uma primeira destas características é
facilmente notada no culto aos mortos,
pois o mistério inerente ao fim da vida é
sem dúvida uma das maiores realidades
que causam até hoje perplexidade nas pes-
soas. É em outras palavras o limite intrans-
ponível do ser humano nessa questão que
o impulsiona a encontrar sentido para isso
no “além”.
Outra característica é o animismo que
se resume em uma forma antiga de reli-
gião que acredita em uma força maior, uma
energia sobrenatural que parte de alguém
ou de algo que não o próprio crente. Algo
que extrapola a realidade visível, mas que
está presente em tudo e em todos.
Não se pode também deixar de citar
3
aqui, a crença em um “pai” comum e cria-
dor, a qual é observada em muitas culturas,
e que na qual o ser humano sempre tem um
tratamento especial no momento da cria-
ção, por meio do qual o criador modela o ser
humano lhe conferindo alma, vida e pensa-
mento.
É interessante perceber por meio das
narrativas de diversos povos que as ideias
de justiça e bondade são inerentes ao cria-
dor sendo ele incorruptível, e desse modo,
o mal só poderia surgir das criaturas. O que
claramente pode ser visto em nossa socie-
dade de maioria cristã.
O xamanismo, vindo dos povos siberia-
nos da Ásia Setentrional (portanto, muito
antiga) é outra das características mais
presentes em nossa sociedade. É uma filo-
sofia de vida e visa o reencontro do homem
com os ensinamentos e fluxos da natureza
e com seu próprio mundo interior.
Apesar de sermos um país multicultural,
habitado praticamente desde a descober-
ta por povos vindos da África, pouco sabe-
mos das religiões tribais que são de origem
primitiva, nas quais suas tradições são
transmitidas de maneira oral por meio de
contos, mitos, rituais, festas e fábulas; to-
das contendo uma visão de mundo, lingua-
gem e organização próprias. O que tam-
bém pode de certa forma englobar quase
que todas as outras religiões por estarem
fundadas sobre o mesmo terreno.
Enfim, são religiões que mantém certos
princípios que norteiam muitas de nos-
sas mais basilares leis como, por exemplo,
o senso de comunidade e solidariedade,
apreciação dos valores e critérios tradicio-
4

nais, visão holística do mundo e das pesso-

as, inclusão de todos, harmonia entre tra-
dição e progresso (DOMEZI, 2011).

Ressaltamos em primeiro lugar que em-

bora a escrita acadêmica tenha como pre-
missa ser científica, baseada em normas e
padrões da academia, fugiremos um pouco
às regras para nos aproximarmos de vocês
e para que os temas abordados cheguem
de maneira clara e objetiva, mas não me-
nos científicos. Em segundo lugar, deixa-
mos claro que este módulo é uma compila-
ção das ideias de vários autores, incluindo
aqueles que consideramos clássicos, não
se tratando, portanto, de uma redação ori-
ginal e tendo em vista o caráter didático da
obra, não serão expressas opiniões pesso-
ais.

Ao final do módulo, além da lista de re-

ferências básicas, encontram-se outras
que foram ora utilizadas, ora somente con-
sultadas, mas que, de todo modo, podem
servir para sanar lacunas que por ventura
venham a surgir ao longo dos estudos.

UNIDADE 2 - Religião
2.1 O que é e porque estu-
dar religião
Segundo Chiavenato (2002), foram os
romanos os primeiros a usarem a palavra
religião significando dever de fidelidade
ao Estado ou religio, isto é, o cidadão ro-
mano devia comportar-se religiosamente
– com lealdade ao Estado e às autorida-
des – e como no Império Romano, o Esta-
do era religioso, a relação entre Estado e
Religião aconteceu naturalmente.
Cícero (106-46 a.C.) dizia que religião
vem de relégere, voltar a ler, recordar.
Para alguns teólogos, ele queria dizer
que os homens diligentes “voltavam a
ler” o que se referia ao culto aos deuses.
Três séculos depois o escritor cristão
Lactâncio (240-320) desenvolveu a ideia
de religião como a identificação senti-
mental entre o homem e Deus, já pen-
sando no Deus cristão, criador do mundo
e de tudo que nele havia.
Religio, como os romanos entenderam
originariamente ou na interpretação de
Lactâncio, passou a exprimir tanto a le-
aldade ao Estado – pelo acatamento das
leis, códigos morais, entre outros – como
a identidade sentimental, a crença em
um só Deus; nesse caso, cristão.
Com mais frequência, afirma-se que a
palavra religião vem do latim religare, que
significa amarrar. Os cristãos geralmen-
te preferem essa explicação. Lactâncio
usou religare para afirmar que o homem
“voltava a atar seus vínculos com Deus”.
Mas é interessante observar que mesmo
5
no contexto religioso, religare pode ter
outro significado: “Religare religionibus
bona alicujus”, pode ser traduzido como
“Consagrar a alguma divindade os bens
de outros” - o que é muito característico
na luta entre o cristianismo e o paganis-
mo a partir dos séculos III e IV. No entan-
to, Santo Agostinho (354-430) preferia
como origem da palavra religião o ree-
ligere, reeleger – os homens, depois da
mensagem de Jesus Cristo, reelegeram o
Deus cristão.
Enfim, a palavra religio-religião sofreu
variações de significado à medida que o
Estado e a igreja cresciam e enfrentavam
os acontecimentos históricos.
Mas vamos tentar entender o que é re-
ligião?
Assim como a explicação para a origem
da palavra religião muda de acordo com
certos interesses, o conceito de religião
também se modifica pelos tempos. A re-
ligião não pode ser entendida da mesma
forma quando se trata das sociedades
tribais, dos gregos, dos romanos, entre
outros (CHIAVENATO, 2002).
A pergunta o que é religião? tem de ser
respondida levando-se em conta as ca-
racterísticas e as categorias religiosas de
cada época. Esta pergunta não permite
resposta genérica. Porque a religião não
é a mesma em diferentes épocas e socie-
dades.
Para os primeiros cristãos romanos,
por exemplo, a religião era a fuga da
vida real, o “ópio” que as livrava espiri-
tualmente das coisas deste mundo. O
6
cristianismo primitivo não continha em
si nenhum componente filosófico, mas
uma alienação específica, conformando
o homem a sofrer resignadamente neste
mundo, sem vontade política de modifi-
cá-lo.
Na Idade Média, a religião adquiriu um
conteúdo filosófico e teológico muito
forte. Nesse período de quase mil anos,
a religião ocupou o espaço político: a vida
se fez em torno ou em relação aos con-
ceitos religiosos. Os reis eram consagra-
das pela Igreja; os papas ditavam a mo-
ral e os costumes – quase sempre com
exemplos nada dignificantes. A teologia
condicionava a ciência, permitindo-lhe o
progresso ou sufocando-a em dogmas e
proibições absurdas.
O cristianismo do Império Romano e o
da Idade Média pouco tinham em comum.
Se as características religiosas diferem
em cada época, são diferentes também
as suas formas de relação com o poder
político e econômico. Se recuarmos à Pa-
lestina do tempo de Jesus, veremos que a
religião representava as tendências polí-
ticas de cada classe, sem que isso impli-
casse participação ativa dentro do orga-
nismo do Estado.
Nessas sociedades e nessas épocas,
a religião é diferente em cada circuns-
tância e em cada momento – e para cada
classe. É preciso observar as diferenças
para não incidir no erro de uma resposta
genérica. Também é preciso cuidado para
não tornar a crítica da religião um simples
reducionismo. Destacar as condições so-
cioeconômicas nas quais as religiões se
desenvolveram – e o cristianismo em par-
ticular – não significa explicar o fenôme-
no religioso apenas pela estrutura eco-
nômica. A religião não é só um meio que
os grupos de poder usam para preservar
sistemas políticos ou econômicos.
Porém, a pergunta o que é religião?,
apesar de complexa, pode ser respondi-
da objetivamente em uma frase. Se cada
momento exige uma interpretação e um
entendimento específico, objetivamen-
te, pode-se chegar a uma velha e tradi-
cional resposta básica, que tem causado
horror e satisfação há mais de cem anos:
“religião é o ópio do povo”. Ao contrário
do que parece, a afirmação de Marx não
reduz a religião a nada: abre um leque es-
pantoso de análise radical, em que a raiz
é o próprio homem. Mas existem carac-
terísticas radicalmente diversas de ser
esse ópio do povo.
2.2 Vários olhares para a re-
ligião: da sociologia à Teolo-
gia, do psicológico ao antro-
pológico
Segundo Teixeira (2014), a peculia-
ridade do olhar sociológico sobre o fe-
nômeno religioso consiste em trazer a
questão para suas formas concretas de
inserção no tempo. O fenômeno está
aí, acontecendo em expressões efeti-
vas. São representações e crenças, são
ritos específicos que traduzem, como
indica Emile Durkheim (sociólogo fran-
cês,1858-1917), um sistema de forças
bem vivo. Esse sentimento não pode ser
ilusório, pois esteve sempre acompa-
nhando a dinâmica da humanidade: tem
correspondência com algo no real. Trata-
-se de um sentimento demasiado geral
e que traduz a presença no humano de
uma força dinamogênica inusitada, que o

ajuda a suportar as dificuldades da exis-
tência e também superá-las.
Como pontua Durkheim, a religião tem
como função ajudar a viver, suscitar um
agir, tudo isso animado por um sentimen-
to peculiar de poder que eleva o ser hu-
mano acima de suas potencialidades, au-
xiliando-o a fazer frente às provas do dia
a dia. Ela é mais um sistema de forças que
de ideias.
Perceber e classificar as coisas como
sagradas ou profanas faz com que as cren-
ças religiosas sejam quase uma irmanda-
de. Vejamos pela ótica de Durkheim: as
coisas sagradas envolveriam um círculo
de objetos de extensão infinitamente
variável, tendo como peculiaridade uma
percepção de dignidade singular – e su-
perioridade – com respeito às coisas pro-
fanas. O caráter sagrado, por sua vez, não
é algo intrínseco a uma coisa reconhecida
como sagrada, mas é um dado acrescen-
tado. Quando se fala em força religiosa, o
que está em jogo é um sentimento inspi-
rado pela coletividade em seus membros
e que vem projetado e objetivado.
Resumindo: para Durkheim, a religião
é parte essencial da vida social e como as
representações religiosas são represen-
tações coletivas (Ritos) nesse sentido a
religião é um produto do coletivo.
Georg Simmel (sociólogo alemão,
1858-1918) também dá sua contribuição
ao estudo, diferenciando de imediato em
sua obra os conceitos de religiosidade e
religião, postulando que se diferem pelo
fato de que a Religião é criada pela Re-
ligiosidade e não o contrário. A Religio-
sidade seria uma “disposição de ânimo
interior”, e a religião uma fase mais avan-
7
çada, uma objetivação da fé.
Karl Rahner (1904-1984), citado por
Teixeira (2014), foi um dos grandes teó-
logos do século XX, dedicando-se a com-
preender os traços dessa “experiência
transcendental” que, a seu ver, opera em
todos os seres humanos, tendo também
um papel fundamental no incentivo à
abertura da igreja católica-romana às di-
versas tradições religiosas.
Para ele, não há como desvencilhar-se
desse dinamismo que atua na consciên-
cia subjetiva, como traço necessário e in-
suprimível, mesmo que ocorra de forma
anônima ou atemática. Cada consciência
subjetiva estaria assim animada por esse
“caráter ilimitado de abertura”. Enquanto
ser de transcendência, o ser humano está
sempre, e antes de qualquer ato de liber-
dade, situado e orientado na atmosfera
de um “mistério santo e absolutamente
real”. É esse mistério, simultaneamente
transcendente e familiar, o que existe
“de mais evidente”, colocado sempre à
disposição do humano.
Segundo Rahner, esta experiência
transcendental do sujeito vem marcada
por universalidade, podendo ocorrer de
forma atemática e mesmo “arreligiosa”,
independente de uma experiência reli-
giosa explícita. É uma experiência origi-
nal, ontologicamente fundada. Ela acon-
tece de fato onde quer que o sujeito atue
de forma livre e profunda a sua existên-
cia. É algo que se disponibiliza para to-
dos, e que pode ocorrer “até mesmo em
formas e conceituação que aparente-
mente nada têm de religioso” (RAHNER,
1989, p. 164). Ocorre quando o sujeito se
vê defrontado, no âmbito de suas ativi-
dades cotidianas, com o “abismo de sua
8
existência”, com a profundidade que es-
capa ao burburinho tranquilo das coisas
familiares (TEIXEIRA, 2014).
Em discussões sobre perspectivas psi-
cológicas sobre religião, enfrentamento
e cura, Paiva (2007) pontua que o com-
portamento religioso é variado em sua
significação. Em outras palavras, como
as formas religiosas são históricas, a psi-
cologia só se aplicará com competência a
uma modalidade religiosa se apreender
seu sentido. Numa cultura, por exemplo,
em que saúde e doença são considera-
das holisticamente extensões da relação
com a divindade, como na antiguidade
organizada ao redor da religião (VERGO-
TE, 2001), a cura só pode ser religiosa,
pela definição dos termos.
Por outro lado, numa cultura moderna,
em que se reconhece a autonomia dos di-
versos segmentos da vida individual e so-
cial, a saúde e a doença não têm de passar
pela definição religiosa ou, se o fazem, é
num sentido bastante peculiar. Se tomar-
mos o caso do cristianismo, encontrare-
mos entendimentos diversos dessa rela-
ção na antiguidade e na modernidade. O
interessante é que subsistem em geral
nas pessoas dimensões antigas e moder-
nas, de modo que idealmente às vezes
nos comportamos como pré-modernos,
vendo por exemplo na saúde a bênção
de Deus e na doença sua punição, e às
vezes como modernos, vendo na saúde o
resultado de feliz disposição genética, de
recursos econômicos e de conhecimento
para cuidar da higiene e da alimentação
(PAIVA, 2007).
Num viés mais metodológico, diz Tei-
xeira (2014) que a abordagem psicológi-
ca da religião busca uma aproximação do
fenômeno tendo em conta suas tensões
e polarizações constitutivas. O objetivo
proposto é o de observar a conduta dos
sujeitos e das instituições, com particular
atenção aos aspectos subjetivos.
Como indicou com acerto Edênio Valle
(1998 apud TEIXEIRA, 2014), ainda que
reconhecendo os inúmeros desacordos
que dividem os praticantes dessa disci-
plina, a aproximação psicológica ao fe-
nômeno religioso guarda alguns traços
importantes:
As definições deixam claro que as
religiões reais – com seu peso institu-
cional e sócio-histórico – e a religiosi-
dade, sua face subjetiva, acontecem
no jogo das múltiplas relações que se
estabelecem entre o sujeito religio-
so, o grupo religioso ao qual se afilia
e o universo das crenças e valores
vigentes naquela dada sociedade,
grupo ou época, considerados, inclu-
sive, seus respectivos modelos civi-
lizatórios e respectivos estágios de
desenvolvimento tecnológico-cien-
tífico e político-organizativo. Neste
contexto de extraordinária comple-
xidade, o psicólogo tenta chegar à
opção vivencial e à realidade psicoló-
gica e humana dos indivíduos, assim
como essa aparece em seu compor-
tamento religioso (VALLE, 1998, p.
260 apud TEIXEIRA, 2014).
O olhar psicológico, aninhado num
ramo específico das ciências da religião,
busca examinar os fenômenos e manifes-
tações religiosas tendo em vista a polifo-
nia de suas dimensões comportamentais.
É, porém, um olhar que se encontra ainda
em estágio de construção, mesmo com
uma história que já soma quase cento e

cinquenta anos. Esse caminho veio re-
centemente traçado por Jacob Belzen, da
Universidade de Amsterdã, que sintetiza
de forma muito feliz os passos até agora
percorridos pela Psicologia da Religião. A
forma como se concebeu ou se exerceu
esse campo temático foi muito diversifi-
cada: ora se firmou a serviço do religioso,
ou então a serviço da crítica à religião ou
do conhecimento científico. Perspectivas
que se vinculam a um dos três caminhos
são recorrentes. Mas uma outra perspec-
tiva, sublinhada por Belzen, vem também
se firmando, e é bem sugestiva. Trata-se
do caminho nomeado como “Parecerista”
(do alemão Rezensentin).
Para usar uma metáfora do mundo da
música, esta perspectiva tem como foco
principal a atenção desperta para os que
praticam a música, no caso, os executan-
tes da religião. E o autor justifica esta
posição: “Os psicólogos da religião que
exercem sua profissão como Pareceris-
tas sobre uma religião ou comportamen-
to religioso não se sentem chamados a
escrever sobre religião em geral, mas sim
sobre um comportamento religioso con-
creto” (BELZEN, 2013, p. 326-7).
Esse modo de procedimento é distin-
to de certa concepção exteriorista ou
neutra, bem vigente neste campo, que
destaca o pesquisador do objeto de seu
estudo em vista de uma maior cientifi-
cidade. Ao contrário, os que seguem a
nova orientação estão bem cientes da
importância de uma maior aproximação
da religiosidade particular para uma in-
terpretação correta das manifestações
subjetivas do exercício da religiosidade.
Esta nova ocular vem assim recuperar a
dimensão hermenêutica da Psicologia da
9
Religião, instrumentando-a com novos
atributos para conhecer o sujeito religio-
so tanto a partir de fora como de dentro
de sua prática religiosa (TEIXEIRA, 2014).
Por fim, no viés antropológico, ao ini-
ciar estudos sobre a Antropologia da Re-
ligião, Oliveira (2012) nos apresenta dois
textos que revelam o quanto as religiões
significam para a humanidade.
Vejamos:
1) À primeira vista, pode-se pensar
que todos saibam o que significa a pala-
vra religião e religioso. Talvez tal pressu-
posição esteja certa enquanto se refere
às manifestações mais ostensivas. Mas
quando se trata de precisar a essência
da religião logo surgem dificuldades sem
fim. Quem poderá fixar os limites entre o
verdadeiramente religioso e o puramen-
te cultural, folclórico ou social? [...]. Se
compararmos o fenômeno religioso com
o fenômeno social ou similar, podemos
dizer que designamos a estrutura espe-
cial do homem definida por sistema de
relações com os outros homens [...]. No
fundo de toda a situação verdadeiramen-
te religiosa, encontra-se a referência aos
fundamentos últimos do homem: quanto
à origem, quanto ao fim e quanto à pro-
fundidade. O problema religioso toca o
homem em sua raiz ontológica. Não se
trata de fenômeno superficial, mas impli-
ca a pessoa como um todo. Pode caracte-
rizar-se o religioso como zona do sentido
da pessoa. Em outras palavras, a religião
tem a ver com o sentido último da pessoa,
da história e do mundo (ZILLES, 2004, p.
5-6).
2) Para entender a condição humana
nos seus aspectos mais profundos e mis-
10
teriosos, nós certamente devemos levar
em conta a religião. Esta ajuda a formar
estruturas imaginativas e elementares
sobre como nos orientamos ou deverí-
amos nos orientar no cosmos. A religião
dá forma e ensaia no ritual nossos mais
importantes laços, uns com os outros e
com a natureza, e provê a lógica tanto ao
porque destes laços serem importantes
como ao o que significa estar comprome-
tido com eles (NEVILLE, 2005, p. 37).
Sendo uma realidade que toca o ser
humano na essência de seu ser e de sua
existência, ela não pode deixar de ser
analisada no âmbito acadêmico como
veremos adiante. Além disso, a religião
tem uma relação toda especial com o ser
humano, bem diferente de outros fenô-
menos antropológicos. Ela, por exemplo,
está na raiz de muitas normas e valores
da nossa sociedade; influi na compreen-
são que os seres humanos têm de si mes-
mos e na identidade de muitos povos e
nações.
Para um número muito grande de pes-
soas, a religião oferece motivação para
viver, ajuda a resolver problemas huma-
nos sérios e dá respostas para muitas
questões (LEMOS, p. 129-142).
Somente por essa condição já podería-
mos encerrar nossas considerações acer-
ca de suas relações com a Antropologia,
mas vamos caminhar só um pouco mais.
Concordamos com Silva Junior (2005)
ao inferir que ter um olhar antropológico
para as relações humanas – dentre elas
a religião – é mergulhar nestas relações
como elas se dão nas suas diferenças
culturais, históricas, econômicas, políti-
cas e psicológicas e o fundamentalismo,
“enquanto atitude daquele que confere
caráter absoluto ao seu ponto e vista”
(BOFF, 2002) que vem crescendo sobre-
maneira desde meados do século XX, nos
faz atentar para a necessidade de buscar
explicações da realidade mais concretas
e pluralistas e fugir um pouco a esse sen-
timento de saber dominante, caracterís-
tico do fundamentalismo.
Nesse sentido, a Antropologia da Reli-
gião nos ajuda a compreender como o ser
humano foi e continua sendo visto por
ele mesmo e por uma das suas mais signi-
ficativas e originais manifestações, a re-
ligião. Não se trata de fazer uma análise
de cada uma das religiões, mesmo aque-
las mais conhecidas. Na Antropologia da
Religião, faz-se uma análise científica do
fenômeno religioso, enquanto experiên-
cia antropológica, isto é, do ser humano
(OLIVEIRA, 2012).
Na análise das diversas visões antro-
pológicas advindas das diferentes cul-
turas e religiões há um esforço para se
perceber a riqueza de cada uma delas,
desfazendo preconceitos, reconstruin-
do nosso pensar, mesmo sem renunciar à
necessária crítica.
Pode-se, então, dizer que a Antropo-
logia da Religião é uma antropologia da
transcendência, no sentido que produz
significados para além daquilo que se dá
no cotidiano. Não é apenas um retorno às
tradições religiosas, mas a interpretação
dessas, visando a percepção de novas re-
alidades que vão surgindo dentro delas, a
partir do seu contato com a modernidade
e a pós-modernidade. O que se quer com
a Antropologia da Religião não é tan-
to conhecer as causas e dar explicações
para o fenômeno religioso, mas estudar
 11

e conhecer o sentido que a experiência

religiosa confere às ações e situações do
cotidiano.
12
UNIDADE 3 - Religião no Mundo Antigo
Voltando à nossa história da Teologia,
entre os pré-socráticos, já surgiu um dis-
tanciamento da teologia mitológico-reli-
giosa, voltando-se para uma teologia ra-
cional-filosófica:
Xenófanes (século VI, a.C.) critica, du-
ramente, o antropomorfismo da concep-
ção de Deus. Em grandes linhas, podemos
dizer que os pré-socráticos substituem o
deus mítico pelo “deus dos filósofos” que
é eterno, imutável e rege o mundo trans-
cendente na imanência, como ser racional
e espiritual;
Platão (428-347 a.C.) e Aristóteles
(384-322 a.C.) distanciam-se dos mitos da
religião grega e dos poetas para inaugurar
um enfoque verdadeiramente racional na
questão de Deus;
para Platão, a teologia é o discurso
filosófico, purificado dos elementos míti-
cos, sobre Deus;
v Aristóteles cita a filosofia teológi-
ca como filosofia primeira, entre as três
ciências teóricas, ao lado da matemática
e da física. Segundo ele, trata da causa
primeira, do motor imóvel que tudo move
sem ser movido e dos primeiros princípios
não empíricos do ser e do pensamento
(ZILLES, 2013).
Mas, essa concepção de teologia cedo
também encontrou objeções críticas por
parte do ceticismo, sobretudo contra as
provas da existência de Deus (deuses) e
de seus atributos. Os epicureus rejeitam a
teologia por razões pragmáticas e morais,
pois veem nela o perigo do medo diante
dos deuses, o qual conduz a uma vida in-
quieta e insegura, dificultando a ataraxia
e a autarquia. A origem grega da palavra
teologia pesa sobre seu destino histórico
até hoje. Tanto a palavra quanto o concei-
to são, pois, uma criação típica do gênio
filosófico grego em sua reflexão sobre o
princípio último (arché) de todas as coisas,
através do logos. A sua associação com a
mitologia pagã explica a reserva inicial do
cristianismo de apropriar-se do termo.
O cristianismo, baseando-se em São
Paulo e em São João, primeiro tende a re-
jeitar e depois desenvolve, com os meios
da própria filosofia grega, uma apologéti-
ca (século II). Orígenes, invocando o cânon
dos livros sagrados, entretanto já fixado,
coloca os fundamentos de uma teologia
cristã autônoma, indicando, como base
de legitimação, a Escritura, a doutrina da
Igreja e a razão. Foi, pois, entre os padres
gregos, com Orígenes e Eusébio de Cesa-
reia, que a palavra teologia passou a de-
signar o discurso sobre o Deus de Jesus
Cristo.
Para Eusébio, os profetas do Antigo
Testamento e os apóstolos do Novo Tes-
tamento são os verdadeiros teólogos. Cle-
mente e Orígenes, pensadores da Escola
de Alexandria, referem-se aos “antigos
teólogos dos gregos” e aos “teólogos dos
persas”, mas reclamam o título de “ver-
dadeira teologia” para o discurso cristão.
Para Clemente, Orfeu é teólogo, mas Moi-
sés também. Com o historiador Eusébio de
Cesareia (263-339), surge a teologia ecle-
siástica, sem associação com a religiosi-
dade pagã. A palavra adquire sua acepção
clássica na obra de Dionísio Areopagita
 13

(século V-VI), que distingue entre teologia giu a questão dos sentidos da Escritura.
apofática (negativa), catafática (afirmati- E quando pagãos atacam o cristianismo,
va) e mística. os padres saem em sua defesa (apologé-
tica). Defendem sua moralidade e, a par-
Santo Agostinho (354-431) ainda pre-
tir de Justino, teólogo leigo, também sua
fere falar de “doutrina cristã” para refe-
racionalidade passa a ocupar, cada vez
rir-se ao conjunto dos mistérios cristãos,
mais, um lugar central, como já é o caso
pois o uso do termo teologia, no Ocidente,
do Contra Celso, de Orígenes (185-253). À
demorou mais para ser introduzido. Os la-
teologia atribui-se a função de defender a
tinos preferiam outros termos como doc-
coerência e a credibilidade do cristianismo
trina sacra, sacra scriptura, sacra pagina,
perante as razões religiosas e filosóficas
entre outros. A teologia nasce no interior
do paganismo. Para isso, a fé cristã é tra-
da fé. Por sua própria natureza, a fé aspira
duzida para dentro da cultura e linguagem
a ver, a compreender.
filosóficas do helenismo.
No período do século IV ao VII, os pa-
A exegese e a catequese expressam-
dres assumiram as ideias fundamentais
-se em linguagem, elaborando conceitos,
de Platão, do neoplatonismo, do estoicis-
buscando as razões do cristianismo, como
mo e da gnose, enquanto não contradi-
exigências internas da própria fé. Passa
zem a revelação. Assim, desenvolveu-se
a distinguir-se entre fé e conhecimento
a doutrina da graça (Agostinho), da Trin-
(gnosis), entre sabedoria e conhecimento,
dade e da Cristologia. Depois de um longo
para responder às exigências intelectuais
intervalo de silêncio, Anselmo de Cantuá-
do próprio crente. Assim, aos poucos, a
ria (1033-1109), a Escola de São Victor e
teologia se organiza como esforço da in-
Pedro Abelardo (1079-1142) desenvolve-
teligência especulativa. Dependendo das
ram uma teologia crítica da Igreja e da fé.
fontes escriturísticas, tratadas pela exe-
Pedro Lombardo (1100-1160) reuniu seus
gese, surge uma nova organização, uma
resultados no Comentário das Sentenças,
nova armadura intelectual (a teologia),
que se tornou o manual de teologia dog-
em busca de uma autocompreensão es-
mática até a alta escolástica. A teologia
peculativa da fé, forjando uma linguagem
chega a um ponto alto com os francisca-
oficial da Igreja. Desse modo, ao introdu-
nos Boaventura (1217-1274) e J. Duns Sco-
zir termos não bíblicos (consubstancial)
tus (1266-1308) e com o aristotelismo as-
na profissão de fé pública, o Concílio de
sumido pelos dominicanos Alberto Magno
Niceia (325) já provou que o trabalho teo-
(1193-1280) e Tomás de Aquino (1224-
lógico é importante na Igreja.
1274).
Tornou-se clássica a formulação con-
Continuando com as sábias e explicati-
densada de Santo Anselmo de Cantuária
vas palavras de Zilles, na patrística, a ca-
com a qual quis intitular a obra que, mais
tequese em preparação à iniciação cristã
tarde, chamaria Proslogion: fides quae-
exigia que se interpretassem e comentas-
rens intellectum. Anselmo propõe-se a
sem os textos canônicos (como testemu-
tarefa de “crer para compreender” e “com-
nhos normativos) às pessoas ainda não
preender para amar”.
iniciadas na fé cristã. Por isso, cedo sur-
14

Segundo essa definição, a teologia vive de tudo, a “automanifestação” de Deus,

do esforço do crente por pensar e expri- na história da salvação, que se consuma
mir a própria fé, com todos os recursos da em Jesus Cristo. Ora, a revelação, enquan-
razão. Segundo Anselmo, é a fé que pro- to Palavra de Deus na palavra humana, é
cura, é a fé que busca a inteligência. A fé é inseparável de um testemunho humano e,
o ponto de partida da pesquisa filosófica portanto, não há revelação sem teologia.
na teologia. Para os medievais, a teologia A linguagem da revelação já é um meio in-
é, pois, a interpretação racional da reve- terpretativo, baseado no diálogo vivo de
lação de Deus, aceita na fé. Quem crê, ou Deus com o homem.
seja, aceita a revelação de Deus, é um ser
Por outro lado, a teologia não é apenas
racional e, por isso, a fé já implica atividade
uma exigência da revelação, mas já se en-
racional e o crente naturalmente procura
contra, potencialmente, na fé de todo o
compreender e penetrar o significado da
crente. A fé, como resposta à Palavra de
palavra divina. Esse intellectus fidei, na
Deus, é também conhecimento, de acordo
sua modalidade mais elaborada, é a teolo-
com as exigências próprias de um espírito
gia. A ligação da teologia à fé e à revelação
humano, historicamente condicionado. A
divina distingue-a de qualquer filosofia e
fé busca uma compreensão sempre mais
ciência da religião. Ela emerge do “mundo
completa da Palavra de Deus. Todo cren-
da fé”, embora este seja mais amplo e mais
te que reflete sobre sua fé, em função da
rico que o “mundo da teologia”. A teologia
cultura de uma época, já é um teólogo, ao
não dispensa nem supera a fé e, muito
menos em sentido amplo.
menos, elimina os mistérios. A ciência da
religião reflete sobre o fenômeno cultu- A teologia, certamente, não é ciência
ral da religião em geral ou duma religião no sentido moderno. Entretanto, não se
particular, sem ter, necessariamente, um lhe pode negar certa categoria científica,
compromisso com a fé. sobretudo, quando se trata de disciplinas
como exegese, história das doutrinas e
O ponto de partida da teologia cristã
das instituições, história eclesiástica, en-
é a revelação que Deus fez de si mesmo,
tre outras. Também a teologia especulati-
ao longo da história de Israel, história que
va, que pretende mostrar a lógica interna
culmina em Jesus Cristo, a palavra feita
da fé e proporcionar uma compreensão
carne (Jo 1,14. São João diz: “E o Verbo se
mais perfeita dos mistérios cristãos, uti-
fez carne e armou tenda entre nós; vimos
liza todos os recursos da razão filosófica.
a sua glória, a glória de Unigênito do Pai,
Quando Tomás de Aquino e muitos outros
cheio de graça e verdade”.). A revelação
medievais afirmam o caráter científico da
judaico-cristã tem a caraterística especí-
teologia, este tem um significado históri-
fica de ser, ao mesmo tempo e de maneira
co mais restrito, resultante da aplicação
inseparável, palavra e história. Deus não
do conceito aristotélico de ciência, o que
se limita a escrever um livro, pois também
encerra o risco, evitado pelo Aquinate
se manifesta nos acontecimentos da his-
mas não por muitos de seus seguidores,
tória. Por isso, equivocam-se aqueles que
de reduzir a teologia a uma teologia de
consideram a revelação um simples “corpo
conclusões. A teologia é elaborada pela
de verdades doutrinais”, pois ela é, antes

razão do crente – credo ut intelligam, pois
o teólogo é um crente que reflete, critica-
mente, sobre sua fé.
Enfim, a teologia é o esforço humano
por compreender melhor a Revelação, que
é histórica e é transmitida pela Igreja em
atos históricos. Ela se realiza em sucessão
histórica, implicando sempre, e essencial-
mente, um momento transcendental. Ela
compromete o testemunho de seu autor
enquanto se apresenta como apelo e ta-
refa, e não simplesmente como doutrina a
conhecer (ZILLES, 2013).
3.1 O cristianismo na anti-
guidade
De maneira geral, por cristianismo an-
tigo entende-se o cristianismo dos qua-
tro primeiros séculos da Era Cristã, cujo
período vai desde o nascimento da Igreja,
no evento Pentecostes (cf. At 2), em que
os discípulos de Jesus Cristo receberam o
Espírito Santo para anunciar o seu Evan-
gelho (c. 30 d.C.) até a queda do Império
Romano do Ocidente (476 d.C.). Esse pe-
ríodo de quatro séculos e meio é dividido,
por sua vez, em duas grandes etapas: da
pregação apostólica (c. 30 d.C.) à “guinada
constantiniana” (313 d.C.) ou até o Con-
cílio de Niceia (325) e daí até a queda de
Roma (476 d.C.) (OSA, 2014).
A maioria dos discípulos e discípulas de
Jesus era constituída de judeus. A primei-
ra expansão do cristianismo deu-se nesse
ambiente, a língua, costumes, tradições,
práticas judaicas foram reinterpretadas à
luz da mensagem de Jesus. Desde o século
II a.C., os judeus encontravam-se espalha-
dos pelo mundo helenizado (diáspora). Em
Antioquia, capital da província da Síria, os
seguidores de Cristo foram, pela primeira
15
vez, chamados “cristãos” (cf. At 11, 26). A
partir das sinagogas e comunidades judai-
cas helenizadas, expandiu-se o cristianis-
mo fora do contexto judaico tradicional.
Por fim, o cristianismo expandiu-se até
Roma, alcançando as fronteiras do Impé-
rio Romano, no contexto do mundo gentio
ou pagão.
O mundo no qual o cristianismo antigo
se expandiu, apesar de sinais de decadên-
cia, era um mundo vigoroso. No século I da
era cristã, a civilização romana, herdeira
da civilização helenística, tinha alcançado
sua plena expansão. É o período do império
de Augusto (30 a.C.) e Tibério (14-37d.C.).
Roma estende seu domínio civilizador,
com a pax augusta, uma paz militarizada,
aos confins do Oriente. No século II, com
os imperadores Antoninos, ainda temos
a ordem, o direito e uma administração
eficaz, dentro de um Estado relativamen-
te liberal. Mesmo com a grande crise do
século III, sob Diocleciano (284-305), sua
história ganha um novo impulso: em seu
governo instaura-se uma monarquia ab-
soluta, apoiada em um poderoso aparelho
administrativo (OSA, 2014).
Muitas culturas, muitos povos, muitos
deuses. O Império romano tinha grande
tolerância pela religião dos povos domina-
dos. Tinham até em Roma um “panteão”,
um templo para todas as divindades do
Império. Os romanos exigiam apenas que
se observasse o culto imperial, de caráter
cívico, com suas cerimônias públicas, das
quais todos os cidadãos do Império deve-
riam participar, para oferecer sacrifícios
e rezar pelo Imperador: dominus ac divus
(senhor e deus). A religião oficial era a
base da unidade imperial. Atentar contra
ela era crime. Os cristãos, ao afirmarem
16
que seu único Senhor era o Cristo, passa-
ram a ser considerados suspeitos, estra-
nhos e inimigos do Estado.
Num mundo marcado por muitas inse-
guranças, miséria, opressão e escravidão,
proliferavam muitas religiões vindas do
Oriente e que se tornaram muito popula-
res. Eram os cultos de Hórus, Ísis e Osíris
(Egito); Mitra (Pérsia); Asclépio e Esculá-
pio estavam entre os deuses “salvadores”
mais populares. Essas religiões tinham um
caráter iniciático: exigiam conversão ou
uma passagem, um novo nascimento, um
período de iniciação nos “mistérios” e uma
cerimônia de iniciação. Os “iniciados” in-
gressavam na “fraternidade”, tornavam-
-se irmãos, associados à divindade, sua
vida ganhava um novo sentido, era-lhes
prometida a eternidade. O Império tra-
tava-as como superstitio, religio nova, e
considerava-as ilícitas. O cristianismo foi
classificado como uma dessas religiões.
Os filósofos consideravam o politeísmo
uma “alegoria” das realidades superio-
res, que eles tinham superado através do
exercício da ascese e da razão, em busca
da verdadeira doutrina ou filosofia. Mui-
tos sistemas filosóficos procuravam res-
ponder às grandes questões das origens e
finalidade do universo, de todas as coisas,
dos problemas ligados ao homem e suas
relações na polis e com o mundo divino,
do significado da justiça, da felicidade,
da imortalidade. Normalmente postula-
vam a existência de um Deus, princípio
ou causa transcendente, com um mundo
superior, imaterial. Não poucas pessoas
vindas desse universo cultural buscarão a
“verdadeira filosofia”, que encontrarão no
cristianismo.
Nesse universo plural, despertou no sé-
culo I um movimento de caráter sincrético,
que amalgamou elementos de muitas tra-
dições culturais, religiosas e filosóficas.
Era o gnosticismo: através da gnose, um
conhecimento superior, revelado aos ca-
pazes desse conhecimento, os gnósticos,
o homem podia conhecer os mistérios do
mundo divino e salvar-se. No século II e III
há uma explosão de seitas e grupos gnós-
ticos, existentes tanto entre os pagãos,
como entre os judeus e cristãos.
Jesus anunciou e inaugurou a Boa Nova
do Reino num contexto plural. Sua men-
sagem difundiu-se num mundo plural. Sua
mensagem e sua pessoa, sua vida foram
transmitidas, primeiramente, numa men-
talidade semítica, tendo depois de buscar
uma linguagem helenizada para se fazer
compreender e daí, sucessivamente, ger-
mânica, céltica, entre outras. É natural
que houvesse diferentes interpretações
de sua pessoa e sua obra. Já no Novo Tes-
tamento encontramos várias “teologias” e
advertências contra os anticristos, falsos
profetas. Dentre as primeiras “escolhas”
parciais (“heresias”), que não davam con-
ta de compreender corretamente Jesus
Cristo e sua mensagem ou que extrapo-
lavam seu conteúdo, encontramos os do-
cetas (Jesus tinha “aparência” de homem,
negavam portanto sua “humanidade”) e
os ebionitas (era o Messias, um homem
vindo de Deus, mas não o Filho de Deus,
negavam sua “divindade”). Em torno des-
sas duas verdades proclamadas e da ma-
neira de viver e praticar a mensagem de
Jesus, surgiram, nos três primeiros sécu-
los, muitas heresias e dissensões ou cis-
mas: gnosticismo (vários ramos), monta-
nismo, milenarismo, subordinacionismo,
adocionismo, modalismo, maniqueísmo,
entre tantas outras (OSA, 2014).

Para enfrentar esses desafios, já no fi-
nal do século II e durante todo o século III,
as Igrejas realizam reuniões com seus diri-
gentes para buscar resolver os problemas
e encontrar a unidade nas coisas essen-
ciais. São os sínodos ou concílios. Nesse
sentido, o encontro ocorrido em Jerusa-
lém, por volta do ano 49 d.C., é conside-
rado, simbolicamente, o primeiro concílio
do cristianismo. Esses concílios tratavam
de questões doutrinais e questões da vida
prática. No final, davam determinações
sobre os aspectos tratados, através dos
cânones dogmáticos e disciplinares, com
uma “carta sinodal” a ser enviada às Igre-
jas irmãs. Baseado nessa feliz experiên-
cia, o Imperador Constantino convocou,
em 325, o 1º Concílio Ecumênico, para en-
frentar o problema do Arianismo.
Na busca de compreender o Cristo e sua
mensagem, a salvação, o significado da
Igreja, dando respostas às heresias e dis-
sensões, aprofundando a fé cristã, desen-
volve-se a teologia cristã. Nesse sentido,
o processo de elaboração da doutrina cris-
tã usou dos recursos culturais da civiliza-
ção greco-romana: a língua grega e latina,
a retórica, a filosofia, o direito, práticas,
costumes, instituições. A esse apropriar-
-se da cultura, utilizando o que ela tem
de melhor para expressar a mensagem de
Cristo, desde dentro, comumente chama-
-se inculturação. Esse fenômeno foi uma
característica constante da expansão
cristã. A próxima etapa dar-se-á no mun-
do germânico.
Durante os três primeiros séculos da
era cristã, o cristianismo foi persegui-
do, primeiro pelos judeus e depois pelos
romanos. Até o incêndio de Roma, sob o
governo de Nero (c. 64), os cristãos pra-
17
ticamente passaram despercebidos, con-
fundidos com uma seita do judaísmo, que
gozava de certa liberdade e alguns pri-
vilégios. Possivelmente tenham sido os
judeus a denunciarem a Nero os cristãos
como causadores do incêndio.
Somaram-se a isso os preconceitos po-
pulares, que viam os cristãos como gente
que odiava o gênero humano, ateus, ím-
pios, sacrílegos e acusados de praticarem
abominações e infâmias. Na verdade, os
cristãos não eram “separatistas”, mas não
seguiam os costumes idolátricos e pagãos,
como certas festas públicas, a frequência
ao teatro, não aprovavam a luta de gladia-
dores, a prostituição, adoração de estátu-
as ou a divinização do imperador.
Corriam no meio do povo boatos de que,
em suas reuniões secretas, os cristãos
adorariam a cabeça de um asno, com sa-
crifício de crianças, seguido de canibalis-
mo, com uniões incestuosas e orgias (to-
dos se chamavam “irmãos” e praticavam o
“ósculo da paz”!) (OSA, 2014).
Os intelectuais e as autoridades clas-
sificavam a religião dos cristãos como
superstitio, sendo posteriormente con-
denada pelo Estado como associatioilli-
cita, religio nova ereligioillicita, por aten-
tar contra a unidade e a sacralidade do
Império. A legislação evoluiu, no primeiro
século, de certa tolerância com o fato de
ser cristão até a condenação pelo simples
fato de ser cristão. Ser cristão acabava
sendo um crime de lesa majestade.
As perseguições dos dois primeiros sé-
culos foram esporádicas, locais ou regio-
nais, intermitentes, motivadas por denún-
cias ou ações pontuais. Já as perseguições
do terceiro século e início do quarto foram
18
desencadeadas pela autoridade imperial,
através de decretos, de caráter geral, com
o objetivo de exterminar o cristianismo.
Na primeira fase aconteciam por inci-
tamento popular, submetidas posterior-
mente à apreciação dos magistrados. As
autoridades visavam controlar a fúria po-
pular e as desordens públicas. No entan-
to, o cristianismo já era considerado ilegal.
Mas ainda são de caráter intermitente,
seguindo-se longos períodos de tolerân-
cia e de paz.
Com Sétimo Severo, em 202, inicia-se
uma nova prática: em certas ocasiões, a
própria autoridade promove as persegui-
ções. Neste momento, o alvo são os ca-
tecúmenos (os que se preparavam para
o batismo), os neófitos (os recém-bati-
zados) e os catequistas (que os prepara-
vam). O objetivo era impedir que alguém
se tornasse cristão (OSA, 2014).
Em meados do século III, iniciam-se as
perseguições sistemáticas, com o objeti-
vo de exterminar efetivamente o cristia-
nismo. Décio foi o primeiro a decretar uma
perseguição geral (250-251). Apesar de
curta, atingiu tal intensidade e extensão
nunca dantes vistas. O objetivo, mais do
que fazer mártires, era fazer apóstatas.
De fato, muitos sucumbiram e traíram
sua fé ou comunidade (os lapsi), abrindo-
-se um problema no interior da Igreja. Em
257, Valeriano desencadeou nova perse-
guição: visava principalmente o clero e as
propriedades da Igreja, mas também afe-
tava o povo, com uma série de interdições
que colocavam em risco sua segurança,
confisco de bens, exílio, prisões. A última
perseguição violenta foi a de Diocleciano
(303-313).
Calcula-se que o número de mártires
variasse entre cem e duzentos mil. De
toda forma, ao longo de todo este perío-
do, os cristãos viveram em permanente
insegurança e sofreram hostilidades por
parte do povo.
Em 313, os imperadores Licínio e Cons-
tantino assinaram conjuntamente um do-
cumento, o Edito de Milão, que concedeu
liberdade de culto aos cristãos e a outras
religiões. Chegava ao fim a era da perse-
guição aos cristãos. Iniciava-se uma nova
etapa, denominada por alguns historiado-
res como a guinada ou virada constanti-
niana (MATOS, 1997; PIERINI, 1998; MON-
DONI, 2014).
Constantino concedeu aos cristãos,
além da liberdade de culto, uma série de
isenções e privilégios, dando terras, pro-
priedades, prestígio e poder à Igreja Cató-
lica. Em 380, o imperador Teodósio trans-
forma o cristianismo em religião oficial do
Império Romano: é a fase da “Igreja Impe-
rial” ou “Era de Ouro da Patrística”.
Nessa nova etapa, reformula-se o ca-
tecumenato; desenvolve-se a liturgia e a
disciplina eclesiástica; a teologia patrísti-
ca chega ao seu ápice; é também o perío-
do de grandes cismas e heresias; os dog-
mas cristológicos e trinitários alcançam
sua formulação mais plena; aprimora-se
a organização da Igreja no território do
Império, com as dioceses, paróquias e pa-
triarcados; surge a vida religiosa, com o
monacato; há um novo surto missionário
em direção aos povos “bárbaros”. É a épo-
ca dos concílios ecumênicos: Niceia (325),
Constantinopla I (381); Éfeso (431) e Cal-
cedônia (451) (OSA, 2014).
 19

3.2 Culturas pagãs – a plura- a sua história.

lidade desde o tempo anti- Outro motivo é o reconhecimento de

que vivemos, cada dia mais, numa socie-
go dade pluralista na qual cada pessoa é livre
Mesmo que em poucas linhas, preci- para crer ou descrer, conforme preferir.
samos falar das culturas pagãs, afinal de No entanto, os povos antigos achavam
contas, como poderemos concluir ao final necessário ter algum tipo de religião. Um
do tópico, desde os tempos antigos, a plu- agnóstico ou “livre-pensador” teria pas-
ralidade já se fazia presente e, digamos, sado por maus momentos entre os egíp-
coerente e aceita por aqueles povos. cios, os gregos e os romanos. A religião
estava por toda a parte. Era o âmago da
Quem nos conta essa parte da história
sociedade antiga. O indivíduo adorava as
são os doutores Packer, Tenney e White Jr
divindades de seu vilarejo, cidade ou civi-
(2002), cujo livro intitulado “O mundo do
lização. Se ele se mudava para uma nova
Antigo Testamento” encontra-se disponí-
casa ou viajava por um país estrangeiro, o
vel para download em site que colocamos
dever obrigava-o a mostrar respeito pelas
nas referências.
divindades do lugar.
Os israelitas dos tempos do Antigo
Alguns aspectos eram comuns entre
Testamento entraram em contato com
as religiões pagãs, como, por exemplo,
cananeus, egípcios, babilônios e outros
todas elas participavam da mesma visão
povos que adoravam deuses falsos. Deus
do mundo, que se centrava na localidade
advertiu o seu povo a que não imitasse
e seu prestígio. As diferenças entre as re-
seus vizinhos pagãos, mas os israelitas
ligiões dos sumérios e dos assírio-babilô-
lhe desobedeceram. Repetidas vezes des-
nios ou entre as religiões dos gregos e dos
cambaram para o paganismo.
romanos eram muito pequenas.
Estudar as culturas pagãs nos leva a
Eram muitos os deuses! Em sua maio-
compreender que houve um tempo em
ria, essas religiões eram politeístas, o que
que o homem tentou responder às per-
significa que reconheciam muitos deuses
guntas supremas da vida antes de en-
e demônios. Uma vez admitido ao panteão
contrar a luz da verdade divina. Também,
(coleção de divindades de uma cultura), o
chegamos a entender o mundo em que Is-
deus não poderia ser dele eliminado. Ele
rael vivia — um mundo do qual a nação foi
havia ganho “estatura divina”.
chamada para ser radicalmente diferente,
tanto no terreno étnico como no ideológi- Cada cultura herdava ideias religiosas
co. de seus predecessores ou as adquiria na
guerra. Por exemplo, o que Nanna (deus
Os autores advertem algumas preca-
da Lua) era para os sumérios, Sin era para
ções ao proceder a esta leitura e estudo
os babilônios. O que Inanna (deusa da
por alguns motivos como estarmos a mais
fertilidade e rainha do céu) era para os
de dois mil anos daquela cultura e ainda
sumérios, Ishtar era para os babilônios.
não termos evidências suficientes para
Os romanos simplesmente assumiram os
comprovar cientificamente e totalmente
20
deuses gregos e lhes deram nomes roma-
nos. Assim, para os romanos, Júpiter era
igual a Zeus, deus do firmamento; Minerva
equivalia à Atena como deusa da sabedo-
ria: Netuno correspondia a Posêidon como
deus do mar; e assim por diante. Em outras
palavras, a ideia que se tinha do deus era a
mesma; apenas o invólucro cultural era di-
ferente. Assim, uma cultura antiga podia
absorver a religião de outra sem mudar
a marcha nem interromper o passo. Cada
cultura não só reivindicava os deuses de
uma civilização anterior, reclamava como
seus os mitos da outra, introduzindo ape-
nas mudanças insignificantes.
Os principais deuses, muitas vezes es-
tavam associados a algum fenômeno na-
tural. Assim. Utu/Shamash é a um tempo o
Sol e o deus do Sol; Enki/Ea é tanto o mar
como o deus do mar; Nanna/Sin é a Lua e
também o deus da Lua. As culturas pagãs
não faziam distinção alguma entre um
elemento da natureza e a força por trás
desse elemento. O homem antigo lutava
contra as forças naturais que ele não po-
dia controlar, forças que poderiam ser ou
benéficas ou malévolas. Chuva em quanti-
dade suficiente garantia uma safra abun-
dante, mas chuva em demasia destruiria
essa colheita. A vida era de todo imprevi-
sível, especialmente levando-se em conta
que os deuses eram considerados como
caprichosos e excêntricos, capazes de fa-
zer o bem ou o mal. Os seres humanos e
os deuses participavam do mesmo tipo de
vida; os deuses tinham a mesma sorte de
problemas e frustrações que os seres hu-
manos. Este conceito chama-se marasmo.
Desse modo, quando o Salmo 19:1 diz:
“Os céus proclamam a glória de Deus e o
armamento anuncia as obras das suas
mãos”, ele zomba das crenças dos egípcios
e dos babilônios. Esses povos pagãos não
podiam imaginar que o Universo cumpris-
se um plano divino total.
Os egípcios também associavam seus
deuses a fenômenos da natureza: Shu
(ar), Rê/Hórus (Sol), Khonsu (Lua), Nut
(firmamento), e assim por diante. A mes-
ma tendência aparece na adoração hitita
de Wurusemu (deusa do Sol), Taru (tem-
pestade), Telipinu (vegetação), e diversos
deuses de montanha. Entre os cananeus,
El era o sumo deus do céu, Baal era o deus
da tempestade, Yam era o deus do mar, e
Shemesh e Yareah eram os deuses do Sol
e da Lua respectivamente. Por causa des-
sa desnorteante linha de divindades da
natureza, o pagão jamais poderia falar de
um “universo”. Ele não fazia ideia de uma
força central que a tudo une, e pela qual
todas as coisas existem. O pagão acredi-
tava viver num “multiverso”.
Outro traço comum da religião pagã
era a iconografia religiosa ou adoração de
imagens (fabricação de imagens ou totens
para adoração). Todas essas religiões ado-
ravam ídolos: só Israel era oficialmente
anicônica (isto é, não tinha imagens, não
tinha nenhuma representação pictórica
de Deus). O segundo mandamento proi-
bia imagens de Jeová, como os bezerros
de Arão e de Jeroboão (Êxodo 32: 1 Reis
12:26ss.).
Mas religião anicônica nem sempre era
a história toda. Os israelitas adoraram
ídolos pagãos enquanto na escravidão do
Egito (Josué 24:14), e muito embora Deus
banisse seus ídolos (Êxodo 20:1-5), os
moabitas induziram-nos de novo à idola-
tria (Números 25:1-2). Idolatria foi a mina
dos diligentes de Israel em diferentes pe-
 21

ríodos de sua história, e Deus finalmente cidade ou da comuna.

permitiu que a nação fosse denotada “por
Por fim, a característica do sacrifício!
causa dos seus sacrifícios” a ídolos pagãos
A maioria das religiões pagãs sacrificava
(Oséias 4:19).
animais para acalmar seus deuses, e al-
A maioria das religiões pagãs retratava gumas até sacrificavam seres humanos.
seus deuses de maneira antropomórfica Visto como os adoradores pagãos criam
(isto é, como seres humanos). Na verdade, que seus deuses possuíam desejos huma-
só um perito pode olhar para um retrato nos, eles também ofereciam aos deuses
de deuses e de mortais babilônios e dizer ofertas de alimento e de bebida (cf. Isaías
quem é quem. Os altistas egípcios comu- 57:5-6: Jeremias 7:18).
mente representavam seus deuses como
Os cananeus acreditavam que os sa-
homens ou mulheres com cabeças de ani-
crifícios possuíam poderes mágicos que
mais. Horus era um homem com cabeça de
levavam o adorador a cair nas graças e no
falcão: Sekhmet era uma mulher com ca-
ritmo do mundo físico. Contudo, os deuses
beça de leoa; Anúbis era um chacal. Hator
eram caprichosos, e por isso os adorado-
uma vaca e assim por diante. Os deuses
res às vezes ofereciam sacrifícios para
hititas podem ser reconhecidos por algum
garantir vitória sobre os inimigos (cf. 2
outro objeto distintivo, como um capacete
Reis 3:26-27). Talvez seja por isso que os
com um par de chifres. Os deuses gregos
reis decadentes de Israel e de Judá con-
também eram retratados como humanos,
sentiam nos sacrifícios pagãos (cf. 1 Reis
mas sem as berrantes características das
21:25-26; 2 Reis 16:13). Desejavam obter
divindades semíticas.
ajuda mágica no combate aos babilônios e
Outra característica desses povos pa- aos assírios — de preferência a ajuda dos
gãos passava pelo sentimento de autos- mesmos deuses que haviam dado vitória
salvação. E a explicação da importância aos seus inimigos.
da representação dos deuses como seres
As religiões politeístas antigas opera-
humanos vem de Gênesis.
vam em dois níveis: a religião oficial do es-
Os capítulos iniciais do Gênesis dizem tado religioso arcaico e a religião popular,
que Deus criou o homem à sua imagem pouco mais que superstição.
(Gênesis 1:27), mas os pagãos tentaram
Vale saber que cada sistema religioso
fazer deuses à sua própria imagem. Quer
antigo tinha um deus principal, mais pode-
dizer, os deuses pagãos eram meramen-
roso do que os restantes. Para os egípcios,
te seres humanos ampliados. Os mitos
este podia ser Rê (ou Rá), Horus ou Osíris;
do mundo antigo diziam que os deuses
para os sumários e acadianos, podia ser
tinham as mesmas necessidades que os
Enlil, Enki/Ea, ou Marduque; para os ca-
seres humanos, as mesmas fraquezas e
naneus, seria El; para os gregos, Zeus. Na
as mesmas imperfeições. Se houvesse
maioria dos casos, os pagãos edificavam
diferença entre os deuses pagãos e os
templos e elaboravam liturgias que eram
homens, era só de grau. Os deuses eram
recitadas em honra desses sumos deuses.
seres humanos feitos “maiores do que a
Em geral, o rei presidia a essa adoração,
vida”. Com frequência eram projeções da
22
atuando como representante do deus
numa refeição ritual, num casamento ou
num combate. Essa era a religião oficial.
Os deuses da religião oficial estavam
por demais afastados do homem local
para que tivessem algum valor prático.
O Egito antigo dividia-se em distritos
chamados nomes. Nos primeiros tempos
do Egito havia 22 destes no Alto Egito (a
região Sul) e vinte na área do delta ao Nor-
te. Cada nome tinha uma cidade-chave ou
capital e um deus local que era cultuado
nesse território. Igualmente na Mesopo-
tâmia, cada cidade era consagrada a um
deus ou deusa.
No Oriente Próximo antigo, a religião
oficial era orientada para o estado, en-
quanto a religião popular era orientada
para a localidade geográfica. O homem
antigo não via incompatibilidade entre
crer em deuses “lá do alto” e “cá de bai-
xo” — todos competindo por sua atenção
e sujeição ou prestação de serviços. Este
era o reconhecimento parcial do problema
último da imanência e da transcendência.
Eis que os antigos começaram a afas-
tar-se da superstição pura e deificaram
vários ideais abstratos sob os nomes de
deuses antigos.
Na Mesopotâmia, “Justiça” e “Retidão”
aparecem como divindades menores no
cortejo de Utu/Shamash, o deus do Sol;
eram chamadas Nig-gina e Nig-sisa, res-
pectivamente. O “chefe” delas era Sha-
mash, o deus mesopotâmio da lei. Os pen-
sadores antigos imaginavam essas ideias
abstratas como deuses, de preferência a
tratar com as próprias ideias.
Os egípcios, mais do que ninguém, fi-
zeram isso. Alguns dos principais deuses
egípcios enquadram-se nesta categoria,
como por exemplo Atum, que expressa o
conceito de universalidade. O nome Amon
significa “escondido” — os egípcios pensa-
vam que ele era um deus sem forma, in-
visível, que podia estar em qualquer par-
te e qualquer pessoa podia adorá-lo. Por
esse motivo, mais tarde eles enxertaram
a ideia de Amon em Rê, e o deus passou a
ser Amen-Rê, “o rei da eternidade e guar-
da dos mortos”. Os templos mais maciços
da história egípcia foram construídos em
honra de Amen-Rê em Camaque. A deusa
Maat era outra ideia que se tornou deus
entre os egípcios. Supunha-se que ela
personificava a verdade e a justiça e era
a força cósmica da harmonia e da estabi-
lidade.
Os cananeus representavam a verdade
e a justiça mediante os deuses Sedeque e
Mishor, que deviam estar sob as ordens do
deus She-mesh. Todavia, muito embora os
pensadores pagãos pudessem lidar mais
facilmente desse modo com essas ideias,
poucos dos deuses estiveram à altura dos
ideais dos pensadores, segundo a lenda. A
religião dos cananeus deu continuação ao
antigo desejo de harmonia sexual com a
natureza, o que estimulava especialmen-
te os rituais obscenos.
A verdade é que na antiguidade, as re-
ligiões pagãs da Mesopotâmia nunca sa-
íram de seu molde politeísta. W. W. Hallo
(1971 apud PACKER, TENNEY e WHITE Jr,
2002), estudioso das religiões antigas,
fala da “antipatia intransponível com rela-
ção a um monoteísmo exclusivo” da parte
dos mesopotâmios. A mesma coisa pode
se dizer de outros povos da antiguidade:
persas, cananeus, gregos e romanos.
 23

O Egito, também politeísta, foi exce- no Egito, Grécia e Roma Antigas e outras
ção em sua décima oitava dinastia. O fa- civilizações. As principais divindades são
raó Amenotepe (Amenófis) IV (1387-1366 geralmente ligadas às forças da natureza,
a.C.) proscreveu a adoração de todos os são antropomórficas e imortais.
deuses, exceto Aton (o “disco solar”), e
O politeísmo foi deixado de lado com o
depois mudou seu próprio nome para Akh-
avanço do cristianismo, religião monoteís-
naton. Antes de Akhinaton, as divindades
ta (crença em um único deus), e atualmen-
egípcias muitas vezes se haviam fundido
te é encontrado em religiões ou cultos de
ou ligado com um único deus-conceito
origem africana.
(geralmente Rê): isto, porém, não é mono-
teísmo. Mas os egípcios chamavam o deus No entanto, existe uma discussão em
Aton de “único deus, que não tem outro relação ao monoteísmo do cristianismo.
igual”. Isso tinha efeitos políticos de lon- Para alguns estudiosos, o cristianismo é
go alcance e não poderia ter sido realizado politeísta, pois prega a crença na Santís-
sem o apoio do exército e dos sacerdotes. sima Trindade (Pai, Filho e Espírito Santo)
Mas a religião de Akhinaton estava lon- (PACIEVITCH, 2015).
ge de dizer: “Ouve. Israel, o Senhor nosso
Deus é o único Senhor” (Deuteronômio
6:4). A “reforma” de Aklinaton foi, contu-
do, de curta duração, e seus sucessores
purgaram o Egito dessa “heresia”. O anti-
go sacerdócio político voltou ao poder e
deu apoio ao seu próprio faraó.

No mundo antigo, só Israel era total-

mente monoteísta. Mas asseguremo-nos
de entender o que isso significa. Monote-
ísmo não é simplesmente uma questão de
número. Talvez a declaração mais sucinta
seja a de W. F. Albright, que diz que o mo-
noteísmo é “a crença na existência de um
único Deus, que é o Criador do mundo e o
doador de toda vida... [é] tão superior a
todos os seres criados... que permanece
absolutamente único”. Isso fazia que Is-
rael fosse radicalmente diferente de seus
vizinhos pagãos (PACKER; TENNEY; WHI-
TE JR., 2002).

Guarde...
É chamada de politeísmo, a crença na
existência de diversos deuses, comum
24
UNIDADE 4 - Religiões com Berço no
Oriente Extremo
4.1 Budismo
O Budismo originou-se na Índia, mas
ao longo os séculos rapidamente migrou
e se expandiu por grande parte do orien-
te extremo, sendo uma das mais antigas
e maiores religiões do mundo. Nasceu de
ensinamentos dados há aproximadamen-
te 2.500 anos atrás por Gautama Buda, “O
Despertado” ao norte da Índia.
Um dos fundamentos principais do
Budismo foi definido pelo Buda como as
Quatro Verdades Nobres. Isto é, a vida é
sofrimento. O sofrimento é causado por
afeições e aversões, embora haja uma
maneira de escaparmos deste sofrimen-
to. O fim do sofrimento é a Iluminação que
pode ser alcançada através da prática do
Budismo (AMCBR, 2015; SILVA, 1999).
Desde o tempo de Buda, esta religião
cresceu e se desenvolveu em três ramos
principais. Os ramos Mahayana e Hinaya-
na dão enfoque ao Budismo como reli-
gião e código moral da mesma maneira
que o Cristianismo é adotado no ociden-
te. O terceiro ramo principal do Budismo
é o Vajrayana, bastante parecido com o
Budismo Zen Japonês, conhecido como o
“caminho curto”. Em Zen e Vajrayana, o
Budismo não é visto como religião per se,
mas como um estilo de vida.
As práticas gêmeas de meditação e
consciência plena são utilizadas para o al-
cance da Iluminação com extrema rapidez.
O praticante usa todos os aspectos de sua
vida diária como instrumentos para pro-
gredir no caminho da Iluminação. A Ilumi-
nação é um estado através do qual o ciclo
de nascimento e morte é quebrado, por
onde se obtém completa compreensão da
vida. Na prática Vajrayana e Zen, reconhe-
ce-se que a Iluminação pode ser alcança-
da nesta vida atual! (AMCBR, 2015).
4.2 Hinduísmo
O hinduísmo é a mais antiga de todas
as maiores religiões do mundo. Algumas
tradições do hinduísmo remontam a mais
de 3 mil anos. Ao longo dos séculos, no en-
tanto, seus seguidores – chamados hindu-
ístas – vêm aceitando muitas ideias novas
e acrescentando-as às antigas. Mais de
800 milhões de pessoas praticam o hin-
duísmo em todo o mundo. A maioria delas
vive na Índia, onde essa religião começou.
Segundo a Enciclopédia Escolar Bri-
tannica (2015), o hinduísmo não teve um
fundador e não possui uma organização
central. Ninguém criou uma relação de
crenças que todos os hinduístas devam
seguir. Mas todos os hinduístas respeitam
os Vedas, um conjunto antigo de textos
sagrados.
Os hinduístas acreditam num poder es-
piritual chamado brāman. Brāman é a fon-
te de toda existência e está presente em
tudo e em todos os lugares. A alma huma-
na, chamada atman, faz parte do brāman
universal. Em geral, os hinduístas acredi-
tam que quando alguém morre, a atman
renasce em outro corpo. Para eles, uma
alma pode voltar muitas vezes na forma
humana, animal ou até vegetal. Essa ideia
é conhecida como reencarnação. O ciclo
de renascimento continua até que se acei-
te que a atman e o brāman são a mesma

coisa. A maioria dos hinduístas acha que
libertar-se desse ciclo é o objetivo mais
elevado da pessoa.
Os hinduístas devem agir de acordo
com o princípio da ahimsa, que quer dizer
“não violência”. Isso significa que nunca se
deve desejar causar dano a alguém ou a
alguma coisa. Eles acham que muitos ani-
mais são sagrados, em especial a vaca. Os
hinduístas piedosos são vegetarianos.
Os hinduístas adoram muitos deuses. O
deus Vishnu é considerado protetor e pre-
servador da vida. O deus Shiva representa
as forças que a criam e também a destro-
em. A deusa suprema é chamada mais co-
mumente de Shakti. Como Shiva, ela pode
ser bondosa ou feroz, dependendo da sua
forma. Os três principais ramos do hindu-
ísmo moderno distinguem-se pela devo-
ção a Vishnu, Shiva e Shakti. (ENCICLOPÉ-
DIA ESCOLAR BRITANNICA, 2015).
4.3 Taoísmo
Tao é, ao mesmo tempo, o caminho, o
caminhante e o ato de caminhar. Filoso-
ficamente, pode ser interpretado como o
Absoluto.
O Taoísmo é uma tradição espiritual que
propõe o retorno do homem a um estado
de consciência e vida plena, ao Tao.
Os meios para o retorno ao Tao englo-
bam as artes (Su), a lei (Fa) e o caminho
(Tao). As artes procuram restaurar o equi-
líbrio das energias da pessoa através de
conhecimentos de saúde, de oráculos, de
destino, de leitura da natureza ou do ho-
mem. O Fa é o conjunto de métodos mís-
ticos que restauram a ordem, a organi-
zação, a lei interior e exterior através da
força espiritual. E o Tao, como meio, tem
25
na meditação o caminho espiritual por ex-
celência.
O Taoísmo é uma tradição espiritual mi-
lenar de origem chinesa. O ensinamento
filosófico e a prática espiritual (medita-
ção, alquimia e rituais), são praticados na
Sociedade Taoísta do Brasil, oficialmente
ligada e reconhecida pela Sociedade Tao-
ísta da China. Fundada em 1990 pelo sa-
cerdote Wu Jyh Cherng, que trouxe o puro
conhecimento da tradição, adquirido com
os mais representativos mestres ilumina-
dos vivos.
4.4 Xintoísmo
Segundo apontamentos de Machado
(2015), Xintoísmo é a única religião que
pode ser considerada genuinamente japo-
nesa, tendo origens mesclando-se com a
do próprio povo japonês. Há dois milênios
percebe-se sua predominância no misti-
cismo do país. A denominação adaptada
do chinês xin-tao, que significa “via dos
deuses”, só foi aceita por volta do século
XI, embora muitos utilizem o termo kami-
-no-michi, com a mesma significação.
Ao contrário do Budismo, de origem in-
diana e influência chinesa, o Xintoísmo é
dominante apenas no Japão, embora sua
prática não exija o abandono ou recusa de
outras formas de manifestação de crença
religiosa. Não se trata de uma crença ex-
clusivista, pois convive pacificamente e
até complementa-se com outras religiões.
Muitos estudiosos nem consideram o
Xintoísmo uma religião, devido ao fato de
não terem sido criados códigos de leis ex-
plícitas, filosofia escrita e definida, profe-
tas ou um livro sagrado, que contivesse os
dogmas para quem a segue. Entretanto, a
forma ostensiva com que o xintoísmo co-
26
manda a vida de seus praticantes, é per-
ceptível não só em seus rituais, mas nos
demais aspectos da vida, o que garante a
posição de uma das grandes religiões do
mundo.
Xinto, ou Kami-no-michi, pode ser tra-
duzido como o Caminho para os Deuses,
mas o significado é bem mais amplo. Se-
ria o estudo filosófico do espírito, da es-
sência e da divindade. No caso, divindade
pode ter uma forma humana, animal ou
qualquer elemento da natureza, como
montanhas, rios, trovões, vento, ondas,
árvores e pedras. Pode-se dizer que o xin-
toísmo está bastante ligado à natureza,
no sentido de que se propaga a proteção
ao meio ambiente, através do culto aos
elementos da natureza (TEMPLO XINTO-
ÍSTA DO BRASIL).
Os textos mais antigos que falam do
Japão estão nos livros “Kojiki” e “Nihon
Shoki”, escritos nos séculos VII e VIII. Am-
bos falam do xintoísmo e de seus deuses,
explicando a origem do Japão, misturando
folclore, lendas e história.
Muitas festividades tradicionais japo-
nesas são do xintoísmo. Por exemplo. Ta-
nabata Matsuri, Hanami, Seijin Shiki e Shi-
chi-go-san.
Calcula-se que haja 119 milhões de pra-
ticantes do xintoísmo no Japão. O número
é elevado porque os japoneses praticam
alguns rituais do budismo em algumas
ocasiões (culto aos antepassados, por
exemplo), e também praticam determini-
nados rituais do xintoísmo no seu dia-a-
-dia (HANDA, 2015).
4.5 Confucionismo
O princípio básico do confucionismo é
conhecido pelos chineses como junchaio
(ensinamentos dos sábios) e define a bus-
ca de um caminho superior (Tao) como
forma de viver bem e em equilíbrio entre
as vontades da terra e as do céu. Confú-
cio é mais um filósofo do que um prega-
dor religioso. Suas ideias sobre como as
pessoas devem comportar-se e conduzir
sua espiritualidade se fundem aos cultos
religiosos mais antigos da China, que in-
cluem centenas de imortais, considerados
deuses, criando um sincretismo religioso.
O Confucionismo foi a doutrina oficial na
China durante quase 2 mil anos, do século
II até o início do século XX. Fora da China,
a maioria dos confucionistas está na Ásia,
principalmente no Japão, na Coréia do Sul
e em Cingapura (SILVA, 1999).
Na doutrina do Confucionismo não
existe um deus criador do mundo, nem
uma igreja organizada ou sacerdotes. O
alicerce místico de sua doutrina é a busca
do Tao, conceito herdado de pensadores
religiosos anteriores a Confúcio. O Tao é a
fonte de toda a vida, a harmonia do mun-
do. No confucionismo, a base da felicidade
dos seres humanos é a família e uma so-
ciedade harmônica. A família e a socieda-
de devem ser regidas pelos mesmos prin-
cípios: os governantes precisam ter amor
e autoridade como os pais; os súditos de-
vem cultivar a reverência, a humildade e a
obediência de filhos.
Confúcio, nascido em meados do século
VI a.C. ensina que o ser humano deve cul-
tuar seus antepassados mortos, de forma
a perpetuar o mesmo respeito e amor que
tem por seus pais vivos. De acordo com
a doutrina, o ser humano é composto de
quatro dimensões: o eu, a comunidade, a
natureza e o céu – fonte da autorrealiza-
 27

ção definitiva. As cinco virtudes essen-

ciais do ser humano são amar o próximo,
ser justo, comportar-se adequadamente,
conscientizar-se da vontade do céu, cul-
tivar a sabedoria e a sinceridade desinte-
ressadas. Somente aquele que respeita
o próximo é capaz de desempenhar seus
deveres sociais. O único sacrilégio é deso-
bedecer à regra da piedade (SILVA, 1999).
28
UNIDADE 5 - Religiões com Berço no
Oriente Médio
O Oriente Médio é o berço das três reli-
giões monoteístas: Judaísmo, Cristianismo
e Islamismo. Em qualquer documento, ar-
tigo, pesquisa que seja, iremos encontrar
exatamente essa informação.
Evidentemente que cada uma destas
religiões reivindica para si a certeza, a ma-
neira correta de praticar, adorar e respeitar
a Deus e seus mandamentos.
Como diz Santos (2002), praticamen-
te as regras de convivência propostas por
Deus são as mesmas nas três religiões, po-
rém sabemos que até o presente momento
tem sido muito difícil a situação dessa con-
vivência no Oriente Médio.
5.1 A região
O Oriente Médio é a região conhecida
por ser o berço das três maiores religiões
monoteístas, o judaísmo, o cristianismo e
o islamismo (predominante por lá nos dias
atuais) e também região de intensos con-
flitos religiosos, políticos e militares.
5.2 O Judaismo
O Judaísmo, historicamente a mais anti-
ga das religiões, está relacionado, em sua
origem e segundo a Bíblia, com a revela-
ção de Deus a Moisés e a passagem, para
suas mãos, do Decálogo ou Tábuas da Lei,
documento normativo de costumes e das
relações do Homem com Deus e com seus
semelhantes. A entrega teria sido no Mon-
te Sinai, na península do mesmo nome. O
local da entrega logo tornou-se sagrado.
Foi sob essa legislação que os hebreus
edificaram seus costumes e organizaram
administrativamente o território que Deus
lhes concedera – a Terra Santa (1850 a.C).
Esta versão se reporta ao tempo em que os
hebreus deixaram o Egito, depois de sécu-
los de escravidão.
Depois da segunda destruição do Tem-
plo de Jerusalém pelos romanos (70 d.C),
construíram-se as Sinagogas e um novo
código de comportamento é criado para
os judeus: o TALMUD. Esse Iivro-código de
comportamento é constituído pelo Docu-
mento-Base (representado pelas Tábuas
da Lei) e pelo acréscimo de novas normas
elaboradas pelo rabino lehudah MANASSI
(200 d.C.) e que consistem na compilação
das leis orais vigentes no grupo e, ainda, as
“leis ou ensinamentos” (“Torah”), contidos
nos cinco primeiros livros da Bíblia: Gêne-
sis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronô-
mio.
5.3 O Cristianismo
O segundo monoteísmo do ponto de vis-
ta cronológico, o Cristianismo – surge com o
anúncio e confirmação da vinda do enviado
de Deus, o Messias que, para os Cristãos, é
Jesus. Entretanto, para os judeus, este en-
viado de Deus ainda não chegou; e para os
muçulmanos, quem foi trazido à terra para
falar a verdade divina (a quem se denomi-
naria MESSIAS), não foi Jesus, mas Maomé.
O Cristianismo difundiu-se a partir do
Oriente Médio, estendendo-se pela Euro-
pa, Américas, África e Ásia, acompanhando
todas as epopeias de conquistas ocorridas
na Antiguidade, Idades Média, Moderna e
Contemporânea.
Nos primeiros tempos, passou uma ima-
gem de desconfiança, ao fazer concorrên-

cia aos direitos do Imperador de Roma,
quando separou poderes:
“... a César, o que é de César; a Deus o
que é de Deus.”
Depois de cerca de três séculos de per-
seguições, os cristãos têm reconhecida a
sua fé, oficialmente, cm 313 d.C, pelo Édito
de Milão.
Concomitantemente à conversão do
imperador Constantino ao Cristianismo,
segue-se uma era de afirmação filosófica,
territorial, econômica e política. Vejamos:
Agostinho, Jerônimo, Tomás de Aqui-
no afirmam-se pela Idade Média, balizando
a doutrina;
os invasores vindos do Leste são con-
vertidos;
crescem os espaços reservados à en-
tidade social Igreja;
aliam-se forças para combater os
mouros e retomar o Santo Sepulcro;
impõem-se pactos entre o Estado e a
Igreja;
combatem-se os adversários da Igreja
como os do Estado, usando-se como su-
porte a Inquisição;
conquistam-se territórios coloniais,
com a espada dos reis e a cruz de Cristo; e,
concedem-se indulgências, a troco de
aumento do poder e do prestígio e do es-
paço territorial da Igreja.
Até hoje, a influência política do Cristia-
nismo pode ser encontrada na introdução
de algumas Constituições de países repu-
blicanos ocidentais. Muito embora corres-
pondendo a poderes separados, Igreja e
29
Estado ainda guardam grandes vínculos e
respeito entre si. Nos planos internacional
e supranacional, o Papa ainda assume uma
figura de grande mediador e conselheiro
de decisões sociais e políticas que envol-
vem sociedades de diversos países (SAN-
TOS, 2002).
Discordâncias histórico-religiosas mar-
cam também divergências no comporta-
mento da sociedade, segundo os ensina-
mentos e as proposições de vida ditadas
pelos livros sagrados para os seguidores
de cada uma das três religiões. As diferen-
ças partem do próprio contexto do Velho
e do Novo Testamentos. A primeira gran-
de divergência é entre judeus e cristãos.
O texto do Velho Testamento, em grande
parte reconhecido também pelos muçul-
manos, está muito presente nos cultos e
nas tradições judaicas. A proposta com-
portamental básica passa pelo binômio
crime-castigo, preconizado pelo Código
de Hamurabi (“Fez, paga”; “olho por olho,
dente por dente”; ao ladrão, corta-se-lhe a
mão”, entre outros).
Opondo-se a essa proposta, o Novo
Testamento revela as “Boas Novas” trazi-
das por Jesus e seus Apóstolos (novidades
boas, notícias boas, nova visão da vida, da
existência e das relações do homem com
seu semelhante e com Deus). Entre estas
boas novidades está a substituição do cas-
tigo – uma constante no Velho Testamen-
to – pelo arrependimento e pelo perdão – a
tônica do Novo.
Em relação, ainda, ao Velho Testamento,
os muçulmanos consideram que Moisés é o
“Pai dos Profetas” e admitem que Jesus é
mais um dos antigos profetas, tanto quan-
to Isaías, Jeremias e Ezequiel, chamados
“Grandes Profetas”. Mas não o Messias,
30
aquele que seria o enviado de Deus e que
traria a verdadeira vontade do Todo-Pode-
roso (SANTOS, 2002).
5.4 O Islamismo
A religião dos Muçulmanos tem início
com Maomé, um pastor da tribo Koreichita
que, segundo se conta, recebeu em sonho
ou em transe, o Arcanjo Gabriel que, de
610 (quando Maomé tinha 40 anos), até
22 anos mais adiante, repassou a Maomé a
palavra de Deus. Esta ocorrência tem certa
semelhança com a entrega das Tábuas da
Lei a Moisés.
Os intérpretes dos preceitos religiosos
muçulmanos enfatizam que, na verdade:
Deus havia revelado sua vontade
aos Judeus e aos Cristãos pela voz
de seus Mensageiros. Mas eles de-
sobedeceram às ordens de Deus e
dividiram-se em seitas cismáticas.
O Alcorão acusa os Judeus de terem
corrompido as Escrituras, e os Cris-
tãos, de adorarem Jesus como o filho
de Deus, quando Deus nunca teve fi-
lho e quer ser adorado com absoluta
exclusividade. Tendo assim desen-
caminhado, judeus e cristãos devem
ser chamados de novo para a senda
da retidão, a religião verídica funda-
da por Abraão e que Maomé, o último
dos profetas, veio pregar (CHALITA,
s.d).
A origem da proposta de “evangeliza-
ção” muçulmana, montada sobre uma fá-
cies agressiva e celebrada na frase “a fé, a
ferro e fogo”, tem seus fundamentos nos
dogmas da religião de Maomé, em particu-
lar os de número 3 e 5. São os seguintes:
1. Deus é único e onipotente.
2. Outros elementos da religião muçul-
mana são a ressurreição dos mortos, o ju-
ízo final (sic), a Geena (Inferno) e o Paraíso.
3. Maomé é o mensageiro de Deus en-
carregado de transmitir Sua palavra aos
homens.
“[...] Crentes são aqueles que creem
em Deus e em Seu Mensageiro” (Alcorão,
24:62). 1
“[...] Para aqueles que não creem em
Deus e em Seu Mensageiro, preparamos
um fogo flamejante'' (Alcorão, 48:13).
4. O Alcorão não classifica os homens
conforme sua raça, cor, nacionalidade, cul-
tura, posses econômicas, classes sociais.
“[...] Todos os homens são iguais ante
Deus. O que os distingue é sua fé”.
“[...] Com certeza. Deus separará, no dia
do Ressurreição, os que creem dos judeus,
nazarenos, magos e idólatras. (22:17)
5. Além das verdades em que o muçul-
mano deve crer, há cinco deveres que lhe
são prescritos: a prece, o jejum, o paga-
mento do tributo dos pobres, a peregrina-
ção à Meca e a guerra santa.
“[...] São realmente crentes os que cre-
em em Deus e em Seu Mensageiro, que
não duvidam e que lutam, com sua vida e
suas posses, pela causa de Deus”. (49:15)
As ideias de “fogo flamejante”, prepa-
rado para os que não creem no Deus dos
Muçulmanos e em Seu Porta-Voz, a discri-
minação explícita dos “judeus, nazarenos,
magos e idólatras”, a doação da “vida pela
causa de Deus” e a de “guerra santa” são,
portanto, comportamentos previsíveis já
1- O Alcorão divide-se em 114 suras ou capítulos, divididos em
versículos, no total de 6.236.
 31

que fazem parte do contexto cultural, re-

ligioso e político dos muçulmanos. Isto ex-
plica, por exemplo, a solidariedade entre
os Estados do Oriente que professam essa
religião e, sobretudo, sua oposição mani-
festa a tudo aquilo que envolve a rivalida-
de entre povos de cultos diferentes dos
deles – no caso, cristãos e judeus (SANTOS,
2002).
32
32
UNIDADE 6 - Religiões de Matrizes
Africanas e Afro-Brasileiras
Precisamos de imediato concordar com
Piazza (1991) ao nos lembrar que o erro
mais comum que se comete a respeito dos
povos africanos é supor que todos são da
mesma raça e tiveram a mesma origem, o
que leva a supor igualmente que tenham
os mesmos costumes e a mesma religião.
Sem entrar em pormenores, deve-
mos reter ao menos os seguintes da-
dos:
o povo mais antigo da África é o dos
pigmeus, os quais apertados pela invasão
de outros povos, se refugiaram nas densas
florestas da África congolesa, onde pude-
ram guardar intatos por milênios os seus
costumes originais;
são igualmente muito antigos os bos-
químanos e hotentotes, estabelecidos ao
sul de Angola;
uma raça de pele clara, aparentada
com os berberes do Saara, invadiu há mui-
to tempo a África do Norte, empurrando
para o sul os povos negros, ou misturando-
-se com eles;
Pelo ano 2000 a.C., deu-se a invasão
dos semitas, que também se misturaram
aos africanos negros;
por fim, os árabes instalaram-se na re-
gião do Sudão e do lago Tchad, empurrando
os negros para o litoral ocidental (600 d.C.).
Isso permite compreender que, ao lado
de elementos muito arcaicos, encontra-
mos na África de hoje outros elementos
de origem egípcia e mesmo asiática, como
também, em matéria religiosa, um vago
culto ao deus solar e o crescente culto dos
mortos.
Ritos de iniciação, danças, fetichismo,
cultos são alguns dos elementos que se
misturam e fazem uma diversidade de
crenças no continente africano.
É importante sabermos que a crença na
vida depois da morte está muito difundida
na África. Vários mitos falam de que a mor-
te não estava nos planos do criador, mas
adveio ao homem por culpa deste, ou de
um mensageiro infiel que não soube dar
ao homem a boa nova da imortalidade, tro-
cando a mensagem pela notícia da morte
universal. Isto é: a morte é um “acidente
imprevisto” nos planos do criador, mas que
este permite por fins pedagógicos (PIAZ-
ZA, 1991).
Em relação ao que chamamos de religi-
ões e matrizes africanas no Brasil, elas re-
montam evidentemente ao período da es-
cravidão, por volta da segunda metade do
século XVI, quando começou o tráfico dos
povos negros, que diga-se de passagem,
não se deram sem recusa. Eles resistiram
das mais variadas formas inclusive motins,
levantes e conspirações.
A intersecção (mistura) de diversos po-
vos de diferentes regiões do continente
africano, pelo menos a princípio, foi bas-
tante significativa para a indução desses
fracassos. “[...] A mistura de etnias atrapa-
lhou bastante as alianças entre os negros
com fins conspiratórios [...]” (LOBO, 2008,
p. 166 apud SANTOS, 2011). A confluência
das mais diversas etnias tentando sobrevi-
ver num espaço e ambiente limitado e hos-
til obrigava-os a concorrer pelo alimento,

espaço, posição e pela própria sobrevivên-
cia, o que implicava em rivalidades e acirra-
mentos de conflitos.
Para os povos africanos suas religiões
não estão dissociadas do seu cotidiano,
isto é, de suas vidas terrenas, òrun (mundo
sobrenatural) e àiyé (mundo natural), ìye
(vida) e ikú (morte) são, para nossos an-
cestrais negros, existências simultâneas
e paralelas, determinando suas formas de
pensar e agir, desconhecidas, ocultas e/ou
dissimuladas para os “senhores brancos”.
Contudo, as religiões, mais uma vez, como
em África, aqui no Brasil serão o centro da
vida desses povos, o objetivo e a razão nu-
clear para resistir e viver, a despeito de to-
das as adversidades.
As religiões de matrizes africanas nes-
ses contextos funcionavam para além da
fé, também como elemento facilitador do
reagrupamento dos diversos grupos étni-
cos aqui presentes e como elemento capaz
de promover a interação dos variados cre-
dos dos povos oriundos das diferentes re-
giões africanas, de onde viviam (SANTOS,
2011).
Dentre as religiões que encontra-
mos no Brasil podemos citar:
a) Umbanda: são as práticas mais ele-
vadas e voltadas para o bem. Na realidade,
é uma religião brasileira formada através
de elementos de outras religiões como o
catolicismo ou espiritismo juntando ainda
elementos da cultura africana e indígena.
A palavra é derivada de “u´mbana”, um
termo que significa “curandeiro” na língua
banta falada na Angola, o quimbundo. A
umbanda tem origem nas senzalas em reu-
niões onde os escravos vindos da África
louvavam os seus deuses através de dan-
33
33
ças e cânticos e incorporavam espíritos.
O culto umbandista é realizado em tem-
plos, terreiros ou Centros apropriados para
o encontro dos praticantes no qual ento-
am cânticos e fazem uso de instrumentos
musicais como o atabaque. Apesar disso,
quando o Umbanda foi criado, não existiam
manifestações musicais, como cânticos e
utilização de instrumentos.
b) Quimbanda: em Angola significa
adivinho ou médico indígena de Bengue-
la. No Brasil, pai de terreiro do culto ban-
to, ao mesmo tempo médico, feiticeiro e
adivinho. Utiliza rituais selvagens provo-
cados pelo sangue dos animais sacrifica-
dos e queima de pólvora e outros rituais
relacionados a inferioridades dos espíritos
(BRANDI, 2010). No Brasil tomou o signifi-
cado de magia negra, em oposição à Um-
banda, que representa as forças da magia
branca. Não procurou adaptar-se à mitolo-
gia do catolicismo como o Candomblé.
c) Candomblé: no Candomblé, todo e
qualquer espírito deve ser afastado prin-
cipalmente na hora da iniciação, para não
correr o risco de um deles incorporar na
pessoa e se passar por orixá, o Iyawo re-
colhido é monitorado dia e noite, recorren-
do-se ao Ifá ou jogo de búzios para detec-
tar a sua presença. A cerimônia só ocorre
quando este confirma a ausência de Eguns
no ambiente de recolhimento. Afastam
todo e qualquer espírito (egun), ou almas
penadas, forças negativas, influências
negativas trazidas por pessoas de fora da
comunidade. Acredita-se que pessoas tra-
zem consigo boas e más influências, bons
e maus acompanhantes (espíritos), através
do jogo de Ifá poderá se determinar se es-
sas influências são de nascimento Odu, de
destino ou adquiridas de alguma forma.
34
Os espíritos são cultuados, nas casas
de Candomblé, em uma casa em separado,
sendo homenageados diariamente uma
vez que, como Exu, são considerados pro-
tetores da comunidade.
d) Macumba: é um ritual muito anti-
go. Diz Herculano Pires que a Macumba é
um instrumento de sopro, geralmente, de
bambu, que é tocado para chamar os espí-
ritos do mato, é o “despacho”, ao contrário
do que se pensa, não é a oferenda de comi-
das e bebidas que é colocada nas encruzi-
lhadas, mas o envio de espíritos inferiores
para atacar as pessoas visadas (BRANDI,
2010).
Curiosidade...
Segundo a Revista Mundo Estranho
(nov. 2015, http://mundoestranho.abril.
com.br/materia/qual-a-ligacao-entre-os-
-santos-catolicos-e-os-orixas), cada um
dos 16 orixás – as entidades cultuadas no
candomblé e na umbanda – corresponde a
um ou mais santos católicos.
Para quem não conhece o porquê dessa
relação, podemos resumir assim a história:
Na época da escravidão, chegaram ao
país os primeiros africanos de origem io-
rubá, um povo que ocupava a região onde
hoje ficam Nigéria, Benin e Togo. A religião
dos iorubás era o candomblé, mas eles
aportaram no Brasil como escravos e não
podiam cultuar suas divindades livremente
– porque a religião oficial do Brasil era (e é)
o catolicismo. Por causa dessa proibição, os
escravos começaram a associar suas divin-
dades com os santos católicos para exer-
cerem sua fé disfarçadamente. Como os
santos católicos são bem numerosos, exis-
tem divindades que são identificadas com
mais de um santo. Por exemplo: Oxóssi, o
rei da caça, é associado a São Jorge e a São
Sebastião. “Essa relação com um ou outro
santo depende da região do país, variando
de acordo com a popularidade do santo no
local”, diz o sociólogo Reginaldo Prandi, au-
tor do livro Mitologia dos Orixás.
Claro que a associação não é exata: ao
contrário dos santos católicos, os orixás
são entidades com virtudes e defeitos, e
seus seguidores acreditam que eles co-
nhecem o destino de cada um dos mortais.
Na Umbanda é diferente. Ela é uma religião
genuinamente brasileira, surgida na déca-
da de 30 no Rio de Janeiro a partir da com-
binação de elementos do candomblé, do
catolicismo e do espiritismo. Assim como o
candomblé, a umbanda também cultua os
orixás. Mas os umbandistas representam
essas divindades com imagens diferentes,
além de cultuarem outros três espíritos, o
preto-velho, o caboclo e a pomba-gira. Ne-
nhum deles aparece no candomblé.
As cinco principais entidades do
candomblé e da umbanda se relacio-
nam com as católicas assim:
ORIXÁ: Iemanjá
SANTA CATÓLICA: Nossa Senhora da
Conceição
Iemanjá é a deusa dos grandes rios,
mares e oceanos. Na umbanda, ela é cul-
tuada como mãe de muitos orixás e iden-
tificada com Nossa Senhora da Conceição,
uma das manifestações católicas da Vir-
gem Maria, mãe de Jesus. No candomblé,
ela é representada como uma negra e usa
roupas africanas.
ORIXÁ: Iansã
SANTA CATÓLICA: Santa Bárbara
 35

Esposa de Xangô, a Iansã do candom-

blé e da umbanda é a deusa dos raios, dos
ventos e das tempestades. Na doutrina
católica, ela corresponde à Santa Bárba-
ra, também uma protetora contra raios,
tempestades e trovões.

ORIXÁ: Xangô
SANTO CATÓLICO: São Jerônimo e São
João

Tanto para o candomblé quanto para a

umbanda, Xangô é o deus do trovão e da
justiça. Ele é associado a dois santos ca-
tólicos: São Jerônimo, que no final do sé-
culo 4 traduziu alguns livros da Bíblia do
hebraico e do grego para o latim, ou São
João, que pregava a conversão religiosa e
batizou Jesus

ORIXÁ: Ogum
SANTO CATÓLICO: Santo Antônio e
São Jorge

Para a umbanda e o candomblé, Ogum é

o orixá da guerra, capaz de abrir caminhos
na vida. Por isso, costuma ser identificado
com Santo Antônio, o “santo casamentei-
ro”, ou com São Jorge, santo guerreiro que
é representado matando um dragão.

ORIXÁ: Oxalá
SANTO CATÓLICO: Jesus
Na umbanda e no candomblé, Oxalá é
a divindade que criou a humanidade, por
isso, ele se equivale a Jesus, uma das ma-
nifestações do Deus triuno do catolicismo
(pai, filho e espírito santo). Além de ter
modelado os primeiros seres humanos,
Oxalá também inventou o pilão para pre-
parar inhame e é considerado o criador da
cultura material.

 
36
36
UNIDADE 7 - Outras Religiões
A Doutrina Espírita classifica os fenô-
menos naturais do psiquismo humano em
duas categorias básicas: os mediúnicos e
os anímicos (do grego, anima=alma), Os
primeiros são intermediados pelos mé-
diuns: “médium é toda pessoa que sente,
num grau qualquer, a influência dos Es-
píritos. Essa faculdade é inerente ao ho-
mem e, por conseguinte, não constitui um
privilégio exclusivo. (…).” (KARDEC, 2011,
P. 257).
Os segundos, mais propriamente de-
nominados de emancipação da alma, pela
Codificação Espírita, são produzidos pelo
próprio Espírito encarnado.
O intercâmbio entre um plano e outro da
vida pode, então, ser regularmente esta-
belecido por meio de duas vias: a mediúnica
e a anímica. Pela via mediúnica, o Espírito
renasce como médium, pessoa possuidora
de uma organização física apropriada, sen-
sível. Pela outra via, a comunicação é reali-
zada pelo próprio encarnado, quando este
se encontra no estado de emancipação da
alma, vulgarmente conhecido no meio es-
pírita como anímico ou, ainda, de desdo-
bramento espiritual.
As duas vias de comunicação usualmen-
te se sobrepõem, de forma que não é fácil
discernir quando um fenômeno é exclusi-
vamente mediúnico ou anímico. A prática
mediúnica é denominada mediunismo, a
anímica de animismo.
7.1 Mediunismo e Animis-
mo
Brandi (2010) explica que a expressão
mediunismo, criada por Emmanuel, desig-
na as formas primitivas de mediunidade
que fundamentam as crenças e a religião
primitivas. Primitivismo, adoração inclusi-
ve de objetos inanimados, broches, talis-
mãs, amuletos, entre outros, o fetichismo
nas crenças indignas e religiões africanas.
A diferença entre Mediunismo e Mediu-
nidade está na conscientização do proble-
ma mediúnico.
A mediunidade é o mediunismo desen-
volvido, racionalizado e submetido à re-
ligião religiosa, filosófica e às pesquisas
científicas necessárias ao esclarecimento
dos fenômenos, sua natureza e suas leis.
O mediunismo divide-se em vários ra-
mos correspondentes, as noções africanas
de que procedem. Existem as mais e as me-
nos elevadas como a Umbanda, Quimban-
da, Candomblé e Macumba.
A Mediunidade é a faculdade humana
pela qual se estabelece a relação entre ho-
mens e espíritos. Não é um poder oculto
que se possa desenvolver através de prá-
ticas, rituais ou pelo poder misterioso, de-
senvolve-se naturalmente nas pessoas de
maior sensibilidade para captação mental,
de coisas e fatos do mundo espiritual que
nos cerca e nos afeta, com as suas vibra-
ções afetivas e psíquicas.
Mediunidade é simplesmente uma ap-
tidão para servir de instrumento mais ou
menos dócil, aos espíritos em geral. O bom
médium é aquele que constrói boas qua-
lidades morais e constantemente cultiva
bons pensamentos, possui o hábito da ora-
ção e da leitura (BRANDI 2010).

Pieri (2002) refere-se a animismo como
a crença dos povos antigos ou daqueles
que ainda não foram aculturados pelo con-
tato com a cultura ocidental, na qual todas
as coisas naturais têm alma, isto é, são ani-
madas.
7.2 Zoroastrismo
Sousa (2015) nos conta de maneira sim-
ples mas didática, que o zoroastrismo é
uma religião de caráter dualista, que surgiu
entre os séculos 628 a 551 a.C., ainda hoje
ela é praticada por algumas populações do
Irã e da Índia.
As doutrinas do zoroastrismo são en-
contradas em um livro sagrado conhecido
como Zend Avesta. Entre outros pontos,
essa obra ensina a negação de qualquer
tipo de prática mágica, refutava a adora-
ção de várias divindades e a realização de
sacrifícios envolvendo o uso de sangue.
Além disso, pregava que cada indivíduo
poderia seguir um dos dois caminhos ofe-
recidos por Mazda e Arimã. O compromisso
com a verdade e o amor ao próximo garan-
tiriam uma vida eterna no Paraíso.
Para aqueles que optavam por viver uma
vida em corrupção aliada ao espírito do
mal, era reservada uma vida de tormentos
que seria sofrida em uma espécie de infer-
no. Na luta entre o bom e o mal, os persas
seguidores desta religião acreditavam que
um salvador chegaria à Terra com a missão
de acabar com o mundo e salvar todos que
seguiram fielmente os princípios do zoro-
astrismo. Nesse momento, todos os mor-
tos ressuscitariam para também serem
submetidos ao julgamento divino.
A expressão dessa religião persa não foi
marcada pela construção de imagens, tem-
plos ou a realização de cultos que viessem
37
37
a representar a supremacia de seu único
deus. Para simbolizarem a figura de Mazda,
os praticantes do zoroastrismo costuma-
vam manter acesa a chama do “fogo eter-
no”. Na visão maniqueísta do zoroastrismo,
o imperador da nação persa era considera-
do um representante do bem que deveria
sempre buscar a vitória do bem sobre o
mal.
Atravessando os séculos, o zoroastris-
mo ainda é praticado por algumas popula-
ções orientais do Irã e da Índia, onde são
popularmente conhecidos como “parsis”.
Em território iraniano, local onde original-
mente a civilização persa se desenvolveu,
os praticantes do zoroastrismo constituem
uma minoria religiosa. Das quase 70 mi-
lhões de pessoas que vivem no Irã, mais de
99% da população se declaram adepta ao
islamismo.
Segundo alguns teólogos e historiado-
res, as determinações desta crença persa
parece visivelmente influenciar o judaís-
mo, que posteriormente sedimentou uma
significativa parte dos ensinamentos cris-
tãos. Dessa maneira, podemos apontar
um forte indício das trocas culturais que
se desenvolveram entre hebreus e persas
durante a Antiguidade (SOUSA, 2015).
38
38
UNIDADE 8 - Hierarquia Eclesiástica
Por definição, hierarquia, palavra de ori-
gem grega (hierárkhios) significa ordem,
graduação, categoria existente numa cor-
poração qualquer, nas forças armadas, nas
classes sociais, entre outras.
Em se tratando da religião católica, en-
volve a totalidade do clero e a sua gradu-
ação, além de ordenar, classificar os nove
coros de anjos.
Eclesia, por sua vez, também palavra de
origem grega (ekklesia) se reporta à as-
sembleia política de cidadãos dos Estados
da Grécia antiga, especialmente Atenas.
Com foco na religião, é a organização cristã
da Igreja.
A hierarquia eclesiástica é então a or-
dem sob a qual a igreja está organizada,
tendo como único líder supremo o Senhor
Jesus Cristo. Através da Bíblia Sagrada ve-
mos que tanto no Novo quanto no Velho
Testamento, Deus tem uma especial aten-
ção à organização e formação de seus re-
presentantes na terra. Vamos tomar como
exemplo os doze escolhidos de Jesus Cris-
to, chamados apóstolos, (Lucas 6.12-18):
12 - E aconteceu que naqueles dias
subiu ao monte a orar, e passou a noite em
oração a Deus;
13 - E, quando já era dia, chamou a si
os seus discípulos, e escolheu doze deles,
a quem também deu o nome de apóstolos;
14 - Simão, ao qual também chamou
Pedro, e André, seu irmão; Tiago e João; Fi-
lipe e Bartolomeu;
15 - Mateus e Tomé; Tiago, filho de Al-
feu, e Simão, chamado Zelote;
16 - E Judas, irmão de Tiago, e Judas Is-
cariotes, que foi o traidor;
17 - E, descendo com eles, parou num
lugar plano, e também um grande número
de seus discípulos, e grande multidão de
povo de toda a Judéia, e de Jerusalém, e da
costa marítima de Tiro e de Sidom; os quais
tinham vindo para o ouvir e serem curados
das suas enfermidades;
18 - Como também os atormentados
dos espíritos imundos; e eram curados.
Embora houvesse muitos seguidores,
Jesus faz uma seleção criteriosa e chama
apenas 12 para o ministério. Ele vai ensinar
e testar os 12, durante 3 anos vão apren-
der à servir, se humilhar, perdoar, negar-se
a si mesmos, e amar. Exatamente como Je-
sus. Paulo declara:
1CO 11:1 - Sede meus imitadores,
como também eu sou de Cristo.
Quando falamos em funções ou cargos
eclesiásticos muitos pensam apenas na
autoridade exercida, esquecendo-se do
que Jesus disse em Mateus 20.25-28:
25 - Então Jesus, chamando-os para
junto de si, disse: Bem sabeis que pelos
príncipes dos gentios são estes domina-
dos, e que os grandes exercem autoridade
sobre eles;
26 - Não será assim entre vós; mas
todo aquele que quiser entre vós fazer-se
grande seja vosso serviçal;
27 - E, qualquer que entre vós quiser
ser o primeiro, seja vosso servo;
28 - Bem como o Filho do homem não

veio para ser servido, mas para servir, e
para dar a sua vida em resgate de muitos.
Podemos perceber que a hierarquia na
igreja existe para a organização do culto
e bom serviço do Reino de Deus (BRITO,
2014).
Vejamos a hierarquia em algumas das
igrejas:
A) Igreja Católica Apostólica Roma-
na
A Igreja Católica tem uma estrutura al-
tamente hierarquizada, sendo o seu Chefe
o Papa. A expressão “Santa Sé” significa o
conjunto do Papa e dos dicastérios da Cúria
Romana, que o ajudam no governo de toda
a Igreja.
A Igreja tem uma estrutura hierár-
quica de títulos que são em ordem
descendente:
i) Papa, que é o Sumo Pontífice e chefe
da Igreja Católica, o guardador da integrida-
de e totalidade do depósito da fé, o Vigário
de Cristo na Terra, o Bispo de Roma e o pos-
suidor do Pastoreio de todos os cristãos,
concedido por Jesus Cristo a São Pedro e,
consequentemente, a todos os Papas. Esta
autoridade papal (Jurisdição Universal)
vem da fé de que ele é o sucessor direto do
Apóstolo São Pedro. Na Igreja latina e em
algumas das orientais, só o Papa pode de-
signar os membros da Hierarquia da Igreja
acima do nível de presbítero. Aos Papas,
atribui-se infalibilidade, desde o Concílio
Vaticano I, em 1870. Por essa prerrogati-
va, as decisões papais em questões de fé
e costumes (moral) são infalíveis. Todos os
membros da hierarquia respondem peran-
te o Papa e a sua corte papal, chamada de
Cúria Romana.
39
39
ii) Cardeais são os conselheiros e os co-
laboradores mais íntimos do Papa, sendo
todos eles bispos (alguns só são titulares).
Aliás, o próprio Papa é eleito, de forma vi-
talícia (a abdicação é rara, porque já não
acontecia desde a Idade Média) pelo Colé-
gio dos Cardeais. A cada cardeal é atribuída
uma igreja ou capela (e daí a classificação
em cardeal-bispo, cardeal-presbítero e
cardeal-diácono) em Roma para fazer dele
membro do clero da cidade. Muitos dos car-
deais servem na Cúria, que assiste o Papa
na administração da Igreja. Todos os car-
deais que não são residentes em Roma são
bispos diocesanos.
iii) Patriarcas são normalmente títulos
possuídos por alguns líderes das Igrejas Ca-
tólicas Orientais sui juris. Estes patriarcas
orientais, que ao todo são seis, são eleitos
pelos seus respectivos Sínodos e depois
reconhecidos pelo Papa. Mas alguns dos
grandes prelados da Igreja Latina, como o
Patriarca de Lisboa e o Patriarca de Vene-
za, receberam também o título de Patriar-
ca, apesar de ser apenas honorífico e não
lhes conferirem poderes adicionais.
iv) Arcebispos (Metropolita ou Titu-
lar) são bispos que, na maioria dos casos,
estão à frente das arquidioceses. Se a sua
arquidiocese for a sede de uma província
eclesiástica, eles normalmente têm tam-
bém poderes de supervisão e jurisdição
limitada sobre as dioceses (chamadas su-
fragâneas) que fazem parte da respectiva
província eclesiástica.
v) Bispos (Diocesano, Titular e Emé-
rito) são os sucessores diretos dos doze
Apóstolos. Receberam o todo do sacra-
mento da Ordem, o que lhe confere, na
maioria dos casos, jurisdição completa so-
bre os fiéis da sua diocese.
40
vi) Presbíteros ou Padres são os co-
laboradores dos bispos e só têm um nível
de jurisdição parcial sobre os fiéis. Alguns
deles lideram as paróquias da sua diocese.
vii) Monsenhor é um título honorário
para um presbítero, que não dá quaisquer
poderes sacramentais adicionais.
viii) Diáconos são os auxiliares dos
presbíteros e bispos e possuem o primei-
ro grau do Sacramento da Ordem. São or-
denados não para o sacerdócio, mas para
o serviço da caridade, da proclamação da
Palavra de Deus e da liturgia. Apesar disso,
eles não consagram a hóstia (parte central
da Missa) e não administram a Unção dos
enfermos e a Reconciliação.
B) Congregação Cristã do Brasil
Segundo os estatutos da Congregação
Cristã no Brasil, suas atividades são con-
duzidas por um ministério organizado, ser-
vindo sem expectativas de receber salário,
distribuído segundo as necessidades de
cada localidade, constituído por anciãos,
cooperadores do ofício ministerial e diá-
conos. Somente os anciãos e diáconos são
ministros ordenados (I Tim. 4:14).
Para todos os cargos de ministério, au-
xiliares de jovens e menores, músicos ofi-
cializados, encarregados de orquestras
e administradores, devem ser batizados
conforme a doutrina seguida pela Congre-
gação Cristã no Brasil e em todos os outros
países (por imersão, seguindo a formula:
“Irmão em nome de Jesus Cristo te batizo,
Em nome do Pai, do Filho, e do Espírito San-
to”).
i) Ancião – responsável pelo atendi-
mento da Obra, realização de batismos,
santas ceias, ordenação de novos obreiros
(anciães e diáconos), apresentação de Co-
operadores do Ofício Ministerial e Coope-
radores de Jovens e Menores, atendimento
das Reuniões para Mocidade, encarregado
de conferir ensinamentos à igreja, cuidar
dos interesses espirituais e do bem-estar
da igreja, entre outras funções; atualmen-
te o Ancião-Presidente é Jorge Couri; aten-
de na sede localizada no bairro do Brás em
São Paulo.
ii) Diácono – responsável pelo aten-
dimento assistencial e material à igreja. É
auxiliado por irmãs obreiras chamadas de
“Irmãs da Obra da Piedade”. Assim como o
ancião, atende a diversas congregações de
sua região.
iii) Cooperador do Ofício Ministerial
– responsável pela cooperação nos ensina-
mentos e presidência dos cultos oficiais e
das Reuniões de Jovens e Menores em uma
determinada localidade (desde que não
haja um Cooperador de Jovens e Menores
responsável pelo atendimento dessa lo-
calidade), não podendo realizar batismos,
Santa Ceia, Reuniões para Mocidade, Orde-
nações, dentre outras coisas que só cabem
ao Ancião ou ao Diácono.
Além dos ministros previsto em estatu-
to acima citados, há outros cargos ou fun-
ções:
iv) Cooperador de Jovens e Menores
– responsável de atender as Reuniões de
Jovens e Menores de sua comum congre-
gação.
v) Músico – membro habilitado e depois
de passar por testes musicais é oficializado
para tocar nos cultos e demais serviços.
vi) Encarregado de Orquestra – músi-
co oficializado, designado para coordenar o

ensino musical aos interessados e organi-
zar ensaios musicais da Orquestra da Con-
gregação.
vii) Auxiliar de Jovens e Menores –
são jovens, homens ou mulheres solteiros,
designados para preparar e organizar os
recitativos das Reuniões de Jovens e Me-
nores individuais ou em grupo e cuidar da
ordem e da organização durante a reunião.
viii) Administração – ministério mate-
rial, constituído por Presidente, Tesourei-
ro, Secretário, Auxiliares da Administração,
Conselho Fiscal e Conselho Fiscal Suplente.
Os administradores são eleitos a cada três
anos e o Conselho Fiscal anualmente, du-
rante a Assembleia Geral Ordinária. É per-
mitida a recondução ao cargo.
C) Judaismo
No judaísmo, os Kohanim (singular
kohen, plural kohanim, dos nomes Cohen,
Cahn, Kahn, Kohn, Kogan, entre outros.)
são sacerdotes hereditários através da as-
cendência paterna. Essas famílias são da
tribo dos Leviim (Levitas), e são tradicio-
nalmente aceitos como os descendentes
de Aarão. Em Êxodo 30:22-25, Deus orde-
na a Moisés que fizesse uma unção de óleo
santo para consagrar os sacerdotes de to-
das as gerações que virão. Durante os tem-
pos dos dois Templos judeus em Jerusalém,
os levitas foram responsáveis por diários e
especiais feriados judaicos, bem como ofe-
rendas e sacrifícios no templo conhecido
como o Korban.
Desde o fim do Segundo Templo e, por-
tanto, a cessação de cerimônias sazonais
e diárias, e sacrifícios, os Cohanim no ju-
daísmo tradicional (judaísmo ortodoxo e,
em certa medida, o judaísmo conservador)
têm continuado a realizar uma série de
41
cerimônias sacerdotais, e mantiveram-se
sujeitos, em especial no judaísmo ortodo-
xo, a uma série de regras especiais, nome-
adamente restrições sobre o casamento, a
pureza ritual, e outros requisitos.
O judaísmo ortodoxo acredita que os
Cohanim futuramente servirão em um
novo e restaurado Templo. Em todos os ra-
mos do judaísmo, os rabinos não executam
quaisquer funções sacerdotais como pro-
piciação, sacrifício, ou sacramento. Em vez
disso, sua função religiosa principal é ser-
vir como um juiz autoritário e expositor da
lei judaica. Os rabinos também geralmen-
te exercem funções de liderança social e
aconselhamento pastoral.
O supremo pontífice era o sumo sacer-
dote; seguia-se o segundo sacerdote, 2Rs
25.18, que provavelmente era denomina-
do o pontífice da casa de Deus, 2Cr 31.13;
Ne 11.11, e o magistrado do templo, At 4.1;
5.24.
Os pontífices de que fala o Novo Testa-
mento eram os sumos sacerdotes, mem-
bros da família dos antigos sacerdotes e
funcionavam irregularmente. A lei que
regulava o acesso às funções do sumo sa-
cerdócio havia caído em olvido – esque-
cimento, em consequência das perturba-
ções políticas e do domínio estrangeiro. Os
pontífices eram investidos em seu oficio
ou dele despojados à mercê dos governos
dominantes (DAVIS, 2005).
D) Igreja Evangélica Missão Reden-
ção
Segundo Brito (2013), a IEMIR tem um
caráter evangelístico, procurando seguir
os passos dos apóstolos e, por fim, de Cris-
to na pregação do evangelho a toda a cria-
tura. Sua estrutura é composta por:
42

i) Aspirantes – pessoas que tem o de-
sejo expressado voluntariamente para a
vida eclesiástica, ou que receberam o cha-
mado para fazer parte dessa obra. Tem
como objetivo aprender as sagradas escri-
turas, as ordenanças da igreja e sua litur-
gia. Não é uma nomeação, e sim um estado
de observação mútua, no qual o aspirante
pode avaliar seu desejo de ser um obreiro,
e o corpo de obreiros avalia suas compe-
tências morais e bíblicas.
ii) Cooperadores – são ordenados ao
cooperado, homens e mulheres, que foram
devidamente instruídos, e/ou demonstra-
ram chamado patente diante da Igreja de
Cristo. Sua atuação é genérica, auxiliando
irmãos e outros obreiros nas mais diversas
tarefas.
iii) Diáconos – os deveres dos diáconos
ou diaconisas estão ligados mais a prepa-
ração de cerimonias e auxílio na condução
destas, como: batismos, santa ceia, casa-
mentos, cruzadas evangelistas, reuniões
e cultos diversos. Podem, de acordo com
a necessidade, dirigir congregações, mi-
nistrar a santa ceia e propagar o ensino
da Palavra de Deus. Não podendo realizar
batismos (exceto em casos de extrema
urgência, ou previamente outorgados) ou
realizar qualquer tipo de ordenação. Após
o diaconato, pode-se ir ao presbitério ou
evangelismo, de acordo com a vocação
dada pelo Espírito Santo, ou mesmo per-
manecer no diaconato.
iv) Presbíteros – são em resumo co-
pastores, encarregado de conferir ensi-
namentos à igreja, cuidar dos interesses
espirituais e do bem-estar da igreja, entre
outras funções conforme a orientação de
seu pastor. Atuam também como pastores,
podendo realizar todas os ritos da igreja
exceto a ordenação, embora possa indicar
pessoas para o Curso de Oficiais na Igreja
Sede de seu Setor.
v) Evangelistas – o evangelista pode
assumir congregações com o objetivo
de organizá-las e desenvolver projetos
evangelísticos adequados a cada região. É
responsável pelos programas e métodos
evangelísticos da igreja, em conjunto com
o corpo de obreiros e membros. Pode abrir
novas igrejas, conforme a orientação do
Pastor Setorial, e/ou Pastor Presidente.
Sua meta e a divulgação do Evangelho de
Jesus Cristo.
vi) Missionários – pessoas chamadas
por Deus para levar o evangelho além de
suas fronteiras culturais, não exercem
uma atividade eclesiástica específica, mas
podem, sendo outorgados, abrir igrejas e
desenvolver eventos evangelísticos. Atu-
am preferencialmente fora do país, e/ou
fora do estado.
vii) Pastores – o pastorado é o grau
máximo reconhecido pelo ministério, mu-
lheres também podem ser ordenadas, as
funções do Pastor vão desde a ministração
de ritos como: batismo, casamento, santa
ceia, ministração da palavra, até a gerência
administrativa da igreja, criação de depar-
tamentos, organização de eventos, entre
outros. O pastor(a) poderá atuar na condu-
ção de uma ou mais igrejas.
viii) Pastor Local – conduz uma única
congregação, pode indicar pessoas para a
ordenação na sede do seu setor.
ix) Pastor Setorial – conduz várias
igrejas de uma determinada região, com o
auxílio dos Pastores Locais, pode realizar
ordenações até o nível do presbitério.

x) Pastor Presidente – líder da igreja,
gestor e responsável pela organização jurí-
dica, encarregado de conferir ensinamen-
tos à igreja, cuidar dos interesses espiritu-
ais e do bem-estar da igreja, gerir os setores
e igrejas afiliadas. É também o guardião da
identidade do ministério zelando pela Sã
Doutrina e a Genuína Pregação do Evange-
lho de Jesus Cristo. Comissionado por Deus
para tem a missão de levar a palavra aos
confins da terra (www.iemir.org.br).
Segundo Brito (2013), a maioria das de-
nominações evangélicas seguem padrões
parecidos com os citados, mudando-se
apenas a nomenclatura e ou quantidade de
ordenações usadas.
Abaixo temos um comparativo do que
diz a Bíblia e o que acreditam algumas das
correntes religiosas:
a) Cristianismo Bíblico (NT-Bíblia
Sagrada) (At.11:26)
Fundador – Jesus Cristo, filho de Deus
Bendito (1 Co.3:11);
Mensagem – Jesus morreu para salvar
os pecadores (1Co.15:3-8);
Igreja – formada por aqueles que são
salvos (1 Co.1:2);
Deus – é a Trindade - três pessoas em
um Deus (Mt.28:19; Jesus: 2ª pessoa da
Trindade, filho de Deus-Pai (1Jo.5:11-14);
salvação – pela Graça, através da Fé só
em Jesus (At.15:11);
ressurreição – Jesus subiu no corpo
que morreu (At.1:9);
escrituras – Bíblia- única Palavra de
Deus (66 livros) (2 Tm.3:16).
b) Nome do grupo: Catolicismo Ro-
mano
43
fundador – Jesus, sobre a pedra que é
Pedro (considerado como primeiro Papa);
mensagem – sacramentos, caridade,
culto a Maria e aos Santos;
igreja – os membros da Igreja Católica
Apostólica Romana;
Deus – Trindade três pessoas em um
Deus; Jesus: Deus em carne. 2ª pessoa da
Trindade;
salvação – fora da Igreja Católica Apos-
tólica Romana não há Salvação;
ressurreição de Jesus – sim;
escrituras – a Bíblia (+ 7 livros apócri-
fos) + a tradição (Dogmas).
c) Nome do grupo: Legião da Boa
Vontade – LBV
fundador – Alziro Zarur, 04-03-1949;
mensagem – assim como Jesus, todos
poderão alcançar a perfeição após muitas
reencarnações;
igreja – todos são cristãos indepen-
dentes da religião;
Deus – impessoal; Jesus não é Deus
nem teve corpo humano;
salvação – através da caridade e reen-
carnações sucessivas;
ressurreição de Jesus – não;
escrituras – livros da LBV.
d) Nome do grupo: Espiritismo Kar-
decista
fundador – Dr. Hippolyte Léon Deni-
zard Rivail, vulgo Allan Kardec (1857);
mensagem – assim como Jesus, todos
poderão alcançar a perfeição após muitas
reencarnações;
igreja – o Espiritismo é a Igreja restau-
rada e o Consolador prometido por Jesus;
Deus – não é Pessoa; Jesus não é Deus
44
nem teve corpo humano;
salvação – através da caridade e por
reencarnações sucessivas;
ressurreição de Jesus – não;
escrituras – livros de Allan Kardec e
outros.
e) Nome do grupo: Testemunhas de
Jeová
fundador – Charles Taze Russell (1852-
1916), fundado em 1881;
mensagem – Jesus abriu a porta para
conquistarmos nossa salvação;
igreja – 144.000 ungidos que irão para
o céu;
Deus – Jeová, que é uma só Pessoa; Je-
sus – não é Deus; é o Arcanjo Miguel, a pri-
meira e única criatura de Jeová;
salvação – obedecendo as ordens da
Sociedade Torre de Vigia;
ressurreição de Jesus – não;
escrituras – bíblia deles (Tradução do
Novo Mundo) + literaturas dos líderes.
f) Nome do grupo: Maçonaria
fundadores – Anderson e Desagulliers
(Londres, 1717);
mensagem – buscar o próprio aperfei-
çoamento;
igreja – —;
Deus – impessoal como força superior;
Jesus – um grande mestre semelhante à
Buda, Maomé, entre outros;
Salvação – erguer templos à virtude e
cavar masmorras aos vícios;
ressurreição de Jesus – não;
escrituras – rituais e manuais secre-
tos.
g) Nome do grupo: Adventistas do
Sétimo Dia
fundador – Ellen Gould White(1860);
mensagem – crer em Jesus e observar
a Lei;
igreja – somente os adventistas;
Deus – trindade, três pessoas em um
Deus; Jesus – Deus em carne. 2ª pessoa da
Trindade;
Salvação – guardando o sábado e os
mandamentos;
ressurreição de Jesus – sim;
escrituras – Bíblia e livros de Ellen
White.
h) Nome do grupo: Mormonismo
fundador – Joseph Smith (1805-1844),
fundado em 1830;
mensagem – alcançar a divindade pe-
las ordenanças do evangelho mórmon;
igreja – membros da Igreja de Jesus
Cristo dos Santos dos Últimos Dias;
Deus – tríade 3 deuses; Jesus – não é
Deus, é irmão de Lúcifer e dos homens;
Salvação – salvação pelas boas obras
da igreja mórmon;
ressurreição de Jesus – sim;
escrituras – a Bíblia, Livro de Mórmon,
Doutrina e Convênios, Pérola de Grande
Valor.
i) Nome do grupo: Teosofia
fundador – Madame Helena Blavatsky
(1831-1891) fundada em 1875;
mensagem – —;
igreja – —;
Deus – Deus é um princípio; Jesus – um
grande Mestre;
salvação – —;
ressurreição de Jesus – não;

escrituras – A Doutrina Secreta, Isis
sem Véu, A Chave para a Teosofia e A Voz
do Silêncio.
j) Nome do grupo: Moonismo
fundador – Sun Myung Moon (1920);
mensagem – Moon é o Rei dos reis, e
Senhor dos senhores, e o Cordeiro de Deus;
igreja – Igreja da Unificação;
Deus – Deus é tanto positivo como
negativo. Não há Trindade. Deus precisa
de Moon para fazê-lo feliz; Jesus – Jesus
foi um homem 9 perfeito, não Deus. Jesus
falhou em sua missão. Moon vai completar
sua obra;
Salvação – obediência e aceitação dos
verdadeiros pais (Moon e sua esposa);
ressurreição de Jesus – Jesus não res-
suscitou fisicamente;
escrituras – princípio divino por Sun
Myung Moon, Esboço do Princípio, Nível 4
e a Bíblia.
k) Nome do grupo: Cientologia
fundador – Ron Hubbard (1954);
mensagem – todos são – thetans, es-
píritos imortais com poderes ilimitados;
igreja – —; Deus – rejeita o Deus revela-
do na Bíblia. Raramente mencionado. Jesus
– Jesus não morreu pelos pecados de nin-
guém;
salvação – salvação é a libertação da
reencarnação;
ressurreição de Jesus – —;
escrituras – dianética: A Ciência
Moderna da Saúde Mental, e outros de
Hubbard, e A Chave para a Felicidade.
l) Nome do grupo: Hinduísmo
fundador – —;
45
mensagem – o homem deve se con-
formar com sua condição para alcançar
uma vida melhor na próxima encarnação;
igreja - —;
Deus – o absoluto. Um espírito univer-
sal (Brahman). Vários deuses são manifes-
tações dele; Jesus – é um mestre ou avatar
(uma encarnação de Vishnu);
ressurreição de Jesus – sua morte não
foi expiatória;
salvação – libertação dos ciclos de re-
encarnação, e absorção em Brahman al-
cançadas através da Yoga e meditação;
ressurreição de Jesus – —;
escrituras – Vedas, Upanishads, Bha-
gavad Gita.
m) Nome do grupo: Budismo
fundador – Buda (Siddartha Gautama,
em 525 a.C.);
mensagem – o alvo da vida é o Nirva-
na para escapar do sofrimento Igreja – —;
Deus – não existe. Buda é considerado por
alguns como uma consciência universal ilu-
minada; Jesus – —;
salvação – o Nirvana (inexistência)
que pode ser alcançado seguindo-se o Ca-
minho das Oito Vias; Ressurreição de Jesus
– —;
escrituras – A Tripitaka (Três Cestos),
que têm mais de100 volumes.
n) Nome do grupo: Islamismo
fundador – Maomé (610 d.C.);
mensagem – só Allah é Deus e Maomé
o seu profeta;
igreja – —; Deus – Alá, um juiz severo.
Não é descrito como amoroso. É um dentre
mais de 124 mil profetas enviados por Deus
a várias culturas. Jesus – não é Deus, não
46

foi crucificado, voltará para viver e morrer;

salvação – o equilíbrio entre as boas e
más obras determina o destino eterno no
paraíso ou no inferno;
ressurreição de Jesus – não ressusci-
tou, porque não morreu;
escrituras – Corão e Hadith. A Bíblia é
aceita, mas considerada corrompida.
 47

UNIDADE 9 - O Mundo é Plural

Fechamos nosso módulo já pedindo estreitas (PONTIFÍCIO CONSELHO PARA

desculpas por não contemplar as inúme- O DIÁLOGO INTER-RELIGIOSO. Documen-
ras crenças religiosas vigentes, mas afir- to Diálogo e Anúncio. São Paulo: Loyola,
mando que cada uma tem sua importância 1996; Diálogo e anúncio n.43)
e aceitação mediante a consciência pes-
O “diálogo da experiência religiosa” nos
soal.
possibilita reconhecer e discernir os valo-
Verdade seja dita: as religiões preser- res espirituais das religiões, pontuando as
vam um patrimônio espiritual valioso e diferenças e também as convergências, já
plural, pois registram um conjunto signifi- que “a maior parte das grandes religiões
cativo de experiências, valores, métodos têm procurado a união com Deus na ora-
e itinerários espirituais que, no curso dos ção e também indicado os caminhos para
séculos, têm inspirado milhares de pesso- obtê-la” (Carta sobre alguns aspectos da
as e comunidades. Ao lado do cristianis- meditação cristã nº 16).
mo, esse patrimônio compõe o tesouro
Cientes de que “a Igreja católica nada
milenar da experiência religiosa humana,
rejeita do que nessas religiões existe de
objeto não só de estudo, mas também
verdadeiro e santo” 2 não convém “des-
de diálogo entre os seguidores das dife-
prezar, sem prévia consideração, tais indi-
rentes religiões. Com efeito, o diálogo da
cações, só por não serem de origem cris-
experiência religiosa é uma via específica
tã. Poder-se-á, ao contrário, colher nelas
do diálogo inter-religioso que tem promo-
o que contêm de útil, tendo o cuidado de
vido o encontro, a compreensão recíproca
nunca perder de vista a concepção cristã
e a convergência das religiões em aspec-
da oração, sua lógica e suas exigências,
tos comuns, como a valorização da trans-
porque só dentro desta totalidade, esses
cendência, a visão sagrada do tempo e do
fragmentos poderão ser reformados e in-
cosmos, o respeito pela pessoa humana, a
cluídos” (Carta sobre alguns aspectos da
promoção da justiça, o cuidado ecológico
meditação cristã nº 16).
e a paz (MAÇANEIRO, 2014).
Uma sugestão importante para os cris-
Cristãos e não cristãos não só podem
tãos “é a aceitação humilde de um mestre
como devem cooperar para a promoção
experimentado na vida de oração que co-
dos valores humanos e espirituais; o que
nheça suas normas; desse aspecto sem-
nos levaria a todos a uma rica experiência
pre se teve consciência na experiência
religiosa, em resposta às grandes ques-
cristã, desde os tempos antigos, particu-
tões suscitadas no espírito humano pelas
larmente à época dos Padres do deserto.
circunstâncias da vida. Os intercâmbios
O mestre – experimentado no sentire cum
em nível da experiência religiosa podem
tornar as discussões teológicas mais vi-
vas. E estas, por sua vez, podem iluminar 2-Declaração NOSTRA AETATE, n. 2, sobre a igreja e as re-
ligiões não-cristãs. Disponível em: http://www.vatican.va/
as experiências e encorajar relações mais archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_
decl_19651028_nostra-aetate_po.html
48

ecclesia [sentir com a Igreja] – não deve

somente guiar e chamar a atenção sobre
certos perigos, mas, como pai espiritual,
introduzir de maneira viva, de coração a
coração, na vida de oração, que é dom do
Espírito Santo” (Carta sobre alguns aspec-
tos da meditação cristã nº 16).

Outro resultado valioso do diálogo das

experiências religiosas são as solicitações
de releitura e aprofundamento de nossa
fé cristã, em face da outra religião. No en-
contro e diálogo sobre os diferentes ca-
minhos espirituais, as religiões pedem de
nós o esclarecimento de pontos tradicio-
nais do cristianismo, a respeito da Palavra
de Deus, da Trindade, da comunicação/
encarnação do Verbo e da mediação sa-
cramental da Igreja. Além desses pontos
tradicionais, há casos em que o diálogo
inter-religioso solicita de nós o desenvol-
vimento de novas perspectivas do dado
revelado. Afinal, a plenitude da verdade
recebida em Jesus Cristo não dá aos cris-
tãos, individualmente, a garantia de te-
rem assimilado de modo pleno esta mes-
ma verdade.

Como fecha Maçaneiro (2014): em últi-

ma análise, a verdade não é algo que pos-
suímos, mas uma Pessoa por quem nos
devemos deixar possuir. Trata-se, portan-
to, de um processo sem fim. Embora man-
tendo intacta a sua identidade, os cris-
tãos devem estar dispostos a aprender e a
receber dos outros e por intermédio deles
os valores positivos de suas tradições (Di-
álogo e anúncio nº 49).
 49

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