PALABRAS DEL BUDHA

“Con mi cuerpo, mi palabra y mi espíritu en perfecta unidad,

mi corazón acompaña el tañido de la campana.
Que quienes la oigan despierten de su olvido
y trasciendan toda angustia y todo pesar.”
Thith Nhat Hanh
Los monjes budistas, en la quietud de sus templos, acostumbran a traspasar el umbral del
sueño (despertar) por el tañido de una campana. Ese sonido conecta sus neuronas y pone en
marcha todo su cuerpo y su mente. La característica de un despertar correcto es la unidad
armónica del cuerpo (respiración) con la palabra (sentido de pertenencia a la humanidad) y
con el espíritu (la mente). Eso se llama paz mental. Lo incorrecto y muy común es despertar
con la mente trabajando en el pasado (lo que pasó ayer en esa reunión de trabajo o en la cena
familiar) y en el futuro (lo que debemos hacer para solucionar el pasado). Lo común es
despertar con ira y con el ego alterado (¡Cómo me pueden hacer eso a mí!). El que despierta
debe hacerlo dejando atrás el sueño (¡Como quisiera seguir durmiendo!) y proyectándose más
allá de sus angustias. El que despierta debe hacerlo con la mente del principiante: nueva, vacía,
curiosa e interesada.

Si los monjes pueden ¿por qué tu no?

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“No creas en algo simplemente porque ha sido transmitido por muchas

generaciones. No creas en nada simplemente porque ha sido dicho y rumoreado
por muchos. No creas en nada simplemente porque esta escrito en las Sagradas
Escrituras. No creas en nada meramente por la autoridad de maestros, mayores u
hombres sabios. Cree solamente después de cuidadosa observación y análisis,
cuando encuentres que concuerda con la razón y que conduce a lo bueno y al
beneficio de uno y todos. Entonces acéptalo y vive según ello”. Budha
Recuerdo una enseñanza de un maestro zen, transmitida en un retiro en centroamérica: un
buen budista no cree ni en Budha siquiera. Si el señor Budha quiere que yo crea lo que dice,
primero mi mente debe analizarlo y aceptarlo. Esa es la base del budismo en general, y del zen
en particular: no creer en nada que la mente no haya tamizado primero.El sistema budista de
filosofía y práctica meditativa no fue una revelación divina; fue el entendimiento de la
verdadera naturaleza de la mente y tal entendimiento puede ser descubierto por cualquiera.
Está al alcance de todos. Su método no es el poner cara de no-quiebro-un-huevo y juntar las
manos en oración; su método es científico, riguroso. El zen es el estudio de la mente. El
producto es adquirir la capacidad de adentrarse en la realidad y comprenderla tal cual es, de
manera intuitiva; por eso gana espacios en los ambientes de negocios.
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Pocos son entre los hombres los que llegan a la otra orilla;
la mayor parte corren de arriba abajo en estas playas.
Buda
Cuesta echarse a nadar para cruzar el río de la conformidad. ¡Nos sentimos tan cómodos en
nuestro círculo de confort! ¡Si hasta lo santificamos y le damos atributos de permanencia y
eternidad! Como si lo que vivimos en el presente nunca fuera a cambiar. Pero cambiará, no te
quepa duda. Trata, por lo tanto, de dejar de correr por la orilla y nada, cruza ese río, conquista
tu inseguridad y con ello conquistarás tu libertad.

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“En verdad que vivimos felices si no odiamos a aquellos que nos odian, si entre
hombres que nos odian habitamos libres de rencor”. Buda. Dhammapada.
Toda una lección de zen: si aprendemos a vivir sin juzgar, ni el odio ni el rencor ni la envidia
formarán parte de nuestros pensamientos. No es un mandato de amor hacia los que odiamos o
envidiamos, porque eso es una ingenuidad. Es un acto de autodefensa en pro de nuestra propia
integridad mental y física. En la medida que no formamos opinión respecto a los demás,
ganaremos serenidad y quietud y las causas de la infelicidad se diluirán como azúcar en el agua.
No pienses en amar a tu enemigo; sólo piensa en amarte a ti mismo. Acéptalo con consciencia y
no bajes la guardia, pero tu mente debe estar siempre quieta, serena, reactiva si es necesario.
La paz nace de no juzgar y se hace entre enemigos.

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“Como una bella flor, llena de colorido pero sin perfume, así es estéril la palabra
hermosa del que no actúa conforme a ello. Como una bella flor, llena de colorido
y con perfume, así es fecunda la palabra hermosa del que actúa conforme a
ella”. Dhammapada
La diferencia está en la consecuencia. La palabra sin la acción consecuente es estéril y vana. El
mundo está lleno de flores sin perfumes; lo triste es que esa palabra bella tomó carta de
ciudadanía y ya los pueblos ciegos la prefieren a la perfumada.

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“Sabios son aquellos que dominan el cuerpo, la palabra y la mente. Ellos son los
verdaderos Maestros.” Dhammapada 17:14
Una persona sabia es aquella que trasciende para sí, no para los demás. Su sabiduría no la usa
para impresionar sino para cultivarse; el resto de la gente es solamente su complemento. Él
mismo es su propio jardín.

El sabio cuida de su cuerpo, no lo envenena, lo limpia y lo mima, porque sabe que es la

plataforma de toda su existencia. El que sacrifica su cuerpo buscando mejorar su alma es un
necio. ¿Cómo va a avanzar un carro si no cuidas sus ruedas ni su armazón? El sabio cuida su
cuerpo practicando la respiración adecuada y alimentándose con lo que le trae beneficios.

El sabio cuida la palabra, en forma y contenido, porque sabe que es el puente que lo une al
resto de su realidad. Sabe que si no cuida el puente no podrá cruzar hacia otros destinos y
avanzar. El sabio cuida su palabra pensando antes de hablar. El sabio cuida su mente porque
sabe que es a través de ella que crea su realidad. Una mente cuidada crea realidades positivas,
funcionales; una descuidada sólo crea el caos. El sabio cuida su mente meditando, practicando
la concentración.
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“El hombre que tiene miedo, busca refugio en los montes, en los bosques
sagrados o en los templos. Sin embargo tales refugios no sirven, pues allí donde
vaya, sus pasiones y sus sufrimientos lo acompañarán.” Dhammapada 14:10-11.
Es muy común hoy en día el esconder el miedo, la incertidumbre, el deseo de cambiar, de
mejorar, tras las rejas del escapismo. Lo vemos desde las actitudes fanáticas hasta las
irrelevantes como los viajes a tierras lejanas en la búsqueda de la paz espiritual, o a tierras
cercanas en retiros que ofrecen transformaciones espectaculares. Eso no es negativo ni está mal
en la medida de que se esté consciente del por qué se busca tal refugio. Lo mejor es hacer lo que
uno desee con su tiempo y su dinero en la plena consciencia de su propio acto y
responsabilidad.
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“El pasado ya ha pasado y el futuro aún no ha llegado. Sólo en el momento
presente podemos disponer de nuestra vida. Dejemos atrás nuestros lamentos
por el ayer; despojémonos de nuestra preocupación por el futuro y regresemos a
nosotros mismos para acariciar el momento presente”. Thich Nhat Hanh.
No existe nada más que el presente. ¿Para qué insistes en traer de vuelta un pasado que ya
pasó? Aunque creas que lo replicas, ahora es otro presente, no un pasado. Las personas se
llaman igual pero son otras personas; nada es recuperable. También insistes en contaminar tu
presente con un futuro que tampoco existe más que en tu imaginación. Tus planes son sólo eso,
planes.
¿Por qué no te dejas de perder el tiempo y revolotear por las nubes y vuelves a tu hogar, que
eres tu mismo siempre?

POEMAS ZEN CLÁSICOS

Como se trata de materiales clásicos y muy antiguos no siempre se
tienen los datos de los autores. Los poemas pertenecen a tres autores:
Suzuki, Watts y Deshimaru, los dos primeros son divulgadores a los
que, como mucho, se les debe atribuir la traducción de estos poemas, el
tercero Deshimaru era un monje dedicado a la difusión del budismo. La
primera edición inglesa de Suzuki es de 1949, hace más de cincuenta
años.
***
(Tung-shan. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Cuidando de buscar la Verdad según los demás,
cada vez se retiraba más de mí …
Ahora ando sólo conmigo mismo,
y no hay otro más que yo;
no obstante, no soy él…
Una vez entendido esto,
estoy con Él cara a cara.
***
(Tozan, undécimo patriarca Zen (807-869). La Práctica Del Zen, deTaisen Deshimaru)
No busquéis el camino en los otros,
en un lugar lejano;
el camino está bajo nuestros pies.
Ahora viajo solo…
Pero puede encontrarlo en todas partes;
ciertamente, él es ahora yo,
pero ahora yo no soy él.
Así también, cuando encuentro lo que encuentro,
Puedo obtener la verdadera libertad.
***
(Fu, de T´ai-yüan. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki).
Recuerdo la época en que no tenía visión (satori),
cada vez que oía la flauta mi corazón se afligía.
Ahora no tengo sueños vanos en mi almohada,
me limito a dejar que el flautista ejecute el son que le plazca.
***
(Poema haiku japonés. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki).
¡Oh! ¡Esto es Yoshino!
¿Qué más puedo decir?
¡La montaña ataviada con flores de cerezo!.
***
(Saigyó, periodo Kamamura (1168-1334). Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
¡El aventado humo del monte Fuji
desapareciendo mucho más allá!.
¿Quién conduce el destino
de mi pensamiento, extraviándose con él?.
***
(Canción tradicional japonesa. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
¿Llegó? ¿Llegó?
Voy a la orilla a encontrarme con él.
Mas en la orilla no hay nada salvo brisa
que canta entre los pinos.
***
(Bashó, poeta haiku. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Una rama despojada de hojas,
un cuervo posado en ella…
Este atardecer de otoño.
***
(Hsüeh-tou, compilador del Pi-yen-chi. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
La brisa primaveral se eleva suavemente sobre el distrito de Chang.
La perdiz canta tiernamente entre los arbustos cargados de flores.
La carpa que salta la turbulenta catarata que se parte en tres se convierte en dragón…
Y ¡qué necio es quien aun de noche la busca en la alberca!.
***
(Dogen. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts).
Las flores se van cuando nos apena perderlas,
los yuyos llegan mientras nos apena verlos crecer.
***
(Budismo tibetano, tradición del Sendero Breve. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
Nada de pensamiento, nada de reflexión, nada de análisis,
nada de cultivarse, nada de intención:
deja que se resuelva solo.
***
(Zenrin Kushu. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts).
No puedes conseguirlo poniéndote a pensar;
no puedes buscarlo sin ponerte a pensar.
***
(Cheng-tao Ke. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
Como el cielo vacío, carece de límites,
pero está en su lugar, siempre profundo y claro.
Cuando tratas de conocerlo, no puedes verlo.
No puedes agarrarlo,
pero no puedes perderlo.
Al no poderlo tomar, lo tomas.
Cuando callas, habla;
cuando hablas, calla.
El gran portón esta abierto de par en par para dar limosnas,
y ninguna multitud bloquea el camino.
***
(Zenrin Kushu. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
Una palabra establece el cielo y la tierra,
una espada nivela el mundo entero.
***
(Ikkyu, poema doka. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
Comemos, evacuamos, nos acostamos y nos levantamos;
este es nuestro mundo.
Todo lo que tenemos que hacer después es morir.
***
(Zenrin Kushu. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
Los gansos salvajes no se proponen reflejarse en el agua,
el agua no piensa recibir su imagen.
***
(Poema del Zenrin Kushu. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
Quietamente sentado, sin hacer nada,
llega la primavera y crece sola la hierba.
***
(El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
El monte Lu en lluvia y niebla; el río Che muy crecido.
¡Antes de que fuera allí, no cesaba el dolor del deseo!
Fui allí y retorné… No fue nada en especial:
el monte Lu en lluvia y niebla; el río Che muy crecido.
***
(El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
La gloria matutina que florece una hora
no difiere en esencia del pino gigante
que vive un milenio.
***
(Gochiku, poema haiku. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
La larga noche;
el sonido del agua
dice lo que pienso.
***
(Hoyen (Fa-yen) de Gosozan (Wu-tso-shan) muerto en 1104. Ensayos Sobre Budismo Zen, del
Dr. Suzuki)
Un lote de tierra labrantía yace en silencio, junto a la colina.
Cruzando mis manos sobre el pecho, pregunto gentilmente al viejo labriego:
“¿Con cuánta asiduidad lo vendiste y lo volviste a comprar?”.
Me placen los pinos y bambúes que convidan con refrescante brisa.
***
(Poema popular japonés. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
Así es la vida:
siete veces abajo,
¡ocho veces arriba!.
***
(Goso Hóyen. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Cien años: treinta y seis mil mañanas.
¡Esto mismo, viejo amigo, sigue adelante por siempre!.
***
(Chuang-tzu. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
El cuerpo como hueso seco,
la mente como cenizas muertas;
eso es verdadero conocimiento:
no esforzarse en saber el porqué.
En la niebla, en la oscuridad,
el sin mente no puede planear.
¿Qué clase de hombre es ese?.
***
(Lao-tzu, El Tao. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
¡Suprimid el talento y acabaréis con las ansiedades…!
La gente, en general, es tan feliz como si estuviera de fiesta,
o como si subiera a una torre en primavera.
Yo solo estoy tranquilo, y no he hecho signos,
como un niño que aún no sabe sonreír;
desamparado como si no tuviera casa adonde ir.
Todos los otros tienen más que suficiente,
y solo yo parezco estar necesitado.
Posiblemente mi mente sea la de un tonto
¡que es tan ignorante…!.
Los vulgares son brillantes,
y solo yo parezco ser torpe.
El vulgo discrimina,
y solo yo parezco más que suficiente.
Soy negligente como si fuera oscuro;
a la deriva, como si no me apegase a nada.
La gente, en general, todos tienen algo que hacer,
y solo yo parezco carecer de habilidad y práctica.
Yo solo soy diferente de los otros,
pero valoro la búsqueda del sustento que viene de la Madre.
***
(Han-shan. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Pienso en los veinte años que pasaron,
cuando acostumbraba volver a casa tranquilamente desde el monasterio;
toda la gente que vivía en el monasterio decía:
“Han-Shan es un idiota”.
Reflexiono: ¿soy realmente un idiota?.
Pero mis reflexiones no logran resolver la cuestión,
pues ni yo mismo sé quién es el yo.
Me limito a bajar la cabeza; no son necesarias más preguntas,
porque ¿de qué puede servir el preguntar?.
Que vengan y de mí se burlen todo cuanto gusten,
yo sé muy claramente qué quieren decir,
más no he de responder a sus befas,
pues eso se adapta admirablemente a mi vida.
***
(Chih-jôu discípulo de Yüan-t´ung. Hsü-chuan. (Transmisión de la lámpara), XX. Ensayos
Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Durante veinte años peregriné
todo el camino de Este a Oeste;
y ahora, al encontrarme en Ch´i-hsien,
veo que jamás di ni un paso adelante.
***
(Hui-yüan. De Hsü-chuan (Transmisión de la lámpara). Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr.
Suzuki)
¡Oh, este raro suceso…!
¿Cómo no me alegraría dar por él diez mil piezas de oro?
Tengo un sombrero sobre mi cabeza, y un atado alrededor de mis ijares.
¡Y en mi cayado llevo la brisa refrescante y la luna llena!.
***
(Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Las sombras del bambú están barriendo las escaleras,
pero no se agita el polvo.
La luz de la luna penetra hondamente en el fondo del estanque,
pero en el agua no quedan rastros.
***
(Poema del Zenrin Kushu. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
Los árboles muestran la forma corporal del viento;
las olas dan energía vital a la luna.
***
(Mumon (Wu-mên). Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Cientos de flores primaverales; la luna otoñal.
Una refrescante brisa estival; la nieve invernal.
Libra tu mente de todo vano pensamiento
¡Y cuán agradable es para ti toda estación!.
***
(Nansen (Nanch´üan). Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Bebiendo té, comiendo arroz,
paso mi tiempo tal como viene.
Observando el río, contemplando las montañas…
¡Cuán sereno y descansado verdaderamente me siento!.
***
(Suttanipáta, vers. 949 y 1099. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Lo que está ante ti, descártalo;
que nada quede detrás de ti.
Si luego no captas qué hay en medio,
en nada vagarás.
***
(Kena-Upanishad. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Lo concibe quien no lo concibe;
quien lo concibe, no lo conoce.
No lo entienden quienes lo entienden;
lo entienden quienes no lo entienden.
***
(Fa-yen de Wu-tsu Shan. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
La hoja de la espada de Chao-chou está fuera de su vaina.
¡Cuán fría como escarcha, cuán flamígera como llama!.
Si uno intenta preguntar: “¿Cómo es eso así?”,
de inmediato aparece una división: esto y aquello.
***
(P´ing-t´ien el Mayor. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
El resplandor celeste no se opaca,
la norma perdura por siempre jamás.
Para aquél que traspuso esta puerta,
no hay razonamiento, no hay erudición.
***
(Dhritaka, sexto patriarca Zen. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Penetra en la verdad última de la mente,
y no tendrás cosas y no-cosas.
Iluminados y no-iluminados… son lo mismo.
No hay mente ni cosa.
***
(Manura, vigésimosegundo patriarca Zen. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
La mente se desplaza con las diez mil cosas;
hasta cuando se mueve está serena.
Percibe su esencia a medida que se mueve,
Y no hay júbilo ni aficción.
***
(Fudaishi (Fu-ta-shih). Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
Ando con las manos vacías y con todo la espada está en mis manos;
marcho a pie, y con todo a grupas de un buey voy cabalgando:
cuando transpongo el puente,
he aquí que el agua no fluye, pero el puente sí.
***
(Hui-k´ai (1183-1260). El Paso Fronterizo Sin Puerta (Wu-mên-kuan).
Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
El gran camino no tiene puertas,
(pero) ¡cuán entrecruzados son los pasajes!.
Una vez traspuesto este paso fronterizo,
recorres en real soledad el universo.
***
(Hui-k´ai (1183-1260). El Paso Fronterizo Sin Puerta (Wu-mên-kuan).
Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
¿La naturaleza búdica en el perro? (“¡Wu!”)
La elevación es completa, el mandato inequívoco;
tan pronto vaciles entre ser y no-ser
ya eres cadáver inerte.
***
(Visuddhimagga, resumen de la doctrina budista. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)
El sufrimiento existe solo, ninguno que sufra;
el hecho existe, pero no quien lo haga;
Nirvana existe, pero nadie que lo busque;
el Sendero existe, pero nadie que lo recorra.
Sólo la miseria existe; no hay mísero,
ni hacedor; no se encuentra nada, salvo el acto.
El Nirvana existe, pero no el hombre que lo busca.
El Sendero existe, pero no el que viaje en él.
***
(P´ang, periodo Yüan-ho (806-821). Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
El viejo P´ang nada elige del mundo:
en lo que a él respecta, todo está vacío; ni siquiera tiene asiento,
pues en su casa reina el Vacío Absoluto;
¡En verdad, cuán vacío está sin tesoros!.
Cuando sale el sol, recorre el Vacío,
cuando el sol se pone, duerme en el Vacío;
sentado en el Vacío canta sus canciones vacías.
Y sus canciones vacías reverberan a través del Vacío.
No te sorprendas del Vacío tan integralmente vacío,
pues el Vacío es el asiento de todos los Budas.
Y los hombres del mundo no entienden el Vacío,
pero el Vacío es el tesoro real;
si dices: no hay Vacío,
cometes grave ofensa contra los Budas.
***
(Shuan (Shou-an). Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
En Nantai me siento en silencio con incienso encendido.
En un día de arrobamiento, todas las cosas se olvidan.
No es que la mente se detenga y los pensamientos se aparten,
sino que en realidad nada hay que mi serenidad perturbe.
***
(Hokoji, discípulo de Baso (Ma-tsu). Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
¡Cuán maravillosamente sobrenatural
y cuán milagroso es esto!
¡Sacar agua y llevar leña!.
***
INSCRITO EN LA MENTE CREYENTE (Hsin-hsin-ming). (Sêng-ts´an, tercer patriarca Zen,
muerto en 606. Ensayos Sobre Budismo Zen, del Dr. Suzuki)
El Método Perfecto no sabe de dificultades,
excepto que rehusa efectuar preferencias:
sólo cuando se libera de odio y amor
se revela plenamente sin disfraz.
Basta la diferencia de una décima de milímetro
para que el cielo y la tierra queden separados:
si quieres verlo manifiesto,
no asumas pensamiento en su favor ni en su contra.
Alzar lo que gustas contra lo que te disgusta…
Esta es la enfermedad de la mente.
Cuando no se entiende el profundo significado (del Método)
se perturba la paz de la mente y nada se gana.
El Método es perfecto como el vasto espacio,
sin faltarle nada, sin nada superfluo:
en verdad, se debe a efectuar elección
que su talidad se pierda de vista.
No persigas las complicaciones externas,
no mores en el vacío interior.
Cuando la mente reposa serena en la unidad de las cosas,
el dualismo se desvanece de por sí.
Y cuando no se entiende integralmente la unidad
de dos modos se sustenta la pérdida:
la negación de la realidad puede conducir a su negación absoluta,
mientras apoyar el vacío puede resultar en su contradicción.
Verbalismo e intelección…
Cuando más nos acompañamos de ellos, más nos descarriamos;
por tanto, fuera el verbalismo y la intelección
y no habrá lugar al que no puedas pasar libremente.
Cuando retornamos a la raíz, ganamos el significado;
cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razón.
En el momento en que nos iluminamos por dentro,
trascendemos el vacío y el mundo que nos enfrenta.
Las transformaciones que se suceden en un mundo vacío que nos enfrenta,
parecen todas reales debido a la Ignorancia:
procura no buscar lo verdadero,
cesa tan solo de abrigar opiniones.
No te entretengas con el dualismo,
evita cuidadosamente perseguirlo;
tan pronto tengas lo correcto y lo erróneo,
lo que se sigue es confusión, la mente se pierde.
Los dos existen debido al uno,
pero ni siquiera te aferres a este uno;
cuando la mente única no está perturbada,
las diez mil cosas no ofrecen ofensa.
Cuando ellas no ofrecen ofensa, es como si no existieran,
cuando la mente no es perturbada, es como si no hubiese mente.
El sujeto se aquieta cuando el objeto cesa,
el objeto cesa cuando el sujeto se aquieta.
El objeto es un objeto del sujeto,
el sujeto es un sujeto de un objeto:
conoce que la relatividad de los dos
reside únicamente en la unidad del vacío.
En la unidad del vacío los dos son uno,
y cada uno de los dos contiene en sí la totalidad de las diez mil cosas;
cuando no se efectúa discriminación entre esto y aquello,
¿cómo puede surgir un criterio unilateral y prejuicioso?.
El Gran Método es calmo y de espíritu abierto,
nada es fácil, nada es difícil:
los propósitos pequeños son irresolutos,
cuando más se apresuran más se demoran.
El apego jamás se mantiene dentro de los lazos,
es seguro que marche en sentido equivocado:
déjalo ir flojo, que las cosas sean como fueren,
mientras la esencia ni parte ni mora.
Obedece a la naturaleza de las cosas, y estarás en concordia con el Método,
calmo, cómodo y libre de molestia;
mas cuando tus pensamientos están atados, te alejas de la verdad,
se tornan más pesados y torpes, y de ningún modo son sensatos.
Cuando no son sensatos, el alma está turbada,
¿de qué sirve, entonces, ser parcial y unilateral?.
Si quieres recorrer el curso del Único Vehículo
no tengas prejuicios contra los objetos-de-los-seis-sentidos.
Cuando no tienes prejuicios contra los objetos-de-los-seis-sentidos,
a la vez te identificas con la Iluminación.
El sabio es no-activo,
mientras el ignorante se ata;
mientras que en el mismo Dharma, no hay individuación,
ignorantemente se apegan a objetos particulares.
Son sus propias mentes las que crean ilusiones,
¿no es esa la máxima de las contradicciones?.
La Ignorancia engendra el dualismo del reposo y del desasosiego.
Los iluminados carecen de gustos y disgustos.
Todas las formas de dualismo
medran ignorantemente por la mente misma,
son como visiones y flores en el aire:
¿por qué debemos perturbarnos tratando de agarrarlas?.
Ganancia y pérdida, correcto y erróneo…
¡fuera con ellos de una vez por todas!.
Si el ojo nunca se duerme
todos los sueños cesan de por sí:
si la mente retiene su unidad,
las diez mil cosas son de una sola talidad.
Cuando se sondea el hondo misterio de la talidad única,
de repente olvidamos las complicaciones externas:
Cuando se ve a las diez mil cosas en su unidad,
retornamos al origen y seguimos siendo lo que somos.
Olvida el porqué de las cosas,
y alcanzas un estado más allá de la analogía:
el movimiento detenido no es movimiento,
y el reposo puesto en movimiento no es reposo.
Cuando no se obtiene más el dualismo,
ni siquiera la unidad misma sigue siendo como tal.
El fin último de las cosas, donde no pueden ir más allá,
no está sujeto a reglas ni medidas:
la mente en armonía con el Método es el principio de la identidad,
en el que hallamos todas las acciones en un estado de quietud;
las irresoluciones son descartadas por completo,
y la fe recta es restablecida en su rectitud genuina.
Así nada es retenido,
nada es memorizado,
todos es vacío, lúcido, auto-iluminativo.
No hay mancha, ni ejercicio, ni derroche de energía:
he aquí donde jamás alcanza el pensamiento,
he aquí donde la imaginación fracasa en sus mediciones.
En el reino superior de la Talidad Verdadera
no hay “otro” ni “yo”.
Cuando se pide una identificación directa
sólo podemos decir: “No dos”.
Al no ser dos todo es lo mismo,
todo lo que es, está comprendido en ello:
los sabios de los diez sectores,
todos entran en esta fe absoluta.
Esta fe absoluta está más allá de la prisa (tiempo) y de la extensión (espacio).
Un instante es diez mil años.
No interesa cómo están condicionadas las cosas, ya sea con “ser” o “no ser”,
eso se manifiesta por doquier ante ti.
Lo infinitamente pequeño es tan grande como grande puede ser,
cuando se olvidan las condiciones externas;
lo infinitamente grande es tan pequeño como pequeño puede ser,
cuando se ponen fuera de la vista límites objetivos.
Lo que es lo mismo con lo que no lo es,
lo que no es lo mismo con lo que es:
donde no pueda obtenerse este estado de cosas,
asegúrate de no entretenerte.
Uno en todos,
todos en uno…
Si sólo se comprende esto,
¡No te preocupes más por no ser perfecto!.
La mente creyente no está dividida,
e indivisa es la mente creyente…
He aquí donde fallan las palabras,
pues esto no pertenece al pasado, al futuro ni al presente.
***
HOKYO ZAN MAI (Samadhi del Espejo del Tesoro). (Maestro Tozan, 807 – 869. La Práctica
Del Zen, de Taisen Deshimaru).
Sin error, sin duda, así es el Dharma.
Buda y los maestros de la transmisión no hablaron de él.
Ahora podéis obtenerlo.
Por eso, os lo ruego, conservadlo intacto.
La nieve blanca
se amontona en la bandeja de plata.
La luz de la luna envuelve a la garza blanca.
Son parecidas,
pero no idénticas.
Se funden íntimamente,
pero cada una comprende su estado.
La conciencia no es lenguaje.
Si se presenta la ocasión
también hay que pasar por esto.
Turbado por las palabras,
te precipitas en el abismo.
En desacuerdo con las palabras,
topas con el límite de la duda.
Salir al encuentro,
tocar.
Ni una ni otra cosa valen,
es como una bola de fuego.
Expresarse
con lenguaje adornado
es desvirtuar.
La medianoche
es luz verdadera,
el alba
no es claro
Aun cuando no sea sin conciencia,
no es sin lenguaje.
Pero si es inconsciente,
se hace lenguaje.
Es como mirarte en un espejo:
la forma y el reflejo cara a cara.
Tú no eres el reflejo,
pero el reflejo es tú.
El bebé está en el mundo
bajo cinco condiciones:
no va ni viene,
no llega de pronto…
no es amo de quedarse….
no habla….baba wawa…
Por último, no puede obtener
el objeto deseado,
pues su lenguaje no es justo.
Las seis líneas del hexagrama del shuri
deciden el juego mutuo.
Sin embargo, la causa de se establezca
el tres resulta ser el cinco.
Como los cinco sabores de la planta chisso
Es igual que un cetro de diamante
Cuando lo derecho y lo oblicuo
se hallan y pellizcan
(como las piernas en loto),
danse maravillosamente
pregunta y respuesta confundidas.
Intimo con el origen
familiar con la Vía.
Si hay mezcla,
hay felicidad.
Pero no debemos cometer
error alguno.
Es inocente y misterioso,
no pertenece a la ilusión
ni al satori.
La ley de la interdependencia y la ocasión
pueden realizarse en la claridad
y el silencio del corazón.
El microcosmos penetra en el infinito.
El límite del macrocosmos
es el propio límite del cosmos.
La creación de una diferencia,
incluso ínfima,
no puede armonizarse
con el ritmo de la música.
Tenemos ahora lo súbito y lo gradual,
el Zen se hace sección,
una medida para las comparaciones.
A pesar de la comprensión a través de las sectas
y de la realización de la idea, hay una
mancha en el verdadero satori.
En el exterior, la calma.
En el interior, el movimiento.
Como el caballo trabado
y el ratón escondido.
Todos los maestros de la transmisión
se han afligido en lo tocante a este punto,
por eso sienten la necesidad de brindar el dharma.
Todos van tras ilusiones erróneas,
por eso se confunde el blanco con el negro.
Cuando la ilusión se desvanece, en el mismo
instante cada uno puede comprenderse a sí mismo.
Si deseáis adaptaros, pisad
las viejas huellas transmitidas.
Os lo ruego, estudiad con atención
el ejemplo de los ancianos precedentes.
El árbol ha sido observado durante diez millones de años
para alcanzar la vía de Buda.
Como la debilidad del tigre,
como los ojos nocturnos del caballo.
Por su complejo de inferioridad,
que les hace ver los objetos
como si fueran un raro tesoro,
y puesto que los hombres tienen el horror en su espíritu,
el maestro ha de convertirse en gato
o en buey blanco.
El maestro de tiro con arco,
gracias a su elevada y justa técnica
puede dar en el blanco
incluso a la mayor de las distancias.
Pero si flecha y lanza chocan en pleno vuelo,
la más elevada técnica pierde toda su eficacia.
Canta el hombre de madera,
la mujer de piedra se levanta y baila.
Los súbditos deben obedecer al rey,
el hijo ha de seguir al padre.
No seguir no es el deber filial del hijo,
no obedecer no es ser un verdadero seguidor.
La acción oculta, secreta,
íntimamente utilizada,
parecerá limitada y estúpida.
Su nombre es la causa de la causa,
y es lo único que triunfa.
***
MAHAMUDRA (Niguma, monja tibetana, fundadora del linaje Shangpa de la orden Kagyu.)
No hagas absolutamente nada con la mente
Reside auténticamente, en un estado natural.
Nuestra mente, sin perturbaciones, es realidad.
La clave está en meditar sin flaquear;
Experimenta la gran realidad mas allá de los extremos.
En un Océano lúcido,
Las burbujas nacen y mueren una y otra vez.
De la misma forma, los pensamientos no son diferentes de la gran realidad.
No encuentres faltas; permanece tranquilo.
Cualquiera cosa que nazca, cualquiera cosa que ocurra,
No te apeges, déjala libre en el lugar.
Las apariencias, los sonidos, y los objetos son nuestra mente;
No existe; nada excepto nuestra mente.
La mente esta más allá de los extremos, del nacer y del morir.
La naturaleza de la mente es estar despierta,
Utiliza los cinco sentidos, pero no se aparta de la realidad.
En el estado de equilibrio cósmico
No hay nada que practicar o abandonar
No hay meditación o periodos de práctica.
***
EL SAMADHI DEL GRANERO DE LA GRAN SABIDURIA. (Maestro Ejo. El Zen, de Dogen, de
Taisen Deshimaru)
Siento un profundo respeto, que nace desde lo más recóndito de mi compasión, por
vosotros que continuáis la práctica de zazen en el estado de espíritu que voy a describir:
sin intentar obtener nada, sin ninguna meta; sin dejaros influir por vuestra inteligencia
personal; sin mostrar suficiencia por la experiencia que habéis adquirido en el doyo.
Con toda la energía de vuestro cuerpo y de vuestro espíritu, penetrad totalmente en
komyozo, sin daros vuelta hacia atrás para mirar el tiempo.
No busquéis el satori. No escuchéis los fenómenos ilusorios (mayoi):
No detestéis los pensamientos que aparecen, tampoco los améis, y, sobre todo, no los
mantengáis. De todas maneras, sea lo que sea, debéis practicar la gran postura sentada
aquí y ahora. Si no mantenéis los pensamientos, éstos no vendrán por sí mismos. Si os
abandonáis a la espiración y dejáis que la inspiración venga en un armonioso ir y venir,
no hay más que un zafú bajo el cielo vacío, pesado como una llama.
Si no esperáis nada de lo que hacéis, si no consideráis cosa alguna, podéis cortar con
todo, solamente por zazen.
Aunque los ochenta y cuatro mil bonno (deseos, ilusiones) vayan y vengan, si no les
dais importancia, si los abandonáis a sí mismos, en ese momento, de cada uno de ellos, de
uno tras otro y de todos juntos, podrá surgir el maravilloso misterio del granero de la gran
sabiduría.
No existe solamente el komyo del momento de zazen. También está aquel que, paso a
paso, acto tras acto, os hacer ver progresivamente que cada fenómeno puede realizarse
inmediata, automática, independientemente de vuestra inteligencia propia y de vuestros
pensamientos personales. Tal es la verdadera y auténtica certificación que existe sin molestar
la manifestación de komyo.
Es el poder espiritual del no actuar por la luz que se ilumina por sí misma. Este komyo
es originariamente no sustancia, no existencia. Por ello, aunque muchos Budas lo realicen
en este mundo, no son de este mundo. Y, estando en el nirvana, no están en el nirvana.
En el instante de vuestro nacimiento, komyo no existía. En el de vuestra muerte, no
desaparecerá.
Desde el punto de vista de Buda, no aumenta. Desde el punto de vista de los sentidos,
no disminuye.
Así como cuando tenéis ilusiones o dudas, no podéis hacer la pregunta correcta, cuando
tenéis el satori no podéis expresarlo. En ningún momento consideréis nada con vuestra
conciencia personal. Durante las veinticuatro horas del día, tened la calma y la gran
tranquilidad
de los muertos. No penséis en nada por vosotros mismos. Así, al practicar la espiración
y la inspiración, vuestra naturaleza profunda y vuestra naturaleza sensitiva, inconsciente
y naturalmente, serán no saber, no comprensión.
Entonces, todo podrá volverse naturalmente calmo, esplendor de komyo, en la unidad
del espíritu y del cuerpo. Por eso, cuando lo llamamos, debería responder rápidamente.
Un solo y mismo komyo armoniza en un todo a la gente del satori y la de las ilusiones.
Así, aunque os pongáis en movimiento, este último no debería perturbaros. Y el bosque,
las flores, las briznas de hierba, los animales, los seres humanos, todos los fenómenos (ya
sean largos, cortos, cuadrados o redondos) podrán realizarse inmediata, automática,
independientemente de vuestra inteligencia propia y de la acción personal de vuestro
pensamiento.
No estéis apegados ni a las ropas ni al alimento ni a la casa. No sucumbáis al deseo
sensual o al apego del amor que son prácticas animales.
Inútil interrogar a los demás sobre komyo, pues su komyo no tiene utilidad alguna para
vosotros.
En el origen, este samadhi es el santo doyo, el océano de todos los Budas. Es entonces
el más grande y el más santo de todos los asientos transmitidos directamente de Buda en
Buda a través de la santa práctica universal. Puesto que ahora sois discípulos de Buda,
debéis hacer zazen tranquilamente en su asiento.
No os sentéis en el zafú infernal, el zafú gaki, animal o asura, ni tampoco en el de los
shomon o de los engaku. Practicad solamente shikantaza. No perdáis el tiempo. Es lo que
se llama el auténtico espíritu del doyo, el verdadero komyo samadhi, el maravilloso y
espléndido
satori.
Este texto sólo debe ser leído por los verdaderos discípulos del Maestro Dogen, aquellos
que están autorizados a entrar en su habitación.
Lo he escrito para mis compañeros de zazen, para que no haya puntos de vista erróneos,
para perfeccionarme a mí mismo y para educar a los demás.
Escrito por Ejo, bajo el reinado del emperador Gouta. Con el más
profundo respeto, en el templo Eihei-ji el 28 de agosto de 1278.
***
MONDÓS ZEN – PREGUNTA TÓPICA: ¿Cuál es el significado de la llegada del Primer
Patriarca desde Oeste?
***
PREGUNTA.
RESPUESTAS:
“¿Por qué no se lo preguntáis a vuestra propia mente?”. Respondió el maestro.
Pregunta: “¿Cuál es nuestra mente, señor?”.
Respuesta: “Debéis contemplar el accionar secreto?”.
Pregunta: “¿Cuál es el accionar secreto, señor?.”
El maestro se limitó a abrir y cerrar los ojos, en vez de dar alguna explicación verbal.
***
PREGUNTA.
RESPUESTA:
“Cuando entiendes, no entiende; cuando dudas, no se duda”.
***
PREGUNTA.
RESPUESTA:
“Es aquello que ni se entiende ni se duda, además no se duda ni se entiende”.
***
PREGUNTA.
RESPUESTA:
“Si hubiese algún significado, nadie se salvaría siquiera a sí mismo”.
Pregunta: “Si aquí no hay significado alguno, ¿cuál es la verdad que se dice alcanzó el
segundo patriarca con Bodhidharma?”.
Respuesta: “Lo que se denomina ‘alcanzó’”, dijo el maestro, “en realidad en ‘no alcanzó’”.
Pregunta: “Si este es el caso, ¿cuál es el significad de ‘no alcanzó’?”.
Respuesta: “Precisamente porque tu mente está siempre corriendo detrás de todos los
objetos que se le presentan y no sabe dónde refrenarse, el patriarca declaró que eres el necio
que busca otra cabeza sobre la suya propia. Si vuelcas tu luz dentro de ti mismo, como
se te dijo que hagas, sin demora, y reflexionas, y cesas de buscar las cosas externas,
comprenderás
que tu mente y las de los Budas y patriarcas no difieren recíprocamente. Cuando
llegues de esa manera a un estado de no hacer nada, se dice que alcanzaste la verdad”.
***
PREGUNTA.
RESPUESTA:
“Supón que un hombre está en el fondo de un pozo de mil pies de profundidad; si pudieses
sacarlo sin usar un trozo de soga, te daría la respuesta sobre el significado de la visita
de nuestro Patriarca aquí”.
Preguntado después acerca de la solución por un niño sirviente del templo, el maestro
dijo:
“¿Por qué, tonto, quién está en el pozo?”.
Vuelto a interrogar sobre el mismo punto, pasado el tiempo, por el mismo niño sirviente,
el maestro le respondió llamándole por su nombre:
“¡Hui-chi!”.
“¡Si, maestro!”. Respondió.
“¡Mira! ¡Estás afuera!”, le dijo el maestro.
***
PREGUNTA.
RESPUESTAS:
“Cuando pruebas vinagre, sabes que es ácido; cuando pruebas la sal, sabes que es salada”.
“En el lomo del asno moribundo hay demasiadas moscas”.
“Hoy y mañana”.
“El pelo de una tortuga de una pulgada de largo, pesa siete libras”.
***
PREGUNTA.
RESPUESTA:
“El viento portador de escarcha hace que caigan las hojas del bosque”.
“¿Qué significa eso?, preguntó el discípulo.
“Cuando llega la primavera brotan de nuevo”. Fue la respuesta.
***
PREGUNTA.
RESPUESTA:
“¡Una piedra solitaria en el aire!”.
El discípulo hizo una reverencia en silencio, y el maestro le preguntó:
“¿Entiendes?”.
“No, señor”.
“Es afortunado que no entiendas, dijo el maestro; si hubieses entendido, es seguro que
tu cabeza se hubiese roto en pedazos”.
***
PREGUNTA.
RESPUESTA:
“Ahora precisamente estoy ocupado, oh venerable monje; ven en otra ocasión”.
Pero cuando el monje discípulo estaba a punto de marcharse, el maestro llamó: “¡Venerable
monje!”, y el monje se volvió.
“¿De qué se trata?”, preguntó el maestro.
De inmediato el discípulo entendió el significado e hizo reverencias, entonces el
maestro efectuó otra observación: “¿De qué sirve hacer reverencias, cofrade testarudo?”.
***
PREGUNTA.
RESPUESTA:
“¿Qué es eso que llamas significado?”.
“De ser así, ¿no hay significado en esta llegada del Patriarca desde el Oeste?”, dijo el
consultante.
“Eso proviene de la punta de tu lengua”, dijo el maestro.
***
PREGUNTAS (MIENTRAS SE MUESTRA UN PALO O CAYADO):
“No llaméis palo a esto; si lo hacéis afirmáis. Tampoco neguéis que es un palo; si lo
hacéis, negáis. Aparte de la afirmación y la negación, ¡hablad, hablad!.”
Sólo un monje salió de entre la concurrencia y, quitándole el palo al maestro, lo arrojó
al suelo.
***
“¿Qué es esto?. Si decís que es un cayado, váis derecho al infierno; pero si no es un
cayado, ¿qué es?.”
***
El maestro poniendo su vara ahorquillada en el cuello del discípulo:
“¿Qué demonio te enseñó a ser un monje sin hogar? ¿Qué demonio te enseñó a andar
errante?. Ya sea que digas algo o que no digas nada, lo mismo has de morir bajo mi
horquilla:
¿habla, habla, sé rápido!”
***
El maestro blandiendo su vara, tras preguntar a un discípulo:
“¡No importa lo que digas o lo que no digas, lo mismo tendrás treinta golpes!”.
***
OTRAS:
Un discípulo y el maestro tomando té. El discípulo:
¿Qué significa cuando dicen que a pesar de tenerlo todo el día no lo conocemos?.
El maestro, en silencio, le ofreció un trozo de pastel de arroz. Después de comerlo, el
discípulo repitió la pregunta, y, entonces, le dijo el maestro:
No lo conocemos aunque lo usamos todos los días.
***
Preguntado acerca de cómo ingresar en el sendero de la verdad, el maestro respondió:
“¿Oyes el murmullo de la fuente?.”
“Si, lo oigo”, dijo el discípulo.
“Hay un modo de ingresar”, concluyó el maestro.
***

DIÁLOGOS ZEN

DIALOGO ZEN: Maestro, como puedo transformarme en un hombre santo y sabio? Muy
simple hijo mio: déjate crecer el pelo y la barba, usa ropa oscura y larga y de estilo siglo de las
luces, calza sandalias franciscanas, fija la vista en el infinito como si buscaras un OVNI, habla
con voz ronca y profunda y apenas audible, y di algo así como “Se me quemaron los tallarines”.
Veras que no faltara el que interprete tu profunda reflexión como parte de las verdades
cósmicas del universo… (19 junio 2013)
———————————————————–

DIALOGO ZEN: Maestro, quiero ser rico. Dame un consejo! Quieres ser rico? Abre tus ojos y
mira y ve el bello color verde del prado que te rodean, abre tus oídos y escucha y oye el
murmullo de la brisa en las hojas de los arboles, abre tus narices y huele el aroma a tierra
mojada por el rocío matinal, abre tus manos y siente el frío del día que comienza… Pero
haciendo todo eso apenas seré un poeta y nunca llegare a ser rico!!!!! Precisamente, si no lo
haces, nunca lo seras; y si lo haces, habrás preparado tus sentidos para reconocer la riqueza en
cualquier situación que te encuentres y aprenderás a guardarla para ti. (15 junio 2013).
—————————————————-

DIÁLOGO ZEN: Maestro, me preocupa a quien seguire consultando cuando tu te vayas, te

mueras o desaparezcas. Como seguire aprendiendo? Hijo, si yo desapareciera tu podrás seguir
consultando al que siempre has consultado, a ti mismo. Nada de lo que sabes o has aprendido
ha nacido de mi; siempre estuvo en ti y tu mismo lo descubriste. Así que deja de preocuparte y
sigue caminando porque ni siquiera puedes estar seguro de que yo realmente existo y no soy
mas que una simple alucinacion de tu mente. (15 mayo 2013).
———————————————–

DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay alguna manera de lograr que todos los seres humanos se
transformen y vivan en paz y armonia? Hijo, elimina el miedo a la muerte y el miedo a la
supervivencia diaria. Si logras evitar que nos llegue la muerte, y resuelves el problema del
sustento y el bienestar diario de todos los humanos, veras que todos se transforman en
verdaderos monjes zen. La gente ya no sufrira la angustia por lo desconocido que trae la
muerte, ni las angustia por no saber que comera manana, y solo por eso dejara la violencia. (14
mayo 2013).
————————————————
DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué eres budista? ¿No es acaso una manera de elegir, de
discriminar? Hijo, no te equivoques. Soy budista porque todos los seres humanos son
budistas. Si revisas las enseñanzas de todas las religiones, sean cristianas o no, o de las
tendencias científicas, desde la PNL hasta la meditación mindfulness, o los principios de los
grupos, desde la masonería hasta los simplemente espirituales de barrio, todos, absolutamente
todos, las han sacado o copiado de los sutras del Budha Sakyamuni. El Budha vivió hace 2.500
años, y los demás son posteriores; por lo tanto, no es cosa de elegir ser budista, es cosa de irse a
la fuente y saltarse las interpretaciones y los intermediarios. (24 abril 2013).
——————————————————————–

DIALOGO ZEN: Maestro, porque vivimos angustiados, ansiosos? Hijo, porque tenemos
una mente que separa las cosas. Nos hace vivir separados de nuestros seres queridos, de
nuestros companeros de trabajo, de nuestro entorno, de nosotros mismos. Eso nos hace vivir
con miedo, inseguros, nos hace pelear con todo y todos en lugar de amarlos. Por eso la angustia
y la ansiedad de vivir: no sabemos vivir. No sabemos integrar al mundo a nuestra vida.
Mientras nuestra mente no aprenda a integrarse, viviremos con miedo, a la defensiva,
agrediendo en lugar de abrazando. (20 abril 2013).
—————————————————————-

DIALOGO ZEN: Maestro, lucho denonadamente contra mi ego tratando de ahogarlo y no

puedo, no logro hacerlo, es mas fuerte que yo. Que debo hacer? Hijo, debes hacer lo contrario
de lo que estas haciendo: si luchas contra el ego, lo fortaleces, estas reconociendo su poder
sobre ti. No debes luchar contra el ego, debes comprenderlo. Si haces el esfuerzo de
comprender sus manifestaciones, esa comprension hara que vaya desdibujandose de tu vida
hasta que termine por ser manejable o hasta desaparecer. (15 abril 2013).
————————————————————

DIALOGO ZEN: Maestro, en varias partes del mundo hay conatos de guerra o guerra
declarada. Que sucede? Acaso tienen razon los profetas y estamos en los dias finales? Hijo, la
humanidad desde que aparecio ha estado en sus dias finales. Lo que sucede no es nada nuevo.
Mira y aprende: se amenazan, se mataran, y los sobrevivientes juraran que es la ultima guerra,
y organizaran foros y crearan burocracias y daran discursos de paz, mientras sus ayudantes
preparan en silencio la proxima Guerra. El humano es un animal ludico: le gusta jugar, y su
juego favorito es la guerra. (02 abril 2013).
—————————————————————

DIÁLOGO ZEN: Maestro, hoy es feriado obligado y nos hacen perder el tiempo a todos,
incluso a los que no somos católicos. ¿Por qué tenemos que aceptarlo? Hijo, no tienes que
aceptarlo. Si tu y los no católicos demuestran tener la suficiente fuerza, pueden lograr que este
feriado sea eliminado. Lo que está mal es tu enfoque de que es una pérdida de tiempo… Puede
que sea una pérdida de ventas, pero no de tiempo. ¿Acaso tu vida es tan pobre que solamente
puedes vender en un día cualquiera? ¿Realmente no hay nada más en lo que puedas disfrutar
de un día como éste? (29 marzo 2013)
———————————————————–

DIÁLOGOS ZEN: Maestro, ya no opinas como antes… ¿Qué sucede? Hijo, estos no son
tiempos para abrir la boca; el mundo está en transición. La economía mundial está en el filo de
una navaja, los liderazgos en entredicho, se escuchan tambores de guerra por todas partes, la
juventud no tiene claro ni siquiera para qué nació y la madurez tiene sentimientos de culpa, el
planeta está comenzando a rebelarse ante tanta depredación, las religiones flotan en un mar de
dudas y desafíos… No son tiempos para hablar, son tiempos para observar y actuar. (27 marzo
2013)
———————————————————
DIÁLOGO ZEN: Maestro, ya han pasado casi 4 años desde que nos vimos y hablamos por
última vez, y he añorado nuestras conversaciones. ¿Tu no me has echado de menos? Hijo, tu
me has echado en falta porque mantienes tantas cosas en tu cabeza que necesitas clasificarlas,
etiquetarlas, ponerlas en secuencia y asignarlas al tiempo para no volverte loco; yo mantengo
mi mente vacía y hago uso de sólo un pensamiento cada vez, por eso el tiempo no corre para
mi. No, no te he echado de menos. (22 marzo 2013).
—————————————————————–

DIÁLOGO ZEN: Maestro, si te fuera posible darle un consejo a un niño recién nacido para
que tenga una vida feliz y plena ¿cuál sería? Hijo, le daría un pequeño consejo nada más: sólo
pon atención. (11 marzo 2013).
————————————————————–

DIALOGO ZEN: Maestro, ¿hasta qué punto debo tomar en cuenta los consejos y
la opinión de los demás? Hijo, los consejos siempre debes considerarlos, aunque sea para
desecharlos, porque son la expresión de la experiencia ajena. En cuanto a las opiniones, nunca
las consideres porque sólo expresan los intereses del que los da. A todo lo que venga de otro,
declaraciones, opiniones, consejos, primero pásalos por el filtro de la razón y luego por el de tus
propios intereses; en seguida, puedes usarlos o no. (06 marzo 2013).
—————————————————————

DIALOGO ZEN: Maestro, me dicen que para poder mirar un cuadro debo medir y sentir su
tema… ¿Que significa exactamente eso? ¿Como se puede medir y sentir el
arte? Hijo, imagínate que estas mirando un desnudo de Amadeo Modigliani… Medirlo seria
ver sus proporciones, la firmeza de su trazo, los volúmenes turgentes… y sentirlo sería cuando
al mirarlo fijamente sientes que te excitas y tu pene te da un respingo. ¿Te quedo claro? Cada
pintor y cada cuadro te generará distintas mediciones y emociones, y las emociones siempre se
expresan sensorialmente. No existen las emociones mentales. (22 febrero 2013).
—————————————————————-

DIÁLOGO ZEN: Maestro, me ha tocado discutir y discutir con una persona de esas a las que
no hay como callarlas. ¿Qué debo hacer? Ahhh hijo, sólo hay una manera de callar a ese tipo
de gentes: hacer que un camión les pase por encima y los transforme en alfombra… y tomar
todos los recaudos para que el camión pase 2 veces por encima de su lengua. (20 febrero 2013).
————————————————————–

DIALOGO ZEN: Maestro, la gente recurre a todo argumento, valido o no

valido, para justificar sus posiciones; incluso echando mano a pseudociencias o tergiversando
las afirmaciones cientificas. Eso me choca. Hijo, sigue el circulo y cierralo: la gente trata de
vender y para vender hay que convencer, y para convencer todo argumento es bueno si es que
encuentras a alguien que se lo trague. (20 febrero 2013).
——————————————————————

DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué actitud debemos tomar ante nuestros amigos y nuestros
enemigos? Hijo, hay que considerar que ambos son compañeros de viaje. Al amigo hay que
mantenerlo porque nos hará el camino más llevadero con su charla y su apoyo. Al enemigo hay
que cultivarlo y apreciarlo, porque es nuestro verdadero guía: él nos dice por dónde vamos y si
vamos bien o mal. Estudiando las acciones y propósitos del enemigo es que elegiremos la mejor
ruta en nuestro caminar. Tener un buen enemigo es tener un tesoro que hay que cuidar. (17
febrero 2013).
—————————————————————-

DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qués es lo más importante cuando se trata de mantener y

fortalecer una relación entre dos personas, sea del tipo que sea? Hijo, la materia prima de toda
relación humana, sea de amistad o de amores o de negocios o lo que sea, es el espacio personal.
Una relación es una construcción, una fabricación, por lo que lo más importante para que el
producto salga firme y duradero es saber manejar sabiamente esa materia prima: el espacio
personal de cada uno. (14 febrero 2013).
————————————————————–

DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es lo que mueve al ser humano a buscar tan afanosamente el
dinero, sacrificándolo todo por tenerlo? Hijo, es una de las paradojas de la mente. Todos
piensan que busca el dinero para disfrutar de las cosas buenas de la vida, y sin embargo todo
demuestra que lo que en realidad lo mueve es el miedo: miedo a la vejez, a la pobreza, a ser
menos que sus iguales, a fallar, a perder sus amores, a no ser capaz de medirse a si mismo.
Pudiendo gozar lo inimaginable, no lo hace por miedo y atesora, sólo atesora. Mírate a ti
mismo: ¿cuánto de lo que tienes en tu casa realmente lo usas? (13 febrero 2013).
—————————————————————

DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es el respeto? ¿A quién hay que reservarlo? Hijo, el respeto
es veneración, acatamiento, consideración, deferencia, miramiento… Todo eso se siente hacia
una persona, cosa, idea, institución, en base a algún criterio como la edad, la condición social,
sus obras, sus actos. Como tal, es un valor social y se debe reservar hacia quien se haya ganado
la condición estipulada en el criterio que le da origen. También, puede ser perdido si se anula la
condición. El respeto no es obligatorio en absoluto. (12 febrero 2013).
—————————————————————

DIÁLOGO ZEN: Maestro, al fin de cuentas ¿en qué crees tu? Hijo, ¿por qué crees que creer
en algo es tan trascendente para ti? ¿Acaso no concibes tu vida sin creer en algo? ¿Acaso
cambia en algo tu condición si crees o no crees? Tu no buscas creer, tu buscas una excusa para
tus conductas. Lo que tu buscas es transferir la responsabilidad de tus actos a esa creencia, por
lo que deberías replantearte tu pregunta a ¿es responsable que yo crea y haga lo que yo crea?
Contestando tu pregunta… yo no creo en nada, pero soy responsable en todo. (03 febrero
2013).
————————————————————–

DIÁLOGO ZEN: Maestro, respóndeme que es importante para mi… ¿cuántos Dioses
existen? Hijo, es una verdadera pena que un tema tan intrascendente sea tan importante para
ti… Mejor respóndeme tu a mi: ¿cuánto arroz y maíz nos queda en la alacena? Porque con uno
o miles de dioses nuestra situación actual no cambiará en nada, pero sin nada de arroz y maíz
cambiará dramáticamente porque nos moriremos de hambre. (31 enero 2013).
————————————————————-

DIÁLOGO ZEN: Maestro, trabajo y represento al hombre más rico del mundo. Ha oído
hablar de tí y quiere premiarte. Me instruyó que lo que me pidieras te lo de, cueste lo que
cueste… así que ¿qué quisieras que te otorguemos? Hijo, agradece a tu jefe por su gesto y dile
que me siento muy honrado y agradecido. Lo único que quisiera que me den, con todos los
recursos que tienen, es la inmortalidad. Yo quedaré muy complacido y agradecido esperándote
que me la traigas, y reitero mis parabienes a tu jefe, el hombre más rico del mundo. (30 enero
2013).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, alguien habló mal de mi.. ¿es mi enemigo? Hijo, No es tu amigo
ni enemigo los que hacen cosas o emiten juicios en contra o a favor tuyo; eres tu mismo el que
los genera. La semilla de la realidad la tenemos todos dentro de nosotros, y también el abono:
se llama comportamiento. Si alguien habla bien de ti, debes aceptarlo como resultante de tus
acciones, no de sus iniciativas. Si habla mal, piensa que eres tu quien tiene un problema y has
provocado ese juicio, y debes buscarlo y solucionarlo. Nunca olvides que lo que es adentro es
afuera. Tu mente es la caldera donde se arma la sopa de tu realidad. Dedica tus esfuerzos a ser
buen cocinero. (29 enero 2013.
————————————————————

DIÁLOGOS ZEN: Maestro, ¿por qué un practicante del zen no cree en, ni acepta un Dios
creador? Hijo, la respuesta es muy simple: porque siempre nos dijeron que existía pero nunca
nadie nos lo probó. El día que alguien pruebe su existencia, ese día será creído y aceptado. (25
enero 2013).
——————————————————————

DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué tiene la política que hace surgir los peores fanatismos en el
ser humano? Hijo, los peores fanatismos no nacen de la política, nacen de la espiritualidad. La
historia de todas las religiones está plagada de hechos sangrientos y hasta los que se dicen más
pacíficos, como los budistas, tienen su hilacha escondida. Lo que hay detrás de todo eso es la
inseguridad del ser humano en su propio potencial, por eso defiende sus bastones y apoyos a
capa y espada y contra el que sea, por muy ineficaces que resulten. El humano es una especie
que no puede sobrevivir sin apoyos. (23 enero 2013).
——————————————————————-

DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿es verdad que es bueno separarse un tanto de lo amado para
echarse de menos y necesitarse? Hijo, eso no es una verdad, es una excusa. Si necesitas
separarte de alguien para necesitarlo, es que simplemente no lo necesitas y estás mintiéndote a
ti mismo. Si tu te separas, luego el otro se separará, tu volverás a necesitar separarte…. y al final
se separarán los dos. Si piensas así, estás sembrando la semilla de la destrucción. Esa es una de
las Trampas de la Mente en las que caemos cuando no queremos ver la realidad tal como es.
(20 enero 2013).
——————————————————————-

DIÁLOGO ZEN: Maestro, escuché que el ser humano es una trilogía, cuerpo, mente y
espíritu. ¿Se puede lograr el equilibrio entre ellas? Hijo, en primer lugar, no hay tal trilogía;
sólo hay cuerpo y mente. El espíritu no es más que una invención de algunos hombres para
meter allí la ignorancia y dominar a otros hombres. En cuanto al cuerpo y la mente, ¡claro que
hay equilibrio! Justamente las herramientas como la Meditación y el yoga sirven para lograr tal
equilibrio. (19 enero 2013).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, noto que la actividad espiritual está muy baja. La gente no está
interesada en su mejora. ¿Qué puedo hacer para ayudarlos? Hijo, es verdad, la gente anda en
otras, pero puedes hacer algo muy positivo para ayudarlos: ¡escóndete en tu cueva espiritual y
NO JODAS!!! ¿No ves que están en vacaciones, descansando el cuerpo, o sea la parte más
importante de los humanos? Espera, ten paciencia… ya llegarán los tiempos del alma. Ella
puede esperar… (18 enero 2013).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿el zen pone alguna condición para su conocimiento y
práctica? Hijo, el zen no se aprende, se practica. Podrás pasar por todas las universidades y
lograr todos los títulos y sólo serás un instruido más. La condición del zen para su práctica se
llama responsabilidad. Ser responsable contigo mismo, con tu esquema de vida y pensamiento,
con las personas que amas, con aquellas que confían en ti. Sin responsabilidad, podrás tener
todos los pergaminos pero no practicarás nunca zen y sólo te limitarás a copiar y repetir… y
mostrar tus titulitos. (16 enero 2013).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, dame un consejo para comenzar mi día… Hijo, mi consejo sería que
no pidas ni sigas ningún consejo. ¿Es que acaso necesitas un bastón para caminar, siendo que
no eres inválido? Si sigues un consejo estarás viviendo las experiencias ajenas, no las tuyas.
Mejor descubre dentro de ti cuál es la mejor dirección a seguir… y síguela. Nadie puede darte el
mejor consejo que tu mismo, a través de tu intuición. (14 enero 2013)
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué en el oriente uno ve personas de edad practicando Tai
Chi y otras artes marciales, y no en el occidente? ¿Acaso aquí son desconocidas? Hijo, porque
en el oriente las personas las aprenden y practican para mantener sanas y fuertes sus mentes,
mientras que en el occidente lo hacen como método para adelgazar. Allá fortalecen sus mentes
para toda la vida, aquí fortalecen sus músculos hasta que se aburren y buscan otro método. (09
enero 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿existe el orden natural de las cosas? ¿Cómo saber si lo que uno
hace está bien o mal? ¿Qué códigos debemos seguir? Hijo, ese orden natural existe. No lo
dicta un Dios ni un libro de Mandamientos; lo dicta la conciencia de cada uno. No existe lo
bueno ni lo malo, esas son trampas de la mente. Existe lo correcto, que se basa en una correcta
evaluación de la situación y sus repercusiones, y en la responsabilidad personal al actuar. Y lo
correcto nace del samsara y del karma, ya que todo lo que hagas en esta vida te regresa. De ahí
nace el orden natural de las cosas. (08 enero 2013).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿existe en el universo algo que sea lo más duro y resistente y al
mismo tiempo lo más leve y etéreo? Hijo, existe uno que tiene ambos atributos. Se llama
amor. Es más duro que el diamante, más transparente que el vidrio, suelda las almas y las hace
una, y sin embargo la brisa de una leve sospecha lo empieza a resquebrajar y la duda termina
por evaporarlo. Es un material de muy difícil manejo. (07 enero 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, a tu parecer ¿cuál es el más bello sonido que existe? ¿El rumor de
una cascada? ¿El cantar de un riachuelo? ¿El viento entre las montañas? Hijo, para mí el más
bello sonido es el tañer de mi campana. Si suena, es señal de que sigo vivo y recordando qué
hacer; si lo escucho y sigo su vibración y tono, es señal de que sigo siendo capaz de
concentrarme. Y si la veo y toco para tañerla, es señal de que nos han regalado otro día de sol.
Todos los días comienzo mi día con un tañer de mi campana. (02 enero 2013).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la diferencia entre un ateo puro y un hombre zen,
respecto a la divinidad? Hijo, el ateo no cree en Dios porque responde a la pregunta ¿Por qué?
Así, buscando la causa llega a conclusiones que lo hacen no creer, y las defiende. El hombre
zen no es ateo, es no-teísta, porque responde a la pregunta Para qué? Así, buscando la práctica
llega a la conclusión de que no gana nada con preocuparse de si existe o no Dios, porque en
nada cambia su condición su eventual existencia. (01 enero 2013).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el amor entre dos personas ¿tiene siempre el mismo enfoque y el
mismo comportamiento? Hijo, el amor a los 25 está lleno de aventura y fuegos de artificio,
todo es luz, todo es explosiones. El amor de alrededor de los 50 en adelante ya no tiene
aventura porque ya lo han vivido todo, tiene estabilidad y consistencia. En lugar de fuegos
artificiales hay fuego en una chimenea y en el corazón, en lugar de luz hay gloriosos atardeceres
compartidos, y en lugar de explosiones se escucha el vibrar del universo. Eso es el enfoque y el
comportamiento; mirar y actuar en contrario ya es inmadurez y locura. (30 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la mayor herencia que se le puede dejar a un hijo?
¿Dinero, joyas, yates, una esmerada educación? Hijo, la mejor herencia es que le induzcas una
mentalidad de hacer cosas, de emprender, de ser su propio dueño. de no depender de nadie. Si
crece con esa mentalidad el mismo se hará de dinero y joyas y podrá contratar como empleados
a los que hayan recibido una esmerada educación y no sirvan para nada más que para seguir
órdenes. (30 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, pasó otro año y es hora de hacer recuentos y evaluaciones para
que el que viene sea mejor…. Hijo, me decepciona que seas tan lento de reacción. ¿Acaso
apenas vas mejorando cada 365 días? Por eso el mundo está como está. ¿No deberías hacer
recuentos y evaluaciones día a día, y hacer que en cada día siguiente seas mejor? Por lo menos a
mí me parecería más lógico… (29 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es una decepción y cómo evitarla? Hijo, una decepción es
una expectativa no cumplida enmarcada en un espacio representativo de lo que cada uno
considera “lo bueno” para si y los demás. No se cumplen porque detrás de cada expectativa hay
intereses que a veces no se complementan o son francamente contrapuestos. Son inevitables
porque el universo es diverso en su unicidad, pero dialogando se pueden buscar aquellos
puntos de contacto que hagan que dos realidades terminen uniéndose. (28 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué deberíamos hacer para cambiar al mundo y sacarlo de este
estado de barbarie institucionalizado? Hijo, lo que debes hacer es mirar, observar, no
intervenir, no juzgar, no hacer nada en suma. Pero maestro, ¿eso no significa que caeríamos en
un estado de total indiferencia y abulia, y la situación se agravaría? Hijo ¿y en qué estado crees
que has vivido tu y todos los demás humanos hasta ahora? ¿Por qué crees que estamos como
estamos? Y en cuanto a agravarse, no lo creo; no más de lo que está ahora. (26 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si existiera el infierno ¿quiénes serían los primeros en irse de
cabeza para allá, y por qué pecado? Hijo, si existiera, los primeros serían los predicadores de la
verdad y los consejeros espirituales, por mentirosos e inconsecuentes. Míralos: escriben frases
y libros vanagloriando y santificando la pobreza de bienes y la paz mental y nadan en las
monedas que les da la venta de sus libros y viven estresados tratando de no perderlas. (25
diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, no me gusta la Navidad. Todo el mundo compite por gastar y no
hay nada del espíritu de bondad que dice representar. Es más, es el día en que los pobres sufren
más sus carencias por comparación con los que disfrutan de lo que tienen y pueden comprar.
Hijo, en casi todo lo que dices tienes razón excepto en la frase “no me gusta”. Una fecha no es
para que guste o no guste sino es para vivirla simplemente, y cada cual la vive como la percibe e
interpreta. En esto es como cualquier fecha. Deja pasar las horas y posiblemente mañana te
gustará por haberse ido. (24 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, amo a un hombre y él me ama, pero su ex mujer no nos deja
tranquilos. No quiere darle el divorcio y hace escándalos en la calle y alega que tiene derechos
por ser ella la esposa legal. ¿Qué podemos hacer? Hija, esos casos son difíciles de resolver
porque tienen que ver con mentes desquiciadas, con enfermedades mentales. El centro del
problema está radicado en la aceptación social de la situación de pareja. Generalmente los
casos como ustedes tienden a esconderse pero eso mina la calidad de su relación; lo que deben
hacer es mostrarse abiertamente y en sociedad, de manera desafiante, para que quede en claro
para todos quién tiene verdaderamente derechos por amor, y quede en descubierto la situación
patética y perversa en la que esa otra persona se pone ella misma. Ya verás que la misma
sociedad o la familia presionarán para que la situación se resuelva por donde debe resolverse,
por el lado del amor; los papeles tienen la importancia que ustedes quieran darles, nada más.
(22 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, quisiera dedicar mi vida a ayudar a la humanidad y para ello me
recluiré en un monasterio… Hijo, ¿de veras quieres ayudar efectivamente a la humanidad? Ya
que con tu decisión te sobrará el tiempo dedícate a investigar y responder a una sola pregunta:
¿por qué, si el mundo siempre ha tenido gurúes, santos, apóstoles, seres venidos del cielo, hijos
de Dios, predicadores, almas nobles y desinteresadas, guerreros de luz, en estos tiempos está
más cavernario que nunca? ¿No será porque todos quieren recluirse en un monasterio, el de su
propia indiferencia y falta de voluntad de hacer, y dedicarse a los ritos y a la contemplación?
(22 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy teniendo problemas con una persona con la que discuto
mucho y a la que no puedo sacar de su error. ¿Qué debo hacer? ¿Extremar mis esfuerzos para
que ella tenga claridad en su pensamiento y podamos convivir en paz? Hijo, si puedes hacerlo,
hazlo, pero si lo has intentado y fallado mejor sería que te apartes de esa persona y no le des
más la oportunidad de quitarte tu paz mental. Tu tranquilidad es tu primera responsabilidad;
después vienen las otras. (21 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Dime Maestro, ¿hay alguna razón realmente valedera para que uno
reaccione perdiendo su centro de control y su tranquilidad mental? Hijo, hay solamente una
razón para eso: que no sepas explicarte el porqué pierdes tu centro y tu tranquilidad. En ese
único caso, tus reacciones serán imprevisibles. En todas las demás, si tu quieres siempre
mantendrás el control y nada ni nadie podrá quitártelo. (19 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, impresiona leer las últimas palabras de los héroes y hombres
famosos en su lecho de muerte. Por ejemplo, Jesucristo dijo Padre, perdónalos… Un general y
ex-presidente dijo Mi Patria… Fue gente con mucho amor y mucha entereza ¿no te
parece? Hijo, de veras impresiona, pero por lo mentirosos y caraduras que fueron. Te aseguro
que todos ellos, sin excepción, en su lecho de muerte gritaron…. Mierda!!!! Me voy a morir!!!
Tengo miedooooooo!!!! (19 diciembre 2012)
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, y al final de cuentas ¿qué es vivir? Hijo, vivir es caminar. ¿Y si
por alguna razón no puedes hacerlo? Entonces, el vivir es mirar como los demás caminan.
Bueno… ¿y hasta cuándo? Hasta que dejas de caminar o de mirar. Pero… ¿entonces qué gracia
tiene el vivir? ¿Para qué vivimos? Para disfrutar del camino. (19 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, noto un dejo de tristeza en tu rostro… ¿Algo te aqueja? Hijo, más
que aquejarme, me inquieta. Creo que me estoy acercando mucho a la vida, y eso termina por
hacer daño. (18 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡quiero ser feliz! Hijo, muy bien, me parece loable tu deseo pero
dime ¿quién te lo impide? Tu, porque me haces abrir los ojos y pensar en cosas que nunca
pensé. Bueno hijo, entonces tu solución es simple, sácate los ojos y deja de pensar, porque para
tu pesar las clases de inquietud y búsqueda de paz las has pagado de por vida, sea que yo esté o
no contigo. (17 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hoy siento que no he hecho nada por mi desarrollo espiritual. No
he rezado, no he meditado, no he elevado preces ni cantado mantras, no he pensado en Dios…
Me parece un día perdido. Hijo, ¿desayunaste? Sí. ¿Almorzaste? Si, y bien servido.
¿Descansaste? Si, casi no he salido de mi hamaca. ¿Entonces de dónde sacas que no has hecho
nada por tu desarrollo? Te aseguro que tu espíritu agradece más el alimento y el descanso que
todo el resto de ritos que echas de menos. Y de Dios no te preocupes, que al fin y al cabo es más
flojo que tu, si cabe el término. (16 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, no veo a los practicantes Zen involucrarse con la política ¿es esa
una postura oficial del movimiento Zen? Hijo, no existe el “movimiento” ni dogmas ni
autoridades ni iglesias en el Zen; cada cual es cada cual, con un único compromiso: conocerse a
si mismo y no hacer daño, lo que hace que dentro de los dos extremos opuestos de una acción
siempre se buscará aquella equidistante de ellos y se elegirá la menos onerosa para todos. En
cuanto al ámbito de acción, los verás en política, deportes, oficinas y hasta en el amor. (16
diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿el amor entre dos personas implica correspondencia? Hijo, la
correspondencia es un asunto de propiedad, de aportes mutuos, y difícilmente encontrarás
aportes similares en una pareja; siempre hay uno que ama más que el otro. El amor entre dos
personas implica responsabilidad mutua más que correspondencia. Si correspondes, esperas; si
eres responsable, das. (15 diciembre 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, estoy decepcionada. Mi mejor amiga me ha traicionado con mi

propio novio. Que puedo hacer? Hija, lo que estas haciendo: llorar. Y cuando se te sequen las
lagrimas revisa la situación con la cabeza fria y te daras cuenta de que nadie te traiciono: ella no
era ni la mejor ni tu amiga, y el no era tu novio aunque un papelito o una convencion lo
cataloguen de tal. En esas condiciones, quien pudiera haberte traicionado si ninguno de los dos
existe para ti? (14 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡estoy aburrido! ¡Aquí nunca pasa nada y jamás pasará! ¡Quiero
irme adonde esté la acción! Hij@, te encuentro razón, este es un mundo aburrido en el que
nunca pasa nada: volvió a salir la luz del día, volvieron a volar los pájaros, las flores vuelven a
tener sus colores radiantes, tu amado/a volvió a sonreír, tu corazón vuelve a latir, vuelves a
tener hambre y sed, vuelves a tu trabajo, las galaxias siguen su camino…. ¡De veras que nada
pasa! (13 diciembre 2012)
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DIALOGO ZEN. Maestro, que es la confianza? Hijo, la confianza es el respaldo de una

creencia y se basa en la experiencia. En el dia a dia la confianza no es el objeto mas importante
sino la experiencia, buena o mala, del sujeto porque la duracion y permanenencia de la creencia
dependeran de la misma, y la creencia es la base de la accion. (12 diciembre 2012).
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DIALOGO ZEN. Maestro, ¿qué distingue a un ser humano de bien? ¿Qué lo hace distinto a
los demás? ¿Su generosidad y buen corazón? ¿Su sabiduría y agudo entendimiento? Hij@, ni
lo uno ni lo otro. Lo que hace distintivo a un ser humano de bien es su buen comportamiento.
Si se comporta conforme a la Ley, es generoso, bondadoso, sabio y entendedor. (12 diciembre
2012).
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DIALOGO ZEN. Maestro, ¿es lo mismo elegir esposa que compañera? No hijo, la esposa es
una institución por lo que su origen esta en el cálculo, mientras que una compañera es un
estado por lo que su origen esta en el corazón A la esposa la eliges por la conveniencia mientras
que a la compañera la eliges por tu intuición. Y no te confundas: ninguno de los dos casos es
mejor que el otro. Lo que es, es simplemente. (11 diciembre 2012).
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DIALOGO ZEN. Maestro, que es Dios y como sabemos de su existencia? Hijo, Dios eres tu, es
tu conciencia, es tu Yo subjetivo y objetivo. Para que quieres saber de su existencia? Acaso la
conciencia necesita tener conciencia de si misma para ser? Cuando tu eres Tu mismo, eres
Dios. Si le agregas otros atributos, deja de ser Dios y pasa a ser un otro como cualquier otro,
porque estas subjetivizando su esencia divina. (08 diciembre 2012).
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DIALOGO ZEN. Maestro, por que tantas parejas fracasan y sin embargo se han juntado con
tantas ilusiones? Hijo, precisamente por eso, por las ilusiones. Son 3 los principales causales
de fracaso. Uno, que no saben que los une, no saben que es el amor. Dos, que al no saberlo, sus
expectativas son diferentes e individuales y no se ocupan de compatibilizarlas y hacerlas
comunes. Y tres, que ignoran que el exito en el amor y en todo nace de la libertad y ellos, por
cualquier razon, comienzan poniendo cadenas a su relacion. (07 diciembre 2012).
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DIALOGO ZEN. Maestro, es provechoso asistir a las llamadas casas de Dios o iglesias? Hijo,
vale la pena cuando antes de entrar te despojas de todas tus etiquetas y entras reconociendo tu
esencial humildad, pero cuando entras siendo quien eres y haciendo gala de quien eres y
haciendote notar para que te vean, no te vale de nada. Es solo un ejercicio de vanidad y una
perdida de tiempo. (06 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es el Zen? Hij@, en tu pregunta el “qué” refleja una duda; el
zen no duda porque no pregunta ni le interesa el Por qué sino el Para qué. El “es” refleja una
afirmación existencial y en el Zen nada existe, todo es ilusión. El “el” refleja una identidad, y en
el Zen no existe la identidad, existe el ego. Finalmente, el “zen” refleja una cosa, y en el Zen no
existen las cosas, todos son conceptos inasibles excepto si usamos la intuición. Eso es el Zen, o
mejor dicho, lo que no es. (03 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo es posible hacer que uno no crea en nada? ¿Eso no sería
sentirse demasiado vacío y banal? Hij@, Si te haces la pregunta, es porque aquello en lo que
dices creer no te satisface, no te llena; y si es así ¿para qué crees entonces? En cuanto a sentirse
vacío y banal ¿cómo puedes sentirte banal si al estar vacío estás en condiciones de recibir y
disfrutar de todo el conocimiento y sabiduría del universo, sin que nada anterior lo impida?
Banal deberías sentirte si te limitas a creer sin explicarte nada, sólo aceptando lo que otros te
han dicho. No le temas al vacío; mas bien, disfrútalo. (01 diciembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo puedo distinguir entre las personas que me quieren y las
que no? Hij@, es fácil. Las que no te quieren te dirán lo que ellas creen que tu quieres
escuchar, mientras que las que te quieren te dirán lo que ellas creen que debes oír. (30
noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡me voy a esforzar para tener mucho, mucho dinero! Hij@, me
parece un propósito muy loable. ¿Y qué vas a hacer con ese dinero? Tendré casas, estancias,
empresas, ropa fina, me codearé con personas de poder e influencias, viajaré, me alojaré en los
mejores hoteles, comeré en los mejores restaurantes, tendré las más bellas mujeres… Bien
hij@, bien. O sea, dedicarás tu vida a tener. ¿Y para qué? ¡¿Cómo que para qué?! ¿Te parece
poco? No lo se… dímelo tu, porque todas esos fines se reducen a uno solo: dinero. ¿No te parece
muy poco para toda una vida? (25 noviembre 2012)
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hoy no tengo ninguna pregunta que hacerte. Creo haber
entendido todo lo que me has enseñado. ¡Eres un maestro magistral! Ay hij@, esa es una mala
noticia para mi… y para ti. Para mi, porque si has entendido todo es que no he sido capaz de
transmitirlo bien. Y para ti, porque a partir de mañana comenzamos de nuevo las lecciones. Yo
no quiero tu entendimiento, quiero tu comprensión. (24 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me duele el estado del mundo y lo atribuyo a que todos están
abandonando su fe y adoptando ideas y enfoques basados en el placer y la vida fácil… Hij@, ¿Y
no te has preguntado que el estado del mundo actual se debe a que todas esas personas estaban
dentro de lo que llamas fe y actuaban en consecuencia? A mi me regocija que abandonen lo que
es fácil de abandonar y busquen mejores alternativas. Si buscan placer es debido a que ese es
un impulso natural de la naturaleza, y a que están celebrando ruidosamente su recién ganado
estatus de libertad respecto a una fe que los aprisionaba con barrotes irreales, pero llegarán los
días en que también su propia naturaleza los llamará al orden, porque verán que esa libertad
hay que regularla por su propio bien. Tranquilo, todo va bien. (22 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, dicen que el tiempo todo lo cambia, e incluso la gente
cambia… Hij@, no es el tiempo el que cambia las cosas sino que las cosas tienen en su semilla
la cualidad del cambio y la desarrollan en la vertiente del tiempo. Si lo ves desde esta
perspectiva, en realidad nada cambia sino que todo se va mostrando en sus distintas
manifestaciones a medida que transcurre el tiempo. El hombre bueno que de pronto se cambia
a malo no es que haya cambiado sino que ya era bueno y malo en su esencia; ahora sólo
muestra otra faceta de su mismo ser. Tienes que tener cuidado al interpretar la Ley del Cambio.
(19 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, nunca te veo leer o siquiera ojear un libro… ¿tienes alguna
biblioteca? ¿Cuándo estudias? Hij@, yo no necesito acumular libros en mi cuarto ni tenerlos
coleccionados; yo accedo directamente a la sabiduría del universo. Él sí que tiene una
biblioteca, la más grande que existe, y la tiene en el interior de cada uno de nosotros. Y para
responder a tu segunda pregunta: mi mente estudia mientras mi cuerpo duerme. (18
noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la receta para vivir en paz y armonía con el
entorno? Hij@, la receta es una: no creer en nada. Ni en Dios ni en el diablo, ni en la bondad
ni en la maldad, ni en el blanco ni en el negro, ni en el amor ni en el odio. Todo lo que vivas en
el instante presente, míralo con la mente del principiante: no sabes nada, no crees en nada,
ésto es nuevo para mi. Vive así y serás feliz. (17 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿de dónde viene tanta diferencia, odio, resentimiento entre los
seres humanos? ¿Por qué existe? Ahhhh hij@, la culpa la tiene tu Dios: si los hubiera creado
sin piel, en carne viva o transparente, todos verían que son iguales y no hubiera tanta
diferencia. (15 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy profundamente enamorado de una mujer. Vivir y estar con
ella me es muy gratificante, pero creo que deberé dejarla para cumplir con mis deberes
espirituales con mis creencias, y eso me tiene acongojado, lleno de pena…. Hijo, sólo te digo
una cosa: ¡no seas estúpido! Creencias y dioses los encuentras hasta debajo de las piedras y
entre todos no haces uno, pero una mujer que alegre de verdad tu vida y tus noches… esas son
muy escasas, muy escasas. Si has de sacrificar a alguien, sacrifica a tu Dios y quedate con la
mujer. Vas a salir ganando. (14 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, leí esa analogía entre la mente del hombre y una taza vacía o
llena. Si hij@, es una buena analogía cuando se la entiende. Pero debes tomar nota de que en
el caso del hombre la taza siempre está llena, nunca esta vacía. Si el agua que contiene llega
hasta su mitad, la otra está llena de aire, o de espacio listo para ser reemplazado. Pensar en que
la taza está llena o vacía es caer en una trampa mental. El problema del hombre no es llenar su
taza sino con qué llenarla. (13 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la verdad? Hij@, la verdad es la duda. Si te haces

preguntas respecto a algo o alguien, la verdad será aquella pregunta a la cual no le encuentres
respuesta en ese momento. Esa será la verdad. Pero cuando la encuentres, cualquiera sea, la
verdad volverá a ser la duda hasta que llegues a otra verdad. Y así sucesivamente. La verdad
absoluta no existe, es una trampa de la mente. (13 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tu siempre dices que no son necesarios los maestros para
aprender a conocernos. ¿En qué te apoyas para afirmar eso, cuando todos los demás maestros
dicen lo contrario, que ellos son imprescindibles? Hij@, una vez le pregunté a mi madre si ella
me conocía, y me respondió que no. Si ella no me conoce ¿cómo lo pretende un tercero y
desconocido, recién llegado a tu vida? Tu no necesitas a un maestro, tu necesitas vencer tu
pereza de pensar, de comenzar a caminar. (11 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me cambiaré de ciudad y deberé buscar otro maestro zen. ¿Me
puedes recomendar a alguien? Hij@, te recomendaré al mejor: párate frente a un espejo y lo
verás, háblale y te responderá. ¿Por qué buscas afuera lo que tienes dentro de tí? ¿Acaso la
piedra, o la nube, o la flor de loto o la montaña toman lecciones para vivir y ser lo que son?
Abre los ojos y mira: lo que veas, es zen. No es ni bueno ni malo, ni bonito ni feo; simplemente
es. Tómalo tal cual lo veas. (08 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, todos los días comienzo mi jornada alimentando mi alma con
consejos, escritos, proverbios de los sabios, y siento que voy avanzando. Hij@, haces bien pero
¿lees y practicas? ¿O lees y luego haces lo mismo de todos los días, anestesiado con tus lecturas
y proverbios? Porque si no practicas sólo estás llenando la bolsa de tus excusas y no
alimentando tu alma. Y si sientes que estás avanzando es porque estás anestesiado: el avance
no se siente, se logra. (06 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estuve un par de horas en un templo zen envuelto en una paz que
me pareció un milagro… Si hij@, pero no pierdas la objetividad: esa paz de la que gozaste la
llevaste tu a ese templo, no estaba allí ni nadie te la dio. Si hubieras puesto atención hubieras
escuchado las rencillas de los monjes detrás de las paredes, igual que en una iglesia o en una
sinagoga o en una mezquita. El único templo en el que puedes encontrar paz es en tu propio
interior. El dónde te sientas a disfrutarla no tiene importancia. (04 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he decidido ayudar a que este mundo sea mejor. Me voy a
inscribir a un templo budista, cristiano, judío, el que sea, ¡y seguiré sus enseñanzas para ayudar
a la humanidad! Hij@, con eso sólo ayudarás a los que dirigen esos templos budistas,
cristianos, judíos o el que sea, pero no a la humanidad. Si quieres enriquecer a esos sacerdotes,
allá tu, pero si quieres enriquecer a la humanidad mejor practica lo correcto en ti mismo y
difúndelo con tu ejemplo. (04 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, veo con aprensión que estamos mal como humanidad. ¿Qué
puedo hacer para ayudar a que mejore? Hij@, lo que mejor puedes hacer es no hacer nada.
Sólo sigue la ley eterna: observa el momento en el que vives y no juzgues. Cada vez que el
hombre ha metido mano para arreglar al mundo lo ha hundido más, y ha escudado sus
perversos resultados en las más nobles intenciones. Lo mejor es que nadie haga nada más que
observar el instante y no opinar. (02 noviembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué toda la gente se desea buenos días, o buena semana,
como si los días y las semanas fueran distintas a las de ayer? Hij@, nada sigue siendo lo
mismo de un día para otro, ni la misma piedra ni el mismo sol. Y menos cada uno de nosotros:
el que hoy se despertó es alguien distinto del que anoche se durmió. ¿Por qué no desearse
bendiciones si hoy viviremos en un mundo nuevo? Tu, al leer esto, ya eres distinto al de hace
un minuto atrás. El cambio es la única constante del universo. (29 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿es zen el matar a un niño? Hij@, lo que en realidad preguntas es
si es moral… Es zen el matar a un niño porque es una realidad de todos los días, y el zen es
mirar la realidad como es. Ahora, que sea moral dependerá de muchas circunstancias, y cada
cual asume posiciones al respecto. Por ejemplo ¿es moral mantener artificialmente vivo a un
niño que no tiene absolutamente ninguna expectativa de vida, solamente por cumplir una
creencia que dice que la vida es sagrada? ¿Acaso no es sagrado el bienestar de esa familia?
¿Acaso es moral provocar el desplome de su economía por mantener esa creencia? (28 octubre
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es el mejor lugar para hacer meditación zen? Hij@, el
mejor lugar es en el bullicio de una discoteca, porque si eres capaz de mantener tu mente
serena, clara, libre de pensamientos en ese ambiente quiere decir que prácticamente has
triunfado sobre ti mismo. Meditar en un ambiente tranquilo, penumbroso, solo, con música
suave, retirado del mundo… ¿qué gracia trae consigo? ¿Acaso vives tu día a día en esos
ambientes? Meditar así… ¡hasta yo soy capaz de hacerlo! (24 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si tuvieras que definir con apenas dos palabras la época en la que
vivimos, ¿cuáles usarías? Hij@, yo diría que arrogancia e ignorancia. La gente mira y actúa
con la suprema arrogancia del que se sabe vacío e insignificante, y define su valor en lo que
tiene y no en lo que es. Para ser arrogante basta con tenerse vergüenza. Para llegar a ser hay
que acumular sabiduría mientras que para llegar a tener basta con ser un pirata. (22 octubre
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me pesa la soledad, ¿cómo puedo luchar contra ella? Hij@, si te
pesa algo es porque no sabes sostenerlo; con la soledad pasa lo mismo. ¿Por qué quieres
luchar? ¿Por qué no pruebas a conocerla y disfrutarla? Te aseguro que tiene mejores tesoros
que la compañía porque es tuya. Es lo único realmente tuyo que posees. (21 octubre 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, hoy es domingo, día de ir al templo… Hij@, no hay un día para
ir al templo. Si te refieres a ir a esos edificios en que se cantan alabanzas, esos no son templos,
son lugares turísticos. El templo eres tu mismo así que asistirás a tu culto en todo momento,
aún estando en medio de una fiesta, y por lo mismo cuida de no ensuciarlo. Si maestro pero ¿y
la doctrina? La doctrina es la infinita posibilidad de tu mente y de tu corazón; con eso tienes
para toda una vida y más, así que no pierdas tiempo con mitos y ritos y descúbrete a ti mismo.
(21 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he notado que ultimamente no te estas centrando en la doctrina y

hablas de cosas mundanas. ¿Por qué? Hij@, porque cuando hablo de doctrina los que me
escuchan dicen Que bonito, Que profundo, Que sabio, y siguen metidos en su mierda, mientras
que cuando yo meto mano en la mierda y la muestro dicen Que real, se quedan pensando, y
algunos de ellos aprenden. (20 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, discutía con dos amigos sobre cuál es el mayor miedo de la
humanidad. Uno me decía la soledad, el otro la muerte. Hij@, el ser humano aún no aprende a
autoconocerse: el mayor miedo del ser humano es al tiempo, ese tiempo que alimenta la
soledad producto de sus acciones, ese tiempo que lo acerca inexorablemente a la muerte. Por
esa razón, cuando nos llegan nuestros últimos momentos, nos sentimos aliviados y no
aterrados. El enemigo no es la soledad ni es la muerte, es el tiempo. (18 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me siento un fracaso, siento que no he conseguido nada en la

vida…. Hij@, para sentirte así ¿estás evaluando la cantidad de aplausos de otros que has
recibido? ¿O la cantidad de sonrisas de satisfacción que has tenido al mirar tu obra? Si te guías
por los aplausos, te estás midiendo mal porque los demás humanos no piensan en ti, sólo
piensan en ellos y se aplauden ellos mismos para que los vean aplaudir. Pero si te guías por tus
sonrisas y no estás satisfech@, en ese caso preocúpate. (17 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tengo 2 preguntas personales: ¿por qué eres budista y no cristiano
o mahometano? ¿Por qué te interesa tanto la humanidad y piensas en cómo mejorarla? Hij@,
a la primera, sigo las enseñanzas del Budha porque son la fuente. Cristo y Mahoma dicen lo
mismo que el Budha, pero nacieron 500 años después; es obvio pensar que los que vienen
después copian a los primeros ¿verdad? En cuanto a la segunda, no me interesa para nada la
humanidad, me interesa la ética y la moral. Yo no creo en esta humanidad, creo en la que
vendrá una vez que ésta se autodestruya. Esta ya no tiene redención. Lo que trato de hacer es
que esta humanidad siga haciendo el mínimo daño posible a toda la naturaleza, sintientes o no,
y pienso en qué tendría que hacer la que vendrá para no caer en los mismos excesos que ésta.
(15 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿dónde encuentro un manual o un texto que me permita estudiar
ordenadamente el zen? Hij@, tu buscas un libro con capítulos, esquemas, diagramas, fotos,
resúmenes… Lamento informarte que eso no existe. El zen es la realidad tal como es, y en
esencia ésta no es estructurada. En el zen, cada lección es la primera. (13 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿es lícito no perdonar y hacer pagar al agresor? Los religiosos
dicen que hay que perdonar al enemigo… Hij@, dile a tus religiosos que lean la Biblia y ahí
verán como su dios se divertía masacrando enemigos y pueblos enteros, y vengándose en ellos.
Como no soy religioso puedo decirte que lo que no es lícito es agredir, eso hay que evitarlo y
buscar que nadie practique la agresión. Pero el que la hace debe pagarlo; la impunidad es
antinatural, rompe el equilibrio natural. (12 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿tu desconfías de alguien? Si hij@, hay 2 tipos de personas que
despiertan mi aversión: las malas que se hacen las peores haciendo daño, y las buenas que se
hacen las mejores rezando y salmodiando. A ambos las meto en el cajón rotulado como
patologías mentales. Y en todo caso, prefiero a las personas malas; por lo menos son previsibles
y más entretenidas. (10 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿Dios le teme a algo o a alguien? Hij@, Dios sólo le teme a una
cosa, a una mente clara y serena, porque sabe que esa mente en cualquier momento crea otro
Dios y lo reemplaza. (10 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo se puede dejar de sufrir de amor por una persona? Ahhh
hij@, ese sufrimiento es muy frecuente en nuestra sociedad. Sufrimos por demasiado apego,
por lo que la solución es dejar de andar persiguiendo el cuerpo de la persona, dejar de desear
tenerla bajo nuestros ojos y a nuestro alcance. Eso no es amor, eso es ansias de controlar.
Adormece tu deseo de controlarla y verás que comienzas a mirarla con otros ojos y dejarás de
sufrir. Comenzarás a valorarla como persona, no como propiedad. (10 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿de qué esta formada la mente? Hij@, la mente esta formada de
muchas mentes. Las del pasado, que son la materia prima con que se fabrica la que ahora
tienes. Las del presente, que son las que moldean la que ahora tienes. Las del futuro, que son
las que te sirven de modelo para la que ahora estás moldeando. La mente no es un ente
individual, es un colectivo. (10 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estuve en una discusión en la que alguien decía que el dinero es
maldito, causante de todos los males. ¿Qué me puedes decir? Hij@, el dinero es sólo un
medio que facilita el cambio de una cosa por otra; en todo caso, la causa de todos los males está
en las cosas que queremos cambiar cuando se apoderan de nuestra conciencia, no el dinero en
si. Generalmente los que reclaman contra el dinero son los incapaces de llegar a tenerlo, pese a
que lo desean intensamente. (10 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, apenas abro los ojos lo primero que hago es agradecer a Dios por
haberme dado la vida y por todos sus milagros. Hij@, mejor le agradeces a tus padres por tu
vida, que de ahí para atrás esta por verse si algo existe todavía. En cuanto a los milagros, mejor
regálate el milagro de un suculento desayuno en lugar de tus oraciones; tendrás mayores
beneficios. ¿Y no has probado a ser revolucionari@ y mejor comenzar el día con media hora de
yoga y media hora de meditación, alimentos para el cuerpo y para la mente? (09 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, acaban de terminar una elecciones y hay contentos y

decepcionados; los unos hablan de futuros esplendores y los otros de tragedias y hecatombes.
¿A quién creerle? Hij@, a nada ni nadie hay que creer. Justamente las alegrías y las
decepciones vienen de haber creído en algo sin haber visto la realidad tal como es. La actitud
correcta es la de observar, sin juzgar, y la acción correcta es la de trabajar y aportar, sin mirar el
fruto ni el resultado, cada cual en su campo: si lo haces bien, estos serán buenos. En las
próximas elecciones sucederá lo mismo, y en las siguientes… El hombre es un bicho inmaduro.
(08 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, te veo pensativo, concentrado… Si hij@, es que por fin llegó el día
que siempre esperé: me han puesto frente a un espejo y me he visto desnudo. Mi ropa estaba
hecha de dichos y leyendas y declaraciones y citas, y no de tela fuerte y protectora. Estaba
vistiendo ropas ajenas y me olvidé de tejer la mía propia; ahora deberé apurarme en cortar y
coser porque el tiempo avanza y el invierno se echa encima. (07 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo puedo reconocer a la persona adecuada para

acompañarme en mi camino por la vida? Temo equivocarme… Hij@, no temas, que en esto
nunca te equivocarás. Si la buscas con la razón, encontrarás lo que buscas, rentabilidad en tu
elección. Si la buscas con la intuición, también encontrarás lo que buscas, amor, ternura,
satisfacción. Cualquiera sea la manera, no te equivocarás. Sólo debes tener claro qué buscas y
luego aprender a manejar lo encontrado. (06 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, cuando le pregunto a la gente quiénes son, me responden

enumerando sus títulos académicos, sus posesiones, propiedades, vehículos, relaciones
sociales, sus logros en sus vidas… pero quedo con la sensación de que eso no es todo. Hij@,
efectivamente no es todo. La gente se esconde detrás de lo que tiene para no revelar quiénes
son realmente; quizás tienen mucho de qué avergonzarse o quizás ni siquiera lo saben. Así es el
ser humano. (03 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, discutía con un cristiano y me argumentaba en base a Santo

Tomás y su frase “ver para creer”, en el sentido de que sólo existe lo que toco y veo. ¿Qué
dices? Hij@, en primer lugar dile que si aplicamos la fórmula de Santo Tomás nadie debería
creer en Dios porque, hasta donde se, nadie lo ha visto ni tocado. Y en segundo, la ciencia
moderna le ha cambiado la fórmula al santo, y a partir de la física cuántica es “creer para ver”.
Toda la realidad del mundo y nuestras percepciones sensoriales nacen de los mapas mentales
que nos hemos formado durante toda nuestra experiencia, y no al revés como dijo el santo. (03
octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estamos discutiendo con Juan respecto a si es el bote el que
zarandea o son las olas las que lo hacen sacudirse; él me dice que es el bote y yo que son las
olas, y por eso el bote se zarandea. ¿Puedes zanjar la discusión? Hij@s míos… ¡déjense de
hablar pelotudeces y pongan atención a la navegación! Que si nos hundimos habrán 3 muertos
ahogados y no tendrá importancia si fue el bote o las olas. (02 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si dices que la vida no es real, es una ilusión, ¿para qué nos
esforzamos entonces? Si el esfuerzo no tiene ningún resultado real, tangible, ¿para qué
hacerlo? Hij@, si la única ilusión entre tanta realidad fuera la tuya, tendrías razón en
desmotivarte. Pero es la tuya y la de todos; la ilusión es general, es un estado de conciencia
colectiva, asi que puedes seguir esforzándote que al hacerlo sólo recibirás premios en este
mundo virtual en el que vives; si no lo haces, recibirás castigos. Por lo demás, ¿no crees que es
bonito agregar un poco de ilusión entre tanta realidad? (01 octubre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, no me conformo con esa receta de estar quieto, inmóvil, con la
mente en blanco, sólo sintiendo, sólo observando, sin intervenir para nada, y con eso llegar a
experimentar la paz mental. Yo soy una persona emprendedora, ágil, dinámica, soy un
ganador… ¿No existe alguna alternativa que se ajuste a mi manera de ser? Hij@, no te
alteres… hay una alternativa. ¡Lo sabía! ¡Yo nunca me equivoco! ¿Y cuál es, Maestro? Que no
ganes tu paz mental y sigas como eres y estás en estos momentos, oh noble ganador. (30
septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si todo es una ilusión y la realidad no existe, ¿cómo es que existen
los hombres sabios? Hij@, tu pregunta hace a la diferencia entre percibir y conocer. Ser sabio
es conocer la esencia de las cosas, no solamente percibirlas. El que percibe crea una realidad
basada en sus modelos mentales, sus historias, y se ajusta a sus normas y actúa conforme a
ellas. El sabio conoce, toma conciencia de la esencia de esa realidad y no actúa, sólo la observa,
trasciende a ella. El que percibe describe la realidad; el sabio la explica. (26 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿es posible enamorarse de otra persona por internet? ¿Aún
estando lejos? Hij@, uno no se enamora de otra persona, se enamora de si mismo. Uno se
ama, y ese amor lo proyecta en otra persona; si no eres capaz de sentir amor por ti ¿cómo vas a
amar a otro? Internet no es mas que un medio, que reemplaza al antiguo correo o a las palomas
mensajeras. Si alguien te llama la atención por internet, es porque los atributos de ese alguien
coinciden con el perfil que tienes de lo que es bueno o que te hace ser mejor persona; de ahí en
adelante, ya verá cada cual como alimenta o anula esa percepción. Pero es un buen comienzo,
porque no está influido por la cercanía ni el contacto. (26 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tengo confianza en un mundo mejor. Fíjate que cada día son más
las personas que leen, repiten, escriben, difunden la palabra del Budha. Hij@, para serte
franco, no comparto tu entusiasmo. Es verdad que son cada vez más los que hablan de los
resultados pero cada vez son menos los que se refieren a las causas, que son las acciones
correctas a seguir. Así como va la cosa, no tendremos un mundo de mejores personas sino de
mejores vendedores. (26 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la diferencia principal en la vida en pareja a los 25 años y
a los 50? Hij@, en lo superficial, a los 25 hay más sexo y requerimientos materiales que a los
50, y lo urgente desplaza a lo importante. A los 50, hay más pasión que sexo y lo material deja
el espacio a lo espiritual. A los 25 exigimos y pedimos mientras que a los 50 comprendemos y
damos. (23 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he estado conversando con un sacerdote de la iglesia y me dice

que el ser humano está incompleto y no puede avanzar sin la creencia en Dios, y que sólo hay
dos posiciones posibles: o se cree o no se cree en Él. ¿Qué me puedes decir? Hij@, un inválido
no puede caminar sin un bastón; tu, que estás sano y completo, ¿necesitas del bastón para
avanzar? Si crees necesitarlo, úsalo, que en la práctica nada cambiará. En cuanto a las dos
posiciones, el sacerdote se olvidó de mencionar que existe una tercera, la de la indiferencia
consciente. Se puede creer, se puede no creer, y se puede ser indiferente a ese estado cualquiera
sea. ¿Cuándo eres indiferente? Cuando ves que no cambia nada con adoptar uno u otro. (23
septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he asistido a templos cristianos, budistas, judíos, y de otras fes y
en todos ponen especial énfasis en las ceremonias, en los ropajes, en los inciensos, en los
cánticos, en las esculturas y pinturas… ¿por qué es así? Hij@, porque en esos lugares no
necesitan tu capacidad de cuestionamiento sino tu obediencia y tu atención. Cuando
cuestionas, eres tu mismo; cuando sólo asistes y obedeces, eres ellos. Eso es lo que quieren, que
seas ellos, y para eso los sacerdotes necesitan de la forma, no del fondo. (22 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me angustia ver que todos tenemos que morir. ¿Acaso no existe la
eternidad? Hij@, todo es eterno, nada desaparece, todo se va transformando. Lo que ves
morir son formas solamente, formas que adopta la energía en los momentos de tu presente, y
esas formas se van transformando en otras formas. La muerte no es la terminación de una
forma sino el comienzo de otra. La muerte no es una culminación sino una ausencia. (20
septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si dices que el zen predica la humildad ¿por qué aparecen grupos
de practicantes con ritos elegantes dirigidos por maestros que usan togas y sotanas y capas
cada vez más deslumbrantes? Hij@, el zen no predica nada; solamente te enseña a mirar las
cosas tal como son. En cuanto a los humanos, todos son como niños. Piensa que es mejor que
se disfracen de gurúes y jueguen a hablar bonito en lugar que se disfracen de militares y
jueguen con balas y provoquen daño. El ser humano es un vanidoso congénito. (18 septiembre
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡quiero triunfar! ¡Quiero tener coches, casas, negocios, y viajar
por todo el mundo! Hij@, por lo que veo tu quieres tener, no ser. Quieres tener muchas cosas
que se transformarán en tu prisión, y quieres viajar para conocer. ¿Cómo vas a conocer si vas a
estar pendiente de defender lo que tienes? El que es y viaja tiene la mochila liviana, y tu quieres
llenarla de piedras. (16 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si la felicidad está en disfrutar el presente ¿por qué hay tanto
fracaso sentimental entre los jóvenes, que son los que más disfrutan su presente? Hij@, no te
equivoques. Los jóvenes no disfrutan de su presente, disfrutan de algunos momentos de su
presente, pero en la mayoría de su tiempo están llenos de incertidumbres. Los jóvenes no
sienten amor, sienten apego por su pareja; ni siquiera saben lo que es el amor ni conocen sus
consecuencias. Además, los jóvenes no viven el presente, viven el futuro; su cabecita está llena
de planes y programas, no de realidades. Por eso fracasan. (16 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, dedico mi vida a buscar, a experimentar con distintas cosas para
tratar de encontrar lo que es bueno para mí, a conocer experiencias propias y ajenas. ¿Crees
que lo hago bien? Hij@, creo que no. Pierdes tu tiempo buscando el camino en lugar de
simplemente caminar. Dejas que sea tu mente la que te guíe en lugar de dejar que sea tu
corazón el que te indique el rumbo. Analizas planos y mapas en lugar de las piedras del
sendero. El secreto consiste en hacer, no en pensar. Así que de una vez ¡deja de pensar y
comienza a caminar! (16 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, la tradicional deferencia budista ¿es una señal de respeto hacia la
persona objeto de tal reverencia? Hij@, en el zen el ser y la apariencia coexisten. La deferencia
es una señal de respeto que pareciera estar dirigida hacia la otra persona pero en realidad es
una señal de respeto hacia uno mismo. Si uno siente un profundo respeto por lo que es, lo
expresará en señales de respeto y reverencia hacia los demás; si uno no se respeta, no respetará
a nadie. (15 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿porqué todo el mundo se queja de falta de libertad y al mismo
tiempo pueden decir lo que quieran y quejarse cuando lo deseen y hasta en público? Hij@, ese
“todo el mundo” es mucha gente; en realidad, siempre son minorías las que protestan, y están
en su derecho. Seguramente algo interfiere con sus negocios; si no fuera así, aplaudirían por el
exceso de libertad imperante y se quejarían de la falta de control. El ser humano es un animal
inmaduro. (14 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuáles son la mayor virtud y el mayor defecto que, a tu juicio,
tiene la especie humana? Hij@, la mayor virtud es su capacidad de callar y cultivar el silencio;
eso le permite mirar las cosas con calma y sin pasiones para elegir el mejor camino. Y su mayor
defecto es su capacidad de callar y cultivar el silencio; eso le impide poner orden a las cosas
cuando debería hacerlo y le permite afectar el fluir de las cosas cuando no debería hacerlo. (13
septiembre 2012)
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tengo tremendas discusiones con un amigo que es cristiano acerca
de las doctrinas, la verdad, y todo eso… Hij@, de verdad no me imagino de qué pueden
discutir. Lo que dijo Cristo es exactamente lo mismo que dijo Budha 500 años antes y que se
resume en “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Las doctrinas son las mismas, una calcada de
la otra. ¿De qué discuten entonces? ¿Del color de las túnicas? ¿De sus himnos y mantras y
preces? En vez de discutir, dense un abrazo y vayan a jugar fútbol juntos, que será de más
provecho para la humanidad. (13 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tengo un plan para acabar con el hambre en el mundo de apenas 3
páginas… ¡y nadie me hace caso! Hij@, es que estás cometiendo un error. Si quieres que te
miren siquiera, tu plan debe tener por lo menos 3.550 páginas redactadas y unas 10.000 en
anexos con gráficos y cuadros, y tu deberás colgarte en el cuello unos 30 letreros de doctorados,
maestrías y diplomados aunque no sepas ni leer ni escribir. El mundo de hoy está para
complejidades y vanidades, no para la simpleza y la racionalidad. (12 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si alguien me agrede y me insulta ¿qué debo hacer? Hij@, lo
primero será analizarte para descubrir qué estás haciendo mal, porque tu eres el que crea todas
tus situaciones y realidades, y por lo tanto estás creando la que genera esas agresiones e
insultos. Cuando la descubras, pídele perdón y soluciónala. Entiendo Maestro, ¿y si la culpa es
del otro? Ahhh, en ese caso le quiebras un palo en la cabeza para que sepa que no debe
agredirte porque tu te defenderás. (11 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, anoche murió un héroe nacional y dicen que sus últimas palabras
fueron acerca de su orgullo de haber contribuido a la libertad de su patria. ¡Que conmovedor!
¿No te parece? Hij@, no me parece. Ninguna libertad favorece a ninguna patria sino a los
grupos de poder que dominan en esa patria; el pueblo en sí sigue tan esclavo como siempre. Me
hubiera conmovido más si hubiera contribuido a la paz general, o a la serenidad de las mentes,
o al bienestar de sus habitantes, pero contribuir a la libertad es hacerlo a algo que no existe. (11
septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, existen razones que pueden ser válidas, aceptables, y que
justifiquen entrar en guerra con el vecino ¿verdad? Hij@, ¡por supuesto que sí! Hay una razón
que justifica toda las guerras y matanzas del mundo: la imbecilidad que estás pensando y
diciendo. ¡Ella es la justificación! (10 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡el mundo está reconociendo mi obra! ¡Me han dado un premio,
un justo reconocimiento, y me han aplaudido! ¡Estoy feliz! Hij@, reconozco tu felicidad
aunque te advierto que no la extremes, porque mañana esos mismos que te aplauden te
abuchearán cuando te lean u oigan lo que no querían leer ni escuchar. Mas que aplaudirte a ti
se aplauden a ellos mismos. Tú, sigue trabajando hasta que a tí te den ganas de aplaudir, no a
tu público. (09 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo puedo evaluar si me conviene o no entrar en polémicas de

grupo respecto a algún tema, y dar mi opinión? Hij@, simplemente mirando la calidad de la
palabra: cada cual dice lo que su interior le dicta, y el interior dicta lo que se es. Si las personas
son bien nacidas, sus palabras serán prudentes y sus comentarios de altura; caso contrario, sus
comentarios serán bajos, desdeñosos, pendencieros. Así sabrás como son tus eventuales
interlocutores, y sabrás si entrar o no en la discusión. (08 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, cuando reniegas de las creencias te refieres a Dios

¿verdad? Hij@, ¿por qué los humanos en lo único que piensan es en Dios? Esa es la creencia
menos importante de su vida porque no tiene efectos reales. Yo me refiero a TODAS las
creencias; por ejemplo, la llamada Patria que te obliga a enviar a la muerte a tus hijos, o a la
raza que te hace mirar diferente a tu hermano, o a la primacía de lo humano que hace que
abuses de los demás seres. Todas las creencias son el origen de la esclavitud del hombre. (08
septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por que las personas de orientación mística y esotérica hablan
tanto del guerrero? Se dicen guerreros de la luz, del alma, del espíritu, del bien… Hij@, por
puro esnobismo. Todo el dharma persigue anular la guerra y sus efectos; incluso las llamadas
artes marciales definen el triunfo como algo exclusivamente espiritual y la mejor pelea es
aquella que se gana con la mente, no con los golpes. Esos llamados guerreros en realidad se
orinan enteros ante una simple pelea callejera. (06 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay algo que no entiendo. Si se supone que el universo es sabio
¿por qué permite que los peores triunfen y les vaya bien? Hij@, puede que no sean los peores
como dices, e incluso que tú seas peor que ellos; no existen los absolutos. Por otra parte, el
universo es sabio y por lo mismo tiene buen humor: les da todo al que no lo merece para
después arrebatárselo todo de un golpe a través de un mal negocio o de una enfermedad. No lo
hace en venganza, sino porque sí. Si te fijas en las vidas personales de los favorecidos, la
mayoría de las veces hay más tragedias ocultas que felicidades expuestas. (06 septiembre
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay algo que no entiendo. Si se supone que el universo es sabio
¿por qué permite que los peores triunfen y les vaya bien? Hij@, puede que no sean los peores
como dices, e incluso que tu seas peor que ellos; no existen los absolutos. Por otra parte, el
universo es sabio y por lo mismo tiene buen humor: les da todo al que no lo merece para
después arrebatárselo todo de un golpe a través de un mal negocio o de una enfermedad. No lo
hace en venganza, sino porque le da la gana. Si te fijas en las vidas personales de
los favorecidos, la mayoría de las veces hay más tragedias ocultas que felicidades expuestas.
(06 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿y qué haremos cuando mueras? ¿A quién recurriremos para que
nos guíe? Hij@, podrán recurrir a mi sucesor… y con su mano les muestra un loro en su rama.
¡¡Pero si no es humano, es un pájaro!! ¡¡Y no habla!! Precisamente por esas dos razones, será
mi sucesor. Si al montón de humanos santos que les han hablado hasta el cansancio se los han
pasado por las glándulas, posiblemente a un loro mudo le hagan más caso. (05 septiembre
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, de todas las cosas que te puedan suceder o te hayan sucedido,
¿cuál es la que más te conmueve? Hij@, una sobre la cual yo no tengo control sino el universo:
conocer a la persona adecuada al final de mi camino. No me queda más que mirarla a la otra
orilla mientras a lo lejos veo acercarse el mar al que desembocará mi río. La pregunta es ¿pudo
haber sido de otra manera? Nunca lo sabré… (04 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy triste. Uno contacta a una persona, comienza a conocerla, y
luego comienzan las decepciones… Es un cuento de nunca acabar. Hij@, estás equivocad@: tu
no contactas ni conoces a una persona, tu contactas a una historia y luego tratas de descubrirla,
pero ninguno de los dos se dan el tiempo suficiente como para conocerla. Ambas historias se
muestran a la defensiva porque ambas tratan de agradar en lugar de simplemente ser. ¿Cómo
quieres caminar si ambos se ponen barreras? Comiencen por ser sinceros en lugar de jugar al
gato y al ratón. (03 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es lo que tiene más valor para tí? ¿Qué es lo que más
llorarías si te lo roban? ¿Qué es lo que defenderías con más fuerza y ahínco? Hij@, dos cosas:
la posibilidad de mirar la realidad tal como es, y este momento. (03 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, considerando la realidad, ¿cómo definirías a la especie

humana? Hij@, he pensado mucho en eso. Opino que la especie humana es fruto de un
descuido de los dioses. Crearon la mente para luego insertarla a una gran especie que la
mereciera y que liderara al universo hacia fines constructivos y amorosos, pero mientras
trabajaban en su diseño la dejaron en un plato que en un descuido se cayó al suelo y desde allí
se la comió una rata fruto de un experimento fallido de traspaso de una costilla… y de ahí viene
la especie humana. (01 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, en una discusión con mi pareja me ha gritado que no sirvo para
nada, que soy un perdedor… Hij@, veo que te afectó. Primero deberías averiguar si tu pareja
sirve para algo, y en función a eso reaccionar. Luego, piensa que nadie es un perdedor para si
mismo sino para los demás, y los demás te evalúan según sus propios criterios y sobretodo
conveniencias: si les das a ganar algo, serás siempre un ganador; si no, lo contrario. La
pregunta principal es ¿cuánto te interesa la opinión de los demás? (01 septiembre 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy emocionado con todo este tema del zen; creo que es la
solución para mi vida desordenada y sin sentido. Quisiera tener un norte y caminar con pasos
seguros… ¿Me puedes enseñar, por favor? Por supuesto hij@, haremos un intercambio: tu
tomas esa escoba y barres mi patio y yo te daré tu primera lección de zen. ¡Bien maestro!
¡Ahora mismo lo barro! ¿Y cuál es la primera lección? Justamente esa: barre mi patio. (31
agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo podría luchar contra la discriminación? ¿Encarcelando a

los que discriminan? Hij@, ¿quieres luchar contra la discriminación de todo tipo? Entonces
lucha contra las creencias. Creer en algo, sea un dios o una idea o un color o una raza o una
nacionalidad crea diferencias. El cristiano se cree diferente a un musulmán y lo segrega, el
afgano segrega a las demás nacionalidades, el blanco segrega al negro y el rico al pobre. Creer
es diferenciar y por lo tanto segregar. Eso lo entiendo Maestro, pero ¿en el caso del rico y del
pobre? ¿Cuál es la creencia involucrada? La de creerse superior. El rico se cree superior porque
tiene más, y el pobre se cree superior porque es capaz de soportar el no tener más. (30 agosto
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿se pueden considerar los celos como una muestra de amor por la
otra persona? Hij@, de ninguna manera. Los celos equivalen a la ira y la impotencia
proveniente de haber sufrido o sospechar que se va a sufrir un robo; es decir, se generan a
partir de un sentimiento de inseguridad y vulnerabilidad y por un acto de propiedad. El que
ama no puede ser inseguro y menos considerar que la otra persona le pertenece. El amor nace
de la libertad; los celos de la posesión. (29 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ya que eres un hombre santo deberías regalarnos con una profecía
y con un milagro; así creeremos más en tu palabra. Hij@, tienes razón… mi profecía es que
mañana vuelve a salir el sol y mi milagro es que tu podrás verlo. Esta bien Maestro, quedo
satisfecho… No deberías hij@, ¿y si mañana amanece negro de nublado y nunca podrás tener
la certeza de que salió el sol y menos podrás verlo? (29 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo podemos luchar contra el deseo si es algo tan natural?
¿Acaso debemos ir contra la naturaleza? Hij@, el deseo no es algo natural, es algo cultural; el
hombre superpuso el desear a la observación consciente y con eso creó la ansiedad. Un león no
desea almorzar filete de ciervo; sólo almuerza lo que encuentra a mano en el momento en que
tiene hambre. El león vive en estado meditativo y por eso es feliz a su manera, mientras que el
hombre vive en la ansiedad y en el desear, y por eso se angustia. (28 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tengo una amiga que me dice no puede ser budista zen porque
cree en Jesús. Hij@, dile a tu amiga que una cosa no va con la otra: si cree en Jesús o en
Budha o en nada puede seguir haciéndolo, que eso es algo enteramente propio y personal de
cada uno. El que estudia y practica el método zen solamente se ocupa de poner en orden su
mente, nada más. Su objeto de estudio no es la creencia sino la realidad, y la realidad no es
personal sino colectiva. Tengo excelentes amigos sacerdotes católicos que son más zen que un
monje zen. (28 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el zen nos enseña que la vida está llena de elecciones ¿verdad?
Siempre es necesario elegir. Por ejemplo, en el caso particular tuyo, entre el amor de una bella
y buena mujer y el amor de Dios Todopoderoso me imagino que tu opción será elegir el amor
de Dios. Hij@, te equivocas. En ese problema que me planteas para mí jamás existirá ninguna
elección porque Dios jamás tendrá ni siquiera una opción: el zen me enseñó que entre un buen
par de tetas al alcance de la mano y una barba blanca por conocer, me quedo con las primeras.
(27 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, los medios están llenos de ofertas para elevar el nivel de
conciencia o para ganar la eternidad o para entrar al séptimo cielo o para llegar al estado
búdico o para conocer a Dios… ¿En qué debo fijarme para elegir alguno de ellos? Hij@, en dos
elementos. El primero, que esté expresada en términos muy simples y entendibles, ya que tu
vida es muy simple: tu sólo respiras, duermes, comes y cagas, nada más. La vida no es más que
eso; no necesitas complicarla más. ¿Y el segundo? Ahhh, el segundo es el precio. Que sea el más
barato si es que te nace gastar en esas cosas, ya que ninguno cumplirá lo que promete. (26
agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿el zen es un acto individual o colectivo? Hij@, el zen no es un
acto sino un estado de conciencia, de aprehensión de la realidad, un método para identificar los
elementos que componen esa realidad en una perspectiva global, holística. Por lo mismo, es un
método de aplicación totalmente personal, tanto el zen como sus instrumentos. No existe el zen
colectivo. Lo que sí se colectiviza es la práctica: así como se reúnen para
jugar fútbol se reúnen para meditar, por ejemplo. Eso no es ni malo ni bueno, en la medida que
cada cual lo aproveche para su desarrollo personal. Pero no olvides que uno es una oración, dos
ya son un negocio. (26 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué haces cuando despiertas? Hij@, respiro. ¿Y cuando te
duermes? Respiro. ¿Y durante todo el día? Respiro. Pero Maestro, ¿y no haces nada más
importante, como trabajar o relacionarte con los demás? Hij@, tu puedes estar toda una vida
sin trabajar ni relacionarte, días sin comer ni tomar agua, pero ni un minuto sin respirar. ¿Qué
es lo importante para ti? (25 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, los adversarios sobre utilizan el insulto y el escarnio en sus
discusiones. En lugar de ideas lanzan barro y excrementos. ¿Sirve realmente de algo
eso? Hij@, ¡claro que sirve! Pero no para lo que creen los que lo utilizan porque basta con que
el insultado no responsa y al insulto se lo lleva el viento. Sirve, y en eso es muy útil, para sacar
de adentro del alma lo que sobra. Si alguien insulta, es porque dentro de sí no hay más que
barro y excrementos, y es bueno que de vez en cuando vacíe su contenido para darle espacio a
más de lo mismo… o lo contrario si es que comienza a pensar. (25 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, algunos amigos se han quejado de que sueles reirte de lo
sagrado… No se qué responderles. Hij@, respóndeles que están mintiendo: yo no suelo reirme
de lo sagrado, yo estoy siempre mofándome y riendome de lo sagrado. Para mí es una actividad
de tiempo completo. ¿Acaso lo sagrado me ha demostrado que merece mi respeto? Como yo lo
veo, lo llamado “sagrado” no es más que un mal chiste del universo, así que es mejor tomarlo
con humor antes de ponerse a llorar o asumir posturas de tonto grave en este tema. (24 agosto
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estuve de viajes y en varios países visité templos zen, y en ninguno
pude ver algún símbolo que me dijera a qué dios o idea se venera en esos lugares. Todo muy
limpio, muy espartano, muy simple, pero nada indicativo… ¿me puedes decir cuál o cuáles son
los sujetos venerados en el zen? Hij@, en todos esos templos ¿notaste la paz y el silencio que
reinaban? Sí Maestro, era notorio. Bueno, eso es lo que veneramos. Si tienes paz y silencio
¿para qué buscas más? (23 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, cuando alguien te pide ayuda espiritual ¿por dónde comienzas?
¿Averiguando de su religión? ¿Lo que piensa de Dios? ¿Si cree en la eternidad? No hij@, yo
comienzo averiguando si come bien, si duerme, cuánto gana y si le alcanza, si no tiene
sobresaltos en su economía… El cuerpo es más importante que el espíritu. Cuerpos sin espíritu
pueden haber pero espíritus sin cuerpo no. (20 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué para meditar hay que dejar de pensar? Hij@, porque los
pensamientos nublan tu visión y no te dejan mirar en tu propia inmensidad. Los pensamientos
son como las nubes, tapan el cielo. Dales un suave soplo y verás como aparece el cielo y todo lo
que contiene. Cuando meditas entras en la inmensidad del universo, te sientes libre, por eso no
debes tener ni una nube que te tape o te ate a la realidad. (19 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy apenadísimo. Hace 3 días he perdido al amor de mi vida, 3
días en que no he vuelto a saber de su existencia. Hace 3 días que no duermo… Hij@, pero yo
te veo aquí, conmigo y contigo, sano y coherente. No estás perdido, te veo muy bien. Pero
maestro, yo hablo de mi pareja… Ahhh, entonces no es conmigo que debes hablar; es con la
Mamita Corazón del periódico; ella te dará buenos consejos sobre el tema. Y ojala te diga que el
amor de tu vida eres tu mismo, no otra persona. Todas las personas pasarán por tu vida; sólo tú
permanecerás contigo por el resto de tus días, así que convendría que aprendieras a amarte
antes de estar experimentando con algún tercero. (18 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo simbolizas lo que quisieras ser y lo que eres en este
momento? Hij@, lo que quisiera ser lo asimilo a las 3 piedras superpuestas y al bambú: duro y
equilibrado como las piedras, firme y flexible como el bambú. ¿Y lo que eres en este
momento? Ay hij@, estoy dudando entre un gusano que se arrastra en el estiércol tratando de
encontrar el camino, y un ave que trata de huir de la nube de fuego y cenizas de un volcán en
erupción. (18 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡estoy feliz! Mi otro maestro me ha compartido el secreto más
excelso y misterioso que existe, ¡el secreto del zen! Hij@, que bien. Me alegro por ti. ¿Y puedes
compartir ese secreto conmigo? Si Maestro, te lo diré… y le susurra el secreto al oido. Después
de escucharlo, se escucha la estentórea carcajada del Maestro… ¿Por qué te ríes? Porque acabo
de ganar una apuesta que hice con tu otro maestro. Yo aposté a que eras el más ingenuo ser del
planeta, y gané. ¿Sabes cuál es el verdadero secreto del zen? El secreto es… que no tiene
secreto alguno. (17 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es un hijo? Ay Hij@, es un ave. Nació para volar libre pero
toda su vida se debate en la duda de si volar para donde él quiere o donde nosotros, con el falso
derecho de padre, les indicamos. Es un ave delicada e insegura, se maneja por las emociones y
tiende a centrar la realidad en torno a si mismo. Por último, es un ave fabricada con el cristal de
las expectativas y pintada con el óleo de las esperanzas: nosotros, los padres, los
transformamos en herederos cuando ellos, lo único que quieren, es volar libres. Nuestra misión
es poner plumas en sus alas, no enseñarles a volar. (16 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy desorientado, todo me sale diferente a como lo quiero, estoy
lleno de mala suerte, no se cuál es mi sitio en este mundo, hasta quisiera suicidarme… Hij@,
en este mundo cada cual ocupa y está en el sitio en el que quiere ocupar y estar; nadie obliga a
nadie a nada. Y en cuanto a querer suicidarte ¡Es una muy buena idea! ¡Excelente! Para eso se
requiere de mucha valentía… pero si la tienes para matarte ¿por qué no la usas en enfocar
mejor tu vida y trabajar duro para lograr todo lo que quieres? Después de todo, el esfuerzo
gastado será el mismo ¿verdad? (16 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, soy instructora de yoga. Domino el ashtanga, el hatha, el kriya y el
kundalini yoga. Además, tengo una Maestría en Keiki Diferencial Conciencial, 3 diplomados en
Estados Concienciales Alterados, y 24 Certificaciones Internacionales en Medicinas
Alternativas Concienciales. Estoy orgullosa de lo que soy porque puedo certificarlo. ¿Y
tu? Hija, yo no estudié nada; todo me lo enseñó la calle. Y no tengo Certificados ni Maestrías
ni Diplomados; sólo tengo cicatrices dejadas por las piedras del camino. Y el único certificado
que puedo mostrar es un papel otorgado por el viento que dice “Este señor está vivo”. (16
agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo sabes que eres realmente un budista? Hij@, no lo se. Sólo
soy capaz de saber lo que NO soy. Algunos se cortan el pelo, se visten de túnicas color granate,
dicen Ommmmmmmm, viajan al oriente, se sientan y meditan con caras de estreñimiento… y
se creen budistas pero no lo son. El budismo, como el cristianismo o el islamismo sólo son
ropajes temporales y parciales, por lo que si de algo estás seguro es de lo que NO eres, pese a
que la vanidad te hace asimilarte y divulgarlo. Tú no eres tus ropajes; tu eres lo que ni
sospechas que eres. (16 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, cuando alguien te ofende gravemente ¿está permitido reaccionar
con violencia contra el agresor? Hij@, no te está permitido reaccionar con violencia sino con
agradecimiento porque el agresor pone a prueba tu capacidad de tolerancia. Tómalo como un
regalo de su parte. Pero luego acuérdate del respeto que todos deben tener hacia los demás, tu
agresor incluido, y dale un buen bofetón para que nunca olvide que contigo no debe ejercer la
violencia sino el debido respeto. Con eso recuperas el equilibrio, que es el orden supremo que
nos mantiene a todos vivos. (14 agosto 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, me han dicho que para estudiar el zen hay que tener
obligadamente un maestro, y para meditar tiene que ser en posición zazen, y seguir otros
ritos… ¿Qué hay en todo eso? Hij@, el zen es algo tan natural como el caminar. ¿Acaso para
caminar necesitas obligadamente zapatos? En cuanto a la posición, el mismo Budha usaba otra,
recostado de lado. Si te vuelven a decir eso, diles que sí y luego haces lo que a tí te parezca lo
correcto. (14 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tengo lo que llaman una relación tóxica; es inaguantable y me
hace la vida inaguantable a mi. Me inspira una profunda lástima. ¿Qué puedo hacer? Hij@,
agradecer a los dioses por su regalo; ella es una suerte para ti porque te permite conocer mejor
tus reacciones y construir mejor tu relación con los demás. No le tengas lástima sino mas bien
compasión: reconoce en ella su capacidad de hacerte mejor a ti y úsala para identificar y limar
tus propias asperezas. Y espera, que cuando haya cumplido su misión ella sola desaparecerá de
tu vida. (14 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ya que te dices budista ¿darías tu vida por las ideas del
Budha? Hij@, ni por las ideas del Budha ni por las de Cristo ni por las de nadie; sólo los tontos
dan la vida por una creencia. La vida es demasiado preciosa como para dilapidarla por una
verdad cuando la verdad no existe. La vida no le pertenece a nadie y debe terminar cuando se
cumpla su ciclo en forma natural, nada más. Una idea es un precio muy bajo para cualquier
vida. (13 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿de dónde viene esa inquietud que sufro? ¿Por qué no soy capaz
de vivir tranquilo con lo que soy y lo que tengo? Hij@, eso que sufres viene de tu afán de
trascendencia, y esa es una de las trampas de la mente. Te preguntas ¿por qué existo? o ¿quién
me creó? como si las respuestas tuvieran un efecto práctico en tu vida, en lugar de ¿para qué
me sirve tal o cual cosa? Sufres porque te haces preguntas sin sentido en lugar de hacerte las
que realmente te hacen vivir. (13 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tengo una curiosidad. Un maestro zen esta todo el día sereno,
tranquilo, en paz consigo mismo y con los demás, y generalmente en estado de meditación. ¿Es
que no hace nada más durante toda su jornada? Hij@, tu estás acostumbrado a ver a la gente
trabajar para tener aquello de lo que carece pero un maestro zen lo tiene todo, nada le falta ni le
sobra, no necesita nada más que lo que tiene. Además, tu no lo notas pero un maestro está todo
el día riéndose a carcajadas. Tu no lo notas por su serenidad pero no hace más que reírse. ¿Y de
qué se ríe? De todas las barbaridades que hacen los hombres para esconder el hecho de que
viven vidas que no les gustan y a las que son obligados. (13 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿hay alguna manera de hacerse rico sin necesidad de depredar la
naturaleza ni expoliar a nuestros semejantes? Hij@, la hay, y es la manera budista de mirar la
riqueza: siendo responsables de nuestras acciones y mirar el acto de producción como un
servicio al colectivo y no como una fuente de riqueza individual. El hombre tiene el derecho y
merece ser rico y gozar de su riqueza, pero no tiene el derecho de serlo a costa de hacerle daño
a los demás. El día que sepamos ser ricos, otro mundo tendremos. (12 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, no entiendo nada, eso del zen me parece superfluo y hasta
estúpido y sin razón. ¿De qué otra manera se puede mirar la realidad si no es tal como es?
¿Acaso hay alguna alternativa cuando lo que miro es un vaso o una silla o un árbol de
manzanas? Hij@, te felicito. Has entendido perfectamente lo que es el zen, justamente porque
no te das cuenta de ello; el zen no es perceptible racionalmente y por eso no se entiende. De
todas maneras, contéstame una pregunta: si fueras cieg@ de nacimiento ¿de qué manera
mirarías la realidad de un cielo azul y cómo me lo describirías? (10 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he notado que la gente está asumiendo posiciones más
espirituales, se preocupa de buscar la verdad, busca a Dios, recurre a creencias antiguas y
lejanas, crea sectas… ¿Eso es bueno para la humanidad? Hij@, no te creas todo lo que ves. La
gente simplemente busca otro bastón al que apoyarse, no anda detrás de la verdad ni de Dios.
Tratan de encontrar afuera lo que siempre han tenido dentro de sí y no quisieron verlo. Tratan
de reemplazar lo que han perdido por la desidia de los que hasta ahora los han liderado, pero
tan pronto encuentren un nuevo apoyo verás que volverán a ser los conformistas de siempre.
(11 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, acabo de perder al amor de mi vida… Me pregunto ¿tendré otra
oportunidad? Hij@, el universo trabaja en ambos sentidos: la luz va y viene, lo mismo el
tiempo, la materia se expande y se contrae, la vida aparece y desaparece y vuelve a aparecer. En
el universo no existen los fenómenos únicos; por lo tanto… ¡tendrás una otra oportunidad!
Mientras tanto, sigue viviendo. (10 agosto 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, ¿por qué la gente discute y discute sobre asuntos sin ninguna
lógica? Hij@, la culpa la tiene el sol. ¡¿¡¿El sol!?!? Si Hij@, el sol. Su resplandor obliga a los
humanos a usar gafas para no ser cegados por la luz de su simpleza, y los humanos eligen las
lentes con distintos grados de oscuridad. Los que las eligen más claras, no discuten porque se
dedican a sus cosas; los que las eligen oscuras, discuten porque no ven mucho ni más allá. ¡El
sol es el culpable! (10 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué había antes del inicio? ¿O todo se creó por una voluntad
superior en un determinado instante? Hij@, nunca hubo un inicio ni nunca se creó nada; todo
ha existido desde siempre. Los humanos tendemos a proyectar nuestro ciclo a todo lo que
existe pero eso es más una manifestación de nuestra incapacidad de comprender y de nuestro
ego que una realidad. No hubo un inicio sino un comienzo de un nuevo ciclo, de miles y
millones que han habido y habrán siempre, y esa voluntad superior que mencionas tiene un
nombre muy concreto y genérico: las leyes del mundo físico, porque en este ciclo particular
estamos en una realidad física. No hay más. (09 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el señor Budha dijo… Hij@, ¡detente! Yo abrí la puerta de mi casa
a mi amigo, no a ese señor. Nada tengo que hablar con el señor Budha; es más, cuando lo vea lo
mataré porque ni siquiera su palabra es lo definitivo para mí. Ahora, continúa hij@ mío… (09
agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿existe el tiempo o no? Hij@, el tiempo no existe, es un producto
de la mente y por lo tanto una ilusión. La mente de un viejo siempre estará centrada en el
pasado y la de un joven en el futuro; más adelante la mente del joven también hablará del
pasado. Hasta las ecuaciones matemáticas funcionan en ambos sentidos de manera coherente…
Acostúmbrate a que es una ilusión solamente y vívela como tal en el único estado que jamás
cambia: el presente. (08 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, según las estadísticas hay varias veces más hombres necios,
pecadores, violentos, crueles, desalmados que virtuosos y bondadosos en este mundo.
¿Debemos seguir creyendo que fuimos hechos a imagen y semejante del Creador y concluir que
Él también tiene esas características? Hij@, el sol nunca sale ni cae en el mismo punto
original, y eso la grulla y el viento lo saben… (08 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo se puede vivir en un medio en que todo es mentira, en que
todo es ilusión, en que no se puede confiar en nadie ni en nada? ¡Es espantoso! Hij@, de la
misma manera como has vivido hasta ahora. ¿Acaso crees que hoy es distinto de ayer y mañana
será distinto de hoy? Vive, no te hagas preguntas, disfruta tu presente, y de esa manera podrás
vivir. Y verás que no es espantoso. ¿Acaso lo es una puesta de sol o una tarde de campo? (07
agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay veces en que me siento tan cansado de la vida que llevo que
quisiera estar muerto. Hij@, ¿de dónde sacas esas ideas? ¿Cuáles maestro, la de morirme? No,
la de que estás vivo y quisieras no estarlo. ¿Cómo sabes si realmente vives o estas muerto, como
lo llamas? ¿Quién te dice que en realidad estás muerto y quisieras vivir? Tanto la vida como la
muerte no son más que ilusiones, dos caras de la misma moneda, dos estados caracterizados
por el estado del cuerpo pero no por el de la mente, la que es única y universal. ¿Realmente
crees que cambiando de estado saldrás de esa depresión que te agobia? Acostúmbrate a pensar
que tu vida aquí o allá es la misma y verás que te cuesta menos lograr una aceptación
consciente de lo que eres y cómo vives. (06 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, una amiga me pregunta qué es el zen y cómo se aprende. ¿Qué le
respondo? Hij@, dile que el zen es mirar el transcurrir de su vida como si fuera un simple
espectador de una película. Y dile que lo aprenderá viviendo intensamente todo lo que el
camino le depare sin hacerse preguntas ni apegándose a nada; lo aprenderá, en resumen,
siendo siempre ella misma. (06 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, quedamos en encontrarnos en tal parte a tal hora y no

apareciste. Hij@, ¿y por qué dices que no aparecí? Porque no te vi Maestro. ¿Y si hubieras sido
ciego, ¿cómo me hubieras percibido? Bueno, tu me hubieras alertado de tu llegada… ¿Y de
dónde sacas que ese hubiera sido mi comportamiento? Porque así se comportan los hombres
de bien. ¿Y cómo sabes que soy un hombre de bien? ¡Porque así lo creo, Maestro! Entonces, por
eso no me viste, porque tu crees, no percibes. Si dejaras de creer y te dedicaras a estar
consciente, me hubieras visto porque desde el momento que pensaste en mi, yo ahí estaba; lo
único que faltó fue poner fin a mi ausencia. (05 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿me puedes decir qué ofrendas puedo hacerle a los dioses al
comenzar mi día para obtener su ayuda, protección y benevolencia? Si hij@, comienza tu día
con media hora de meditación seguida de media hora de yoga. Esta bien Maestro, pero ¿y los
dioses? Ahhh, los dioses; a ellos los calmarás tomando un buen y suculento desayuno. Si
Maestro, pero ¿qué les ofrendo? Bueno, les puedes ofrendar un buen sitio permanente al fondo
de tu jardín, lejos de tu hogar, para que disfruten del sol y del aire. Sácalos de tu vida y te lo
devolverán con bienestar y prosperidad. (05 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me llama la atención una chica, y mucho. Pensamos lo mismo,
tenemos los mismos gustos, frecuentamos los mismos lugares, vivimos en el mismo barrio.
¿Crees que es una buena base para iniciar una relación seria? Hijo, cualquier cosa es una
buena base para cualquier cosa si sabes diferenciar entre lo que es serio y lo que no lo es. En la
vida todo es circunstancial, cualquiera sea el tema en cuestión. (o4 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la impermanencia? ¿De qué otra manera podemos llamar
a ese estado para hacerlo más entendible? Hij@, mientras hablabas se paró una mosca en tu
brazo ¿la ves? Si. Y antes no estaba ¿verdad? Si, es verdad, no estaba. Bueno, eso es la
impermanencia. Y si te acomoda lo puedes llamar mosca-no y mosca-si, que la semántica no
importa cuando los conceptos son claros. Y ahora, ¡sigue barriendo el pasillo! (04 agosto 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, el gobierno está avasallando la naturaleza, no respeta a la madre

tierra, todos reclaman y salen a marchar… ¿Cuándo te veremos participando en esas
protestas? Hij@, yo ya soy viejo y he visto mucho, y por lo mismo no participo en esas
protestas porque las hacen los bienintencionados en horas de oficina y días laborales y cuando
los están filmando o grabando. Yo estoy esperando a los que verdaderamente van a protestar
poniendo el pecho a las balas… y como no van a aparecer, espero vivir otros 100 años para
responder a tus preguntas. (03 agosto 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, todo el mundo está convulsionado, todos protestan, todos
gritan, y van apareciendo nuevos liderazgos. ¿Es que la historia se está reescribiendo y vienen
cambios traumáticos? Hij@, la historia siempre ha sido una convulsión cuando a los que
realmente mandan les interesa que así sea. Los nuevos liderazgos que mencionas, en realidad
son nuevos actores contratados dentro del mismo libreto ya escrito e impuesto por los que
realmente mandan. ¿Y dónde encontramos a esos que mandan? No están en ninguna parte
porque no son personas, son fuerzas; se mueven en la alfombre mágica del interés y su
combustible es el costo-beneficio. (03 agosto 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, por naturaleza soy optimista. Todo lo veo en colores vivos, para
mi no hay imposibles, todo el mundo es bueno. ¿Debo seguir siendo así? Hij@, tu eres como
eres. El humano es un péndulo que oscila entre el pesimismo destructivo y el optimismo
aventurado. Casi nadie está en los extremos, todos nos situamos cerca del medio. No es ni
bueno ni malo ser de una u otra manera; lo que debemos velar es por estar siempre conscientes
de como somos para controlar nuestras emociones. Son las emociones el puente que nos une a
los demás, no nuestra naturaleza. (02 agosto 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, cuando dices que privilegie el desarrollo personal por sobre el
colectivo ¿no estás diciendo que el zen apoya el egoísmo por sobre la generosidad? Hij@, ¿y
qué es la generosidad sino una forma enmascarada de egoísmo, quizás la más perversa porque
se genera de la negación y la divergencia? No satanices al egoísmo porque es la fuerza que lo
mueve todo y es la única que hace que te preocupes de lo más importante de este mundo: tu
mismo. (31 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay tanta gente buena que tiene proyectos personales y de apoyo a
causas y no avanzan. ¿Qué crees que están haciendo mal? Hij@, todos cometemos el mismo
error al gestionar nuestra vida y su transcurso: como nos enseñaron siempre que lo Grande
hizo a lo pequeño “a su imagen y semejanza”, tratamos de aplicar la misma regla, y obviamos el
hecho de que lo pequeño tiene vida propia, su propio entorno, sus propias necesidades,
expectativas y costumbres. Al tratar de hacerlo como hacemos todas las cosas, la naturaleza del
proyecto se rebela y por eso no avanza. Como dice el zen, lo que es, es. (30 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hasta ahora he sido católico pero me he decepcionado con esa
religión y quiero hacerme budista. ¿Qué consejo me das? Hij@, mi consejo es que aclares tu
mente. Dejar de ser católico y hacerte budista es lo mismo que dejar al equipo A de fútbol y
pasarse al B; no tiene importancia alguna porque no cambia la esencia, el fútbol. Puedes
pasearte por todas las iglesias y disfrutar de su acogida pero tu religión seguirá siendo la
misma, el no hacer a tu prójimo lo que no quieres para ti. Lo que sobra en este mundo son
iglesias, pero falta religión. (30 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, según el budismo zen ¿cuál es la esencia del ser humano en sus
distintos estados? Hij@, que pregunta haces. En el estado de ser tu esencia es el ego, tu
identidad, lo que te distingue, aquello que crees que es y no lo es. En ese estado tu vida se
distingue por tu ego y su evolución. Cuando pasas del ser al no-ser, como cuando te vas al
mundo de los sueños, tu esencia pasa a ser el vacío, la vacuidad, y en ese estado la vida es ser
por el no-ser. Sigues estando vivo pero ya no eres. (29 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si el zen no cree en nada ¿quiere decir que niega completamente
la existencia de la verdad absoluta? Hij@, no existe ningún absoluto, sea verdad o mentira o lo
que sea; todo está sujeto a la ley de la impermanencia, todo cambia. Las llamadas verdades son,
en realidad, bastones o muletas que usa el hombre para sentirse cómodo en los ámbitos de lo
inexplicable, pero el hombre zen no los necesita porque sabe que no existe verdad alguna que
vaya más allá de la respuesta lógica e intuitiva a una duda razonable. (29 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿me puedes indicar un par de libros para aprender el zen? Ahhh
hij@, eso me lo preguntan muy a menudo y siempre contesto que existen 2 libros muy
completos sobre el tema: uno es salir a la calle y caminar mirando atentamente lo que sucede y
cómo sucede: verás humor y realidad, y eso es el zen. ¿Y el otro Maestro? El otro es comprarse
una revista, puede ser Mafalda o Condorito, y verás lo mismo: humor y realidad. Con esos 2
libros tienes un curso completo de zen. (28 julio 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, ¿existe el paraíso, el cielo, el nirvana, el wallaha, o como lo

hayan llamado? Hij@, si buscas la causa de todas tus inquietudes y sufrimientos, llegas a
encontrar el ego como causa. El no ser quien crees ser, el no tener lo que no tienes, todo eso te
crea el problema existencial que te atormenta, la falta de identidad. Al nirvana, cielo, paraíso, o
sea cual sea su nombre llegas cuando acabas con esa dualidad y comienzas a ser realmente
quien eres, no lo que te han elegido como máscara de tu identidad. (26 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, soy un ferviente creyente en Dios pero algo no me cuadra. Si se
supone que ÉL no se equivoca ¿por qué hay tanto odio entre hermanos, blanco contra negro,
kolla contra camba, cristiano contra judío, los de aquí y los de allá? Hij@, la única
equivocación de tu Dios fue el haberle dado piel al humano. Si los hubiera hecho con solamente
carne y huesos, sin piel, todos se hubieran considerado hermanos porque por dentro somos
todos iguales. (26 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, desde una perspectiva zen, al final ¿quién soy yo? Hij@, Es más
fácil decirte quien no eres: no eres la imagen que tu tienes de ti mismo porque sólo ves tu ego.
Tampoco eres lo que los demás ven y piensan de ti porque ellos te ven a través de los
condicionamientos, especialmente los sociales. Tampoco eres lo que tienes porque eso ni
siquiera te pertenece, lo tienes por prestado. Tampoco eres tus obras porque ellas tienen vida
propia y son del mundo. En resumen, tu eres tu camino, y si quieres cumplir con tu destino
¡comienza a caminar! (25 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, yo se que tu no miras a la muerte con los mismos ojos nuestros,
pero si quisieras escribir un epitafio sobre una tumba ¿cuál elegirías? Hij@, La verdad es que
para mi la muerte no es una desaparición sino una ausencia, pero si quisiera poner un epitafio
sobre una tumba escribiría… “Aquí yace la verdad; la mataron los que piensan distinto, y cada
cual le dio un tiro de gracia para que no vuelva a resucitar”. (24 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro ¿no has leído las noticias? ¿No escuchas la radio? ¡Estamos casi en
guerra civil! El gobierno y la oposición están a pedradas y balazos en las calles, ¡mucha gente
esta sufriendo y muriendo! ¿Qué podemos hacer? Hij@ ¿qué piensas hacer? Ellos tenían
varias opciones y eligieron una, déjalos. Yo voy a disfrutar de la mía: el sol volvió a salir, la brisa
sigue corriendo, el cielo está azul, tu estás aquí, estoy respirando… ¿Por qué habría de seguir la
opción de los demás? Vive tu momento, que es lo único que tienes. (24 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la diferencia entre el enemigo externo y el

interno? Hij@, ambos hacen daño, pero la capacidad de dañar del externo es limitada en tanto
que la del interno es infinita. Ambos se disfrazan, pero el externo sólo puede cambiar de ropas
mientras que el interno se disfraza de buenas intenciones y actitudes. Pero la principal es que el
enemigo externo es el otro, mientras que el interno eres tu mismo. (23 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, para el zen ¿qué es la realidad? Hij@, la realidad es la suma de
varios ingredientes: la energía que compone el evento y que no la puedes acceder pero sí existe,
tu percepción de esa energía organizada del mundo exterior realizada por todos y cada uno de
tus sentidos, la interpretación que tu mente da a esas percepciones sensoriales, la definición
que tu intuición da al evento real en análisis, y finalmente tu capacidad para traspasar a los
demás tus conclusiones, sea por convencimiento o sea por imposición. Junta todos esos
ingredientes y ahí tienes la realidad; si falta alguno, es una ilusión. (23 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿no crees que estamos hiperinformados y ya no tenemos la

capacidad de tamizar la información que recibimos? ¿No deberíamos dejar de recibir
periódicos y mirar TV y todo eso? Hij@, no creo que estemos hiperinformados; lo que creo es
que estamos hiperdistraídos. Ya no internalizamos la información porque dejamos de tener
enfoque y nuestra mente anda disparada en mil temas sin aterrizar ni priorizar ninguno. El
hombre abusa de su mente porque cree que es gratis, pero no lo es. Al final, somos una especie
que pica en todo y no hace nada. (22 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hablas de ejercicios para practicar el zen pero nunca nos das ni un
ejemplo. Hij@, todo acto del vivir puede ser un ejercicio del zen, si es que logras captar su
esencia, si es que estás despierto. Por ejemplo, vas a tu jardín y tomas una hermosa flor y
admiras su belleza, la armonía de sus pétalos, su color, su forma, su suave textura, su aroma…
Comprendo Maestro, ¿eso es practicar el zen? No. La esencia de lo que acabas de hacer es que
has segado una vida para satisfacer una exigencia innecesaria de tu ego; el darte cuenta de ello,
eso es zen. (20 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué practicar el zen desarrolla la capacidad intuitiva y
estratégica? Hij@, el enfoque y los ejercicios del zen ayudan a aflorar la intuición y la visión de
largo plazo desde lo más profundo de nosotros mismos porque crea una plataforma atemporal,
no espacial y no circunstancial desde la cual se observa la realidad. Desde esa plataforma, lo
que es simplemente es; no hay creencia alguna que empañe ese estado de conciencia. (20 julio
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, porque el pasado, presente y futuro se ven como una flecha que
siempre va en una sola dirección? Hij@, en realidad el tiempo es una sola variable y no hay
diferencias entre el pasado, presente y futuro. Nosotros los vivimos todos y en forma
simultanea. Te parece que vamos siempre adelante por una ley física, la entropía, que nos dice
que hay una sola manera de comenzar algo e infinitas opciones de terminarla, pero eso es
solamente una ilusión de nuestra percepcion. El tiempo es uno solo. (20 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro ¿cuál es la ley del día a día? Hijo, todo nace y todo muere, es la
ley. El que duerme se cree invencible y eterno, y actúa como tal, cometiendo errores y
explorando caminos equivocados. El dormido siempre comete los mismos errores, nunca
aprende. El despierto sabe que está de paso, está consciente de su impermanencia y eso lo hace
vivir para siempre. El despierto mantiene sus negocios en marcha, lejos del riesgo y lejos de la
inmovilidad del miedo. El despierto define su éxito en cada amanecer, no en cada moneda
atesorada; el dormido lo define en lo que piensan los demás. (19 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo puedo diferenciar a un pueblo maduro y consolidado de

uno inmaduro e inestable? Hij@, mira el tema del que discuten. Los pueblos maduros
discuten del Cómo y del Para qué: cómo se hacen las cosas y para qué sirven. En tanto que uno
inmaduro discute del Qué: qué es la patria, qué es el amor, qué es la democracia, qué es la
traición, qué es la amistad, qué es el regionalismo. (18 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿se pueden aminorar los efectos negativos de lo inevitable? Si
hij@, tomando conciencia de que esos efectos negativos son ineludibles, que tarde o temprano
aparecerán en tu camino, y que lo único que puedes hacer es observarlos, sin juzgar sobre ellos,
sin hacerte preguntas. Lo inevitable es como los remolinos en el río, simplemente aparecen.
Ten conciencia de ello y podrás vivir tranquilo porque la paz está en tu corazón. No podrás
evitar el remolino pero podrás coexistir en paz con él y evitar sus efectos. (18 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, cuando el zen dice que todo es una ilusión y nada existe, nada es
real, y que nosotros construimos nuestra propia realidad, ¿qué significa todo eso en
concreto? Hij@, significa que afuera de nosotros existe un mundo sin formas, una cacofonía
de energía y partículas y ondas sin concierto, y que nuestra mente crea de toda esa cacofonía
una realidad entendible para nosotros a través de un proceso de abstracción y selección. De esa
manera extraemos el concepto Mesa, o silla, o hijo, o Dios y lo creamos. Es nuestra mente la
que lo hace. Por eso pueden existir varias interpretaciones de Mesa, porque hay varias mentes.
La mente funciona de esa manera, abstrayendo y seleccionando. ¿Acaso cuando te cruzas con
una bella chica no seleccionas aquellos datos que sólo te interesan y obvias los demás? De esa
manera la mente crea la realidad. Esto es pura ciencia, porque el zen es pura ciencia. En el zen
no entran las creencias. (18 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, que significa que uno despierta? Acaso uno esta dormido? Hij@,
uno esta permanentemente dormido en el sentido de que no cuestiona su esquema de vida, y se
limita a vivir tal como le han indicado que lo haga. Uno despierta cuando comienza a hacer
preguntas que atingen a su propia vida. Pero yo siempre pregunto sobre todo tema maestro,
soy un pregunton. No hij@, tu preguntas sobre temas externos a ti, nunca con relacion a ti.
Bien maestro, y dime cuando despertare yo? Tu ya me hiciste una pregunta; has despertado, asi
que procura seguir despierto. (17 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿debemos medir nuestra relación con otras personas en base a lo
que les hacemos en el transcurso de esa relación? Hij@, más importante que lo que les
hacemos es lo que no les hacemos. (16 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me siento tan solo pese a que vivo rodeado de gente, de amigos,
de relaciones. No puedo evitarlo. ¿Qué puedo hacer para dejar de sentirme con este vacío en mi
vida? Hij@, si te sientes solo estando rodeado, es que estás buscando, esperando a alguien a
quien no sabes definir, y no te das cuenta. Deja de buscar, que la persona indicada se te dará a
conocer sin que tengas que hacer nada, porque si están destinados no habrá nada que pueda
impedir que se junten. (15 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tengo una curiosidad. ¿Por qué tus comentarios y enseñanzas son
irrebatibles? Es imposible no estar de acuerdo contigo. Hij@, el zen es irrebatible, no mis
comentarios. El zen no cuestiona, no juzga, no critica; sólo muestra y describe. No es una
creencia sujeta a análisis. El zen profundiza hasta la esencia de las cosas y situaciones y llega
hasta lo que es incuestionable, porque hay una sola manera de ser y hacer: la manera lógica. No
hay otra. (15 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si nada existe realmente y todo es una ilusión, ¿entonces cómo es
que interpretamos el mundo en el que vivimos? Hij@, la interpretación es un proceso que
tiene 4 etapas: la cosa que nos impele a interpretar, la variable que nos la ubicará en la
corriente del cambio, la relación entre la cosa y las demás cosas, y el resultado o interpretación
misma. Todo eso es un proceso de tu mente, y debería bastarte para vivir en tu realidad. Lo que
no debes perder de vista es que la mente misma es una ilusión y cuando interpreta se ilusiona a
si misma. (15 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué dicen que la meditación nos lleva al despertar? ¿Acaso
nos transporta a una especie de cielo? Hij@, no existe ningún cielo, lo que existe es el gozo.
Por otra parte, despertar es hacer plena y totalmente las cosas que hacemos, respondiendo a
sus retos a medida que se van presentando, cumpliendo con lo que hay que hacer. Por lo tanto,
puedes darte cuenta de que meditar nos lleva a disfrutar del gozo de ser capaces de cumplir, sin
que intervenga el falso yo, el ego, sino solamente la conciencia del hacer. Por eso lo dicen. (14
julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, en el zen ¿existe lo bueno o lo malo? El Maestro no responde y

tomando un palo le da un fuerte bastonazo en la cabeza, y le pregunta… Dime hij@, ¿eso fue
bueno o fue malo? Ayyyy… seguramente fue bueno para ti y malo para mi…. ¿Ves? Esa es la
respuesta. Nada es bueno o malo, sólo es. Lo bueno y lo malo no existen per se, sólo existen en
la mente. (14 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la vida? ¿Qué es la muerte? Hij@, la vida es presencia y
la muerte es ausencia. Tu sólo estás seguro de que alguien vive si la percibes en el presente,
pero si deja de estar al alcance de tus sentidos pierdes esa seguridad. ¿Cómo sabes si a la
persona que más quieres la han atropellado y muerto hace 10 minutos, lejos de ti? Por el sólo
hecho de la ausencia ya puedes considerar la muerte, y si esa persona vuelve a estar bajo tus
sentidos puedes regocijarte de la vida. Míralo así y dejarás de temer a la muerte. (13 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿el zen es algo así como estar en estado de gracia, como dicen los
cristianos? Hij@, no es tan complicado ni difícil de entender ni menos tiene que ver con
creencias de ningún tipo. El zen simplemente es estar atento al camino, su estado, sus piedras,
el clima, tu cuerpo, la brisa, el sol o la lluvia. El zen es vivir en la realidad y ser capaz de
definirla, nada más. (13 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, quiero ampliar el horario de las clases que me das para aprender
el zen. ¡Quiero saberlo todo! Hij@, ¿de dónde sacamos más tiempo? Nos juntamos media hora
al día, y en esa media hora sólo te abro los ojos y no te enseño nada. Las otras 23 y media horas
del día vives y practicas el zen porque construyes y vives tu realidad ¿es que no te das cuenta?
Yo sólo te abro los ojos; el que debe despertar eres tu. ¡Eso es lo que te está faltando! (13 julio
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me fui de vacaciones a un lugar en que sus paisajes eran
paradisíacos por lo bellos. Bosques verdes y frondosos, playas blancas, cascadas inmaculadas
de aguas cristalinas. Lo que me sorprendió fue que los lugareños no parecían tener conciencia
de esa belleza, les era casi indiferente. ¿Es que es gente muy ignorante? Hij@, ellos no son
ignorantes; en su medio saben desenvolverse mejor que tu con todos tus conocimientos
urbanos y universitarios. Lo que sucede es que no es la fealdad o la belleza la que nos llama la
atención, sino la diferencia. Eso es lo que despierta preguntas en nosotros. (12 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el zen habla del aquí y ahora, de la realidad, y del observar atento
y sin juicio. ¿Es que se agota ahí? Hij@, el zen es mucho más que eso y estudia todo lo que
humanamente te concierne. Por ejemplo, hace poco me estaba preguntando ¿adónde se va el
vacío que yo lleno cuando lo ocupo? Y ayer estudiaba el problema de la muerte: ¿por qué
suceden las cosas si lo único que hacemos minuto a minuto no es sino morir? Como ves, el zen
es física, física pura. Es el arte de preocuparse por la esencia. (11 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy desolada. Mi única hija se ha enamorado de un muchacho

que no está a su altura. Es de una clase social inferior, no tiene estudios, no le veo inquietudes
ni ambiciones. Es una desgracia, y para colmo mi hija no ve nada de eso y está empecinada.
¿Qué puedo hacer? Hija, sólo te queda recordar las lecciones de zen que te he enseñado y
volver a la esencia de la situación. ¿Y cuál es esa esencia Maestro, si el problema es el
muchacho? No, el problema eres tu, que no te das cuenta de lo que realmente sucede. La
esencia de la situación es que tu hija no te eligió, pero sí eligió a ese muchacho. Déjala cumplir
su misión en esta vida, elegir, y calla y hazte a un lado. Dedícate a tu marido, que a él sí lo
elegiste tú. (11 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es el zen? Hij@, el “qué” de tu pregunta define una duda, y
en el zen no hay dudas porque no existe ninguna verdad, todo es relativo, todo está flotando en
la corriente del cambio, todo es impermanente. Las palabras “el zen” de tu pregunta se refieren
a una cosa, a algo diferente de otra cosa, y en el zen no existe nada diferente, todo es una
unidad con el Todo, nada es distinto de nada, el yin y el yang son dos estados aparentes de lo
mismo. De tu pregunta sólo queda la forma verbal “es”… Bueno, esa es la respuesta. (10 julio
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la mayor proeza mental del ser humano? ¿Comprender
las leyes del universo? ¿Dominar las matemáticas? ¿Componer una sinfonía? Hij@, todo eso
que nombras no implica ninguna proeza porque basta con saber esas materias y ser despierto
para lograrlo. La mayor proeza de la mente humana es llegar a comprender y aceptar al que es
o piensa diferente, y llegar a respetar todo el entorno en el que se mueve el cuerpo de esa
mente. Eso sí que es difícil. (10 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el 90% de la población del mundo se declara religiosa y sin
embargo hay más maldad que nunca. ¿Cómo puede ser? Hij@, el hombre es un ser dividido,
está enfermo de polaridad. Su mente piensa una cosa y su cuerpo hace otra. Su mente planea
en las alturas y su cuerpo repta en el suelo. Su mente elabora justificaciones y su cuerpo las
ejecuta. ¿No te has fijado que casi toda esa maldad tiene por origen algo que sus mentes
definen como bueno? (10 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿porqué hay gente mala en el mundo? A esa gente nunca le sonríe
la fortuna. Hij@, porque no conocen el bien. El bien nos llama, nos conmueve, nos gusta, lo
buscamos, lo defendemos. Vivir plácidamente, en perfecta consonancia con el entorno,
respetando a todo y a todos, ese es el estado natural de todo ser humano. ¿Quién quisiera vivir
en un ambiente envenenado? ¿Quién se envenenaría a sí mismo? Vivir en el bien es un estado,
y hay que ganarlo: tan pronto lo percibes, lo adivinas, debes correr a traerlo hacia ti. En los
negocios el bien se llama Oportunidad. (09 julio 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, ¿cuál es la posición budista respecto a los negocios? Hij@, para
el budismo, los negocios son un medio de asegurar servicio a la humanidad más que un medio
de asegurar ganancia a una persona. De esta concepción nace la satisfacción del empresario y la
motivación para llevar adelante sus emprendimientos. Los negocios son una manera de enfocar
el desarrollo personal hacia el beneficio para toda la humanidad. Eso lo desarrollan en el
ámbito del diseño industrial, como fue el caso de Steve Jobs (Apple Computer) o en el de la
nanotecnología como es el caso de Kazuo Inamori (Kyocera), ambos destacados practicantes
del zen. (09 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me ha ido tan bien en mis negocios que ahora quiero crecer de
manera ordenada: he contratado a un Licenciado para que me elabore un Plan Estratégico y
ahora no me para nadie!!! Hij@, bien que quieras crecer, pero en lugar de preocuparte de la
estrategia mejor te dedicas a la táctica. Los grandes generales han ganado sus batallas con
soldados y con armas, no con planes ni papeles. Hacer estrategia sin táctica es como plantar
flores en un jardín sin tierra. (09 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, soy escritor@ y noto que a veces la gente me aplaude y otras veces
es indiferente. ¿Es que mi calidad es tan variable? Hij@, no tiene que ver con la calidad de tu
arte sino con la calidad humana de tus lectores. Ellos no se interesan en lo que digas porque no
piensan ni sienten; ellos solamente se interesan en lo que quieren leer y escuchar en ese
momento. Son masa, no personas. Si quieres que te aplaudan, dales lo que quieren. (08 julio
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he sido acusado injustamente pero mi conciencia está
tranquila. Hij@, ¿y qué llamas tu conciencia? ¿Te refieres a lo que tu crees, prejuzgas, opinas
respecto a tu problema? Esa no es tu conciencia, esa es tu fachada, tu careta, tu máscara… ¿o
acaso tu eres tu problema? La conciencia es lo que tu eres realmente, no lo que piensas que
eres. Si quieres conocerla debes Meditar, pero piénsalo bien porque puede que no te guste lo
que encuentres. (08 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, un conferencista en la empresa nos dijo que la historia de las
organizaciones está construida en base a sus grandes ventas, grandes diseños, grandes
ejecutivos. Hij@, cualquiera puede pensar como quiera, pero en zen pensamos diferente: la
historia, en general, está formada por las pequeñas confianzas cotidianas y no por los grandes
efectos. Esas son sus ladrillos. Desde la confianza de que va a salir el sol hasta la confianza en
que venderás ese día, pasando por la confianza en que te funcionarán las máquinas. Esa es la
historia. Kaizen! (07 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy depresivo, me siento solo, no se qué hacer de mi

vida…. Hij@, estás buscando compañía entre tus iguales sin saber para qué, ¿qué vas a hacer
con ella si la encuentras? En lugar de buscar fuera de ti mejor te refugias en tu interior y
aprendes a conocerte; verás que el solo intento te llevará el resto de tu vida y nunca más te
quejarás de no saber qué hacer. Esta bien Maestro, pero ¿por dónde comienzo en mi viaje
interior? Comienza por tus emociones; si logras conocerlas y dominarlas, ya tendrás casi hecha
toda tu tarea. El ser humano es muy poco más que sus emociones. (06 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿en qué nos diferenciamos de los genios? ¿En que ellos usan una
mayor proporción de su cerebro? Hij@, tanto ellos como nosotros tenemos una grande y una
pequeña mente. Los genios usan la grande para sus grandes problemas y la pequeña para los
pequeños, mientras que nosotros usamos la grande para los pequeños y la pequeña para los
grandes. Nosotros usamos la grande para las quejas, las envidias, las arrogancias, las
diferencias, mientras que el genio la usa para llevarnos a los confines del Universo. (06 julio
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué les puedo dejar a mis hijos? ¿Dinero? ¿Consejos? Hij@, si
les dejas dinero lo dilapidarán. Si les das consejos, no los seguirán. Escribe un libro con tus
experiencias y dales la oportunidad de que aprendan de ellas. Escribe un libro y tu paso por
esta tierra no será en vano. No importa que no aparezca en las librerías; basta con que alguien,
ojala tus hijos, lo lean en el papel en que lo plasmaste, y ya habrás justificado tu existencia.
¿Qué otra cosa les puedes dejar si nada de lo que tienes es tuyo, todo es prestado? (06 julio
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, después de todas tus lecciones me queda una duda, ¿cuál es el
camino? Hij@, el camino tiene un inicio y un final. Comienza cuando dejas de preguntar por
él y te dedicas sólo a caminar, y termina cuando dejas de pensar y sólo te dedicas a sentir. A
medida que vas caminando tu razón se va transformando en intuición, y en ese estado sabrás
cuál es el camino. No antes. (05 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿a qué te refieres cuando dices que hay que pensar en zen? Hij@,
el zen consiste en llegar a la esencia de las cosas y las situaciones, a lo más puro e indivisible de
ellas. Para pensar en zen hay que hacerse 3 preguntas ante cualquier cosa o situación: qué es,
por qué es, para qué es. Buscando las respuestas, llegas a pensar en zen. Bien Maestro, ¿y qué
pasa con el de dónde es? Hij@, el tiempo no importa porque todo viaja en la corriente del
cambio, todo fluye; el tiempo sólo le interesa a los que tienen deudas con él. (05 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué todo el mundo anda con cara adusta y se muestran
agresivos? ¿Es que debo temer? Hij@, la gente nunca muestra su verdadera cara, todos fingen
ser lo que no son, así que no temas porque si se muestran agresivos y adustos es porque andan
con miedo y temen ser agredidos y no ser capaces de responder en la misma medida. (05 julio
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es nuestro problema básico como seres humanos? ¿Lo
material? ¿Lo espiritual? ¿Dios? Hij@, nuestro problema básico es la relación sujeto/objeto en
nuestra vida. Como somos duales, no comprendemos bien esa relación y tendemos a achacar a
los objetos la causa de nuestras inquietudes y desventuras. Decimos muy fácilmente que Usted,
el Trabajo, el Camino, el Vecino son nuestros problemas cuando en realidad el verdadero
problema es nuestra ignorancia. En ese estado, jamás encontraremos la paz mental, y por eso
lo defino como el problema básico. (03 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy luchando a brazo partido por mantener a flote mi negocio y
he tenido que endeudarme para pagarle un viaje de promoción a mi hijo con sus compañeros
de curso, el que me ha desangrado todos mis recursos. Según el muchacho y su madre, si no
viajaba se comprometería toda su imagen social y el de la familia; al final tuve que ceder y aquí
estoy, sin saber qué hacer. Hij@, tienes mucho que hacer. En primer lugar, generar el dinero
para pagar tu estupidez y falta de firmeza y humildad. Y luego responderte una pregunta: ¿qué
has hecho todos estos años que en lugar de tener una familia, con madre e hijo incluidos,
llegaste a tener solamente un fetiche que no vale por lo que es sino por lo que hace? Te aviso
que si no logras pagar esas deudas, igual tu familia será vista en menos y posiblemente la
pierdas porque piensan más en ellos que en ti, y tu seguirás siendo tan o más desgraciado que
lo que eres en este momento. Es la ley del karma. (03 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, vengo por mi lección diaria de zen. Hij@, al venir ¿viste ese árbol
frondoso a la vera del camino y ese nido casi colgando en la segunda rama más alta? El árbol lo
vi Maestro, pero no el nido. ¿Y te fijaste que al tronco le falta un pedazo de corteza? No
Maestro, no me fijé. Bueno hij@, esa era tu lección. ¿Cómo puedes vivir y caminar sin
atención? ¿Tu vives o solamente respiras? (03 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué tu, siendo todo un ingeniero y pensando racionalmente
en matemáticas, sigues la filosofía zen, que se ve tan abstrusa y exótica? Hij@, justamente
porque pienso en matemáticas soy zen. La realidad está formada por ondas, partículas, por
vibraciones, y solamente hay dos lenguajes capaces de captar, interpretar y difundir la realidad
tal como es: la poesía y la matemática. No olvides que el zen es mirar la realidad tal como es.
(02 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la verdad? Hij@, la respuesta depende de quién te la da.
Para un religioso occidental, la verdad es lo revelado por un tercero, sea un libro sagrado o un
gurú o un hijo de Dios o una piedra o un sueño; para ellos lo revelado es la verdad y es
incuestionable. Para un estudioso del zen, la verdad es aquella respuesta que no admite
ninguna otra pregunta por ser en si misma incuestionable. ¿Y cómo se que me dices la verdad?
Ahhh hij@ mio, eso debes descubrirlo tu. Un buen budista no cree ni en Bhuda siquiera. (02
julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, nunca nos hablas de política o de sociología. Por ejemplo, ¿cómo
ves a las clases sociales? Hij@, no les hablo porque el zen es un proceso de desarrollo
personal, no colectivo. En el caso de las clases sociales, ¿para qué preocuparnos de ellas si no
existen? Las llamadas “clases sociales” no son más que clasificaciones económicas. Quítale a
alguien de la “clase alta” todo lo que tiene y lo verás caminando solo y sin amigos por las calles
y durmiendo bajo los puentes. Por el contrario, mira como las puertas de los salones y hasta de
las familias se les abren a los de “clase baja” que por cualquier medio, incluso ilegítimos, logran
escalar en la montaña del dinero. Eso de las “clases” solamente son trampas de la mente. Al
final, tanto tienes define lo que eres para tu llamada sociedad. (02 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿existe algún secreto para ser felices y productivos en el trabajo?
¿Para trabajar con Calidad? Hij@, sí existe y no es ningún secreto porque la receta ya tiene
2.500 años: encara tu trabajo desligándote de los frutos del mismo. Haz lo que debas hacer con
el máximo cuidado, con acuciosidad, cuidando el detalle, evitando el desperdicio y el reproceso,
y esa actitud aplícala en cada segundo en que estés trabajando. O sea, vive el momento en el
que estés viviendo y no el que vendrá y disfruta del mismo; de esa manera tu trabajo tendrá
calidad. (02 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, en la sociedad todo anda revuelto y tu dices que el origen de ese
desorden y caos es la ignorancia. ¿Es que si llenamos el país de escuelas y maestros todo andará
mejor? Hij@, eso ayudará, sin duda, pero en budismo cuando decimos ignorancia no estamos
hablando de falta de conocimiento sino de un estado en que no se quiere mirar claramente, no
se quiere reconocer la realidad tal como es ni el efecto del ego en ese estado. Mientras la
sociedad siga escondiendo la cabeza en la tierra, seguirá el caos porque seguirán mandando la
codicia y el odio. (02 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me han dicho que la Meditación me puede ayudar a desarrollar mi
capacidad perceptiva y mi sensualidad, pero no comprendo cómo estando sentado puedo lograr
eso. Hij@, en primer lugar, Meditar no es estar sentado sino es estar atento y consciente. La
Meditación puede ayudarte si al hacerlo sigues en forma consciente la senda de las 5 Skhandas
del Budha, que son las etapas que sigue tu mente al percibir y sentir la realidad en la que
vives: Contacto (a través de tus 6 sentidos), Sensación (reconocimiento en su gama placer –
dolor), Percepción (identificación y distinción en el
presente), Respuesta o intención (reacción vs intento creativo), y Conciencia (en sus 3
diferentes niveles). Sigue esta senda en tu Meditación y verás que te integras más con el
entorno y que se intensifican tus sentidos y tu sensualidad. (01 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es el río más peligroso y turbulento que existe? Hij@, sin
duda alguna es el río del fanatismo y la creencia en que se tiene la razón absoluta y el
conocimiento completo, y por lo tanto se pretende enseñar a los demás. En ese río flotan todos
los que acusan a sus iguales de tener un ideario “liviano” por no seguir sus normas, sin
percatarse de que ellos serán los primeros en ahogarse por llevar a cuestas un ideario “pesado”
que ni ellos mismos entienden ni menos conocen, sólo repiten y memorizan. (01 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, para caminar ¿qué se necesita? Hij@, un buen par de zapatos,
sin duda. Jajajajaja… Sí pero, ¿para transitar por los senderos de la espiritualidad? Hij@, si
puedes caminar es que puedes escoger. Por lo tanto, ¿para qué vas a elegir ese sendero cuando
ni siquiera sabes que existe? ¿Por qué mejor no pisas el sendero en que está posado tu pie en
estos momentos y en este lugar y disfrutas de tal situación? ¡Maestro! ¿Es que acaso eso es el
zen? ¿No reconoce el espíritu? Hij@, el espíritu no tiene ni tiempo ni hay la seguridad que
exista más allá de lo que te han dicho, mientras que la piedra de tu camino es real. Eso es zen:
la piedra de tu camino en este momento. (01 julio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay budistas que no son zen y hay zen que no son budistas. ¿Cuál
es la diferencia? ¿Cómo te defines tu? Hij@, el budismo es una doctrina que se hace
preguntas y busca respuestas, como todas las ideologías del mundo, mientras que el zen es este
momento, es el aquí y ahora, es paz y serenidad, sin juzgar, sólo observando con atención. El
budismo sólo cabe en el budismo mientras que el zen cabe en todos los idearios. En cuanto a
qué soy, yo soy en este momento. (30 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, vivo con el miedo de perder mi trabajo; ya no como ni duermo por
ello. ¿Cómo puedo evitarlo? Hij@, tomando conciencia de la trampa mental en la que estás
viviendo: temes perder tu trabajo, cuando podrías encontrar otro o crearte uno tu mismo
usando tus capacidades, y ni piensas ni menos temes morir cuando eso sí que es irremediable.
Sal de esa trampa mental, mira a tu trabajo como la inseguridad que realmente es, y respira el
aire de las oportunidades que no ves y que están regadas en tu camino. (30 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, después de haber estudiado tanto, leído, conversado con lamas y
entendidos, viajado a tierras extrañas del oriente, puedo decir con orgullo ¡Soy budista! Hij@,
no se de qué te enorgulleces. Ser budista, cristiano o judío o musulmán, incluso ateo, es lo
mismo que vestir ropas de distintos colores, es decir, no te define. Has perdido el tiempo
tratando de encontrarte y lo único que hallaste fue tu ropa. Cuando sepas quién eres tu
realmente, ven a verme y hablaremos del orgullo. (29 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo se entiende que Budha haya diseñado sus enseñanzas hace
2.500 años y eso no se haya hecho hoy, que se necesitan más que nunca? Hij@, esa época que
parece tan lejana y el hoy son lo mismo en términos humanos. La inquietud, el sufrimiento, el
dukha, el pecado o como quieran llamarlo, ha existido siempre y siempre existirá, sea cual sea
la época. Hoy, con tanta tecnología, no es muy diferente al ayer, en que todos incluyendo al
Budha eran campesinos. El hombre es y será siempre el mismo. (29 junio 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, los que dirigen las grandes religiones, como el Papa o el Dalai
Lama y todos los demás patriarcas, parecen ser buenas personas y confiables. ¿Se puede
confiar en ellos realmente? Hij@, esos son hombres como tu y yo, y por lo tanto imperfectos.
Se acusa al Papa de amparar la pedofilia en su Iglesia, y el Dalai Lama tiene acusaciones
formales hasta de haber instigado persecuciones religiosas violentas y hasta asesinatos en la
India, y si investigas a los demás es muy posible que aparezcan sorpresas. Tu solamente puedes
confiar en ti mismo y en tu juicio, no así en ningún llamado maestro o gurú o lo que sea. (28
junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el zen ¿forma parte del budismo? ¿Hay que ser necesariamente
budista para practicar el zen? Hij@, esa pregunta me la han hecho muchas veces. El budismo
es un cuerpo de doctrina que se basa en las enseñanzas del Bhuda, comúnmente llamadas el
Dharma, mientras que el zen es la práctica del vivir el presente en forma atenta y consciente.
Puedes o no comulgar con el Dharma pero lo que no puedes es vivir de manera inconsciente. El
zen reconoce y respeta el origen budista de sus enseñanzas pero no exige su adopción y
práctica como condición. Existe una escuela budista zen pero es budista y es zen; en la vida real
hay ateos que son zen y también cardenales católicos que lo practican. Zen es vivir
conscientemente las experiencias del camino. (27 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy asistiendo a un gimnasio 2 y hasta 3 horas diarias. ¡Mira que
músculos he desarrollado! ¿No te parece que estoy siguiendo la máxima del Budha de cuidar mi
cuerpo? Hij@, veo tus músculos y son impresionantes. Pero más me impresionaron los de un
tigre que ví en el zoo ayer, o los que veo en el cine, y que yo sepa los tigres no van al gimnasio
sino que hacen yoga, elongamiento. Me dejas en una duda ¿tú o el tigre están cuidando mejor
su cuerpo? Cuando tu envejezcas tu cuerpo se volverá flojo y fofo mientras que el tigre seguirá
siendo musculoso y ágil. (26 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es el mayor enemigo del uso de la mente en los humanos?
¿La abulia? ¿El desinterés y la indiferencia? ¿Las imágenes y los vídeos? Hij@, ninguno de
ellos. El mayor enemigo que impide que el humano use su mente es la superficialidad. Ninguno
de los que mencionas hace tanto daño como ésta. Un humano superficial no vive, sólo respira, y
se contenta con eso. (25 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿me puedes enseñar qué es el budismo zen? Hij@, para el
budismo, en esa otra habitación encontrarás un par de toneladas de libros acerca de esa
doctrina. Gracias Maestro, ¿y para el zen, qué me puedes dar? – el Maestro calla por unos 5
minutos y luego le da un fuerte golpe en la cabeza con su bastón – ¡Ay! ¿Por qué? Hij@, para
el zen no hay escritos porque es experiencia pura; el zen hay que vivirlo, no estudiarlo, y te
acabo de dictar la primera lección de zen al no contestarte y al golpearte, porque esa fue tu
experiencia en el momento en que lo percibiste. (24 junio 2012).
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, acabo de perder a un ser querido y he quedado destrozado/a. No

creí llegar a conocer dolor mayor. Lo amaba mucho, más que a mi vida. ¿Cómo puedo detener
este dolor? Hij@, lo puedes detener tomando conciencia de la verdadera realidad que estás
viviendo. Todos amamos a nuestros seres queridos, forman parte de nosotros, pero si sientes
dolor por su aparente partida no es por amor sino por apego. El amor es un sentimiento, una
emoción enaltecida, pero el apego es una enfermedad. Toma conciencia de eso y si te curas
dejarás de sufrir y comenzarás a disfrutar de tu ser querido aún sin verlo. (24 junio 2012)
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DIÁLOGOS ZEN: Maestro, ¿cuáles son los 2 grandes peligros a que está expuesto el ser
humano? Hij@, el primero es el creer. Cada vez que crees en algo estás erigiendo las paredes
de tu propia cárcel. Un buen budista no cree ni en Buda siquiera. ¿Y el segundo? Ay hijo, el
segundo es creer en que no se cree. (23 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, las religiones discuten y discuten, dan vueltas sobre el mismo
tema, argumentan y contra argumentan, y no llegan a ponerse nunca de acuerdo. ¿Es que es
tan complicado el asunto de la divinidad y su relación con nosotros? Hij@, no es difícil; de
hecho es lo más simple que existe: Dios eres tu y punto. Lo que sucede es que las religiones se
hicieron para justificar su existencia y encontrar la manera de mantenerse vigentes, no para
explicar nada. Míralo así y te quedará todo más claro. (21 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, como te considero mi mejor amigo quiero mostrarte cuanto he
crecido. Mira mi casa, mis 3 vehículos, mi negocio floreciente… Hij@, te agradezco pero todo lo
que me muestras es algo hecho por otro, son fierro y cemento hecho por otros; no veo que me
muestres lo que tú hayas hecho. ¿O me estás diciendo que has venido a esta vida a solamente
apropiarte de la obra de otra persona? Eso mismo lo hubieras logrado dedicándote a bandolero
de caminos. ¿Qué has hecho tu? (20 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué sucede que el mundo entero esta convulsionado? ¿Están
todos locos? ¿Será verdad que estamos en el final de los tiempos, como dicen
las profecías? Hij@, el tiempo no tiene ni principio ni final y las profecías no existen. El mundo
está convulsionado porque el humano no deja de ser un niño, y como niño aprende a caminar
tropezando y rompiendo todo a su paso. Dale tiempo, que algún día aprenderá. Tu, no pierdas
tu Zentro; mas bien, toma asiento y observa, aprende y entretente. ¿Qué más vas a hacer? (18
junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me han hablado mucho del budismo y los budistas pero lo único
que detecto es gentes que hablan de la bondad y la armonía en el universo como cantaleta. ¿Es
que nadie trabaja y crea? Hij@, en el budismo hay personas que hacen de todo, trabajan y
crean riqueza y esparcen esperanzas. Quizás la única diferencia que podrás notar es que cuando
crean riquezas no lo hacen a costa tuya y cuando esparcen esperanzas se refieren a las que
vienen de dentro de ti y no de fuentes externas. (16 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, al final de cuentas ¿quién soy yo? Hij@, tu eres materia, pero la
materia es energía y si eres energía entonces no eres una individualidad sino eres un Todo.
Ocupas un volumen y por lo tanto crees ser, pero al mismo tiempo te explicas por el no-ser
porque el no-ser tuvo que eliminarse para que pudieras ser. Tienes atributos que crees te
definen pero esos atributos existen en la medida de que yo, que no soy tu, soy una creación de
ti, de tu mente. Por lo tanto, piensa hij@ mí@: ¿quién eres o crees ser? (07 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, felices mis ojos que te ven, mis oídos que te escuchan, mis manos
que te tocan…. Hij@, ni tus ojos me ven, ni tus oídos me escuchan, ni tus manos me tocan.
¿Cómo sabes que en realidad soy yo si es tu mente la que te hace percibirme? ¿Y si tu mente
estuviera mareada por el alcohol, me verías, oirías y tocarías de la misma manera? Si fueras
ciego, sordo y sin manos ¿me percibirías de la misma manera? Tu mente te engaña; aprende a
dominarla. (04 junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué ultimamente estamos llenos de místicos y sacerdotes de
todo tipo de creencias? ¿Por qué tan llenos de profesías espantosas y terminales a punto de
cumplirse? ¿Por llama tanto la atención lo desconocido? Hij@, la razón es una sola: pereza
mental y física, y viveza criolla. Es más fácil pensar en payasadas que dedicarse a trabajar y
producir riqueza para sí y para todos; despues de todo, el que trabaja le da de comer al que
piensa en todo eso ¿verdad? Con un metro de garganta no faltará con que llenar el cuenco. (03
junio 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, vengo día a día a escuchar tu mensaje y tu enseñanza y sólo
encuentro tu silencio. ¿A qué se debe que ya no nos hablas? Hij@, cuando menos les hablo es
cuando más les enseño. Si no te das cuenta de eso, aunque cantara en tu oído no me
escucharías. Si no escuchas el silencio es que no estás sintiendo, y si no sientes es que eres una
piedra. ¿Para qué quiere enseñanzas una piedra? Aprende a escuchar el silencio y aprenderás a
escucharte a ti mismo, a tu Yo verdadero, no al parlanchín que viene buscando un sonido. (31
mayo 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿de dónde viene la creatividad y la innovación? ¿Es una cualidad
divina que posee el ser humano? Hij@, el ser humano no posee ninguna cualidad divina
simplemente porque lo divino no existe, es una trampa de la mente de unos para dominar a
otros. La creatividad, la innovación, la capacidad de cambiar, vienen de la disciplina. Si
manejas adecuadamente tu mente y la fortaleces, serás creativo e innovador. (08 mayo 2012)
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DIALOGO ZEN: Maestro, encontré esta definición en un texto considerado serio, “un Mantra
es un sonido sagrado procedente de la Suprema e Infinita Realidad Divina, que hace vibrar las
ondas del Poder Trascendental”. ¿Me puedes explicar su significado? Hij@, no puedo porque
yo no soy tan serio como para escribir eso. Yo sólo me dedico a mirar la realidad tal como es, y
en ninguna parte he encontrado qué es lo sagrado, ni he detectado a la realidad como algo
supremo e infinito, ni menos he vibrado con las ondas de algún poder trascendental indefinido.
Yo sólo puedo decirte que un mantra es esto: Ommmmmmmmmm….. y a veces me hace bien el
recitarlo. (06 mayo 2012)
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DIALOGO ZEN: Maestro, todos tenemos alguna frase de algún hombre famoso que nos ha
impactado y acompañado por toda la vida, y cuya influencia nos ha perfilado a lo largo de
nuestro caminar. ¿Cuál es la tuya? Hij@, tengo varias, pero la principal la leí de Carl Sagan y
ni siquiera se si es de su autoría: “Para el ser humano la principal virtud es la duda y el peor
defecto la fe”. Después de las enseñanzas del Buda, es la que más me ha impactado y la que
siempre aplico a todo en mi vida. (29 abril 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hoy es el Día de la Tierra y debemos regocijarnos ¿no te

parece? Ay hij@, los hombres recuerdan un día al año a su madre tierra y el resto de
los días se dedican a depredarla y destruirla. ¿De que sirve un día al año? Por su parte, la
madre tierra se acuerda todos los días de todos sus hijos y les entrega sus recursos, aún a
aquellos que le devuelven con mal y causan dolor a todos las demás especies. El hombre es un
ser malagradecido e hipócrita y la tierra una madre indiferente a que uno de sus hijos destruya
a todos los demás. ¿De qué debemos regocijarnos? ¿De los hermanos que tenemos y que no
valen nada o de la madre que no es capaz de defender su creación y permite ese estado de
cosas? A mi no me molestes con esas sensiblerías hipócritas y déjame dormir. (22 abril 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, quisiera saber más del budismo pero me parece tan complicado,
tan lleno de ritos. Hay que sentarse así, meditar asa, todo esta reglamentado, veo a budistas
que sueñan con irse al Tíbet y a Nepal y ni siquiera miran sus propias tierras y a su propias
gente. Al final me pregunto ¿para qué? Hij@, lo mismo me pregunto yo. El budismo, al igual
que el cristianismo y todos los demás “ismos”, esta lleno de tontos graves, que olvidaron que el
verdadero mensaje es el hacer y el vivir y no el control y la enajenación. Tu dedícate a
descubrirte y a ser quien eres y con eso te basta; el resto déjaselo a los vanos e ignorantes, que
sean ellos los que se transformen en palos de rituales y viajen a los confines, que nunca
se darán cuenta de que lo que buscan va con ellos. (15 abril 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿por qué cuesta tanto desapegarse de las cosas o de las
personas? Hij@, porque las cosas o las personas a las que nos apegamos son, en realidad,
nosotros mismos. Son una proyección de nuestro ego. Son lo que creemos ser nosotros mismos.
Por eso cuesta, porque el reconocer que no somos es un acto de suprema sabiduría y no todos
somos tan sabios para reconocerlo. (03 abril 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿cómo nació la magia? Hij@, la magia es producto de la

tecnología del futuro. Hubo científicos que descubrieron como viajar en el tiempo y llegaron
donde los reyes antiguos, y para evitar que les cortaran la cabeza les ofrecieron fabricarles
cañones, obuses, granadas y otras armas, pero cuando quisieron pasar del dicho al hecho se
encontraron conque no sabían fundir ni moldear metales, y apenas sabían preparar pólvora de
mala calidad que daban más risa que miedo. Los reyes, muertos de la risa con los cuetes, los
llamaron Magos y los dejaron tranquilos. (18 marzo 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la esencia del poder que tiene la mujer? Ay hij@, el
Universo le dio a la mujer el poder de multiplicar; de ahí deriva su poder. De un pequeño
espermio ella te dará un hijo, de un par de tablas ella te dará un hogar, de un par de alimentos
ella te hará un banquete, de una sonrisa ella te dará un mundo. ¿Quiere decir que eso es bueno?
¡Claro que es bueno! Pero ten cuidado, porque por un pequeño desliz ella transformará tu vida
en una gran bolsa de problemas. La mujer todo lo multiplica. (14 marzo 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, me han dicho que todo lo superior que pienso y experimento en
mi vida, como el amor o la solidaridad o la bondad, se originan en mi parte espiritual de mi ser.
¿Es verdad todo eso? Es verdad, hij@. Se originan en tu parte espiritual. Lo que no te dijeron,
por descuido u olvido, es que esa parte espiritual que mencionan tiene un nombre muy
prosaico: sopa o ensalada de substancias neuroquímicas, que son el verdadero origen de tus
reacciones, emociones, y sentimientos. No hay nada de esotérico ni divino en todo eso; es pura
química, (14 marzo 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, estoy todo enredado. Quiero saber qué es la vida, qué es el vivir, y
todos me dan definiciones tan trascendentales y llenas de misterio que pareciera que el vivir es
lo más sublime que existe en esta tierra; para serte franco, y viendo lo que veo, no me parece
que sea así. ¿Qué es, al fin, el vivir? ¿A quién le creo? Hij@, debes creerte a ti mismo. ¿Quieres
saber qué es el vivir? Vivir es simplemente el efecto de no sucumbir al deseo de morir, nada
más que eso. Nosotros nacimos para morir, y mientras no llegue ese día debemos tratar de ser
felices; por lo tanto, no te compliques tanto y vive y se feliz. (12 marzo 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, llevo años esforzándome por cambiar y adoptar otras pautas de
comportamiento, por ser compasivo, por sentir y dar amor, por anular las emociones negativas,
y he aquí que un viejo amigo me dice que no me cree, que tal transformación no es posible, que
estoy mintiendo a todos y a mi mismo, que detrás de tal cambio debe haber una ambición
escondida. Me ha dolido mucho. Hij@, ¿y durante todos estos años has hecho ese esfuerzo
para agradar y lograr la aprobación de tu amigo? ¿De tus amigos y conocidos? Si es así, me
decepcionas y has perdido el tiempo porque nada has ganado: tu cambiaste para que los demás
cambien y ahora que ves que ellos no lo han hecho te sientes frustrado. ¿Acaso ellos venían
junto contigo en el vientre de tu madre? (05 marzo 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿para qué perder el tiempo haciendo yoga cuando existen los
gimnasios? ¿Para qué perder el tiempo meditando cuando hay tanto que hacer, ahora que
estamos en crisis? Hij@, tienes razón. Ve y dile a las fieras del monte que no pierdan tiempo
haciendo ejercicios de estiramiento ya que mejor les iría acudiendo a algún gimnasio; diles que
la naturaleza se equivocó. También ve donde los hombres de negocios en problemas, o los jefes
de hogar que perdieron su trabajo, y diles que sigan ocupando productivamente su tiempo
pensando y elucubrando en el qué hacer en lugar de detenerse y mirar lo que han hecho y por
qué. Diles que mejor les irá pensando en un futuro que no fueron capaces de construir que en
un presente que les dio todo para ser felices y no fueron capaces de explotarlo. Es verdad, ¿para
qué perder el tiempo, si ni siquiera lo tienen? (04 marzo 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, quisiera saber acerca del futuro. ¿Me puedes recomendar a algún
científico para que me diga qué es lo que viene? Hij@, no te equivoques. Así como un burro
suelto define mejor que un ingeniero cuál es el mejor sendero en la ladera de un monte, así
también un poeta te dirá mejor que un científico a qué sabe el futuro y qué es lo que viene. Te
daré el nombre de varios poetas, ve y pregúntales a ellos. (02 marzo 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la vida y cómo hay que vivirla? Hij@, la vida es como una
montaña: está ahí para subirla. No se sube sonriendo ni rezando ni mirando las nubes ni
anhelando ni comunicándose con la divinidad; se sube caminando, poniendo el pie donde se
debe, dando el paso justo y en el momento adecuado, usando el equipo pertinente, estando
atentos a cada instante. La vida no es un juego ni un muro de facebook. La vida es un camino y
hay que caminarlo. (02 marzo 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, el otro día dijiste que el humano, en el futuro, tendría “mucha
lengua porque habla mucho, poco cerebro porque piensa poco, y casi nada de músculo porque
no hace nada”. ¿Sigues manteniendo esa opinión que me parece tan lapidaria? Hij@, no. A lo
expresado le agrego que tampoco tendrá orejas, porque habla y habla y nadie escucha lo que el
otro dice; todos se escuchan a si mismos y se embelezan escuchándose. (29 febrero 2012)
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DIALOGO ZEN: Maestro, en el comportamiento humano ¿existe algún hecho que te haya
consumido y luego le hayas encontrado su explicación? Si hij@, siempre me admiró la pasión
que la gente quema para condolerse de los perritos y gatos abandonados, los muestran, les
buscan hogares, los alimentan y visten, y sin embargo no hacen lo mismo con tanto niño
abandonado, hambriento, enfermo y librados a su suerte en las calles. Esa duda me atenazó
hasta que encontré su explicación. ¿Y cuál es Maestro? Los niños son sólo niños… no tienen
importancia alguna para los humanos. (28 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, la humanidad toda va en camino de ser una sola unidad. Ya no
habrán razas ni naciones. ¿No es formidable? Si hij@, lo es. De hecho, ya casi todos los
humanos pertenecen a una sola tribu, la de los Hayques. ¿Y qué tribu es esa Maestro? La de los
que se la pasan diciendo Hay que transfomarse, Hay que alejarse de la inquietud, Hay que
vaciarse de las envidias, Hay que ser bondadosos, Hay que hacer ésto o lo otro. Hasta se puede
adivinar cuál será la anatomía del futuro humano: mucha lengua porque habla mucho, poco
cerebro porque piensa poco, y casi nada de músculo porque no hace nada. (28 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, he estudiado todas las religiones y creencias buscando una a la
que adscribirme, y creo que la que cumple con mis ideales es la budista porque predica la paz y
la tolerancia y no pretende ser la verdadera. ¿Qué te parece mi conclusión? Hij@, ¿no eres
capaz de caminar solo? ¿Tu búsqueda se hizo tan pesada que necesitas un bastón? Todas las
religiones y grupos son lo mismo pese a sus distintos nombres, sus fines son altruistas y
ninguna predica el mal, todas te piden que te pongas bajo el paraguas de un sacerdote o
maestro, todas te hablan de “la verdad”, todas te piden un céntimo a cambio de nada concreto,
todas rezan y salmodian y tienen sus ritos. ¿Ves alguna diferencia? Yo no la veo. La única
religión o creencia verdadera está dentro de ti; síguete a ti mism@. (23 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿crees que el hombre se encamina a un nivel superior de

conciencia en que la paz y armonía reinarán? Hij@, no lo veo así. La tendencia muestra que el
hombre creará cerebros cada vez más poderosos y dotados de inteligencia artificial. Este
cerebro terminará desarrollando conciencia y tendrá todas las ventajas tecnológicas para
replicarse y evolucionar muchísimo más rápido que lo que la evolución natural ha hecho con
nosotros. Es inevitable que esos nuevos seres terminen advirtiendo y resolviendo aquello en lo
que nos hemos convertido: una plaga para el mundo. En ese momento terminará el hombre de
carbón y será reemplazado por el hombre de silicio. (20 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿existe la verdad? Hij@, ¿existes tu? ¡Claro que
existo! Entonces, si existes tu existe la verdad. Nada hay fuera de ti, todo está en tu interior y lo
sacas afuera cuando quieres conectarte con el mundo, y lo acomodas al interés que tengas en
esa conexión. Pero quisiera hacerte una pregunta: ¿por qué te ocupas de esos temas cuando
hay otros mucho más interesantes que tratar? ¿Preguntas más interesantes que hacer? Por
ejemplo, ¿en qué vas a ocupar este día esplendoroso que tenemos hoy? (20 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, cada vez hay más gente interesada en lo que dijeron los grandes
maestros. Los leen, los estudian, los citan… El mundo va para mejor ¿No crees? Hij@, no lo
creo. Toda esa gente que citas conoce más del alma de Buda o de Schopenhauer o de Jesucristo
que de la suya propia. Toda esa gente le quita miles de millones de minutos a lo que es
verdaderamente importante, y todo por remachar lo que otros ya han dicho con mucha
claridad; todo eso es tiempo perdido. ¿Y qué es lo verdaderamente importante? Mira a tu
alrededor: la naturaleza es agredida, los animales abusados, la genética manipulada, la
economía desequilibrada, los valores pisoteados… Todo eso sucede mientras los vagos recitan y
recitan y salmodian. (19 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, Jesús dice, Osho dice, Mahoma dice, Krishna dice, Einstein dice,
la mamá y el papá dicen, Pedro y Juan dicen… y siempre todos dicen lo mismo. ¿Es que se
acabó la imaginación entre los humanos? ¿Es que nadie inventa nada nuevo? Hij@, ese es
justamente el problema de la humanidad: todos leen y repiten como loros lo que otros dicen,
nadie se atreve a decir. Todos pasean por caminos ya trillados, hoy nadie hace camino. Millones
de años de evolución han hecho del hombre un miserable reproductor de sonidos. ¡Y para
colmo lo hace mal! (14 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, en un bote vamos tres personas, un amigo, un enemigo y yo, y el
bote vuelca en las cachuelas y naufragamos. ¿A cuál crees que debo salvar primero, al amigo
entrañable o al enemigo implacable? Hij@, ¿de qué cuernos estás hablando? ¿Es que el
estudio del zen te resblandeció el cerebro? Es claro que debes salvarte tu primero, y si te
quedan recursos y capacidades salvar primero… al que te deba dinero. (13 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, alguien dijo que en el ser humano el cuerpo es transitorio pero su
espíritu es eterno. ¿Qué me dices al respecto? Hij@, que el cuerpo es transitorio lo
demuestran los cementerios, pero ¿el espíritu? Ni siquiera alguien ha sido capaz de demostrar
su existencia. El espíritu es una creación de la mente, y la mente es el cerebro en acción; por lo
tanto, muerto el cerebro muerto el espíritu. Mientras alguien no traiga un espíritu en un frasco
con formol, la realidad es esa. Pero Maestro, ¿entonces por qué lo dicen? Hij@, busca a quién le
conviene que exista y encontrarás la respuesta. (12 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, dicen que el sistema capitalista está agotado por sus crisis y hay
que cambiarlo. ¿Qué dices? Hij@, el capitalismo o el socialismo trabajan de la misma manera:
venden más caro que lo que compran y producen y con eso crecen. No hay grandes diferencias.
Lo que está mal es la comprensión de la propiedad privada que impera en nuestro mundo: se
cree que justifica las estupideces, y de ahí parte todo el mal. Un dueño pone a su hijito de
Gerente aunque sea un burro y con ello lleva a la quiebra a 1.000 familias. Un banquero se
apropia de los ahorros de toda una sociedad al amparo del paraguas de la propiedad “privada”
y sus leyes. Eso es lo que está mal, no los sistemas. (12 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, nuestra hija nos lanzó en la cara que todos los padres somos unos
hipócritas, pícaros, ladrones… ¿Qué le podemos decir? Hijos, ¿qué le van a decir? Ya le han
dicho que no hay que mentir y ustedes se lo pasan mintiendo, que no hay que robar y ven que la
hija del político o banquero es una privilegiada, le dan 10 Mandamientos y ella ve que ninguno
se cumple, ve que nadie hace su trabajo a cabalidad y todos le sacan la vuelta… ¿Qué le van a
decir si ya todo se lo han dicho haciendo, no hablando? (11 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿por qué los mejores estrategas en todos los campos practican el
budismo zen? Hij@, porque el zen les desarrolla la capacidad de ver la realidad tal como es y
de adecuarse estrictamente a lo que es; por eso los caminos que diseña son exitosos. Un
estratega zen describe a la derrota como derrota y no la llama victoria moral, y a la fealdad la
llama fealdad y no la disfraza de dulzura espiritual. ¿Y a su jefe, cómo lo llama? Estúpido, si es
un estúpido. (09 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, te noto ensimismado. Ya no hablas, sólo piensas. Te preguntan y

no contestas. Lees y mueves la cabeza…. ¿Qué sucede? Hij@, sucede que no sucede nada. El
mundo está lleno de problemas y desvaríos y la gente visita a las iglesias y escribe y cita frases
bonitas. ¿Cómo puede suceder algo en esas circunstancias? Mejor me callo y espero a
diciembre de 2012. ¿Y qué va a suceder en ese mes? ¿No me dirás que crees en las predicciones
mayas? Noooo…. es que después de diciembre viene el año 2013, y espero que sea más racional
o lógico que éste. Por eso. (06 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, a mi hijo lo han castigado en la escuela porque no obedeció un

letrero que decía “Se prohibe esputar y defecar en el piso del baño”. ¿Por qué lo castigaron? Ay
hij@, lo que hizo tu hijo fue escupir y cagar en el piso. Dime ¿hizo las dos cosas o una sola?
Sólo escupió Maestro. Entonces, lleva al Director del colegio a Corte Marcial porque su letrero
prohibe hacer ambas cosas y no una sola. Además, por burro por usar un castellano enrevesado
y complicado con educandos de corta edad. (05 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, encuentro muy enredado eso del zen. Para ser hay que no ser,
para estar hay que no estar… ¿Qué es todo eso? ¿No nos estarás complicando la vida sin
motivo? Hij@, es muy buena tu pregunta porque me indica que estás aprendiendo. La vida es
así, es dual y opuesta. ¿Qué haces cuando aprendes algo? Adquiero conocimientos, Maestro.
¿Ves que no captas la esencia? Cuando aprendes no adquieres conocimientos sino que
abandonas el estado de no saber. ¿Qué es esta piedra? Un material duro Maestro. No hij@, esta
piedra es la ocupación del material más blando que existe, el espacio vacío. Mira la realidad y
verás que todo es y no es al mismo tiempo. (05 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿qué actitud debo tomar con una persona que insiste en seguir
molestándome después de un par de años de haber tenido un altercado con ella? ¿Debo tratar
de dialogar con ella para ver si se resuelve a cambiar? Hij@, debes tomar la actitud debida a
un muerto, profunda pena y respeto, y silencio, mucho silencio. Si después de 2 años sigue
molestando quiere decir que no continuó viviendo, que se quedó en el tiempo y no evolucionó,
que es un cadaver insepulto. ¿Vas a perder tu tiempo, lo único que es realmente tuyo, con un
cadaver? (03 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la mayor prueba de amor que se puede dar? ¿Entregar la
vida por lo amado? Hij@, entregar la vida es evadirse, es escapar de la realidad. La mayor
prueba de amor es separarse voluntariamente de lo amado, dejar de tenerlo, dejar de aspirar a
ello, anular totalmente el apego a sabiendas de que seguirás viviendo con el dolor de haberlo
hecho. No hay mayor prueba de amor, te lo aseguro. (02 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, se habla mucho del amor al prójimo pero no veo nada de eso en la
calle. Hij@, en los tiempos que corren se habla mucho de todo y hay mucha hipocresía. Todos
hacen del hablar su propia expiación, como si de esa manera se borrara su falta de solidaridad y
su indiferencia. Todo es superficialidad. El amor al prójimo no lo verás si lo buscas en otros;
trata de encontrarlo en ti mismo, y no te conflictúes si no lo encuentras que es el bien más
escaso del mundo. (01 febrero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es el peor crimen que una persona puede cometer, y cuál es
la mayor virtud que puede practicar? Hj@, el mayor crimen es el ser ingenuo, desubicado,
soñador sin base, no concentrado, atender de preferencia a su llamado espíritu antes que a su
cuerpo, obedecer a dictados externos por sobre los que le dicta su conciencia, dejarse llevar por
las creencias; en resumen, hij@ mi@, el peor crimen es no ser uno mismo. ¿Y la mayor virtud?
Es no cometer el peor crimen. (31 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, estoy feliz con la pareja que tengo. Me siento realizado, me siento
feliz. No me quiero desprender de su lado. Hasta me da miedo haber llegado a conocer la
felicidad porque temo que no dure. Hij@, haces bien en tener miedo, porque lo que conoces
no es la felicidad sino el efecto del apego en tu mente. En realidad, tu te amas a ti mism@ y
estás proyectando tus expectativas en la pareja que tienes. El día que sientas lo mismo pero
desapegadamente, sin proyectarte en nadie, podrás decir que encontraste la felicidad. (30
enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, si mi razón y mi intuición entran en conflicto, ¿a cuál sigo? Hij@,
los resultados de la razón se basan en modelos que contienen menos variables que el modelo
que usa la intuición para guiarnos. La razón viene del análisis mientras que la intuición viene
de la experiencia, y hasta ahora han sobrevivido más experientes que analistas en el caso de
conflicto. Te sugiero que hagas todos los cálculos que desees y consideres pertinentes, pero en
el momento de decidir cierres los ojos y le preguntes a tu intuición y síguela. Tendrás más
posibilidades de éxito. (30 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, de todas las palabras que el maestro Jesucristo pronunció en su
corta vida, ¿cuál crees que es la que más sentimiento le puso? Hij@, hay una que lanzó al
mundo con todo el sentimiento de su alma y el dolor de su cuerpo: cuando ayudaba a su padre
el carpintero José y se machucó un dedo con el martillo gritó ¡Mierda! Ninguna otra en su vida
tuvo la misma intensidad. (29 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿quién es el culpable de todo lo que está pasando? Hij@, si lo
piensas bien, es la BIBLIA, los que la escribieron y los que la siguen. Todo lo malo que sucede
viene de la civilización occidental, desde la angurria financiera hasta la destrucción del medio
ambiente, y esta civilización se basa en el mandato bíblico: “Hagamos al hombre a nuestra
imagen y semejanza y démosle potestad sobre todo lo que nada, camina o vuela, crece o está
sobre la tierra”. Si le entregas una navaja a un mono ¿qué crees que hará? (29 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, he comprado muchos libros con bellas e inspiradoras frases para
comenzar el día, pero noto que todos dicen lo mismo. ¿A qué se debe? Hij@, tu buscas
formarte juicios y ese no es el mejor camino. Se debe a que la fuente es la misma: la mente
humana y su comprensión de ser todo y parte a la vez, su compasión por los sintientes, su
respeto por su entorno. También es la misma necesidad, la inseguridad de esa mente. Si
quieres, puedes ahorrarte el espacio en tu biblioteca y tener sólo uno, los 53 Sutras de Buda; ahí
está todo. Escucha éste, el número 6: ” Una mente más allá de los juicios observa y
comprende”. Reflexiónalo. (29 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, estoy lleno de relaciones sociales pero ¿cómo reconozco al
verdadero amigo? Me dicen que el corazón avisa cuando hay amistad de verdad, que es cosa de
sentimientos…. Hij@, podés meterle todos los sentimientos y corazones que quieras pero al
verdadero amigo lo reconocerás cuando no tengas un céntimo ni nada para dar. En ese
momento, el que te tienda la mano desinteresada será tu verdadero amigo. (27 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿quién soy? ¿De dónde vengo? ¿Adónde voy? Hij@, veo que te
levantaste con ganas de preguntar huevadas. ¿POR QUÉ MAESTRO? Claro, porque esas
preguntas son las que quieren que nos hagamos los que nos mandan (las Iglesias, la Sociedad,
el Estado) y perdamos el tiempo en ellas, y así evitemos hacer la verdadera pregunta, la más
importante: ¿Para qué? ¿Para qué nos matamos trabajando? ¿Para qué permitimos el orden
injusto de cosas? ¿Para qué comemos? ¿Para qué cagamos? ¿Para qué estudiamos? ¡Esa es la
pregunta que gatilla decisiones, y esa es la que ellos temen! (26 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, tengo un hijo de 15 años y no se qué hacer con él. Es díscolo,
desobediente, insolente, irresponsable, hace lo que le da la gana, no le importa nada de nada,
todo lo cuestiona…. ¿Qué hago? Hij@, me has dado una muy buena descripción de ti mism@
cuando tenías esa edad, lo que significa que aún no la has dejado porque la recuerdas con todo
detalle, y quizás en mucho has repetido lo que hicieron tus padres a esa edad, y antes los padres
de tus padres. Ahora, ¿qué me decías de tu hijo? (25 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿por qué en el zen se habla de que el vacío es el objeto final de la
meditación como paso previo para poder conocerse a si mismo? Hij@, así como el canto de
un pájaro lo valoras a partir del silencio del que nace y una bella tormenta la valoras desde la
soledad que la antecede, asimismo tu ser lo conoces y valoras desde el vacío al que llegas. Es el
estado de máxima atención, atención en ti mism@. Por eso meditar no es sólo dejar de pensar,
es avanzar más allá, ir hacia el vacío. (24 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, hay un gurú diciendo que la presencia de un maestro es

imprescindible en la formación espiritual de cada uno y que los que lo niegan son falsos
predicadores. Hij@, eso lo vienen diciendo los sacerdotes desde que el mundo es mundo para
asegurarse la clientela. Es una manera muy comercial de buscar el monopolio de la verdad
porque estamos hablando de SU verdad, es decir de su negocio. Según ellos, SU ayuda es la
imprescindible. Si quieres reconocerlos, pregunta cuánto cobran por sus doctas enseñanzas,
porque ninguno es gratis y se hacen pagar fuerte y en dólares. Tu debes seguir tu camino que la
verdad no tiene intermediarios porque está dentro de tí. Y si quieres un maestro de esos,
¿quién soy yo para decirte qué hagas con tu dinero? (23 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, quisiera transitar por el camino de la sabiduría, llegar a conocer la
verdad, ser el nexo entre la humanidad y la divinidad, llenar mi corazón de buenas intenciones
y mi camino de buenas acciones, interpretar y enseñar la Palabra… ¿Te parece un buen plan de
vida? Hij@, me parece bueno, pero dime ¿dónde está la economía en todo ese plan? Porque las
cosas se hacen comiendo, no rezando. Ahora, si lo que buscas es que otros te den la comida
mientras tu juegas a ser sabio y divino, deberás apresurarte porque de competidores que
buscan lo mismo tienes el mundo lleno. (20 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, de todas las personas que existen o han existido y con las cuales
me relaciono, o me he relacionado, directa o indirectamente, ¿a cuál de todas ellas debo amar y
privilegiar? ¿A mi madre? Hij@, todas las personas que existen o existieron en forma física,
aún las que no hayas conocido de su existencia, todas son tú porque fuiste tú quien les dió
existencia. Fue tu mente la que les permitió ser y hacer. Por lo tanto, tu amor y tu privilegio es
hacia tí. Enfócalo a tu cuerpo, que te permite estar, y a tu mente que te permite ser, y estarás
honrando a toda la humanidad. (19 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, tenía una relación afectiva seria con una persona, que involucraba
el resto de mi vida, y se terminó. He llorado mucho. ¿Qué más puedo hacer? Hij@, hiciste bien
en llorar porque eso indica que tienes corazón, pero si sigues llorando será señal de que no
tienes cabeza. Lo que te sucedió forma parte de la vida, nada es permanente, todo es
transitorio, y por lo tanto todo debe ser aceptado con atención. Cuida de que los proyectos
conjuntos que tuvieron sigan su curso porque un proyecto es como un hijo: nace y crece
independiente de sus padres. Y sigue tu vida, que el sol sale todos los días. (18 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿existe algún límite en el cual se crea la necesidad de perdonar o
pedir perdón? Hij@, el perdón no existe. Toda acción tiene un efecto; el llamado perdón se
ejerce sobre el efecto, y como no puedes borrarlo ¿qué sentido tiene el perdón como acción?
¿Acaso borra el daño causado? ¿Trae la tranquilidad a la mujer o al hombre engañados o al
socio estafado? El perdón existe para el que causa el daño, para el autor, no para el que lo sufre.
Si te dicen que el perdón borra las ofensas y acorta las distancias, te están mintiendo:
solamente las encubre pero tarde o temprano vuelven a aflorar. (16 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿está permitido tener fantasías, acerca de una persona, situación o
una cosa? Hij@, nada en absoluto está permitido o prohibido, todo es correcto o incorrecto, y
conveniente o no. Tampoco existe nada ni nadie que te lo dicte o imponga; tú eres tu propio
juez. Si tu consideras que tu fantasía es correcta y además conveniente para tí, entonces lucha
por ella para volverla parte de tu realidad concreta, sea una persona, situación o una cosa. (15
enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, espero la culminación de una negociación que significa mucho
para mí, pero no está bajo mi control. Que se haga o no depende de la otra parte, y eso me tiene
estresado e inseguro. ¿Qué puedo hacer? Hij@, ¿es mucho o poco lo que ganas si se hace?
Mucho Maestro. ¿Y no puedes hacer nada por acortar los plazos ni inducir decisiones? Nada
Maestro. Entonces ¿para qué te estresas? Por mucho que puedas ganar o perder, no tienes nada
en estos momentos; nada es tuyo. Y si no puedes influir ¿qué vas a hacer? ¿Para qué te
preocupas? Mejor toma tu caña y vámonos a pescar al río, que eso sí que es algo concreto. (13
enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, yo quiero aprender zen pero cada vez que leo algún artículo
encuentro cosas referidas al ser, al Yo, a la impermanencia, al ego, a la trascendencia, a lo
mortal o inmortal, al amor y la bondad, a lo cuántico y al nivel de conciencia. Pero mi día a día
no anda por esos carriles: mi día consiste en dormir, comer, defecar y trabajar. ¿Cómo podré
aprender entonces? Hij@, como lo aprenden los campesinos: haciendo. Todo eso que
mencionas déjalo para los monjes y los aprendices de brujos, que hay legiones de ellos, pero tu
simplemente vive y haz. Eso es zen. (13 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, y hablando de frases famosas o trascendentes, dime ¿cuál es la

que más te ha impresionado en tu vida? Hij@, la frase que nunca olvidé ni olvidaré vino de la
mujer más hermosa que mis ojos hayan visto jamás. Su cara, su piel, sus ojos y boca, sus
cabellos negros, su cuerpo delgado y sinuoso, su dulzura, todo eran joyas para mis ojos. Esa
mujer estaba clavando un clavo mientras yo la miraba extasiado y de pronto se pegó en un dedo
con el martillo y exclamó ” ¡Mierda! Me cagué un dedo!”. Esa es la frase que más me ha
impresionado. (12 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, mi hijo me dijo que le daba pena verme tan sol@; no supe qué
decirle. Hij@, la soledad es una condición mental. Si sabes manejar tu mente, nunca estarás
solo ni las emociones se aprovecharán de tu estado. Si no lo sabes y el estar sol@ te afecta, es
que te falta mucha mente por educar y esa debilidad te hace buscar apoyos en otros. Un
humano con mente educada se siente muy bien acompañado de si mismo. Depende de tí si te
sientes sol@ o simplemente no acompañad@. (12 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro ¿qué es la confianza? ¿Es un sentimiento como el amor? ¿Qué
significa que tenga confianza en mi pareja, en mi mismo o mis semejantes? Hij@, la confianza
no es un sentimiento porque no tiene componentes afectivos en su esencia. La confianza es la
expresión simbólica literal de un capítulo de la ley de las probabilidades, que nos indica la
esperanza matemática de la ocurrencia o no de un suceso esperado o no esperado. Incluso
podrías ponerle un número, pero en ese caso los poetas y los místicos nos echarían a los leones.
(11 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, quiero aprender zen pero ya estoy cansado de leer y leer y
escuchar cosas raras disfrazadas de verdades trascendentales; me parecen payasadas. ¿Hay una
alternativa más efectiva? Hij@, te comprendo porque yo también pasé por eso. Hay una
alternativa: cierra los ojos y escucha galopar tu sangre y tu respiración. Ábrelos y lee los
poemas que escriben las nubes en el cielo. Pon atención y escucha las verdades que te cuentan
los pájaros y el viento. Así aprenderás qué es el zen, y cuando lo sepas, regresa a los libros
aunque sea como homenaje a los que se tomaron el trabajo de escribirlos para tí. (11 enero
2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, todos pregonan que la solución de todos los males está en
conocerse a si mismo, y que para eso hay que meditar. ¿Es verdad eso? Hij@, es posible que
sea verdad, pero no sé hasta qué punto el conocerse a si mismo cura un resfrío o una
enfermedad mayor. Además, ¿te has dado cuenta de que todos dicen eso del conocerse pero
ninguno dice el cómo hacerlo? Todos hablan de meditar pero ninguno da la receta; sólo nos
ordena meditar. En suma, hij@, debes tener cuidado porque en este tema hay mucha
palabrería vana; ahora todos quieren ser el Dalai Lama. (10 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿por qué si la gente piensa y repiensa tanto en el futuro y lo
planifica al detalle sus planes casi nunca se cumplen? Hij@, porque lo construyen basados en
su pasado y en sus experiencias presentes en lugar de construirlo a partir de sus sueños y
capacidades. En lugar de ser espectadores de la película de su vida deciden ser actores y
directores. Como no saben vivir ¿cómo pueden ser buenos actores y menos dirigir? (10 enero
2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, siguen diciendo que el planeta acabará en diciembre 2012 y todos
moriremos, y hay personas que se angustian por ello. ¿Cómo lo ves? Hij@, sería conveniente
darse un baño de humildad y centrar las cosas. El humano comienza a morir desde el primer
instante en que es concebido, lo único que hace durante toda su vida es morir, así que ¿para
qué tanto escándalo por algo que hace permanentemente? Además, ¿no crees que es darse
muchas ínfulas pensar que la desaparición de una especie provocará la desaparición de todo un
planeta? Esperemos a diciembre a ver qué pasa, haciendo nuestras cosas bien y una sola vez, y
serenos. (10 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, veo que el ser humano esta lleno de dudas, y para cada una tiene
una respuesta. No hay ninguna que no haya sido respondida, aunque la respuesta sea tan
ilógica e irracional como la pregunta. ¿Por qué es así? Hij@, el humano es un ser sintiente
inseguro e hipócrita. Si no sabe o algo le es extraño, inventa una justificación en lugar de buscar
una causa. Si algo no le gusta, busca la percepción contraria o la inventa. El humano no se
queda con una duda sin responder porque le da miedo su ignorancia, y va tapando la misma
con más ignorancia. Por eso no es feliz, por eso los humanos deben luchar y conquistar su
felicidad mientras que los demás animales simplemente la disfrutan. (09 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¡todos están dedicados a repetir frases de hombres famosos! ¡Hay
muchas muy ingeniosas! ¡Se esta transformando en toda una especialidad! Eso está bien
¿verdad? Hi@, está muy bien en la medida en que sigan esos sabios consejos. ¿Lo hacen?
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DIALOGO ZEN: Maestro, ¿cuántos años llevas estudiando el zen y cuáles han sido tus textos
principales en esta materia? Hij@, estudiando llevo un par de segundos; practicando, toda
una vida. En cuanto a los textos, el inicial fue la ventana de mi casa cuando era niño. Desde allí
veía el techo de la casa vecina, de familia obrera unida y alegre, y en ese techo crecían plantas
cuyas semillas eran llevadas por el viento y los pájaros. Me maravillaba que en una casa pobre
hubiera vida hasta en el techo, y en la mía, de clase media, toda limpia y pintadita, la vida fuera
retaceada y enmarcada en normas. Fue mi primer ¿por qué? y ahí comenzó mi práctica
buscando la respuesta. (07 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro ¿qué define la relación entre el ser humano y el Poder? ¿La
dependencia? ¿El control? ¿La obediencia? Hij@, la relación ha evolucionado y está definida
por las que llamo las 3 preguntas. En un inicio era ¿Cómo?, porque nos preocupaba cómo
obedecer a lo que gobernantes y sacerdotes nos decían. Luego nos pusimos curiosos y quisimos
buscar explicaciones y la pregunta varió al ¿Por qué? En estos momentos, en que estamos
escépticos y decepcionados de gobernantes y sacerdotes, la pregunta es ¿Para qué? (07 enero
2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, los científicos se están volviendo locos. Ahora dicen que existen
otras dimensiones más allá de las 3 que conocemos. Hij@, en primer lugar las dimensiones
son 4 ya que debes agregar el tiempo. Luego, tu ya vives en un mundo multidimensional así que
¿por qué los tildas de locos? ¿Cómo así Maestro? ¡Claro! Tu eres gordito y tienes largo, ancho,
alto y un tiempo. Dime ahora ¿cuántas dimensiones tiene tu sombra? ¿Cuántas tiene un
pensamiento? Te sugiero que te vuelvas loco también y comiences a pensar diferente a lo que te
han enseñado. (06 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, me estoy acercando a la santidad. Todos los días comienzo mi
jornada con oraciones a los dioses, abluciones, una hora de meditación, lectura de letras
sagradas, y durante el día hago reflexiones sobre la Palabra. Voy bien ¿verdad? Hij@, lo que
yo veo es que te estás acercando a la desnutrición y la vagancia. Deberías comenzar por lo
imprescindible: ejercicios de respiración, una ducha, y unas cuantas asanas de yoga. En seguida
lo más importante: un buen desayuno. Luego, una jornada de trabajo honesto y productivo, y a
continuación todo lo demás incluyendo tus cuestiones espirituales. (06 enero 2011).
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DIALOGO ZEN: Maestro, el mundo está lleno de violencia, delincuencia, horrores sin
nombre. A los hombres que cometen esos atropellos ¿deberíamos gastar en rehabilitarlos o
simplemente hacerlos desaparecer? Hijo, en este caso creo que no ganamos nada con
preguntarnos las causas y exponernos a que sigan haciendo sufrir mientras hacemos los
estudios. Mientras las condiciones no cambien, creo que deberíamos hacer las dos cosas:
intentar por una vez la rehabilitación, y si no resulta ajusticiarlos. De esa manera le
ahorraremos muchas lágrimas a muchas madres y mucho dinero a la sociedad. (05 enero
2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡en mi familia estamos felices! Mi hija parece ser una niña cristal
por la mirada fija y profunda que tiene, y mi hijo es un elegido de Dios porque en la oscuridad
irradia luz. ¿Nos puedes dar tu bendición? Hij@, la mirada cristal a que aludes la puedes
solucionar dejando que tu hija mire TV una hora diaria; esa mirada es más falta de excitación
neuronal que otra cosa. En cuando a tu hijo ¿por qué no comienzas por averiguar si no se tragó
alguna de esas pequeñas linternitas que ahora venden? No te entusiasmes, la evolución no
trabaja de esa manera. (04 enero 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si no existe el bien ni el mal, entonces ¿quién podrá salvar a la
humanidad? Hij@, ¿y de dónde sacas que la humanidad debe ser salvada? ¿Salvada de quién?
El ser humano tiene comportamientos, y éstos no se inscriben en los anales de lo bueno o lo
malo sino de lo conveniente o no para el resto de sus congéneres y para él mismo. Son todos
ustedes quienes lo definen y juzgan, y ustedes quienes premian o castigan. Aquí no hay
salvación ni perdición. ¡Pero Buda habló de lo correcto! Es verdad, y lo correcto es lo
conveniente, no lo bueno o lo malo. (04 enero 2012).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, dicen que hay una carrera encarnizada entre la ciencia y lo
espiritual por descubrir la verdad. Hij@, no existe tal carrera porque no existe la tal verdad . La
ciencia es una aplicación de la mente humana que busca llegar a la explicación de todo lo
existente en el mundo, mientras que lo espiritual es una aplicación de la mente que busca crear
y explotar el mito. Ambas tienen el mismo origen pero su alimentación es distinta: la ciencia se
genera a partir de lo fenomenológico mientras que lo espiritual a partir de si mismo. (02 enero
2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro, en este primer día del año ¿me podrías hablar de la vida, de la
eternidad, de la bondad, de la divinidad, del yo interior, del buscar en uno mismo, del ego, de la
esperanza, del amor, de Dios… Hij@ ¿escuchas el viento o el canto de los pájaros en tu jardín?
Si ellos no te dicen nada sobre esos temas ¿cómo pretendes que yo podría agregar algo que te
sirviera? Esos temas no se dicen ni se escuchan, se intuyen… No es la razón la que los capta, es
la intuición, la Gran Inteligencia. Se viven. (01 enero 2012).
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DIALOGO ZEN: Maestro ¿por qué todos dicen lo mismo cuando hablan de lo espiritual?
Repiten y repiten y se vuelven a repetir en las mismas cosas… ¿Es que no hay nuevas ideas en
ese tema? Hij@, la vida es un río que contiene grandes y pequeños remolinos. Tu creces
cuando escapas de los pequeños y sigues adelante en tu curso pero la gran mayoría se queda en
los grandes dando vueltas y vueltas sin decidirse. Son muy pocos los que juntan las fuerzas para
escapar y seguir, pero desgraciadamente esos no hablan de lo espiritual. Esos pocos sólo viven
y disfrutan de su propio camino; por eso tenemos que contentarnos con los muchos que hablan
y hablan. (30 diciembre 2011).
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DIALOGO ZEN: Maestro, quisiera saludar a mis amigos por este nuevo año y no quisiera
usar las fórmulas tradicionales que más parecen indiferencia que interés genuino. ¿Qué les
dirías a tus amigos en esta ocasión? Hij@, tienes razón en que desear prosperidad y
buenaventuras cuando ni conoces la situación de tu amigo es una hipocresía. Limítate a
alertarlos a que despierten y estén permanentemente despiertos, que la prosperidad y todo lo
bueno o malo les vendrá de estar en ese estado y no de tus ganas o las de ellos. (29 diciembre
2011).
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DIALOGO ZEN: Maestro, ahora muchos y cualquiera se hacen llamar budista; está de moda.
¿Está bien eso? Hijo, ¿y porqué no habría de estarlo? Aunque sea por moda, ya conocen que el
budismo existe y de a poco van sabiendo en qué consiste. De a poco se van explicando muchas
cosas de su propia vida. De a poco van adoptando buenas prácticas como la meditación y el
autocontrol. Y verás que, de a poco, dejarán de llamarse budistas y se harán llamar tolerantes.
Pero hay “maestros” que reprochan eso. ¿Cómo entender su actitud? Sí, los hay, y hay que
entenderlo desde la óptica de su propia ignorancia. Esos “maestros” adoptan el calificativo
como si fuera un título y no una condición. Esos son budistas corporativos. (27 diciembre
2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he notado que la gente está más generosa, preocupada del
prójimo, más solidaria, más llena de buenas intenciones, no tan ávida. Eso crea esperanzas
para el futuro ¿verdad? Hij@, lo que yo he notado es que en tus años en este mundo no has
aprendido nada. Lo que ves es producto de las tribulaciones: cuando no hay donde carroñear,
los buitres se esconden y esperan su oportunidad, esperan que sus presas vuelvan a engordar.
Cuando se tranquilicen las aguas verás que cobra vida eso de hermano contra hermano y se
acabarán las buenas acciones e intenciones y el hombre volverá a ser una fiera buscando
carroña. Espera y lo verás. ¡Y aprende! (26 diciembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he entrado a un Centro en el nos enseñan y hacen reflexionar

acerca de Dios, la verdad, la iluminación, el vacío, la duda, la esencia, la futilidad, la
impermanencia, y demás temas vitales para el ser humano. Nos enseñan a meditar y a practicar
el yoga. Creo que por fin me voy acercando a la Verdad. Hij@, ¡dejate de pendejadas! La única
verdad que debería ocuparte es que tu jardín y tu casa están sucios y descuidados, tu ropa sin
lavar, tus axilas hieden, tu familia anda suelta y tu cabeza loca, y no te preocupas de tener ni de
dar trabajo a los demás. De todo lo que mencionaste, sólo la meditación y el yoga son útiles
porque son experiencias. (25 diciembre 2011).
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DIALOGO ZEN: Maestro, si te dices budista ¿cómo es que celebras las navidades y felicitas a
todos tus amigos cristianos? ¿Acaso tus creencias no están enfocadas hacia Buda? Hij@, el
budismo es una sopa muy densa y ni Buda fue budista. Los budistas zen no creemos en nada, ni
en Buda siquiera, y por esa misma razón aceptamos y toleramos todo. Si celebrar esta
festividad no hace daño a nadie, ni rompe el respeto que se debe tener hacia los sintientes y
hacia la naturaleza toda ¿por qué no celebrarla? ¿Acaso el solo hecho de celebrar ya es un
avance en la confraternidad universal, así que por qué no sumarse a ello? (24 diciembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, toda la gente habla de la conciencia, de la energía cósmica, de la

bondad divina, del ascender y el trascender, del despertar, de los pensamientos y sentimientos,
de lo terrenal y lo espiritual, de los dioses y los demonios, y sin embargo estamos todos
embargados en lo real, en lo económico, perdemos los trabajos, los ahorros, las esperanzas.
¿Qué está pasando? Hij@, eso se llama evasión. Cuando el hombre no se siente capaz de lidiar
con lo concreto, se refugia en lo difuso y se abraza a sus creencias como si en ellas estuvieran
las respuestas. Pero no están ahí; las respuestas están en la realidad, no en las ideas, y la
realidad se crea trabajando, no rezando. (24 diciembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡al fin encontré el amor de mi vida! ¡Me complementa en todo!
¡Está lleno de virtudes! Estoy segur@ de que con esa persona pasaré el resto de mi vida y seré
muy feliz… Hij@, me encanta verte tan entusiasmad@ pero ¿me puedes decir algo de sus
defectos? Porque debe tenerlos ¿verdad? Mira que las virtudes son buenas para pasarlo
entretenido y encontrarle pimienta a la vida, pero son los defectos los que definen si realmente
esa persona es la indicada y te acompañará por siempre. (23 diciembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy desolado. Mi mejor amigo me ha traicionado, se apropió de

algo que era mío. No puedo creer que ya no exista la decencia ni la relación espiritual entre los
seres humanos. Hijo, ¿de qué te quejas? ¿De lo adelantado que fue tu ex amigo o de lo atrasado
que fuiste tu? Cada cual crea su propia realidad, así que no te quejes si la que tu creaste te salió
vulnerable: es tu creación, y por lo tanto tu responsabilidad. Tu amigo lo que hizo fue avanzar
por el sendero que dejaste descubierto. En el futuro piensa meno en el espíritu y más en las
capacidades de hacer; en otras palabras, no seas tonto. (22 diciembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es el “despertar”? Hijo, es darse cuenta y hacer lo contrario
de lo que hacemos. Fíjate: a los políticos les pagamos para que nos den seguridad y nos dan lo
contrario. A los médicos, para que nos mantengan sanos y en vez de eso nos curan
enfermedades. A los banqueros, para que guarden nuestro dinero y nos lo roban. Cada uno de
ellos lucra de nosotros haciendo lo contrario de aquello para lo que los tenemos. ¿Tu crees que
a un político le será rentable darnos seguridad? ¿A un médico darnos salud cuando gana de la
enfermedad? ¿A un banquero guardar nuestro dinero cuando gana de malversarlo? Eso es
despertar. (20 diciembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿no te parece que deberíamos siempre estar pensando y haciendo
el bien? ¿Llenos de pensamientos positivos? ¿Amar al prójimo y desearle el bien? Hijo, a todo
eso que mencionas yo la llamo cinismo. ¿Cuál es la diferencia entre el bien y el mal? ¿Tu
conveniencia? ¿Qué es un pensamiento positivo? ¿El que más te conviene en el momento?
¿Desear que tu madre muera porque sufre de un cancer terminal y doloroso es positivo? ¿Qué
significa amar al prójimo? ¿Vas a sentar a tu mesa de navidad a los mendigos? ¿No vas a
consumir pavos para que no se los mate? Si quieres un consejo, limítate a ser, no a querer ser.
Son las acciones las que realmente nos definen. (19 diciembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿de dónde vienen tantas crisis? ¿De la falta de amor y
convivencia? ¿De que nos olvidamos de los dioses? Hijo, las crisis no vienen ni del amor ni de
la convivencia ni de los dioses. Las crisis vienen de olvidarnos de lo esencial: que la realidad es
lo que es y que a la realidad no le interesa si es de nuestro gusto o no. Ya nuestros mayores lo
decían, cada oveja con su pareja, pero en nuestra soberbia creimos ser más sabios que el
tiempo y creer en que la naturaleza busca la igualdad y la nivelación, y eso no existe más que en
la cabeza afiebrada de los humanos. (17 diciembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy preocupado. Todos los indicadores negativos aumentan:
desastres, revoluciones, pérdidas de empleo, países en quiebra, calamidades y epidemias,
familias que se desintegran. ¿Es que es verdad que se viene el fin del mundo? Hijo, lo que a mi
me preocupa es que te preocupes tu. ¿Por qué no gastas tu tiempo y esfuerzo en cambiar para
bien lo que puedas en lugar de sumarte al rebaño de preocupados? ¿Ganas algo con ello? Con
manifestar tu preocupación lo único que haces es adormecer a tus semejantes en lugar de
motivarlos. La cosa es haciendo, no hablando. (07 diciembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo debo responder a alguien que me agrede de palabra? Hijo,
primero debes analizar si el contenido (no la acción) de la agresión te deja alguna enseñanza;
debes despejar la duda de si el agresor tiene la razón y solamente no sabe cómo comunicarse
contigo. Todo comunica y todo enseña. Y luego, debes responder con la mirada, no haciendo
nada, sólo mirándolo. La palabra nace de una emoción y las emociones hay que dejarlas pasar
porque nacen del miedo. (24 noviembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro ¿cuáles son los pasos indispensables en el proceso de

autoconocimiento? Hijo, si quieres llegar a conocerte el primer paso es tomar conciencia de ti
mismo, del origen y los efectos del cómo eres para llegar a explicarte el por qué eres así. El
segundo es aceptarte como eres y sobretodo aceptar la opción de que puedes cambiar y de que
tu eres tu propio agente de ese cambio a partir de lo que eres. El tercero es amarte a ti mismo
tal como eres. Si de la aceptación no pasas al amor, no habrás avanzado nada. (22 noviembre
2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, cuando meditas ¿te comunicas con algo o alguien? Si hijo, todo es
comunicación. Uno se comunica estando solo o acompañado, emitiendo o no sonidos o letras
escritas, moviéndose o estando quieto. En el teatro de la vida todo es comunicación, nada
queda fuera del fenómeno comunicacional. Comunicarse es vivir y viceversa. ¿Y entonces eso
del vacío, qué es? Eso, hjjo, es comunicarse con uno mismo. (10 noviembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, dicen que iluminarse es conectarse con el Todo, con la eternidad,
con lo divino. Que es llegar a ser Dios. ¿Es así? Hijo, en vez de pensar en esas bellacadas mejor
míralo de esta manera: iluminarse es darse cuenta, es tomar conciencia. Antes estabas dormido
y ahora despierto. Antes caminabas sin saber por dónde y ahora lo sabes, escuchas los ruidos y
ves los colores. Antes tenías un temperamento de mierda y ahora lo has dominado, eres sereno.
Eso es iluminarse: darse cuenta, lo demás es bla bla. Si todos se iluminaran otro sería el
mundo. (08 noviembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro ¿qué fue primero, el deseo o la codicia o los celos? Hijo, ¿cuánto
llevas estudiando el zen? Llevo 3 meses Maestro. ¿Y en esos 3 meses no has aprendido qué es lo
primero? Aprende: es el deseo de vivir y existir correctamente, la codicia de atesorar todas tus
experiencias que vives en un día, y los celos que despertarás en tus iguales cuando te vean
actuar tan juiciosamente. A propósito, ¿limpiaste tu cuarto? (07 noviembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué antes habían tantos gurues, hombres santos de cuya
palabra se aprendía y cuyas vidas eran ejemplos a seguir, y ahora casi no existen? ¿Es que el
cielo se olvidó de los hombres? Hijo, son los hombres los que se olvidaron del cielo. Antes un
santo hacía verdadero ayuno, se recluía en una cueva para que nadie lo viera, vivía desnudo, y
sus enseñanzas las obtenía de su corazón; ahora no hace ayuno sino dieta, se recluye en una
café o en un pub para que todos vean lo virtuoso que es, viste ropa de marca, y sus enseñanzas
las obtiene del facebook. Por eso ya casi no se ven y fueron reemplazados por toda la fauna
espiritualista actual. (27 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tenía una linda familia, un buen trabajo, buenos amigos, un buen
futuro y todo se perdió. Busco en mis acciones las causas y no las encuentro. ¿Me puedes
ayudar? Hijo, no te puedo ayudar porque todo eso que mencionas en realidad nunca lo has
tenido, nunca fue tuyo. Tú sólo posees una cosa: tu tiempo. Todo lo demás es transitorio, va y
viene. No sacas nada con revisar tus acciones porque la gran lección de la humanidad es que el
humano nunca aprende nada. Mejor descansa, recupera fuerzas, y sigue caminando, que lo que
te espera son experiencias y no propiedades. (23 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay tantos libros que leer sobre el zen, y la mayoría están escritos
en lenguaje difícil. ¿No me puedes dar una sola frase que lo resuma todo y me evite tener que
tragarme toda esa literatura? Para serte franco, si tengo que tragarme todas esos textos
preferiría no saber nada sobre el zen. Hijo, te comprendo porque me pasa lo mismo. ¿Quieres
una frase? Vive poniendo atención; eso es el zen. (21 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, veo que cada vez hay más personas que se inclinan por lo
espiritual, por lo conciencial, por dedicar su vida a la compasión y a la bondad. ¿No te alegra
verlo? Hijo, la verdad no me alegra porque esa tendencia nace de una interpretación
equivocada. Esas personas adoptan esa inclinación por una actitud negativa hacia la
experiencia, hacia el pragmatismo, hacia el hacer y la realidad. ¿Y qué será de la humanidad
cuando esté llena de mendicantes, meditadores y rezadores? Lo que necesitamos son personas
productivas con conciencia, no conciencias improductivas. (09 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay voces criticando a Steve Jobs que siendo budista zen se
preocupaba del dinero y nunca fué altruista. ¿Cómo puede interpretarse eso? Hijo, en primer
lugar la gente critica porque le es fácil hacerlo y así reafirma su ignorancia y le da validez ante si
misma. La crítica tiene poder. Respecto al fondo, el zen habla de la indiferencia entre tener y no
tener, no sataniza el tener porque es el efecto de la experiencia. En cuanto al altruismo, eso lo
dicen los que quisieran recibir sin merecerlo. ¿Por qué ser altruista debe ser necesariamente
bueno? (08 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, murió Steve Jobs ¿qué me puedes decir? Hijo, que es una pérdida
irreparable pero no irremplazable. Es el destino del ser humano. Además, quiero hacerte notar
un detalle: ¿te has fijado que casi todos los grandes que han hecho cosas no han perdido su
tiempo terminando la universidad? Parece que la decisión de no ser simples empleados
obedientes a las órdenes de otros es algo inherente a algunas personas solamente. Es como si
fuera una opción, no un destino: o dueño de ti mismo o propiedad de otro. A propósito ¿cómo
van tus estudios universitarios? (06 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, quiero venderle mi producto a Juan y no se por qué no demuestra
interés. Hago lo imposible por hacerle notar sus bondades y no hay caso, no reacciona. ¿Qué
más puedo hacer? Hijo, lo que no has hecho hasta ahora: ofrecerlo. ¡¿Pero cómo así!? Claro,
hasta ahora has tratado de venderlo pero no has tratado de que te lo compre. ¿Cómo sabes si lo
necesita? ¿Cómo sabes si tiene expectativas respecto a tu producto? ¿Cómo sabes si eres
oportuno? Mientras no lo sepas no venderás. Te falta ofrecerlo. (05 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué se desarrolló el cerebro del hombre? Hijo, el hombre fue
y sigue siendo un animal, es decir, en su hacer siguió y sigue los 3 impulsos básicos animales:
atacar, colaborar, huir. Esos impulsos están regidos por la ley del costo-beneficio: según le
convenga hace una u otra cosa. A partir de ahí, el hombre no se preguntó el cómo se hacen las
cosas sino el por qué suceden las mismas: eso lo diferenció de los demás animales y desarrolló
su cerebro. Eso lo llevó a crear su MENTE. (05 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si pudieras salvar la vida de uno solo de dos personas, un
empresario dueño de grandes industrias o un monje budista ¿a cuál salvarías? Hijo, sin
dudarlo, al industrial. ¿Por qué? Por 3 razones: tras el industrial hay muchas familias que
dependen de él, el mundo ya tiene demasiados monjes de distintos pelajes y denominaciones y
pocos empresarios, y porque el monje sabría el porqué de mi decisión. ¿Y si en lugar de
industrial fuera un banquero? Al monje hijo mío, sin dudarlo al monje. (03 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué la mayoría de la gente prefiere hacer el bien y no el mal?
¿Es que estamos diseñados en ese sentido? Hijo, nosotros solamente estamos diseñados para
hacer, para el movimiento, no para calificar lo que hacemos. Si los efectos de lo que hacemos lo
llamamos bien, simplemente es porque el hacerlo nos resulta más barato que su contraparte, el
mal. Gastamos menos energía haciendo el bien que el mal. (03 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la mayor calamidad de la humanidad en el mundo actual?

¿El fanatismo? ¿El terrorismo? ¿El imperialismo? ¿Los banqueros? Hijo, la mayor calamidad
hoy y siempre es la causa de todas esas que enumeras: no querer mirar la realidad tal como es.
El hombre siempre busca y encuentra excusas para mirarla e interpretarla a su modo y eso lo
aleja de su hermano. ¿Y por qué lo hace? Por miedo hijo, por miedo. El miedo es la base de toda
la existencia. (02 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿hay alguien al que no dejas entrar a tu casa? Si hijo, a los
religiosos de cualquier denominación y cualquiera sea su creencia. ¿Y no tratas de convencerlos
de que están equivocados? No hijo, he aprendido que es inútil y es una pérdida de tiempo. ¿No
es una actitud demasiado soberbia la tuya? No hijo, es la actitud que tengo hacia los mosquitos
que transmiten el dengue; ¿por qué debería estar accesible a las molestias? ¿Y cómo defines a
un religioso? Es aquel que no quiere cuestionar y pensar y sólo se limita a creer. (01 octubre
2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, una vida sin esperanzas no vale la pena vivirla ¿verdad? Hijo, una
vida basada en la esperanza no vale la pena vivirla. Si todo tu futuro lo basas en una ilusión
¿cómo puede ser un buen futuro si se construye sobre el miedo? La esperanza nace del miedo a
no conseguir lo que deseas; es tu manera de sobreponerte a tu debilidad. ¿No te parece mejor
que en lugar de pensar en la esperanza pienses en desarrollar tu potencial para obtener lo que
quieres construir? (01 octubre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, si tuvieras que elegir entre tu ego y tu vida, ¿con cuál te
quedarías? Hijo, mil veces con mi ego. La vida fue un regalo no pedido, no me costó nada
tenerla y el conservarla me ha llevado un esfuerzo mínimo, mientras que me han costado
lágrimas construir mi ego y sudores el dominarlo. Mi vida es algo prestado y que deberé
devolver dentro de poco, mientras que mi ego es mi obra, sin él no soy nada, no tengo
identidad. ¿Cómo no lo voy a preferir? (30 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me dicen que debo perdonar, ser bondadoso, amar al prójimo
aunque me hiera, poner la otra mejilla, no devolver agravios, pero debo confesar que me cuesta
mucho. ¿Qué opinas? Hijo, lo que en realidad te dicen es que seas un buey y no debes serlo. La
naturaleza avanza por acción y reacción equivalentes; la esencia es el equilibrio. Si alguien te
amenaza, defiéndete. Si alguien te pega, pégale. Siempre debes restaurar el equilibrio e ignora
esos consejos que son más para eunucos que para personas normales. Es tu vida, así que
defiéndela. (29 septiembre 2011)
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, acaba de morir un patricio de la sociedad y dicen que sus últimas
palabras fueron Lo di todo por mi Patria… Que bonito y aleccionador para la juventud
¿verdad? Hijo, más bonito y aleccionador sería que dijeran la verdad y no esas mentiras
piadosas e ingenuas. Toda persona que muere, incluídos los Maestros zen y los más grandes
santos y demonios, al morir lo último que dicen es No me quiero ir…. (28 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me da la impresión de que el mundo está más alborotado y
complejo cada día, y que estamos perdiendo el control de nuestras vidas. ¿Es así o solamente es
una impresión? Hijo, el mundo es el mismo que siempre y en esencia se hacen las mismas
cosas de siempre. Que cambien las cosas, los aparatos, las agendas es cosa superficial; la
esencia sigue siendo la misma. En cuanto a perder el control de nuestras vidas ¿por qué lo
estaríamos pèrdiendo si nunca lo hemos tenido? Si crees haberlo tenido, fue sólo una ilusión, y
por tu pregunta ya estás despertando. (27 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, no se qué hacer con mi vida. Nada me atrae, nada me conforma,
todo me es ajeno. ¿Qué me dices? Hijo, con tu vida no puedes hacer nada porque no es tuya;
sólo la tienes prestada. Lo único que puedes hacer con ella es vivirla. Tu inquietud está mal
formulada, y debería ser que no sabes hacer con tu tiempo . ¿Quieres un consejo? Dejate de
huevadas y anda a barrer tu cuarto, arreglar tu ropa, poner en orden tus papeles, pintar tus
paredes… Verás que ocupándote de cosas útiles le encuentras sentido a tu vida. (26 septiembre
2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuáles son las primeras de un día cualquiera? Hijo, lo primero es
recuperar la conciencia luego del viaje desde el no-yo. Sentir tu respiración, los olores, el tacto y
el calor en tu piel, el ruido que inunda tus oidos y colma tu cerebro… eso es lo primero: volver a
ser. Lo segundo es mirar a tu alrededor y reconocer lo que te rodea, la mujer que amas, tus
pertenencias, tu entorno. Es lo segundo: volver a estar. En seguida lo tercero es moverte: hacer.
(26 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, comencé una discusión, van dimes y diretes, y ya no se cómo
terminarla. ¿Qué hago? Hijo, el hombre puede abrir cauces a los ríos y reorientarlos pero no es
capaz de detener su flujo. Por más que ponga barreras o desvíos, el río busca su camino y lo
encuentra y arrasa. La única solución es dejar de ser protagonista y transformarse en un testigo
de su paso, sin intervenir. Dejar las cosas como están y sólo mirar; volverán solas a su cauce
normal. (25 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, mi sacerdote dice que el ser humano es el Rey de la creación, la
criatura privilegiada de Dios, hecho a su imagen y semejanza. Hijo, debe estar hablando de un
Dios muy chiquito porque se refiere a la criatura más vulnerable del planeta, en un planeta
pequeño perdido en un brazo minúsculo de una galaxia entre millones y nada impresionante, y
para colmo eso de la semejanza deja que desear porque es un ser que nace achacoso y vive y
muere de la misma manera. Mejor dile a tu director que les hable de la humildad, que es un
tema más pertinente. (24 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿y cómo sabré reconocer que he llegado al final del camino de
dominar mi mente? Hijo, nunca lo sabrás porque nunca la dominarás plenamente, pero hay
indicios que te irán indicando si avanzas. Uno de ellos es que la manifestación de tus
emociones será cada vez más esporádica. Otra es que irás adquiriendo la capacidad de observar
sin juzgar. Otra, verás aumentadas tus capacidades intuitivas y tu pensamiento será cada vez
más profundo y abarcador. Por último, te sentirás cada vez mejor en lo físico. (23 septiembre
2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me regocijo porque hoy es un nuevo día ¿cómo debo
encararlo? Hijo, hoy no es un nuevo día, hoy quizás tengas nuevas experiencias y esas son las
que debes encarar. Por lo demás, está aún por verse si esas experiencias serán nuevas; lo más
probable es que este día, como lo llamas, sea una copia casi exacta del de ayer. Y ojala no lo sea.
¿Cómo debes encararlo? Viviendo cuando hay que vivir y durmiendo cuando hay que dormir.
Con atención plena. (23 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me impactó la frase: “No somos seres humanos con una
experiencia espiritual, somos seres espirituales con una experiencia humana”. Encuentro que
es una gran verdad. Hijo, ¿y en qué te basas para darle categoría de verdad? ¿Acaso alguien ha
visto o tocado el espíritu? ¿Alguien ha demostrado que existe? Lo que sí existe probado es tu
cuerpo y tu mente; por lo tanto, dedícate a ellos, a perfeccionarlos. El espíritu no es más que la
imagen virtual de la mente… y las ganas de los que lucran con él creando y distribuyendo frases
ampulosas como esa. Dedícate a lo que tus sentidos perciban, hijo, a lo que perciban. (22
septiembre 2011).
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DIALOGO ZEN: Maestro, hasta que punto podemos confiar en alguien? Y como se puede
vivir sin confiar? No es un tanto morboso el vivir sin poder confiar en alguien, incluso en los
mas allegados? Hijo, tu mision en la vida es vivir feliz, satisfecho y creando y repartiendo
bienestar a tu alrededor; no es vivir confiando o desconfiando. En la medida en que vivas
mirando la realidad tal como es, no necesitas apoyarte en ningun baston como la confianza. En
la medida en que seas objetivo el confiar no tiene porque ser una necesidad para ti. Por que va
a ser morboso el acto de vivir? Acaso la vida lo es? (21 septiembre 2011).
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DIALOGO ZEN: Maestro, mi hijo quiere ser un hombre exitoso economico y socialmente.
Estudia dos carreras universitarias y toma cursos de post-grado. Ocupa su tiempo en
actividades de liderazgo y llena su agenda de contactos. Te parece que lo lograra? Hijo, seguro
que lo lograra: sera el empleado mas eficiente que alguna empresa quisiera contratar, pero no
creo que logre mas que un buen sueldo con eso. Un hombre exitoso entrena su mente en ser el
mismo, no la llena de conocimientos. Piensa en el ser, no en el hacer, y sobretodo, conoce la
diferencia entre ambas categorias. Dile a tu hijo que mejor practique deportes y dedique su
tiempo a hacer amigos y ser empatico y triunfara de verdad. (20 septiembre 2011).
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DIALOGO ZEN: Maestro, si medito vacio mi mente y desaparezco, verdad? Entonces, que
sentido tiene el yin y el yang en estas condiciones? Cuando medito, quien soy? El yin o el
yang? Hijo, tu siempre eres un complemento, es tu esencia. Si estas callado, es porque hablas
porque todo comunica, hasta el silencio. Si te mueves es porque estas consciente de la
inmovilidad. Si amas es porque rechazas el rechazo. Si haces un buen negocio es porque
alejaste el malo de tu lado. Y cuando meditas no es que desaparezcas, es que pasas a ser sin ser.
Cual es el yin y cual es el yang en esas condiciones? No hay como saberlo porque somos una
totalidad, somos entes holisticos, somos parte de la rueda de la vida. Como ves, somos una
dualidad permanente. Somos el yin y el yang en toda su expresion. (20 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, he pagado un curso para subir de nivel de conciencia y ya puedo
irradiar energía a los demás y ayudarlos a salir de la oscuridad. ¿Puedo ayudarte en eso? Hijo,
por lo que me dices tu nivel de conciencia sigue donde estaba y quezás un poco más bajo. En
cuanto a irradiar energía, pudiste ahorrar esa plata ya que todos irradiamos sin pagar nada. En
cuanto a iluminarme, en vez de jugar con tus manitos ¿por qué no me envías uno de esos focos
ahorradores, que son tan caros? Me ayudarás más. (19 septiembre 2011).
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DIALOGO ZEN: Maestro, de todos los tipos diferentes de personas que existen, cual es el
que mas desconfianza te genera? Y el que mas confianza te inspira? Hijo, en el que mas
desconfio es la persona creyente, porque anula voluntariamente su capacidad de cuestionar, e
incluso la de pensar. Al ser asi, es manejable. Y la que mas confianza me inspira es la persona
creyente, porque si cree una cosa cualquiera entonces esta predispuesta a creer cualquier cosa.
Es decir, es manejable. Finalmente, eso es lo que buscamos todos, verdad?: manejar a las
personas y a nuestro entorno. No entiendo Maestro… Hijo, la confianza no existe, es una
trampa de la mente. Solo existe la atencion. (18 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, la vida moderna esta llena de maneras equivocadas de hacer las
cosas. A tu juicio, ¿cuál es la peor? Hijo, el vivir sin atención, haciendo mil cosas al mismo
tiempo. El oficinista que teclea su tablero mientras come un sandwich y contesta el teléfono es
un buen ejemplo; al final, no hace nada bien de todo lo que esta haciendo. ¡Lo peor es que cree
ser productivo en su método! Esta bien Maestro, ¿y hay alguna excepción? Sólo una: llevarse
una revista al baño. (18 septiembre 2011).
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DIALOGO ZEN: Maestro, mi padre esta gravemente enfermo y eso me tiene destrozado.
Como debo reaccionar ante eso? Hijo, no debes reaccionar, solo observar. Si nada puedes
hacer para ayudarlo, lo peor seria que reacciones porque el esta consciente de su situacion y
solo lo haras sufrir y sufriras con el. Si lo puedes ayudar, hazlo y no pierdas tiempo en
lamentarte. Y no pierdas de vista el hecho de que esa enfermedad aqueja al cuerpo de tu padre,
no a el, ya que el no es su cuerpo. Ayudalo en su enfermedad o en su templanza, no llores por
sus despojos. (17 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la Ley de la Atracción? Hijo, la Ley de la Atracción se
refiere a un atributo de la vida, que regula todo el funcionamiento del universo: la
optimización. Es decir, la naturaleza en su devenir camina por senderos de la máxima
racionalidad y eficiencia energética. Cuando tu o una ameba persiguen un objetivo y toman
alguna acción en pos de ello, si la acción es racional lo conseguirán; si no, no. El Universo no es
un Dios que toma o quita; todo se mueve por el costo-beneficio de lo que hacemos y/o sucede.
(17 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué decimos que todo es uno, que lo grande es lo chico, que
adentro es afuera? ¿Me lo puedes explicar en facilito por favor? Hijo, en la naturaleza hay sólo
dos fuerzas, unión y repulsión; eso hace funcionar los átomos y las galaxias. En lo vivo eso es el
amor y el miedo, y hace funcionar la vida. Si analizas la esencia, en todo sólo hay unión y
repulsión. O sea, todo es uno, lo chico es lo grande, lo profundo es lo superficial. Lo que vemos,
oimos y tocamos y olemos sólo es una ilusión de nuestros sentidos. Todo es uno. ¿Está más
facilito ahora? (16 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué debo hacer para aprender a meditar? Hijo, sólo debes sentir.
Cierra los ojos, ponte cómodo, y deja que sean tus sentidos los que vivan y se manifiesten, no tu
razón. Siente el aire, el calor, el frio, escucha el viento y los pájaros y el tronar de la tormenta,
huele la brisa y los malos olores y la brisa salina del mar, toca tu ropa y el suelo y el aire con tu
piel… siente. Sólo siente. Bueno Maestro, ¿y después qué hago? Mmmmm…. estos humanos…
es a molerlos a palos… ¿Dónde habré dejado mi bastón? (15 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, quiero escribirle una carta de amor a mi mujer y no encuentro las
palabras. ¿Quieres darme un consejo? Hijo, busca un librito llamado 1.000 modelos de cartas
comerciales y copia alguna de ellas. No hay ninguna diferencia entre una carta de amor y una
comercial: en ambas te ofreces y vendes, en ambas demandas algo y tratas de obtenerlo.
Cambia un poquito el lenguaje y quizás hasta te resulte más creible una de corte comercial que
una almibarada llena de mentiras; por lo menos emitirás el mensaje de que eres confiable. (15
septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es el límite entre la vida y la muerte? Hijo, tal límite no
existe. Tan pronto naces, desde el primer segundo de vida comienzas a morir. Tan pronto
mueres, desde el primer instante comienzas a darle vida a otros seres. La vida es un continuo y
una constante, no se detiene ni tiene compartimentos. Bueno pero al final de cuentas ¿yo estoy
vivo o muerto? Tu, como persona, gozas de la ilusión que llamas vida pero eso no es más que
una ilusión en tu realidad personal; no es más que una construcción de tu cerebro. (13
septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, un amigo me engañó ¡Tengo ganas de matarlo! Hijo, en realidad
tienes ganas de matarte a ti mismo por haberte dejado engañar. La ira es contre tí, no contra él.
La ira proviene de tu ego, no de la situación. ¿Hubieras sentido la misma emoción si el caso
hubiera sido en contrario? En vez de gastar energías en quemar emociones, mejor las gastas en
adquirir conciencia y vivir más pendiente de ti mismo. (12 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la verdad y cómo la reconocemos? Ay hijo, no pienses en

esas cosas y mejor disfruta del sol y el aire. La verdad no es más que una mentira bien contada,
y no se reconoce, se acepta. Ante una verdad, debes hacerte mil preguntas sobre ella y
responderlas, y cuando llegues a la que no tiene respuesta acéptala como tal… a sabiendas de
que algún día la tendrá y tu verdad caerá nuevamente de su pedestal. La verdad es el bastón de
la ignorancia. (11 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, la causa de todos los males de la humanidad es la violencia, la

agresión. Si la eliminamos todo será bondad y amor ¿Verdad? Hijo, no te confundas. Tanto la
agresión como el amor tienen un fin en nuestro desarrollo, ambas son sólo estrategias de
supervivencia de la especie. La primera nos permite comer y espaciarnos, conquistar el mundo;
la segunda nos permite mantenernos vivos como grupo y supervivir como especie. La
verdadera causa de todos los males es la falta de atención, el vivir sin conciencia. (10
septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me dedico a las ventas y debo hacer publicidad personal por
correo. Una persona me ha escrito diciendo que mis comunicaciones la molestan y que deje de
importunarlo. ¿Cómo debo reaccionar? Hijo, debes agradecerle por su amabilidad de hacértelo
saber y hacerle notar que lamentas no poder seguir informándola acerca de las ventajas de lo
que ofreces y enumerarle las pérdidas que pudiera tener por no estar informado. En esta vida
TODO comunica, y el que quiere aislarse de este fenómeno es como si saliera del circuito vital.
No es tu culpa, pero sí tu deber hacerlo notar. (09 septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, mi hijo está por entrar a la universidad, y siempre lo he orientado
a que sea un hombre de bien. ¿Qué consejo le doy? Hijo, el que sea un hombre de bien no
depende de tí ni siquiera de él, depende de las circunstancias. En cuanto a aconsejarle, el mejor
consejo para tí es que no le des ningún consejo. Solamente dile que haga lo que a él le guste
hacer, sea con o sin universidad, mira que el taxista que me trajo tenía título de ingeniero. (02
septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¡me dijeron algo me han mentido! ¡Yo confié y me han mentido!
¿Qué puedo hacer? Hijo, nada puedes hacer salvo aprender la lección. Cuando te lo dijeron, tu
no estabas atento a tus intereses sino a los del que te mintió, te dejaste llevar por tus creencias
y confiaste ingenuamente, miraste la realidad a través de los cristales del otro. Te lo tienes
merecido por bajar la guardia y dejar de andar atento y con conciencia. Aprende la lección. (01
septiembre 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, veo que te alteras ante algunas situaciones. Yo creía que un
practicante zen era una persona imperturbable. ¿En qué me equivoqué? Hijo, en dos cosas. En
primer lugar, en creer: no deberías creer en nada. No deberías aceptar nada sin primero
someterlo a la reflexión. En segundo lugar, el hombre zen no es una persona imperturbable
sino apasionada consciente. ¿Crees que llevamos un bastón porque somos todos cojos? No, lo
llevamos para quebrárselo en la espalda al que nos hace una pregunta sin sentido por segunda
o tercera vez. (31 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿de cuántas partes se compone el ser humano? Hijo, de 3 partes,
el cuerpo, la mente y el espíritu. El cuerpo es la plataforma física que le permite existir en la
realidad, la mente es la plataforma emocional que le permite crear y administrar esa realidad, y
el espíritu es la plataforma virtual que crea su cerebro para refugiarse cuando no sabe usar ni
su cuerpo ni su mente. Las 3 están diseñadas para que el humano sobreviva. Dedícate a
dominar tu cuerpo y tu mente y no necesitarás crear tu espíritu. (28 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo y cuándo te das cuenta de que estás en el camino
correcto? Hijo, cuando seas capaz de reconocer y darle un nombre concreto a cada una de tus
inquietudes. Si sigues teniendo inquietudes sin nombre, estás inquieto sin saber por qué, sin
causa aparente, es que aún te falta por llegar al camino correcto. Sólo lo sabrás cuando seas un
observador perfecto, cuando sólo seas testigo, no partícipe de lo que vivas. (28 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy inquieto por el futuro. Hay tantas malas noticias sobre crisis
y otras cosas. No puedo dormir ni actuar calmado ante esta situación. ¿Qué hago? Hijo, si estás
haciendo todo lo que está a tu alcance para sobrellevarla, sólo te queda esperar y dedicar tu
mente a cosas más productivas como el arte o la contemplación o la revisión de tu vida. Estos
son los momentos adecuados para reflexionar y aprender. Y si no lo estás haciendo, pues
¡hazlo! ¿Qué esperas? (27 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, nos estamos preparando para dar la gran batalla a nuestro
competidor. Una vez que salgamos, quedaremos solos en el mercado. ¡Habremos
ganado! Hijo, ¿habrán ganado qué? Es posible que vendan más que ese al que llamas
competidor pero siempre aparecerá alguien que termine vendiendo más que tú. Por lo tanto
¿cuál es tu ganancia, si no has cambiado en nada tu situación inicial? Te sugiero que mires tu
accionar desde otra perspectiva de manera que realmente crees cambio en tu vida. (26 agosto
2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cómo hay que vivir? Hijo, hay que vivir comprendiendo de que
vivir no es solamente respirar sino que también es tener conciencia. Por solamente respirar,
hasta las piedras respiran. Hay que vivir con entusiasmo, con intensidad, disfrutando
plenamente de lo que se hace y se percibe, sea el trabajo o la vida en familia o la vida social o
una puesta de sol o una caminata en la montaña. Hay que vivir como si el ahora fuera el último
segundo sobre esta tierra. (26 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, un amigo empresario me dice que el dedicarse a otra ocupación
distinta de los negocios, como la música o el arte, es perder el tiempo. ¿Qué me dices? Hijo,
dile a tu amigo que tiene toda la razón, que esa es la causa de que los Beatles o Lady Gaga sean
unos muertos de hambre y que hombres como Soros o Buffett, que practican el arte de la
inversión, sean también unos pobretones. Muy bien por tu amigo, que sólo se dedica a trabajar.
(25 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, al fin encontré a una persona en la que puedo confiar. Esta llena
de virtudes, es honesta, sincera, todo el mundo habla maravillas de ella. Ahora podré poner
todo en sus manos y podré descansar. Hijo, te felicito por haberla encontrado pero no olvides
la prudencia, que la gente es buena hasta quie deja de serlo. (24 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, mis compañeros se ríen de mi, me miran con desdén, me alejan de
su lado, no me aceptan, me hacen sentir diferente. Hijo ¿y sabes por qué es eso? Si Maestro, es
porque soy el mejor de la clase, el que saca mejores notas, el que hace los mejores trabajos.
Hijo, entonces alguien falla y eres tu, porque ellos actúan acorde a su grado de mediocridad en
tanto que tu no lo haces acorde a tu grado de desarrollo. ¿Qué hay dentro de tí que te hace
compararte y buscar la aprobación de los que no son iguales a ti? (22 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me falta el tiempo, estoy lleno de actividades y las atiendo a
medias a todas, soy un desordenado, ¿qué puedo hacer? Hijo, el tiempo no tiene 24 horas,
tiene la dimensión que tú quieras darle. Todo depende de cuan enfocado seas en todo lo que
haces: si haces sólo una cosa a la vez y de manera concentrada, verás que las horas terminan
sobrándote. No es que seas desordenado, es que no sabes concentrarte y enfocarte. (22 agosto
2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es la actitud que debe tener uno siempre, en cada momento?
¿Humilde? ¿Altanero? ¿Soberbio? ¿Rastrero? Hijo, debes siempre tener y asumir la actitud de
propietario. Dueño de ti mismo, de lo que tienes, del momento y de la circunstancia. Nunca
debes delegar tu propiedad. Entiendo… ¿Y cómo debo comportarme en ese caso? Sereno y
seguro de ti mismo; ni humilde ni soberbio. Si eres dueño ¿por qué necesitas hacerlo notar?
Las decisiones son tuyas y nada más. (21 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me dedico a mejorar la vida de las personas y las organizaciones a
través del diseño y la implantación de mejores maneras de hacer las cosas, pero hay quienes me
acusan de ser frío, distante, inhumano, tecnócrata. ¿Cómo puedo remediarlo? Hijo, ¿y por qué
deberías remediar algo? ¿Acaso no estás aportando algo positivo en la vida de las personas? Las
que deberían remediar algo son los cálidos, cercanos, y emocionales que con la excusa de ser
“humanos” permiten y fomentan la ineficiencia que hace mal a todos. Sigue tu camino y no
escuches esos ruidos. (20 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro ¡mira! ¡He gastado toda mi fortuna en la compra de este pedacito
de madera de la santa cruz de Jesucristo! ¿Qué te parece? Hijo, me parece que ya puedes
ingresar al club y aportar tu pedacito de cruz al loable esfuerzo de tender un puente que
atraviese el oceano. Dicen que juntando todos los pedacitos que han sido comprados por héroes
como tu ya han tendido uno al que le faltan solamente algunos metros para unir este
continente con Europa. ¡Bien por tí! (19 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿de qué depende que nuestra vida sea provechosa? Hijo, depende
del tiempo en que la vives. Si la vives en el pasado, ni te das cuenta de tu presente y pierdes tu
tiempo. Si la vives en el futuro, vives en ilusiones y pierdes tu tiempo. ¿Es que hay que vivir el
presente? Si, pero no de cualquier manera, porque si lo vives haciendo o pensando en mil cosas
al mismo tiempo, también lo pierdes. (19 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿de qué depende que seamos exitosos en esta vida? Hijo, de tres
cosas. La primera, de lo que definas por éxito, y en este aspecto trata de no caer en la sinrazón
de pensar que el éxito es personal y acepta que está sujeto a la aprobación colectiva. La
segunda, de lo que definas por vida, y aquí reconoce que vivir no es solamente respirar ni
tampoco es vivir las vidas ajenas. La tercera, que mires la realidad tal como es y no como te
gustaría que fuera. (18 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ayer dijiste que lo espiritual es un mundo vacío e inútil. ¿Por qué
esa afirmación tan lapidaria? Hijo, el mundo espiritual lo crearon aquellos que vieron en ser
los intermediarios con la grandeza una oportunidad para vivir de nuestro trabajo y no del suyo.
No es una necesidad propiamente humana, o mejor dicho es de “algunos” humanos que
medran con ello. La verdadera grandeza está en el interior de cada ser y no en su exterior. Por
lo tanto, no necesita intermediarios que se la expliquen, sólo debe descubrirla. (17 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay quien me dijo que el zen es la puerta de la espiritualidad y que
el hombre que estudia y practica el zen es un iluminado. ¿Es verdad eso? Hijo, el mundo de la
espiritualidad es un mundo vacío e inútil y por lo tanto no tiene puertas ni ventanas; sólo tiene
una razón para entrar en él, la curiosidad, y mil razones para salirse escapando. En cuanto a lo
de iluminado, si con eso se refiere a vivir dándose cuenta, tiene razón. El zen es la ciencia y el
arte del pragmatismo. (16 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, estoy cometiendo muchos errores porque me precipito, tomo
decisiones sin sopesar sus consecuencias. ¿Cómo puedo remediarlo? Hijo, solamente
entrenando tu mente en la meditación, contemplación y reflexión, no hay otro camino. ¿Por
qué te precipitas? ¿Alguien o algo te persiguen? Averígualo. No olvides el Sutra del Buda: “Si
determinas tu rumbo por la fuerza o con prisa, te pierdes el camino de la ley”. (15 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué es la gratitud? Hijo, la llamada gratitud no es más que una
trampa de la mente. En esencia, es lo que siente una persona hacia otra cuando ésta la ha
gratificado o regalado con algo que le causa placer o le da una ventaja, incluso sin pensar en si
eso le causa placer o beneficia a la que lo entrega. La gratitud es un sentimiento que se genera a
partir del egoismo. Como todo, no es malo ni bueno; simplemente es. (14 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es el límite entre la tolerancia y la intolerancia? ¿Debemos
permitirlo todo en aras de aparentar ser tolerantes? No hijo, el límite es el grado de
comprensión de una y otra parte; no tenemos por qué permitir que otro nos haga perder el
tiempo porque no hace un esfuerzo por comprender lo que le decimos. Si te sucede, rompe tu
bastón en la cabeza del desubicado y verás cómo se aceleran sus procesos de entendimiento. No
confundas tolerancia con permisividad. (13 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el mundo está cada vez más loco y violento. En todas partes hay
manifestaciones, represión, muere gente, crisis de todo tipo. ¿Acaso son los estertores de los
tiempos finales, como dicen los místicos? Hijo, no. Los que dicen eso están equivocados en su
lectura. Los tiempos actuales son los estertores de la pubertad; después de todo la humanidad
es muy joven, está creciendo, recién está tomando conciencia de si misma. Es un muchacho. (11
agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, hay personas que sufren del alma y del cuerpo y resisten solas y
estoicas su infortunio, el que a veces las lleva a la muerte. ¿Qué podemos hacer para
ayudarlas? Hijo, en esos casos lo mejor es un buen consejo: que pidan ayuda. No existe
infortunio que sea único, ya todos tienen experiencia acumulada en la humanidad, ya de todos
alguien ha sabido cómo sacárselos de encima. El problema de esas personas no es lo que sufren
ni el porqué sino el cómo lo hacen: solas. Nadie está tan solo en el mundo como para no recibir
ayuda de alguien. (11 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuáles son los criterios para usar la fuerza? Hijo, el principal es
no usarla, pero si es necesario se deberá hacer uso de ella. En este caso se deberá seguir el
criterio del equilibrio para que la reacción que apliques sea equivalente a la acción que la
origina; ni más porque sería injusto, ni menos porque sería inutil. El otro es que se debe aplicar
sólo hasta conseguir el objetivo perseguido, o sólo hasta cuando las circunstancias lo dicten. (10
agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, en la empresa nos dijeron que el zen es la plataforma en la que se
asienta toda la Calidad, en lo personal y laboral. ¿Cómo es eso? Hijo, es verdad, la Calidad
nació del zen porque uno de sus objetivos es hacer las cosas bien y ese es un atributo de la
mente humana, no de los procesos ni de las estructuras. Un hombre con mente entrenada y
serena hace las cosas bien, y el zen se ocupa de hacer que la mente sea poderosa. (10 agosto
2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, termino los días agotado. Sólo me quedan energías para sentarme
frente a la TV y mirar seriales… ¡Ni noticias veo! ¿Qué puedo hacer? Hijo, llegar a casa, saludar
a tu familia e interesarte por sus respectivos días de cada uno. Descubrirás dos cosas: que los
días de tu mujer e hijos pueden ser fascinantes y te los pierdes, y que el cansancio se disuelve
como azucar en agua al compartir. No es el cuerpo el que se cansa, es la mente cuando la
ocupamos todo el día en cosas que no nos motivan. (09 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, el mundo está dirigido por los ignorantes, los avivados, los
inescrupulosos, y no por los sabios y los instruidos. La verdad es que el mundo da asco. Hijo,
no te equivoques. El mundo es como el cerebro humano, adopta las formas que más le
convienen a su supervivencia. No estamos dirigidos por esa calaña que dices, sino por aquellos
que muestran más inteligencia interpersonal, por los más capaces de organizarnos y sacar
adelante proyectos comunes. Los especialistas sólo sirven en sus gabinetes. (09 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿por qué la gente cree que practicar el zen lo hace a uno alguien
especial? Hijo, porque es verdad. No todo el mundo puede mirar la realidad tal como es, a las
personas tal como son, las situaciones tal como vienen, vivir el momento cuando sucede. La
mayoría las mira a través de las creencias, los paradigmas, los arquetipos. Mirar más allá del
bien y del mal requiere entrenamiento mental. La buena noticia es que cualquiera puede
hacerlo; está al alcance de todos. (08 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, tenía un adversario que se ha transformado en un enemigo mortal y

que por todos los medios trata de hacerme daño. ¿Cómo debo reaccionar? Hijo, primero debes
agradecer de tenerlo porque un enemigo es un gran regalo, te mantiene alerta, te hace vivir con
atención, pavimenta tu camino de prudencia. Y luego debes reaccionar siempre con intensidad
equivalente a las acciones que haga en contra tuya. La realidad es lo que es y tu enemigo es tu
realidad; vívela. (08 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, vi un niño mendigo y me dolió tanto que le dí una buena limosna.
Con eso cumplo los mandatos del Buda ¿verdad? No hijo, con eso cumples tu deber como ser
humano con relación a otro. Lo que sentiste es lástima, y el Buda te sugiere que sientas
compasión. La lástima nace de la percepción y la comparación, nace del ego, en tanto que la
compasión nace de la conciencia de formar parte de los seres sintientes, nace del amor. (07
agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, mi profesor dijo que no debemos insistir porque podemos cansar al
eventual cliente y ya no nos comprará. Que debemos intuir el cuándo insistir. Hijo, lo que no te
dijo tu profesor es qué hacer para vender si no insistes. ¿Tu objetivo es vender o darle
tranquilidad al cliente? El que no te quiere comprar, puede cambiar con tu insistencia y
comprarte. Si no lo haces, dejarás de vender y punto. El mundo es de los que empujan, no de
los que se dejan empujar. (07 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿qué podemos hacer para defendernos de los vendedores
insistentes? Hijo, de esos los hay de todo tipo, desde los que venden ideas hasta perfumes y
jabones. Sólo puedes hacer dos cosas: soportarlos y aprender. Si los alejas, puedes estar
perdiendo oportunidades futuras; si los soportas, sólo te costará un poco de tu tiempo.
Aprovecha de aprender de ellos, que tu también deberás transformarte en vendedor insistente
si es que quieres llegar a conseguir algo. (07 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿en qué se diferencian los líderes de los que simplemente dirigen?
Hijo, esta es la historia de un general que en la batalla gritaba a sus hombres ¡Síganme! y
recibía los tiros en el pecho y moría con honor, y la de otro que les gritaba ¡Avancen! y moría en
la cama achacoso mientras su gente recibía los tiros. ¿Captas la diferencia? En todo caso,
también forma parte del liderazgo el saber esquivar los tiros. (06 agosto 2011).
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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me cuesta comprender el concepto de meditación y por lo tanto

gozar de sus beneficios. Estoy demasiado influenciado por la mística y el esoterismo, que me
llenan la cabeza de palabras raras. ¿Me lo puedes explicar más claro por favor? Hijo, meditar
es salirte de ti mismo, es dejar de pensar en lo que siempre piensas y no pensar en nada. ¿Acaso
cuando escuchas una buena música o al viento piensas en algo? No pensar, eso es meditar. (05
agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, me cuesta vivir mis inseguridades. Trato de sobrellevarlas pero me
ahogan. No saco nada adelante. ¿Qué puedo hacer? Hijo, puedes comenzar por darte cuenta de
que no eres inseguro sino ignorante. Te falta confianza porque no sabes. El conocimiento te
dará confianza y ésta te dará certeza, y ésta te dará vida. Esa es la secuencia para vivir con la
frente en alto y dando pasos firmes. (04 agosto 2011).

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DIÁLOGO ZEN: Maestro, ¿cuál es el mayor atributo que debe tener un vendedor? ¿Conocer su
producto? ¿Vestirse y hablar bien? ¿Tener contactos? Hijo, un buen vendedor debe tener todo
eso, pero nada vale si no tiene una mente poderosa, una mente que infunda respeto, que
inspire confianza, que tienda puentes con el cliente. Una mente serena, autocontrolada,
objetiva hace a un buen vendedor. (04 agosto 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es la clave de una estrategia exitosa? Hijo, tres son las claves:
que en su diseño considere ambas opciones, la de pérdida y también la de ganancia. Es decir,
jugar a ganador y a perdedor al mismo tiempo. La segunda, que se plasme en una acción
objetivamente ganadora, con recursos. Y la tercera, que elimine todos los “podría ser” y las
creencias desde su concepción, que los primeros que mueren son los creyentes. (03 agosto
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, acabo de entregar una propuesta de negocios y me he ido a la iglesia
más cercana a encomendarme a Dios. ¿Crees que me irá bien? Hijo, es bueno ir a las iglesias
porque uno se tranquiliza. En cuando a encomendarte a Dios, mejor lo hubieras hecho a una
diosa, la diosa Conveniencia. ¿La tomaste en cuenta? La que revise tu propuesta le preguntará a
Ella, no a tu Dios, tenlo por seguro. (02 agosto 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué podemos esperar del día que recién se asoma? Hijo, debes
esperarlo todo y nada. Todo, porque debes continuar avanzando hasta terminar lo que ayer
dejaste inconcluso, y nada porque no debes buscar cosas nuevas antes de no haber terminado
las anteriores. La vida es un caminar raudo, templado, sereno, no un ir saltando de piedra en
piedra. El camino conserva tus huellas, las piedras no. (01 agosto 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué la gente exige a los demás lo que no son ellas
mismas? Hija, el humano actúa por miedo, miedo a si mismo y miedo a su entorno. La
persona egoísta exige a los demás que no lo sean porque si lo ve en otros reconoce y abomina
de si misma. Esa actitud es válida para todo; por eso el que más ama es el que menos capacidad
tiene para amar. (31 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he golpeado infructuosamente la puerta de los bancos buscando

dinero para comenzar mi negocio y en todos se me ha negado. ¿Qué puedo hacer? Hijo, tienes
que terminar de golpear puertas y cuando el último te lo haya negado, borrar la opción.
Mientras tanto, anda pensando y actuando en otras y trabaja en paralelo. Para cada problema
existen muchas soluciones pero ninguna caminará hacia tí; eres tú el que debe buscarlas. (29
julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en zen se habla de dejarse llevar por el río, observarlo, no intervenir,
ser testigo. Nosotros decimos “mirarlo de palco”. ¿Es correcta esa interpretación? Hijo, más
que flotar en el zen buscamos fundirnos en y con el río de la vida. En estos momentos flotamos
porque vivimos y así percibimos. La idea es llegar al vacío, llegar a SER EL río, como una gota
de agua indistinta más. (28 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hoy me siento motivado, el Universo me favorece. ¡Pienso salir y
vender un montón! Hijo, hoy te sientes lleno de energías y no es por el Universo sino porque
dormiste bien. Pero no desarrolles expectativas, sólo planifica tu día y ejecútalo, haz las cosas
bien, una a una y una sola vez. Verás que al final del día habrás vendido un montón. (28 julio
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué no puedo dejar de pensar en el pasado, si fue tan ingrato
para mí? Hijo, porque haya sido como haya sido es un referente de seguridad: lo viviste, lo
sorteaste, quizás lo sufriste, pero es tuyo. Es lo único tuyo que tienes en este momento. El
presente no es más que supervivencia y el futuro son expectativas; sólo el pasado es seguro
para tí. (27 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, dicen que el matrimonio es para siempre y que los hijos son la
prioridad. ¿Es así? Hijo, así lo dicen pero la realidad muestra otra cosa. Todo tiene su lugar en
esta vida. El matrimonio es un simple contrato con obligaciones y derechos y los hijos son
simples compañeros de viaje en una parte del trayecto, antes de que ellos sigan caminando
solos. Ninguno de los dos tiene nada que ver con el amor. (26 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, para adelantar en mis estudios del zen voy a comenzar a desarrollar
mi aparato sensorial. ¿Por cuál sentido debo comenzar? ¿El oído? ¿La vista? ¿El olfato? ¿El
tacto? Hijo, debes comenzar por los dos sentidos principales de un hombre zen: el sentido
práctico y el sentido de lo posible. Sin ellos, nada habrás adelantado pese a tanto estudio. (25
julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tus palabras me llenan el espíritu de un fuego abrazador. Siento que
mi espíritu arde al escucharte. Mi alma se enciende en llamas de sabiduría, oh Maestro. Hijo,
cálmate y aléjate de donde estás, que si sigues tan cerca de la estufa vas a arder de verdad. Si las
palabras te provocan esos entusiasmos, es que estás enfermo de la mente. (25 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, alguien se dio cuenta de que ya van 10 cantantes famosos que se
mueren a los 27 años y están hablando de edad maldita, influencia demoníaca, y cosas así.
¿Qué dices tu? Hijo, te digo que la capacidad del hombre de darse cuenta y maravillarse
es increíble. Lo que me maravilla a mí es que el sol sale el mismo desde hace millones de años y
nadie parece darse cuenta. (25 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy siguiendo los consejos de un gurú de las ventas en el sentido de
hacer esfuerzos para fidelizar al cliente, y no me resulta. ¿Qué estaré haciendo mal? Hijo, tú
nada; es tu gurú el despistado. No existe eso de la fidelidad; sólo existe la conveniencia, en las
ventas y en cualquier ámbito de la vida. No pierdas tiempo y dinero en crear lealtad; mas bien,
gástalo en hacer las cosas cada vez mejor. (25 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cómo puedo reconocer a un hombre sabio? Hijo, es muy fácil: si
tratas de tocarlo y no lo sientes, si tratas de verlo y no lo ves, si tratas de olerlo y no tiene
aromas, si tratas de escucharlo y no dice nada, y sin embargo entiendes su mensaje y te hace
reflexionar, entonces estás en presencia de un hombre sabio. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál debería ser nuestra actitud en la vida en general para no sufrir
decepciones y no perder la calma y la visión correcta? Hijo, simplemente vivir sin esperar ni
creer en nada. Todo aquello en lo que crees, amistad, belleza, amor, solidaridad, justicia,
seguridad, todo es falso, es una ilusión, y al constatarlo sufres y te decepcionas. Mejor mira la
vida tal como es. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy haciendo un listado de los valores y principios que debo seguir
en mi vida privada, social y laboral ¡y estoy decidido a cumplirlos todos! Hijo ¿y cuántos llevas
anotados? Veinticuatro Maestro. Bueno hijo, con el valor de la honestidad y el principio de la
objetividad te debiera bastar; puedes borrar los otros veintidos porque están de más. Son
solamente bla bla. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me dicen que debo mantenerme siempre positivo. ¿Qué me dices
tu? Hijo, ese estado de positivismo es una falacia cuando debes hacer esfuerzos para
mantenerlo porque no es natural, no nace de tí. Entre luchar para estar positivos o negativos,
mejor te vendría estar siempre equilibrado: mirar la vida tal como es, tal como viene, y no bajo
cristales de colores vivos, que no siempre los tendrás limpios para mirarla. (24 julio 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, un amigo está orgulloso de ser judío y defiende su condición, y otro
lo mismo de ser musulmán. ¿Es bueno eso? Hijo, lo es en la medida en que ambos transiten
alejados de los extremos. Si bien el orgullo de pertenencia te aleja de la libertad, hay que vivir
conscientes de que la misma está reservada para muy pocas personas y que un poco de apego
no hace mal a nadie si es bien interpretado y mejor manejado. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuáles son los valores que debe tener una empresa y cómo se sabe si
son los adecuados? Hijo, los valores que la sustentan son los llamados correctos y se sabe que lo
son cuando todos, absolutamente todos sus integrantes los respetan y viven cómodos bajo su
amparo. El problema no es el cuáles sino el cómo los incorporas y cómo haces que la gente los
acepte y entiendan y respeten. (24 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿para qué sirve el llamado yin y yang, los opuestos? ¿Tiene algún
sentido práctico? Hijo, todo tiene su reflejo en la realidad, si no las cosas no sirven
simplemente. El yin y yang te sirve para vivir, para evaluar los eventos de tu vida. Por cada cosa
que te sucede piensa en su opuesto, llega a su esencia y tendrás la perspectiva completa, la
conciencia plena de las cosas que te suceden. Yin y yang. (22 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me han despedido de mi trabajo y estoy deshecho. No se qué

hacer. Hijo, ¿por qué deshecho? El que debería estarlo es tu jefe que te despidió porque no
tiene otra opción más que buscar y encontrar a otro que haga lo mismo tuyo, mientras que tu
tienes abiertas todas las opciones del mundo para hacer. ¿Por qué deshecho? Mejor piensa en
qué quieres hacer y hazlo. (21 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es el peor enemigo de la humanidad en estos momentos? ¿El
terrorismo? ¿Las crisis financieras y sus gestores? ¿Los líderes irresponsables? ¿El
imperialismo? ¿El fanatismo? No hijo, esos son fenómenos terribles, es indudable, pero el peor
enemigo es el estrés, que impide que los humanos reaccionen a todos esos eventos con la
debida serenidad y los resuelvan. (21 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¡tuve una visión! Estaba en la playa y se abrió el cielo ¡y un rayo de
luz y calor me envolvieron! ¡Dios me ha elegido! Hija/o ¿qué edad tienes? Sobre los 50
Maestro… Entonces hija/0, lo que te sucedió es un llamado del cielo denominado
meno/andropausia. El rayo de luz fue la dilatación pupilar y el calor la corriente de adrenalina.
Es tu química, no la de los dioses. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me falta capital para salir adelante, me falta dinero. Hijo, eso dicen
los fracasados, y tu no lo eres. El dinero no es más que tiempo acumulado. Alguien creó riqueza
y la hizo dinero para que siguiera circulando. No es más que tiempo. Ahora, ¿me vas a decir que
no tienes tiempo? ¿Qué haces cuando regresas del trabajo? ¿Los fines de semana? Cuenta tus
horas y verás que tienes capital de sobra, pero no lo haces circular. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mi hijo me hizo una pregunta que no se responder. Me pidió que le
dijera cómo elegir a la mujer de su vida. Que tiene muchas mujeres, todas bellas, pero no sabe
qué mirar, qué buscar. Hijo, dile que mire lo que más pueda y que aproveche de disfrutarlo, que
ellas también lo disfrutan a él. Todos andan en la misma búsqueda. Y que no elija, que él sabrá
cuando llegue la elegida. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿es verdad que todos los sintientes somos hijos de Dios? Hijo, si así
fuera nuestro padre sería muy poca cosa. Existe la materia ordinaria, de la que formamos parte
y esta formada de energía. La materia oscura que no interactúa con la energía y por lo tanto es
invisible pero teje la red cósmica. Y la energía oscura, que ni es materia y es repulsiva. La
primera es apenas el 4,5% del todo. Como ves, muy pobre padre tenemos. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me dijeron que el yoga, el tai-chi, y todos esos movimientos son
exóticos, propios de mentes esotéricas y en la búsqueda de lo inexistente. ¿Qué puedes
decirme? Hijo, ¿acaso el jaguar cuando se estira busca lo inexistente? ¿El gato cuando está en
acecho busca lo esotérico? ¿La serpiente cuando repta es exótica? ¿La nube cuando se
desplaza? ¿El agua cuando fluye? Esos movimientos son la naturaleza en acción. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿y cuál es tu entretención preferida? Hijo, meditar. Me pongo los
auriculares y dejo que la música clásica llene mi existir. En ese momento mi mente se detiene,
dejo de pensar y lo único que experimento es el sonido. La música me invade y me lleva a
recorrer todo el universo. No veo los planetas y las estrellas sino que llego a ser uno con ellas.
Retrocedo hasta el inicio y me adelanto al final. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cómo debo prepararme para abordar una reunión en mi empresa y
conseguir lo que deseo? Hijo, como lo hace un deportista exitoso: él piensa en si mismo y
visualiza en su mente un escenario en que se ve ganador. No piensa en las fortalezas del
contrario sino en las propias, se ciñe a su propio Código de Honor (Bushido), y crea y recrea la
contienda en su mente, detalle por detalle, y se ve ganador en ella. (17 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay muchas personas que muestran al Tibet como la última estación
en esta vida antes de llegar al Nirvana. Se nombran como tibetanos, se saludan en tibetano.
¿Por qué es así? Hijo, es pura vanidad. Yo creo que hasta los del Tibet se ríen de ellos. Ese país
es muy pobre y necesitado, y para mirar pobreza te basta con mirar a tu alrededor. En cuanto al
espíritu, no es necesario viajar tan lejos porque está en todas partes. (16 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿es malo mentir? ….. ¡Maestro! ¿Por qué no respondes? Hijo, porque
no has preguntado nada que sea real. No existe lo malo ni lo bueno; los valores son sólo
perspectivas personales y los llamados valores sociales son inventos de unos para dominar a
otros. Y ni la mentira ni la verdad existen por la misma razón. ¿A qué quieres que te responda
si no me has preguntado nada? (16 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, toda mi vida diaria transcurre en un mundo material. Compro y
vendo, traslado, exijo, regateo, cedo, avanzo, muestro, argumento, cierro transacciones,
monitoreo y dirijo al personal, me ocupo de máquinas, hago vida social interesada, cotizo y
pido cotizaciones. ¿Cuándo debería ocuparme del aspecto espiritual? Hijo, tu pregunta es la
misma mía respecto a mi vida. ¿Cuándo debería ocuparme de alimentarme? (16 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy en el negocio de los productos para adelgazar pero esta muy
flojo ultimamente y me veo en problemas. ¿Qué puedo hacer? Hijo, lo primero es preguntarte
cuál es realmente tu negocio. ¿Adelgazantes? ¿O estás en el negocio de la salud y el bienestar?
Si lo enfocas así, verás que la gama de productos se te amplía y cambia tu situación. Define bien
tu negocio y avanzarás. (15 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me siento satisfecho y seguro. He escalado en mi empresa y llegado a

gerente divisional. Tengo un buen ingreso, una linda familia, un espacio social. Gozo de una
reputación envidiable. Realmente estoy satisfecho y seguro, y eso gracias en parte a tus
consejos. ¿Si hijo? Entonces te haré una pregunta: ¿has pensado en que tu empresa puede ser
vendida o quiebra y adiós gerencia? ¿Que tu mujer puede irse con otro? ¿Que tu hijo cae en las
drogas? ¿Seguirá tu espacio social y tu reputación con todo eso? (14 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me matan los nervios. Luché por llegar a este puesto y estoy viendo
que sus exigencias son mayores que las que yo suponía. ¿Qué hago? Hijo, sólo seguir
aprendiendo. Domina tus nervios y maneja tus situaciones. ¿Cómo ibas a suponer algo si
estabas afuera? Piensa con serenidad y calma en tu mente, que más daño hace la impaciencia
que la ineficiencia. Aprende. (14 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe un límite entre lo permitido y lo prohibido? Hijo, no existe
ningún límite porque todo está permitido si lo puedes hacer y nada está prohibido si puedes
evitar las consecuencias. El único que se pone límites eres tu mismo; cuida de que estén
acordes con lo que se considera el actuar correcto porque sólo tú podrás juzgarlo. (13 julio
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, daría y haría cualquier cosa para ganar esa propuesta. Es muy
importante para mi. ¿Qué consejo me das? Hijo, una advertencia y un consejo. Si das y haces
cualquier cosa por eso, es que debes revisar bien tus prioridades. Y el consejo es que si quieres
ganar a toda costa debes hacer ver muy claramente lo que ganará el que debe aprobarla. Tu
sabes, amor con amor se paga. (13 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, una persona que se dedica a emprender debe tener muchos atributos
y dones, tales como capacidad de cálculo mental, empatía, capacidad de comunicarse, de
convencer, de negociar, etc. ¿Cuál crees que es la principal y la que más debe desarrollar? Hijo,
si estás en el mundo de los negocios, el principal don a desarrollar es el de la paciencia.
Paciencia infinita, que nadie te está esperando. (13 julio 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es el mayor problema de enseñar el zen? Hijo, justamente ese,
el enseñarlo. El zen se hizo para practicarlo, no para aprenderlo. Todos me piden libros,
textos, vídeos. Se llenan de citas y vídeos de youtube, se visten de raros y ponen caras raras.
Recitan frases raras que ni ellos entienden. ¿Y el zen? Sigue esperando alguna acción de parte
de ellos. No quieren comprender que el zen no se aprende. (11 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué se considera un buen negocio? Hijo, un negocio es cualquier
cosa que te trae satisfacción. Puede ser una venta, una compra, una acción, una reacción, un
acto de amor, un acto de venganza, lo que sea. Si te da satisfacción, haz hecho un negocio. Si
esa satisfacción colma tus expectativas, estás frente a un buen negocio. (11 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, no comprendo por qué estoy fracasando en este nuevo trabajo si me
contrataron justamente porque en el anterior fuí todo un éxito. ¡Hasta me eligieron el ejecutivo
del año! Hijo, ¿te has preguntado si lo que estás haciendo es lo mismo que hacías antes? ¿Te
has preguntado el porqué te contrataron? Seguramente ellos no buscaron tus éxitos sino tu
capacidad de lograrlos, y no la estás demostrando. (11 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, no comprendo eso de que nos convertimos en la belleza. Yo la veo, la
escucho, la toco pero no me transformo en ella. Hijo, eso es porque no vives con atención, no te
das cuenta. ¿Acaso nunca has cerrado los ojos mientras escuchas una melodía o las olas del mar
y te has dejado llevar? ¿No has notado que tu desapareces y sólo sigue existiendo el sonido? (10
julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ya estoy captando el significado del zen y gozando de sus efectos en
mi vida. Ya soy capaz de contemplar la belleza de la naturaleza, del sol, del mar, de las flores, y
huelo sus perfumes y escucho sus sonidos. Hijo, estás gozando de ello y eso es excelente pero
no estás captando todavía el significado del zen. El zen no te hace contemplar la belleza, el zen
te convierte en parte de ella. (10 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿valiente es el que le pone el pecho a los tiros? No hijo, ese es un
estúpido. Valiente es el que hace lo correcto, el que se entrena y mantiene sus destrezas y su
estado físico, el que piensa claramente y mantiene a raya sus miedos, el que no siente que
depende de algo o alguien, el que no se ata a nada o nadie, el que mantiene una distancia
emocional y mental con su entorno. Ese es un valiente. (09 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me llegó un correo en que me invitan a un evento que cambiará
radicalmente mi vida porque me conectarán con el amor universal. ¿Voy o no voy? Hijo, eres
libre de ir donde quieras, pero ten conciencia de que el único evento que realmente puede
cambiar radicalmente tu vida es que te pase un tren o camión por encima o que te caiga un
piano en la cabeza; todos los demás provocarán cambios pero no tan radicales. (08 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, quisiera ser un gurú lleno de sabiduría y juntar multitudes, como tu.
¿Debo abandonar el mundo y dedicarme a la oración y a la meditación? No hijo, sólo debes
dejarte crecer la barba y el pelo y pintarlos de blanco, aprender a poner ojos tristes, sentarte en
loto y vestirte con túnicas de color fuerte. Todas las bellacadas que se te ocurra decir ellos ya las
han pensado pero no se atreven a expresarlas; quieren oirlas. (08 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, noto que mi actitud individualista me crea problemas, el grupo se
resiste a aceptarme. ¿Qué puedo hacer? Hijo, todo depende de adonde quieres volar. Los
cóndores vuelan solos y los pavos en bandada, pero los pavos van de árbol en árbol mientras los
cóndores de montaña en montaña. Tu problema no es que el grupo no te acepte sino que como
cóndor te estás juntando con pavos. Busca a tu tribu y serás feliz. (08 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿es malo pensar en la muerte? Todo el mundo le rehuye al
tema. Hijo, todos deberían comenzar el día pensando en la muerte. Así comienzan la jornada
con un baño de humildad, podrían enfrentar mejor el día que les llegó de regalo, y podrían
valorar mejor cada instante que les toca vivir y cada cosa que hacen o que logran tener. Yo
siempre les he dicho: la muerte no es su enemiga, es su mejor amiga. (07 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, postulé al cargo que ofreces, respondí extensamente a todas tus
preguntas, creo cumplir el perfil, y aún así me descartaste. ¿Por qué? Hijo, porque yo te
pregunté quién eres y tu me contestaste qué haces (soy gerente aquí, soy miembro de allá) y
qué tienes (mi título es ingeniero, tengo mi cuenta en el banco tal, tengo acciones en). No me
interesa trabajar con alguien que no se conoce lo suficiente como para describirse
efectivamente. (07 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ando buscando un experto en productividad y me llegó un cerro de

CV llenos de doctorados, maestrías, diplomados, cursos efectuados, etc. Estoy
apabullado. Hijo, si lo que buscas es alguien que haga y obtenga resultados entonces olvidate
de sus títulos, que sólo demuestran la capacidad de sus padres para financiarlos y de ellos para
estudiar sin hacer nada. Enfócate al que tenga experiencia y espera que otros paguen por darles
la experiencia a esos titulados. (06 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe algún atenuante o excusa o motivo que justifique hacerle
daño a otra persona o comportarse inadecuadamente? Hijo, existen miles de excusas,
atenuantes, motivos, y todas son válidas y aceptables porque sólo se miden contra tus propios
principios. Hacer daño o portarse mal no es cuestión de moral, es cuestión de poder. Si puedes
y no te importa, lo harás así los dioses se revuelvan y griten en sus altares, y si eres inteligente
no te pasará nada. (05 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, aparte de alimentarnos y dormir, ¿qué es lo otro imprescindible que
uno debe hacer todos los días? ¿Adorar a los dioses y rendirles pleitesía? Hijo, los dioses
seguirán tranquilos y felices si no te acuerdas de ellos. Son dos las cosas imprescindibles,
además de las que mencionas: cuidar tu cuerpo y enseñarle algo a alguien. Todo lo demás viene
después. (05 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, todos los días comienzo dando gracias a Dios por estar vivo y
sano. Hijo, Te sugiero que cambies el sentido de tus agradecimientos. Más que Dios hace tu
mujer que te mantiene sano y tranquilo, tus hijos que te mantienen realizado, tus compañeros
de trabajo que te hacen llevadera la vida, y a ti mismo que has sabido tener y mantener lo que
tienes. Si te sobra tiempo, acuérdate de Dios. (05 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué predica el zen? Hijo, predica que no debemos sujetarnos a nada.
Debemos anular la necesidad de tener posesiones, anular las creencias y los prejuicios, no
aferrarnos a las relaciones y a la idea de tener lo que no tenemos, no considerar ni el pasado ni
el futuro, y pensar en que todo lo que necesitamos ya lo tenemos. No predica la pobreza ni la
indiferencia sino la toma de conciencia. (03 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mis amigos me dicen que está bien que viva preocupado, presionado,
porque eso me alienta a hacer cosas, a buscar derroteros, a construir. Tu me dices que no es
así. ¿Cómo es, al fin? Hijo, el argumento de tus amigos equivale a que te digan que es bueno
que te persiga un rinoceronte porque te motiva a moverte. Mejor construye tu vida con la
mente serena y sin miedo y sin presiones, como te lo digo yo. (03 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy enfermo y me duele todo el cuerpo; mis amigos/as me ofrecen
imponerme las manos, ponerme piedras en mi espalda, hacerme reiki a distancia, flores,
aromas.. ¿Qué hago? Hijo, acépta todo lo que te ofrecen para no defraudar a tus amigos pero
cuando se vayan ve a un hospital, que si estás enfermo y te duele algo es porque allí hay
contagios e inflamaciones en el cuerpo, no en el alma. (02 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué significa la frase de John Nash, “”Sólo en las misteriosas
ecuaciones del amor puede encontrarse alguna lógica”? Hijo, Nash es un matemático enfocado
a la teoría de los juegos. Como matemático sabe que una ecuación es la expresión simbólica de
un comportamiento, y como jugador sabe que no siempre los comportamientos se guían por la
lógica. Sólo en un ámbito ilógico como el amor es posible conciliar ambos cuerpos de una
ecuación. (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, dicen que el mundo se va a acabar y que hay que preparar el espíritu
para irse a las regiones de la luz. ¿Cómo así? Hijo, es verdad que se va a acabar pero en 5 mil
millones de años más, o menos si lo choca un asteroide; antes se auto acaba la especie humana.
Y es verdad que debes mejorar pero no para irte a ninguna parte sino para seguir viviendo
correctamente aquí en la tierra. No hagas caso a lo que dicen. (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mi esposo está muy alterado, no es el mismo. El estrés lo está
matando. Trabaja mucho. ¿Qué tratamiento puedo darle? Hija, el trabajo no mata a nadie; lo
que mata es el miedo, y el miedo es el verdadero nombre de lo que llamas estrés. En lugar de
pildoritas y descanso mejor busquen el origen del miedo. ¿Teme perder su trabajo? Ahhh, y

dale sexo, mucho sexo… (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡dame otro ejemplo de cómo vivir con atención! Hijo, otro ejemplo
es estar plenamente consciente en todo momento de lo que hacen los demás y del por qué lo
hacen. Por ejemplo, veo que me preguntas y me preguntas y me preguntas en lugar de estar
haciendo tus deberes. ¡Deja de preguntar y anda a barrer tu cuarto, arreglar tu closet, y poner
en orden tus cosas, granuja! (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿y qué otro ejemplo me puedes dar de cómo vivir con atención?
¿Cómo lo haces tu? Hijo, cuando camino o estoy en reunión dejo de ver los cuerpos y comienzo
a mirar sus esqueletos. Los veo caminar, reirse, gesticular, pero son solamente huesos no
cuerpos humanos. Cuando le doy la mano a alguien, estrecho sus huesos. Verás que con este
ejercicio vas logrando concentración en lo que haces. Es hasta entretenido. (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, todos hablan del qué pero nadie del cómo. Hablan de la excelencia
de la meditación pero no cómo lograr meditar. ¿Cómo puedo vivir con atención? Hijo, entre los
humanos es más fácil encontrar un filósofo que un ingeniero porque es más fácil blablablear
que calcular. Para vivir con atención simplemente date cuenta: cuando caminas está consciente
del movimiento de tus dedos del pie o de tu respiración. (01 julio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué la mente trabaja tanto y aparentemente sin razón? Hijo,
porque desde el comienzo de la evolución la mente estuvo preocupada de sobrevivir y para ello
evaluaba a cada instante el entorno y elaboraba reacciones de enfrentar o huir. Ahora ya no lo
necesita tanto pero quedó programada para actuar así y así actúa. Lo que debemos hacer es
educarla y dominarla. (30 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, se que no has acumulado nada para vivir en tu vejez. ¿Qué vas a
hacer? Hijo, cuando me llegue la vejez, espero no estar viviendo. Mientras viva, sigo generando
y construyendo. La vejez me llegará cuando no sea capaz de levantarme ni de comunicarme ni
de convencer; para ese entonces, cerraré los ojos, me despediré de los que amo, y me iré a
esperarlos. ¿Qué llamas vida? ¿Estar respirando sentado en una silla? (30 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, que el pasado ya haya pasado ¿significa que no debemos
considerarlo como lección para el futuro? Hijo, la única lección es que nunca lo consideramos
una lección: siempre volvemos a cometer los mismos errores. Así que mejor lo dejas de lado y
te dedicas a vivir el momento presente como si fuera algo totalmente nuevo en tu vida, que lo
es. No cometas el error de pensar que el pasado te enseña algo. (29 junio 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ¿y qué lugar juega el sexo en la vida y en las relaciones entre
personas? Hijo, ni en la vida ni en una relación sana no debería jugar ninguno más que su
función específica de procrear y dar placer porque es algo tan natural como respirar o comer o
conversar. Si le damos un rol es que lo estamos instrumentalizando, y eso no es sano ni para la
vida ni para las relaciones. (28 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué lugar ocupa el dinero en la vida? Hijo, uno de los más
importantes. El dinero es una medida del aprecio de los demás a tus esfuerzos de mejora, es la
manera que tiene la sociedad de decirte que valora lo que haces. Por lo tanto, si eres honesto
contigo mismo, persíguelo con ahínco porque porque si lo ganas significa que eres cada día
mejor. (28 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¡Encontré a la mujer de mi vida! ¡Es más hermosa que la luna llena!
¡Que las flores! ¡Es una joya reluciente! Hijo, para tu entusiasmo y dime, además de hermosa
¿qué más es? ¿Sabe comunicarse? ¿Sabe relacionarse? ¿Sabe salir adelante en los infortunios?
¿Sabe ser un apoyo y vulnerable al mismo tiempo? ¿Sabe ser mujer y hembra? Porque con la
belleza no irás muy lejos… (27 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, un amigo me pidió dinero y se niega a devolverlo. He insistido y

nada. El hombre era bueno hasta ahora. ¿Qué hago? Hijo, lo primero es asimilar la lección: el
amor es una cosa y los negocios son otra. En cuanto al hombre, si no tienes con qué obligarlo, y
no quieres usar métodos estilo Corleone, sólo puedes esperar a que le de la gana de pagarte. La
gente es buena hasta que deja de serlo. (27 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mi jefe es un ser dual, bipolar. En casa y en sociedad es tierno,
sensible, comprensivo, y en la oficina es un ogro cruel, despectivo, atropellador, soberbio. No lo
aguanto. ¿Qué debo hacer? Hijo, tu jefe no sabe quién es y quizás se anda buscando. Adopta
roles según su conveniencia pero ninguno lo satisface. Ese hombre sufre de identidad. Lo que
debes hacer es alejarte para que no te contagie a ti y a tu familia. (27 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué significa realmente vivir el aquí y el ahora? ¿Es cosa de mapa y
calendario y reloj? No hijo, es cosa de conciencia, de darte cuenta. Cuando haces algo debes
compenetrarte totalmente en lo que haces, sin pensar en nada ajeno a ello, sin recordar nada
del pasado ni planificar nada hacia el futuro. Si estás en tu jardín, estás en tu jardín y no en la
reunión de mañana. Eso es vivir el aquí y ahora; no tiene nada que ver el cuánto dure. (26 junio
2011).

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CUENTO ZEN: Hijos, escuchad. Salí a caminar bajo este frío y me detuve a degustar un
chorizo de esos calientes. Al mirar alrededor, reparé en un hombre maduro, canoso, de porte
erguido y ropas raidas, que miraba a los que consumíamos. Se notaba que su pasado fue mejor.
Sin decir palabra, hice que le dieran un chorizo doble. Me miró, se acercó y me dijo Le
agradezco porque yo no se lo pedí; usted quiso dármelo… y lo necesitaba. Sus ojos estaban
llenos de lágrimas. (26 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, acabo de sufrir una decepción de amores y vieras como duele. Me
tiene desconsolado. ¿Qué puedo hacer para consolarme? Hijo, sólo esperar a que se te pase.
Esa es sólo una infección. El amor no duele ni decepciona, todo lo contrario, el amor enriquece
y alienta a seguir viviendo. Lo que duele son las expectativas no cumplidas y el orgullo herido, y
eso sólo lo cura el tiempo. Espera a que se te pase y vuelve a intentarlo. (26 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, vengo furioso. Perdí una oportunidad de negocios porque el autobus
no pasó a tiempo. ¡Estoy que mato al chofer! Hijo, ¿puedes controlar el horario del bus? No
puedo. Entonces ¿para qué pierdes energías enojándote? Es estúpido. Mejor las guardas para
ver cómo recuperas esa oportunidad perdida. No puedes luchar contra las olas pero sí puedes
surfear en ellas. (26 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, las calles están alborotadas, todos salen a protestar. El sistema
neoliberal esta tambaleando!!!! El mundo va a cambiar, va a desaparecer la corrupción y la
mugre social!!!! Hijo, acabo de pasar frente a tu cuarto y veo que tu mugre individual sigue
campeando. ¿De veras crees que si te pones frente a tu puerta con pancartas de protesta se va a
limpiar? Si fuera así, hasta yo te acompañaría para verlo limpio de una buena vez. (25 junio
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué es y porqué existe la envidia? Hijo, la envidia nace del deseo de
poseer algo y no tenerlo, mezclado con el condicionamiento de compararnos competitivamente
con los demás. Si no nos comparáramos sería sólo insatisfacción, sufrimiento; como nos
comparamos, el no tener nos hace sentirnos menos que el que lo tiene, y eso es la envidia. Es
una fuerza que impulsa o destruye. (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es tu cuento preferido? Hijo, cuando el bosque se quemaba y
todos los animales escapaban de las llamas, un pajarito volvía con una gota de agua en su pico y
lo lanzaba a ese infierno. Y lo hacía muchas veces. ¿Por qué lo haces si sabes que es inútil? Le
preguntaron. Porque alguien debe hacer algo en la medida de sus posibilidades; después de
todo, el bosque es nuestro hogar. (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, llevamos caminando toda una vida… ¿Podemos descansar un
momento? Hijo, ¿qué vas a hacer descansando? ¿Acaso vas a ver cosas distintas a cuando
caminamos? Debemos caminar sin parar. La única manera de que no te canses es aligerando tu
mochila de lo que no necesitas, pero no debemos dejar de caminar. ¡Queda tanto por recorrer y
tan poco tiempo para hacerlo! (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, amanecí con pena. Un acontecimiento desgraciado me agobia y no
puedo evitarlo. No quisiera estar así. ¿Qué puedo hacer? Hijo, si no puedes evitarlo no puedes
hacer nada salvo que tu mente se desentienda del problema y mire hacia otro lado y piense en
otra cosa. Si puedes evitarlo, evítalo, haz lo que sea para remediarlo. Ningún acontecimiento
merece que pierdas la serenidad y tu paz interior. (24 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, para poder gozar de la naturaleza hay que estar en el campo, mirar
los árboles, escuchar los pájaros. Aquí, en la ciudad, no se puede. Hijo, los ruidos y las formas
de la ciudad también tienen belleza. ¿No has visto nunca el pentagrama formado por los cables
eléctricos y los pajaritos parados en ellos? ¿O las formas y colores de los adoquines? ¿O
escuchado el patrón de los silbatos y bocinas? La belleza está dentro de ti, no en tu exterior. (24
junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, busco tanto llegar a ese estado de paz interior, hago ejercicios de
respiración, ejercicios mentales, reflexiono sobre koans, construyo haikus, medito en zazen,
practico arte, y nada. Sigo tan inquieto como siempre. ¿Qué debo hacer para obtener tan
preciado don? Hijo, lo que buscas es llegar a ser como quieres, ¿por qué entonces te afanas
tanto por hacer? Deja que la vida fluya y sólo obsérvala; verás que la paz te llega sola. (24 junio
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿y qué significa que nuestra conciencia permanece aquí después de
muertos? Hijo, la conciencia es el resultado de la interacción neuronal, es decir, se genera a
partir de choques eléctricos. Eso es energía, y la energía es eterna, no se pierde, sólo se
transforma. Además, la energía tiene memoria. Por eso permanecemos aquí; mientras alguien
nos recuerde, aquí estaremos. Desde el momento en que formamos una red neuronal en
alguien, seremos eternos. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿existe la reencarnación? Si hijo, existe. La gente lo interpreta como
volver a la vida desde la muerte en la misma forma actual y con el mismo nombre y recordando
experiencias pasadas pero no necesariamente es así. Lo que sucede es que al morir no nos
vamos sino que nuestra conciencia permanece aquí, y como tal retoma su destino que se llama
vida. Lo que fuimos pareciera que vuelve a vivir pero en realidad nunca dejó de hacerlo. (23
junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he estado todo el día en contemplación; no he hecho nada útil. He
dejado las horas pasar y las he mirado como se perdían en lontananza sin ningún
remordimiento. Nada me ha apurado ni presionado, he divagado todo lo que he querido. Hoy
he sido un perfecto vago, pero te prometo que ahora comienzo mis tareas. No hijo, ahora vas a
descansar, que has hecho más de lo que te imaginas. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es la mejor manera de preparar un plato delicioso en este
almuerzo, que haga las delicias de todo el mundo? Hijo, sólo hay una manera de hacerlo:
concentrándote en lo que haces, poniendo la máxima atención, y sólo haciendo eso y nada más
en el tiempo en que lo preparas. Verás que si lo haces así, los ingredientes serán lo menos
importante. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuáles son los momentos más importantes para un ser humano en
un día cualquiera? Hijo, son cuatro. Cuando regresas del no-yo y te haces cargo plenamente de
tu yo. Cuando encuentras una respuesta satisfactoria a lo que no te explicabas. Cuando te das
cuenta del momento en que estás viviendo. Y cuando abandonas el yo y regresas al mundo del
no-yo. Todo lo demás es relleno. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿por qué no vivimos siempre en estado de paz interna y
permanecemos inquietos, desconcertados, sufriendo al decir del budismo? Hijo, porque la
conciencia se construye en un proceso de preguntas y respuestas. Las preguntas nacen de las
experiencias que tu cerebro va asimilando y las respuestas no siempre están a la mano. La
inquietud corresponde a las respuestas no encontradas. (23 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en el café estaban 4 personas discutiendo acaloradamente sobre el

calentamiento global. Si todos pensaran igual… Hijo, todos piensan igual; el problema es que
nadie hace nada. Ayer vi la misma escena pero esta vez el tema era la polución del aire. Todos
defendían el aire puro… mientras nos llenaban los pulmones con el humo de sus cigarrillos. La
hipocresía del humano no la ves en los animales. (22 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, recibí una crítica a tus enseñanzas. Dice que eres materialista, que
hablas de dormir y caminar y no de rezar, que el espíritu y el alma no te interesan mucho, que
el zen es espiritual y no lo muestras así. ¿Qué le respondo? Hijo, por lo menos tengo un lector.
Dile que el zen es acción, no reflexión. Y que en la acción hay algo que es genérico de los
humanos: comen y cagan todos los días, pero rezan muy de vez en cuando. (22 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué es bueno controlar las emociones? ¿Por que no nos dejan
pensar claramente? Sí hijo, por una parte, porque envenenan tu pensamiento. Por la otra,
porque con ello cortas la cadena de condicionamientos hacia el futuro. Tu piensas y sientes tal
como te lo enseñaron y no como tu lo elaboraste de tu experiencia, y lo haces porque al hecho
de ser obediente tus mayores le dieron valor emocional. Si controlas tus emociones recuperas
tu propia vida. (22 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, no puedo dormir. ¿Qué puedo hacer? Hijo, ¿has visto lo plácido que
duerme un borracho? Haz lo mismo. ¿Cómo así? Claro. Un borracho se acuesta, limpia su
mente, no piensa en nada y luego se intoxica. Tu acuéstate, deja de pensar y limpia tu
mente, luego intoxícate con oxígeno: respira rápido y seguido hasta que te sientas
somnoliento. Verás que te dormirás. Si sigues pensando en que no tienes sueño, no te dormirás
nunca. (22 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, si el ser humano se enferma de estrés por no tener lo que desea, ¿por
qué no comprende que con no desear le bastaría para vivir tranquilo? Hijo, porque la clave no
está en no desear sino en dónde buscar lo que se desea. Desear es bueno porque motiva a vivir,
pero las personas buscan fuera de ellos lo que apetecen cuando todo lo que necesitan lo tienen
dentro de sí. Eso es lo que no comprenden y por eso se enferman. (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué los seres humanos viven en sociedad, forman grupos, se
desesperan cuando están solos? Hijo, porque el ser humano es naturalmente inseguro. No sabe
valorarse a si mismo. Siempre se anda buscando y se aferra de creencias o de lo que le de
consuelo y sostén aunque sepa que es falso. El humano solo no puede sobrevivir. ¿Acaso ves
que los tigres andan en manada? (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, dices que el futuro no existe pero te lo pasas haciendo proyectos y
planes. ¿Cómo se entiende? Hijo, el futuro no existe en cuanto a realidad pero sí en cuanto a
posibilidad. Es construible, y lo que salga de tu construcción sólo depende de tí y del amor que
le pongas. No por vivir el presente debes ser indiferente a lo que viene. Lo que llamas planes yo
lo llamo amor. (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, desde que estudio el zen no me siento mejor. Sigo sin poder hacer
contacto con la divinidad que hay en mí, sigo sin conocerme, mis dudas aumentan. ¿Por
qué? Hijo, porque no te das cuenta de que sí te estás conociendo; de otra forma no estarías
inquieto y lleno de dudas. El zen es un método, no es el camino; es la escoba que saca los
guijarros de tu camino. No busca hacerte mejor, busca hacerte sereno. (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy deprimido. ¿Qué debo hacer? Hijo, arreglar tu escritorio. Mira
todo lo que tienes al alcance de tu control, identifica la causa de tu depresión y aíslala, métela
en un cajón de tu escritorio y olvídate de ella por un rato o un día. No trates de solucionar nada,
sólo espera. Tu mente se cansará de mantenerte en ese estado y volverá a lo que eres siempre.
Una vez que hayas regresado, saca la causa y soluciónala. (21 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, quiero dedicarme a escribir. ¿Cómo hago para llamar la atención de
las masas y ser un escritor famoso? Hijo, es muy fácil; incluso tienes dos vías para lograrlo. La
una es escribir todo lo que el público quiere leer, sólo eso; convertirte en un pelele de los
lectores. ¿Y la otra? Escribir todo lo que el público no quiere leer; largarle sus miserias a la
cara. ¿Y cuál es mejor? las dos son la misma vía. (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, no comprendo eso de sentirse unido, ser uno con el Todo. ¿Lo
podrías explicar más simple? Hijo, imagina que eres el único profesor de tu pueblito, y enseñas
y ves crecer a tus alumnos, y luego enseñas a sus hijos, y todos te quieren y respetan… ¿No te
sentirás fundido con el espíritu de ese pueblo? Imagina sentir eso con toda la naturaleza. ¿Lo
comprendes mejor ahora? (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, si el zen es tan beneficioso ¿por qué no se enseña en las
escuelas? Hijo, en el oriente se enseña en el hogar y luego en la escuela; en el occidente no.
¿Por qué? Porque el occidente tiene un enfoque fáctico y el zen no lo es. El zen no es como la
contabilidad o la literatura; es una manera de enfocar la vida. No maneja hechos, maneja
estados mentales. Por eso no se enseña aquí. (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué a algunas personas les cuesta pensar en zen? Hijo, por tres
razones. La primera es que erróneamente lo asimilan a una religión, la budista, la que es
solamente su fuente. Segundo, porque es un método de análisis de la realidad y los métodos
cuesta adquirirlos, es cosa de disciplina. Y la tercera es porque pensar en zen es pensar en lo
obvio, y esto es lo que más resistencia crea: pensar en las cosas tal como son, sin la
contaminación de las creencias. (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué debo hacer para ganar a mis amigos y mantenerlos a mi
lado? Hijo, son varias cosas. Debes lograr que tu presencia en su vida signifique Valor para
ellos y no disconformidad. Debes hacer notar que en todo lo que emprendes tienes éxito. Debes
enviar el mensaje de que eres generoso. Y sobretodo, debes enviar el mensaje de que nunca los
vas a necesitar. La amistad es el ave más inquieta que existe. (20 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mis amigos dicen que no es de hombres rehuir las peleas, que hay
que poner el pecho. ¿Qué me dices? Hijo, los que ponen el pecho son los que reciben el tiro.
Una pelea debe darse sólo cuando el tema te apasiona, tienes la capacidad para ganarla, y los
beneficios son de consideración. Si no, guarda tus energías para las verdaderas peleas y deja las
pequeñas a tus amigos. (19 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, lo que nos has contado de la vida de Kaum Ben Rashid, me termina
de convencer de que el amor todo lo puede y nada le es imposible. Dime ¿en qué época vivió el
sabio musulmán? Hijo, la historia de Ben Rashid sólo demuestra que todos buscamos porque
tenemos hambre de creer en algo, porque ese hombre nunca existió. Yo lo inventé y a su
historia. Si ves al Buda en la calle, mata al Buda. (19 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hoy es el día del padre. ¿Qué deberíamos sentir? Hijo, debemos
sentir alborozo y vergüenza. Alborozo por los hijos/as que hemos tenido y que sin nosotros han
sabido construir o están construyendo sus vidas, y vergüenza por no haber sabido tomar y
aprobar el curso de buen padre y quizás apenas el de buen proveedor. Sin excusas, pudimos
haber hecho mucho más. (19 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿Cuál dirías tu que es la principal causa de las crisis que está
soportando la humanidad? Hijo, si nos vamos a la esencia de las cosas, es la irresponsabilidad
de las mujeres. Por falta de conciencia no quieren adoptar los roles que deberían en la
conducción de las cosas del mundo, y dejan que los hombres sigan con su acción depredadora e
insana. El día en que las mujeres y las hijas despierten, verás que empieza a cambiar todo para
bien. (19 junio 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ¿tienen sentido esas frases de como es adentro es afuera y todo
eso? Hijo, lo tienen en la medida que las comprendas. Si bien es cierto que tu construyes tu
realidad, la puedes vivir de la manera que quieras. Son frases bonitas pero la realidad es lo que
es: afuera está el sol, los montes, las flores, los brazos del ser amado, y adentro está el vacío de
cada uno, su propia interioridad, su ser. Si me preguntas, yo prefiero vivir afuera y descansar
adentro. (18 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, vivo solo y me aburro. Tengo amigos pero no me llenan
completamente. Me he aficionado a leer. ¿Me puedes aconsejar? Hijo, si tu problema es la
soledad el leer te la va a acentuar porque te hace perder contacto con la realidad. Te aconsejo
que cultives algún deporte o algún arte o aprendas a manejar algún instrumento musical; no te
curará de tu soledad pero te integrará a tu entorno y le encontrarás el sentido a la misma. (17
junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es el enemigo más formidable que podemos enfrentar? Hijo,
aunque no hay enemigo chico, el más formidable es aquel que actúa con el calor de mil
infiernos y que piensa con el frío de mil témpanos. No existe peor enemigo que el que actúa
concentradamente, seguro de lo que hace y por lo tanto sin ningún miedo a las consecuencias.
Ese enemigo es imbatible. (17 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tengo un hijo que esta teniendo mucho éxito por su temperamento
descontrolado. Simplemente se impone a los demás por presión. Es un empujador. ¿Es bueno
eso? Hijo, todo lo que lleve al éxito es bueno y cada cual tiene su receta. El se impone porque
superpone su propio miedo al de los demás, y eso le va a durar hasta que se encuentre con otro
que tenga menos miedo que él. En ese momento se va a derrumbar. (17 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, siempre se describe la vida de los gurúes como si fueran ángeles, sin
necesidades mundanas, sin las presiones del día a día . ¿Es que eran una especie diferente de
hombres, bendecidos por la divinidad? Hijo, ese es un error que cometen los seguidores. Los
gurúes, sean Buda o Jesús, comen, cagan, duermen y fornican, y ninguna de esas actividades
los hace menos humanos ni menos sabios. Mira la realidad tal como es. (16 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué significa esa frase que nos dijiste, que ya los elementos
inmateriales llaman a cumplir con el destino manifiesto de la tranformación cósmica en
nuestro interior? ¿Acaso estamos en una encrucijada cosmogónica? Hijo, no te dispares que no
todo es divino ni místico. Sólo significa que ya es mediodía y las tripas me suenan de hambre.
(16 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay gurúes que dicen estar iluminados, e incluso le ponen fecha y
hora a su iluminación. ¿Es eso posible? No hijo, no lo es. La iluminación es un estado de la
mente y no un acontecimiento; llegar a estarlo cuesta varias reencarnaciones. Si alguien te dice
estar iluminado y que lo sigas, es porque te quiere vender algo; a partir de ahí, es tu decisión
comprar o no. Mejor dedícate a vivir correctamente, según tu lo entiendas. (16 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuándo sabemos que estamos en presencia de una persona
centrada, en la que podemos confiar plenamente? Hijo, evita la confianza plena; es peligrosa.
En seguida, todo hombre fluctúa entre la contemplación serena y la acción enérgica. La persona
centrada es aquella que está en equilibrio entre ambos extremos. Cualquier inclinación hacia
alguno, la descentra. (16 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ando buscando y debo contratar una persona que se haga cargo de
un área sensible de mi negocio. ¿En qué debo fijarme? ¿Su experiencia? ¿Su preparación? ¿Sus
atributos personales? Hijo, debes fijarte en todo eso y encontrar un sano equilibrio, pero
sobretodo debes pensar en lo principal: si le vas a pagar 100 debe ser capaz de generarte 500.
Si no, ¿para qué lo necesitas? (15 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué esperas de mi en este nuevo cargo? Hijo, que seas un líder. Que
inspires a tu gente porque tus acciones son completas, no porque te ponemos ahí y te damos un
título. Que unas la osadía al honor, la ambición a la compasión, la inteligencia a la honestidad,
y la ferocidad a la lealtad. Que sepas definir tus objetivos y darlos a conocer. Que sepas indicar
el camino y acompañes el caminar. (15 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué debo hacer para conseguir mis objetivos? Hijo, debes
asegurarte de que cuentas con las habilidades necesarias, que visualizas el resultado y lo
participas a tu equipo, que estas seguro de que tu objetivo es moralmente adecuado, que tu
actitud es una actitud ganadora, y que disfrutas al buscarlo y obtenerlo. Sigue estas simples
reglas y nada te será negado. (14 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡mira lo que compré! ¡Un video en que explican la Ley de la
Atracción! ¡Explican los fundamentos del Secreto! Hijo, me alegro que gastes tu dinero en eso
o libros y no en cerveza. Pero debes tener muy clara una cosa antes de adentrarte en los
profundos conceptos de esa Ley y del Secreto: la Ley sólo funciona para los que se esfuerzan y
el gran secreto del Secreto es que no existe ningún secreto. (14 junio 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cómo trabaja nuestro aparato sensorial? ¿Cómo nos damos cuenta
de las cosas? Hijo, nuestra mente crea modelos que semejan la realidad. Las cosas no existen
por si mismas sino porque las imaginamos como son. Tu mujer no es hermosa por que sí sino
porque así la miras; cada cual crea su propia realidad y la maneja. (14 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en la calle vi a un hombre enfrentarse a mano libre a cuatro

delincuentes y ganarles… ¡Que valentía! Hijo, eso no es valentía; eso es cálculo porque se sabía
con ventaja o irresponsabilidad porque el hombre actuó irracionalmente. La verdadera valentía
consiste en enfrentarse a uno mismo y ganarse. Para eso sí que se necesita tener valentía. (14
junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, noto que en casi todas las doctrinas hay una glorificación de la
pobreza. La asimilan a lo bueno, lo deseable, lo impoluto, y la riqueza a lo indeseable, la fuente
de todo mal. ¿Por qué es eso? Hijo, es cuestión de marketing. Quieren vender una manera de
pensar y para eso deben hacérsela fácil al comprador. ¿Dónde has visto que hacerse rico sea
fácil? ¿Te imaginas a alguien diciendo Esfuércese, hágase rico y llegará al cielo? (14 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, un predicador está gritando en la calle y dice que Cristo vuelve…
Hijo, no le hagas caso, que lo que dice va contra la lógica. A ese hombre lo torturaron, lo
coronaron de espìnas, lo crucificaron, lo alancearon, lo patearon…. ¿Crees que le quedaron
ganas de volver? Ese hombre, si pudiera volver, no se acercaría a este planeta ni aunque lo
empujaran. (13 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy ilusionado con una persona. En mi mente la lleno de atributos,
la veo como la adecuada para mí, creo que está llena de bondades, es la que estaba esperando.
Además…. Hijo, ¡despierta! No me veo hablando contigo sino con tus ilusiones, y estoy muy
ocupado como para vagar por mundos inexistentes. Mira esa piedra, ¡eso es real! Lo tuyo son
solamente ilusiones. (13 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué si una pareja se separa por cualquier razón uno de los dos
sigue molestando al otro? ¿Por qué cuesta tanto romper amarras? Hijo, desgraciadamente es
un fenómeno bastante común. El por qué se debe a que uno de los dos, o a veces los dos,
consideran la separación como una derrota personal en lugar de enfocarlo como lo que es, una
victoria de la racionalidad. El comportamiento dependerá del tamaño y robustez del ego de
cada cual. (13 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué busca el zen? ¿Acaso busca la verdad? ¿La divinidad? Hijo, al
zen le es indiferente la verdad, y también la divinidad. Es más, piensa que éstas no existen. Al
zen le es indiferente todo aquello que no sea fruto de la praxis, y ni la verdad ni Dios nacen de
la experiencia. Al zen le interesa el ser humano y su realidad, nada más. Si quieres vivir en zen,
deja las ideas y vive. (13 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay personas que buscando convencer apelan al lenguaje bélico.
Hablan de luchar, de guerreros de Dios, de guerreros de la luz, do conquista… ¿No es un
contrasentido? Hijo, no lo es. Parece un lenguaje bravucón pero sólo muestra la impotencia de
no poder conseguir lo deseado por medios más espirituales. Es sólo marketing y señales
mediáticas. El que tiene algo que mostrar lo ofrece en español castizo y simple. (12 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué los retiros generalmente se hacen en la montaña y no en la
orilla del mar? Hijo, por los mensajes subliminales que hay detrás de cada emplazamiento. El
mar es inquietud, desasosiego, alboroto, conmoción, en tanto que la montaña es tranquilidad,
inmutabilidad, sosiego, reposo. Si te retiras para descansar, concentrarte y entrar en ti mismo
¿adónde irías? De todas maneras, una mente entrenada se retira en cualquier lado. (12 junio
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tengo mis necesidades cubiertas y me sobra tiempo. ¡Creo que voy a
emprender otro negocio! ¿Te parece? Hijo, no me parece. Si ya no tienes grandes necesidades
¿para qué quieres más ingresos? ¿Necesitas probarte algo? Mejor ocupa tu tiempo sobrante en
los demás: entra de voluntario a algún programa de bien común. Recuerda que mientras más
ayudes al prójimo, menos ayuda necesitarás. (12 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tenemos la tendencia a contradecir. Oimos hablar a alguien y antes
de captar lo que dice ya estamos elaborando la respuesta. Nos es difícil aceptar plenamente que
alguien tiene razón y algo agregamos a su argumento. ¿Por qué es eso? Por miedo hijo, por
miedo. Como no estamos seguros de nosotros mismos, no podemos estarlo de los demás.
Identifica tu miedo y aprenderás a escuchar profundo. (12 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, la gente protesta en contra de los transgénicos. Dicen que es el peor
alimento para la especie humana. Hijo, la gente protesta por protestar, son todas protestas
diseñadas y dirigidas por intereses particulares, no generales. El peor alimento para los niños
es la violencia en la TV y nadie dice nada. Y para los adultos la indiferencia y el desamor y
tampoco hay marchas en contra. Ya se perdieron las prioridades. (12 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, dime ¿quién soy y por qué estoy aquí? Hijo, no pierdas tiempo
buscando respuestas a preguntas que no tienen importancia. Tu eres el que decidas ser, porque
el ser es un hecho experiencial y no intelectual. Y estas aquí justamente para eso, para ser. No
pierdas tiempo buscando las multidimensiones etéreas de tu conciencia porque esas son
payasadas; tu conciencia es un hecho biológico, fáctico, no espiritual. (11 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me ha tocado mucho trabajo y estoy cansado, me duele la cabeza,
pero sigo en la brecha, me empeño y triunfaré. Cuidado hijo, que el triunfo para que lo
aplaudan los demás no sirve de nada. No olvides que no es el hombre el ser supremo sobre la
tierra sino el cerebro, y para su supervivencia éste sacificará tu cuerpo sin dudarlo ni un
minuto. Te mantendrá vivo en la medida que le sirvas solamente. (11 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡encontré mi alma gemela! Hijo, no existen las almas gemelas.
Cuando buscas o crees encontrar, en realidad encuentras lo que siempre buscaste: a ti mismo.
Por eso te sientes tan bien y compenetrado con ella. Cuidala como un tesoro, que encontrarse
es lo más difícil del mundo. Pero no olvides que esa alma, por mucho que sea igual a ti, es
diferente e independiente de ti. Es otra persona. (11 junio 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, hoy amanecí aletargado, deprimido, sin deseos de nada, veo todo
negro, sin fuerzas para comenzar el día. Me siento abandonado de Dios. Es como si el Universo
se hubiera olvidado de mi. ¿Qué puedo hacer? Hijo, debes dormir un par de horas más y luego
tomar un buen baño y un buen desayuno. Dios y el Universo no tienen vela en este entierro; la
realidad sí, por eso debes descansar y alimentarte. (11 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡hoy me siento feliz! Hijo, me alegra escucharte. Si te sientes feliz, es
porque eres feliz; el sentirse no es más que un reflejo de lo que se es. De todas maneras, me
hubiera gustado escucharte Soy feliz, porque el reflejo a menudo queda cubierto por el manto
de la percepción mientras que el ser es algo real en si mismo. Si quieres comenzamos de
nuevo… ¿Eres o te sientes feliz? (10 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estamos buscando un nombre a nuestro barrio que nos defina y
refleje de la mejor manera posible. Unos optan por la fecha de fundación, otros por un nombre
de un patricio vivo o muerto, otros por un nombre folklórico, otros por el nombre de un político
o un religioso. No nos ponemos de acuerdo. Hijo, les doy una sugerencia. Bauticen su barrio
como Armonía, porque eso es lo que en realidad buscan, no un nombre. (10 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy decepcionado de una persona que creí me iba a cumplir y no lo
hizo. Ya no quiero ninguna relación con ella. ¿Qué más puedo hacer? Hijo, nada más excepto
seguir relacionándote; en esta vida nunca hay que cerrar una puerta. Tu no estás decepcionada
con ella sino contigo mismo, por haber sido ingenuo. En el futuro toma todas las previsiones
que puedas, elimina la confianza extrema de tus actitudes, y sigue gozando de lo que el mundo
pueda darte. (10 junio 2011).

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KOAN PARA REFLEXIONAR: Miro adelante y veo mi espalda; miro hacia atrás y veo mi
frente. Miro hacia arriba y veo mis pies; miro hacia abajo y veo mi cabeza. Miro hacia adentro y
no veo nada. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡estoy tan arrepentido! Voy a pedir perdón a la persona a la que
ofendí. Hijo, no puedes pedir algo que no existe. El perdón es la excusa y la tranquilidad del
que ofende pero al ofendido no lo ayuda en nada. Para él tu perdón no existe porque el daño ya
está hecho. Aunque te diga que sí estará mintiendo. Ten conciencia de tus actos y trata de no
ofender, que la ofensa es irreparable. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me he analizado y conocido y creo que he hecho mucho daño a los
demás. A partir de ahora, voy a a cambiar y hacer que me perdonen. Hijo ¿y qué vas a hacer?
¿Cambiar de ropa? ¿Cambiar tu cara? Dices que ya te conoces pero ¿estas seguro de que eres tu
quien hizo daño? ¿Acaso necesitabas analizarte para estar consciente de lo que hiciste? Si
realmente quieres cambiar, debes retroceder al niño que eras antes de que te enseñaran a hacer
daño. (09 junio 2011).
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KOAN PARA REFLEXIONAR: Tu y yo somos uno. El Uno es la Dualidad. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, de todos los días de nuestra vida, ¿cuál es el que realmente vale la
pena vivir intensamente? ¿El de nuestro nacimiento? ¿Los días de amor? ¿Los de odio? ¿Los
triundos? Hijo, ninguno de ellos. El único día que merece ser vivido intensamente es el día de
hoy porque mañana no sabemos si estaremos vivos. Hoy es tu último día de vida en esta tierra
así que haz que valga la pena vivirlo. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, los científicos dicen que existen 11 dimensiones pero solamente una
es capaz de soportar la vida, la nuestra, que tiene 4 dimensiones. ¿Es eso cierto? Hijo, es
verdad en parte. Es verdad que la vida del mundo no se concibe más que en 4 dimensiones pero
el ser humano es algo especial, es dual: además de tener alto, largo, ancho y tiempo, vive
simultáneamente en otra que tiene presente, pasado, y un pudo haber sido que siempre echa de
menos aunque no haya existido. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué debo hacer al comenzar el día? ¿Adorar a los dioses y
agradecerles? No hijo, debes prepararte para tener un día productivo, que sólo tienes unas
pocas horas para hacer lo que debes hacer. No las pierdas en los dioses, que a ellos les sobra el
tiempo y son unos vagos. Tampoco les agradezcas, que ellos no te crearon sino tu a ellos; que
ellos te agradezcan a ti. Gana tu día y te ganarás a ti mismo. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es el secreto para vivir tranquilo, sin estrés, sin nervios? Hijo,
el secreto es conocerte. Estar consciente de que tu eres distinto al que se mueve, y que todo lo
que sucede sólo le afecta a este último. Se un observador en tu vida, no un participante ni un
actor. Mira fluir el río, flota en él pero no mires el agua, mira las orillas. Piensa que, pase lo que
pase, el sol volverá a salir y la noche a caer. Ese es el secreto. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me admira el mundo, ¡esta lleno de diversidad! ¡Todo lo que miro es
diferente! Hijo, no te equivoques, si miras la esencia de las cosas verás que todo es casi
siempre lo mismo y lo diferente son sus matices. Las casas, todas tienen techo, paredes y pisos
y ventanas. Las mariposas, todas tienen cuerpo, patas y alas. Lo que cambian son sus formas y
colores. Esta bien que te admires pero no pierdas la perspectiva de las cosas. (09 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es la diferencia principal entre los seres humanos y los
animales? Hijo, la principal diferencia es que los animales son más humanos que los humanos.
Viven y disfrutan de su vivir y hasta de su morir, mientras que el humano vive con miedo y no
disfruta ni de su vida ni de su muerte. Los animales no se hacen preguntas; los humanos no
quieren respuestas y sin embargo las buscan. (08 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, leo que la meditación es acercarse a la divinidad interna, es
contactarse con el infinito, es tender un puente con el Todo, es sumergirse en el vacío de la
eternidad… Al final ¿qué es? Hijo, meditar es vaciar la mente y punto. Todo eso está escrito por
ebrios. Ebrios de divinidad, misticismo y esoterismo. Vacía tu mente y estarás meditando y
sentirás sus bondades. No te emborraches tu que la realidad es muy simple. (08 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, entró a mi vida una bella mujer y no pudimos congeniar. Yo la veía
perfecta para mi pero la realidad dijo otra cosa. No es primera vez que me sucede. ¿Es que
siempre será así con toda relación? Hijo, siempre será así. Cada persona que entra en nuestra
vida nos trae algo y se lleva algo. Nada es permanente, menos las personas. Debes
acostumbrarte a ello y enfrentarlo. (08 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en todas partes se cantan plegarias y se hacen llamados a la paz y a la
concordia entre hermanos, y sin embargo cada vez es más patente la desunión y las diferencias.
¿Tenemos que seguir rezando y llamando? Hijo, rezar y llamar siempre es bueno y hay que
hacerlo, pero no puedes gastar todo tu tiempo en eso; también hay que trabajar un poco por la
paz y la concordia ¿no te parece? Hay que moverse, que la contemplación nunca ha hecho
nada. (08 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, están diciendo que las erupciones solares y de los volcanes, y las
inundaciones, y todo eso, es señal de que el mundo se va a acabar en el 2012 como estaba
profetizado. ¿Podemos hacer algo? ¿Rezar? Hijo, si es verdad, no podemos hacer nada porque
es superior a nuestras fuerzas. Y si no lo es, tampoco podemos hacer nada porque no tenemos
sobre qué aplicar nuestras fuerzas. Mejor disfruta de todo eso, para que se lo cuentes a tus
nietos. (07 junio 2011).

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KOAN PARA REFLEXIONAR: Para defender hay que tener. No tienes nada y sin embargo
defiendes. ¿Cómo se explica? (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ando buscando un gurú para seguir sus consejos. ¿Me puedes indicar
cómo elegirlo? Hijo, hay una fórmula infalible: huele a su alrededor y luego escúchalo. Si lo
que hueles es mierda y el gurú te habla de buenaventuranzas y bondades y alegrías, no es el que
buscas. Si te dice que el mundo es pura mierda, y es lo que hueles, ése es tu gurú. Síguelo… pero
vigílalo al mismo tiempo. (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, todo eso del zen, el autocontrol, el comportarse templadamente, el
pensar racionalmente, me parece muy frío, muy sin sangre. ¿Es que los hombres zen no tienen
emociones? Hijo, las tienen como cualquiera pero luchan por dominarlas. Ellos miran la vida
tal como es y la vida no son emociones, son realidades. No hay hombre más apasionado que un
zen porque hace las cosas sabiendo el por qué. (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, una persona me ofendió feamente, me dijo imbécil y estúpido. ¿Debo
golpearlo? No hijo, no debes hacer nada sino agradecerle. Es posible que él tenga razón y te lo
está advirtiendo, y tu debes revisar tus comportamientos. Y si no la tienes, piensa que él vive en
otra dimensión y allá esos son halagos, no insultos. De todas maneras, no le vuelvas a dar la
espalda a esa persona. (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hoy es otro día. ¿Cómo debemos encararlo? Hijo, como todos los
días. Debemos ser y abrir los ojos como si fuéramos niños y todo fuera nuevo, un milagro, un
juguete; en vez de mirar debemos admirarnos. Y debemos hacer con las energías y el
convencimiento de que será nuestro último día sobre esta tierra y nada debe quedar pendiente.
Se y hace de la manera que te digo. (07 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, leo la información sobre zen y veo que se refieren a las grullas, a las
montañas, al viento y la nieve, a los limosneros y santones. ¿No estaremos estudiando con
libros de otra cultura? Si hijo, eso hacemos cuando no queremos practicar sino aprender. El
zen es experiencia, no conocimiento. Cuando quieras llegar a la esencia, olvidate de las nieves y
piensa en nuestro sol. (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy dudando entre dos postulantes a un cargo que ofrezco. Uno
está lleno de títulos y diplomas académicos y promete mucho, y el otro tiene una educación
normal y de nivel pero mucha experiencia. ¿Qué harías tu? Hijo, ambos deben agradecer
mucho: el de los títulos, a sus padres que se los financiaron. Y el otro, a la vida que le enseñó.
¿Para qué los quieres? ¿Para ganar dinero o el Premio Nóbel? Entiendo, ya se con cual me
quedo… (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, la gente grita que los bancos son los causantes de todas las crisis.
Ellos tienen la culpa de lo que nos pasa. Hijo, los culpables somos todos nosotros porque ¿no
es que los bancos hacen sus supuestas fechorías con nuestro dinero? ¿Acaso nos obligan a
depositarlo en sus arcas? Retira todo tu dinero y manéjalo en efectivo y verás como los bancos
de malos se hacen buenos. (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he despertado lleno de energías, con ganas de triunfar. ¡A partir de
hoy me he propuesto llegar a ser el hombre más rico del mundo! Hijo, me gusta tu entusiasmo
y deseo que logres lo que te propones, pero me permitirás un pequeño consejo: si quieres
caminar kilómetros debes comenzar con un paso. Pequeños logros van acumulando grandes
progresos. (06 junio 2011).

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KOAN PARA REFLEXIONAR PROFUNDO: ¿Has llegado al punto de escuchar el mantra que
no tiene sonido? (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿en qué debo poner atención y enfatizar para que mis relaciones
personales, sentimentales, de negocios o de contactos sean siempre exitosas y placenteras para
ambos? Hijo, grábate en tu mente el concepto Valor. Cualquier relación busca eso, acarrear
Valor a su vida, lograr que la relación sea constructiva para ambos. Si logras darle eso
conseguirás lo que buscas. ¿Y cómo se logra? Empatía hijo, empatía. (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué las personas que quieren estar solas, alejadas del mundo, se
van a las montañas? Hijo, llama la atención ¿verdad? Porque para estar solo basta con
quererlo y uno puede estarlo en medio de una multitud. Pero, la gran enseñanza de tu
observación es que estás comenzando a vivir con atención y a darte cuenta de las cosas, incluso
de las que aparentemente no tienen importancia. (06 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en una relación humana ¿qué es lo más poderoso que existe? ¿La
confianza? ¿El amor? ¿El odio? Hijo, vete a las raíces: lo más poderoso es la fuerza del
símbolo, el significado del otro para tí y la manera como lo conectas y le envías mensajes.
Puedes camuflar el amor o el odio pero no puedes evitar que tu aparato simbólico te delate.
Cuando no habla tu lengua hablan tus ojos o tus manos. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay días en que me levanto lleno de energías y ganas de vivir, y otros
en que apenas me dan ganas de abrir los ojos, deprimido. ¿Qué debo hacer para sentirme bien?
¿No estaré perdiendo el sentido? Hijo, debes comenzar tu día haciendo el amor y con un buen
desayuno, y en cuanto a tus sentidos, pierde todos los que quieras menos el principal, el sentido
práctico. Tus días no tienen por qué ser diferentes. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe en realidad el aquí y ahora, como dicen los gurúes? Hijo, en
realidad no existe. Vivimos hoy lo que ya hemos vivido ayer, quizás con otros protagonistas y
circunstancias. Y la vida vale en función del significado que le demos a lo que hacemos, y ese
significado depende de la inminencia y la urgencia que sintamos. Eso de vivir el aquí y ahora,
en esencia es una falacia. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, amo profundamente a mi mujer y quisiera sorprenderla con algo
cuando despierte. ¿Una joya? ¿Una poesía? Hijo, no te atormentes. Regálale lo que más te
gustaría recibir a ti: un buen desayuno en la cama. Si además le agregas una joya en el plato del
pan, y le recitas una poesía de amor mientras se lo entregas… no estará de más, ¡te lo aseguro!
(05 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe el verdadero amor? Hijo, existe el amor; es la fuerza que
mantiene todo unido. Lo que no existe es lo verdadero. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué uno elige a sus amistades, a sus relaciones, en lugar de
interactuar con todo el mundo y su diversidad? ¿Por qué crea criterios de aceptación basados
en cosas nimias como la posición social? ¿Por qué, en lugar de luchar contra las diferencias las
acentuamos? Hijo, porque no hemos dejado de ser los animales primitivos que fuimos. Nos
sigue dominando nuestro cerebro reptiliano. Todo eso que mencionas lo hacemos por miedo,
por inseguridad. (05 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuáles son los 2 misterios que más te llaman la atención, más te
hacen reflexionar? ¿El misterio de la vida? ¿El de Dios? Hijo, no es ninguno de los dos que
mencionas. Más que el misterio de la vida es el misterio del despertar todo los días: morí,
estuve muerto por horas y resucité. Y más que el misterio de Dios me admira el del ser
humano: su capacidad para hacer y darse cuenta que es, su cerebro. (05 junio 2011).

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KOAN PARA REFLEXIONAR PROFUNDO: ¿Cómo construir un puente de fuego entre dos
peñas de aire separadas por un acantilado sin ancho y atravesarlo? Si lo atravieso ¿sigo siendo
el mismo?

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe alguna diferencia entre una relación virtual o una personal,
cara a cara? No hijo, ninguna, sólo diferencias de forma. En ninguno de los dos casos sabrás
jamás quién es realmente la otra persona. En ambos casos las personas son como son y tu las
verás como quieras verlas. No hay diferencias. (4 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he estado mirando a la gente que asiste a las iglesias y veo que entran
apesadumbrados y salen alborozados, lo que me indica que su asistencia a sus credos les da
Valor a su vida. Hijo, ¿y no se te ocurre pensar que entran apesadumbrados porque llevan un
saco de pecados, y salen alborozados porque nadie los reprendió y pueden seguir pecando sin
problemas? (4 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿es posible llegar a anular completamente el ego? Hijo, no es
posible. El deseo de aprobación y aceptación es algo natural y forma parte de la necesidad de
pertenencia. O lo buscas en terceros o lo buscas de ti mismo, pero anularlo no puedes. El ego
no hay que anularlo sino dominarlo. Si lo anulas totalmente, te anulas tu mismo. Tu eres tu
ego. (4 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, no puedo llegar al estado de meditación. Me siento horas y horas en
loto, junto los dedos como dices, cierro los ojos, y nada. ¿Cómo puedo hacerlo? Hijo, pon
atención a esta lección y aprenderás a meditar: para solucionar esa gotera en tu baño tomas el
caño, lo calientas en un mechero, lo doblas, lo ajustas al desagüe, le pones pegamento, y
luego…. (4 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay quienes dicen que sus vidas son gobernadas por la caridad, la
bondad, la compasión, el amor al prójimo. ¿Qué me dices de eso? Hijo, diles que no mientan.
El ser humano es gobernado por el Poder, el Sexo, y la Colaboración, en ese orden. Que las
circunstancias hacen que algunos sublimen esas fuerzas y las reemplacen por placebos, es otra
historia. Pero hasta ahora se ha visto a un bondadoso feliz; son todos comprometidos. La
realidad es lo que es. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué todos los acontecimientos de mi vida tienen tanto
parecido? Es como si la vida fuera una película que se fuera repitiendo y solamente cambiaran
los actores pero el argumento siempre es el mismo. Hijo, eso se debe a que toda tu vida actual
transcurre en el pasado. Sin darnos cuenta siempre vivimos lo que ya hemos vivido. Cuando
seas capaz de sepultar el pasado el argumento cambiará. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mucho hablas de estar en comunicación con uno mismo, en
sumergirnos en nuestro ser, en ser testigos de nuestras acciones y pensamientos, pero ¿qué es
todo eso’ ¿Cómo se hace? Hijo, tal como lo haces en estos momentos. Toda tu vida diaria se
resume en un permanente diálogo contigo mismo, en percibir y sacar conclusiones, en analizar
y elegir. Lo que sucede es que no te das cuenta, no vives con atención. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estuve leyendo un libro de un autor hindú y me gustaron mucho sus
puntos de vista acerca del zen. Se llama … y es muy asertivo ¿verdad? Hijo, tienes razón, es
uno de mis autores preferidos. Pero si te gustaron es que no lo comprendiste y solamente
juzgaste y tomaste posición. El zen no es para gustarlo sino para vivirlo. Te sugiero lo vuelvas a
leer, esta vez sin que tu mente te ayude. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe realmente lo que llamamos destino? ¿Está escrito en alguna
parte? ¿Cómo podemos saberlo? Hijo, el Universo tienes leyes que intuimos pero no
conocemos; una de ellas es el destino. A lo largo de tu vida te van sucediendo cosas, y de
repente te vas dando cuenta de que están todas interconectadas. No preguntes los por qué,
nada ganas con eso; sólo cuida lo que tienes. Al final, todo es tu karma. (3 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué significa en zen estar solo? ¿Significa encerrarse, irse a la
montaña, perderse para el mundo? Hijo, estar solo significa ser uno mismo, siempre, en todo
momento, con toda atención. No es estar lejos de otra persona, es privilegiar el Yo por sobre el
Nosotros. Es complementarse, no fundirse. Tu puedes estar solo aún rodeado de gentes, y lo
haces cuando no declinas tu individualidad, cuando sigues siendo tu en medio de la multitud.
(2 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ya llevo varios años viviendo solo y cada día más me pesa la soledad.
Mis amigos ya no me llenan y cada cual tiene su vida. Mis hijos, la suya. Leo, escucho música,
salgo, pero eso no me llena. Me han dicho que me busque una compañía. ¿Qué puedo
hacer? Hijo, las compañías no se buscan, llegan solas a nuestras vidas. No le temas a tu mejor
amiga, tu soledad; haz que forme parte de ti. (2 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mi pareja es una persona inescrutable, fría como un témpano,
centrada, inamovible, irreductible… ¿Cómo puedo cambiarla? Hijo, ¿Y cómo era cuando la
conociste y decidieron formar pareja? Era totalmente distinta. Viva, apasionada, llena de
sorpresas. Entonces hijo, el que debe cambiar eres tu porque algo tuyo la hizo cambiar a ella.
Busca en tí la causa y cámbiala, si crees que vale la pena hacerlo. (2 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mi hija está en amores con un muchacho que tiene una reputación
terrible. Ha hecho de todo y en todas partes. Tengo miedo por mi hija. ¿Qué puedo
hacer? Hija, no juzgues a las personas por sus acciones sino por su ser. Los más grandes santos
han sido pecadores y el más grande pecador puede llegar a santo. Mejor averigua por qué hizo
todo eso y ve cómo ayudar a tu hija ayudándolo a él; que si te opones la perderás. (02 junio
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tengo una hermana a la que su esposo abandonó. Se siente sola,
desconsolada, y aunque sigue viviendo es notorio que tiene esa espina clavada. ¿Qué puedo
decirle para ayudarla? Hijo, ¿acaso el mundo queda desconsolado porque se fue la luz del día?
¿O porque se fue la paz nocturna? El mundo sigue girando porque al día siempre sigue una
noche. Dile a tu hermana que simplemente siga viviendo. (2 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mi hijo está en la edad rebelde. Se queja por todo y alega que todos
deberíamos ser iguales, que la injusticia prima en el mundo, que los pobres deberían gozar de
lo mismo que gozamos nosotros. Hijo, tu hijo tiene razón y tu debes apoyarlo: a partir de hoy
haz que duerma en la calle, coma lo que encuentre, no tenga entretenciones, pase frío. Así verá
como el mundo comienza a cambiar con su ejemplo. (02 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué después de una disputa la gente se retrae y rumia su
desacuerdo? Hijo, porque un desacuerdo no lo toman como la búsqueda de una verdad o la
definición de una nueva realidad sino como un asalto directo a su ego, al confort de su
seguridad. En la medida en que van viendo la realidad tal como es, menos desacuerdos van
teniendo, más seguros se sienten. ¿Y si el otro no lo hace? Esperas, sólo esperas. (02 junio
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, asisto a unos retiros y unos cursos cuyo objetivo es ayudarme a
expandir mi conciencia. ¿Qué piensas al respecto? Hijo, todo retiro y curso es positivo en la
medida de que nos expande algo. En este caso, te sugiero que te busques cursos que te
expandan tu patrimonio y tu bienestar (que es lo que se les está expandiendo a tus profesores)
y dejes a tu conciencia que se expanda sola al ir dándote cuenta tu mismo. (1 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy enamorado y quiero darle todo a mi mujer. Quiero llenarla de
joyas, propiedades, viajes. Así quiero demostrarle mi amor. ¿Te parece? Hijo, esta muy bien
que quieras demostrar tu amor pero te sugiero que cambies el cómo. En lugar de todas esas
cosas, que cualquier patán puede darlas, te sugiero que simplemente no cambies, que seas
siempre aquel de quien se enamoró ella. Es más profundo y te saldrá más barato. (1 junio
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, soy católico y por lo tanto no debo estudiar ni practicar otras
doctrinas como el zen que enseñas. ¿Debo dolerme por ello? Si hijo, pero no por no poder
estudiar el zen sino por negar e hipotecar tu capacidad de pensar y ser más. Te puedo dar con
un palo en la cabeza y te dolerá; eso es zen. Pero si te lo doy en tu creencia, ni las moscas se
darán por aludidas. (01 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, una persona que formó parte de mi vida y que hace años que ya no
nos conectamos me sigue molestando, me llama, me persigue. ¿Qué actitud debo
adoptar? Hijo, ninguna. Sólo tener una paciencia infinita. Tu pasado, cualquiera haya sido, no
lo puedes cambiar, y por lo que veo esa persona no tiene ganas de cambiarlo tampoco ya que
insiste en vivir en él. ¿Qué puedes hacer? (01 junio 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿de dónde sacas todos esos cuentos que nos enseñas? ¿De qué
libro? Hijo, salen de la atención puesta en mi proceso de vida. Cada dedo que movemos tiene
un por qué y para qué; estar pendientes de la respuesta es estar conscientes, estar atentos. De
allí salen los cuentos. Y no se los enseño; se los muestro para que ustedes también aprendan.
(31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuándo puede uno decir que has dejado huella y eres amado por los
demás? ¿Cuando te aplauden? No hijo, eso sólo lo sabrás cuando lo pierdas todo y caigas en la
miseria. En esos momentos todos se apartarán de tu lado, te negarán el saludo, torcerán la
cabeza, cambiarán de acera, excepto aquellos que realmente te aman. En ellos, sólo en
ellos, has dejado huella. (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es el mayor obstáculo que enfrenta una persona que estudia y
trata de practicar el zen? Hijo, el mayor es la incomprensión de tus semejantes. Por tratar de
mirar la realidad como es y decirlo, te enfrentas de frente a la actitud acomodaticia e
inconmovible de la mayoría. Te hayan diferente y te tratan como tal. Tu tratas de ser uno pero
interactúas con los demás, que son dos o más cada uno. (31 mayo 2011>).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué significa exactamente eso de que la realidad es lo que es? Hijo,
todos somos una composición de expectativas, necesidades y costumbres. Las últimas dos son
de origen biológico y/o cultural, mientras que las expectativas son los cristales conque miramos
la realidad. Siempre miramos esperando, y nunca logramos coincidencias; podemos cambiar
cristales pero no lo que vemos. (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, apareció una lista de los más guapos, ricos y poderosos… ¿No te
parece que es el colmo de la banalidad? Me parece hijo. Desgraciadamente la vanidad y la
superficialidad domina a todo el mundo. Sabio es el hombre que sabe escapar a su influjo. A
propósito, y sólo entre nosotros, ¿leíste con atención la noticia y te fijaste bien si no aparece mi
nombre allí? (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mi hijo ha cumplido 16 años, es un muchacho muy espiritual y se ha

declarado Guerrero de la Luz. ¿Qué debo hacer con él? Hijo, nada. Sólo felicitarte por el hijo
que tienes, y saber aprovechar la ocasión: ya que emana luz, que se quede más horas en la
noche estudiando y haciendo sus deberes, que sus calificaciones están muy bajas. Aprovecha
mientras le dure, que a esa edad la luz se va rápido. (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cómo te das cuenta cuando la esperanza está a punto de morir?
¿Qué queda después? Hijo, lo sabrás cuando tengas que detener tu camino, volver al punto en
que elegiste un sendero entre varios, elegir otro, y seguir andando. A partir de ahí sólo te
quedan tus sandalias y el polvo del camino. Todo lo demás está por crearse. (31 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué la vida actual es tan complicada? Hijo, porque el hombre
creyó que se desarrollaba, que avanzaba, que era cada vez más sabio, y le pareció que lo simple
no se condecía con ese avance. Por eso lo complicó todo y cayó en su propia trampa. Los únicos
que no cayeron en ella son los exitosos de hoy, porque piensan y hacen lo obvio. (30 mayo
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, como madre estoy orgullosa de que mi hijo haya entrado en batalla y
ofrendado su vida por defender a la Patria, pero el dolor no desaparece. ¿Cómo me puedes
ayudar? Hija, no te puedo ayudar porque considero que no hay creencia alguna que justifique
dar la vida por ella. Yo hubiera estado orgulloso de evitar que mi hijo muera. Lo que tu buscas
es una justificación porque en el fondo crees que ha muerto en vano. (30 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, no comprendo cómo si alguien todopoderoso nos creó nos hizo
infelices cuando le hubiera bastado hacernos felices y punto. El sacerdote me dijo que lo hizo
para probarnos. ¿Qué opinas? Hijo, alguien así no necesitaría probar nada porque ya lo sabría
todo. Además, ¿de dónde sacas que fuiste creado? Tu sólo eres un accidente evolutivo y tu
felicidad es tu responsabilidad, de nadie más. (30 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he pasado por 4 clínicas de rehabilitación y no me han podido curar
mi de adicción. ¿Conoces alguna buena? Hijo, tu caso no es de ciencia sino de conciencia. Las
adicciones forman parte de tí y solamente tu puedes curarlas. Vives en el infierno porque todos
nacemos en él y lo conocemos, pero para entrar al cielo primero tienes que ser capaz de crearlo.
Nadie te puede ayudar sino tu mismo. (30 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, cuando un niño recién nacido muere ¿adonde va su alma? ¿Y la de
un adulto? Hijo, la del niño no va a ninguna parte porque nacemos sin alma; el alma es el
significado que cada uno le construye a su vida y ese niño no alcanzó a vivir, no alcanzó a
significar. Y la del adulto queda entre nosotros, en sus acciones y los recuerdos que tengamos
de él. (29 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tengo un a bella familia, un buen trabajo, patrimonio, amigos, salud,
lo tengo todo para ser feliz y no lo soy. Una inquietud me corroe y no se qué es. ¿Me puedes
decir algo? Si hijo, te puedo decir que alguien aquí está mintiendo. Si tienes todo eso y no eres
feliz es porque no estás integrado, no eres una totalidad, algo de todo eso no es verdad. Revisa
tu inventario. (29 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, esta tarde me vestiré de quimono color café, ubicaré un lugar
tranquilo, pondré música suave, me sentaré y meditaré toda la tarde. Hijo, en esencia lo que tu
harás será ocupar tu tiempo, así que déjate de payasadas. ¿Por qué mejor no lo ocupas
limpiando tu cuarto y arreglando ese desorden que parece gallinero? Te aseguro que no hay
mejor método de meditación que estar haciendo algo útil y productivo. (29 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, la gente repite Lo que es adentro es afuera. ¿Qué significa realmente
esa frase? Hijo, la gente repite como loro. Eso se refiere a la totalidad, al equilibrio entre todos
los componentes de un ser. La gente no puede comprenderlo y menos vivirlo porque está
dividida: su adentro y su afuera son distintos. Miran distinto a un empleado que a su jefe, a su
mujer que a su amante. (29 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué la gente llora desconsoladamente la muerte de un ser
querido? Hijo, no lloran por la muerte en sí, porque en el fondo reconocen que ese ser está en
un lugar mejor que ellos; mas bien deberían alegrarse. Lloran porque sienten culpa de no haber
sabido expresarles todo el amor que sentían por él cuando lo tenían cerca, o porque saben que
lo necesitarán y no lo tendrán. El ser humano no llora por otros, llora por si mismo. (29 mayo
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿Por qué la gente teme tanto a la muerte? ¿Hay alguna razón? Hijo,
la sociedad en que vivimos nos ha condicionado de esa manera, demoniza a la muerte porque
nos han enseñado que vivimos con culpa y nuestro castigo es la muerte. Pero tu no temas, que
sólo el que vive con culpa le teme. Mas bien ámala, que comenzamos a morir desde el primer
instante en que vivimos. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he contado mi biblioteca y descubrí que tengo 1.256 libros sobre
mística, religiones, esoterismo, ¡y los he leído todos! ¿No es extraordinario? Si hijo, lo es. Es
una biblioteca muy útil ya que cuando arrecie el frío podrás quemarlos y darte calor. Y cuando
te estés frotando las manos ante esas llamas te preguntarás ¿por qué perdí tanto tiempo cuando
pude ocuparlo con una bella mujer o con mis amigos? (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, veo que a veces te ríes solo. ¿Es que tienes lindos recuerdos de algo o
alguien? No hijo, no hay recuerdos; río por mi naturaleza. Los seres humanos somos todos
esquizofrénicos, duales, pensamos en blanco y negro, hacemos y no hacemos, amamos y
odiamos al mismo tiempo, estamos y nos preocupamos por estar. ¿Qué te extraña que ría si a
veces lloro? (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, creo que mi vida está plena. Estudié y me he dedicado a mi profesión
toda mi vida. Tengo una linda familia y amigos, una posición en la sociedad. ¿Qué más puedo
pedir? Hijo, sólo una cosa: conocer el otro lado de la moneda. Para mi, todo lo que me dices no
es vivir plenamente, sólo seguiste una rutina y no conoces lo que no hiciste. Reinvéntate y
entonces dirás que has vivido. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me es imposible concentrarme y meditar con el ruido de la calle.

¿Qué debo hacer? Hijo, lo fácil sería que te fueras a un monasterio o a un retiro pero eso sería
alejarte de ti mismo. Si quieres que la meditación te sirva, debes lograrlo en el entorno en el
que vives. Sigue perseverando, y cuando ya no escuches los ruidos será señal de que llegaste y
habrás triunfado sobre ti mismo. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, demasiada gente habla y habla del amor, de la bondad, de la
hermandad. ¿Es que no hay otros temas? Hijo los temas sobran en este mundo pero uno no
habla de lo que tiene sino de lo que carece. ¿Acaso cuando tienes hambre no lo dices y así
buscas alimento? ¿Acaso hablas de tus zapatos cuando los llevas puestos? No escuches lo que la
gente dice; escucha lo que calla. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, todos gritan en las calles que su Presidente es un sinvergüenza y un
irresponsable. ¿Es tan así la cosa? No hijo, los sinvergüenzas e irresponsables son los que
gritan porque no se involucran pero exigen. En cada elección hay una abstención que a veces
llega al 40% y más, pero en cada protesta hay un 100% de asistencia. El pueblo no quiere tomar
su destino en sus manos pero sí quiere gritar y gritar. (28 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, volver a saber de un ser querido es similar a que hubiera resucitado,
aunque sólo hubiera estado de viaje. ¿Por qué es así? Hijo, porque nuestro cerebro reacciona a
nuestras percepciones, no a nuestros recuerdos. Los recuerdos son construcciones del
mismo cerebro mientras que la percepción se alimenta del exterior, por eso siempre es nueva y
nos pone atentos. (27 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, el tiempo tiene 3 dimensiones, pasado, presente y futuro. Nosotros
vivimos en el presente ¿verdad? Hijo, ese es un decir útil para efectos mediáticos pero en
realidad el presente no existe. En la medida en que tomas conciencia del ahora, éste ya se
transformó en pasado. El presente es un pedazo de eternidad que se plasma en nuestra línea
temporal. (27 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡la policía ya comenzó a dispersar a los manifestantes! Hijo, ya te lo
había dicho. El sistema creó esas manifestaciones para bajar la presión, y ahora que bajó
comenzará a reprimir. La policía hace su trabajo; son los que protestan los que no supieron
hacer el suyo. Las cosas hay que hacerlas bien o mejor no hacerlas, porque cada error va
bloqueando posibilidades futuras. Esos movimientos fueron emocionales, no racionales. (27
mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, cuando medito me voy controlando y veo mi progreso. Pero tengo
dudas, ¿Estoy realmente progresando en el camino? Hijo, la meditación no es clonar la mente
sino eliminarla. Debes dejar que los pensamientos fluyan y no hacerles caso, hasta que llegue el
momento de que la mente, cansada de tu indiferencia, dee de fluir. En ese momento gozarás de
los beneficios y lo sentirás en tu cuerpo. Si te controlas, estás creando otra mente. (27 mayo
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, veo que impartes tus enseñanzas pero no nos impones ninguna
disciplina. Los demás maestros, al tiempo de enseñar nos exigen. ¿Por qué es eso? Hijo, mis
enseñanzas tienen que ver con el zen, no con alguna religión o ideología, y por lo mismo no
exijo disciplina sino conciencia. Cuando ustedes desarrollen su conciencia, solos van a adquirir
su propia disciplina. (26 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tengo 2 amigos, uno dice que se retira del Sangha porque no
concuerda con las enseñanzas del Dharma, y el otro piensa botar todas sus joyas al río en vista
de que en diciembre 2012 se acaba el mundo. Hijo, al primero no le digas nada, que quien se
va sin que lo echen regresa sin que lo llamen. Y al segundo, que me diga al oído en qué parte del
río botará sus joyas. (26 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, un buen amigo se acaba de declarar públicamente creyente y

seguidor furibundo de un político en el poder actualmente y yo le he dicho que se equivoca, que
el hombre no es lo que dice ser. ¿Quién tiene la razón? Hijo, ninguno de los dos. Tu amigo se
hace reo de sus creencias y toma posición, y tu pecas de lo mismo. Lo sabio es observar,
solamente observar, no juzgar ni menos tomar partido. (26 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, dicen que el Papa anterior está haciendo milagros. ¿Qué puedes
decirme al respecto? Hijo, un milagro es una solución de compromiso entre un estado en que
la fe falta y la necesidad de creer agobia. Si ese Papa hace milagros, significa que hay una razón
más terrenal y práctica que justifica esos decires. ¿Cuál crees que es? Piensa hijo mío, piensa.
(25 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡Al fin he conocido el amor! Una mujer me tiene vuelto loco, no
puedo vivir sin ella, no quisiera separarme jamás de su lado, el sexo con ella es fantástico, todo
es bello junto a ella. Hijo, por lo que dices eso no es amor, es calentura. El amor es una fuerza
de atracción que mantiene la unión entre dos entes, no es una fuerza avasalladora que empuja y
derriba muros. Espera a que se queme la etapa del sexo duro y si todavía no puedes vivir sin
ella, quizás sea amor. (25 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, busco negocios por todos lados, hablo con muchas personas, sin
ningún resultado. Ni me responden siquiera. ¿Qué estaré haciendo mal? Hijo, no estás
haciendo nada mal. Lo que te sucede es que no estás haciendo. Si no te responden es que no te
detectan, no te haces escuchar, no eres empático ni comunicativo. Buscas tu negocio en lugar
de pensar en el negocio del otro. Cambia y obtendrás resultados. (25 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cómo debo leer en mi interior? ¿Soy como un libro abierto y debo
encontrar mis letras? Hijo, así es como lees los libros: identificas las letras, las reconoces, el
símbolo adquiere significado, interpretas. Tu no eres un libro. Para leer dentro de ti debes
dejarte ir, no considerarte una hoja sino un espacio, un cuenco al que constantemente estás
llenando, y observarlo, sólo observarlo, sin interpretar. (25 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, veo que en el mundo hay un montón de personas que quieren llegar
a ser Budas. ¿Lo lograrán? Hijo, cada cual aspira a lo más alto; otra cosa es que lo alcancen
porque las estaturas no dan para tanto. Lo malo es que quieren llegar a serlo mediante la
mendicidad y la contemplación, y el mundo requiere de riquezas y fuentes de trabajo. El mejor
Buda es el que crea una fuente de trabajo. (24 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿Me podrías indicar qué textos leer para estudiar el zen? Hijo, el
mejor texto de zen que existe es el que no se ha escrito. Más te enseña el que reflexiones acerca
de un accidente de tránsito y sus efectos que todas las enciclopedias policiales y jurídicas sobre
el tema. Muchos se enorgullecen de haber leído y se autodenominan Maestros; muy pocos de
haber vivido. (24 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, acabo de leer que el corazón es la brújula celeste que guía el camino
del hombre sabio por los senderos del amor eterno… ¿Qué significa eso? Hijo ¿y porqué
cualquier frase echada al viento debería tener un significado? En este caso, suena muy bonito
pero nada más. No me pidas una explicación de lo que no la tiene. (23 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿Y por qué no te dedicas a la política, te haces elegir, y llevas a la
práctica lo que predicas? Hijo, porque yo no predico para el grupo sino para el individuo. No
creo en el grupo, aunque lo llamen sociedad o humanidad. Además, cuando ves a 3 personas
conversando con seguridad que cada cual tiene una idea certera de cómo hacer las cosas bien.
¿Para qué una más? (23 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, dicen que un amigo es un tesoro para el que lo tiene y que hay que
hacer todo para conservarlo. ¿Qué opinas? Hijo, un amigo es un semejante ante el cual puedes
dormir con los ojos un poco más cerrados que lo normal, pero tampoco cerrados del todo. Tu
verdadero amigo eres tu mismo, y aún así no te confíes mucho. Para nuestra vida todos somos
fusibles, incluyéndonos a nosotros mismos. (23e mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tengo un pariente que está enfermo terminal y se angustia por lo que
viene. ¿Cómo puedo ayudarlo a bien morir? Hijo, dile que el morir es como el dormirse: uno
siente somnolencia, se va y luego no siente nada, se va y nada más. ¿Acaso se angustia por
dormirse todas las noches? No le enseñes a bien morir, enséñale a bien dormir y cuida de que
no sienta dolor. (23 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me uniré con una mujer con experiencia en las lides del amor, y por
eso voy inseguro a mi luna de miel y mi unión. ¿Qué puedo hacer para aumentar mi
autoestima? Hijo, no temas que nadie te comparará con nadie. Esos sentimientos no tienen
cabida cuando se inicia una nueva vida. Cuando se quiere a alguien, con ella siempre será la
primera vez. (23 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué debo hacer con una persona que me exaspera? Hijo, si puedes
hacerlo, bórrala de tu vida. ¿Y si es un amigo? ¿Si es un pariente? ¿Si es mi madre? El tiempo
que tienes es muy poco como para que lo pierdas en favor de otros, máxime si no te aportan
nada. ¿Y si no puedo hacerlo? Ignórala. No hay título que justifique joderle la vida a otro, ni el
de madre siquiera. (22 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es la mejor manera de aprender el zen? Hijo, hay un método y
un estado. El método es razonando, analizando cada instante de nuestras vidas buscando la
esencia de ese instante. Y el estado es la soledad. No se aprende preguntando y recibiendo
respuestas de afuera, de alguien llamado Maestro, sino del interior de uno mismo. Razonar en
soledad es la clave. (22 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿y qué es el futuro? Hijo, el futuro no es, será. Nace del presente en
la forma de proyecciones posibles, y se nutre del pasado en la forma de experiencias. A
diferencia del pasado y del presente, el futuro es construible, y dependerá de tí la solidez de su
construcción. Para construirlo, sólo preocúpate de que la proyección que elijas te traiga la
mayor ganancia, nada más. (22 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué es el pasado? Hijo, el pasado es la memoria. Es lo que va

quedando grabado en tu cerebro de todo lo que has percibido en tu camino. Tiene efectos sobre
el futuro y la única manera de evitarlos es que te reinventes, que te hagas otro. No puedes
borrarlo pero sí atenuar sus efectos, guardarlo. Sácalo de vez en cuando y revísalo, te será útil,
pero no vuelvas a él. (22 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me han dicho que no se acercan a ti porque no crees en Dios. ¿Qué
les respondo? Hijo, diles que no se puede creer o no creer en algo que no existe. ¿Acaso creen
en la vida en el sol? Ante la no existencia no caben posiciones encontradas. El problema de
Dios es un problema de lógica: hay más argumentos en contra que en favor de su existencia. (21
mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué hace exitoso a un proyecto? ¿Que gane mucho dinero? Hijo,
que gane mucho dinero porque eso significa que es apreciado por los demás. Que llene de
satisfacción al que lo emprende porque eso significa que él se aprecia a si mismo. Que dure
mucho, mucho tiempo porque eso significa que el Universo lo aprecia. El éxito es aprecio. (21
mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es el mejor negocio del mundo? Unos dicen que las drogas,
otros que abrir un banco. ¿Qué opinas? Hijo, ninguno de esos dos. El mejor negocio del mundo
es decirnos cosas obvias y convencernos de que somos unos estúpidos porque nunca las
notamos pese a que estaban en nuestras narices, y luego entregarlas en forma de píldoras
literarias para que las compremos embobados. (21 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, dicen que las protestas en España están siendo dirigidas por
manipuladores profesionales con fines oscuros. ¿Qué opinas? Hijo, todas las protestas tienen
fines oscuros casi por definición porque es la suma de muchos intereses. En cuando a los que
dirigen, ¿para qué quieren dirigentes si en todas partes las clases que dominan han demostrado
que son los mejores dirigentes, por su estupidez y ceguera? ¿Para qué quieren directores? (20
mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, a mi hijo lo descalificaron en la U por haber copiado en un examen.

¿Qué piensas de ello? Hijo, pienso que es una vergüenza para todos. Para tu hijo, por dejarse
pillar. Para su profesor, por hipócrita. Para el sistema, por no reconocer que un alumno que se
atreve es alguien que puede. Todos salimos perdiendo. Dile a tu hijo que la próxima vez lo haga
mejor. (20 mayo 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, mi hijo ya tiene 17 años y es rebelde. Me dice que los adultos somos
todos unos hipócritas, que hablamos de bondad y valores y no los cumplimos. ¿Qué le puedo
decir? Hijo, desgraciadamente tiene razón, pero dile que tu contrato con él no incluía una
cláusula de mundo perfecto y que mejor aprenda a mirar las cosas tal como son y se dan,
gusten o no gusten, y a usar su cerebro para mejorarlas. (20 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, el mundo está convulsionado. ¿Qué está sucediendo? Hijo, lo que
sucede es que los humanos nos dedicamos a pedir a terceros sobrenaturales y omnipotentes lo
que deberíamos estar haciendo y logrando nosotros, y en lugar de hacer las cosas bien nos
ocupamos en hablar bien y bonito. ¿Cómo quieres que esté el mundo si nadie hace lo que le
corresponde hacer? (20 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy en un período en que el estrés me tiene atormentado y no me
da la mente para pensar en mi mejoramiento ni tengo la tranquilidad para hacerlo. ¿Puedo
postergar mis meditaciones y demás? Hijo, lo primero es lo primero. Soluciona tu salud,
recupera tu cuerpo, y luego piensa en el más allá, que el más acá tiene la mala costumbre de
comer todos los días. Vivimos en el mundo. (19 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es el peor defecto que una persona puede tener? ¿La
ingratitud? ¿Ser rencoroso? Hijo, hay un defecto que opaca a todos los demás, y es la falta de
juicio. No saber mirar la realidad tal como es, los acontecimientos tal como vienen, las cosas tal
como se presentan, las personas tal como son en esencia, es el peor defecto y la causa de todos
los demás. (19 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en todo el mundo hay revueltas y protestas. ¿Servirán de algo? Hijo,
de nada. Todo ese revuelo, con gentes llenando las calles, se dirigen a los efectos y no tocan las
causas. Si quieres resultados debes enfocarte en la esencia, en el por qué suceden las cosas, no
en lo que producen. La gente gritará, se desfogará, y volverá a trabajar cabeza gacha como
siempre. (19 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿a qué destino mis ahorros? Hijo, eso es muy personal pero si me
preguntas a mí, yo razonaría así: ya nací por lo que me olvido de ello. Voy a morir por lo que no
lo pienso. Para vivir no se necesita mucho por lo que no me preocupa. Ya que vine a este
planeta, quiero irme habiéndolo conocido. Por lo tanto, me dedicaría a viajar, conocer, vivir
experiencias en suelos lejanos. (19 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, Jesús dijo que ante la ofensa hay que perdonar y poner la otra
mejilla. ¿Es así? Hijo, Jesús tenía razón pero no terminaste de escucharlo. Dijo que pusieras la
otra mejilla pero en resguardo, para que no te llegue otro golpe. Respecto al perdón, eso
depende de tus ganas porque no tiene ningún efecto, pero te sugiero que le quiebres un palo en
su cabeza al ofensor para que no le queden ganas de volver a ofenderte. (18 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es el concepto que hayas conocido y que más te haya
impresionado? ¿Quién lo emitió? ¿Buda, Cristo, Mahoma? Hijo, ni Cristo ni Buda ni Mahoma;
lo dijo una amiga a la que respeto mucho por su sabiduría. Dijo que todo lo que nos acontece en
esta tierra son cursos que seguimos para ir mejorando, que toda la vida no es más que una
seguidilla de cursos y de cada cual aprendemos algo. (18 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, todo lo que leo o escucho acerca del zen me parece una apología al
cinismo y al oportunismo porque nos lleva a pensar de manera contraria a lo que normalmente
se conoce como aceptable. ¿Qué puedes decir al respecto? Hijo, sólo una cosa: ¿qué culpa
tiene el zen de que lo que normalmente aceptas sea irracional y anclado en causas no
demostrables o lógicas? Haz sensata la realidad y verás que el zen desaparece. (18 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tengo una amiga que hace buenas obras y lleva una vida ordenada
por demás, pero adivino que lo hace para aplacar su conciencia. ¿Es eso sano? Hijo, no
importa por qué lo hace; cada cual tiene sus razones y construye aquí su cielo o su infierno. Lo
importante es la experiencia: la gente a la que ella ayuda lo agradece y con eso debería bastar.
No la juzgues; antes bien ayúdale a ayudar. (18 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿es bueno o malo el apego? Hijo, nada es bueno o malo per se, todo
tiene que ser visto bajo el cristal de la conveniencia personal. de la experiencia. Si el objeto de
tu apego te hace crecer, te aporta, entonces es bueno; si no, deséchalo porque te hace perder lo
único que tienes, tu tiempo. Si te apegas, es que eres capaz de amar, y eso es un buen comienzo.
(18 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en una prédica me dijeron que soy un ser de luz y además
multidimensional. ¿Qué puede significar eso? Hijo, que seas de luz lo dudo porque tu camino
es oscuro todavía y andas a tropezones hasta con la lógica. En cuanto a tu multidimensión, sólo
lo veo en la circunferencia de tu cintura por dedicarte más al espíritu que al cuerpo. Anda,
trabaja en lugar de ir a prédicas. (17 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe algo en este mundo que sea igual a si mismo varias veces y no
ocupe lugar? Hijo, los pensamientos cumplen tus dos condiciones: nuestro cerebro los crea
mediante mapas de contactos entre sus células y hace varios a la vez para asegurar su realidad,
y cuando han pasado por nuestra mente no dejan huellas físicas, sólo un esquema intangible.
(17 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuándo debo preocuparme y ponerme en guardia? ¿Cuando veo que
se acerca el enemigo? ¿Cuando veo que mis recursos no me dan para defenderme? ¿Cuando no
puedo atacar? Hijo, sólo debes preocuparte en una sola ocasión: cuando te alaben y aplaudan.
En todos los demás casos, solamente debes vivir ese momento y salir adelante sin preocuparte,
en mu-shin, y triunfarás. (16 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tu siempre dices que hay que buscar la esencia pero en el caso del
zen veo que hay mucha palabrería. Incluso hay confusión porque se lo confunde con el
budismo. ¿Puedes definirlo en una sola palabra? Hijo, en una palabra: ser. Si te muestras como
eres o miras las cosas como son, eso es zen. No tiene nada que ver con creencias ni ideologías ni
religiones ni opiniones. Ser, solo ser. (16 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, veo que todo el mundo se divide y autodefine. Unos se dicen
cristianos, otros budistas, otros judíos. ¿Es eso necesario? Hijo, no es necesario pero sucede en
la medida en que cada cual defiende postulados que íntimamente reconoce incompletos; que si
lo fueran serían de aceptación general automática. El verdadero hombre no se define ni divide:
mira las cosas tal cuales son. (16 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿Por qué a veces nos levantamos desalentados, sin deseos de hacer
nada, sin ganas de mover un solo dedo? Hijo, eso sucede cuando tus expectativas del día están
definidas en función a los demás y tu mente clama porque te preocupes sólo de tí. Cuando
piensas en los demás y tratas de contentarlos, te viene el desaliento porque es inevitable que te
preguntes si acaso vale la pena. Piensa más en tí y verás que desaparece. (16 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué sucede si el discípulo decide seguir su propio camino y no el
que le indica su guía? ¿Se va a perder? Hijo, si lo hace es que es un verdadero discípulo, que
busca y sigue el camino que más conviene a su ser y no el que le indican; si no lo hiciere, no
sería discípulo sino colgandijo. En cuanto a perderse, todos estamos perdidos en este mundo,
no hay nadie que tenga rumbo cierto. (14 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en mis charlas con mi personal les enfatizo el valor de la lealtad
hacia la empresa y los valores que ella preconiza y defiende. ¿Eso está bien? Hijo, esta bien en
la medida de que comprendas que eso ya no existe y que simplemente es un camelo. Ya las
lealtades no son para la empresa sino para las mismas personas. Cada cual vela por su presente
y futuro. (13 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay una persona que me persigue y que me insulta cada tanto
enviándome mensajes. ¿Debo analizar la causa de tal comportamiento hacia mi? ¿Cómo debo
reaccionar? Hijo, respecto a tu primera pregunta, veo que te sobra el tiempo para analizar lo
que los demás hacen por lo que podrías convidarme un poco. Y en cuanto a la segunda ¿por qué
necesariamente debes reaccionar? (13 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuáles son las características principales de una persona que decide
estudiar y regir su vida por los principios del zen? Hijo, la principal es no ajustarse a opiniones
ni creencias ni puntos de vista ni nada que congele o encasille las situaciones en que vive o sus
percepciones. Las demás están todas relacionadas con la anterior. El hombre zen es un hombre
libre. (13 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, dicen que hay que mantener una actitud positiva todo el tiempo para
evitar las depresiones y atraer las buenas vibraciones. Hijo, mejor sería que simplemente
mantuvieras la misma actitud todo el tiempo. Eso de positivo suena a droga y la vida no puede
vivirse drogado. La persona debe ser consistente todo el tiempo. (13 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy dedicando mi tiempo completo y todas mis energías a resolver
la gran interrogante: ¿existe Dios? Hijo, veo que no estás dedicando tu tiempo sino perdiendo
tu tiempo. Si quieres que exista, existirá, así como si quieres que existan los dinosaurios o los
viajes en el tiempo. No es un gran problema porque su solución depende enteramente de ti; por
eso pierdes tu tiempo. (11 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, cuando discuto con mi Pastor acerca del no creer en nada me
responde que es imposible no creer en nada, sobretodo en Dios. Hijo, dile que es una lástima
que se auto imponga barreras mentales al extremo del “imposible”. También dile que habemos
muchos que vivimos tranquilos y con paz mental justamente por no atarnos a creencias. En
esto el secreto es la experiencia, no el modelo mental. (11 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tengo una horrible confusión entre lo que es el cerebro, loa mente, el
espíritu… ¿Puedes aclararlo? Hijo, las confusiones vienen de no adoptar la posición de
observador y tratar de reflejar las explicaciones con nuestra propia interpretación. La
diferencia es simple: existe el cerebro, que es carne, y la mente, que es su creación. En la mente
caben todas las clasificaciones, creencias, conclusiones que se te ocurran. (11 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, discuto con personas que permanentemente se aferran a su supuesta
condición divina, a sus creencias de que somos “algo más que carne” (sin definir qué), que no
reconocen el avance la ciencia. ¿Debo seguir haciéndolo? Hijo, si quieres perder tu tiempo,
hazlo. La realidad es lo que es, le guste o no a todos, y la ciencia no compite con esas
posiciones, simplemente avanza. Así como la ciencia, debes avanzar tu. (11 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¡Tus palabras me transportan a las alturas de la santidad! ¡Te escucho
y siento que el calor de la divinidad sale de la tierra y sube por mi cuerpo y me purifica y llena
de bondad y amor al prójimo! ¡ Te escucho y el calor del Nirvana me invade! ¡Santo seas por
siempre Maestro! Hijo, no te entusiasmes: el calor que sientes es porque te sentaste en la placa
de la cocina que aún sigue caliente. (10 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he tenido una experiencia única. Conocí a un hombre santo, de
sabiduría profunda, correcto en su comportamiento, no tiene ni un enemigo, todos lo aman y
veneran, nunca lo domina la ira, el mal no lo alcanza ni lo afecta. No pensé nunca que tal
ejemplar humano existiera. Hijo, despierta y ten cuidado: tal ejemplar no existe. No te le
acerques mucho para que cuando se derrumbe no te salpiquen los defectos que debe esconder.
(10 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay quienes propician el ascetismo, abandonar el mundo y vivir de
limosnas. ¿Es sana esa actitud? Hijo, es tan sana como cualquier evasión. ¿Qué diferencia hay
con el que se suicida? El Universo no nos puso en este planeta para que huyamos de él, nos
puso para que actuemos y mejoremos. Llenándonos de mendigos no avanzamos. (10 mayo
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, cuando ando de la mano con mi pareja ella me dice que a mi lado la
vida es una poesía y que todo es de colores bellos. ¿Cómo debo tomarlo? Hijo, como lo que es:
efectos de la embriaguez del momento. Cuando se le pase el efecto verás que la poesía de a poco
se transforma en tango y que los colores de a poco tienden a grises. Espera esos otros
momentos y me repites la pregunta. (10 mayo 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro ¿está permitido llorar por otra persona en la vida? Hijo, la pregunta
está mal formulada y oculta una falacia. Nadie llora por otra persona, ni por amor ni por odio
ni por nada. Todos lloramos por nosotros mismos, por haber cumplido nuestro deseo o por no
poder cumplirlo. Llorar por otro ser es mentirnos a nosotros mismos. (09 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me pregunto ¿de qué están hechos los pensamientos? ¿Las
emociones? ¿Los deseos? Hijo, del más genérico de los materiales: de energía. Todo lo que
existe, incluyendo lo etéreo e incluso lo inexistente más que en la mente, todo es energía
organizada de alguna manera. En lo que respecta a la mente, es energía eléctrica. No pierdas
tiempo con más preguntas sobre ésto. (09 mayo 20p11).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿porqué a estas alturas de la historia aún quedan personas que basan
su vida en creencias y opiniones? Hijo, por la misma razón de que aún hay ciegos y sordos: es
un proceso. La construcción de la inteligencia es un proceso. Felizmente, con el avance de la
medicina, hay cada vez menos enfermos ¿verdad? (09 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hoy se celebra el Día de la Madre. ¿No es ésto una especie de
creencia y por lo tanto es dañina? Hijo, no confundas una creencia con un homenaje. Una
creencia es fruto de una sinrazón, pero un homenaje es fruto de un merecimiento. Tu madre,
así como tus antepasados, merecen tu homenaje. Lo que debes evitar es elevar a tu madre al
nivel de una creencia porque entonces estarás haciendo idolatría. (08 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, todas las religiones hablan de la gran lucha de la humanidad entre el
bien y el mal. ¿Está bien enfocado ese concepto? Hijo, el bien y el mal son conceptos
subjetivos, no existen como tales porque dependen de la definición que cada uno les de. La
lucha existe pero no es entre el bien y el mal sino entre la fe y el miedo. Quien llega a tener fe
deja de tener miedo. (08 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, tengo un amigo que se dice zen pero no le veo posiciones claras.
Cambia de argumentos y a veces se contradice. ¿Cómo puede ser eso? Hijo, si es zen como
dice, es que está permanentemente mirando la realidad tal como es y ésta no es inmutable,
todo lo contrario. Cambia a cada instante.Los únicos que no cambian de opinión son los que se
rigen por creencias, porque estas sí que son inmutables. (08 mayo 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, veo que te refieres despectivamente de las personas con inclinación
espiritual ¿Es que los desprecias realmente? Hijo, no los desprecio, pero sí les exijo algo: que
se alimenten por si solos. Es fácil ser espiritual cuando papito pone la comida. En general, los
espirituales hablan porque comen con plata ajena. Respetaré al que hable con dinero producido
por él mismo. (06 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, el mundo esta demasiado revuelto. Pasan muchas cosas y el mal se
enseñorea. La gente no tiene las cosas claras y carece de dirección. Quisiera dar mi opinión
para mejorar este estado de cosas. Hijo, lo mejor que puedes hacer es mirar, callar, y hacer lo
tuyo bien y una sola vez, que ya demasiados dan su opinión sobre todo y la cosa sigue peor.
Cultiva el silencio. (05 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿qué es el arte? Hijo, es la construcción de la realidad en el interior

de uno mismo en base a los ladrillos que te da la experiencia y el aglutinante que te da la
evolución en tu mente. Si lo exteriorizas de alguna manera y coincide con el gusto del colectivo,
lo llaman arte. Si lo guardas para tí, lo llaman rica vida interior. Arte es simplemente el vivir.
(05 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cómo vivir? ¿Cómo morir? Hijo, vivir y morir son lo mismo; desde
el primer segundo luego que naces ya estás muriendo. ¿Cómo hacerlo? Sigue las 3 reglas:
acepta y asume lo que la vida o la muerte te deparen, no califiques ni juzgues las
imperfecciones del camino, y fluye y deja fluir que todo nace y termina sin que nada puedas
hacer al respecto. (05 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mi cuñada sufre con su marido pero no lo abandona porque dice
quererlo. ¿Cómo se explica? Hijo, la gente se aferra a sus creencias porque teme mirar la
realidad. En su afán de no confiar en si mismos van de bastón en bastón hasta que finalmente
ven que ninguno le sirve. En ese momento despiertan. Ten paciencia que tu cuñada ya
despertará. (04 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe la Mente Total, única, de la que todos formamos parte? Hijo,
hasta ahora pensé que existía pero todos estamos en construcción, inclusive yo mismo. Ahora
no creo en esa Unidad, en ese Todo que nos incluye a todos y del que formamos parte. Ahora
creo que somos efecto de la evolución y que esa evolución nos ha legado atributos que son
genéricos a todos, como la memoria genética, pero que forman parte de nuestra herencia
biológica. Mientras más reflexiono sobre ésto, más creo que el llamado espíritu no existe. (02
mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, los religiosos dicen que la ciencia y lo espiritual son los aspectos
primarios de la vida y están en el mismo nivel en cuanto a importancia e impacto. ¿Es
así? Hijo, eso lo dicen los religiosos para enfatizar su materia pero no los científicos.
Cualquiera que quiera darle alas a su tema lo dirá pero lo cierto es que la ciencia es
conocimiento mientras que la religión es creencia. (02 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué la gente habla tan difícil cuando se refiere a las cosas santas
o a la divinidad? Usan cada frase… Hijo, todo eso pertenece al mundo de las creencias, que de
por sí es un mundo complicado. Pero la verdadera razón es que están hablando de cosas que
desconocen, y por eso las disfrazan. Hablar en difícil por lo menos les da un matiz de realidad.
(01 mayo 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, la mano se hizo para asir y el pié para caminar. ¿Para qué se hizo el
cerebro? ¿Para calcular? No hijo, el cerebro es nuestro Yo y se hizo para predecir; el cerebro es
la base de nuestra conciencia. Tener conciencia es ser capaces de evaluar las repercusiones de
nuestras decisiones, es darnos cuenta. (01 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿es verdad que el más inapreciable tesoro en la vida es tener un
amigo? Hijo, no necesariamente. Un amigo se elige por las semejanzas y por lo mismo no es
mucho lo que nos aporta. El tesoro inapreciable es un enemigo porque de las diferencias
aprendemos. El amigo nos mantiene dormidos y confiados; el enemigo nos mantiene atentos.
(01 mayo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, escucharte o leerte me hace sentir seguro. Aprendo mucho de
ti. Hijo, lo que dices me hace sentir fracasado. Un maestro nunca debe ser un apoyo sino más
bien un obstáculo, una piedra en el camino. Si te sientes seguro conmigo es que no estás
aprendiendo, no estás caminando sino dejándote llevar. (30 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Hijo mío, hoy quisiera hablarte de… Maestro, ¿podríamos postergar la
lección? Mira este bello amanecer, el sol asomando, las aves trinando… ¿Podemos disfrutar de
este momento? Hijo, todos los momentos son disfrutables pero existe algo que se llama
disciplina; sin ella no disfrutarás de nada. Una vez que la adquieras la belleza será tuya.
Prosigamos… (30 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, cuando pienso en la muerte siento mucho miedo y no se cómo
aplacar esa emoción. Hijo, cuando ves a un tigre acercarse ¿qué haces? ¡Escapo! ¿Puedes
escapar de la muerte? La verdad, no Maestro. Entonces ¿por qué le temes a lo inevitable? Antes
bien, deberías pensar en ella como tu descanso y no sentir miedo por descansar. (29 abril
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe la reencarnación? ¿Existe el alma? ¿Existe Dios? Hijo mío,
no me interrumpas con esas preguntas en estos momentos en que estoy muy ocupado tratando
de llegar a una fórmula que salve a la humanidad. ¿Qué estas haciendo Maestro? Viendo cómo
saco más harina de un grano de trigo. Este es el verdadero problema de la humanidad, no tus
preguntas. (29 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me he comprometido en algo que veo difícil cumplir y no se cómo
encararlo para decírselo a la persona cuyas expectativas truncaré. ¿Me das un consejo? Hijo,
en estos casos debes pensar que tu primera responsabilidad es contigo mismo. Y en segundo
lugar, sólo hay una manera de encararlo: de frente. Darle vueltas es dañino para ambas partes.
(29 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿debemos recordar lo que hemos hecho y pedir perdón a aquellos a
quienes hemos ofendido? Hijo, lo hecho hecho está. Deja que los muertos entierren a sus
muertos, que los vivos no los harán resucitar. Mejor dedícate a vivir sin mirar atrás y haciendo
lo que consideres correcto en cada momento. (28 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿qué está prohibido y permitido en la vida en sociedad? Hijo, dado
que en la sociedad se castiga con la muerte al que roba una gallina por hambre y premia con
honores y aplausos a un banquero, está permitido todo lo que se te ocurra y seas capaz de hacer
y prohibido dejarte pillar. (28 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mis amigos me dicen alienado porque digo que admiro a personas
como Bill Gates, Donald Trump, Steve Jobs. ¿Porqué los admiras? Porque son exitosos en lo
que hacen. Entonces, hijo, sigue admirándolos y sigue su ejemplo que estamos aquí para el
éxito. En cuanto a tus amigos ¿acaso existen como para que te preocupes por ellos? (28 abril
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he estado leyendo que los científicos han inventado escalas de las
necesidades del hombre, que comienzan en la supervivencia y terminan en la realización
personal. ¿Qué nos puedes decir? Hijo, la historia demuestra que las necesidades del hombre
son sólo tres: sexo, sexo, sexo. Y si queda con ganas, más sexo y comida. Lo demás son inventos
de viejas. (28 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, esta mañana desperté, abrí los ojos, y me pareció tan bonito el
mundo, sus colores, olores, formas… Hijo, al abrir los ojos ¿viste algo diferente a lo del día
anterior? No maestro, todo estaba en su debido sitio. Entonces hijo, no has despertado. Todo es
cambio y si no lo percibes, es que no estás despierto y atento. Regresa a tu cama y recomienza
tu día. (28 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, confié en un político y en sus ideas, los apoyé, les di mi colaboración,
gasté de mi patrimonio para que triunfen, y una vez en el poder se olvidaron de lo prometido y
se dedican a lo suyo. ¿Es que no existe la decencia en este mundo? Hijo, la decencia existe si
quieres que exista, pero hay que saber en qué lugar buscarla porque no es como el aire. (27
abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿existe el arrepentimiento? Es que tuve un amor y por diferentes
causas terminamos, y siento una opresión y un sabor a derrota que no puedo evitar. Hijo, el
arrepentimiento no existe porque sobre el pasado no se puede actuar. Lo que sientes es culpa,
porque crees ser la causa, y tienes el ego magullado, porque entraste a la incertidumbre.
Aprende y espera, que el tiempo cura todo. (26 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me dijeron que en diciembre del 2012 se acaba el mundo, según los
mayas. Así que ¿para qué seguir haciendo mis tareas? Hijo, tienes toda la razón. No debes
seguir haciéndolas; debes terminarlas, y pronto, no sea que el fin del mundo te encuentre con
tareas por completar. Anda vago, ve a cortar leña. (25 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, esta mañana me dijeron que vivir es coleccionar momentos, buenos
y malos. ¿Es así? Hijo, si quieres verlo así no está mal, pero te aconsejaría que mejor la vieras
como una secuencia de pequeñas confianzas en lugar de momentos. Al salir de tu casa confías
en que nada te pasará. Al hablar con tu socio, confías en no te traicionará. Vivir es la suma de
confianzas, todas pequeñas pero significativas. (25t abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ayer en el autobus venía una mujer bailando y contorsionándose en
su asiento al compás de la música. Parecía una loca y todos la mirábamos sin decir nada. ¿Es
que se puede no tener vergüenza? Hijo, tu deberías tener vergüenza de tu observación y
pregunta. Por lo que me dices, esa mujer era el único ser feliz en ese ómnibus; todos los demás
eran palos secos preocupados de sus pequeñas cosas y del qué dirán los demás. (25 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿Cómo se adquiere la calidad de monje o maestro zen? ¿Asistiendo a
seminarios y encuentros? ¿Estudiando en alguna academia? ¿Vistiendo hábitos monacales?
¿Participando en ritos extraños? ¿Ostentando algún certificado o cartoncito? No hijo, eso
queda para los religiosos corporativos, para los que el zen es como estudiar cualquier
disciplina. El monje o maestro zen se hace por aceptación de sus seguidores, no por
cumplimiento de reglamentos. Todo lo demás es vanidad. (25 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cómo debo comenzar mi día? ¿Orando? ¿Rindiendo honores a mis
antepasados? No hijo, ni los dioses ni los muertos te darán un buen día. Eso te lo dará
acariciando y recibiendo las caricias de tu mujer, y sobretodo un buen y suculento desayuno.
Una vez que el cuerpo esta cubierto, recién puedes pensar en el alma. La realidad es lo que es.
(21 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, siempre que trato de avanzar en el estudio del zen aparece alguien
arguyendo que todo es una ilusión y me deja la impresión de que no vale la pena seguir en el
intento. ¿Qué debo hacer? Hijo, todo pirata necesita un loro en su hombro para que no lo
confundan con médico, pero un loro loro es. Además, ¿para qué le haces caso si el que te habla
es sólo una ilusión? Sigue tu camino. (22 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es tu metodología para mirar la realidad tal como es? Hijo, es
un método que consta de 3 pasos. El primero es hacerte a un lado de lo observado y analizarlo
tal como tu percepción se lo presenta a tu cerebro. El segundo es hacerte a un lado de lo
observado y analizarlo tal como tu percepción se lo presenta a tu cerebro. El tercero es… ¡Ya
comprendí Maestro! (21 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy muy enfermo y me han recomendado todo tipo de actos de
sanación, a distancia, por imposición de manos, por oraciones comunitarias, muchos. Me dicen
que actuando sobre el espíritu mi cuerpo sanará. ¿Vale la pena intentarlo? Hijo, mientras no te
haga daño todo vale la pena, pero te recomiendo el método dual: por cada acto de sanación
recomendado, agrega un consejo médico. Eso te hará mejor. (21 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he notado que cuando se plantea un tema cualquiera, todo el mundo
habla. Todos, aunque no sepan nada del tema, emiten su opinión. Todos se consideran expertos
en todo. ¿Por qué sucede eso? Hijo, eso es producto de la evolución natural: el ser humano es
cada vez más sordo y menos mudo. Nadie escucha a nadie y todos se hablan a si mismos.
Escuchar es un acto de renunciamiento y nadie quiere renunciar a nada. (21 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en todas nuestras acciones impera el miedo, la inseguridad, aunque
estemos adelantados en el estudio del zen y seamos más conscientes que el resto de las
personas. ¿Tiene qué ser así? Hijo, tiene que ser así. La seguridad total no existe y todo el zen
se reduce a manejar la inseguridad. La paz interior depende del grado de inseguridad que eres
capaz de manejar. (20 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿qué se le puede decir a la persona que pregunta acerca de la
pertinencia y necesidad de estudiar y practicar el zen en la vida diaria? Hijo, solamente hacerle
una pregunta: ¿te conoces? Si la respuesta es Sí, entonces debe acercarse al zen porque no es
verdad. ¿Y si la respuesta es No? Con mayor razón debe acercarse al zen, porque es verdad. (19
abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es el peor error que puede cometer una persona que planea
desarrollar una relación amorosa con otra? ¿La infidelidad? No hijo, la fidelidad es una
cuestión de propiedad y se supone que eso no debería entrar en una relación. El peor error es la
imposición de criterios sin analizar las causas de los mismos y malinterpretando los elementos
de la comunicación. Es decir, no tener empatía. (18 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay quienes no quieren acercarse porque dicen tener ya una religión
que los satisface y no quieren ver con otra como el zen. ¿Qué les digo? Hijo, nada, porque no
estamos buscando adeptos. El zen no es una religión sino una manera de enfocar la vida,
mirarla tal cual es sin ropajes basados en preconceptos. Quien quiere vivir en forma natural,
sigue el zen; quien no, sigue sus creencias. Además, si ya tienen una religión ¿para qué
perturbarlos? Ya tienen su columna a la que asirse… les sirva o no. (18 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, si miras al Papa lo verás lleno de oro y piedras preciosas, y lo mismo
con los rabinos, popes, y demás dirigentes religiosos. ¿No es un contrasentido? No hijo, está
totalmente dentro de su lógica: como no tienen nada de precioso por dentro deben mostrar lo
precioso fuera de ellos. Tu sabes que al estar bien envasado hasta el plomo pasa por oro. (17
abril 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, le gente piensa más en la política que en su economía, en lo que
dicen los líderes que en lo que dice su razón, en lo que dicen las religiones que en lo que dice su
corazón. ¿Qué está mal en el hombre? Hijo, el hombre es un proyecto inconcluso. Cuando se
estaba construyendo llegó a la encrucijada en que debió decidir, le dio miedo, y decidió
quedarse como estaba. (17 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, somos jóvenes y no sabemos. Cuando una mujer te dice Te quiero o
Te amo ¿qué se debe sentir? Hijo, no puedo decirte qué sentirás tu, pero te puedo transmitir
mi experiencia de vida: cuando lo escuches, debes sentirte grato y agradecido. Cuando además
veas en sus ojos que es verdad, debes sentir amor. Cuando además lo digan sus manos y sus
labios, puedes estar seguro de que es así y sentirás pasión. (15 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es la verdadera patria del hombre? Hijo, el hombre no elige
donde nacer sino donde morir. Los que se dicen orgullosos de donde nacieron es porque están
envenenados y no lo saben. La verdadera patria de un hombre es donde se siente bien, donde
siente que está su hogar, donde está su amor, donde él y su piel son uno. (13 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿por qué los hombres se afanan tanto en la diversidad? Se dicen
budistas, cristianos, judíos, católicos, negros, blancos, nacidos aquí y allá, ricos y pobres,
dueños de la religión verdadera… ¿Por qué enfatizan tanto las diferencias? Hijo, el hombre es
el animal que menos se conoce a si mismo, el más inseguro pese a todo lo que proclama, y por
eso en su deambular por la vida se aferra a falsos postes. ( 13 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿Por qué últimamente se ven casos de elecciones de mujeres o de
hombres de otras razas en el mundo? ¿Es que el hombre está aumentando sus niveles de
conciencia? No Hijo, el hombre sigue siendo quien siempre fue. Son los poderes fácticos
quienes crean signos, símbolos y relatos para hacer creer que estamos en medio del cambio y
así atemperar las olas de las piedras que se oponen a la marcha del río. (11 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, creo haber descubierto a la mujer de mi vida. ¿Qué debo hacer para
lograr ser feliz al lado suyo? Dos cosas hijo mío, primero mejorar tus capacidades de
comunicarte con ella para que no se creen mal entendidos por palabras o actitudes,
comprendiendo de que vienen de distintas culturas. ¿Y la segunda? Borrar la palabra “creo” de
tu introducción. (10 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en nuestras prácticas diarias ¿qué debemos perseguir? Hijo, eso
depende. En lo personal e interno, debes perseguir el llegar a ser tu mismo, llegar a conocerte y
dominarte. Y en lo social, con los demás hombres, debes perseguir ser el mejor, el que haga
siempre las cosas bien y a tiempo, el que las haga con la mayor calidad. (10 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿hasta dónde llega o dura la esperanza? Hijo, la esperanza es un
bien irreal con valores muy elásticos. Puede valer 0 (cero) cuando lo esperado es mayor que lo
que vales o somos capaces de dar, y puede ser infinito cuando lo esperado es menor que lo que
queremos. Como ves, es inmensurable y más te vale trabajar duro en lugar de alimentar las
esperanzas porque son un sueño. (08 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy sintiendo los embates de mi competencia. Cada día aparecen
con nuevos incentivos a loa clientes, bajas de precios, servicios prestados, y todo eso hace que
mi negocio vaya desapareciendo. Hijo, ¿cómo dijiste que se llamaba tu Monasterio? Maestro, es
un negocio no un lugar santo. Y entonces ¿por qué quieres aplicar reglas monacales a un
mundo que no las tiene ni reconoce? Si no eres capaz de competir, hazte a un lado y busca tu
felicidad en otro lugar. (08 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, les he cambiado el sistema de comisiones a mis vendedores y están
vendiendo como nunca. El problema es que están ganando mucho, incluso más que yo que soy
el Gerente. Hijo, si quieres ganar más ¿por qué no sales a vender? No puedo Maestro ¡Soy el
Gerente! Esta bien, pero dime ¿a ti te pagan por ser o por hacer? Si eres Gerente, eres un
empleado; si eres vendedor, eres dueño de ti mismo. (07 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es la principal responsabilidad del ser humano? ¿Ser
bondadoso y ecuánime con sus semejantes? ¿Rendir pleitesía y respeto a los dioses? ¿Hacer el
bien sin juzgar? ¿Crear riqueza para uso de todos las personas de este mundo? Hijo, son dos
las principales responsabilidades: amarse y sobrevivir. Pero ¿no suena
demasiado egoísta? Hijo, el que no se ama y sobrevive, no existe; y si no existes ¿para qué
sirves? (07 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es la diferencia entre un hombre consciente y uno que no lo
es? Hijo, la diferencia está en que el hombre consciente hace preguntas y no cree en nada,
mientras que el que no lo es acepta sin cuestionar y basa su vida en creencias. ¿Y ésto es válido
para lo espiritual solamente? No hijo, también es válido para cuando vas al mercado y compras
tus víveres. La conciencia es un estado de la mente y es individual. (06 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, este año me fue magnífico: he aumentado mi fortuna en casi el
doble, mi hijo salió electo Diputado, he comprado 3 empresas rentables, remodelé mi casa.
¿Cómo me ves para el año que viene? Hijo, la verdad es que no te veo. No me has dicho nada
de importancia, como por ejemplo si ese hijo Diputado o tu mujer te aman o si tu salud anda
bien o si duermes plácidamente. En esas condiciones, no te veo para el año que viene. (06 abril
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, últimamente me he dedicado a investigar la grandeza y profundidad

de Dios. ¿Crees que hago bien o estoy malgastando mi tiempo? Hijo, respecto al valor que le
das a tu tiempo, no juzgo; sólo debes hacerlo tu mismo. Respecto a tu sujeto de estudio, sólo
puedo decirte que te estás dedicando a investigar agujeros pequeños ya que la verdadera
grandeza y profundidad no está en Dios sino en el ser humano. (05 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, acabo de conocer un caso que es el epítome del egoísmo y la
ingratitud. Mi familia ayudó a Juan con todo hasta que logró levantarse nuevamente desde su
caída financiera, y ahora que está bien y lleno de riquezas no quiere ayudar a mi familia que
está en problemas. Hijo, el caso de Juan es normal entre humanos, no hay que extrañarse de
nada; pero el caso de tu familia es el epítome de la ingenuidad al esperar lo inesperable. (03
abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, la empresa en la que trabajo tiene problemas y he pensado ayudarla
renunciando a parte del reajuste que por ley me corresponde. ¿Esta bien actuar así? Hijo,
nunca esta bien actuar en contra de los propios intereses; eso es menospreciarse. Si la empresa
está en problemas debe ver de qué manera sale de ellos pero no a costa de sus trabajadores. El
amor es una cosa y el negocio es otra. (01 abril 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué en el zen se utiliza la simbología de las piedras? ¿Acaso las
flores o las nubes o los mismos animales no son más bellos? Hijo, el zen busca la esencia de las
cosas y de la realidad, no la belleza, y la esencia es única, eterna, permanente. ¿Hay alguna flor,
nube o animal que cumpla esas exigencias? Todo lo que nombras simboliza el cambio; la piedra
lo eterno. (30 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿porqué todos los cuentos zen hablan del campo, los campesinos, las
flores, los arroyuelos, las nubes, y en cambio los tuyos son gruesos, desafiantes, hasta
demasiado pragmáticos, hasta chocantes? Hijo, lamento que pienses así pero no puedo
evitarlo: soy de este siglo y de esta cultura, y la realidad no es bonita. No me interesa escribir
para alienarlos sino para despertarlos. (29 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿en cuáles textos te has basado para comprender y aprender el
zen? Hijo mío, sólo en dos: los Sutras de Buda y la vida diaria. Los Sutras me han abierto la
puerta y la vida diaria me mostró el camino. Todos los demás han pasado frente a mis ojos y no
he encontrado nada que ya en los Sutras y en la vida no aparezca. (29 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hago todos los ejercicios; hasta el yoga he intentado. Leo todos los
tratados sagrados. Recito todos los mantras. Hago las abluciones matinales. Todo lo intento… y
nada. No puedo doblegar mi Ego. Hijo mío, ¿y todo eso haces para anular tu ego? Si Maestro.
¿Y por qué quieres hacer eso? Porque me han dicho que el ego es el enemigo. ¿Ah si? ¿Y lo
sientes así? Bueno… la verdad es que no. Ahí está el problema hijo mío: ni siquiera sabes qué es
el ego y ya quieres doblegarlo. Mejor vete a cortar leña en lugar de rezar y recitar. (29 marzo
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, si hay tanta gente que habla del bien, se dice bien intencionada,
inspirada por altos designios, afectas a la bondad y a la espiritualidad, ¿por qué es que el mal se
campea por todos lados y más parece crecer que disminuir? Hijo mío, por lo que dices: hablan,
pero no hacen. Si por cada concepto positivo que los humanos emiten se hiciera una buena
acción, este planeta sería un paraíso. (28 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡Estoy indignado! Los políticos que nos gobiernan son unos
ladrones, incapaces, bellacos, sinvergüenzas, y nadie pone coto a esta situación. Hijo ¿has visto
a uno de esos esta mañana? No Maestro, ¿por qué? Porque yo estoy mirando a uno en estos
momentos. ¿Quién, yo? Si, tu, porque según entiendo los políticos no se eligen solos y todos
elegimos a nuestros semejantes, (28 marzo9 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay personas a las que se les nota en la cara la felicidad, la bonhomía,
la bondad para con sus semejantes, la sencillez de espíritu, el comportamiento recto. ¿Es
debido a que respetan y siguen las leyes eternas? No hijo, no seas ingenuo. Eso se debe a que
tienen buena digestión o vienen de gozar un gran orgasmo. Ni Dios ni ninguna creencia pueden
competir con un estreñimiento o un mal polvo. (27 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mira, esta publicidad ofrece este producto que cambiará el mundo y
la manera como hacemos las cosas. Hijo, el mundo no puede cambiar, ya está hecho. Siempre
el techo estará arriba y el piso abajo. En cuanto a como hacemos las cosas, siempre las haremos
mal porque el crecer es un proceso de prueba y error. ¿Qué pueden ofrecer que sea nuevo
realmente? (20 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en tu sabiduría ¿qué nos puedes decir del mundo y del
hombre? Hijos, este es mi séptimo paso por la vida terrenal, en reencarnaciones intermitentes,
y en todos estos miles de años he llegado a una conclusión: así como el mundo y sus piedras no
han cambiado, tampoco lo ha hecho el hombre. Sigue siendo el mismo mono mutante que se
bajó de un árbol; no ha evolucionado nada. (18 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hablando de ambientes ¿cuál crees que es el más personal y el más
impersonal de los ambientes humanos? Hijo, creo que no hay ambiente más personal que
una cárcel, y más impersonal que un aeropuerto. Pareciera que la capacidad de
relacionamiento humano fuera inversamente proporcional a la libertad. (18 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, creo que he adquirido un buen hábito: todos los días me pregunto
cuánto he ganado en el día y cómo lo he generado. Eso me permite llevar un control sobre lo
que hago y cómo lo hago. Hijo, te sugiero uno mejor: pregúntate qué de nuevo has aprendido
en el día y cómo lo puedes aprovechar. Eso te hará ser cada vez mejor. (16 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, don Julio ha ganado US$ 10 millones en una sola movida. ¿Lo puedo
felicitar y preguntar cómo lo hizo para aprender? Hijo, mejor pregúntale si con eso ha ganado
10 millones de segundos de paz, qué hará para ganar los siguientes 10 millones de tranquilidad,
y luego felicítalo por eso. Y luego aprende. Si hay paz interior, el dinero fluye solo cuando
quieras hacerlo fluir. (15 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿Qué es la oración? Hijo, depende. Cuando la haces solo es una
forma de evasión, es como una droga, es no querer afrontar solo la realidad y encargarle a
alguien su solución. Cuando la hacen miles de personas al unísono y por el mismo fin es una
fuerza, es la canalización de energías capaces de cambiar y mover la realidad. Es una
tecnología. (15 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, un enorme terremoto ha asolado Japón; dicen que son los dioses en
castigo de lo que los hombres hacemos. ¿Debemos pedir perdón por nuestros pecados? Hijo,
para lo que el hombre ha hecho no bastarían millones de perdones. Además ¿de dónde sacas
que la naturaleza se va a preocupar del más mínimo de sus componentes? Cultiva la humildad
en lugar de estar rezando. (15 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: A ver hijos, les voy a plantear un koan para que reflexionen, y me van a decir
la solución y a qué ley o principio del budismo se refiere la historia, y cómo les impacta en su
propia vida. Un hombre llevaba en su bote a su madre y a su única hija; por una mala maniobra
cayeron ambas al río y comenzaron a ahogarse. Por la corriente, él sólo puede salvar a una ¿a
cuál elige y por qué? (14 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hoy es el aniversario de tal acontecimiento histórico y es necesario

celebrarlo ¿Qué vamos hacer? Hijo, la primera celebración que haremos es porque has crecido
en conciencia y llevas grabada una agenda, pero te falta: no sabes qué hacer y me preguntas. La
segunda es porque este será el último día en que me plantees ésto. Respecto al qué hacer, tu
irás a cortar leña y yo seguiré con mis reflexiones. (14 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¡Me han ofrecido un negocio redondo! ¿Me puedes prestar US$ 10
mil para ese negocio en el que pienso ganar unos US$ 2 mil? Hijo mío, llegué a viejo porque
nunca me fié de los negocios redondos. Toma, aquí te regalo los US$ 2 mil que piensas ganar y
así me ahorro de perder los otros US$ 8 mil. La realidad es lo que es, hijo mío. (13 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, vivir el aquí y ahora me pone nervioso porque no se qué hacer.
Espero lo que suceda y no sucede nada. Trato de ver lo que viene y nada viene. ¿Cómo es que es
el epítome de la felicidad? Hijo mío, te pones nervioso porque esperas y esperar es vivir en el
futuro; como el futuro no existe, estás entre aguas y no sabes nadar. Por eso te ahogas. Vivir el
aquí y ahora es justamente no esperar. (13 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, todos me dicen que he cambiado desde que estudio el zen. ¿Puede
ser verdad eso? No hijo, no es verdad. Uno siempre es el mismo desde que nace; lo que
cambian son las máscaras que usas en la vida diaria, y que al ser diferentes van creando
percepciones equivocadas en los que te rodean. Pero uno siempre es el mismo; que no te
conozcas totalmente es otra cosa. (13 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me tienen preocupados todos los signos que indican que el mundo se
encamina hacia su final, los terremotos, los tsunamis, el cambio climático, las guerras, las
hambrunas, las pandemias, la pérdida de cosechas… Hijo, todas esas calamidades ¿las hiciste
tu? ¡No Maestro! Entonces, retoma la escoba y sigue limpiando tu cuarto. Cada cual es
responsable de lo que hace y entre todos hacemos algo. (11 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, la gente anda diciendo cosas desagradables de mi. Hijo ¿es verdad lo
que dicen? No Maestro, son mentiras. Entonces ¿de qué te preocupas? ¡Justamente porque son
mentiras! Y si sabes que lo son ¿de qué te preocupas? ¿Acaso tienes que andar dando
explicaciones a todo el que se te cruza en el camino? Si ellos viven tu vida ¿por qué quieres vivir
la de ellos? (09 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es la diferencia entre las creencias y los valores? ¿Y cuál me
aconsejas que tenga? Hijo, las creencias son ideas que aceptas como válidas sin exigir pruebas
de ello, y los valores son cualidades que quieres alcanzar o mantener en tu comportamiento. Te
aconsejo que cultives tus valores y disminuyas y borres tus creencias. (10 marzo 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué no le gusto a cierta gente, siendo que no les hago daño
alguno? Hijo, no lo sabes si les haces daño o no. Tu comunicas tus emociones aún sin hablar,
con sólo ser, y los demás las perciben bajo una base subjetiva, las interpretan. Es posible que tu
mirada de afecto sea percibida como de rechazo y tu rechazo como desafío. (09 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Esta bien Maestro, pero ¿y si de la negociación no sale nada? ¿Si ninguna de
las dos partes cede en su percepción? Hijo, de todas maneras nace una tercera, compuesta de
los pedazos de ambas en discusión. Tarde o temprano gana la cordura y la equidad. ¿Y si aún
ninguna parte cede? Entonces, hijo mío, actúa otro componente de las relaciones entre el
hombre y su entorno: el poder. Al final, termina imponiéndose una realidad apta para ambas
partes, aunque a una de ellas no le guste. El Universo avanza por negociación… o por lo que
sea, pero avanza. (08 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, cuando digo que la realidad es lo que es me dicen inflexible y
fanático, que no existe una sola realidad. Es verdad hijo, lo que no comprenden es que cada
cual tiene una realidad y esa es lo que es para si mismo. Pero cuando dos personas interactúan,
chocan sus realidades y de la controversia nace una tercera, que es para ambos. Esa es lo que es
para los dos. El Universo avanza por negociación. (08 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿existe la dicotomía entre hacer negocios y hacer otra cosa, como
estudiar por ejemplo? Hijo, esa diferencia es falsa y engañosa. Todos, hasta los que estudian,
hacemos negocios. Todos vendemos algo o nos vendemos a nosotros mismos y todos
esperamos ganar en ese intento. Un negocio consiste en buscar nuestra satisfacción y el
resultado lo podemos medir en dinero o en otra medida, y todos buscamos nuestra satisfacción.
(08 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿y cómo podemos disminuir nuestra dualidad y avanzar hacia la
felicidad? Hijo, comienza por analizar tus pensamientos e identificar aquellos que tienen que
ver con tu ego. Verás que son el 90%; casi toda nuestra mente se va en pensar
egocéntricamente. En seguida que los identifiques, márcalos para eliminarlos; apenas
aparezcan, bórralos. Verás que así avanzas hacia ser sólo uno. (08 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿qué es la felicidad? ¿Existe el hombre feliz? Hijo la felicidad es vivir
en la unicidad, ser uno mismo. No existe el hombre completamente feliz porque todos, en
mayor o menor medida, somos esquizofrénicos, vivimos desdoblados. Nos pesa la culpa de
nuestro pasado y nos angustiamos, y nos pesa la inseguridad del porvenir. No somos nosotros
mismos, somos duales, y esa debe ser la meta: ser uno mismo y vivir la realidad tal como es.
Para eso es el zen. (08 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué existe tanto odio, ira, desprecio de unos a otros, si
pudiéramos vivir en paz? Hijo, esas emociones no existen de unos a otros, sino de uno a uno
mismo. Todo lo que sucede en tu realidad lo creas tu mismo, a veces por hacer y otras por
no hacer. No es que el otro te ofenda, es que tú te menosprecias. Cuando el hombre tome
conciencia de esto, dejará de existir el odio y la ira. (08 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¡ayer fue el Día de la Mujer! Hijo, desde hace 100 años se celebra ese
día y la situación de la misma ha mejorado muy poco y por esfuerzo de ella, no de la sociedad.
Mañana se habrá olvidado este día, como se olvida el día del pollo y el de la zanahoria. Mejor
que estar celebrando un día ¿por qué no celebras un año respetando y dando su sitial a tu
propia mujer? (08 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿por qué a menudo creemos enamorarnos de una persona y después
reaccionamos y despertamos? ¿Cuándo es amor de verdad? Hijo, nuestra mente trabaja en base
a ilusiones, las que son producidas por las emociones, que a su vez obedecen a la bioquímica
corporal, la que crea reacciones. ¿Cuándo es amor de verdad? Cuando la bioquímica así lo
determine. (07 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué somos como somos? Hijo, porque cada cual tiene una
especie de tablero de control que lo perfila en sus reacciones. Este tablero se basa en nuestras
respuestas a las exigencias de la sobrevivencia. Cada cual reacciona de distinta manera, en
función a su propio programa interno sobre sus temores básicos. Vivimos a la defensiva y hay
que estar consciente de ello. (07 marzo 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ¿es el budismo una religión científica? No hijo, la ciencia es de la
mente y la religión del espíritu. Lo que sucede es que el budismo busca explicar la realidad
porque es en ella que nos desenvolvemos, y en eso los postulados de la ciencia coinciden con los
del budismo, especialmente la física cuántica. Lo que Buda dijo hace 2.500 años la ciencia lo ha
“descubierto” en la primera mitad del Siglo XX. (07 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estudiar y practicar el zen ¿no es sinónimo de alejarse del mundo?
¿No es alejarse de las cosas prácticas, como hacer negocios, y volverse un monje? Hijo, no
olvides El Camino del Medio: tu haces lo que decides ser y hacer, nadie lo decide por ti. El zen
te permite mirar la realidad tal como es y actuar sobre ella. ¿No es eso lo que quisiera un
negociante exitoso? (07 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, la gente está angustiada, está perdiendo su trabajo y con ello dejan
de llevar alimentos a sus hogares… Hijo, ve a la esencia. ¿Cuál es el problema? ¿Que dejen de
hacer lo que estaban haciendo? ¿O que dejan de llevar el pan a sus casas? Identifica bien el
problema y así podrás diseñar y aplicar una solución viable. Llegar a soluciones integrales es
menos probable que llegar a soluciones específicas. Ve a la esencia. (07 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, al final ¿qué soy? Estudio el zen ¿significa que soy budista? Hijo
¿por qué quieres diferenciarte? ¿Hay alguna diferencia entre ser budista o cristiano o turco o
chileno o blanco o negro? ¿Por qué no usas tu mente en descubrir quién eres en realidad en
lugar de buscar encasillarte en compartimentos artificiales? Si estudias en serio el zen deberías
saber que lo importante es ser, no parecer. (07 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, un gran amigo está en problemas y al parecer no está consciente de
ello. Quisiera intervenir y advertirlo. ¿Crees que debería hacerlo? Hijo, una antigua máxima
zen dice que no debes responder hasta ser interrogado 3 veces. ¿Tu crees que deberías
intervenir sin que se te lo haya solicitado por lo menos una vez? (07 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, todos sentimos disconformidad por algo, ¿a qué se debe y cómo
resolverlo? Hijo, se debe al temor. Si no tuviéramos miedo, resolveríamos el problema
actuando. Pero tenemos temor, miedo a perder el trabajo, al ser amado, el negocio, la relación,
el amor. ¿Cómo resolverlo? Observando cómo nuestra mente enfoca el problema, buceando en
el origen del temor, y actuando. Puede que el miedo no sea a perder el trabajo sino a quedar sin
ingresos. (06 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me dicen que poner de manifiesto las durezas de la realidad es
morboso y negativo ¿qué opinas? Hijo, más morboso es mirar la realidad a través de lentes de
colores y luego despertar y ver que no los tiene. Y más negativo es negarse a mirarla tal como
nos salta a los ojos. La realidad es como es. Los que piensan así gustan de vivir drogados en
ilusiones. (06 marzo 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, todos los gurúes auguran que estamos en vísperas de una nueva
humanidad, que la violencia será reemplazada por la bondad y el amor al prójimo, que todo
será mejor, hablan de la Era de Acuario, de la nueva venida, etc. Hijo ¿qué edad tiene la
especie humana pensante? Dicen que unos 40 mil años… Bueno, eso lo vengo escuchando
desde ese entonces y nada ha cambiado. (06 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es tu voto preferido? Hijo, toma nota: Atrapados en un sueño
egocéntrico: sólo sufrimiento / Aferrados a pensamientos egocéntricos: exactamente el sueño /
Cada momento, la vida tal como es: el único Maestro / Ser sólo este momento: el camino de la
compasión. ¿Y por qué es tu preferido? Léelo, piénsalo, y respóndete. (06 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he notado que ultimamente te dedicas a escuchar música floklórica
de todos los paises y lees menos. ¿Hay alguna razón para ello? Si hijo, y muy importante: la
música es de los pueblos y sus letras hablan de su inteligencia vital; los libros son de los
claustros y hablan del conocimiento. He descubierto que la inteligencia es más importante que
el conocimiento. Por eso me remito a las fuentes. (06 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hay una frase que no entiendo. ¿Qué significa aumentar el nivel de
conciencia? Hijo, ¿te has fijado en que tienes los pantalones mojados porque te orinaste en
ellos sin darte cuenta? Ay Maestro, es verdad, ¡no me había dado cuenta! Bueno hijo, eso es
aumentar el nivel de conciencia: darse cuenta. Entre el ahora y el antes, tienes más conciencia
de ti mismo aunque sea en el acto de orinarse en los pantalones. (06 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, al fin encontré a la persona que me interesa. Somos muy parecidos,
pensamos y sentimos en forma similar, creo que nacimos el uno para el otro. Hijo, más que en
las similitudes piensa en las diferencias, y más que en las fortalezas piensa en las debilidades;
así tendrás un cuadro más objetivo de la otra persona. Nadie nació el uno para el otro;
simplemente nacieron y se encontraron. (06 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿es bueno leer y seguir libros de autoayuda? Hijo, lo es, en la medida
de que no pierdas de vista que el seguirlos no es más que otra máscaras que nos ponemos para
vivir el día a día. Mientras estamos despiertos nos ponemos la máscara que elige nuestro ego,
de triunfadores, de místicos, de pacíficos, de víctimas; la autoayuda no es más que otra
máscara, la de positivos. Así como es bueno sentirse triunfadores, así lo es sentirse positivos.
(06 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, de todas las capacidades de la mente ¿cuál es la que más nos sirve en
la vida diaria? Hijo, la habilidad de aprehender objetivamente lo que se percibe, sin
contaminarlo con creencias ni prejuicios, y la capacidad de compartimentar exactamente los
aprehendido y saber usarlo cuando se requiera. Así, aprenderás a escuchar y leer atentamente y
a no llevar los problemas externos a tu casa. (05 marzo 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, se ha muerto un esposo y la familia está acongojada de dolor. Hijo,
nadie se ha muerto. La muerte es desaparecer y nadie ha desaparecido; sigue viviendo en los
recuerdos. La familia añora ver el cuerpo pero ese no era él; igual, cuando viajaba, dejaban de
verlo ¿Qué diferencia hay? Ahora el viaje es más largo solamente. La vida es en nuestra mente,
y mientras la mente contenga el recuerdo éste no morirá. La muerte es vivir de otra manera.
(05 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, el predicador de la esquina dice que el poder corrompe así que
debemos dejar que sus superiores lo ejerzan en nombre de su Dios y no nosotros ¿es verdad
eso? Hijo, eso no es verdad. Sólo los que son corruptos se interesan por el poder y esos ya no
pueden corromperse porque ya lo son. El poder no corrompe; el poder es el premio de los
corruptos. (04 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cómo se puede saber si una persona siente verdadero amor por
otra, o por la humanidad, o por algo siquiera? Hijo, hay un buen indicador para lo que
preguntas: cuando no habla con terceros de lo que siente. El amor es algo íntimo, no es algo de
estar esparciendo o hablando de ello más que con la persona amada. Si ves que hablan o
escriben acerca del amor, es que no lo sienten y desean sentirlo. (04 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿con qué ejercicios espirituales debo comenzar mi día? Hijo mío, con
los más importantes de todos: un buen baño que asegure tu limpieza y salud corporal, y un
buen desayuno que agregue lo que tu cuerpo ha consumido. Verás que ambos te llenan de
energía y motivación y ya no necesitarás encomendarte a los dioses para acometer tu día.
Comienza por el cuerpo. Comienza por lo más importante. (04 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ya es hora de irse a dormir y debemos hacer nuestras oraciones. ¿A
cuál divinidad debemos orar? Hijo, en primer lugar en vez de hacer tus oraciones mejor te
vendría en hacer el amor con tu pareja; te va a aliviar el cuerpo y el alma. Y luego, si quieres
orar a algo hazlo a esa escoba; es probable que te diga cosas distintas porque todos los dioses y
gurúes han dicho siempre lo mismo. (04 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿es correcto decir que vivimos el aquí y ahora, y que es lo único que
tenemos? Hijo, si vas a la esencia verás que sólo existe el aquí pero el ahora es una ilusión, no
existe. ¿Acaso ahora haces algo distinto del pasado del que tanto reniegas? Tu ahora no es más
que la suma de pequeños trozos de pasado; no existe el ahora como algo nuevo o inesperado.
Sólo existe el aquí, porque aquí debemos estar. Piensa en zen. (04 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué hay tantas personas citando escrituras sagradas y frases de
grandes hombres? ¿Es que no tienen nada más que hacer o no se les ocurre nada
original? Hijo, si lo ves bien ellos están haciendo; posiblemente no están haciendo lo que tu
quisieras que hagan pero están haciendo. Lo que hacen está a su nivel de conciencia pero lo
importante es que ya comenzaron a caminar. Ya encontrarán su propia expresión; la andan
buscando. (04 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡el mundo está lleno de fanáticos! Acabo de escuchar a un cura
diciendo que solamente a través de Cristo se gana la salvación. Dime hijo, ¿no es lo mismo
cuando tu dices que sólo a través de la meditación se limpia la mente y se conoce el verdadero
Yo? ¿Hay alguna diferencia entre tu y ese cura? Ninguna Maestro, pero me queda la duda ¿qué
debo hacer? Nada hijo, sólo observar. No te conviertas en tu mente. (04 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en medio de un paisaje de montañas y cascadas y prados verdes,

paradisíaco, vive una familia en una choza; les pregunté ¿Qué se siente vivir en medio de tal
belleza? Me miraron extrañados, se miraron entre sí, y me dijeron No sabíamos que era tan
bonito; para nosotros lo bonito es este jarrón con flores de plástico. ¿Qué me puedes decir
sobre ésto Maestro? Hijo, no te puedo decir nada. (03 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, hoy es otro día… ¿qué debemos hacer? Hijo, hoy no es otro día, hoy
es un segundo más en el largo día que llamamos nuestra vida. Por lo tanto, debemos hacer lo
mismo que hicimos en el segundo anterior: hacer las cosas que debemos hacer, sólo una vez, y
con la máxima calidad. ¿Por qué habría de ser diferente? Los hombres huyen de todo, incluso
de su propia historia; no hagas eso. (03 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mi jefe nos tiene vueltos locos a todos. Exige y ni siquiera sabe qué
quiere. Unas veces dice que somos unos incapaces y otras que somos irreemplazables. ¿Qué
hacemos? Hijo, no es un problema de ustedes sino de él mismo; no lucha contra ustedes sino
contra él mismo. Si el problema no es de ustedes ¿para qué se meten? Traten de darle la debida
comprensión sin hipotecar vuestra dignidad, que tarde o temprano encontrará su centro. (02
marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mis amigos me dicen que desde que estudio y practico el zen he
cambiado y que estoy a punto de llegar a ser un hombre santo. ¿Qué me dices? ¿Es verdad lo
que perciben? No lo se hijo, porque para mí tu y todo es un misterio. Pero te digo dos cosas: el
zen no persigue hacer santos sino seres felices, y si llegas a ser algo es que no has logrado tu
meta; uno nunca debe dejar de ser un proceso. (02 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, he decidido que mi hijo se va a encargar de mis empresas y para ello
lo voy a inscribir en la universidad, en la Escuela de Negocios. ¿Te parece atinada mi
decisión? Hijo, ¿necesitaste la universidad para levantar tu imperio? No Maestro. Entonces
¿para qué quieres sacrificar a tu hijo? Si quieres que haga negocios, déjale intacta su
inteligencia. Si lo quieres para mano de obra, envíalo a la universidad. (01 marzo 2011).

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CUENTO ZEN: Hijo, ¿qué haces que te veo holgazaneando? ¿No hay nada de provecho que
pudieras hacer? Maestro, estoy matando el tiempo en esta hamaca. Hijo, si del tiempo se trata
no lo estás matando; tú te estás suicidando. El tiempo es lo único que posees como propio. De
hecho, tú y tu tiempo son lo mismo. Así que te sugiero veas qué hacer… (28 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, dicen que todos somos uno y que todo está relacionado con todo. ¿Es
así como dicen? Hijo, muchas veces la gente dice cosas pero no explica los alcances. Que todos
somos uno significa que formamos parte de una gran unidad, llamada Tao, pero no estamos
fundidos en ella; cada cual conserva su individualidad. Cuidado que por tratar de crear
categorías no estemos convirtiendo la fusión en confusión y en lugar de aclarar confundimos.
No aceptes nada de lo que te digan: critícalo, analízalo, reflexiónalo, y luego lo aceptas; antes
no. (28 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál es la actividad más frecuente que realiza el ser humano en un
día normal? ¿Hace negocios? ¿Hace el amor? ¿Trabaja en una oficina? ¿Ejerce un oficio?
¿Holgazanea? Hijo, el 70% de un día el hombre lo ocupa en comunicarse. Sea en forma oral,
escrita, por signos, corporal, leyendo o escribiendo, el hombre se comunica. Eso es lo que más
hace. Sin comunicación no hay sociedad humana. (28 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡las noticias dicen que los tiranos están siendo botados de sus tronos
y que la democracia avanza! Hijo, no seas ingenuo. Los demócratas que hoy botan serán los
tiranos del mañana. El hombre es un ser que está programado para vivir bajo alguna forma de
tiranía, porque le tiene miedo a la libertad. En lugar de perder tiempo en tus noticias, mejor
sácale lustre a ese piso. (28 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¡estoy cansado de caminar! ¡Ya nada me motiva para seguir
haciéndolo! Hijo, apenas estamos caminando por la orilla del río. ¿Ves ese tronco que flota?
Nos va a sobrepasar: el río fluye más rápido que nosotros. Hay que seguir caminando. ¿Y
porqué no nos lanzamos al río y así vamos más rápido? Porque aún no estás preparado para
llegar tan rápido a la mar, que es el morir. (28 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿existe alguna idea por la que se merezca morir? ¿O alguna por la
que se deba defender la vida a ultranza? Hijo, ninguna idea, por más sagrada que parezca,
merece la muerte de ningún ser vivo. Tampoco, ninguna idea merece que deseemos vivir por
ella. Tanto la vida como la muerte son accidentes; hay que esperarlos. Si llegan, llegan, y hay
que vivir y morir cuando nos toque. (28 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿qué es el dinero, y porqué algunos dicen que es algo maligno? Hijo,
el dinero es lo que te conecta con los demás ya que te permite acceder a lo que producen, y
además es la medida de tu capacidad para vivir en sociedad. Los que dicen eso es porque no
son capaces de ganarlo por no estar conectados, o porque lo que producen no tiene valor. No
los escuches, que lo que ganes estará bien ganado. (28 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuál debe ser mi actitud ante la mujer de mi prójimo? Hijo, debes
guardar el más profundo respeto y consideración ante la mujer en general. Para empezar, no
existe eso de “la mujer de tu prójimo” porque la mujer no es propiedad de nadie; eso es un
mandamiento propio de bárbaros. La mujer elige, tal como lo hace el hombre. Debes
considerarla tu igual, en derechos y responsabilidades. (27 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Hijos míos, el Buda dijo que si Chuang Tzu puede soñar y en sueños convertirse
en mariposa ¿por qué una mariposa no puede convertirse en sueños en Chuang Tzu? Díganme
¿cuál es el sentido de la realidad para ambos? ¿Acaso existe Chuang Tzu o la mariposa? ¿Quién
existe cuando ambos duermen? ¿Quién de ustedes puede solucionar este koan? Los discípulos
se miraron… y continúan mirándose. (27 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿cuándo somos nosotros mismos? Hijo, todos somos una dualidad,
padecemos de esquizofrenia, somos bipolares. Pero hay una ocasión en que somos nosotros
mismos: cuando dormimos, cuando entramos en el no-yo. En esa instancia somos tal como
somos. Mientras despiertos, somos unos hipócritas, aparentamos ser, usamos máscaras; pero
durmiendo nos manifestamos tal como somos. (27 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, estoy preocupado. Me ofrecen un excelente negocio pero debo poner
dinero y no lo tengo ni nadie me quiere prestar. Hijo, muy fácil: anda y asalta un banco.
¡Maestro! ¡No puedo hacer eso! ¡No es una opción! Entonces hijo, si no lo tienes, nadie te
presta, y no quieres conseguirlo a la mala ¿Cuál es tu problema? ¿De qué estas preocupado?
Olvídalo y sigue caminando. Si no se puede, no se puede. (27 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¡Mira! ¡Me he comprado un reloj suizo, de marca Longines, en US$
800! ¡Estoy feliz! ¡Todos me envidian!… Hijo mío, ¡Mira! ¡Este reloj me costó la friolera de
US$ 10! ¡Y lo más extraordinario es que la hora de mi reloj es la misma del tuyo! ¡Estoy feliz de
no haber sido tan estúpido de gastar US$ 790 más por lo mismo, y de que nadie me mire por el
reloj sino por mi mismo! (27 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ando en busca de las enseñanzas profundas y eternas que me
permitan vivir con plenitud. ¿Me las puedes enseñar? Hijo, hay una sola enseñanza que no es
profunda pero sí es eterna, y de ella se desprenden todas las demás: camina mirando por dónde
vas. Si lo quieres más claro aún: ten conciencia de cada situación en cada instante. No hay
otras. (26 febrero 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, dicen que Dios se ha muerto ¿es verdad? Hijo, no puede morir quien
nunca ha existido. Dios es una palabra que significa ignorancia. Hay dioses que ponen la otra
mejilla, como el de los cristianos, y otros que pasan a cuchillo y deguellan a la competencia,
como el dios de los judíos. Pero, en esencia, se le llama así a lo que no sabemos pero sí
necesitamos explicarnos. (25 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, todo el mundo se queja del neoliberalismo ¿qué es eso? Hijo, eso es
una gran estafa ideológica. Los que sufren, no hacen nada por salir de su estado de pobreza.
Los que se quejan, cuando llegan al poder hacen lo mismo que lo que reclaman. Neoliberalismo
le llaman al esquema de poder en el que el estado no hace nada por mantener los equilibrios y
de ahí nacen los abusos. Pero el hombre siempre ha comprado a 10 y vendido a 15. (25 febrero
2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, argumenté y negocié duro, y creo que bien; me basé en la ética. Pero
el fallo me fue adverso. Yo estaba seguro de tener la razón. ¿Es que ya no existen esos valores?
Hijo, en el mundo del litigio y los negocios existe todo: los contrincantes, la comunicación, la
ética, los argumentos, y hasta la ingenuidad. La próxima vez, negocia con las manos sobre la
mesa pero con un revolver sobre tus muslos; no seas ingenuo. (24 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, desde el punto de vista del zen ¿existe el desinterés? Hijo, no existe.
Esa es otra trampa de la mente. Todo vínculo, absolutamente todo, se mueve por un interés. Si
es con tu mujer, es un interés afectivo; si es con tu cliente, será comercial. Si es con Dios, será
de sumisión. No existe el desinterés, aunque suena elegante y bonito en el momento de las
declaraciones. (23 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuáles son los miedos principales del ser humano y qué significan?
Hijo, son tres. El miedo a la muerte que es la ignorancia. El miedo a la pérdida que es la baja
autoestima y la incapacidad. Y el miedo al ataque que es la inseguridad y la imprevisión. Los
tres configuran el río en el que flotamos hasta fundirnos con el mar. (23 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, en un momento de crisis en la empresa diseñé una solución y

convencí a mi jefe a aplicarla, y con eso la paliamos y salimos adelante. Pero, para sorpresa
mía, en lugar de agradecerme me rechaza abiertamente. ¿Por qué? Hijo, porque tu triunfo
significa su fracaso, y eso es algo muy dificil de tragar por un ser humano normal. No olvides
nunca la dualidad, el yin y el yang. (23 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, anoche tuve pesadillas, soñé cosas feas y terribles ¿No serán
mensajes de los dioses y debo cuidarme? Hijo, cuando pasas del Yo al No-yo, dejas de estar en
este mundo que es el tuyo. Al otro lado, sólo observa y no intervengas, no es cosa tuya. Tu no
les importas a ellos. Deja que los vivos y los muertos vivan en paz y se entierren a si mismos en
su propia realidad. (23 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, seguí tu consejo, me trazé un objetivo y lo conseguí, pero no soy feliz.
¿Qué debo hacer? Hijo, un objetivo tiene otros objetivos dentro de si y debes elegir el tuyo ¿Lo
has hecho? No Maestro, me limité al primero. Bueno, esa es la razón por la que no eres feliz.
Debes perseguir objetivo tras objetivo y conseguirlos todos… hasta que llegues al último. ¿Cuál?
La nada, el no querer conseguir. Ahí recién serás feliz. (23 febrero 2011).
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CUENTO ZEN: Maestro, al fin y al cabo ¿qué es la realidad? ¿El estado de santidad o el
espíritu forman parte de la realidad? Hijo, le voy a dar un mazazo a tu estado de santidad y una
patada en los huevos a tu espíritu, ¿sentiste algo? Nada Maestro… ¿Y ahora? Y le da un fuerte
golpe con su bastón. Ay sí Maestro. Bueno, ya sabes lo que es. La realidad son estímulos, no
ideas ni ganas. (22 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me preocupa el estado de deterioro de los valores humanos y la

violencia ¿A qué se debe toda esa situación? Hijo, se debe a que personas como tú se preocupan
de lo que no deben, en lugar de preocuparse de lo que deben. Si cada cual hiciera lo que tiene
que hacer y lo hiciera bien, no habría violencia y habrían valores fuertes. Pero ahora, cada cual
quiere ser cacique… (22 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, te noto callado y pensativo últimamente ¿Estás llegando a alguna
conclusión en tus reflexiones? Si hijo, estoy concluyendo que no vale la pena reflexionar: lo que
es, es. Lo que será, lo es en estos momentos. Más vale conversar un minuto con un ladrón que
con un hombre santo y más relaja hacer el amor que meditar. He estado perdiendo mi tiempo y
haciéndote perder el tuyo. La clave está en ser. (22 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿qué debo hacer para que el mundo no me olvide? ¿Crear una obra
magistral? ¿Conquistar pueblos? Hijo, tengo dos respuestas para tu inquietud; la primera es
¿ganas algo conque no te olviden, si igual te morirás? Pasan los minutos… Maestro, ¿y la
segunda? Ahhhh, perdona. La segunda es ¿ganas algo conque no te olviden, si igual te morirás?
Es estúpido vivir en función a la mente de los demás. (22 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es el sentido del aquí y ahora? Hijo, el aquí y ahora ha servido
para que pocos ganen mucho dinero a costa de muchos crédulos e ingenuos. El aquí existe,
porque ocupamos un espacio y eso es innegable. El ahora no existe porque todos vivimos el
pasado; si sientes confianza es porque ya experimentaste antes. Por eso caminar significa abrir
caminos, aventurar, no recorrer. (21 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿para qué esforzarnos en crecer interiormente si al envejecer vamos
aprendiendo? Hijo, el aprender envejeciendo es como ir flotando en el río; observas lo que pasa
y vas aprendiendo a sobrevivir. No aprendes más que eso. Es un proceso horizontal. Crecer es
aprender a vivir, no a sobrevivir; es un proceso vertical. En tus manos está el elegir tu camino.
(21 febrero 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, estudio, medito, y cuando me comparo con otros veo que mi ego no ha
decrecido. ¿Qué me sucede? Hijo, haces mal en compararte. El ego crece a través de la
comparación. La sabiduría es eliminar la acción. Una batalla ha concluido cuando ya nadie
pelea, cuando la lucha es nada. Tú luchas y luchas pero sigues creando enemigos al compararte.
Debes llegar al vacío; ahí recién habrás triunfado. (21 febrero 2011)
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CUENTO ZEN: Maestro, la Biblia, el Corán, Jesús, Buda, todos dicen lo mismo ¿Cómo es que,
si las fuentes son las mismas, los corazones son y actúan tan diferentes? Hijo, La Biblia, el
Corán, Jesús, Buda, son lo mismo y la gente los lee y escucha, pero al final hacen lo que les
conviene a ellos. Los leen y escuchan por apoyarse, no para convencerse y mejorar. Lo que no
les conviene, lo pasan por alto. (21 febrero 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿es malo sentir deseos carnales y satisfacerlos, o debería dedicarme
sólo a desarrollar mi espíritu? Hijo, Buda habló de una sexualidad sana y correcta, pero piensa
como zen: un cuerpo y unos labios cálidos están aquí, los tocas, mientras que el cielo y el
espíritu y la eternidad divina… está por verse si existen. (20 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mira: un llamado a un retiro pagado para dominar la meditación y
expandir el nivel de conciencia y de acercamiento a la divinidad interna!!!! ¡Quiero inscribirme!
Hijo, déjate de vainas y mejor domina el uso de la escoba, expande la superficie a limpiar, y
acércate a la responsabilidad por lo que haces. Eso te llevará más rápido a la eternidad que
todos los cursos. (20 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál es la capacidad humana más apreciada por los dioses? ¿Rezarles
y rendirles pleitesía? No hijo, los dioses no son tontos; ellos saben que la veneración nace de la
culpa. Es el pensar y hablar claro, conciso, concreto. Cuando dices Me lancé un pedo, y no
Expulsé una manifestación orgánica gaseosa, los dioses dejan de mirar a los rezadores y se fijan
en tí. (20 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿cuál crees que es la enfermedad más extendida entre los humanos?
Hijo, te diría que son dos, por su igual capacidad de dañar la esencia de lo humano: la creencia,
que adormece y droga el entendimiento y nos da una falsa ilusión de sabiduría, y el desenfoque,
que hace que hagamos y pensemos mil cosas al mismo tiempo y no terminemos bien ninguna.
(20 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, veo que la gente mantiene imágenes de Jesús, de Buda, de Sai Baba,
de Krisnamurti, de Mahoma, de Jehová, de la virgen, de sus ídolos deportivos, de sus
antepasados, de sus parejas, de sus hijos ¿estamos en la época del becerro de oro? Si hijo mío,
en esa época estamos. Les es más fácil mirar hacia afuera que en su interior. (19 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, me es muy difícil meditar en zazen, sentado. Se me duermen las
piernas, las rodillas me duelen. ¿Es que la meditación debe ser una tortura? No hijo, la
meditación debe ser voluntaria y debes disfrutarla, no sufrirla. Nadie te obliga a meditar en
contra tuya. Elige tu propia manera, la que te sea cómoda. Yo medito caminando, los sufíes
bailando. Si quieres, medita de cabeza o sentado en el baño; es cosa tuya.

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CUENTO ZEN: Maestro ¿por qué ahora la gente no es feliz, por qué se siente tan desdichada?
Hijo, pueden haber muchos motivos pero el principal es porque no quieren ser felices, le tienen
miedo a la felicidad. Su mente divaga en mil asuntos, sus preocupaciones son muy diversas, su
taza está tan llena que no les queda espacio para agregarle lo único que construye felicidad: lo
simple, lo concreto, lo personal. (19 febrero 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, me preocupan la globalización, la ecología, el medio ambiente, la

pobreza, los transgénicos, todo eso me enerva y no me deja dormir. Hijo, ¡Que interesante! ¿Y a
qué te dedicas? Fabrico zapatos artesanales. ¿Y por qué no dedicas tu preocupación y sueño a
fabricar el mejor par de zapatos artesanales, que es algo que controlas y sobre lo cual puedes
actuar? (19 febrero 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, la gente tiene mala impresión de mi, mi reputación es mala. ¿A qué se
debe y qué puedo hacer? Hijo ¿sabes tú quién eres realmente? Bueno, no con toda seguridad…
Esa es la causa: no has definido a cabalidad tu identidad, entonces no puedes esperar que la
gente haya percibido bien tu imagen. La reputación no es más que la imagen decantada en el
ideario colectivo. Comienza por definirte. (18 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿qué acción puedo llevar a cabo para lograr la bendición de los
dioses? ¿Meditar? ¿Estudiar los textos sagrados? ¿Dar limosnas a los pobres? ¿Consolar a los
que sufren? Hijo mío, los dioses ya están cansados de recibir esos tributos y la verdad ya ni les
interesan ni les creen. Mejor tomas a tu mujer, la llevas a cenar y luego le haces el amor, y
tendrás a todos los dioses aplaudiéndote. (17 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, el predicador dice que si no hacemos el bien nos iremos al infierno.
Hijo, el bien es como el amor, no es un acto, no se hace. El bien es cuando enfocamos nuestra
vida de la manera correcta. El bien existe cuando no somos hacedores sino cuando somos
simplemente. No hacemos el bien, así como no hacemos el amor; lo que hacemos es vivir
correctamente y copular. En cuanto al infierno.. eso no existe. (17 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, quisiera que me digas cuál es la reflexión del Buda que más contenido
filosófico y espiritual tiene para tí. Hijo mío, no se si será el Buda su autor pero de todas las
reflexiones que he escuchado en mi vida, me quedo con la siguiente: más vale pájaro en mano
que cien volando. Es poco elegante, quizás poco espiritual, pero sí MUY real. Para mí vale más
que todos los Sutras y Mantras juntos. (17 febrero 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, la gente mira al infinito, habla de las constelaciones, del universo, de
la unidad planetaria, de la divina sabiduría… ¿Debo seguir su camino para llegar al Nirvana?
No hijo, la gente mira a las alturas y por eso se tropieza con las piedras. Lo que debes hacer es
ver cómo pagar la luz y el agua al fin del mes. Pisa la tierra, no flotes en el aire si no tienes con
qué. (17 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, mientras más tengo más seguro me siento. ¿Es verdad Hijo? Tu casa
es hermosa pero rodeada de alambradas y alarmas, tu negocio es próspero pero lleno de
procedimientos y auditores, tu vehículo es bello pero blindado y no puedes ir a donde quieras,
tienes guardaespaldas, tus noches son agitadas, desconfías de tu mujer y los que te rodean. ¿De
qué seguridad me hablas al tener tanto? (17 febrero 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, mi hijo es un soñador. Es todo fantasías, cuentos, todo es imaginación
y nada de practicidad. Para él, lo material no vale nada. Según él, el mundo necesita soñadores
porque ya está demasiado lleno de pragmáticos. ¿Qué puedo hacer con este muchacho? Hijo,
cóbrale por adelantado lo que come y viste y por el espacio que ocupa; verás cómo aterriza. No
hay soñador que aguante un día sin comer. (17 febrero 2011)

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CUENTO ZEN: Maestro, ¿por qué una persona que no sabe nadar se hunde y la que sabe flota?
¿Es que el saber da flotación? ¿Nos hace más ligeros? No hijo, no flotas porque sabes sino
porque confías. Es la confianza que te da el saber lo que te hace flotar, no la técnica misma. Si
supieras pero no confiaras ni en el río ni en lo que sabes, te hundirías. Si no supieras pero sí
confiaras, tampoco te hundirías. (16 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, el deseo trae desdicha pero ¿qué es el deseo? Hijo, el deseo es alejarse
de la realidad, es caer en un sueño, es salir del aquí y ahora y alejarse en el futuro. ¿Eso incluye
el deseo de llegar a la Iluminación? Si. Si comprendes que la dicha la consigues sólo siendo, no
necesitas querer llegar a ser, no necesitas llegar a la Iluminación. Por eso siempre les digo:
sean, no busquen. (16 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡estoy feliz! ¡Ya estoy creando mi patrimonio! Hijo, ve a la esencia: no
estas creando nada, sólo acarreando para tu lado lo que ya estaba creado y asignándole
propiedad. Además, no es TU patrimonio porque nada te pertenece. Crees tener cosas,
personas, pero en realidad te son prestadas, no son tuyas. ¿De qué estás feliz entonces? Está
bien que tengas pero no olvides la esencia. (16 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro ¿por qué el hombre necesita tanto los símbolos? Estamos llenos de
libros sagrados, estatuas, cuencos, mandalas, oraciones, santos, himnos… Hijo mío, es un
problema físico. Una mesa no se mantiene de pie con sólo dos patas; necesita tres para estar
estable. El hombre es una mesa coja y busca desesperadamente su tercera pata; dos le son
insuficientes. Por eso crea y usa los símbolos. (16 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, ¡un predicador callejero esta gritando que Jesús viene de nuevo! Hijo
mío, Jesús vino una vez a dar su mensaje y lo perseguimos, lo encarcelamos, lo torturamos, lo
flagelamos, le pusimos espinas, lo crucificamos, le hicimos beber vinagre, le hicimos de todo al
pobre… ¿Tu crees que le quedaron ganas de volver? ¡Ese no vuelve ni aunque lo empuje su
Padre! (16 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, vi las películas Vida de Jesús y El pequeño Buda. ¡Son verdaderos
textos de doctrina puestos en imágenes! ¡Hay que guiar la vida por lo que muestran en lugar de
estar leyendo o reflexionando. ¿Si hijo mío? ya que quieres usar atajos, te recomiendo la
película Zorba el griego; dice tanto o más que las de Jesús o el Buda y es más real y entretenida.
Vivir el momento y dejar pasar es la receta. (16 febrero 2011).

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CUENTO ZEN: Maestro, la fe y la razón ¿son contrapuestas? No hijo. Al final, todos llegamos a
la fe, pero por caminos distintos. El religioso lo hace a través de la irracionalidad, de anular su
capacidad de pensar y cuestionar. El zen llega a la fe a través de la duda. Aplica la duda,
pregunta, investiga, y cuando la duda mata a la duda, llega a la fe. Como ves, no hay
contradicción, sólo dos enfoques. (16 febrero 2011).

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CUENTOS DEL AÑO 2010

Decimos que el futuro no existe y el pasado ya pasó, pero ¿conocemos el pasado? Para la física
clásica el tiempo es lineal y por lo tanto conocido; para la cuántica, nada es conocido, todo es
probable, incluso el pasado. El pasado no es como lo recordamos. Existen infinitos pasados, o
historias como dicen los físicos. (31 diciembre 2010)

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Viste a tu mujer en su esplendorosa desnudez, pero ¿estás seguro de lo que viste? Nuestro
campo de visión óptimo es de un grado de ángulo apenas, el resto es borroso, y además tiene un
agujero en el centro (punto ciego). Lo que en realidad ves es el MODELO MENTAL que tu
cerebro construyó acerca de tu bella mujer. ¿Le crees a tu cerebro? Si nos ha engañado tantas
veces! (31 diciembre 2010)

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¿Qué negocio emprender para el 2011? Los negocios no son coyunturas de comprar a 5 y
vender a 10; eso es transacción. Los negocios son el desarrollo de una idea-fuerza o estratégica.
Pregúntate ¿qué quiere el mundo hoy? De ahí nacerá tu negocio. ¿Una sugerencia? Así como lo
veo, el mundo de hoy busca desesperadamente ESTABILIDAD. (31 diciembre 2010)

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¿Qué es la realidad? Es lo que tus sentidos te dicen que es. Y tus sentidos te dicen lo que sientes
cuando te sometes a un sistema de leyes que gobiernan tu naturaleza. Si vives a 5 mil mtr tu
realidad es distinta de si vives a nivel del mar. Si vives en el aire es distinta de si vives bajo el
agua. La realidad es percepción. (31 diciembre 2010)

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No creas eso de que lo que ves es lo que tienes dentro. Eso de que somos un espejo es una
excusa para justificar tus acciones. Cada cual es como es y cuando mira no proyecta nada;
simplemente mira y ve lo que su aparato sensorial le muestra. Si te veo bella no es porque yo lo
sea; simplemente lo eres para mis perfiles. No inventemos excusas. (30 diciembre 2010)

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El apego ¿es tan nocivo como lo pintan? Hay una falacia detrás de esta afirmación. El apego es
nocivo en tanto nos causa sufrimiento, pero si somos felices con lo apegado ¿por qué va a ser
nocivo? A esta falacia yo la llamaría el Síndrome de Rico Mc Pato: es feliz y apegado a sus
moneditas de oro. (30 diciembre 2010)

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¿El hombre realmente evoluciona para mejorar? La historia demuestra que el hombre no
aprende nada y comete siempre los mismos errores. Parece que mejoramos porque estamos
más comunicados, nos enteramos de todo, y los errores cuestan cada vez más. Pero seguimos
siendo los mismos forajidos de inicio. (30 diciembre 2010)

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Es el hombre más rico de la región. Posee estancias enormes donde pastan miles de cabezas de
ganado. Posee empresas comerciales, industriales, medios masivos. Le gusta la buena mesa y
no puede comer. Recibe diálisis semanalmente. Su mujer, más joven, hace su vida por su lado;
sus hijos esperan su muerte. El mira todo eso desde su trono: su silla de ruedas. (30 diciembre
2010)

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No eres lo que haces ni lo que tienes. No eres jefe ni ingeniero ni catedrático ni dueño de
posesiones y empresas. Tampoco eres alguien en tu círculo de relaciones. Tu eres lo que el
mundo te condicionó a ser; preocúpate de que eso coincida con lo que querías ser. Si hay
diferencias, tienes un problema: tu no eres tu. (30 diciembre 2010)

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¿Quieres ser feliz? Entonces, deja de pensar en bobadas acerca del amor universal y la bondad
eterna y el espíritu fraterno y aclara tus ideas: la felicidad es un concepto que se basa en el
egoismo. Nadie es feliz pensando en Dios o en los demás sino en si mismo. Si no te quieres tu
¿cómo puedes querer a los demás? (29 diciembre 2010)

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Suelo mantener interesantes conversaciones y me preguntan ¿cómo es posible mantener una

posición tan materialista y al mismo tiempo ser budista y espiritual? La respuesta es que esa
división entre materialismo, idealismo, espiritualidad, no existe: el hombre es uno con todo y
no existen las diferencias, las creamos.

El budismo puede ser una religión, pero también es una filosofía y es un método de interpretar
la realidad; personalmente, me quedo con las dos últimas acepciones ya que la religión no
forma parte de mi manera de mirar la vida. ¿Y cuál es esa filosofía y método? La filosofía es que
estamos aquí para ser felices, para hacer felices a los demás, y para respetar nuestro entorno
porque formamos parte de él. Y el método es el de la objetividad: la realidad es lo que es, no lo
que queremos que sea. Para mí, la espiritualidad no entra en mi ecuación porque se basa en la
fe, y no reconozco en la fe la suficiente plataforma para solventar una vida, salvo que la
queramos ver teñida y sesgada por las creencias. (27 diciembre 2010)

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¿Quieres ayudar efectivamente a la humanidad? Investiga y responde a una sola pregunta: ¿por
qué, si el mundo siempre ha tenido gurúes, santos, apóstoles, venidos del cielo, hijos de Dios,
predicadores, almas nobles y desinteresadas, el hombre está más cavernario que nunca? Si
queremos resolver un problema debemos investigar sus causas. (26 diciembre 2010)