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LA VIOLENCIA

Michel Wieviorka

La violencia
Colección Xxxxxx
Director: Xxxxxxx
Cuidado editorial: Xxxxxxxx

Armado: Eleonora Silva


Corrección: Xxxxxxx

© De esta edición, Prometeo Libros, 2017


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Índice
Introducción................................................................................................15

PRIMERA PARTE
Hacia un nuevo paradigma
Introducción................................................................................................23
CAPÍTULO I
Violencia y conflicto.....................................................................................27
1. La experiencia del movimiento obrero................................................29
a. El apogeo del movimiento obrero..................................................... 30
b. El fin de la era industrial.................................................................. 31
c. En creciente y en descenso del conflicto:
el terrorismo de extrema izquierda....................................................... 37
2. El fin de la Guerra Fría........................................................................39
3. Algunos conflictos limitados...............................................................42
4. Contra Georges Sorel, y con Frantz Fanon..........................................45
a. Georges Sorel.................................................................................... 45
b. Frantz Fanon.................................................................................... 47
Conclusión.............................................................................................49
CAPÍTULO 2
La violencia y el estado.................................................................................51
1. ¿El estado, el fondo del problema?......................................................51
2. El Gran desorden................................................................................52
3. Tomar el poder de Estado, crear un Estado.........................................57
a. Extrema izquierda, extrema derecha y nación................................... 57
b. El ascenso de las identidades............................................................ 60
4. De la violencia política a las violencias infra y metapolíticas................61
a. La violencia infra-política.................................................................. 61
b. La violencia metapolítica.................................................................. 65
5. La violencia del individuo...................................................................68
a. La desinstitucionalización................................................................. 69
b. Los progresos del individualismo moderno...................................... 70
6. Los intelectuales y la violencia............................................................72
7. Sobre la fórmula célebre de Max Weber .............................................76
a. Estado desbordado........................................................................... 77
b. El Estado y su policía........................................................................ 78
c. ¿Quién define la legitimidad?............................................................ 80
d. La tesis del deterioro del Estado....................................................... 82
CAPÍTULO 3
El surgimiento de las víctimas......................................................................87
1. El nacimiento de la víctima.................................................................89
a. Civiles, mujeres y niños.................................................................... 90
b. Las víctimas de crímenes contra la humanidad................................ 96
c. La ciencia de las víctimas.................................................................. 99
2. La violencia como negación del sujeto..............................................102
a. La crisis del Estado y de la política.................................................. 103
b. El reconocimiento del sujeto.......................................................... 106
c. Los peligros del “victimismo”.......................................................... 110
CAPÍTULO 4
Violencia y medios de comunicación..........................................................115
1. Terrorismo y medios de comunicación..............................................116
a. ¿Una relación simbiótica?................................................................ 116
b. La producción del terrorismo......................................................... 118
2. Objetividad y subjetividad de la violencia.........................................122
3. La violencia de las imágenes..............................................................126
a. El nacimiento de un debate............................................................ 126
b. Miles de estudios............................................................................ 128
c. Moral y economía........................................................................... 135
d. La contextualización de la violencia............................................... 138
e. ¿Existe la violencia pura?................................................................ 142
Conclusión...........................................................................................143
SEGUNDA PARTE
Los enfoques clásicos
Introducción..............................................................................................147
CAPÍTULO 5
Crisis y frustraciones..................................................................................151
1. La noción de frustración...................................................................152
2. Frustración relativa y violencia..........................................................154
3. Un modo agotado de enfocarse ........................................................156
4. Los intelectuales frustrados...............................................................160
CAPÍTULO 6
La violencia instrumental...........................................................................165
1. Thomas Hobbes................................................................................165
2. La utilidad de la violencia.................................................................169
3. La teoría llamada de la movilización de recursos...............................171
a. Cambio de clima............................................................................. 172
b. La banalidad................................................................................... 175
c. La racionalidad política................................................................... 177
d. Los límites de la teoría de la movilización de recursos.................... 180
e. Regreso hacia la noción de “repertorio”.......................................... 183
CAPÍTULO 7
Cultura y personalidad...............................................................................185
1. La personalidad autoritaria...............................................................185
2. La cultura de la violencia..................................................................190
3. La violencia estructural.....................................................................194
4. Civilización y descivilización ...........................................................196
CAPÍTULO 8
Los límites de la sociología clásica..............................................................205
1. Expresividad e instrumentalidad.......................................................205
a. El calor y el frío............................................................................... 206
b. Una distinción útil.......................................................................... 207
2. La parte no tomada en cuenta por los enfoques tradicionales............211
TERCERA PARTE
La marca del sujeto
Introducción..............................................................................................219
CAPÍTULO 9
Violencia, pérdida y recarga de sentidos.....................................................221
1. La pérdida del sentido.......................................................................222
a. El déficit.......................................................................................... 222
b. Mito y violencia.............................................................................. 225
c. La ideología..................................................................................... 229
2. La plétora del sentido........................................................................231
3. La auto-destrucción..........................................................................233
CAPÍTULO 10
La hipótesis del no-sentido.........................................................................239
a. La banalidad del mal....................................................................... 239
b. La sumisión a la autoridad.............................................................. 240
c. La barbarie de los “hombres ordinarios”......................................... 242
d. Los límites de una tesis................................................................... 243
CAPÍTULO 11
La crueldad................................................................................................253
1. Exceso, deleite y locura.....................................................................254
2. El deleite...........................................................................................258
3. La funcionalidad de la crueldad........................................................260
a. El juego de lo humano y de lo inhumano....................................... 262
b. Tres figuras de la crueldad.............................................................. 265
4. La importancia de la situación..........................................................267
a. La experiencia de la prisión............................................................ 267
b. La impunidad................................................................................. 268
c. El miedo......................................................................................... 269
d. Cultura del odio…......................................................................... 272
e. ¿… o difícil inculcación?................................................................. 273
f. Remordimientos, trastornos y mecanismos de defensa.................... 275
g. Breve regreso al Estado................................................................... 277
CAPÍTULO 12
La marca del sujeto.....................................................................................279
1. La noción del sujeto..........................................................................280
2. La violencia y el sujeto......................................................................283
3. Cinco figuras del sujeto.....................................................................287
a. El sujeto flotante............................................................................. 287
b. El hípersujeto................................................................................. 289
c. El no-sujeto..................................................................................... 291
d. El anti-sujeto.................................................................................. 292
e. El sujeto superviviente.................................................................... 293
f. Consideraciones y ambivalencia...................................................... 296
4. La violencia fundadora......................................................................298
a. La violencia sacrificial..................................................................... 299
b. La violencia fundadora del sujeto................................................... 300
c. El trabajo de la violencia en sí misma............................................. 303
Conclusión.................................................................................................305
1. La gran separación............................................................................305
2. El bien y el mal.................................................................................307

Bibliografía.................................................................................................313
Para Alain Touraine
Introducción
Cuando la modernidad se pensó y se quiso como una progresión en
la historia de la humanidad, con la avanzada de la razón y el retroceso
de las tradiciones y el oscurantismo, dos concepciones principales de la
violencia encontraron lugar, casi de manera natural. La primera le otor-
gó una inmensa legitimidad a la modernidad, al esperar que ella jugase,
llegado el caso, un papel revolucionario y, como diría Friedrich Engels,
“según las palabras de Marx, fuese la comadrona de toda vieja sociedad
que porta en ella una nueva a sus costados; y que fuese el instrumento
a partir del cual el movimiento social triunfase y fragmentase las for-
mas políticas fijas y muertas”1. En tanto la segunda definición, por el
contrario, se la consideraba como no pudiendo más que ser regresiva
en la medida que se impusiese la razón. Esta última concepción puede
animar amplios enfoques socio-históricos, como en la importante obra
en donde Norbert Elias reconstituye el proceso de civilización a través
del cual los europeos, con el Renacimiento, aprendieron a interiorizar, a
controlar y, por tanto, a reducir su violencia2. Esta última puede propor-
cionarnos el hilo conductor de trabajos más empíricos, y menos ambi-
ciosos como el estudio de Jean-Claude Chesnais, quien propone seguir,
a lo largo de un amplio periodo, y con datos cifrados, la disminución
pura y simple de los actos de violencia3.
Empero, tanto la gran historia del siglo XX, como la de las guerras de
los genocidios y otras masacres masivas, así como el cambio social, que
se observa por ejemplo en las cifras de la delincuencia que aumentan
casi de manera sistemática en las sociedades occidentales desde el fin de
1 
Friedrich Engels, Le rôle de la violence dans l’histoire, París éditions sociales, 1971
[1878], p.38.
2 
Norbert Elias, La civilisation des moeurs, París, Calmann-Lévy, 1973; La dynamique de
l’Occident, París, Calmann-Lévy, 1975. Estas dos obras son bajo la traducción de ÜBer
den Prozess del Zivilisation (1939).
3 
Jean-Claude Chesnais, Histoire de la violence, París, Robert Laffont, 1981.

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Michel Wieviorka

la segunda guerra mundial, nos invitan a resistir a las imágenes de que


haya un retroceso generalizado de la violencia en el mundo contempo-
ráneo. Esta invitación se inscribe en sí misma en un paisaje mucho más
amplio todavía, donde: el agotamiento del movimiento obrero y de su
“gran relato”, el retorno de Dios o el empuje de la etnicidad en todo el
mundo, nos promueven cada día más a liquidar los modos de pensa-
miento evolucionistas. Ya no podemos en la actualidad ver en la moder-
nidad la marcha hacia adelante, más o menos triunfante de los pueblos
y de las naciones, sobre los rieles del progreso económico y político.
Ciertos pensadores consideran incluso que nosotros ya no somos mo-
dernos sino más bien posmodernos, algunos prefieren defender la idea
de “modernidades múltiples”4, rechazando tanto la idea de un mismo
horizonte para todas las sociedades como aquella de un “one best way”,
de una sola y única vía para avanzar. Ahora bien, el punto en común
que reúne a la gran mayoría de aquellos que reflexionan la modernidad,
o la posmodernidad contemporánea, es aquella idea que Alain Touraine
ha sabido formular mejor que nadie5: aquella que dice que lo que ca-
racteriza a los tiempos presentes no es seguramente el solo progreso de
la razón, sino más aún, la disociación donde la razón se separa de las
identidades culturales y de las pasiones, incluyendo las religiosas.
En esta perspectiva no hay razón particular para que la violencia sea
regresiva. Por lo contrario, puede aparecer y extenderse en el seno de
innombrables espacios, sea bien del lado de la razón, lo que la hace un
instrumento movilizado por los actores para quienes constituye un re-
curso y una fuente, es decir, un medio para llegar a los fines; tanto como
del lado de las identidades o de la religión, que vienen a acompañar, a
veces sin límites, las demandas o las aspiraciones. Además, la violencia
también puede encontrar su camino en el desgarramiento que, precisa-
mente, hace cada vez más difícil la articulación de los registros dicotó-
micos constitutivos de la modernidad, sin importar la manera en que la
designemos: el espíritu y el cuerpo, la razón y las pasiones, la acción y
el ser, la instrumentación y las identidades, el universal y el particular.

4 
Cf. Schumuel N. Eisenstadt and Wolfgang Schluchter, “Introduction: Pathos to early
Modernities. A comparative View”, en Daedalus, Vol. 127, No. 3, 1998, p. 4-7; Nilüfer
Göle, “Snapshots on islamic modernities”, en Daedalus, Multiple Modernities, vol. 129,
No. I, 2000, pp. 91-116.
5 
Alain Touraine, Critique de la modernité, París, Fayard, 1992.

16
La violencia

Entre más consideremos la modernidad contemporánea, o si se pre-


fiere, la posmodernidad, bajo el ángulo de un desgarramiento o de una
disociación, más estamos en riesgo de estar nosotros mismos desgarra-
dos al referirnos a la violencia. Nos hace falta entonces, efectivamente,
por un lado, considerar su objetividad, incluyéndola de forma empíri-
ca, así como su racionalidad, su factibilidad e, incluso, si es necesario
bajo formas contables –el número de víctimas de una guerra, de un
atentado, las estadísticas de la delincuencia y del crimen, por ejemplo-.
Al mismo tiempo, nos hace falta, por otro lado, reconocer el peso de
la subjetividad en la medida en la que es resentida, es vivida, observa-
da, representada, deseada o sufrida por los individuos, los grupos, las
sociedades. Esta dualidad de perspectivas es inevitable, y hace parti-
cularmente difícil el proyecto de definir la violencia. Una definición
objetiva hablará, por ejemplo, de una violación a través de la fuerza a la
integridad física, intelectual o moral de una persona o de un conjunto
de personas6. No obstante, la subjetividad, individual o colectiva, la del
perpetrador, la de la víctima o la del observador será tan rápidamente
objetada como olvidada. ¿Quién podría ignorar que lo que se califica de
violento es susceptible de variaciones considerables en el tiempo y en
el espacio según las personas y los grupos? Un punto de vista objetivo
u objetivante se inscribe en la perspectiva estrictamente universalista,
puesto que pretende valer para todos y en todos lados; un punto de
vista subjetivo, por el contrario, da cuenta del relativismo, puesto que
puede cambiar según el lugar y la persona que lo enuncia. Estamos en-
tonces aquí a punto de correr el riesgo de la fragmentación intelectual.
Esto es lo característico de la era actual, el confrontarnos a este tipo
de separación que amenaza constantemente con paralizar o socavar el
análisis, y volverlo delicado, véase contra-productivo en su ejercicio que
supone responder a los desafíos que lanza la violencia (regresaremos a
ello), particularmente en lo que compete a los medios de comunicación
masivos (“Capítulo 4”).
Antes incluso de comenzar a explorar los inmensos territorios de
la violencia, debemos reconocer en ello la diversidad. La palabra “vio-
6 
Cf. por ejemplo Yves Michaud para quien “hay violencia cuando, en una situación de
interacción, uno o varios actores actúan de manera directa o indirecta, en una vez o
de manera progresiva, atentando en una o muchas gradualidades variables, sea en su
integralidad física, sea en su integralidad moral, sea en sus posesiones, sea en sus par-
ticipaciones simbólicas y culturales”, Violence et politique, París, Gallimard, 1978, p. 20.

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Michel Wieviorka

lencia”, en efecto, se aplica a innumerables fenómenos, y califica toda


suerte de eventos y conductas, individuales y colectivas –la delincuen-
cia, el crimen, la revolución, la masacre masiva, el motín, la guerra, el
terrorismo, el acoso, etc.. Su espectro de aplicación puede ser entendi-
do casi al infinito, según la manera particular en que se le incluyan, o
no, las dimensiones morales, y no solamente físicas, o incluso todavía
que se introduzca, siguiendo a Pierre Bourdieu, la noción de violencia
simbólica –aquello que ejercería, en esta perspectiva, un sistema, un
Estado o actores dominantes tan potentes que impedirían a los domina-
dos producir por ellos mismos las categorías que les permitirían pensar
su dominación7-. Este libro no se dedica a una o varias formas dadas
de violencia, sino que se interesa ante todo en sus modalidades físicas
y, muy particularmente, a aquellas que resultan ser las más mortíferas.
Siguiendo varios trabajos que su autor ha dedicado al estudio del fe-
nómeno en el terreno (el terrorismo, las violencias dichas urbanas, el
racismo, etc.), hay una ambición, esta vez, claramente más teórica: la
de proponer un conjunto coherente y elaborado de utensilios analí-
ticos que permita abordar la violencia, abarcando aquí las lógicas de
aparición y de desarrollo –e, incluso, puede ser también a partir de ahí
hacerles frente-.
Estos instrumentos de análisis no son simplemente presentados y
discutidos unos después de los otros, como si fuese suficiente el dis-
ponerlos lado a lado para conformar una caja de herramientas. Puesto
que este libro descansa sobre la constante que se impone a su autor a
lo largo de su recorrido de investigación, que es la idea de que nosotros
hemos entrado desde los años sesentas y setentas en una nueva era,
que a la vez exige y autoriza que la movilicemos para comprender la
violencia, no solamente desde los modos de acercamiento clásicos, sino
también desde las nuevas maneras de pensarla y abordarla. Hay en la
violencia una parte de misterio, que no se reduce jamás a las explicacio-
nes disponibles en el mercado de las ideas tal cual se presentaban ante
nosotros en los años setentas y ochentas. Esta extrañeza, que es ele-
mento de fuerza de la literatura, e incluso a veces del gran periodismo

Para una discusión crítica de esta noción, que atraviesa toda la obra de Pierre Bour-
7 

dieu, Cf. Lahouari Addi, Sociologie et anthropologie chez Pierre Bourdieu, París, La Décou-
verte, 2002. En particular el capítulo 7: “La Violence symbolique et le champs politi-
que”, p. 156-179.

18
La violencia

(sobre todo cuando tiene que ver con la violencia), es lo que provoca al
mismo tiempo que este fenómeno sea aún más insoportable. Es cierta-
mente esta la que lo define mejor. Es esta extrañeza, en todo caso, la que
se trata aquí de afrontar, a lo largo de una progresión que nos indicará
primeramente por qué se impone en la actualidad la elaboración de un
nuevo paradigma de ella (primera parte), después, ¿en qué medida los
razonamientos clásicos son a la vez útiles e insuficientes? (segunda par-
te), para finalmente desembocar en un enfoque original otorgándole un
lugar central a la subjetividad de los actores y a los procesos de pérdida
o de sobre-carga de sentido en los que se constituye la violencia.

19
PRIMERA PARTE
Hacia un nuevo paradigma
Introducción
La violencia varía de un periodo a otro en sus formas concretas,
esbozando en cada época histórica un “repertorio”1, así como también
en las representaciones en las que se da lugar. Esta idea, que es aún ele-
mental, encuentra su expresión más acabada cuando es posible integrar
en un mismo razonamiento a la vez la violencia, en lo que está definida
en una época dada, y las características generales del contexto en el que
opera. De este modo, se vuelve legítimo el hablar, en ciertas coyunturas
históricas, de un “nuevo paradigma”2, renovando las formas de todo
aquello que se vincula con el fenómeno y con las condiciones de su
expresión. En esta perspectiva, la conceptualización debe encargarse de
las manifestaciones tangibles de la violencia, sus actores, sus envites, los
discursos a los que ahí se hacen referencia, en la opinión pública o en
los medios masivos de comunicación, las políticas que ahí se confron-
tan, el derecho que ahí se adopta, los enfoques de las ciencias sociales.
Debemos hoy por hoy pensar la violencia, ayudándonos de un nue-
vo paradigma, y por tanto renovar las herramientas teóricas permitien-
do con ello abordarla. Con el fin de producir o al menos renovar las
categorías de análisis, es necesario, en primer lugar, medir las profundas
modificaciones que hacen que aquellas categorías anteriores se hayan
vuelto inadaptadas, insuficientes o secundarias, por efecto de los cam-
bios, a un ritmo con frecuencia desalentador, del paisaje en conjunto
del mundo donde vivimos; a todos los niveles, tanto planetario, inter-
nacional, social, local, como individual.
Partiremos de los años sesentas, que para muchas posturas signifi-
caron la entrada a una nueva era, marcada a escala internacional por la
1 
Sobre esta noción Cf. Charles Tilly, La France contestée de 1600 à nos jours, París, Fa-
yard, 1986.
2 
Para dar cuenta de una primera formulación sobre esta idea, Cf. el conjunto colectivo
de investigaciones que he dirigido y publicado bajo el título: “Un nouveau paradigme
de la Violence?”, en Cultures et Conflits, numéro spécial, 1997.

23
Michel Wieviorka

guerra de los Estados Unidos en Vietnam, y en el seno de numerosas


sociedades, a través de diversos movimientos políticos, sociales y de
contracultura cuyo retroceso abriría la vía de la tentación al terrorismo,
así como por la importancia de las guerrillas, por el empuje continuo de
la delincuencia en las sociedades occidentales, pero también por nue-
vas miradas sobre la violencia, particularmente en los Estados Unidos
donde el fenómeno, en sus dimensiones internas, históricas y sociales,
parecen descubrirse con la administración Johnson. Esta época está ca-
racterizada por experiencias significativas de violencia política, por el
compromiso de ciertos intelectuales a su favor, por la importancia de
las ideologías revolucionarias. La violencia está en la actualidad, am-
pliamente re-evolucionada: pues hemos entrado en otro periodo, donde
algunos elementos ya se esbozaban incluso en los años sesenta.
Primera constatación, que se va a desarrollar en el “Capítulo 1”, es
que a pesar de ser huérfanos de dos grandes conflictos que estructu-
raron la vida colectiva, somos herederos en el ámbito de escala de las
sociedades industriales de dos grandes factores: a) el declive histórico
del movimiento obrero, y b) el nivel de las relaciones internacionales,
del fin de la Guerra Fría. Las consecuencias de esta doble consunción
se tienen que considerar, particularmente, porque nos invita a cues-
tionar una idea que por mucho tiempo tuvo un valor de evidencia, a
saber, que la violencia ¿no es lo contrario del conflicto, sino más bien
su prolongación?
Segunda constatación, que funda el “Capítulo 2”, es que con la
mundialización económica, y la extensión del mercado, la violencia se
“globalizó” en sí misma, mientras que los Estados parecían, sino debili-
tarse, por lo menos sí perder el monopolio no solamente práctico, sino
teórico de la violencia legítima. El paso al Estado “pos-weberiano” se
compone de numerosas implicaciones: la violencia se reviste ahí, más
que ayer, con formas y significados infra-políticos, económicos por un
lado, y meta-políticos, religiosos por el otro, donde la toma de poder
del Estado es menos que ayer el envite de las violencias específicamente
políticas. La desinstitucionalización y el empuje del individualismo vie-
nen a acentuar estas evoluciones, lo que nos anima a explorar la subje-
tividad de los actores de la violencia, y no solo la del Estado y del orden
político o moral que esta viene a poner en cuestionamiento.

24
La violencia

Tercera constatación, que será tratada en el “Capítulo 3”, es que con


el fin de los años sesenta se supo imponer una figura hasta el momento
claramente menos visible en el debate público, que es aquella de la víc-
tima, individual o colectiva. Esta emergencia nos conduce a examinar el
impacto de la violencia sobre las personas que son tanto sujetos como
victimas mortíferas de ella. La violencia arrasa o destruye la integralidad
física y moral de aquellos que afecta, y afecta su capacidad de subjeti-
vación. Por lo tanto, no es reductible ni a los eventuales cálculos de
quien la perpetra (la violencia instrumental), ni tampoco alterable con
la imagen reactiva a una situación de crisis. Y, si su víctima es atentada
en tanto que sujeto personal, por qué entonces ¿no formular la hipó-
tesis que pone en juego también la subjetividad de su perpetrador? La
presencia de las víctimas en el espacio público es un fenómeno no tan
nuevo, pero ya en sí mismo en declive, desde el ámbito analítico, que
nos obliga a pensar la violencia de diferente manera que como se hacía
con las categorías dominantes de los años sesentas y setentas.
Finalmente, una cuarta constatación es la de los medios masivos de
comunicación, empezando por la televisión, que ocupan desde enton-
ces un lugar gigantesco en la encrucijada de la experiencia pública y de
la vida privada, por lo que es necesario hacer intervenir su existencia
para comprender de qué manera la violencia se instaura y funciona, sea
que se trate de la guerra, del terrorismo, del crimen o de la delincuen-
cia juvenil. Empero, reservémonos de ideas sumarias que les imputan
demasiado pronto a estos medios la responsabilidad única de causar
violencia.

25
CAPÍTULO I
Violencia y conflicto
Cuando, por un lado, la vida en el seno de las sociedades indus-
triales se organizaba a partir: a) del conflicto fundamental entre el mo-
vimiento obrero y los patrones del trabajo –la lucha de clases–, y por
el otro, b) cuando las relaciones internacionales, en todo el mundo,
estaban sobre-determinadas por la oposición mayor entre dos bloques
que se constituyeron con la Guerra Fría, el espacio de la violencia pre-
sentaba ciertas características que ya no están necesariamente a la orden
del día. De hecho, la noción de “sociedad” parece cuestionarse, por lo
mismo que es fallida en su principio central de estructuración conflicti-
va; de modo que para numerosos países, el adjetivo “pos-industrial” es
casi también igual de obsoleto que el calificativo de industrial, al punto
de que se habla en la actualidad de redes o de economía mundializada;
donde el juego de los Estados deja de estar condicionado por “el cara
a cara” de dos superpotencias, en su caso, los Estados Unidos de Norte
América y la Unión Soviética, y que logró evitar llegar en sus enfrenta-
mientos a una situación extrema.
Empero, antes incluso de desarrollar esta idea, quizás habría que
subrayar su ambivalencia propia, pues conjuga en efecto dos registros,
que si bien son pertinentes, deben tener a la vez todo su valor socioló-
gico y de alcance histórico. Por otro lado, en efecto, esta ambivalencia
nos exige admitir el punto de vista sociológico, que es el hecho que
violencia y conflicto, más que ir de la mano, dan cuenta de dos lógicas
distintas, véase contrarias. Por otro lado, esta ambivalencia nos propone
un panorama histórico, que es la constatación que con el declive del
movimiento obrero, que fue la gran figura de protesta de las sociedades
industriales, así como con el fin de la Guerra Fría, la violencia reviste
de ciertas dimensiones, de ciertas formas, de alcances y amplitudes in-
éditas y extendidas.

27
Michel Wieviorka

No es necesario regresar con la reflexión sobre la noción de violen-


cia, ya abordada en la introducción1. Por el contrario, es ciertamente
útil especificar nuestra acepción de la palabra “conflicto” que, como
muchos otros términos de uso común, se confunde muy rápido, por
el hecho de que nos remite a situaciones o ciertas experiencias diver-
sas, sociales, políticas, pero también interpersonales o intra-psíquicas.
Hablaremos de conflicto en un sentido limitado, aquel de una relación,
desigual entre dos personas, dos grupos, dos conjuntos que se oponen
en el seno de un mismo espacio, cada uno como objetivo o como ho-
rizonte, que no significa forzosamente el de liquidar la parte adversa,
y con ella la relación en sí misma; sino de modificar esta relación y al
menos reforzarla en su posición relativa.
El conflicto, si se acepta esta definición ciertamente estrecha, es lo
contrario de la ruptura, donde dos personas, dos grupos, dos conjun-
tos se separan para ya no buscar más que la distancia y la ignorancia
mutuas en el mejor de los casos, o la destrucción del otro campo en el
peor de los casos. El conflicto en la perspectiva aquí retenida no es por
tanto la guerra, y tampoco es aquella perspectiva que se refiere a que
el conflicto en lugar de ser el objetivo de la política por otros medios
(según la fórmula célebre de Clausewitz) es la posibilidad de aniquilar
al enemigo. La noción que aquí adoptamos se acerca a ciertos enfoques
como los que propone Georg Simmel, que ve en el conflicto “un mo-
vimiento de protesta contra el dualismo que los separa, y una vía que
llevará a una suerte de unidad”; se trata de “la resolución de las ten-
siones entre los contrarios”2. Sin embargo, nuestra noción se distancia
de la anterior, no por el hecho de excluir enteramente la violencia del
conflicto, sino porque en Simmel la “unidad” que conlleva al conflicto
puede pasar por la destrucción de una de las partes. A pesar de ello,
este sociólogo distingue, como lo hacemos nosotros hoy, el conflicto de
1 
Véase en otros trabajos de: Michel Wieviorka, Sociétés et terrorisme, Paris, Fayard,
1989; y en coordinación, Violence en France, Paris, Seuil, 1999.
2 
Georg Simmel, Le conflit, Saulxures, Circé, 1992 [1923], pp.19-20. Se encontrarán
en Lewis Coser un enfoque funcionalista del conflicto que se reclama muy claramente
de la tesis de Georg Simmel, de quien hizo conocer estas ideas en su propia obra, The
functions of Social conflict, Glencoe, The Free Press, 1956. Ciertamente, hemos podido
a partir de ello, criticar la lectura que Coser propone de Simmel. Cf. particularmente
Christine Mironesco, La logique du conflit. Théories et mythes de la sociologie contempora-
ine, Laussane, ed. Pierre-Marcel Favre, 1982, para quien piensa que la tesis de Coser
“traiciona el pensamiento de Simmel” (p.30).

28
La violencia

la violencia, y nos anima a reflexionar sobre lo que los separa, incluso


si pueden eventualmente confundirse. Ciertos conflictos, explica él, en
efecto, parecen excluir cualquier cosa menos la violencia –“por ejemplo
entre el bandido o el rufián y sus víctimas”-. Sin embargo, “cuando un
combate semejante no tiene otro objetivo más que la pura y simple
destrucción, se acerca “bien y bonito” al caso límite que sería la muerte
sórdida, donde la parte del elemento creador de unidad se ha converti-
do en una suma cero: por el contrario, a partir del momento en que, de
una manera u otra, se busca preservar a la víctima, imponer un límite
a la violencia, nos encontramos ahí con un momento de socialización,
incluso si este no tiene más que un efecto de freno”3.
Ciertos conflictos son estables, estructurales, véase estructurantes.
Otros, menos durables, se transforman, son resbaladizos o incluso sus-
ceptibles de disolverse más o menos pronto. En la perspectiva propues-
ta aquí, el conflicto ya no opone a los enemigos, como lo quisiera con-
siderar un enfoque inspirado por el pensamiento de Carl Schmitt, sino
que, los adversarios son susceptibles de estabilizar su propia relación al
institucionalizarlo, al instaurar las reglas de negociación, sin duda con
ciertas modalidades, pero permitiendo conjugar al mismo tiempo tanto
el mantenimiento de un lazo entre actores, como su oposición. No todo
es negociable en un conflicto, la institucionalización puede, por ejem-
plo, conducir hacia la disolución de alguna relación conflictiva, sin que
deje de existir siempre un espacio o una posibilidad de violencia. Ahora
bien, nuestra tesis general es que en la dimensión del conglomerado, el
conflicto no solamente no se confunde con la violencia, sino que tiende
en lo esencial a ser lo opuesto. La violencia cierra la discusión más que
abrirla, y hace difícil el debate, el intercambio, incluso lo hace desigual,
en beneficio de la ruptura o de la sola relación de fuerzas, a menos que
esta no surja, por el hecho mismo de que hay ruptura, es decir, una
relación pura de fuerza.

1. La experiencia del movimiento obrero4


A lo largo de la era industrial, las sociedades tomaron partido animo-
samente de este proceso del movimiento obrero, al ser llevadas por me-
3 
Idem, p. 35.
4 
Este análisis se concentra en la experiencia de las sociedades industriales occidentales.

29
Michel Wieviorka

dio de exigencias y demandas obreras a un mismo principio general de


oposición, que es el de un conflicto central, que es tanto más violento
cuanto que los propios actores contestatarios son poderosos, capaces de
organizarse en el tiempo, y de pactar compromisos militantes suscepti-
bles de desembocar en reivindicaciones negociadas o en presiones polí-
ticas, sin que por lo tanto se abandonen, en el marco de otras relaciones
sociales, los vastos proyectos, más o menos radicales, de construcción
de sociedad. Recordémoslo entonces, brevemente, el sentido y el al-
cance de estas protestas forjarían, según la expresión de los pensadores
post-modernos, uno de los grandes “relatos” de la modernidad.

a. El apogeo del movimiento obrero


La consciencia obrera procede de la privación o del desposeimiento
del que sufren los obreros a quienes les es prohibido o les es difícil tener
el control de su trabajo y el controlar su producción. Esta consciencia
trae consigo también un proyecto, que es el llamado a otra sociedad. Es
la afirmación de una subjetividad desafortunada, al tiempo que ofrece
la capacidad de proyectarse hacia el futuro, de inventar otras perspecti-
vas que las que el presente les ofrece, hic et nunc, que sabe imaginar los
mañanas que se cantan.
Esta capacidad fue, sobretodo, adquirida por los obreros calificados,
más que por el hecho del principio positivo que les proporcionaba un
oficio, un saber, una especialización; aquellos que tuvieron un cierto
orgullo como sería la convicción de desempeñar un papel o una uti-
lidad sociales, el de merecer respeto, y no dejarse caer en la autoesti-
ma fueron los más propensos a la negociación. De modo diferente, los
obreros no calificados, relegados a sí mismos, fueron más propensos
que los demás, a las revueltas sin mañanas, hasta llegar a la explosión
de cólera. Como lo ha mostrado Alain Touraine, a mediados de los años
sesentas, y como lo ha confirmado una investigación conducida con él

Deja de lado aquellas donde la acción social, propiamente obrera, se combina con una
acción política y se subordina a ella en un contexto de crisis revolucionaria. También
deja de lado aquella experiencia de proceso totalitario que pone en forma una violencia
extrema en nombre de una clase obrera cuyos actores organizados, comenzando por
los sindicatos, son incluso obligados a someterse. Un examen estrecho de estas expe-
riencias no pondría en duda nuestro razonamiento de conjunto, sino que le obligaría
a complejizarlo.

30
La violencia

veinte años más tarde5: la consciencia obrera encontró su máximo nivel


de integración y su más alta capacidad de acción en las situaciones don-
de la consciencia de orgullo de los obreros calificados y la consciencia
proletarizada de los obreros no calificados se reencontraban y se arti-
culaban una con otra, en particular en las grandes empresas taylorianas
que habían dominado la industria durante las dos entre guerras y hasta
los años setenta.
Durante este periodo, cuando existían fuertes comunidades obreras,
con una densa vida social, cuando también a partir del movimiento
obrero y de sus luchas se instalaban formas de vida política con tejido
asociativo y debates de ideas y de sociedad, la violencia no era entonces
un modo de acción social (al menos en sus formas más pronunciadas)
que desembocara deliberadamente en la muerte de alguien. Las huelgas
podían ser duras y largas, las tensiones fuertes en las empresas, y los
discursos agresivos, empero la violencia mortífera no era un recurso
utilizado por los actores, incluso cuando se enfrentaban a una represión
brutal.

b. El fin de la era industrial


Todo cambió con la partida de la sociedad industrial, que se llevó
a cabo, en América del Norte o en Europa occidental, a principios de
los años de 1970. Esta salida no significa la desaparición de la indus-
tria, incluso tampoco, como se anunció un poco precipitadamente, la
liquidación total del taylorismo, cuyos principios guían todavía la vida
de ciertas empresas. Esta salida significa, sobre todo, una pérdida de
centralidad de la oposición entre: el movimiento obrero y los patrones
del trabajo.
Su conflicto daba cuenta de la vida colectiva, y confería un sentido a
otras luchas sociales (campesinas, urbanas, las de la universidad, las de
los consumidores, etc.) fundando el clivaje político entre la izquierda
y la derecha; animando la vida intelectual y prolongándose, en materia
internacional, a través de las ideologías de una oposición: entre un Este
que se reclamaba del proletariado obrero y un Occidente que supues-
tamente encarnaba la dominación capitalista. Entre más el movimiento
obrero fue poderoso, más lo fue su institucionalización, en particular
Alain Touraine, La conscience ouvrière, París, Seuil, 1996; Alain Touraine, Michel Wiev-
5 

iorka, François Dubet, Le mouvement ouvrier, París, Fayard, 1984.

31
Michel Wieviorka

bajo la forma de una social-democracia, que llegó en muchos países


a acceder sin violencia al poder. No es el conflicto estructural de la
sociedad industrial lo que del lado occidental haya sido el factor de vio-
lencia y de derivaciones políticas a mitad del siglo XX, sino sobre todo
fue su desestructuración.Esta logró favorecer diversas formas de súper
institucionalización y burocratización del sindicalismo, liberando con-
ductas de rabia por parte de aquellos obreros de los que ya no se hacían
cargo. Del mismo modo, se llegó al terrorismo de extrema izquierda
(que retomaremos más delante) o al auge de líderes y movimientos po-
pulistas más o menos racistas, que sin contenido de violencia colectiva
mayor llenaron el vacío político, al punto de que la violencia terminó
por tener significado –como es el caso desde aquel Ross Perot en los
Estados Unidos, hasta la liga del norte de Italia, y la del Frente nacional
en Francia, llegando a Wladimir Jirinowski en Rusia–. El fin de la era
industrial, también y sobre todo, desembocó en una crisis profunda del
sindicalismo y tuvo grandes dificultades de funcionamiento en el marco
de los sistemas de relaciones profesionales, incluidos ahí los sectores
con gran vitalidad, como en Alemania y en Escandinavia. Este fin de era
marcó el espacio que contribuyó a generar fenómenos de descompo-
sición urbana, al poner en fuertes apuros a muchos barrios populares,
como los llamados “súper-guetos” negros de las grandes metrópolis es-
tadounidenses, que eran huérfanos de la gran industria también en de-
clive, y que fueron muy bien analizados y estudiados por William Julius
Wilson6; lo mismo se puede decir para los suburbios franceses que, en
su declive de seguir siendo “suburbios rojos” mantenidos y organiza-
dos por el Partido comunista, fueron el teatro del odio (tema que tiene
como título una cinta cinematográfica importante de Kassovitz), o de la
cólera y la rabia de los jóvenes que constantemente tenían que batallar
en la vida de todos los días (la Galera), tal y como fueron descritos por
François Dubet a mediados de los años ochenta.
En este contexto, los obreros que padecen en su ser el choque de
la desindustrialización, de la pérdida de empleo, del desempleo, de la
exclusión o de la precariedad, o que simplemente son de todo esto tes-
tigos angustiados, terminaron perdiendo también aquellos parámetros

William Julius Wilson, The Declining Significance of Race, Chicago, Chicago University
6 

Press, 1979; The Truly Disadvantaged: the Inner city, the Underclass and Public Policy, Chi-
cago, Chicago University Press, 1987.

32
La violencia

que les permitían guardar una imagen positiva de sí mismos. Imagen ya


de por sí bastante explotada y subyugada como pudo haber sido hasta
ese entonces. De modo que se ven frecuentemente postrados, replega-
dos sobre ellos mismos, incapaces de actuar. No obstante, sus hijos, si
bien absorben los costos de esta situación, no viven su ser social de la
misma manera paralizadora de abatimiento, y son más fácilmente sus-
ceptibles de pasar al acto de la violencia social. En diversas sociedades
occidentales, las conductas juveniles de violencia urbana, en particular
en los barrios populares, afectadas, a pleno latigazo por el efecto de
los cierres de las fábricas y la supresión de empleo, le deben mucho su
razón al agotamiento del conflicto social central que caracterizaba la era
industrial.
Esta violencia conjuga por tanto, a veces de manera enredada, por
un lado delincuencia o criminalidad relativamente clásicas, y por el otro
expresiones de sentimientos de injusticia social. Cuenta de esta des-
composición se ve en muchos aspectos vistos en los disturbios urbanos
de Gran Bretaña, después en Francia en los años ochenta y noventa, o
con el racismo virulento de los skinheads, cuya violencia, dicho sea de
paso, viene a ilustrar un estilo en sí mismo desconectado de todo conte-
nido y de toda carga realmente social, ya ni se diga obrera.
Vale la pena el ser prudente y matizar el tema, y no deducir de estas
observaciones la idea de una violencia social o política directamente o
únicamente ligada al agotamiento de las relaciones sociales propias a la
era industrial clásica. El lazo al respecto no es ni automático, ni inme-
diato. La violencia, cuando surge en este contexto, debe ser pensada
en su modo de intervención y mediaciones, y no surge necesariamen-
te o directamente de la movilidad social decreciente o de la crisis. De
tal modo, que los disturbios en los barrios populares de Francia o de
Inglaterra, o de aquellas grandes metrópolis estadounidenses, en los
últimos veinte años del siglo pasado, han ocurrido en razón de exce-
sos policíacos o con base en decisiones desiguales de justicia, donde,
por ejemplo, jurados compuestos de “personas blancas”, exoneraron, so
pretexto de estar en cumplimiento de sus funciones, a policías que ha-
bían sido filmados abatiendo a un “hombre negro” como lo fue Rodney
King en Los Ángeles en 1992, quien en realidad solo estaba protestando
en contra del desempleo. La rabia y el odio de los jóvenes se expresaron
en diversos espacios urbanos, ciertamente, con el telón de fondo de
33
Michel Wieviorka

dificultades sociales, pero correspondiendo primeramente a poderosos


sentimientos de injusticia y del no reconocimiento a sus personas, por
la discriminación racial y cultural. De manera simétrica, el desempleo
y la pobreza, incluyendo aquellos que traducen una brutal caída social,
como en el caso de los países del antiguo imperio soviético, no se amal-
gaman de manera inmediata o directamente a las violencias sociales –lo
que es bien sabido después del estudio clásico de Lazarfeld sobre los
desempleados de Marienthal7–. Más que nada, pobreza y desempleo
nutren pasivamente frustraciones que se quedan cierto tiempo ahí, an-
tes de que transiten eventualmente a las ideologías de odio disponibles
en ese momento, de racismo y antisemitas, o bien que terminen por
incorporarse a proyectos políticos radicales como el nazismo de antaño
en Alemania, o como el llamado en la actualidad del regreso del comu-
nismo en sus formas más estalinianas en los países del antiguo bloque
soviético, o incluso también figuras como el nacional-populismo o el
nacionalismo en numerosos países occidentales.
A partir del momento en donde el conflicto entre obreros y patro-
nes perdió su capacidad estructurante, se instauró, sobre todo en los
jóvenes, una cultura completamente diferente de aquella de los actores
copados en una relación de dominación. Los valores que se imponían,
en efecto, dejaron de ser aquellos de los individuos valorizados por el
fruto de la actividad de un trabajo, a sus propios ojos, bien valorado,
y que terminó por ser acaparado por otros. Ya no contamos con ese
sentimiento de tener una fuerte utilidad social, o incluso aquel de estar
desposeído de todo control sobre su propio trabajo y lo que se produce.
Domina, mucho más, el sentimiento, si no de ser inútil, al menos de ser
externo a la sociedad y limitado para acceder a los valores que profesa.
La cultura que se difumina se define por la dupla winner-loser, la cual
promueve ser un ganador, y escapar al desprecio que rodea a los perde-
dores. Para algunos de aquellos que son “echados”, según la expresión
común en América Latina, o rechazados, se desarrolla una viva angustia
de la decadencia; y la ausencia o la pérdida de estima de sí mismo puede
invadir la consciencia: ¿no es que seamos socialmente inútiles, pero sí
escoria o casi? Cuando el conflicto estructural desaparece, el individuo
se entrega a sí mismo, y corre el riesgo incluso de no poder imputar
sus fracasos o sus dificultades existenciales más que a él mismo; no hay
7 
Paul Lazarfeld y al. (coord.), Les chomeurs de Marienthal, París, Minuit, 1981 [1932].

34
La violencia

adversario a quien oponerse para hacer valer algún aporte, volviéndose


así inexistente a la vida colectiva. En un contexto semejante, la violencia
encuentra más fácilmente la vía, incluso más que en una cultura como
la obrera donde la dominación y la explotación perviven, o incluso en
contextos cuyo sentimiento de pertenecer al campo de los dominados
y de los explotados es indisociable de la consciencia de utilidad social.
La disolución del conflicto desliga a los individuos de la sociedad
y los lleva a un mar de pruebas que se viven más bien como desafíos
personales, lo que los incita a exponerse de manera personal para no ser
despreciados por el otro, teniendo siempre la preocupación, según la
noción de Erving Goffman, de tener la “faz” del honor. Esta disolución
substituye los problemas de la personalidad y de su fragilidad de aque-
llos de la dominación social, e incita a responder por vía de la violencia
al desprecio real o simplemente percibido. Una de las grandes lecciones
de los trabajos contemporáneos8 a propósito de los jóvenes de barrios
populares que pasaron a los disturbios o desarrollaron el odio, la rabia
y diversas conductas de violencia, particularmente en la escuela, es que
estas traducen un resentimiento, un sentimiento de no reconocimien-
to, y de manera más profunda quizás, la incapacidad de apuntalar su
existencia por falta de una relación social en la que se podrían definir
en relación a un adversario, un dominante, un explotador. Más aún,
hay que decir que haría falta, al mismo tiempo, afirmar que conflicto
y violencia se oponen, empero para pensar su oposición, no es posible
el conformarse con razonamientos demasiado elementales, demasiado
directos o deterministas, en tanto que la densidad de las dimensiones
intermediarias y mediadoras sean considerables.
Cuando un conflicto tan masivo y central como aquel que opone al
movimiento obrero y los patrones estructuraban la vida colectiva y el
espacio público, la violencia que podía surgir en la ciudad, del hecho
por ejemplo de grupos de jóvenes más o menos delincuentes, confería
un espectáculo que era relativamente bien sobrellevado. Un espectáculo
semejante subía menos cuesta arriba, cuando el conflicto en cuestión
no era todavía bien percibido, al ser muy nuevo e insuficientemente
constituido, y va de igual manera, a lo opuesto, cuesta abajo, cuan-

Cf. por ejemplo nuestra propia pesquisa, Violence en France, op., cit.; Daniel Lepoutre,
8 

Coeur de banlieu. Codes, rites et langages, Paris, Ed. Odile Jacob, 1997; François Dubet,
op., cit.

35
Michel Wieviorka

do este pierde su capacidad de centralidad y su importancia. De este


modo, Louis Chevalier mostró bien de qué manera en el momento del
nacimiento del movimiento obrero, bajo la monarquía de Julio en París,
la percepción de los actores populares, por parte de la burguesía, con-
fundían clases peligrosas con clases trabajadoras9. Del mismo modo,
Régis Pierret10 o Michelle Perrot, al estudiar a los “Apaches”, es decir,
estos jóvenes bravucones urbanos de principios de siglo, subrayaban
acertadamente que ellos pertenecían a una juventud popular negada
como grupo, lo que preocupó, al punto de que ni los partidos políticos
ni los sindicatos se ocupaban de ellos en la realidad. Los “Apaches” son
el fruto de una nueva industrialización que “distienden el tejido urbano,
quiebra las etnias, los barrios, separa los sexos”, mientras que “en la
sociedad dicha tradicional, los jóvenes tenían sus formas específicas de
existencia y de intervención”, y que con el cambio de siglo, “las formas
de organización industrial autónomas, por tanto tiempo persistentes y
en realidad siempre recurrentes, se relegaron frente al rigor de la indus-
tria11”: los mismos tipos de delincuencia preocuparon menos cuando los
barrios populares se convirtieron en “los suburbios rojos”, estructura-
dos políticamente y socialmente por el comunismo.
Simétricamente, cuando los barrios obreros se disipan, cuando las
redes sindicales, políticas o asociativas ligadas de cerca o de lejos al mo-
vimiento obrero se apagan o desaparecen, la violencia, en gravidez igual
o comparable, es percibida como mucho más insoportable y peligrosa
que antes. Cuando las formas establecidas de la vida social se encuen-
tran en descomposición, por el hecho de que se deshacen los paráme-
tros que aportaban un principio activo de conflictividad, hace que la
menor marca de agresividad, al desbocar o acentuar la desmoralización
y el temor, se genere un vivo sentimiento de amenaza.
La sociología clásica con frecuencia ha asociado el individualismo
moderno y sus fechorías, comenzando por la anomia y los riesgos de
violencia, con la disolución de las tradiciones y las viejas órdenes; se
preocuparon más bien de los daños sociales de la industrialización ca-
pitalista, en la cual se veía si no la fuente principal de la degradación
9 
Louis Chevalier, Classes labourieuses, classes dangereuses, Paris Hachette, 1984.
10 
Régis Pierret, Les Apaches á Paris au début du siècle, Paris, Diplôme de l’EHESS, 1996.
11 
Michelle Perrot, Les ombres de l´histoire. Crime et châtiment au XIXe siècle, París, Flam-
marion, 2001, pp. 359-361.

36
La violencia

general de las comunidades, de la cultura y del orden, al menos sí un


riesgo considerable. A lo largo de los últimos treinta años del siglo XX,
venimos de vivir la agonía de esta sociedad industrial, que no nos preo-
cupaba tanto; empero, es tiempo de reconocer que al salir de ella hemos
perdido una relación conflictual, ciertamente cargada vigorosamente de
desigualdades y de injusticias flagrantes, pero que también limitaba
precisamente los cruces y las trastadas del individualismo, al impedirle
a los individuos y los grupos el pasar a la violencia de facto.
Encontramos aquí una importante lección de sociología, a saber
que, desde Tocqueville a Durkheim, pasando por diversas escuelas de
filosofía social y política, el pensamiento del siglo XIX estuvo atormen-
tado por la idea de ver la violencia, la anomia y el desorden surgir y
extenderse con la industria y la división del trabajo. Ahora bien, hoy
por hoy, se trata de la desaparición del conflicto central de la era indus-
trial, que plantea este tipo de problemas al suscitar, por un lado, todo
tipo de violencias, y por el otro, un sentimiento general de pérdida de
parámetros que agudizan y acentúan las preocupaciones relativas a es-
tas violencias. La obsesión del individualismo ha acompañado la emer-
gencia de la industria moderna, y le han imputado los peores riesgos y
peligros; esta resurge, de alguna manera, en respuesta a su partida, por
medio de temáticas modificadas que insisten en la soledad y el vacío
del individuo contemporáneo, como manera de marcar la entrada en
una nueva era donde nosotros estamos en la necesidad (quizás solo de
manera provisoria) de un principio central de conflictividad.

c. En creciente y en descenso del conflicto:


el terrorismo de extrema izquierda
Siguiendo estas primeras reflexiones, el espacio de la violencia pa-
rece ser aún más vasto que el del conflicto social, que en este caso sería
aquel que opone el movimiento obrero del patronato, y que parecería
estarse reduciendo. La violencia, aquí, expresa la debilidad del conflic-
to. Lo que nos remite, de manera más específica, a tres principales casos
típicos.
Sea que el conflicto que está naciendo no se halle todavía plenamen-
te constituido y no es todavía percibido como tal, ni por sus protagonis-
tas, ni por la sociedad civil de donde inicia. O bien, de manera opuesta,
se encuentra en una fase de crisis, de desestructuración o de declive

37
Michel Wieviorka

histórico. O, incluso, todavía se trata de las dos lógicas precedentes, en


creciente y descenso, que se conjugan, teniendo dos conflictos sociales
en co-presencia en una misma experiencia concreta, donde uno está
naciendo, tardando en tomar forma, mientras que el otro, en declive,
viviendo sus últimas llamaradas.
El terrorismo de extrema izquierda aporta ilustraciones llamativas de
estos tres casos típicos. En su versión anarquista de finales del siglo XIX
en Francia, entre 1892 y 1894, aquel expresa brutalmente, en ascen-
dente, la fragilidad de un conflicto emergente, y anuncia el nacimiento
de un actor social que tarda en construirse, y precede la formación de
un movimiento sindical capaz de una real movilización. La “era” de los
atentados, como lo llamó el historiador Jean Maitron, se detiene exac-
tamente al mismo tiempo que se afirma, en las Bolsas de trabajo y en
los sindicatos, la primera gran expresión organizada del movimiento
obrero en Francia, que es el sindicalismo de acción directa (llamado
también sindicalismo revolucionario o anarco-sindicalista). La acción
directa será una fuerte preocupación de este tipo de sindicalismo, que
se distingue claramente de la violencia terrorista, sin que por lo tanto
rechace diversas formas radicales de acción (sabotaje, boicot, etc.), que
nunca llegaron a ser mortales.
Simétricamente, en descenso y no en creciente del movimiento so-
cial, el terrorismo de extrema izquierda en varios países occidentales,
tanto como en Japón, vino a manifestarse durante los años setentas y
ochentas bajo el modo invertido o el de la inversión12; es decir, cual fin
del movimiento obrero y de las ideologías marxistas-leninistas que hi-
cieron de estos la sal de la tierra. Sus protagonistas intentaban mantener
al más alto nivel, en su atisbo histórico, una acción ya en declive, y cuyo
sentido ya no podía estar ligado a proyectos de conducta general de la
vida colectiva. La violencia, aquí, era tan extrema y sin límites que la
zanja se profundizó entre los terroristas que hablaban artificialmente de
la lucha de clases y del ascenso del proletariado obrero al poder, y de los
obreros para quienes este discurso no significaba gran cosa.

Sobre esta noción, que remite a los procesos, al filo de los cuales un actor distorsiona
12 

y pervierte las categorías del movimiento social para transformarlos de manera radical
en una ideología extremista acompañando el paso a una violencia cada vez más desen-
frenada, véase mi libro: Société et terrorisme, op.cit.

38
La violencia

Finalmente, la experiencia del terrorismo italiano de extrema izquier-


da, al incluirlo, no se limita a la imagen de una violencia que mantenía
de una manera cada vez más absurda la antorcha de un movimiento
obrero al tiempo que perdía su centralidad. El embalaje de las llamadas
Brigadas rojas o de la Prima Linea dirigidas hacia un terrorismo cada
vez más ciego, en la Italia de principios de los años noventa, le debe
mucho también al deseo de una juventud “autónoma”, que soñaba con
jugar con el “Camarada P.38”, quien era portador de sensibilidades y de
nuevas exigencias. La cultura de estos jóvenes, en efecto, corresponde
a la entrada de Italia en la era postindustrial, estando llena de nuevos
atentados y conflictos –movimientos de mujeres y de homosexuales,
ecologistas, estudiantes, etc., muy frágiles como para afirmarse de ma-
nera autónoma, y que no encontraban ninguna salida política en el seno
del sistema institucional italiano de la época, tan abierto como pudiese
ser en la izquierda “extra-parlamentaria”. Se tiene aquí la conjugación
de un terrorismo “en descenso”, cargado del declive del antiguo movi-
miento social, y de un terrorismo “en subida”, cargado de aspiraciones
confusas de un actor todavía no formado. De modo que como dice
Alain Touraine, “la idea de movimiento debe ser claramente separada
de aquella de violencia”13.

2. El fin de la Guerra Fría


Los años que acaban de especificarse en el declive histórico del mo-
vimiento obrero no preceden más que en poco a aquellos fenómenos
igual de importantes como lo es el fin de la Guerra Fría, a la que debe
ligarse el nombre de Gorbachov y cuya fecha simbólica vino a endosar
aquella de la caída del muro de Berlín (1989). En estos sucesos ¿cómo
no sensibilizarse a la oposición, y no a la proximidad de la violencia y
del conflicto?
Siendo un conflicto geopolítico que estructuró el mundo durante
casi más de medio siglo, la Guerra Fría, en efecto, fue una confrontación
mayor en la que la Unión Soviética y los Estados Unidos de América
vivieron bajo tensión, a veces extrema, en una relación, que no obstan-
te, nunca terminó en un mínimo enfrentamiento militar directo. Esta
relación conflictiva no desembocó en una guerra entre las dos superpo-
13 
Alain Touraine, Qu’est-ce que la démocratie?, Paris, Fayard, 1994, p. 89.

39
Michel Wieviorka

tencias, pero sin duda y en mayor medida, sí en enfrentamientos lími-


tes, en donde siempre se supo evitar el cara-a-cara bélico; su rivalidad,
al tiempo que era muy fuerte, nunca explicó alguna violencia mayor
durante el periodo, pues a excepción de la guerra de Corea que fue
resuelta relativamente rápido, la guerra de Vietnam no se transformó en
guerra mundial.
En ciertos casos, la Guerra Fría logró atizar las tensiones y las violen-
cias locales, simple y sencillamente porque cuando el apaciguamiento
en el terreno convenía a una de las dos súper potencias, la otra podía
tener interés, por lo contrario, en jugar la carta de la tensión o la radi-
calización. Pero, sobre todo, esta tensión evitó la aceleración, desbo-
camiento o pasaje a los extremos en situaciones límites, impidiendo a
ciertos Estados el adentrarse demasiado lejos en una lógica de guerra o
de violencia: “no importa cuál pudiese ser la influencia de un conflicto
local sobre la relación de fuerzas entre las dos súper potencias, anota
Jean-Pierre Derriennic, éstas no podían permanecer indiferentes a su
desarrollo14”.
Se comprende bien esto a posteriori, cuando se toma en considera-
ción la situación en el mundo después de 1989 donde nuevas líneas
de fractura aparecen. Las guerras civiles toman otro carácter desde el
fin de la Guerra Fría y la nueva situación autoriza a una privatización
de la violencia que juega por tanto un rol instrumental y económico.
Esta permite igualmente la desmultiplicación de las violencias identita-
rias, como se vio con los combates mortales desembocando en la bar-
barie de la purificación étnica en el marco del desmembramiento de
la Yugoslavia –un país cuya armada, en tiempos de guerra fría, había
constituido un elemento de estabilidad internacional–. Por su lado, la
desestructuración de la Unión Soviética, y en una menor medida la des-
composición de la ex Yugoslavia, significaron una suerte de estallido del
comercio de armas, y de su difusión cuasi viral, alimentando la guerra
o la guerra civil, el terrorismo, el crimen organizado o la delincuencia.
Si en Francia estos últimos años, el crimen organizado, pero también la
delincuencia se renuevan y se apoyan con el acceso cada vez más fácil
a toda suerte de armas, es en parte porque la oferta se ha considerable-
mente extendido en razón de este nuevo dato mencionado.

14 
Jean-Pierre Derrennic, Les guerres civiles, París, Presses de Sciences Po, 2001, p. 42.

40
La violencia

El fin de la Guerra Fría, además, ha marcado la entrada en una nueva


era desde el punto de vista de las armas nucleares, hasta entonces aso-
ciadas a la idea de disuasión. La disuasión nuclear, en efecto, contribuía
a entrar en razón, en un mundo bipolar que estructuraba el conjunto de
las relaciones inter-estatales a partir de las dos superpotencias: estadou-
nidense y soviética. Lo nuclear, durante una buena treintena de años,
significó el orden y una cierta moderación en los conflictos, incluidos
aquí aquellos que no enfrentaban directamente a los dos grandes, sino
más bien a sus aliados o vasallos. Lo nuclear se volvió, por lo contrario,
el símbolo de riesgos mayores de desestabilización, de crisis regional,
local o planetaria, y significó, en adelante, una amenaza que remitía más
bien al terrorismo y a la intervención de Estados “maliciosos”, más que a
la hipótesis de una guerra entre los grandes Estados responsables. Pierre
Hassner lo ha dicho contundentemente, las armas nucleares “se vuelven
el ejemplo extremo, no del orden sino de una zanja entre el carácter glo-
bal y difuso de los problemas y el carácter parcial y especializado de los
organismos encargados de gestionarlos o de controlarlos15”. Si bien no
es algo que se vea muy bien en el marco de la ética, estamos tentados en
agregar aquí que con la desintegración del sistema soviético y el fin de la
Guerra Fría, los más beneficiados fueron aquellos organismos capaces,
incluso parcialmente, de actuar eficazmente frente a problemas que ya
no se resolvían, como los que planteaban la diseminación nuclear con-
temporánea, o el riesgo de un terrorismo nuclear.
Lo nuclear, en la época de la Guerra Fría, hacía cada vez menos pro-
bable la guerra entre numerosos Estados, y proporcionaba un control,
sin duda parcial y desigual, pero un control al menos muy real, de la
violencia. Aseguraba un orden planetario puesto que combinado con el
principio de bipolaridad impedía la subida de las violencias al extremo,
para las dos superpotencias, y más allá de estas, para todos aquellos que
estaban más o menos en sus órbitas, y que constituían la gran mayoría
de los Estados. Por lo mismo que todo desplazamiento de un equilibrio,
incluso local, corría el riesgo de generar la escalada de la tensión y de los
desequilibrios mayores. El planeta salió del orden nuclear, para retomar
la expresión de Philippe Delmas16, sin que por ello haya entrado en una
15 
Pierre Hassner, La violence et la paix. De la bombe atomiuque au nettoyage ethnique,
París, Ed. Esprit, 1995, p. 55.
16 
Philippe Delmas, Le bel avenir de la guerre, París, Gallimard, 1995.

41
Michel Wieviorka

era postnuclear. Desde entonces, conflictos y violencias localizadas, de


“baja intensidad”, dicen los expertos, disponen de más espacio para
surgir, y se vuelve difícil el impedir que no degeneren en una barbarie
masiva cuyas masacres en Ruanda o la ex Yugoslavia no han sido, qui-
zás, más que sus expresiones primeras.
El fin de la Guerra Fría no es deudora en sí misma a las signifi-
cativas violencias, pero sí debe mucho al desgastamiento y a la sola
descomposición del régimen soviético. Esta descomposición ha sido en
su conjunto poco violenta, más bien ha tendido como consecuencia
la emergencia de violencias localizadas en el seno propio del antiguo
imperio soviético, comenzando por aquellas del Cáucaso, después con
las de Chechenia.
Es posible que la Guerra Fría haya funcionado también como factor
de obnubilación sobre los determinantes y las significaciones de diver-
sas experiencias de violencia de los años cincuenta hasta los ochenta,
y que lo que parece ser algo nuevo –más allá de la importancia que
tienen los factores ligados al juego de los actores locales, en el campo,
y ya no sean aquellos de las influencias exteriores lejanas–, haya sobre
todo sido en realidad el hecho de que fuese más visible, o mejor per-
cibido el fenómeno. Empero, incluso cuando los analistas avisados de
esta hipótesis se esfuerzan de tomarla en cuenta, la conclusión de los
investigadores es que el fin de la Guerra Fría aporto muchas modifica-
ciones considerables17.
Sería abusivo decir que estas no podían más que revertir la aparien-
cia de violencias necesariamente más numerosas y más graves. Empero,
es justo decir que el después de la Guerra Fría se caracteriza por las
condiciones favorables a la apertura de espacios de violencia hasta aho-
ra reducidos o inexistentes.

3. Algunos conflictos limitados


Es posible, igualmente, extender nuestro razonamiento sociológico
de conjunto hacia abajo, al considerar no solamente el fenómeno ma-

Cf. Por ejemplo François Jean y Jean-Christophe Rufin (coords.), Économie des
17 

guerres civiles, París, Hachette, coll. “Pluriel”, 1996. Cf. Igualmente Pierre Hassner y
Roland Marchal (coords.), Guerres et sociétés. État et violence après la Guerre froide, París,
Khartala, 2003.

42
La violencia

yor, macro-histórico, que constituyó la Guerra Fría, o al interesarnos


exclusivamente en la figura masiva del movimiento obrero y del “gran
relato” del que fue su héroe, sino con vistas de análisis de situaciones
mucho más limitadas y, por ejemplo, aquellas que dan cuenta, al menos
en Francia, de la noción de violencias urbanas. De este modo, cuando
en ese país se organiza, desde Marsella, pero también a partir de los su-
burbios de Lyon, una “marcha para la igualdad y en contra del racismo”
en 1983, la acción aunque se compone de una dimensión, de hecho
muy minoritaria, con la tendencia anunciada a la radicalización, es ante
todo una presión no violenta, comparable en su espíritu a las luchas
por los derechos cívicos en los Estados Unidos de los años cincuenta y
principios de los años sesenta. Esta excluye la violencia, incluso sien-
do lo opuesto, y de hecho su adversaria, pues construye una protesta
pacífica, una demanda democrática que entenderían los responsables
políticos, al punto de que los líderes de la Marcha serían recibidos en el
Eliseo por el jefe de Estado François Mitterrand. Entre más su aliento
empeoraba, las esperanzas que las habían hecho nacer se disipaban, y
muchos disturbios, con muchas conductas de rabia, particularmente en
los suburbios de la ciudad de Lyon, vendrían a expresar la cólera y el
sentimiento de no ser ni reconocidos ni comprendidos. El desconcierto
de los jóvenes se alimentó del hecho de que ellos no eran más que una
salida política para una acción reivindicadora y no violenta. En Vaulx-
en-Velin, por ejemplo, la violencia urbana de los disturbios, de los ro-
deos y del odio precedió la marcha de 1983, y le sucedió con una marca
de grandes carencias en cuanto a la conflictividad de las expectativas de
los jóvenes de estos barrios populares. Del mismo modo, y siempre en
esta pequeña ciudad de los suburbios de Lyon, la gran revuelta de 1990,
generalmente considerada como la más importante de todo este perio-
do, a la escala del país, fue seguida por la aparición o el reforzamiento
de asociaciones que, cual ágora, hicieron claramente y explícitamente
la elección de transformar la violencia de los jóvenes en conflicto social
y político, lo que alimenta, por lo general, las relaciones a veces muy
tensas con el poder municipal –pero que son relaciones que no tienen
nada que ver con la revuelta o las agresiones en contra de las personas
o los bienes–.
El hecho de que en tales experiencias la acción conflictiva, más o
menos institucionalizada, resulte en violencia conduce a introducir una

43
Michel Wieviorka

hipótesis que puede parecer paradójica, que en todo caso nos recuerda
que todo razonamiento demasiado simple, demasiado determinista es
con rapidez falaz: esta hipótesis hace de la violencia un elemento fun-
dador del conflicto, su punto de inicio, la condición inicial a la cons-
titución de los actores. En ciertos casos, en efecto, para ciertos actores
la participación a un episodio de violencia, perturbador por ejemplo,
constituye un momento iniciático donde se expresa y se cristaliza una
subjetividad hasta entonces reprimida, poco o no explicita, o muy in-
quieta o desdichada para haberse podido manifestar. De este modo, a
veces, en el terreno, los jóvenes de los “suburbios” llamados “difíciles”
explicaban que ellos se politizaron o comprometieron en la vida asocia-
tiva (pero también, en dado caso, que hayan descubierto el Islam) des-
pués de haber participado de manera espontánea, y sin mucho hacerse
la pregunta, en un disturbio que tuvo como consecuencias algún tipo
de “exacerbación” policíaca.
Encontramos de nuevo aquí la idea de que violencia y conflicto se
oponen, por lo que deben ser matizadas. Por otro lado, resulta que
se asocian aún más directamente que en la paradoja que viene de ser
señalada, en cuanto que en ciertas situaciones el conflicto es radical, o
en cuanto la violencia se limita a las dimensiones instrumentales, que
la reducen a los cálculos de los actores que han encontrado en ella un
recurso que logran dominar y controlar. De ahí la idea de una contra-
dicción entre violencia y conflicto que constituye, no una teoría general
o una regla absoluta, sino una herramienta de análisis, una hipótesis del
que el investigador puede servirse como un proyector para esclarecer
tal o cual experiencia concreta, con ciertos resultados susceptibles de
variar de un caso al otro.
La relevancia de esta de herramienta sociológica nos parece que pue-
de fortificarse, si se le compara con dos pensadores de la violencia que
marcaron ampliamente la vida intelectual y política, uno de ellos es
Georges Sorel, cuyas “reflexiones” acompañaron el impulso del movi-
miento obrero, el otro es Frantz Fanon, alta figura del periodo de las
luchas de la descolonización.

44
La violencia

4. Contra Georges Sorel, y con Frantz Fanon


En la abundante literatura consagrada a la violencia y al conflicto,
George Sorel y Frantz Fanon, quienes fueron cada uno figuras compro-
metidas, han sido con frecuencia asociados uno a otro, esencialmente
porque los dos se han interesado, para pensar la violencia, en la subje-
tividad de los actores. Y, si no es absurdo compararlos y acercarlos, más
importante es comprender lo que los separa en el punto particular que
nos ocupa, y que no habría evidentemente que reducirlo a la obra ni de
uno, ni del otro.

a. Georges Sorel
Para Georges Sorel, a quien Hannah Arendt acusaba de amalgamar
el marxismo y la filosofía de la vida de Bergson18, y al que Jean-Paul
Sartre19 le reprochaba por sus “habladurías fascistas”, la violencia es
fundadora del actor de protesta. Esta no le permite deformarse ni ha-
cerle sombra al “sindicalismo obrero (trade-union)”. que es el de un sin-
dicalismo negociador. Fundadora del actor, esta posee, según él, las dos
virtudes. Por una parte, la violencia obrera iría de par con el mejora-
miento de la acción, a la que le aportaría una “eficacia extraordinaria”;
y, por otra parte, esta obligaría a la burguesía a asumir su vocación
de actor dominante, y haría del capitalismo sus “cualidades belicosas”.
Dejemos de lado la contradicción que hay en Sorel cuando evoca por un
lado la vitalidad de la burguesía re-encontrada gracias al recurso de la
violenciay, por el otro lado, su desaparición, que no sería más que “una
cuestión de tiempo”. Dejemos de igual modo de lado el debate que de
algunas lecturas de Sorel se ha hecho mención, debido a que tratan de
ver en sus diversos textos lo contrario, o casi, de lo que nos dicen muy
explícitamente sus célebres Reflexiones sobre la violencia20.
Lo esencial en la perspectiva que nos interesa aquí es que Sorel pro-
pone una teoría del sujeto colectivo que descansa sobre una valoriza-
18 
Hannah Arendt, Du mensonge à la violence, essais de politique contemporaine, París,
Calamann-Lévy, 1972.
19 
En su prefacio a Les Damnés de la terre, de Frantz Fanon, París, Masperó, 1961.
20 
Cf., por ejemplo Violence and Utopia. The Work of Jeromme, Boime, ed. por Albert
Boime, Lanham-Nueva York-Londrés, University Press of America Inc., 1996; según
Jerome Boime, la violencia en Sorel puede ser comprendida como la extinción de la
acción social, que sería en este autor lo contrario al conflicto.

45
Michel Wieviorka

ción de la violencia, del punto de vista del actor contestatario, aquel del
actor dominante, pero también al considerar la relación que al mismo
tiempo los liga y los opone. Sorel, en efecto, va muy lejos al asociar
esta conflictividad dosificada a la violencia con ciertas propuestas que
valdrían para todas las civilizaciones –“La violencia, escribe (...) aparece
de esta forma como algo muy bello y muy heroico, al estar al servicio de
los intereses primordiales de la civilización (...), incluso puede salvar el
mundo de la barbarie”21.
De hecho, aplicada al movimiento social y al conflicto estructural de
la sociedad industrial, esta teorización es difícilmente aceptable. Pues
esta se vislumbra como inadaptada históricamente, en Francia, en el
momento en el que Sorel escribía, con el distanciamiento del sindica-
lismo revolucionario de la violencia, incluso social, a finales del siglo
XIX. Esta teorización se desmoronó en 1908 con la derrota mayor de
este sindicalismo, que permanecía singularmente radical y que se ad-
hería a la acción directa, pero cuya gran tentativa de huelga general
quedó saldada con un fracaso implacable, que tuvo a relatar muy bien
Jacques Julliard22, y en donde finalmente se llevó a cabo la mutación del
movimiento obrero, en el momento de la guerra del 1914-1918, y un
distanciamiento de las ideas anarco-sindicalistas.
De manera más generalizada, a partir del momento cuando el actor
construye una acción colectiva organizada, poderosa y eficaz, como fue
el caso del movimiento obrero después de la Primera Guerra Mundial,
la negociación y la institucionalización deja de atemorizarlos, más bien
todo lo contrario, incluso si estas no llegan a constituir de ningún modo
algún horizonte. Durante todo el transcurso entre las dos guerras, des-
pués seguido hasta los años setentas, el movimiento obrero llevó com-
bates que fueron a veces largos y rudos, pero cerrando por lo general el
espacio a la violencia, que ha marcado siempre, en su historia, su fragi-
lidad, su crisis, e incluso su desestructuración. El enfoque de Georges
Sorel propone una ideología al movimiento social y, por tanto, al con-
flicto emergente en su tiempo, empero no permite de ninguna manera el
pensar el conflicto en cuanto que una relación instalada y estructurada.
Es justo lo que da cuenta, no sin alguna crueldad, Hannah Arendt, en
21 
Georges Sorel, Réflexions sur la violence, París, Genève, Slatkine, 1981 [1908], p.110.
Las expresiones citadas precedentemente provienen del mismo libro.
22 
Jacques Julliard, Clemenceau briseur de grèves, París, Julliard, 1965.

46
La violencia

su crítica a Sorel: “Tan pronto los obreros pudieron beneficiarse de las


condiciones satisfactorias de vida y trabajo, rechazaron obstinadamente
de permanecer siendo proletarios y desempeñar el papel revolucionario
que se les había atribuido”23.

b. Frantz Fanon
Todo cambia, por lo contrario, cuando la violencia ya no supone
caracterizar al actor dominado, con la lógica de construcción de una
relación conflictiva con el actor dominante, sino más bien lo que resulta
es en una lógica de ruptura. Cuando el actor contestatario entiende que
ya no hay que desarrollar su combate al interior de una relación con un
adversario, sino separarse de este, cuando la figura del adversario cede
el lugar a la del enemigo, entonces la violencia puede definir una inevi-
table dimensión de la acción.
El pensamiento del último Fanon, aquel que redactó Los condenados
de la tierra (publicado en 1961, año de su muerte), merece aquí toda
nuestra atención. Ciertamente, hay un extremismo, en algunos de sus
análisis, y la tesis es a veces un poco demasiado retórica en relación
al objetivo de una demostración, por ejemplo, cuando él presenta el
Lumpen-proletariado como vanguardia revolucionaria en las ciudades.
Empero, el razonamiento es de una gran fuerza, cuando explica que en
el universo maniqueo de la colonización, el colonizado debe constituir-
se partiendo del no-hombre para llegar al hombre, y que ello pasa por
medio de la violencia. La violencia descolonizadora en Fanon crea al
actor, al ser humano como sujeto de su existencia, tema retomado y ra-
dicalizado por Sartre24 en el prefacio de su libro –“La cosa colonizada se
vuelve hombre en el proceso mismo por el cual ésta se libera”25–. Para
Fanon, la violencia primigenia es aquella del opresor, la que explota,
domina, excluye al colonizado, pero también lo niega o lo desprecia en
su lengua, su cultura, su historia. La violencia del colonizado es libera-
dora, pues promete, como lo dice Alice Cherki, el hacer “acto de des-

23 
Hannah Arendt, op., cit., p. 182.
24 
Numerosos comentarios, en la época de la aparición del libro de Fanon a lo mucho,
subrayaron la distancia que separa el autor de su relación pre-facista. De este modo,
para Alice Cherki, Sartre “justifica la violencia mientras que Fanon la analiza”. En Frantz
Fanon, Portrait, París, Seuil, 2000, p. 260.
25 
Jean Paul Sartre, prefacio a Frantz Fanon, op., cit., p. 3.

47
Michel Wieviorka

ajuste” y de terminar ello con la alienación, de invertir “la experiencia


de la vergüenza y de la de-subjetivación”26.
Llega el momento en la historia que se constituyen las naciones in-
dependientes y los Estados soberanos a partir de una situación de do-
minación extranjera o de colonialismo sin que la violencia sea el prin-
cipal operador del cambio: el enfoque de Fanon vale, quizás mucho
más, para el punto de inicio de la acción y la decisión del colonizado de
terminar en ello con la colonización, así como la toma de consciencia
que hace de ello el sujeto, más que por todo lo demás que se involucra,
a saber, la violencia armada del movimiento de descolonización o la
de liberación una vez que se ha constituido. La historia, por otro lado,
nos enseña que estos movimientos, a su vez, pueden transformarse en
fuerzas de opresión, y al límite en Estados autoritarios, tema del que
Fanon era particularmente sensible. No hace falta, entonces, en ningún
espacio, transformar un tipo de razonamiento en teoría general, con
validez absoluta: la violencia puede ser una modalidad de ruptura, y
encuentra su lugar en este tipo de situaciones, pero esta no aparece ahí
necesariamente, y no obedece a un determinismo absoluto.
Ahí en donde el conflicto es imposible, cuando la parte de lo que no
puede tratar se vuelve central, en donde está en juego la disociación,
la salida de un espacio político o social común, cuando el horizonte es
la ruptura, la violencia, nos dirá Fanon, puede volverse fundadora. En
muchas de estas situaciones, esta ofrece efectivamente una posibilidad
directa a la emancipación: ella parece ser aún más la condición que la
separación, por lo que es también vital para los que la reclaman como
inaceptable para quienes la solicitan. Empero, demos cuenta al distan-
ciarnos un instante de la referencia de Fanon, que la violencia no es
la sola y única modalidad del cambio. De este modo, una alternativa
puede serle opuesta, constituyendo su contrario, explícitamente reivin-
dicada, que sería la no-violencia, elección que implica inmensas cua-
lidades humanas, políticas, estratégicas para los actores contestatarios
que la adoptan, para aquellos que se le oponen frente a ellos, así como
con frecuencia, en el seno mismo de su movimiento. Esta elección no
es posible más que si las expectativas de separación son masivas, y si
se instaura, entre el movimiento y un líder carismático, una confian-
za a toda prueba, capaz de tomar la facha de una afirmación moral
26 
Cf. Alice Cherki, op., cit., París, Seuil, 2000, p. 300.

48
La violencia

irreductible. Esto implica también que el adversario sea susceptible de


verse conmocionado por una afirmación semejante, por ejemplo, con el
hecho de que en su seno existe una opinión democrática o humanista,
o sino porque estaría perceptivo a las presiones externas que suponen
venir a liberar a los mismos actores.
Relacionar los pensamientos de Sorel, que asocia relación social es-
tructural y violencia, con los de Fanon, quien liga la violencia con la
liquidación de la relación colonial, nos confronta con la idea de que la
violencia es la negación del conflicto, en el sentido estrecho que se le
ha dado a este término. Hay que, por lo tanto, subrayar la distancia que
separa a estos dos pensadores, más que su proximidad. Esta distancia
no se abole más que cuando en realidad, la idea de conflicto social es en
sí misma abolida, en beneficio del llamado a la ruptura revolucionaria,
tema omnipresente en Sorel, que detestaba al socialismo reformista, o a
aquel de una adhesión a la fusión fascista de lo nacional, de lo social y
de lo político. Se sabe que por ahí, a finales de su vida (muere en 1922),
Georges Sorel se mostró particularmente interesado por el bolchevis-
mo, y fue gran admirador de Lenin, cuando pudo haber tenido alguna
inclinación hacia la “nueva derecha” de los años de 1910, por el hecho
de que su pensamiento haya podido inspirar a ciertos fascistas, comen-
zando por Mussolini. Pero, esto es otra historia.

Conclusión
Somos huérfanos de dos grandes conflictos, uno social –la lucha de
clases– y el orto geopolítico e internacional –la Guerra Fría–. Y, en este
nuevo dato histórico, que marca el fin del siglo XX, el espacio de la vio-
lencia parece ser considerablemente abierto y renovado.
¿Podría decirse que estamos condenados a vivir en un universo don-
de, a falta de conflicto estructural y estructurante, los riesgos de vio-
lencia se desmultiplican, con un fondo de individualismo desbocado y
de auges de los comunitarismos de todo tipo? Algunos de nosotros ya
no conoceremos o en todo caso no antes de que haya pasado mucho
tiempo, aquellos conflictos tan fundamentales como los que acaban de
ser evocados. Hemos entrado, como lo afirma por ejemplo Irene Travis
Thompson para ciertas sociedades, en el dominio del individualismo
“puro” y debemos aprender a admitir que ahí hubo “desliz de un mode-

49
Michel Wieviorka

lo del conflicto a otro modelo, en el cual el individuo se ha encapsulado


en la sociedad”27. Para otros más numerosos, consideran que la época
está en la fragmentación cultural y social, en la desmultiplicación de las
formas de desigualdad, de los tipos de dominación,28 partiendo de las
fuentes y de las formas de conflictos. En esta perspectiva, el conflicto
no desaparece, se disemina, se diversifica, estalla, en una multitud de
oposiciones todas siempre cargadas de sentido, pero sin que se pueda,
al menos fácilmente, evocar cualquier tipo de unidad o centralidad. El
conflicto cesa entonces de ofrecer un principio de estructuración por
arriba, válido para toda la colectividad, permite menos una infinidad de
situaciones, y de poder limitar el espacio de la violencia.
Acaso, ¿no encontramos en esta reflexión el espíritu de Georg Simmel,
siempre tan desconfiado con respecto a toda generalización teórica? A
ver, no hagamos una regla absoluta de la oposición entre violencia y
conflicto, tengamos el sentido del matiz, reconozcamos la complejidad
de lo real. Entre los puertos extremos del eje que conduce del conflicto
perfectamente institucionalizado a la violencia más desbocada, existe
una infinita variedad de situaciones menos tajantes, inciertas, fluidas o
indecisas, en las que la relación conflictiva entre adversarios no excluye
la violencia, y donde esta puede presentarse generadora de conflictos
pacíficos. Se trata de que las dos lógicas, que hay que distinguir analíti-
camente, puedan reencontrase, véase apoyarse hombro a hombro, y no
solamente chocar; donde mirarse de lejos no sea algo aberrante. El con-
flicto no prohíbe el odio, y su resolución no desgasta necesariamente el
sentido del antagonismo. Siempre se es susceptible de dejar de lado las
dimensiones, las expectativas, ciertas pasiones que podrían turnarse en
rabia y cólera. La violencia tiene su lugar en los márgenes del conflic-
to, ahí en donde es inoperante, impotente, para hablar como Simmel:
asegurar la “unidad” de las partes concernidas, ella encuentra también
su lugar cuando el odio o una hostilidad irreductible está en el corazón
de la acción. Pero, fundamentalmente, violencia y conflicto dan cuenta
de registros diferentes, que están en contradicción mucho más que ser
complementarios.

27 
Irene Travis Thompson, In Conflict no longer. Self and Society in Contemporary America,
Lanham, Roman and Littlefield pub. Inc. 2000, p. 2
28 
Cf. Por ejemplo, Danilo Martuccelli, Dominations ordinaires, París, Balland, 2001.

50
CAPÍTULO 2
La violencia y el estado

1. ¿El estado, el fondo del problema?


Es un clásico, en el análisis de la violencia, el distinguir ciertos nive-
les. En los años sesenta, por ejemplo, Pierre Hassner exigía que se dife-
renciaran tres. El primero era aquel del sistema internacional, que para
él remitía entonces “al equilibrio bipolar de la disuasión y, en Europa,
a la división territorial de los dos bloques”1.El segundo era aquel de los
Estados, con sus preocupaciones interiores y diplomáticas, y el tercero,
aquel de las sociedades, en el interior de los Estados, con sus sistemas
políticos cada uno, sus estructuras y sus dinámicas. Esta distinción,
que nosotros mismos habíamos utilizado en los trabajos que trataban
sobre el terrorismo de los años setenta y ochenta2, no ha perdido, sin
duda, nada de su pertinencia. Ciertamente todo se está centrando en
el Estado, que es el verdadero nudo del problema, sin embargo, esta
distinción es en la actualidad cuestionada debido a las transformaciones
considerables que han obligado a renovar las categorías de análisis en el
nivel del Estado y a dejar, o casi, de ocuparlas.
Pensar la violencia a la escala internacional era en el pasado, con-
siderar de manera clásica las relaciones entre Estados susceptibles de
incluir la violencia, lo que significaba, fundamentalmente, pensar la
guerra y la paz entre Estados o, como lo decía Raymond Aron en su
obra maestra, entre naciones3. Analizar la violencia al nivel del Estado
era ante todo interesarse por las tentativas de actores políticos para con-
quistar el poder de Estado, en la guerra civil, en la acción revolucionaria
por ejemplo, y por otro lado, significaba abordar los procesos históricos

1 
Pierre Hassmner, op., cit, París, Ed. Esprit, 1995, Fayard, 1989.
2 
Michel Wieviorka, Sociétés et terrorisme, París, Fayard, 1989.
3 
Raymond Aron, Paix et guerre entres les nations, París, Calmann-Lévy, 1962.

51
Michel Wieviorka

que convergen en la creación de los Estados independientes a partir de


una situación colonial o de dependencia nacional. Y, con ello, se trataba
de examinar la posibilidad de la violencia en la sociedad, al interior de
los Estados, lo que resultaba en tomar como objeto de análisis las con-
ductas, que tenían como marco de referencia al Estado, por el hecho
de que este, según la fórmula bien conocida de Max Weber (a la que
regresaremos más adelante), está dejando de disponer del monopolio
legítimo de la fuerza: lo que significa que toda aparición de una violen-
cia más allá de la del Estado significaría regresar al punto de vista del
cuestionamiento y disputa de este monopolio.
En la tradición intelectual moderna, en las ciencias políticas, jurí-
dicas y sociales clásicas, la cuestión de la violencia es inseparable de
aquella del Estado, incluso si, en la evidencia, esta no se limita a este.
Esta perspectiva dominó el pensamiento hasta años recientes, donde los
fenómenos concretos de violencia no eran cuestionados por los niveles
superior (internacional) e inferior (social) de los que Pierre Hassner
hizo la distinción.
Por lo tanto, este punto de vista ya no es suficiente, o es cada vez me-
nos conveniente. Una profunda inflexión, en efecto, se operó desde los
años noventa del siglo XX, perceptible a todos los niveles del fenómeno.
La violencia y el Estado ciertamente continúan manteniendo relaciones
estrechas. Empero, ya no es posible de circunscribir muy estrictamente
el análisis, en el marco de estas relaciones, más bien desde entonces es
necesario abrirse a otras perspectivas.

2. El Gran desorden
Hasta finales de la Guerra Fría, como lo hemos visto, el mundo es-
taba estructurado fundamentalmente por la bipolaridad Este-Oeste; y
debido, notoriamente, a la institucionalización del movimiento obrero,
por el Estado que aparecía como la fórmula por la cual se organizaba y
se integraban la vida política en el interior; así como la vida económica
y social, y la cultura.
Cual imagen de un planeta ordenado, en lo que concierne a las re-
laciones entre Estados, desde el punto de vista del principio central de
conflictividad, y aquellas de Estados capaces de asegurar en su seno la
correspondencia y la integración de la política, de la economía y de la

52
La violencia

cultura, le siguieron otras representaciones, que ya no insisten en la idea


de una división principal, sino sobre otras ideas opuestas. Por un lado,
el mundo estaría en proceso de unificación generalizada: en términos
económicos, con el efecto directo de la mundialización; en términos
culturales como consecuencia de la misma mundialización, que bajo la
hegemonía norteamericana, aportarían los mismos bienes culturales en
el mundo entero; y, a lo mejor también políticos, si se le quiere conside-
rar a los Estados-Unidos como una superpotencia que está en conflicto
con otra que era la Unión Soviética, y que terminaron en convertirse
en “híper-potencias” sin parangón. A lo mucho, el planeta habría en-
trado en el “fin de la historia”, en la generalización de la democracia y
del mercado, como lo afirma desde la caída del muro de Berlín Francis
Fukuyama, en su obra que levantó muchas polémica y ruido4.Y, por
otro lado, el mundo sería dominado por las lógicas de fragmentación
cultural y social desarrollándose bajo el fondo de impotencia creciente
de los Estados frente a las fuerzas salvajes y brutales del mercado.
De este modo, la noción de mundialización se impuso, a partir de
los años ochenta, remitiendo a la liberación del intercambio, a la inter-
nacionalización de los flujos financieros, y a las estrategias planetarias
conjugadas con el capital y los inventores de las nuevas tecnologías.
Con ello, un debate se instauró relativo a esta noción de la mundiali-
zación, pero también y sobre todo, el debate se centró en torno a sus
supuestas consecuencias para la sociedad. La mundialización ha sido
criticada por su impacto directo sobre los Estados-naciones, que los
debilitaría, cuestionando su soberanía y la capacidad de sus dirigentes
de desarrollar las políticas económicas eficaces –por lo que si el Estado
territorial clásico se desmoronaría, como lo explica Ghassan Salamé5, la
forma de violencia que le es más directamente ligada, la guerra inter-es-
tatal, también tomaría importancia, en beneficio de otras formas, como
guerras civiles, masacres interétnicas por ejemplo, cuya importancia en
el mundo contemporáneo viene cada día a desmentir la utopía de un

Francis Fukuyama, La fin de l’historie et le dernier homme, París, Flammarion, 1992.


4 

“Así como la emergencia del Estado territorial, hace dos o tres siglos, iba de par con la
5 

guerra interétnica, explicando y nutriéndolo, el desmoronamiento del Estado territorial


y la proliferación de las guerras civiles son en realidad dos procesos que se refuerzan
mutuamente, uno esclareciendo y el otro favoreciéndolo”, Ghassan Salamé, Appels d’em-
pire. Ingérences et résistances à l’âge de la mondialisation, París, Fayard, 1996, p. 95.

53
Michel Wieviorka

modelo de menos en menos violento, donde la barbarie retrocedería


constantemente–.
La mundialización liberal fue también criticada por sus consecuen-
cias sociales y culturales: pues reforzarían las desigualdades, fragiliza-
rían las identidades y se empujarían entre ellas al repliego comunitario
o a la retracción nacionalista, y entre otras –si no es que muchas de
ellas– conllevarían a la radicalidad y a la agresividad.
Estas críticas políticas, sociales y culturales fueron llevadas a cabo
por actores contestatarios, que primeramente afirmaron su hostilidad a
la mundialización, después, de manera más precisa, se enfocaron en la
denuncia de su carácter neo-liberal para volverse cada vez más porta-
dores de contra-proyectos y de llamados al “alter-mundialismo” en pro
de otra diferente mundialización. Al subrayar la arrogancia de las elites
económicas, en particular cuando estas se reunían con motivo de los
Forums de Davos, y al cuestionar los modos de regulación de la eco-
nomía internacional, los contestatarios particularmente en las grandes
manifestaciones grupales, como en Seattle (1999), después en Porto
Alegre, en Génova, etc., pudieron vislumbrar un punto fundamental:
que es que detrás de lo que se llama “mundialización” hay también, y
sobre todo, un vacío y un gran desorden, así como por un lado el des-
gaste del antiguo orden mundial y, por el otro, el declive de las formas
de organización, de integración estatal y de los proyectos de desarrollo
que, hasta los años setenta, estaban a ello asociados. Este desorden no
excluye, que después con los años cuando el planeta parecía dejarse
llevar por las puras fuerzas de la economía, el retroceso del poder de
Estado, empezando por los Estados Unidos, y motivados por los atenta-
dos del 11 de septiembre del 2001 a constituirse en Estados en guerra
en contra del terrorismo, y no solamente contra este fenómeno, como
se puedo ver en marzo del 2002 con la guerra de Irak.
Es en este contexto, que el término de mundialización vino a de-
signar, más bien de manera confusa, que la violencia tendría y debía
que pensarse en la actualidad. El gran desorden internacional, en efec-
to, pudo motivar a ciertos Estados a tomar la vía de la violencia y lo
beligerante, como los llamados Estados “no deseados o ejes del mal”,
denunciados por la propaganda de la administración norteamericana,
pero en el nombre de los cuales también, siguiendo al intelectual crítico
Noam Chomsky, habría que agregar a esa lista a los Estados Unidos.
54
La violencia

Conjugado todo ello con el deterioro de las formas clásicas de integra-


ción estatal, este contexto motivo a ciertos actores, de manera cercana
o lejanos al Estado y a la nación, a lanzarse a lo que Hans-Magnus
Enzensgberger ha llamado las violencias “moleculares”6, o a enlistarse
en los combates que resultaban por lo contrario ser meta-políticos y/o
religiosos, relativos a los envites que van más allá de la simple idea de
una prolongación de la política por la guerra, como ha sido el caso, por
ejemplo, con el terrorismo global en el que el solo nombre de Bin Laden
simboliza el ataque del 11 de septiembre de 2001.
La violencia permite, de este modo a veces, a un grupo respaldado
por una identidad cultural a presentarse como en resistencia frente a la
economía mundializada. También puede, inversamente, ser un recurso
que permita a un tipo de identidad de participar en la globalización, y
de no perderse o ahí disolverse. Sea que se trate de conductas defensi-
vas, de resistencia, o de ciertas conductas contra-ofensivas destinadas
a autorizar una participación a la modernidad global, o bien sea que
se trate para el actor de entrar en guerra contra tal o cual aspecto de la
modernidad, de romper con ella, y encontrar ahí su lugar lo importante
es ver que el marco autorizado a pensar la acción violenta no es necesa-
riamente contra el Estado, sino que esta puede venir y ser mucho más
amplia, incluso de amplitud planetaria, como en el caso del terrorismo
de Bin Laden, lo que no le impide de ninguna manera ser eventualmen-
te muy estrechamente de forma localizada.
En el mundo contemporáneo, las fracturas sociales y culturales di-
bujan otras líneas que aquellas de las fronteras entre Estados, y que no
se encierran ahí necesariamente. Estas pueden reforzar y separar a los
países, véase regiones enteras, “in”, de aquellas que no lo son, “out” ,
jugando al mismo tiempo, y muy fuertemente, en el interior de los paí-
ses y de las regiones más desarrollas: estas pueden asumir la imagen de
fenómenos de diáspora, cuyos actores expresan eventuales demandas
que no se detienen con tal o cual Estado, incluso véase sobre todo que
se inscriban en el espacio político de varios Estados, como es el caso
con la cuestión kurda, bien analizada por Hamit Bozarslan7. O, incluso

6 
Hans Magnus Enzensgberger, La Grande Migration, suivie de Vues sur la guerre civile,
París, Gallimard, 1995 [1993].
7 
Hamit Bozarslan, La question kurde. États et minorités au Moyen-Orient, París, Presses
de Sciences Po, 1997.

55
Michel Wieviorka

todavía estas pueden corresponder al auge de religiones, comenzando


por el Islam, cuya agenda no coincide con aquella de los Estados o de
un más vasto conjunto civilizacional, en la medida en que está presente
tanto en Europa, como en los Estados Unidos. De hecho, esta es una
de las razones por las que la tesis fundamental de Samuel Huntington
sobre el “clash” de las civilizaciones se queda corta, por el hecho de
subestimar la realidad de la presencia y del empuje de las identidades
culturales ligadas a las diásporas o a las religiones como el Islam en el
seno de las sociedades occidentales.
Podemos aquí, ir más allá y considerar que el gran desorden al que
se le llamó mundialización liberal de la economía, con todo y sus su-
puestas consecuencias en términos de fragmentación social y cultural,
ha contribuido a la mundialización de la violencia, o a la violencia glo-
bal, es decir, al auge de sus formas contemporáneas, desintegradas y
de hecho susceptibles de ser a la vez localizadas y planetarias. De este
modo, las violencias ligadas al Islam radical, en el mundo contemporá-
neo desde Argelia hasta el Pakistán, pero también de los Estados Unidos
hasta Indonesia, pasando por Europa, dan al mismo tiempo la imagen
de la acción desterritorializada, en redes, o redes de redes, y ofrece una
visión político-religiosa de lo que debería ser el mundo, es decir, el de
un combate sin cuartel del bien contra el mal, pero también una visión
de las luchas localizadas con envites territoriales muy concretos, control
político y económico de una zona –por ejemplo, lo que eventualmente
nos remitiría al Estado, a ciertos proyectos clásicos de toma del poder,
de constitución de un Estado independiente, o de presión política so-
bre un Estado específico–. Estas violencias son susceptibles de tener un
alcance a la vez planetario, como lo vimos con los atentados del 11 de
septiembre del 2001, y de inscribirse en algunos juegos locales limita-
dos por su calidad de locales. Lo que impide pensarlos en el único mar-
co del Estado, cualquiera sea, pero no dando, sin embargo, como cadu-
ca la referencia al marco estatal: si el terrorismo global de Bin Laden o
del ISIS remite al proyecto de un orden religioso o político planetario,
este nos remite también, muy ciertamente, a cálculos estratégicos relati-
vos al futuro político de ciertos Estados, como Arabia Saudita.
Del mismo modo, las diásporas desempeñan un papel importante en
el dominio de la economía criminal y en el apoyo a ciertos movimien-
tos armados –un papel que no es nuevo–, pero que se ha acentuado y
56
La violencia

reforzado a través de lo que Aliene Angoustures y Valérie Pascal llaman


los “fenómenos de los estados en red”8, y cuando la violencia armada
resurge en el seno de las diásporas, al final, es lo que logra ejercer pre-
sión política sobre los Estados, o incluso permite que estas diásporas
participen en algunos combates que ponen la violencia en juego: como
la violencia kurda en los años ochenta y noventa, que llegó a veces a
expresarse, más allá de Turquía, en el seno de la emigración por ejemplo
en Alemania, con el objetivo de crear una relación de fuerza que fuese
favorable al PKK (Partido de los Trabajadores del Kurdistán). Del mismo
modo, la diáspora armenia pudo visibilizarse, a mediados de los años
setentas hasta principios de los años ochenta, en la acción clandestina
de la ASALA (Armada Secreta Armenia para la Liberación de Armenia),
cuyas redes llegaron hasta poner en obra un terrorismo sin perspectiva
(como el atentado al aeropuerto de Orly de París en julio de 1983).
Así, nos hace falta pensar la mundialización de la violencia como un
fenómeno que no se termina por cerrar más que de manera parcial en
el marco del revestimiento de un sistema internacional de Estados y de
sus eventuales conflictos armados.

3. Tomar el poder de Estado, crear un Estado


En el curso de los años ochenta y noventa, una evolución no menos
impresionante se llevó a cabo en la relación directa de la violencia po-
lítica al Estado.

a. Extrema izquierda, extrema derecha y nación


En el mundo entero, en efecto, la violencia política y a veces su for-
ma extrema, radicalizada, como el terrorismo de extrema izquierda, el
de extrema derecha o el nacionalista, desempeñaron un papel conside-
rable después de la segunda guerra mundial, y hasta los años ochenta.
En el seno de los países occidentales y particularmente en Europa, el
declive histórico del movimiento obrero quedó saldado, como se vio en
el capítulo precedente, por el empuje de grupos que continúan recla-
mándose de ser parte de ello, cada vez de manera más artificial, y cada
vez son más impedidos los atentados de los propios obreros. Diversas
Aline Angoustures y Valérie Pascal, “Diasporas et financement des conflits”, in Econo-
8 

mies des guerres civiles, op., cit., pp. 495-542.

57
Michel Wieviorka

variantes del marxismo-leninismo han, desde entonces, alimentado los


círculos con pretensión revolucionaria, tendiendo al terrorismo a fina-
les de este periodo –como fue el caso de las Brigadas Rojas italianas, la
Fracción Armada Roja alemana, la Acción Directa francesa, etc.. Por
parte de la extrema derecha, algunos proyectos de acción violenta, al
alcance de grupúsculos o algunas redes, que han estado eventualmen-
te ligados con algunos servicios secretos, pudieron igualmente existir,
muy alejados de la institucionalización de las derechas radicales que
comenzaron a configurarse a finales del siglo XX, con, por ejemplo, la
transformación del partido neofascista italiano o con el éxito del Frente
Nacional (FN) en Francia.
La época de la violencia política de extrema izquierda, tanto como
de extrema derecha, está en lo esencial terminada, al menos por el
momento; lo que no ha impedido vislumbrar algunos regresos fero-
ces, como fue en Italia con el surgimiento periódico del espectro de las
Brigadas Rojas, y ello a pesar de que se haya entrado en una nueva era,
donde tales fenómenos reencontraron un espacio y ciertas condiciones
favorables. No hay que excluir, en el futuro, el regreso de ideologías
marxistas-leninistas y violencias inspiradas en estas, como se ha visto
en México a finales del siglo XX, donde la guerrilla del EPR (Ejército
Popular Revolucionario) resurgió, inscribiéndose en algunas orientacio-
nes que hacen pensar en muchos aspectos a los años sesenta o setenta
en el Perú donde el Sendero Luminoso surgió, y que reapareció a prin-
cipios del siglo XXI, o en Colombia, donde se perpetuó, aunque bajo
formas pervertidas, una guerrilla que continuaba a reclamarse como
parte del marxismo.
La violencia política de los años cincuenta, sesenta y setenta no es-
tuvieron solamente marcados a la derecha, o a la izquierda; también
pudo corresponder a algunas significaciones más o menos extranjeras a
esta división, comenzando por aquellas que remiten a la idea de nación.
Un fenómeno mayor de la segunda mitad del siglo XX fue en efecto la
desmultiplicación de las luchas de liberación nacional, eventualmente
asociadas a alguna ideología marxistas/leninistas y tomando a veces la
forma de la guerrilla para dar nacimiento, cuando terminaron, en nue-
vos Estados y en nuevos regímenes.
La violencia asociada a una causa nacional sigue siendo una realidad
fundamental del mundo contemporáneo, pero ya no es tan importante,
58
La violencia

a la escala del planeta, como en los años cincuenta y sesenta. En nu-


merosas experiencias, el nacionalismo, comprometido en el seno de los
países más poderosos, puede corresponder en la actualidad, como ayer,
a una fuerza considerable, pero sin lazo con un proyecto de emancipa-
ción colectiva por medio de la violencia. Se trata, por ejemplo, de la afir-
mación de una parte de sectores de una población que están inquietos
en su ser social y cultural, o que están deseosos de tomar su distancia
con otros sectores, como el de los pobres, quienes, a su vez, son vistos
como un entrabe al desarrollo de su propia región. Este nacionalismo
se observa hoy en toda Europa, con el Vlaams Blok en Flandes, la Liga
del Norte en Italia, la FPÖ en Austria, el Frente Nacional en Francia,
etc., que oscila con frecuencia entre populismo y temática de extrema
derecha, y aparece en su conjunto, más o menos, como una barricada
frente a la tentación de la violencia, más que como una incitación para
promoverla. Entre más constituya la matriz de una acción política en el
seno de una democracia, más hay necesidad de una respetabilidad que
la separa de la práctica o del apoyo a la violencia. Esta matriz puede, sin
embargo, asociársela a los sectores que jugaban al margen de los mo-
vimientos nacionalistas, o en las coyunturas de crisis. En este sentido,
al lograr radicalizar su objetivo principal, logra manifestar un rápido
giro, más de tipo étnico, véase racial, que específicamente nacionalista,
y puesto que esta matriz no tiene que asegurar la liberación de una na-
ción, como en las experiencias de dominación extranjera o del colonia-
lismo conocidos, esta traduce más bien la preocupación de protegerla
de amenazas y de influencias exteriores, y de purgarla de todo lo que
mancillaría su homogeneidad.
Empero, no reduzcamos la evolución contemporánea a imágenes de
procesos en sentido único, y no enterremos a la nación –cuyo historia-
dor, Eric Hobsbawn9, está equivocado al decir que esta constituye una
realidad superada–, ni tampoco que la violencia apela a su afirmación y
a su realización en un Estado. Para éste, el enfrentamiento en Cercano
Oriente entre Israel y palestinos, en lo que continúa siendo una de las

“El hecho mismo, escribe Hobsbawn, de que los historiadores comiencen a progresar
9 

en el estudio de las naciones y del nacionalismo deja entender que, como es frecuente,
el fenómeno ha superado su cenit. El búho de Minerva que aporta la sabiduría, decía
Hegel, toma su vuelo al crepúsculo. Que ésta gire en el presente alrededor de las na-
ciones y del nacionalismo es un buen signo”. Eric Hobsbawm, Nations et nationalisme
depuis 1780, París, Gallimard, 1992, p. 238.

59
Michel Wieviorka

grandes cuestiones del mundo contemporáneo, está ahí para desmen-


tir toda idea de un declive histórico del lazo entre nación y violencia10.
La imagen de formas decisivas de violencia, que podrían influenciar a
los actores con miras a tomar el poder de Estado, o a crear un nuevo
Estado independiente con todo y sus atributos, ha perdido terreno e
importancia, aunque se trate solo de lograr controlarlo. Lo que también
nos autoriza a pensar la violencia de otra manera más allá de su relación
exclusiva, o incluso solamente de su relación privilegiada con el Estado.
A pesar de ello, contrariamente a lo esperado, esta perspectiva no ha
sido condenada históricamente.

b. El ascenso de las identidades


Al mismo tiempo que se debilitan las expresiones dominantes de
la violencia política pos-segunda guerra mundial, ya sea de extrema
izquierda, de extrema derecha y digámoslo con prudencia, ya sea tam-
bién las nacionalistas, ocupaban el protagonismo nuevas manifestacio-
nes identitarias de violencia, en particular étnicas y religiosas. En ciertos
casos, la identidad aparecía como un recurso movilizado de manera
eventualmente violenta para alcanzar algunos fines económicos o polí-
ticos, entre tantos otros, al punto que parece más bien fundar una bar-
barie ilimitada tomando la figura de la purificación étnica o de masacres
masivas, cargados de odio y crueldad más allá de los envites clásicos
políticos o económicos conocidos.
La expresión de las identidades culturales, religiosas, étnicas, regio-
nalistas u otras, parecen frecuentemente corresponder a resurgimientos,
como si se tratara de significaciones antiguas, de tradiciones, de formas
establecidas desde hace mucho tiempo, y que encontrarían en el mundo
contemporáneo nuevas posibilidades de reaparecer, de expresarse, de
relanzarse a pesar de los progresos de la modernidad. De hecho, a pe-
sar de una apariencia efectivamente tradicional, véase fundamentalista,
estas identidades son en lo esencial construcciones históricas recientes,
que no tienen nada de natural, y que recuperan y “entre-maniobran”
materiales identitarios antiguos; por lo que son producidas más bien

10 
Sobre este punto preciso, se me permitirá remitir a mi texto, “Quatre figures du na-
tionalisme: la question de la violence”, en Pierre Birngaum (coordinador), Sociologie du
nationalismes, París, PUF, 1997, pp. 369-386.

60
La violencia

que reproducidas, invención más que tradición11. Desde entonces, su


violencia eventual, cualesquiera que sean las manifestaciones, no pue-
den reducirse a la imagen de un cosa cualquiera heredada del pasado,
y Jean Baudrillard tiene razón en afirmar que “en lugar de deplorar la
resurgencia de una violencia atávica, es necesario ver lo que es nuestra
modernidad en sí misma, nuestra híper-modernidad, que termina por
producir este tipo de violencia y estos efectos especiales cuyo terroris-
mo hace de ello parte también”12.
Ahora bien, si en ciertos casos estas violencias identitarias remiten
muy rápido a algunos proyectos o ciertas utopías de toma del poder o
de creación de un Estado-nación, es porque dependen, por ejemplo, de
que la referencia a la religión se inscriba en el marco de un nacionalis-
mo que este acompañó o exacerbó. Lo mismo sucede si esta identidad
está pensada, fundamentalmente, en una estrategia política interna a
un Estado. En otros casos, el proyecto o los objetivos del actor parecen
jugar a distancia o en cercanía a todo esto. Lo que nos obliga a revisar la
noción de violencia política.

4. De la violencia política a las


violencias infra y metapolíticas
Las significaciones que instauraban ayer la violencia al nivel político,
al tiempo que se mantenían en contacto con este, en la actualidad se
separan constantemente por el nivel de abajo –esto es lo que denomina-
mos violencia infra-política–, y que al privatizarse y al tomar, por con-
secuencia, cierta distancia con la esfera pública, pasa por arriba –esto
es lo que denominamos la violencia meta-política, pues le confiere a la
acción algunas dimensiones religiosas que subordinan lo político a un
principio superior, que sería el bien, y lo sagrado–.

a. La violencia infra-política
Desde los años ochenta, la privatización creciente de la economía, en
particular allá donde estaba fuertemente controlada o enmarcada por el

11 
Cf. Michel Wieviorka, La Différence, París, Balland, 2001; Michel Wieviorka y Jo-
celyne Ohana (coordinadores), La Différence culturelle. Vers une réformulation des débats,
París, Balland, 2001.
12 
Jean Baudrillard, “Le degré Xerox de la violence”, en Libértaion, 2 octubre 1995.

61
Michel Wieviorka

Estado, constituye un aliento masivo a la privatización de la violencia,


cuyo carácter eventualmente político se atenúa. En efecto, los protago-
nistas de este fenómeno se interesan menos en el poder del Estado, o en
entrar al sistema político, y más al proyecto de mantener el Estado a dis-
tancia, para enfocarse en las actividades económicas más provechosas
como el tráfico de droga, objetos robados, niños u órganos humanos,
etc.
El panorama actual es impresionante. Se ven algunas guerrillas evo-
lucionar, transformarse en gestores de territorios que se pueden asociar
al narcotráfico, o incluso integrarlo, como ha sucedido en Colombia y
ahora en México, o bien aun simplemente explotar algunos recursos
que en sí mismos no presentan nada de ilegal, pero que están fuera de
toda subordinación al Estado, sin pagar impuestos ni valores agrega-
dos, ni derechos de aduana. Vemos otras guerrillas también, o incluso
ellas mismas, cobrar de paso su parte de la renta petrolera. Algunos
actores abrazados en la espiral del terrorismo y del contra-terrorismo
se revelaron, por ejemplo en la Argelia de los años noventa y principios
de este siglo, de los temibles traficantes, para quien el acceso al dinero
se volvió más importante que un proyecto político donde la esperanza
se disolvió. Esto es lo que sugiere el examen hecho de la lucha armada
en Argelia, donde diversos episodios remiten a algunos conflictos entre
grupos islamistas, o entre ciertos de estos grupos y las fuerzas armadas,
para apropiarse del monopolio local de la extorsión o del tráfico, el lla-
mado trabendo, que puede ocuparse tanto de mercancías ilegales como
de productos convencionales, alimentarios particularmente13. Algunas
mafias o parecidos a estas se desarrollan, en particular, a partir del ex
Imperio soviético y la ex Yugoslavia, las cuales han estado dispuestas a
recurrir a la fuerza y a las armas para defender y promover sus intereses.
Mafias que son susceptibles de ponerse contra el Estado si consideran
que éste se muestra demasiado emprendedor a su respecto, o no dema-

Cf. Severine Labat, Les islamistes algériens, París, Seuil, 1995; Luis Martínez “Les grou-
13 

pes islamistes entre guérrilla et négoce. Vers une consolidation de régime algérien”, en
Les Études du CERI, no. 3, agosto 1995. Para este investigador , los GIA se parecen en
muchos aspectos a las pequeñas y medianas empresas (PME) y de la importación-ex-
portación liberada de la tutela del Estado, y de la “guerra civil, tres años después su
activación, pareciéndose cada vez más a un instrumentos de promoción socialy de en-
riquecimiento personal” –lo que constituye un punto de vista extremo, en el cual lo
político se disipa completamente–.

62
La violencia

siado distante –al respecto, la experiencia italiana de los inicios de los


años noventa, con los asesinatos de altos representantes del Estado, es
un caso significativo–. En estos casos, en donde la práctica del secuestro
era muy limitada, y que correspondía a algunas orientaciones políticas
en los años setentas, por ejemplo en Brasil (en los años 2000, este fe-
nómeno ha regresado), se ha desarrollado pero con fines estrictamente
crapulosos –observación que podría concernir muchas otras prácticas
ilegales y brutales de extorsión de fondos–.
La privatización de la violencia puede pasar por una perversión,
cuando aquellos que detentan el uso legítimo de la fuerza, como son
la policía, las fuerzas armadas, recurren más bien a ella para enrique-
cerse, abusando de sus armas y de su impunidad. Esta privatización
no significa necesariamente la barbarie, o la ley de la jungla. Empero,
si se le ve de cerca, autoriza algunas conductas más o menos salvajes,
susceptibles, a lo mucho, de aterrorizar a cualquiera que parezca opo-
nerse a los intereses y al poder de los actores que ejercen la fuerza así de
desviada y privatizada. Una consecuencia inmediata de la privatización
de la violencia y de la actividad económica creciente de actores armados
colectivos es que las poblaciones civiles padecen de manera dramática
algunas formas de depredación que se ejercen en la más grande impu-
nidad. Otra es que el crimen organizado, incluyendo aquí cuando su
punto de inicio era político, necesita para su desarrollo, en condiciones
favorables, de una cierta tranquilidad política: mafias y pandillas son
poco propensas a tolerar algunas conductas de protesta social y política
en el seno de algunos territorios que ellos controlan, puesto que tales
conductas podrían atraer la atención de los medios de comunicación
e incluso suscitar la intervención del poder público. Es por eso que
en Francia, en los barrios populares y los conjuntos habitacionales de
interés social, aparentemente los más tranquilos son a veces no los más
apacibles, sino aquellos que están bajo la cota de traficantes o del cri-
men organizado.
El paso de la violencia política a la criminalidad económica puede
efectuarse en algunas zonas económicamente dinámicas pero también
puede operarse en algunos territorios devastados como lo ha observado
Jean-Christophe Rufin quien da cuenta que “la desinversión de las gran-
des potencias y el desastre económico de numerosos países arruinados
por la guerra han empujado a los movimientos de guerrilla a practicar
63
Michel Wieviorka

abiertamente y a gran escala lo que ellos tenían como costumbre de


hacer discretamente y de manera modesta (…). Las guerrillas de los
años noventa tienen la tendencia a yacer sobre verdaderas economías de
cambio, véase de producción (…). El cambio del contexto internacional
ligado al final de la guerra fría no creó ex ni hilo estos nuevos mecanis-
mos de alimentación de los conflictos. Empero ha ciertamente contri-
buido a generalizar ciertas prácticas hasta entonces marginales(…)”14.
En otro registro diferente, la violencia infra-política es, igualmente,
en las democracias, una característica de los fenómenos racistas y xe-
nófobos. Cuando un partido de extrema derecha con ideología racista,
xenófoba o antisemita se desarrolla, no le es posible hacer el llamado
explícitamente a algunas conductas de violencia, ni incluso reconocer-
las o solidarizarse con ellas. Es así que en Francia, el Frente Nacional
(FN), en el momento en que sale, en 1983, de un estado gruposcular y
se convierte en un partido: su inscripción en el espacio público, en el
campo político democrático y la preocupación de la respetabilidad hizo
que se hayan impedido cualquier acto de violencia. En democracia, la
violencia racista puede aparecer en los confines de lo político, empero
más allá de los deslices al extremo que puedan surgir, la violencia no
puede ser más que infra-política, limitada en lo esencial al acoso (racial
harassment dicen los británicos), o a conductas explosivas, incluyendo
eventualmente algunos crímenes que ningún actor político podrá o se
atreverá a reivindicar.
Pero, no reduzcamos la violencia infra-política a la decadencia o a
la perversión de lo político, o a la clausura de su campo. Ella puede
también, en efecto, traducir una hesitación del actor que oscila entre
algunas conductas delincuenciales o criminales y una violencia más po-
lítica, sin llegar a estabilizarse, pues de igual modo puede constituir una
forma más bien pre-política, mostrando que se detona una trayectoria
susceptible de integrarse, al cabo del tiempo, al nivel propiamente polí-
tico. Es así que en Milán, a inicios de los años ochenta, algunos jóvenes,
en su gran mayoría, oscilaron entre delincuencia y terrorismo de extre-
ma izquierda15, o bien los jóvenes sin clase social de Brazzaville que for-
maron algunos grupos que pertenecían a la milicia política, tanto como,
14 
Jean-Christophe Rufin “Les économies de guerre dans les conflits internes”, en
Économie des guerres civiles, op., cit, pp. 43-44.
15 
Cf. Fabrizzio Calvi, Camarade p. 38, París Grasset, 1982.

64
La violencia

según los periodos, formaban parte de alguna banda armada16, o bien


cuando la rabia social de los “olvidados” de la sociedad estadounidense
puede cristalizarse en rencores que han alimentado algunas milicias de
extrema derecha racistas, antisemitas, hostiles al Estado federal y a las
organizaciones internacionales como la ONU17. Han llegado al punto
en que la fuerza que transmite incide en los poderes presidenciales con
discursos igual de racistas y xenófobos que sus ideologías.
Finalmente, el carácter infra-político de ciertas modalidades de la
violencia puede remitirnos a una suerte de desarticulación, que hace
que se opere una situación semejante, al tiempo que se asocia con algu-
nas significaciones altamente políticas, pero que proceden en un senti-
do completamente diferente. Como es el caso de los actos antisemitas,
cuya recrudescencia en Francia a principios del siglo XXI no parecen
ligarse a alguna acción política, sino más bien a casos particulares, que
se ven alimentados por el conflicto israelí-palestino y por ende ligados
a una identificación de la causa palestina.

b. La violencia metapolítica
Por mucho tiempo, la modernidad estuvo asociada a la imagen del
progreso y de la razón, y a aquella del retroceso de las tradiciones y de
las identidades particulares, particularmente las religiosas. En esta pers-
pectiva, la violencia no tendría ciertamente que desaparecer, sino que
estaría también conjugada con la razón, o sino, al menos, retrocedería,
y por tanto, o bien se volvería instrumentalmente más expresiva o iden-
titaria, o al menos atenuaría sus expresiones más diversas de violencia.
Empero, la evolución contemporánea desmiente completamente
esta visión. Y, si la violencia instrumental es una realidad masiva, so-
bre la que regresaremos al respecto en la segunda parte de este libro,
un hecho mayor, desde finales del siglo XX, es que la violencia puede

16 
Cf Rémy Bazenguissa-Ganga, “Milices politiques et bandes armées. Enquête sur la
violence politique et sociale des jeunes déclassés”, Les Études du CERI, no. 13 abril 1996.
Una experiencia comparable ha sido estudiada por Roland Marchal, “Les mooryaan de
Mogadiscio. Formes de la violence dans un espace urbain et guerre”, en Cahiers d’Études
Africaines, Vol. 33, No. 2, 1993, pp. 295-320. Encontramos aquí este tipo de fenómenos
igualmente en Haití.
17 
Cf. Laurent Zecchini, “Les Freemen”, en Le Monde, 30 de julio, 1996, p.2. –Como
sucede seguido con los miembros de las milicias de extrema derecha, son los “perdidos”
de la sociedad estadounidense.

65
Michel Wieviorka

acompañar el ascenso de las identidades culturales o religiosas. Este


fenómeno, además, es siempre susceptible de presentar una caracte-
rística esencial, que es la de resultar en una metapolítica, es decir, irse
más allá de lo político para volverse, entonces, vector de significaciones
que le confieren un aspecto intransigente, no negociable, con alcance
religioso, ético o ideológico que termina en el absolutismo. La violencia
en este caso no tiene fronteras, y los envites que ella busca son en este
aspecto vitales desde el punto de vista del actor que ahí puede, en casos
extremos, llegar a sacrificar su propia existencia, llegar a su auto-des-
trucción en virtud de una plétora de sentido que busca afirmarse sin
reservas.
La violencia metapolítica no es apolítica, es una mirada donde las
dimensiones políticas son a la vez asociadas y subordinadas a otras,
definidas en términos culturales, particularmente religiosos, y que no
ofrecen alguna concesión.
La crisis de la modernidad que ha alimentado, a lo largo de los años
ochenta, los innumerables discursos sobre la postmodernidad, es al-
tamente favorable a este tipo de violencia, en la que algunas significa-
ciones identitarias, extrañas a toda inserción en un espacio relacional
de tipo político, encuentran su expresión bajo formas sobre todo más
agudas, al punto de que los actores se movilizan a partir de las frustra-
ciones engendradas en ellos por la modernidad. Cuando la comunica-
ción internacional difunde a velocidad instantánea y en los lugares más
remotos las imágenes del bienestar a la occidental; cuando el consumo
de los bienes materiales y culturales es un espectáculo cotidiano tele-
visado, o perceptible en las vitrinas de las grandes tiendas y centros
comerciales, que dicho sea de paso la entrada es de hecho prohibida
para muchos; cuando el acceso al dinero y a los frutos de la ciencia y el
progreso es rechazado o perdido, al tiempo que se espejeaba todo esto
como una posibilidad al alcance de la mano para todos; el sentimiento
de una profunda injusticia social, de una desigualdad irreducible, de
una frustración mayor puede sublimarse en valores, por ejemplo reli-
giosos, en convicciones y actos de fe exacerbados. Mientras sea posible.
Entre otros escenarios, está el que la violencia se apodere del actor, que
va a terminar por movilizarlo en algunos proyectos políticos donde la
identidad se vuelve un recurso, y donde lo político está subordinado a
un principio superior, que puede ser el de las exigencias de un Dios,
66
La violencia

o del “más bien sagrado”. Las grandes movilizaciones islamistas de los


años setenta y ochenta corresponden a esta lógica, fusionando lo políti-
co y lo religioso bajo la dominación de lo segundo, estas pueden asumir
un giro extremo, ir muy lejos, rebotar y, por ejemplo, tomar el aspecto
de un martirismo mortífero, como fue bien ilustrado desde los años
ochenta con los trabajos de Farhad Khosrokhavar con el caso de los
jóvenes Bassidj iraníes18, donde se ve la existencia de autodestrucción
ligada, ya no a las esperanzas que portaba la utopía religiosa, sino a su
recaída y a la pérdida de sentido correlativo. Estas identidades pueden
también derivar hacia un martirismo más “frío”, menos directamente
conectado a la experiencia de una comunidad vivaz, que le aporta su
eficacia máxima al terrorismo “global”, tal y como ha sido manifestado
con los atentados del 11 de septiembre del 2001 en los Estados Unidos.
En todos los casos, el martirismo parece estar muy cargado de una pro-
funda desesperanza, y la violencia se instala más allá de lo político, so-
bre todo si esta instalación se ve facilitada por el creer religioso, que no
es una condición indispensable para que exista. De este modo, entre los
autores palestinos responsables de los atentados terroristas en territorio
israelí, algunos de ellos, que se han dado ahí la muerte, se reclamaban
de pertenecer, no a un Islam, sino a la nación palestina, véase en nom-
bre de una fuerza política laica.
La violencia metapolítica puede encontrar su punto de anclaje en
las demandas sociales no satisfechas. Es así que el islamismo presenta,
en sus dimensiones más radicales, una fase social que alcanza a cam-
pesinos sacados del campo y decepcionados por la gran ciudad donde
creían poder encontrar una movilidad ascendente. Decepcionados por
ser desheredados incapaces de transformar sus dificultades en movi-
miento social o de lograr verdaderamente revivir este movimiento como
tal –por ejemplo, como el caso del Hezbolá libanés, que terminó por
dibujarse, en el proceso de mutación, en el “movimiento de los deshere-
dados”, tal era su nombre, fundado por el Imán Moussa Sadr y presente
hasta su desaparición a mediados de los años sesenta–.
La violencia metapolítica puede del mismo modo tener como fuente
la radicalización a personas y grupos que creyeron durante un tiempo

Farhad Khosrokhavar, Rupture de l’unanimisme dans la révolution iranienne, Tesis de


18 

doctorado de Estado, París, EHESS, 1992; “Le Modèle Bassidij”, en Cultures et conflits,
op., cit., pp. 59-118.

67
Michel Wieviorka

poder participar de la modernidad, o que efectivamente participaron


antes de ser expulsados de ella, lo que terminó por dejarlos por su pro-
pia cuenta, y ser víctimas del progreso, alcanzados por el sentimiento de
una privación profundamente injusta. Esta violencia puede encontrar
su origen en la convicción que tienen algunas élites educadas, algunos
ingenieros, algunos médicos, etc., de que viven en una sociedad que
no les ofrece las posibilidades de realización profesional y personal a la
que han aspirado desde su educación, como sucedió con los científicos
japoneses, algunos de alto nivel, que tomaron la elección, a principios
de los años noventa, de adherirse a la secta Aum, y dar el paso, junto
con ella, a la violencia extrema19.
Estas fuentes se combinan fácilmente, entre ellas y con otras.
Transmutadas en proyectos religiosos, más que nacionales, e incluso
cargadas de promesas religiosas que ningún proyecto político sería ca-
paz de portar de manera realista, la rabia, la frustración y la cólera so-
ciales llevan entonces al actor hasta las violencias de lo más radical,
eventualmente capitalizadas u orientadas, véase manipuladas por los
líderes y algunas organizaciones que funcionan, eso sí, con un verdade-
ro saber-de-oficio político.
La modernidad contemporánea produce este tipo de violencia, y es
un error ver en ella algunas formas de resistencia emanando de actores
tradicionales. La violencia metapolítica está sobre cargada de un sentido
que puede resultar pletórico, lo que hace que se extienda a lo político,
incluso en realidad instalándose ahí rápido, particularmente cuando lo-
gra alcanzar el poder, como fue el caso en los momentos de la revolu-
ción iraní, o incluso aún, de cierta manera, con los talibanes al poder en
Kabul durante algunos años.

5. La violencia del individuo


Las sociedades han cambiado, desde los años sesenta o setenta, y
con ello el desgaste del conflicto de clases que las estructuraba. Desde
entonces un lenguaje tosco se ha desarrollado, en términos de “post”,

Cf. Sylvaine Trinh, “Aum Shinrikyo: secte et violence”, en Cultures et conflits, op., cit.,
19 

pp. 229-290. Recordemos que la secta Aum es un movimiento religiosos que ha orga-
nizado y perpetrado un atentado mortífero, con gas sarín, en el metro de Tokio el 20
de marzo de 1995.

68
La violencia

marcando por mucho el adiós a una era, sin que se pueda verdadera-
mente nombrar a la nueva: postindustrial, post-nacional, post-moder-
no, post-colonial, etc. Entre las transformaciones más decisivas, de las
que muchas ciertamente varían de un país a otro, hay algunas que nos
invitan a pensar la violencia en el marco de la vida específicamente
social, que es cada vez menos proveída por el Estado. Este declive, una
vez más, en el marco estatal aparece en primera instancia, de forma ex-
plosiva, si nos ubicamos en el nivel de las instituciones públicas.

a. La desinstitucionalización
En todas partes del mundo, se constata efectivamente, la regresión
y el debilitamiento de las instituciones garantes del lazo social, sea que
se trate de aquellas que están a cargo del orden y la seguridad, o bien
de la socialización (la Escuela), o que incluso estas encarnen, más bien,
el Estado benefactor. La desinstitucionalización ha ocurrido, sobre todo
en las antiguas sociedades industriales, para quienes las principales ins-
tituciones públicas se establecieron o reforzaron al mismo tiempo que
se institucionalizaban los movimientos obreros. Para muchos, lo ante-
rior, fue a veces interpretado como el fruto o el éxito de ideas neolibe-
rales, las cuales pedían menos del Estado, y que efectivamente prospe-
raron, sobre todo porque se establecieron como ideología de base. No
obstante la desinstitucionalización debe en mucho, en realidad, a las
dificultades propias de estas instituciones, que fueron cada vez menos
capaces de cumplir su misión de mantener sus promesas sociales, eco-
nómicas, políticas o culturales. El fenómeno ha sido de gran enverga-
dura, en los países del Este, en las antiguas sociedades soviéticas donde
notoriamente, la empresa era el lugar en donde se organizaban toda
suerte de garantías y de seguridad sociales del Estado. Todo transitaba
por esta institución para hacer de ella una especie de institución social
global, donde se gestionaba el empleo, por supuesto, pero también el
alojamiento, el acceso a la salud, la escuela primaria, el ocio, el deporte,
el consumo de base, etc. Este modelo se derrumbó, dejando detrás de
sí muchos dramas sociales, de los cuales tanto el nacional-populismo,
y después el neo-comunismo, encontraron por algún tiempo su pan
político de cada día.
El declive de las instituciones es un fenómeno político y económico
mayor, factor de desplome del lazo social, de desafiliación, según la
69
Michel Wieviorka

expresión de Robert Castel. También es un fenómeno cultural que va


de par con la crisis de la autoridad; y cuando ya no hay autoridad, y no
predominan las normas y las reglas impuestas a todos, vía precisamente
las instituciones, entonces la violencia encuentra algunas condiciones
ampliadas para ejercerse bajo formas que serán percibidas como delin-
cuenciales o criminales.

b. Los progresos del individualismo moderno


El individualismo moderno ha crecido enormemente desde fines de
los años llamados “los Treinta Gloriosos” (por su enorme desarrollo en
Europa de 1950 hasta 1980). Este conjuga dos lógicas, cada una de ellas
susceptibles de tener, eventualmente, algún peso sobre las formas contem-
poráneas de la violencia. Por un lado, descansa, sobre el deseo de partici-
pación individual a la modernidad, el de acceder según algunas modalida-
des eminentemente asociadas al dinero, al consumo, al placer inmediato,
pero también relativas al acceso al empleo, a la educación o a la salud. Por
otra parte, se trata de una cuestión de gran creatividad, de la inquietud de
cada uno a construir su propia existencia, el definir sus propias elecciones,
sus compromisos, sus apariencias, sin que ello le sea impuesto por medio
de la tradición o por medio de las reglas y las normas de la vida colecti-
va, o de un grupo particular: el sujeto individual puede muy bien com-
prometerse en una acción colectiva, o hacer la elección de una identidad
cultural; entregarse ahí plenamente sin estar, por lo contrario, totalmente
subordinado o enfeudado. Empero también puede hacer sin problema la
elección de comprometerse o de distanciarse.
Vale agregar, que estas dos dimensiones del individualismo no son
en nada alguna novedad; pues ya nos encontramos de alguna manera
con la evocación de Émile Durkheim cuando hace la distinción entre el
individuo que corresponde al modo profano, y la persona que corres-
ponde, a sus ojos, a lo sagrado20.
El empuje del individualismo anima la violencia de dos maneras al
menos. Por un lado, esta puede aparecer como el único o mejor medio,
aunque sea en sí mismo ilegítimo, con el fin de llegar a acceder a los
fines legítimos. Robert Merton21 mostró muy bien en su tiempo que el
Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, París, PUF, 1968 [1912].
20 

Robert Merton, Social Theory and Social Structure, edición ampliada y revisada, Lon-
21 

drés, The Free Press of Glencoe, 1957.

70
La violencia

crimen y la delincuencia pueden ser perpetrados por personas comple-


tamente conformistas: que quieran acceder al dinero, por ejemplo, lo
que no tiene nada de ilegítimo en sí mismo en nuestras sociedades; pero
para estas personas lo hacen a través del robo. En los países occidenta-
les, no es difícil el trazar, desde los años cincuenta, un lazo entre una
más o menos regular creciente delincuencia, (en particular algunas de-
predaciones) con el desarrollo de la sociedad de consumo. La violencia,
aquí, cuando se ve acompañada de la delincuencia (lo que no siempre
es el caso) remite a los deseos notoriamente exacerbados, por los me-
dios de comunicación masivos cuyo escenario está, sin embargo, al ni-
vel mundial. Por el otro lado, la violencia puede ser la expresión de una
subjetividad impedida, imposible o mal-llevada, o precedente de una
situación donde la persona singular, privada de la capacidad concreta
de producir sus propias elecciones y de constituirse en un sujeto autó-
nomo, invierte esta imposibilidad. Esta inversión da cuenta, en ocasio-
nes, de un tour lúdico, donde al mismo tiempo que es destructora, la
violencia se ve conformada por las “pasiones del riesgo”, para hablar en
términos de David Le Breton22, que pueden a lo mucho llegar a conver-
tirse en organismos virtuosos o auto-destructores, volcándose contra
uno mismo, por la imposibilidad creada por el mismo sistema o verse
en la situación de ser un actor de su existencia. Aquí la violencia está en
búsqueda y producción de sentido, en un esfuerzo para producirse en sí
mismo, lo que antes estaba suministrado por la cultura o las institucio-
nes (y que nos remite al punto precedente con el tema de la crisis de las
instituciones). Esta violencia puede ser la proyección de sí mismo hasta
la eventual muerte, o bien la marca de una subjetividad infeliz, al punto
del rechazo de la persona a continuar con una existencia propia, la cual
se siente como negada, y donde no encuentra su lugar de ser.
Los progresos de la mundialización hacen mucho más agudos que
antes todo aquello que remite al individualismo, en las dos dimensiones
que vienen de ser distinguidas. Estos refuerzan las fragilidades perso-
nales que van a la par de una y otra de estas dimensiones, e incluso
aún más, subrayan a los ojos de los mismos actores las dificultades que
existen para combinar en todo esto los dos grandes registros que estas
dimensiones implican; a saber: la eficacia instrumental, estratégica y
vital para una participación bien lograda en la modernidad, y la cons-
22 
David Le Breton, Passions du risque, París, Métailié, 1991.

71
Michel Wieviorka

trucción de una subjetividad autónoma23. Nadie en efecto ignora en lo


sucesivo lo que el mundo moderno puede ofrecer o prometer, tanto las
posibilidades de consumo, como también en materia de realización de
sí mismo; empero es muy difícil, por un lado, ser a la vez consumidor
y productor de su existencia, eficaz y racional y, por el otro lado, ser
autónomo y estar distanciado en relación a las normas.
De este modo, el declive de las instituciones y el empuje del in-
dividualismo moderno crean estas condiciones favorables si no para
generar una violencia generalizada, sí al menos para un auge de ciertas
formas de violencia, anómicas, delincuenciales, o incluso aún más liga-
das a las dificultades de construcción de un sí mismo en cuanto sujeto.
Estas condiciones hacen la tarea cada vez más difícil para el Estado, en
cuanto que este es el responsable de la seguridad de ciudadanos.

6. Los intelectuales y la violencia


En la actualidad la violencia parece haber perdido toda la legitimi-
dad en el espacio político, al punto de significar el mal absoluto. Ella es
lo que la sociedad unánime debe proscribir y combatir, en su interior
y por fuera. En los años sesenta y setenta, sin embargo, podía aún ser
justificada por algunos intelectuales, quienes eventualmente se inscri-
bían en alguna línea revolucionaria: anarquista o marxista leninista; esta
violencia podía ser teorizada o sostenida con una cierta adhesión, y ser
tolerada en la esfera política. Algunos admiraban las guerrillas, y hacían
del “Che” su héroe; otros exaltaban más bien la violencia social, o se
esforzaban de suscitarla y de animarla. Centrado sobre la experiencia
colonial, el pensamiento de Frantz Fanon, como lo vimos en otros apar-
tados, aportaba a la idea de ruptura violenta una teorización que Jean-
Paul Sartre radicalizó en su célebre prefacio al libro de los Condenados de
la tierra24, el mismo Sartre que años después animaba hacia los caminos
de una acción violenta a los “maoístas” con los que se debatía25.
Algunos otros mostraron ciertas reacciones en el momento de la re-
volución iraní, estrechada, por ejemplo, por Michel Foucault; consti-

23 
Cf. Alain Ehrenberg, L’individu incertain, París, Calmann-Lévy, 1995.
24 
Frantz Fanon, Les Damnés de la terre, op., cit., préface de Jean-Paul Sartre.
25 
Cf, Philippe Gavi, Jea-Paul Sartre, Pierre Victor, On a raison de se révolter, París, Ga-
llimard, 1974.

72
La violencia

tuyendo, quizás, con ello una última expresión de aquellas corrientes


de opinión, junto con sus simpatías políticas e intelectuales referidas
a procesos y actores que habían recurrido a la violencia. Esta se había
beneficiado de una legitimidad tanto más grande por el hecho de haber
aportado una respuesta a lo que permanecía la mayoría de las veces
limitado con respecto a las atrocidades y los abusos de poderes autori-
tarios o dictatoriales, del tipo de aquellos que caracterizaban América
Latina hasta entrados los años ochenta.
Desde entonces, las zonas intelectual y política donde la violencia
podría ser el objeto de posicionamientos comprensibles, véase abiertas
hacia la violencia, se vieron singularmente reducidas, con consensos
muy amplios que instauraron para rechazarla y denunciarla. El debate
filosófico, moral o ético parece cerrado, si el tema es la violencia, y los
intelectuales occidentales, en su conjunto, han tomado sus distancias
en relación a esta, es porque en los años ochenta y noventa se tomaron
como la oportunidad para hacerse una gran purga de sus anteriores
definiciones y legitimaciones en torno a la violencia. Esta evolución es
indisociable del declive de la misma figura del clásico intelectual, quien
había sido tentado con compromisos políticos, y con frecuencia, listos
para promover algunos proyectos revolucionarios o de ruptura.
Hace falta aún preguntarse si nosotros no hemos entrado en una
nueva fase, donde el rechazo de convenir la mínima legitimidad a la
violencia podría dejar el lugar a algunos debates renovados. Dos fenó-
menos recientes y manteniendo algún lazo, podrían en efecto significar
el regreso del pensamiento radical, abierto a la violencia en el debate
público. El primero es el renacimiento de protestas sociales y políticas
tomando como blanco la mundialización liberal y sus consecuencias.
Este renacimiento, inaugurado en México con el movimiento zapatista
en 1994, y en Francia en el momento del movimiento de huelgas de
noviembre-diciembre de 199526, se inscribe más bien en una tradición
no violenta que se apoya sobre algunas acciones simbólicas y de espec-
tacularidad para obtener algún eco favorable, una comprensión en las
opiniones públicas y en ciertos sectores de la vida intelectual. Es de
este modo, por ejemplo que el líder francés de un sindicato campe-
sino, José Bové, se convirtió en una figura de proa de la contestación

Sobre las manifestaciones “alter-mundialistas”, se permitirá remitir al libro colectivo


26 

que yo coordiné, Un autre monde…, París Balland, 2003.

73
Michel Wieviorka

anti-mundialización, reconocido como tal en el mundo entero, después


de que dirigió el saqueo, de hecho con cierta modestia, de un restau-
rante McDonald, en transcurso de construcción en el pequeño pueblo
de Millau –se trataba entonces de protestar contra la política estadouni-
dense de los impuestos elevados en diversos productos de importación,
comenzando por el queso de Roquefort27. En su conjunto, el movimien-
to alter-mundialista estaba alejado de la violencia, y sus métodos, cuan-
do se acercaba a ella tímidamente, permanecían aún más modestos,
no sería más que en comparación con otras protestas campesinas del
momento, como sucedió en Francia con la Confederación campesina
de José Bové que nunca cometió destrozos comparables como aquellos
causados por algunos actores sindicales del mundo agrícola de carác-
ter más clásico, ligados por ejemplo a la FNSEA. Algunas violencias
más consecuentes se expresaron en Génova, en el momento del gran
agrupamiento del verano del 2001. Estas ciertamente han sido en lo
esencial causadas por la represión policiaca, empero las manifestaciones
contaban igualmente con algunos actores violentos en su seno, y su vio-
lencia fue condenada sin matices por las grandes organizaciones, como
ATTAC, incluso si la violencia encontraba un eco y ciertas simpatías. El
pensamiento híper-crítico, aquel por ejemplo, que se llama en Francia
de “la izquierda de la izquierda”, podría muy bien en el futuro verse
tentado de conferirle cierta legitimidad a algunas formas limitadas de
violencia social.
El segundo fenómeno, un poco reciente, muy diferente del prece-
dente remite al islamismo político, incluyendo aquí sus expresiones
más extremas, notoriamente las terroristas. Estas expresiones pudieron
ser interpretadas como un puro sin sentido, de la barbarie tanto más
inaceptable que se podía pensar, que el islamismo político estaba con-
denado al declive o el fracaso28. Empero si la violencia de los GIA en
Argelia, apenas si despierta simpatías, si acaso en algunos medios muy
cerrados; si la revolución iraní desde hace tiempo se terminó, y si lo
que subsiste es percibido en el lugar ante todo como la marca de un
poder conservador y autoritario; por lo contrario, los atentados cometi-

27 
Se dará, de paso, nota aquí de la paradoja donde esta protesta anti-mundialización
visa no al neoliberalismo, sino por lo contrario contra une medida proteccionista.
28 
Cf. Olivier Roy, L’échec de l’islam politique, París, Seuil, 1992; Gilles Kepel, Djihad,
París, Gallimard, 2000.

74
La violencia

dos bajo la responsabilidad de Bin Laden el 11 de septiembre de 2001


tuvieron un impacto considerable, que hizo eco en el planeta con toda
suerte de sentimientos, notoriamente, antiestadounidenses. El terroris-
mo, aquí, moviliza algunos afectos poderosos creando algunas corrien-
tes de comprensión y de simpatía que no pueden más que interpelar a
los intelectuales, en el mundo entero. En una escala más pequeña, el
terrorismo islamista del joven Khaled Kelkal, muerto en diciembre de
1995 bajo las balas de los gendarmes franceses disparadas en su perse-
cución, atrajo en ciertos barrios populares de Francia miradas, al punto
de hacer de Khaled, a ojos de algunos, un mártir o un héroe. Con el 11
de septiembre del 2001, la violencia anti-imperialista que se reclamaba
de ser parte de los excluidos o de los despreciados, encontró público,
no solamente en los musulmanes, sino más allá, y obligó a los intelec-
tuales de los países occidentales a interrogar sus posturas, aunque fuese
solamente para estar en la posibilidad de dialogar con sus homólogos
radicalizados del mundo árabe-musulmán –un mundo que está bien
presente en el seno mismo de sus sociedades. Una cierta arrogancia
estadounidense se percibe, con el sentimiento que dan con frecuencia,
los Estados Unidos de ser indiferentes a las implicaciones sociales, po-
líticas o culturales, pues dícese que su hegemonía es fuente de estímulo
para un pensamiento crítico que puede hacer prueba de comprensión
respecto a los actores violentos.
Los años del rechazo absoluto a la violencia, seguidos del desgaste
de las ideologías de la Guerra fría, puede ser que los hayamos dejado
atrás, pero la violencia podría muy bien reencontrar un espacio legíti-
mo, y dejar de ser un tabú casi generalizado como lo fue durante algu-
nos años.
Este regreso, por el momento, apenas esbozado, tendrá, si sigue pre-
sentándose, una implicación, fácil de prever. Mientras la violencia era
un tabú, ausente, por consecuencia, en los debates públicos a falta de
haber actores políticos o intelectuales capaces y deseosos de romper el
consenso que rodeaba su rechazo, esta era necesariamente el objeto de
percepciones y de representaciones que la distorsionaban con facilidad,
por exceso o por omisión, demonizando a unos, aminorando la grave-
dad de los actos de otros, imputando por ejemplo con antelación a los
islamistas atentados de los cuales no eran forzosamente responsables
–como lo fuese el de la ciudad de Oklahoma en los Estados Unidos (19

75
Michel Wieviorka

de abril 1995, con 16 muertos), que por lo contrario desvelaría la estu-


por general, por el hecho de tratarse de Timothy McVeigh, un activista
estadounidense de extrema derecha.
A partir del momento en donde regresa como objeto de debate, la
violencia puede ser discutida, examinada de manera contradictoria, y
los problemas de los que da cuenta y que pervierte siempre más o me-
nos por medio de su intervención, pueden sin embargo, ser abordados
de manera más reflexiva. Paradójicamente, una cierta legitimación de la
violencia en el espacio público es necesario si se desea poder debatirla
y tratarla seriamente… y quitarle toda legitimidad por medio de la re-
flexión intelectual y la acción política.

7. Sobre la fórmula célebre de Max Weber


La sociología clásica asociaba con frecuencia al Estado y la violencia.
Una frase célebre de Max Weber en 1919 resume de manera casi tauto-
lógica esta asociación: “el Estado, no deja de definirse sociológicamente
más que por el medio específico que le es suyo, de modo que a todo
agrupamiento político, a saber, la violencia física (…). En nuestros días,
la relación entre Estado y violencia es particularmente íntima (…). Hay
que concebir al Estado contemporáneo como una comunidad humana
que, en los límites de un territorio determinado (…) reivindica con éxi-
to para su propia cuenta el monopolio de la violencia legítima. Lo que
es en efecto característico de nuestra época, es que la violencia no se le
otorga a los demás agrupamientos, o a los otros individuos, ni el dere-
cho de hacer el llamado a la violencia, más que en la medida en que el
Estado la tolere: este pasa entonces por la única fuente del ‘derecho’ a la
violencia29”. Se trata de una definición ambigua: de modo que Raymond
Aron anota que no sabemos muy bien si el concepto propuesto por Max
Weber remite a una categoría abstracta, puramente teórica, o a una ca-
tegoría concreta, histórica, empíricamente observable30. Empero, sin ir
hasta examinar los cambios históricos que han afectado a los Estadios

Max Weber, Le savant et le politique, París, Plon, “10-18”, 1963 [1919], pp. 124-125.
29 

“Max Weber no eligió entre algunos conceptos analíticos y otros semi-históricos”, es-
30 

cribe Raymond Aron en Les étapes de la pensée sociologique, París, Gallimard, “Tel”, 1967,
pp. 559, citado por Pierre Bouretz, Les promesses du monde. Philosophie de Max Weber,
París, Gallimard, 1996, p. 263.

76
La violencia

modernos desde 1919, y sin hacer, sin embargo, de Max Weber un teó-
rico patentado de la cuestión de la relación entre Estado y violencia, (no
le dedicó de hecho, más que algunas páginas, en Economía y sociedad y
en El científico y el político), tomemos en consideración la situación con-
temporánea, y el monopolio teórico que tiene el Estado con respecto a
la violencia legítima.

a. Estado desbordado
Ciertamente, venimos de ver que los intelectuales occidentales han
dejado, esencialmente, de cuestionarle al Estado este monopolio, al me-
nos si se trata de las democracias donde viven. Empero ¿podemos sa-
tisfacernos de la fórmula weberiana en el momento que la economía se
mundializa, y que los Estados parecen como desbordados desde afuera
y por dentro a raíz de los problemas económicos, pero también socia-
les, políticos y culturales, que a través de otras lógicas menos estatales
se le escapan, formuladas por los actores que a su vez no controlan?
Al Estado contemporáneo le es menos fácil que ayer pretender enmar-
car el ámbito territorial, administrativo, jurídico y simbólico de la vida
económica, en la medida que los flujos, las decisiones, los mercados, la
circulación de los seres humanos, de los capitales, de las informaciones
se efectúan a una escala planetaria, y por otro lado en gran medida
bajo formas ilegales o descontroladas que autorizan también hablar de
una mundialización del crimen organizado, y no solamente a propósito
de la droga. Entre menos el Estado controle o enmarque la economía,
más se verá obligado a retroceder y a abandonar terreno frente a ciertas
actividades informales, como en el mercado negro, en el trabajo clan-
destino, que escapan por definición a su control e influencia, incluido
en materia fiscal. Y, al mismo tiempo que la economía se privatiza, la
violencia también se privatiza, siendo el medio de pillar al Estado y so-
bre todo de atribuirse los recursos que suponen debe controlar.
La legitimidad del Estado se debilita también cuando se presentan,
se crean o se desarrollan, en el seno de los territorios de los que se es
responsable, solidaridades transnacionales, diásporas por ejemplo, cuyo
espacio de funcionamiento ya no le corresponden. Esta se ve debilitada
cuando está subordinada a una legitimidad más poderosa en virtud por
ejemplo de acuerdos internacionales, o por el hecho de transferencias
de soberanía que terminan en la instauración de tribunales internacio-

77
Michel Wieviorka

nales o en la intervención de fuerzas supranacionales en situaciones


donde son perpetrados ciertos crímenes contra la humanidad.
Finalmente, la legitimidad del Estado descansa sobre un reconoci-
miento internacional que puede resultar ser limitado o cuestionado.
Cuando los talibanes, por ejemplo, tomaron el poder en Afganistán,
no pudieron ser admitidos en la comunidad internacional; en la me-
dida que su Estado no era reconocido más que con cierta reticencia
por un puñado de otros países. De manera más generalizada, aquellos
Estados considerados por otros Estados como dictaduras, como corrup-
tos o “delincuenciales” (los “Estados rojos” que denuncia, por ejemplo,
la administración estadounidense), pero también aquellos considerados
como particularmente débiles e impotentes, hacen que su legitimidad
se vea menos asegurada que la de los Estados democráticos. Y si acaso
la temática del derecho a la injerencia se pudo desplegar desde los años
setenta, si acaso algunos actores humanitarios han desempeñado desde
entonces un papel tan considerable en el mundo, es gracias a que la
soberanía de ciertos Estados recubre algunas prácticas de violencia que
estos toleran, y que ponen en obra o que son incapaces de impedir que
se pongan en obra, y que chocan profundamente con la consciencia
universal, la moral, al punto de hacer legítimas las intervenciones que
violan su mismo monopolio del uso interno de la fuerza31.

b. El Estado y su policía
El Estado, por medio de la intervención de sus agentes, y por tanto
de aquellos que los representan, siempre es susceptible, él mismo, de
practicar o recubrir una violencia ilegítima, incluyendo a los países
más democráticos. Puede tratarse de prácticas contrarias al discurso
oficial, como cada vez existen, en las democracias, la tortura, los abu-
sos policiacos o militares de toda índole. Así, por ejemplo en Brasil,
tenemos un caso particularmente impresionante donde los progresos
de la democracia van de la par con aquellos del uso de la violencia, in-
cluyendo en el seno de las fuerzas policiacas32. Por otro lado, el Estado

31 
Sobre estas cuestiones Cf. Jonathan Moore (Coordinador), Des choix difficiales. Les
dilemmes moraux de l’humanitaire, París, Gallimard, 1999 [1998].
32 
Cf. Angelina Peralva, Violence et democratie. Le paradoxe brésilien, París, Balland,
2001;Paulo Sergio Pinheriro “Institutions and Impunity: Violence, Crime and Police
Systemin New Democratic Countries (the Brazilian Experience in the Context of Latin

78
La violencia

delega con frecuencia el uso de la fuerza a algunos actores privados que


la ejercen en provecho de sus únicos intereses. Simétricamente –y esto
es un problema importante en los Estados Unidos y en el Canadá –las
conquistas sociales de algunos policías desembocaron en el beneficio
de un tiempo de descanso y de vacaciones suficientemente largas para
poder pensar en llevar a cabo una actividad complementaria “de ma-
nera informal” y completar así sus ingresos. Es de este modo que una
gran mayoría, ofrece sus habilidades al servicio de empresas privadas
de seguridad, por lo que usan también sus relaciones profesionales,
véase ciertos atributos de su función principal (como el uso de las
armas, por ejemplo), que provoca prontamente grandes confusiones.
Con frecuencia incluso, existen algunas zonas grises donde ya no se
sabe muy bien hasta dónde llega su responsabilidad y dónde comienza
la de los otros actores. Por ejemplo, ¿la seguridad en las unidades ha-
bitacionales de interés social que hay en Francia (HLM), dependen de
la fuerza pública o de los prestamistas de estos servicios? El límite no
está claro. El examen de todo lo que toca a la seguridad interior y a la
policía conduce, más ampliamente, hacia un cuestionamiento no solo
de la fórmula de Max Weber, sino también de manera más amplia de
lo que se pudo alguna vez llamar el Estado weberiano33. De este modo,
los trabajo de Jean-Paul Brodeur sobre la policía muestran bien de qué
manera las ciencias sociales, primeramente en las pesquisas anglosa-
jonas de los años cincuenta, y de manera mucho más tardía en otros
lados, dañan lo que él llama un “truismo”. Este autor señala siguiendo
a Egon Bittner, que el ejercicio legal y legítimo de la violencia física no
solamente se le confía a las fuerzas del orden, sino también a las pro-
fesiones médicas; y de alguna manera a los padres que todavía pueden
legítimamente ejercer, de manera ciertamente variable según los países,
una cierta violencia sobre los hijos (en 2003, “el Código criminal del
Canadá seguía reconociendo la legitimidad del recurso a los castigos
corporales por parte de los padres sobre sus hijos y de la parte de los
maestros sobre sus alumnos34”). Sus trabajos, o aquellos hechos en

Américan Countries)” texto presentado en el seminario internacional Strategies of police


Interventionin the Modern State, Sâo Paulo, septiembre 1996.
33 
Cf. Fréderic Ocqueteau, Déclin de l’État wéberien et recomposition des fonctions policières
dans les sociétes de la modernité tardive, Habilitation à Diriger les Recherches, París, 2002.
34 
Jean-Paul Brodeur, Les visages de la police, Montréal, Les Presses de l’Université de

79
Michel Wieviorka

Francia por Frederic Ocqueteau, muestran bien que el problema del


fantástico auge de las empresas privadas de seguridad que se ocupan
de la jardinería, de la vigilancia o de la protección de bienes, de las
personas y de la información no se reduce a la idea de privatización de
la policía, y de su monopolio teórico de la fuerza física. Se instaura, en
las democracias modernas, nuevas configuraciones, recomposiciones
de las funciones policiacas donde el juego del Estado y el del mercado
asumen tareas públicas en relación, según el caso, de competencia, de
complementariedad o de paralelismo con el poderío público, con una
real autonomía: “la diversidad de los rostros y de las modalidades de
la producción de seguridad”, escribe al respecto Brodeur, al tratarse de
una “consecuencia al cuestionamiento de la noción del monopolio de
la fuerza legítima35”.

c. ¿Quién define la legitimidad?


De hecho, el problema es simple y sencillamente profundo; porque,
lo que es considerado o no como violencia verdadera varía en el tiempo,
y es definida como tal por la opinión pública y la sociedad civil, que
seguido se adelanta con lo que es reconocido como violencia por parte
del Estado. La violencia ha estado por tanto tiempo circunscrita a la es-
fera de lo privado, o asimilable que no pudo más que hacerse pública, y
quizás si bien no pudo hacerse legítima al menos ha sido tolerada por el
Estado, e incluso a veces encubierta por el mismo Estado. De este modo
en Francia, la pedofilia en la actualidad considerada como un crimen,
por mucho tiempo fue ampliamente tolerada, incluyendo a aquellos
casos que eran objeto por parte de los educadores de la Educación na-
cional. Su jerarquía los protegía, en todos los niveles, en caso del inicio
de algún escándalo o cuando se tratase de sofocarlo: la legitimidad de
la institución prohibía que uno de sus agentes pudiese ser cuestionado
por este tipo de crimen. El Estado ahora tolera de menos en menos las
violencias padecidas por las mujeres, los niños o las personas mayores.
Deja menos, en la actualidad que en el pasado, que en la vida privada
o familiar ciertas instituciones como la escuela y las iglesias se constitu-

Montréal, 2003. Sobre el tema de la pesquisa anglosajona, véase Jean-Paul Brodeur, Do-
minique Monjardet (coords.) “Connaître la policie. Grands textes de la recherche an-
glo-saxonne”, Les cahiers de la Securité Intérieure, Hors série 2003.
35 
Jean-Paul Brdeur, op., cit., p. 11.

80
La violencia

yan enclaves “donde, como lo anota Jean-Paul Brodeur, pueda ejercerse


una violencia a veces sistemática y cuyo Estado se rehúsa a cuestionar
su legitimidad36”. La violencia privada, o inserta en lo más profundo de
las instituciones, retrocede ahí en donde los movimientos de protesta
logran hacerla visible y hacerla reconocible en el espacio público.
De manera general hay que admitir que la legitimidad de la violencia
puede ser un hecho cultural y social, y no puede solamente dar cuenta
de una definición estatal. Cada cultura, cada sociedad, define en un
momento dado lo que tolera, acepta o rechaza, incluso si esta definición
no corresponde a las categorías de la ley y del derecho, a las normas fijas
y revindicadas por el Estado. La legitimidad de la violencia no procede
exclusivamente del proceso racional que encarna el Estado, y con él la
burocratización; esta da cuenta también de lo que piensa de ello la so-
ciedad civil y la opinión pública, a veces de manera coyuntural, a veces
de manera estructural, inscrita por tanto en el grueso de los valores que
no cambian necesariamente con rapidez. Durante mucho tiempo, por
ejemplo, el perpetrador asesino del amante de su mujer era exonerado
en Francia; mientras que por mucho tiempo, en los Estados Unidos,
el negro acusado, sin pruebas y siempre injustamente, de violación de
una mujer blanca era condenado sistemáticamente a cumplir duras pe-
nas. El juicio de la sociedad o de sus miembros más influyentes sobre
tal crimen, cual violencia grave, cual revuelta, no es forzosamente el
del Estado. Como bien lo indica Philip Smith en un texto estimulante,
resulta que la sociedad aplaude una violencia que juzga de legítima; de
manera simétrica, el Estado corre el riesgo de perder el apoyo públi-
co cuando no puede hacer corresponder sus recursos destinados a la
violencia con las percepciones de la sociedad sobre lo que es legítimo
y no lo es en términos de violencia. Smith además agrega que el juego
entre la sociedad y el Estado para definir la legitimidad de la violencia
está hecho de interacciones que pueden dar lugar a procesos inestables
y rápidos “la aceptación de la violencia puede ir y venir con una rapidez
desconcertante37”.

Jean-Paul Brodeur, “Violences spéculaire”, Lignes, No. 25, mayo 1995.


36 

Philip Smith, “Civil Society and Violence: Narrative Forms and the Regulations of
37 

Social Conflict”, en Jennifer Turpin and Lester R. Kurts (editores), The Web of Violence.
From Interpersonal to Global, Urbana and Chicago, University of Ollinois Press, 1997,
p. 111.

81
Michel Wieviorka

d. La tesis del deterioro del Estado


Con el gran desorden que vino a provocar la noción de mundiali-
zación económica y los fenómenos culturales y sociales que van a la
par, ¿acaso no hemos entrado, en realidad, en la era del declive, léase
del deterioro del Estado? Para los detentores de esta tesis, ahí donde el
Estado es antiguo, como en Europa, se está debilitando; ahí donde es
reciente, como en África o en Asia (“puro producto de importación”
según la fórmula de Bertrand Badie y Pierre Birnbaum), con frecuencia
es corrupto, ineficaz, deslegitimado por el hecho de sus propias caren-
cias, al punto que se ha podido hablar de las “averías del Estado” o del
“apagón de Estado” y ver en ello una fuente mayor de inseguridad para
el planeta. “La primera cuestión de seguridad en la actualidad, afirma
Philippe Delmas, no son las ambiciones de poderío, sino la avería, las
descomposturas de los Estados38”. Algunos prefieren hablar del declive
o del regreso al medioevo, para evocar por ejemplo una “Nueva Edad
Media” que da cuenta del debilitamiento de los Estados-Nacionales y
describir una “pluralidad de comunidades y de lealtades jerárquicas e
intricadas” – tema propuesto desde los años setenta por Umberto Eco39,
y retomado recientemente por Pierre Hassner. Algunos otros consideran
aún que a la demanda del Estado se le substituye, aquí y allá, aquella de
otras instancias garantizando el orden y la seguridad; es así que Ghassan
Salamé insiste en el fenómeno paradójico que constituye, claramente en
algunas situaciones cuando secretarías del Estado moderno han termi-
nado en corrupción, ineficacia o deslegitimación, o bien en la existencia
de demandas de inserción en un orden internacional donde la protec-
ción vendría de potencias funcionando sobre la base del modelo de
Imperio. El autor habla de “llamados al imperio”, a aquello, como bien

38 
Philippe Delmas, op., cit., p.9.
39 
Umberto Eco, “Verso un nuovo Medievo”, en Dalla periferia dell’ímperio, citado por
Pierre Hassner, op., cit., p.56. “Somos testigos, escribe Hassner (…) de una configura-
ción en la cual los Estados, que permanecen ciertamente en el primer plano, son cada
vez más cuestionados por la reemergencia política de la comunidad mundial, por un
lado, pero por el otro debido a la anarquía, tanto interior como transnacional. En un
cierto sentido, esta doble evolución puede ser considerada como regreso a la Edad
Media” Pierre Hassner, “De guerre et paix à violence et intervention. Les contextes po-
litiques et techniques passent, les dilemmes moraux demeurant” [De guerra y paz a
violencia e intervención. Los contextos políticos y técnicos pasan, los dilemas morales
permanecen], en Des choix difficiles, op., cit., p. 26.

82
La violencia

lo explica, que tiene una relación “más flexible que el Estado-nación en


lo que concierne la apropiación del territorio40”.
Regreso al Imperio, nueva Edad Media: las formulaciones pueden
variar, marcando a la vez la idea de un deterioro de las formas moder-
nas clásicas del Estado, y aquellas de una reinvención de formas expe-
rimentadas en el pasado. Lo que nos invita a examinar la hipótesis de
una mutación, más allá del puro y simple declive. Primeramente no es
certero que se falle, en todo lados donde el Estado sea reciente, hablar
de sus registros asociados a empresas, así como de pueblos que no se
organizan aparentemente de otro modo más que por medio del Estado,
en forma de reinos e imperios por ejemplo, no significa que este sea un
fracaso en automático. Muchos argumentos, por lo contrario, militan a
favor de la idea, defendida particularmente por Jean-François Bayart,
según la cual se prosigue en África o en Asia, a la “universalización
de algunos de los elementos fundamentales de la civilización occiden-
tal”, incluyendo eventualmente al Estado41. No todo es debilitamiento,
descomposición, declive o rechazo del Estado, y variadas experiencias
contemporáneas sugieren que su concepto está lejos de ser superado
históricamente. De este modo, Olivier Roy, interesándose de manera
particular al Medio Oriente y a Asia central, muestra que en el Estado
permanece el horizonte insuperable de las recomposiciones políticas,
y que los grupos de solidaridad infra-estatales donde se observan los
juegos y el auge fundados por ejemplo sobre la etnicidad, no pueden
exentarse del Estado: “los contrabandos también necesitan fronteras42”.
De hecho, lo más urgente para las Naciones Unidas, en ciertas situacio-
nes de las que están a cargo, ¿no es acaso contribuir a la construcción o
a la desconstrucción de un Estado – en el pasado fue Timoro oriental, o
bien en Bosnia por ejemplo, hoy en Afganistán o en Angola? Es lo que
se dice en la jerga de las ciencias políticas la “Nation-Building”, que de
hecho es más bien, el “State-Building”.
Es imposible proponer una representación unificada y lineal de la
evolución actual de la fórmula del Estado y de su adecuación a los pro-

40 
Ghassan Salamé, op., cit., p. 56.
41 
Jean-François Bayart, “Lhistoricité de l’État importé”. Les Cahiers du CERI, No. 15,
1996, p. 21.
42 
Olivier Roy, “Groupes de solidarité au Moyen-Orient et en Asie centrale”, Les Cahiers
du CERI, No. 16, 1996.

83
Michel Wieviorka

blemas políticos de nuestra época. Empero una cosa es segura: hemos


entrado en una coyuntura histórica marcada por la constatación de una
ruptura del modelo de relaciones entre Estados tal cual se había pensa-
do por la filosofía política clásica, “desde Hobbes hasta Aron, pasando
por Clausewitz y Weber”, según la noción de Pierre Hassner43, y en cho-
que con la idea de un deterioro/ superación del Estado. Este es, más que
ayer, pensado como la causa, la fuente o la justificación de la violencia,
como fue el caso cuando se trataba de dar cuenta, en los años sesenta
y setenta, de las luchas, llamadas de liberación nacional, o social, o de
promover algunos proyectos revolucionarios.
En numerosas situaciones, ciertamente, la violencia permanece
como una alternativa, una respuesta a la brutalidad del Estado, a un po-
der dictatorial o a una opresión de tipo neo-colonial. Empero el Estado
no se queda en esto, no menos que como en lo esencial de la tradición
de la filosofía política, al menos desde Hobbes, la fórmula política iba
en el sentido de tener que prohibir la violencia física por fuera de su
campo de acción y de control. El problema es que el Estado encuentra
algunas dificultades importantes para estar conforme a su concepto. La
violencia surge y se desarrolla en sus carencias, o al menos es percibi-
da como tal y vivida como mucho menos tolerable, del hecho que es
esperado a este que la haga retroceder. Los ciudadanos tienen cada vez
más el sentimiento de que la violencia se expande, al punto que tienen,
por razones históricas, la convicción de que la vocación del Estado es
de prohibir, como lo ha sabido hacer en el pasado, y que hoy ya no está
a la altura. Ahí donde el Estado ha sido siempre débil o poco presente,
las expectativas son menos fuertes. Es por eso que el sentimiento de
inseguridad es directamente el objeto de las más poderosas demandas
políticas en un país como Francia, donde el Estado está supuesto a
intervenir masivamente en la vida pública, en comparación con Italia,
donde nunca ha sido una realidad tan decisiva, ni esperada. El Estado
conserva en el mundo contemporáneo un rol capital para definir y apla-
car la violencia física cuando esta no depende de él. Empero la fórmula
célebre de Max Weber sobre su monopolio de la violencia física legítima
no podría dar cuenta de todos los aspectos de su acción en la materia,
y aún menos de sus carencias. Y simétricamente, quien sea que quiera
pensar la violencia contemporánea debe ciertamente referirse a un eje
43 
Pierre Hassner, op.cit., p. 26.

84
La violencia

que la ligue con el Estado, pero sin hacer de ella el alfa y el omega de
todo el análisis. La reflexión sobre el actual periodo reúne también, y
no es una paradoja, a aquel de la prehistoria, cuando, por ejemplo, Jean
Guilaine y Jean Zammit nos invitan a no excluir la violencia de la expe-
riencia del hombre prehistórico y a no limitar la guerra a “una estrategia
estrechamente ligada a la formación de las ciudades, al moldeamiento
de los Estados y a su funcionamiento coercitivo44”.

Jean Guilaine, Jean Zammit, Le sentier de la guerre. Visage de la violence préhistorique,


44 

París, Seuil, 2001, p. 325.

85
CAPÍTULO 3
El surgimiento de las víctimas
La invitación a no encerrar en demasía el análisis sobre la violencia
desde la dupla que liga y opone, al mismo tiempo, violencia y Estado,
tiene aún mayor peso si se le considera un fenómeno que no ha sido
abordado hasta ahora, y que no puede pesar mucho sobre nuestra com-
prensión de la violencia: nos referimos a la afirmación en el espacio
público de la figura de la víctima.
El surgimiento de esta figura se ha hecho según diversas perpendi-
culares, que se han esbozado de manera más precisa en algunas de las
coyunturas históricas diferentes, pero que nunca han cesado de acen-
tuarse, y de convergir para desembocar en los años setenta sobre una
verdadera ruptura antropológica.
En las sociedades tradicionales, y en las fases anteriores de la moder-
nidad a la nuestra, en efecto, existen diversas figuras de la desdicha vivi-
da, comenzando por aquella de la pobreza, cuyos trabajos de Bronislaw
Geremek han podido dar imágenes cautivantes45. Aquí la víctima no
aparece en sí misma más que poco interesante: su sufrimiento, su in-
tegridad física y moral, abofeteada, negada, destruida no tiene mayor
peso. Es lo que ella vive de la violencia, en el momento, y es todo, y lue-
go, si llega a sobrevivir, su traumatismo, sus dificultades existenciales
son mucho menos interesantes que lo que significó la violencia desde
el punto de vista global de la comunidad. La víctima no existe más que
por su contribución al orden social, a los equilibrios que amenazan la
guerra o la catástrofe natural deseada por los dioses. Si esta es sacrificial,
no entendemos su dolor, sus gritos son velados, el carácter terrible de lo
que padece no es perceptible, y su muerte, como muchos antropólogos
la explican, es concebida como un aporte a la colectividad, al punto que
su calvario es negado o asfixiado y que el sacrificio debe aparecer, sino

Bronislaw Geremek, Les marginaux parisiens aux XIVe. et XVe. siècles, París, FLam-
45 

marion, Coll. “Champs”, 2001.

87
Michel Wieviorka

como deseado, al menos como aceptado sin recriminación46. Y en todos


los demás casos, si el crimen es insoportable, si la delincuencia debe
ser combatida, es porque los criminales desafían a la sociedad, porque
cuestionan el lazo social, porque ellos afectan el orden, más que por el
mal que causan a sus víctimas. A lo mucho es esperado de ellas que se
quejen, ayuden e informen a las instituciones que están a cargo de la
represión.
Y cuando la justicia define las penas y sentencias, cuando el Estado
está constituido; el lado “civil” es mucho menos importante que el lado
“penal”, pues al sancionar al criminal o al delincuente, y al dar satisfac-
ción, a través de la pena, a toda la sociedad, con ello se considera que la
justicia ha hecho lo esencial de su trabajo y ha mostrado que al castigar
como es convenido, contribuye a disuadir al más grande número de
personas que se entregan al mal. La víctima, desde este punto, no tiene
gran cosa que demandar, puesto que aquel que ha obrado mal ha sido
castigado por el Estado, lo cual parece substituir a la violencia, de cierta
manera, como una manera de obtener reparación. En la perspectiva
tradicional, pero también en la fase clásica de la era moderna, es toda la
sociedad la que es tocada cuando una persona es víctima de un crimen
o de un acto de violencia delictiva, es esta la que se trata de proteger, y
a quien hay que dar acto, a través de la punición, y garantizando que
los culpables no permanezcan impunes. La víctima delega al Estado y a
su justicia el cuidado de reparar. O más bien parece delegarle –de todas
maneras no tiene elección. En el antiguo derecho, en la antigua justicia,
explica Denis Salas, la “infracción reprime una violencia dirigida contra
la ley del príncipe: el sistema inquisitorio introduce un nuevo actor, que
es el ministerio público, en lugar y en remplazo de las víctimas, para
actuar en justicia: la pena golpea al culpable que ofende por su crimen
al soberano y substituye a la compensación privada. La víctima es eva-
cuada en beneficio del argumento según el cual el ministerio público
debe defender los intereses47” de todos.

Bernard Lempert, Critique de la pensée sacrificielle, París, Seuil, 2000.


46 

Denis Salas, “Introduction”, La justice une révolution démocratique, Textos presentados


47 

por Denis Salas, París, Desclée de Brouwer, 2001, p. 13.

88
La violencia

1. El nacimiento de la víctima
La víctima contemporánea comenzó a adquirir una visibilidad públi-
ca en el siglo XIX, en los dominios al menos, internacional por un lado,
y por el otro interno a la vida social. Por una parte, la víctima aparece
en los campos de batalla, cuando Henri Dunant, en Solferino, concibe
la Cruz Roja, y por tanto el proyecto de llevar auxilio a las víctimas de
la guerra, en una perspectiva que trasciende necesariamente el punto de
vista de los Estados. Pero demos cuenta que en esa época, las víctimas
de guerra son algunos militares, que el problema de la protección de
los civiles no se plantea, y que la evolución ulterior será impresionante:
durante la Primera Guerra Mundial, escribe Simon Chesterman, 5% de
las víctimas de guerra son civiles, durante la Segunda, la cifra se eleva
a 50% y en los años noventa, pasa a 90%, con un número evidente de
mujeres y niños48. Las primeras grandes conferencias internacionales,
aquellas de la Paz en la Haya, distinguieron, antes de la Primera Guerra
mundial, a los civiles de los beligerantes para promover medidas de
protección… de ciertos beligerantes sobre los civiles, mientras que en
la actualidad, se trata ante todo de proteger a los civiles49.
Por otra parte, la víctima también aparece en el cuadro de violencia
sufrida por las mujeres y los niños. En el siglo XIX, en efecto, como lo
constata Georges Vigarello, se constituye la mirada sobre el niño o la
mujer como víctima, por lo que se descubre la violencia moral que pro-
longa, acompaña o precede la violencia física, y cuando se comienza a
admitir que algunas presiones y amenazas permiten “extender el territo-
rio de la violencia al apuntar a una brutalidad no directamente física”50.
Algunos médicos y juristas desempeñan un papel considerable en
este movimiento de visibilidad de la violencia no física, por ejemplo,
en Francia, los médicos-legistas como Ambrosio Tardieu y Alexandre
Lacassagne, y encontramos aquí también el contra-punto en la litera-
tura, con la condesa de Segur y Víctor Hugo; o bien, si se trata de los

48 
Simon Chesterman, “Introduction: Global Norms, Local Contexts”, en Simon Ches-
terman (editor), Civilians in War, Boulder (col.), Lynne Rienner Publishers, 2001, pp.
1-6.
49 
Véase en la misma obra a Karma Nabulsi, “Evolving Conceptions of Civilian and
Belligerents: one hundred years after the Hague Peace Conferences”, pp. 9-24.
50 
George Vigarello, “L’invention de la violence morale” Sociétés et réprésenation, No. 6
junio 1998, p. 186.

89
Michel Wieviorka

niños por ejemplo, tenemos a los llamados lindos “diablillos”, hasta el


conocido personaje de “Cossette”, también aún los encontramos en mu-
chos escritos que se le pueden calificar de feministas. En todo caso, ya
desde finales del siglo XIX, varios países occidentales habían adoptado
algunas leyes para asegurar la protección de los niños maltratados.
Por otro lado, el surgimiento de la víctima, en tanto que objeto espe-
cífico de políticas públicas se esboza, a finales del siglo XIX, como uno
de los aspectos del Estado-Providencia, bajo la forma de una “asegurali-
zación” creciente del riesgo: cuando el poderío político motiva o se hace
cargo de la instauración de sistemas de protección o de seguros sociales,
o bien cuando una ley es votada a propósito del tema de los accidentes
de trabajo, en donde el Estado reconoce que algunos daños deben ser
previstos socialmente, y compensados o reparados eventualmente. Ahí
introduce una lógica de reconocimiento de la víctima. Como lo escribe
Renée Zauberman y Philippe Robert, “la aparición de la víctima como
objeto autónomo de políticas públicas (…) constituye una suerte de
prolongación o de nueva ramificación del Estado-Providencia, pero al
mismo tiempo, promueve la lógica del Estado penal51”. Ahí en donde el
Estado penal evacúa, o casi, a la víctima, el Estado providencia la intro-
duce. Empero hay que hablar de un giro antropológico, sobre todo al
considerarlas como transformaciones masivas que han propulsado a la
víctima al escenario público desde los años sesenta.

a. Civiles, mujeres y niños


En numerosos países, en efecto, un giro se efectúa aún visible, y no
sería posible más que con la instauración de leyes – Nueva Zelanda es
la primera, en 1963, en adoptar–, sea una ley sobre la indemnización
de las víctimas por allanamientos o bien a través de la aplicación de di-
versas declaraciones o resoluciones de organizaciones internacionales.
Las evoluciones inauguradas un siglo antes se aceleran, entonces, y
se extienden a toda suerte de otros campos bajo el efecto de moviliza-
ciones colectivas; unas formuladas por las víctimas directamente por
uno u otro crimen, o por parte de algunas asociaciones que hablan en
su nombre, otras reivindicando en nombre de las víctimas en general,
como la Sociedad internacional de victimología.
Renée Zauberman y Philippe Robert, Du côté des victimes. Un autre regard sur la délin-
51 

quance, París, L’Harmattan, 1995, p. 8.

90
La violencia

El punto de vista de las víctimas, en materia de guerra, se volvió una


preocupación central, de modo que las organizaciones humanitarias se
multiplicaron y se reforzaron considerablemente. El derecho a la inje-
rencia fue propuesto para hacer posible la intervención humanitaria,
aunque en el caso dado signifique pasar por alto la soberanía de los
Estados. Hay que volver a decir que en la actualidad, las violencias de
tipo guerrillera alcanzan masivamente a las poblaciones civiles, y que
las pérdidas humanas y sus correlatos no son solamente el lote de los
combatientes.
La sensibilidad desde el punto de vista de las víctimas de la guerra
no data de los diez o veinte últimos años del siglo XX: encontramos ya
notoriamente la marca en la psiquiatría, después en el psicoanálisis con
Charcot, o en Freud desde 1893 con sus Estudios sobre la histeria, y en
particular con respecto al traumatismo y la neurosis de guerra. Empero,
esta sensibilidad se ha acentuado y se ha convertido a tal punto que
ha invadido en la actualidad otras disciplinas de las ciencias sociales,
teniendo peso en particular en la historia, cuyas perspectivas se han
renovado considerablemente. La guerra, desde entonces, ya no es un
problema de relaciones interestatales, sino también el objeto de los aná-
lisis estratégicos, que es un dominio de la historia de las naciones y de
sus conflictos, desarrollado desde entonces, como se puede constatar
con la lectura del libro de Stéphane Audoin-Rouzeau y Annette Becker
sobre la Primera Guerra Mundial52, que trata de una violencia que se
ejerce sobre el cuerpo, haciendo difícil el trabajo de duelo necesario en
aquellos combatientes que se volvieron víctimas, lo que termina siendo
una experiencia de traumatismo para los sobrevivientes.
Los movimientos de mujeres, feministas o no, también se han visto
relanzados durante el primer periodo, haciendo cada vez más difícil el
mantener confinadas, en la esfera tabú del espacio privado, las violen-
cias que las mujeres sufren, instaurándose cada vez más en el espacio
público, haciendo, de manera notoria, la violación como un crimen
mayor, incluido más recientemente, si se trata incluso de una violación
conyugal, luchando así, para liquidar la vergüenza que estigmatiza el
hecho de haber sido víctima, y que paraliza a la acción. Si las luchas por
la emancipación de las mujeres no data del siglo XX, por lo contrario,

Stéphane Audoin-Rouzeau, Annette Becker, 14-18 Retrouver la guerre, París, Galli-


52 

mard, 2000.

91
Michel Wieviorka

la movilización contra las violencias que sufren, violación, violencias


conyugales o familiares, incesto, tomó revuelo en las manifestaciones
de 1968, suscitando en numerosos países algunas modificaciones de las
leyes y del derecho.
Sea que se trate de violencias ligadas a la guerra, a la vida social o a
la vida privada, la reafirmación acentuada de las víctimas, desde finales
de los años sesenta, debe también relacionarse con el papel planetario
que han desempeñado los medios de comunicación electrónicos, y ante
todo la televisión. Escuchemos para ilustrar este punto el relato pro-
puesto por Jacky Mamou con respecto al nacimiento de los “Médicos
sin fronteras”. En 1968, él explica que algunos médicos franceses, cuan-
do iban a curar a Ibos que estaban muriendo en decenas de miles del
Biafra, querían contar lo que veían, pero el reglamento de la Cruz Roja
para quienes trabajan ahí se los prohíbe. Empero, por primera vez, la te-
levisión mostró a niños pequeños agonizando de hambre y a los propios
médicos expresándose al respecto: “Los médicos gritaban, diciendo que
no había buenas o malas víctimas (…) sino solamente civiles que se les
hacía morir”. De esta intervención nacerá “Médicos sin fronteras”, que
sabrá a la postres cómo mediatizar sus acciones: “La opinión pública
debe ser el escudo para proteger a las víctimas. Los medios (…) van a
dar una enorme visibilidad a sus acciones”53.
Por otra parte, la opinión se preocupa cada vez más por las violen-
cias padecidas por los niños, que han sido particularmente revulsivas
con el episodio en Bélgica, con el caso Dutroux, que es este pedófilo
asesino cuyos crímenes no solo instalaron de manera más clara estos
problemas en el espacio público, sino que también puso en evidencia
las carencias de las instituciones, en este caso, los aparatos belgas de
justicia y de policía, que hicieron posible tales acciones. La “Marcha
blanca”, inmenso movimiento de protesta y de emoción, constituyó el
20 de octubre de 1996 un gran momento en la historia reciente de los
actores, al transformar el drama de las víctimas en debate y conflic-
to. Antes, los asuntos de pedofilia eran generalmente asfixiados por las
instituciones en el seno de los que eventualmente habían surgido: el
educador era encubierto por la dirección del establecimiento escolar,
y este a su vez por la inspección académica, la rectoría o el ministerio
correspondientes; el cura era protegido por su jerarquía. Los inmensos
53 
Jacky Mamou, L’Humanitaire expliqué à mes enfants, París, Seuil, 2001, pp. 18-19.

92
La violencia

escándalos que han sacudido la jerarquía católica, a partir particular-


mente de revelaciones de conductas pedófilas, que la prensa estadou-
nidense mostró sus alcances en 2001, nos indican a su manera, que la
iglesia católica, como institución, ha perdido su carácter intocable, que
le autorizaba hasta entonces, en muchos países, a imponerse desde muy
alto a toda la sociedad. En la actualidad, el niño es protegido, por ejem-
plo con el texto de Convención adoptada por las Naciones unidas en
1989, que afirma sus derechos, y que establece que las instituciones ya
no son universos prohibidos de ser cuestionados. En los debates sobre
estas cuestiones, todo ha cambiado, al punto de que algunas voces se
han hecho escuchar exigiendo que se considere con mucha prudencia
la palabra de los niños víctimas, que puede ser susceptible de no ser
más que confabulaciones, que puedan arruinar la vida de una persona
acusada injustamente.
Se puede, por otro lado, presentar el énfasis de las víctimas como
uno de los movimientos sociales que ha contribuido, después de 1968,
a resquebrajar a las sociedades occidentales. Es así que una obra colec-
tiva consagrada en lo esencial a las terapias post-traumáticas propuestas
a las víctimas de actos de violencia criminal contiene un texto que relata
la historia de los movimientos estadounidenses de las victimas del cri-
men54. Marlene A. Young nos recuerda aquí que las tasas de criminali-
dad en los Estados Unidos aumentaron en los años sesenta, cuando fue-
ron llevados los primeros estudios de victimización. Una agencia oficial
se instauró, a principios de los años setenta, para lanzar algunos progra-
mas y servicios de ayuda a las víctimas, al mismo tiempo que el gobierno
se dijo preocupado por el tema de los abusos sufridos por los niños. Lo
importante aquí es que la actividad de las instituciones se vuelve indi-
sociable de la formación de una acción colectiva contestataria. Algunos
movimientos de mujeres denuncian en su momento la violación, y al-
gunos otros de entre ellos crearon centros para recibir a las víctimas.
Un poco más tarde, a partir de 1974, estos refugios para las mujeres
golpeadas (“Battered-women’s shelters”) o víctimas de violación (“Rape
Crisis Centers”) que se abrieron, con frecuencia, eran animados por las
propias víctimas. En este movimiento, ellas se descubren, se reconocen

Marlene A. Young, “The Crime Victim’s Movement”, en Frank M. Ochberg MD (ed.)


54 

Post-Traumatic Therapy and victims of Violence, Nueva York, Brunner/ mazel Publishers,
1988, pp. 319-329.

93
Michel Wieviorka

como tales, a lo mucho como supervivientes (“survivors”), sacando de


ahí orgullo y dignidad de este reconocimiento mutuo. El movimiento
se enjundia al sistema de justicia criminal, hasta entonces ignorante de
este tipo de violencias. La protesta se conjuga con intensas actividades
institucionales, el desarrollo de programas y de servicios, y de algunas
actividades de investigación. Estas desembocarían en el concepto de
“Rape trauma syndrome”, el síntoma traumático de la violación, que fue
el precursor del “Vietnam Veteran’s syndrome” y del “battered-woman’s
syndrome”, que contribuyeron a moldear en 1980 el “PTSD”, el Post
Traumático Desorden de Estrés, muy importante en ese entonces en la
literatura psiquiátrica especializada, categoría, por ejemplo, a la que se
refiere constantemente el American Psychiatric Association. Los actores
del movimiento no son solamente las víctimas, sino también los inves-
tigadores y los innovadores en el seno de la justicia estadounidense. En
1975, una asociación nacional es creada, NOVA (National Organization
for Victim Assistance), algunas conferencias anuales también son progra-
madas. El movimiento se diversificó al ser sacudido a veces por vivas
tensiones internas, e incluso algunas cisiones –iniciadas, por ejemplo,
en 1978, con una organización que se separó de NOVA para solo ocu-
parse de la victimas de agresión sexual–. Los primeros esperan mucho
de las instituciones y de la ayuda federal, otras desarrollando algunos
de los servicios y del apoyo mutuo, otras organizaciones ocupándose
incluso de ejercer una presión política, reivindicado algunas leyes, algu-
nas reformas, tales como por ejemplo las Mothers Against Drink Driving.
El movimiento demandó justicia para las víctimas, su aporte ha sido el
del fin del aislamiento y de la vergüenza en estos casos, y lograr obtener
con ello medidas legislativas. Tal como lo escribe Marlene A. Young,
“desde entonces, finalmente el crimen era comprendido desde el punto
de vista de las víctimas –y no en la perspectiva de una sociedad que
desea mantener a las víctimas a distancia–”55.
Este proceso de formación de movimientos de víctimas nos sitúa
enfrente de dos cuestiones distintas, que las dos nos remiten al tema,
cuestionable por cierto, del debilitamiento interno de nuestras socie-
dades y de sus Estados: ¿acaso la entrada masiva de las víctimas en el
espacio público no significa, por tanto, una disolución de la liga que
separa lo privado de lo público? Entre más las víctimas se expresan
55 
Idem, p. 325.

94
La violencia

como tales, en efecto, pidiendo que sean combatidas públicamente las


violencias que ellas sufren en privado, más terminan por cuestionar la
distinción entre esfera pública, donde son tratados los problemas de la
vida colectiva, y la esfera privada, donde la violencia deja casi de ser
observada, por el único hecho de que solo le concierne a sus protago-
nistas –salvo un desborde gravísimo de algún tipo de crimen o asesi-
nato–. La emergencia de la figura de la víctima, aquí, se inscribe en las
tendencias contemporáneas ya señaladas, hasta llegar a la crisis de las
instituciones. Al hacer públicas, en efecto, las violencias sufridas por las
mujeres y los niños, y llegar a minimizarlas por considerarlas privadas,
la evolución reciente no hace más que asegurar el paso de un problema
de una esfera a otra; ésta traduce, más profundamente, una mutación
en nuestras concepciones del Estado y algunas instituciones, en lo que
podríamos esperar como resultado alguna desinstitucionalización que
podría llamarse reinstitucionalización. En esta perspectiva, el futuro
podría ser, en efecto, ya no el de la supresión de las instituciones, ni el
regreso improbable a su funcionamiento anterior, sino a la extensión
del control del Estado. Podría ser también, muy diferentemente, según
algunas fórmulas esbozadas, que las instituciones cesen de imponerse
en la vida social, e ignorar la vida privada, para volverse más sensibles
a las personas singulares que reciben o de las que se hacen cargo, pero
también aquellas que trabajan por ello. Algunas instituciones se vertie-
ron hacia los sujetos personales, de por sí ya sacralizados. Una tenden-
cia de este tipo está de hecho inscrita en el derecho, como lo testimonia
su evolución reciente. Es de este modo que Élisabeth Badinter, en uno
de sus ensayos, denunciaba la “falsa ruta” tomada según ciertas corrien-
tes del feminismo, a partir de la constatación del “nuevo código penal
de 1992”, que ya no habla más de atentados a las costumbres sino de
“agresiones sexuales”56, dicho de otra manera, el movimiento termina
por preocuparse menos del orden colectivo y más de la integralidad de
las personas.
Una segunda interrogación concierne, más bien, a las relaciones in-
ternacionales, con el tema de la paz y la guerra, así como la soberanía
de los Estados. Si las víctimas de guerra vienen a tomar el lugar del
combatiente en el espíritu público, a partir de los trabajos hechos por
los historiadores que revisan el pasado, a partir de las interrogaciones
56 
Élisabeth Badinter, Fausse route, París, Ed. Odile Jacob, 2003.

95
Michel Wieviorka

y las expectativas del presente, ¿acaso esto no significaría una suerte de


desacralización del Estado, donde se arruina, por ejemplo, la idea del
sacrificio para la patria, que nos hacen recordar en Francia, los miles
de monumentos erigidos en honor a los muertos de la Primera Guerra
mundial? Y, sobre todo, el derecho de injerencia promovido por nu-
merosas organizaciones humanitarias, pero no solamente significa que
el Estado soberano es una realidad, que para ellas pasa después de la
defensa de la existencia de civiles amenazados por la barbarie, y que
el Estado ya no es el garante último que protege tanto de la violencia,
como del desorden y del caos. La subida en potencia de la figura de la
víctima tiene como correlato el cuestionamiento del Estado, cuya sobe-
ranía pasa después de la defensa de las víctimas, actuales o potenciales,
y que en este caso corren el riesgo tanto de ser desgarradas o desposeí-
das de sus atributos legítimos. Aún hace falta dar nota que con frecuen-
cia las víctimas se vierten contra el Estado en lugar de rodearlo, incluso
aunque no sea de este del que dependan para obtener reparación, lo
que hemos visto, particularmente, con los descendientes de las víctimas
del genocidio.

b. Las víctimas de crímenes contra la humanidad


Lo que vale para las víctimas de la criminalidad o de la delincuencia
clásicas se reencuentra, si se le considera, en aquellas de los crímenes
contra la humanidad. Noción discutible, que destaca una variedad de
crímenes por encima de las normas jurídicas o políticas de toda vida co-
lectiva, y que al mismo tiempo fija para ella tanto algunas normas de los
tribunales y, por tanto, algunos criterios y algunas instancias de juicio.
Empero, se trata de una noción a partir de la que se constituyen algunos
grupos que piden reconocimiento y/o, eventualmente, reconocimiento
no es lo mismo que reparación.
Las primeras personas en haber sabido constituirse en víctimas, en
el sentido contemporáneo del término, fueron los judíos que, veinte
años después de la Segunda Guerra Mundial y el genocidio del que
fueron objeto, se comenzó a operar explícitamente un regreso del que
Jean-Michel Chaumont ofreció un relato particularmente cautivante57.
Al inicio, explica, surge un debate, del que Elie Wiesel es la principal
Jean-Michel Chaumont, La concurrence des victimes. Génocides, identité, reconnaissance,
57 

París, La Decouverte, 1997.

96
La violencia

protagonista. Se trata de afirmar de la unicidad de la Shoah, el carácter


único de esta experiencia, diferente cualitativamente de cualquier otra,
puesto que, como dice Wiesel, esta es mesiánica, y no histórica, esta es
judía, y por lo tanto ligada a una identidad singular. Pero, sobre todo,
los judíos, con Wiesel, rompen a finales de los años sesenta con toda
vergüenza, comprendido si se trata del genocidio, al preguntarse Wiesel
el “¿por qué no lo reivindican como un capítulo glorioso de nuestra
historia eterna?” que aboga para que se reabra “el evento con orgullo”58.
Se esboza entonces lo que se volverá un poderoso movimiento de au-
to-afirmación en el que las víctimas judías de la barbarie nazi exigen y
obtienen primero reconocimiento de lo que ellos tuvieron que soportar,
haciéndolas víctimas como a su descendencia, quienes después pesarán
por su memoria sobre la historia, obteniendo con ello en Francia, por
ejemplo, un examen histórico de lo que fue el periodo de Vichy.
Otras víctimas colectivas, desde entonces, van a poblar la escena po-
lítica de las sociedades occidentales, pero también los debates interna-
cionales, de modo que por otro lado se alimenta un nuevo dominio de
investigación en ciencias sociales, como es el de los grandes “genocide
studies”: verbigracia, el de los armenios que actuaron para reclamar el
reconocimiento de su genocidio de 1915, primero de manera terrorista,
en los años setenta, con el ASALA, después al movilizar otros recursos
como el de los negros estadounidenses, o los de África, que exigieron
reparación de la esclavitud cuyos ancestros fueron objeto, y de la que
todavía sufren en la actualidad el impacto traumático, etc. Las víctimas
que se expresan en la actualidad no fueron tocadas necesariamente en
su integridad personal por la violencia genocida, o por la barbarie per-
petrada en los crímenes contra la humanidad. Ellas se vieron afectadas
en cuanto que pertenecen a un conjunto, a un grupo; y sobre todo su
descendencia, que fue objeto de crímenes, masacres masivas, genoci-
dios y otras violencias extremas que han saqueado sus parámetros his-
tóricos, sus modos de vida, su cultura, de donde viene, por ejemplo, el
uso de neologismos como el de etnocidio. Lo que tienden las víctimas
a exigir no va de sí, sino que pueden también otorgarles el perdón,
En 1967, un simposio reúne a cuatro personalidades judías: Emil L. Fackenheim, Ri-
58 

chard H. Popkin, George Steiner y Elie Wiessel para tratar algunos “valores judíos en el
futuro después del holocausto”. Las reflexiones y los debates serán publicados después
en la revista Judaism, van a ser considerados por Chaumont como textos fundadores.
Las tesis citadas de Wiesel provienen de su contribución en este dossier.

97
Michel Wieviorka

pero tampoco, como lo mostró Jacques Derrida en una amplia entrevis-


ta publicada en diciembre de 1999 en Le Monde des Débats. ¿Acaso las
víctimas esperan que se les sea reconocido el drama que han vivido, y se
les otorguen compensaciones o reparaciones, eventualmente tangibles,
y financieras? Los demandantes que afirman pertenecer a ello estarían
en pleno derecho de hacerlo, en tanto que siguen sufriendo por ello;
pueden seguir haciéndolo en nombre de sus padres o de sus ancestros,
pero por lo mismo, de manera simétrica, ¿qué puede significar el per-
dón, si no es por que proviene solo de un cercano o de un predecesor
de la víctima, de hecho ya desaparecida o asesinada; cuando en el fondo
se trata, por tanto, de una víctima relativa y en nada absoluta?
Y, qué decir de aquellos quienes garantizan el reconocimiento, o la
reparación: ¿son acaso ellos los culpables, pueden expiar la falta, el cri-
men, sobre todo si aquellos que lo cometieron no son sus predecesores,
ni son los anteriores detentores de un poder o de recursos que en la
actualidad ellos detentan? La subjetividad de unos y otros es rápida-
mente, en lo que conciernen los crímenes masivos, comprendida por
las personas concernidas e implicadas, y que sin embargo no tienen con
frecuencia más que una relación histórica o memorial con el drama en
cuestión, una relación que transita a través de identificaciones religiosas
étnicas, culturales, políticas y que sin embargo dependen en buena par-
te de lecciones y de decisiones altamente individuales –pues depende
si eligieron exigir reconocimiento, o prefirieron intentar olvidarlo; o se
eligió exigir reparación, o solo consideran que nada jamás podrá repa-
rar la falta, etc..
La entrada en la era de las víctimas plantea inmensos e innombra-
bles problemas políticos, étnicos, jurídicos, intelectuales. Esta se instala
en la escena pública de los actores, que en el pasado no tenían su lu-
gar como tales, y que a lo mucho conformaron extraños movimientos
sociales, movimientos donde aquellos que reivindicaban eran algunas
víctimas vivas que hablaban en nombre de los muertos, o de los desapa-
recidos, sin que por lo tanto sus demandas se limitaran al único recono-
cimiento del pasado. Como por ejemplo las “locas” de la plaza de mayo
en Buenos Aires que recuerdan los crímenes de la dictadura militar que
las privó de sus familiares, de sus hijos, de sus padres. Empero, estas
mujeres también, y más aún las organizaciones de niños desaparecidos,

98
La violencia

conforman en ciertas de sus posiciones un llamado a la democracia y a


la justicia en la sociedad argentina de la actualidad.
Agreguemos que entre más las “víctimas” se expresan y exigen a ser
reconocidas, más el marco clásico del Estado-nacional se ve ahí más
susceptible de ser criticado y resquebrajado. Las víctimas tienen cuentas
a exigir que no se detienen necesariamente en las fronteras de tal o cual
país, pues interpelan, cada vez más, a las organizaciones internaciona-
les, y se organizan, a veces, sobre un modo de diáspora transnacional,
lo que contribuye al debilitamiento de los Estados y de las instituciones
que constituye también, como lo veremos más adelante, una de las di-
mensiones esenciales del acentuación de víctimas.

c. La ciencia de las víctimas


A partir del momento en que la figura de la víctima existe como tal,
no es sorprendente que un saber específico se ocupe de ello, y que se
desarrolle como sujeto de discurso con pretensión científica. La crimi-
nología, eventualmente asociada a la psiquiatría, tiene aquí la vía abierta
de una manera que puede ser ampliamente discutible, ya que por mu-
cho tiempo la victimología balbuciente se interesó ante todo en los pro-
cesos por los que una persona se vuelve víctima, y a los consensos por
los que llega a ello, y las consecuencias que salen de esto, privilegiando
la idea de un lazo fundamental entre la víctima y el criminal. Para los
fundadores de esta rama del estudio del crimen, la víctima y su verdugo
forman un dúo, “observamos verdaderos trazos comunes entre la vícti-
ma y el autor, el asesino y el asesinado, el estafador y el engañado”, así
lo declara en 1948 el padre de la “victimología” Hans Von Hentig59. De
hecho, dos orientaciones marcan esta disciplina naciente.
La primera continua explorando la idea de una relación entre víc-
tima y culpable que, en esta perspectiva, no podrían estar disociados,
lo que confirmaría el hecho de que estadísticamente, las “víctimas a
ciegas”, aquellas de la “victimización” (algunos autores hablan de “victi-
mización”, pues el vocabulario no está aún estabilizado) resultan de una
pura coincidencia, y son más raras que aquellas que de una manera u
otra colaboran al crimen, voluntariamente o inconscientemente.

Citado por Carole Damiani, Les victimes. Violences publiques et crimes privés, París,
59 

Bayard, 1997, p. 35.

99
Michel Wieviorka

La segunda orientación prolonga a la primera, pero desarrollando


un punto de vista psicoanalista o psiquiátrico, e interesándose en los
fundamentos personales y en los mecanismos psíquicos que hacen que
ciertas personas estén más que otras inclinadas a ser víctimas de un
crimen, en particular sexual (violación, incesto particularmente). Esta
orientación insiste, en ciertos trabajos, sobre el hecho de que los agre-
sores de la actualidad son, con frecuencia, las víctimas de ayer, lo que
contribuye a confundir la frontera entre las dos figuras60. El secuestro
de Patricia Hearst61 en 1972, seguido del terrorismo de los años setenta,
fueron la ocasión de ilustrar esta imagen de la confusión, teorizada por
Frank Ochberg, que se le ha llamado el “síndrome Estocolmo”: este sín-
drome se observa cuando después de una toma de rehenes, las víctimas
en el exterior toman partido por los secuestradores, contra las fuerzas
de policía por ejemplo, si es que se trata de un asunto crapuloso, o
bien en contra del país o el régimen que denuncian los terroristas, si es
que se trata de un asunto político. Una variante original de esta orien-
tación es propuesta por Bernard Lempert con respecto a las violencias
cometidas en el interior de ciertas sectas. Si se quiere comprender estas
violencias, que pueden ir hasta el asesinato de ciertos miembros, es ne-
cesario que estas sean imputables a los individuos que las reproducen
en el seno de la secta, que serían los procesos de maltrato que funcionan
sobre el modo de la transposición de antiguos modelos familiares. “La
secta es, en parte, hija de la familia”, afirma Lempert, “ciertos sufrimien-
tos familiares de origen están por alguna razón en la radicalidad de tal
o cual grupo”62. Aquí no se trata de un traumatismo personal que hace
de la víctima la culpable del mañana, sino una estructura familiar que se
reproduce –lo que inscribe el razonamiento en la misma categoría, cuyo
presente se explica por el pasado, véase incluso que surja, eventualmen-
te, una inversión de roles–.
La confusión de la víctima y del culpable, la idea de que el culpable
de hoy es la víctima de ayer no se limita a los mecanismos psicológicos
60 
Encontraremos en Carole Damiani, op., cit., algunas referencias más precisas sobre
estos trabajos y, más ampliamente, sobre el “advenimiento”, según su expresión, de la
victimología como ciencia.
61 
Hija de un célebre millonario estadounidense, Patricia Hearst se identificó al grupo
que la había raptado y que reclamaba una recompensa como precio a su liberación.
62 
Bernard Lempert, Le retour de l’intolérance. Sectarisme et chasse aux sorcières, París Fa-
yard, 2002, p.10.

100
La violencia

que vienen de ser evocados; pues puede tomar la apariencia de una


lógica de la venganza, mucho más consciente y con frecuencia cultural-
mente legítima, véase inscrita en los ciclos sin fin, donde toda vendetta
llama a otra. Y, lo que es válido a la escala de los individuos puede
también serlo a la escala colectiva. Es de este modo, por ejemplo, que
Neil Kressel hace el llamado a este tipo de análisis con respecto a las
masacres y violaciones en masa cometidos en Bosnia por los serbios a
principios de los años noventa: “Ningún factor aislado, no ha impedi-
do contribuir a la voluntad de los criminales de guerra serbios, por el
hecho de ignorar las interdicciones morales que la reactivación en su
cólera relativa a la manera en la que dicho pueblo había sufrido en las
manos de los croatas durante la segunda Guerra mundial”63.
A decir de los autores del libro Precisiones de victimología general,
“buscar la parte de culpabilidad en la víctima, no puede hacerse más
que por medio de la identificación al criminal. Es al adoptar el punto
de vista del criminal que se considera que la jovencita sola y vestida con
ropa corta y ajustada es un llamado a la violación, o que el auto sin estar
cerrado presenta posibilidades de robarlo, y el departamento no prote-
gido amerita las posibilidades de desvalijarlo. Si uno se identifica con
la víctima, se tendría una mirada de otro tipo”64” Para romper con esta
tendencia, los autores distinguen, después de la “primera victimología”
de Hans von Hentig, una “segunda victimología”, que ya no se interesa
tanto en la relación de la víctima y del criminal, sino en la sociedad y en
su capacidad de reconocer el estatus de la víctima, así como la ayuda y
la asistencia que apela toda víctima65.
La ciencia de las víctimas, al movilizar en lo esencial a los juristas, al-
gunos psiquiatras y algunos médicos, contribuye mucho cuando se tra-
ta de decir lo que es una víctima; y, al distinguir en ello diferentes tipos,
permite abordar el problema central del traumatismo y de especificar
la noción de sufrimiento, así como de proponer pero también discutir
algunos modos concretos de hacerse cargo de ello, de la reparación o
de la indemnización.

63 
Neil j. Kressel, Mass Hate. The Global Rise of Genocide and Terror, Cambridge, West-
view Press, 2002 [1996], p. 32.
64 
Jean Audet, Jean-François Katz, Précis de victimologie générale, París, Dunod, 1999.
65 
Idem, pp. 13-27. Los autores hablan también de “una victimología clínica” y de una
“victimología etnológica”.

101
Michel Wieviorka

Y, al conocer mejor la violencia sufrida desde el punto de vista de las


víctimas, ¿acaso no se comprende mejor el crimen, la delincuencia? Las
primeras encuestas llamadas de “victimización”, aparecidas a mediados
de los años sesentas en los Estados Unidos, bajo demanda del presi-
dente Johnson, tenían precisamente como objetivo el producir algunos
conocimientos sobre la criminalidad. Inicialmente, consistían en inte-
rrogar una muestra representativa de una población dada con la ayuda
de un cuestionario portando por un lado sobre el tema de la “victimiza-
ción”, los crímenes y los delitos sufridos en el transcurso de un periodo
determinado, y por el otro, sobre la violencia en sí misma. El objetivo
era el de reducir la “cifra negra”, es decir, la diferencia entre los datos
oficiales, registrados por la policía o la justicia, y la realidad del crimen
y de la delincuencia vividas efectivamente por la población que no de-
clara necesariamente a las autoridades todos los males que padecen. En
Francia los primeros trabajos datan de los años ochenta, y existen sin
embargo algunos estudios y algunas comparaciones internacionales. En
algunos países, las encuestas de victimización se han hecho rutina.
Por cierto, el método de este tipo de encuestas plantea numerosos
problemas. Contrariamente a las expectativas de sus precursores, si aca-
so estas han aportado algunos conocimientos útiles, no es tanto sobre
el tema del crimen o sobre los criminales, ni tanto más que sobre las
víctimas, o de manera más precisa, sobre la diversidad de las “victimi-
zaciones”y, por tanto, tampoco han aportado mucho sobre las expec-
tativas en materia de seguridad y de intervención que tendría el poder
público66.

2. La violencia como negación del sujeto


Hemos comenzado de esta manera a mejor cernir las apuestas del
giro antropológico que se juega con el surgimiento de las víctimas en el
espacio público. Por un lado, este marca una mutación de las institucio-
nes, aunque solo sea al imponerse en el desplazamiento de la definición
de las fronteras entre espacio público y espacio privado; por otro lado,
este ha transformado una categoría hasta entonces invisible, o casi, en
el espacio público, es decir, en una figura mayor de la modernidad con-

Es la principal lección que se puede obtener de estas encuestas tal cual fueron llevadas
66 

en Francia en el marco del CESDIP. Cf. Renée Zauberman y Philippe Robert, op., cit.

102
La violencia

temporánea, donde pone en escena una de las modalidades posibles de


expresión del sujeto individual y eventualmente colectivo.

a. La crisis del Estado y de la política


La invención de la víctima, y aún más, su impacto, son indisocia-
bles de lo que con frecuencia traducen (víctima/impacto) en sí mis-
mos; como las carencias, las negligencias y desamparos del político, la
descomposición de los Estados y de los sistemas políticos y jurídicos,
incapaces de asumir sus funciones clásicas, de garantizar el orden, la co-
hesión, el lazo social, y sacudidos por las exigencias crecientes de toda
suerte de víctimas. Ahí está la faz inquietante de la era de las víctimas,
que subrayan, por ejemplo Renée Zauberman y Philippe Robert cuando
sugieren que “se puede pensar (…) que el interés para las víctimas han
poderosamente beneficiado del desarrollo, en los años setenta, de un
sentimiento de fracaso de todas las soluciones destinadas a “tratar” al
delincuente o a “reinsertarlo” socialmente. Una vez proclamado, con-
trariamente a todas las soluciones un nothing works definitivo, críticos
radicales de la justicia penal, defensores de la igualdad (Justice model),
contra el arbitrario de las sanciones indeterminadas, los neo-realistas
implacables en promover la neutralización de los delincuentes y de la
intimidación, todos ellos han contribuido a diestra y siniestra, a desviar
el interés del delincuente, creando así una suerte de vacío del que se vio
beneficiado el nuevo interés por la víctima”67.
Esta crisis del Estado, de lo político y de las instituciones se alimenta
de lo que contribuye a producir. Se nutre, en efecto, el sentimiento de
que los poderes públicos son incapaces de hacer frente al crimen y a
la delincuencia, y que hace falta, por lo consecuente, encontrar otras
respuestas. Unos desarrollan la nostalgia más o menos reaccionaria de
un pasado mítico donde el orden reina, otros se distancian de toda con-
fianza en la justicia penal, y esperan sobre todo el ser indemnizados por
el Estado, por los seguros, o gracias a una acción civil que se arreglará
quizás por arriba en una transacción –esta última actitud inscribiéndo-
se en una tendencia creciente a hacer el llamado al derecho, y ya no al
Estado–. Además, las víctimas se movilizan, de una manera o de otra;
aunando a los medios de comunicación masivos que se hacen eco ellos

67 
Renée Zauberman y Philippe Robert, op. cit., p. 22.

103
Michel Wieviorka

mismos de sus conductas, de sus esperas y de sus reivindicaciones, y


con ello más se profundiza en el tema de la desinstitucionalización y la
pérdida de confianza en el Estado y en la clase política.
Entre menos el poderío público se muestra capaz de aportar un tra-
tamiento político, policíaco y jurídico a la violencia, más las víctimas
se manifiestan. Entre más las víctimas se manifiestan , menos el Estado
aparece capaz de asegurar sus funciones de garante del orden y del lazo
social.
Es por ello que no es absurdo asociar el tema del miedo a aquel de
las víctimas. Aún hace falta hacerse la pregunta, en la materia, de la
responsabilidad del Estado. ¿Acaso está en cuestionamiento su figura?
¿No habría más bien, o también, incriminar a los medios de comuni-
cación, como lo sugiere David L. Altheide, quien según desde los años
ochenta en los Estados Unidos, los medios de comunicación crearían la
imagen de un mundo sin control, fuera de control68? El autor explica
que “estos últimos dicen que somos incapaces de participar en la vida
social por nosotros mismos, puesto que somos tributarios de las nuevas
noticias que ellos difunden, y de las cuales no estamos sin influencia”.
Ahora bien, su principal mensaje, que se lo lleva todo, es el temor. En
esta perspectiva, los medios de comunicación masiva subsisten no tan-
to por el orden y el Estado, tanto como a Dios con la moral, sino que,
como dice Altheide, en una sociedad secularizada, ya no se tiene miedo
de Dios, sino del crimen. Aquí se constata que el término de miedo se
ha desarrollado en los medios de comunicación a partir de mediados
de los años noventa, y sucede lo mismo con otra palabra, que es el de
víctima. Habría un lazo entre el miedo, omnipresente en los medios de
comunicación masivos, y la afirmación de las víctimas, las dos perte-
neciendo al mismo cuadro, “la victimización [victimization (or victimi-
hood)] que en cuanto estatus descansa sobre el miedo omnipresente
porque es éste el que le confiere un sentido y lo hace posible y captable
al público”69.
Otra autor llamado Franck Furedi permite a Altheide ilustrar esta
tesis: “La pre-condición para el surgimiento de la identidad de víctima
fue la consolidación de la consciencia del riesgo. En el reino Unido y los
68 
David L Altheide, Creating Fear. News and the Construction of Crisis, New York, Aldine
de Gruyter, 2002.
69 
Idem., p. 41.

104
La violencia

Estados Unidos, el miedo creciente del crimen y la percepción creciente


de los riesgos contribuyeron a difundir el sentimiento de que cada uno
es víctima potencial”70.
Este punto de vista completa la crítica al asociar la omnipresencia
de las visitas no solamente al desamparo de lo político y a las carencias
del Estado, sino también al sistema de medios de comunicación y a la
manera en la que se construyen nuestras categorías. Desemboca en la
idea de que la víctima es la persona que debe ser protegida en un mun-
do vuelto efectivamente peligroso del hecho de que hace falta controles
estatales, u otros, permitiendo separar el miedo.
Política, mediática: ¿acaso no habría que ampliar aún más la crítica
con el tema de las víctimas, al decir que vienen a traducir, de manera
más profunda aún, una mutación cultural general, una profunda de la
cultura? Lo que considera, claramente, Robert Hughes, es que él tam-
bién denuncia la omnipresencia de las víctimas en la sensibilidad con-
temporánea, para ver ahí no solamente un fenómeno político, sino tam-
bién, y sobre todo, un fenómeno cultural. Todo el mundo, explica él71,
busca ser una víctima, puesto que quejarse otorga poder. Se crearía una
“cultura infantilizada de la queja” donde la “expansión de los derechos
se hace si la otra mitad de la ciudadanía –La atadura a algunos deberes
y obligaciones”. A decir de Hughes, esta decadencia iría a la par con la
subida de la subjetividad, donde el acento estaría en todos lados, y en lo
sucesivo puesto en la subjetividad, sobre “aquello que resentimos sobre
las cosas, y ya no sobre lo que nosotros pensamos o podemos saber”72.
Esto conduce a citar a Goethe, para quien las épocas regresivas son
siempre subjetivas, mientras que las épocas de progreso están domina-
das por la objetividad. El tema de las víctimas es de este modo estre-
chado con aquel de la subjetividad y de su importancia creciente en el
debate público, lo que nos parece bien visto, pero también está asociado
a la idea de decadencia, lo que es evidentemente mucho más cuestiona-
ble. Puesto que el tema de la decadencia encuentra generalmente su es-

70 
Franck Furedi, Culture of Fear. Risk-taking and the Morality of Low Expectations. Lon-
drés, Cassell, 1991, p. 100.
71 
Robert Hughes, The Culture of Complaint. The Fraying of America, New York, Oxford
University Press, 1993.
72 
Idem, p. 10.

105
Michel Wieviorka

pacio cuando el paisaje cambia, testimoniando entonces de la dificultad


de pensar, como decía Marc Bloch, lo nuevo y lo sorprendente.

b. El reconocimiento del sujeto


¿Por qué reducir esta dimensión subjetiva de la temática de las víc-
timas con la hipótesis negativa de una decadencia? El surgimiento de la
víctima significa también el reconocimiento público del sufrimiento so-
portado por una persona singular o por un grupo, de la experiencia vi-
vida de la violencia sufrida, la toma en consideración del traumatismo,
y de su impacto ulterior. Este surgimiento marca la presencia del sujeto
personal en la consciencia colectiva, en política, en la vida intelectual,
testimonia por tanto una sensibilidad acrecentada con los problemas no
solamente del funcionamiento social, y de la socialización, sino también
de la subjetivación y de los riesgos de desubjetivación. Es esto lo que
muestra con bríos Alain Renaut con respecto a la infancia, cuando se
designa al niño como un sujeto a quien se le reconocen derechos en
la época moderna, lo que implica limitar “la posibilidad de infringirle
cualquier trato” y “excluirlo de la aplicación de técnicas de adiestra-
miento aparentando a aquellas usadas para enderezar a los animales”73.
La dinámica de la subjetivación, característica de la modernidad, ex-
cluye el recurso a la violencia, que es el denunciar todo aquello que
puede contribuir a hacer del niño una víctima, es promover lo que debe
hacerse al respecto, que es lo contrario de un sujeto. El surgimiento de
la víctima introduce masivamente con fuerza la temática del sujeto en la
vida política, quien no está siempre listo para ello, en el derecho como
en la vida intelectual, y de manera notoria en las ciencias sociales y la
filosofía. Nos invita, más bien, a pensar mejor la violencia. Puesto que
esta, desde el punto de vista de las víctimas, conlleva necesariamente
una pérdida, un atentado a la integridad física, pero también puede
desembocar en una subjetividad negada, arrasad, en la destrucción de
los parámetros subjetivos en el marco de los cuales se mueve la perso-
na, ella misma por tanto más o menos tocada por un sentimiento de
despersonalización, de desintegración de la personalidad, de ruptura o
de discontinuidad en la trayectoria personal, puesto que el haber sido
víctima es resentir también, seguido un sentimiento de vergüenza, de
Alain Renaut, La libération des enfants. Contributions à une histoire philosophique de l’én-
73 

fance, París, Bayard, Calmann-Lévy, 2002, p. 317.

106
La violencia

culpabilidad y toda suerte de problemas que puede más o menos dura-


blemente invadir la existencia.
Las víctimas, su descendencia y sus cercanos, no manifiestan todos
necesariamente las mismas demandas de reconocimiento. En algunos
casos, habrían deseado ser reconocidos en la especificidad de su expe-
riencia vivida, cualquiera que sea esta (individual o colectiva), habrían
querido, por ejemplo, ser reconocidos como sobrevivientes de un ge-
nocidio. En otros casos, por lo contrario, exigirían que sea establecida
su normalidad, la conformidad de sus vidas cuando hayan sido parte
de un evento particularmente indeseado –este es el caso, por ejemplo,
de la jovencita violada que quería ser integrada y no ser tratada con
compasión para terminar siendo envilecida y mancillada–. La violencia
disminuye y distingue a la vez a su víctima, que puede sufrir sobre dos
registros, el de la inferiorización, y aquel de la diferenciación. Por lo
consiguiente, los mecanismos por los que la joven puede estar espe-
ranzada de encontrar su capacidad de subjetivación son complejos y
múltiples, puesto que se deberá necesariamente tomar en cuenta esta
doble dimensión. Empero, todos corresponden a la necesidad de que
haya para ella la posibilidad de reconstituirse en sujeto.
Digámoslo claramente: la violencia, en innumerables formas, es la
negación del sujeto; la emergencia de la víctima está ahí para significarla
e invitar a nuestras sociedades a hacerle frente. El empuje poderoso del
sujeto, a través del surgimiento de la víctima (pero también por su-
puesto, a través de numerosos otros fenómenos), ¿acaso no se inscribe
necesariamente en la lógica que viene de ser descrita del debilitamiento
de las instituciones, de lo político y del Estado? La experiencia muestra
que al contrario, la violencia puede contribuir a un aggiornamento en
el que los sistemas políticos internacionales, regionales (Europa, por
ejemplo), nacionales y locales se reconstituyen con algunas políticas
del sujeto singular, según la afortunada expresión de Robert Fraisse74,
un aggiornamento en el que también las instituciones se renuevan al
centrarse, una vez más, en el rol de subjetivación, más que en el de
socialización de los individuos; un aggiornamento en el que, finalmente,

Robert Fraisse, “Pour une politique des sujets singuliers”, en François Dubet y Michel
74 

Wieviorka (Coords.), Penser le sujet. Autour d’Alain Touraine, París, Fayard, 1997, pp.
551-564.

107
Michel Wieviorka

algunos derechos son acordados a las personas-víctimas, y no solamen-


te una conmiseración más o menos convincente.
Lo vimos con los primeros movimientos de mujeres-víctima en los
Estados Unidos, en los años setenta, que con frecuencia funcionaron en
armonía con las diversas instituciones, al filo de una dialéctica que des-
bordó en importantes acciones prácticas. Del mismo modo, se constata
que en Francia, desde los años ochenta, se desarrollan algunas dinámi-
cas en las que las asociaciones de ayuda a las víctimas, y a veces incluso
algunas asociaciones de víctimas, obtienen ciertos cambios considera-
bles en la legislación o en el comportamiento de las autoridades públi-
cas. Un caso espectacular es aquel de la asociación SOS Atentados, crea-
da en 1986 bajo el impulso de François Rudetzki, una mujer que había
sido herida en el momento de un atentado terrorista, y que había creado
indignación para los pocos casos establecidos, en ese entonces, sobre
víctimas en esas circunstancias. De modo que después, una ley creada
(9 de septiembre 1986) preveía un fondo de garantía para indemnizar
a las víctimas, incluido aquello que asegurará de inmediato: la carga
psicológica de aquellas víctimas de algún atentado. Lo anterior muestra
que la afirmación de las víctimas como sujeto puede ejercer un efecto
sobre los responsables políticos y las instituciones, y ponerlas en posi-
ción ya no de retracción y de impotencia creciente, sino de adaptación
y de cambio positivo. Es, por otro lado, un esquema que se encuentra
frecuentemente cada vez que el Estado motiva a las asociaciones a de-
sarrollarse, y practica una política fundada en la complementariedad de
la acción pública, y aquella de un tejido asociativo con frecuencia poco
costoso, que no sería más que en razón del carácter benevolente de las
acciones. Entre los servicios públicos de ayuda a las víctimas, particu-
larmente municipales, y las asociaciones especializadas, se constituyó
en Francia, por ejemplo, un sistema denso y activo, cubriendo más o
menos todo el territorio y ocupándose cada año de varias decenas de
miles de casos75. Aquellos que por su profesión o su compromiso se
encuentran en contacto directo con las víctimas como los médicos, po-
licías, miembros de organizaciones humanitarias, etc., son aquellos que
también se ven enfrentados a la negación del sujeto que ha significado
la violencia, y pueden sacar provecho de medidas que van en el sentido
que les concierne, en la dirección de una política del sujeto, particular-
75 
Renée Zauberman y Philippe Robert, Op. cit, p. 22.

108
La violencia

mente bajo la forma de un apoyo psicológico. Lo que ahí, aún, puede


ser factor de reinstitucionalización.
Esta constatación de dialécticas, que se instaura entre actores-vícti-
mas e instituciones o políticas públicas a la escucha de sus exigencias,
puede ser completada con un razonamiento en profundidad de aquello
que la inspira: en este sentido, algunos cambios políticos o institucio-
nales no se operan o lo hacen de manera insuficiente, en razón, preci-
samente, del silencio o de la frágil movilización de las víctimas concer-
nidas. Se pueden dar dos ejemplos, en dominios fuertemente alejados.
El primero es aquel de los accidentes de las carreteras, particularmente
mortíferos en Francia (cerca de ocho mil muertes para el año del 2011):
su número se habría, ciertamente, reducido antes del 2013 si las fami-
lias de las víctimas, o sus allegados habrían sido capaces de una fuerte
movilización, imponiendo un debate, algunas medidas, una sensibili-
dad de la opinión pública y algunas modificaciones de comportamien-
tos. El segundo ejemplo es de orden histórico. Si nuestras concepciones
de la historia cambian, en efecto, es por las acciones de las víctimas, o
de sus descendientes, cuando estos obligan a la historia a abrirse a su
memoria. De este modo, en Francia, la historia de la Segunda Guerra
Mundial, y en particular aquella del régimen de Vichy, debe mucho a
la acción de los judíos que desembocó en considerables reevaluaciones
con respecto a lo que de hecho se dijo en los años cincuenta y sesenta.
Del mismo modo, si Francia reconoce oficialmente el genocidio ar-
menio de 1915, es porque las comunidades armenias se movilizaron
activamente para obtenerlo. Por el contrario, la guerra de Argelia per-
manece aún un sujeto doloroso, mal tratado, en razón de la aparente
fragmentación y de las pasiones que caracterizan a sus “víctimas”: ya sea
que se trate de descendientes de argelinos que apoyaron al FLN, o que
se rehusaron, todos querían la independencia de su país, para que final-
mente terminaran viviendo en Francia. Nos referimos a los hijos de los
harkis, los conocidos “pied-noirs”, que se sentían incómodos o no su-
ficientemente reconocidos, los soldados del contingente en los años de
guerra, etc. Las simbolizaciones, todas ellas, de las memorias, aquí no
son solamente dolorosas, sino también demasiado contradictorias como
para poder sopesarlas fuertemente en el mismo sentido de la historia.

109
Michel Wieviorka

De este modo, la temática de las víctimas abre la vía a una temática


del sujeto. Falta aún examinar con prudencia esta apertura, que no va
de sí.

c. Los peligros del “victimismo”


Ser sujeto, en efecto, no es solamente salvar su pellejo, su cuerpo, su
vida, personal o colectiva, su ser físico y moral. Es también construir su
experiencia personal, controlar sus elecciones, hacer valer su capacidad
de innovar e inventar algunas formas de expresión cultural. Ahora bien,
como lo subraya muy claramente Paul Gilroy76, la víctima como tal no
aparece bajo este ángulo. Su identidad es de alguna manera negativa,
pues no corresponde más que a la mitad del sujeto, no nos dice nada de
la identidad positiva. La víctima se define por lo que se le ha privado,
por lo que se le ha destruido, por su pérdida. Es por ello que la invasión
del escenario público por medio de las “víctimas” puede dar la imagen
de tensiones que atraen el debate hacia el pasado y su reconocimiento
sin ayudar necesariamente a construir nuevos envites, nuevas relacio-
nes –salvo, como se ha dicho con respecto a Argentina y las “locas” de
la Plaza de Mayo, pensar en nombre de las víctimas del pasado para
que el futuro sea diferente, para que algunas políticas públicas o algu-
nos acuerdos internacionales hagan en el futuro imposible o al menos
más difícil lo que pudo haber sido posible ayer–. Un notable artículo
de Jean-Paul Ngoiupandé77, quien fue primer ministro de la República
Centroafricana, nos ofrece de esta idea una fuerte expresión. Él explica,
que “durante siglos de la trata de negros, los africanos eran sin duda
víctimas”. Pero en la actualidad, “nosotros (los africanos) somos no-
sotros mismos los principales perpetradores de nuestro presente y de
nuestro fututo”. Afirma, también, con fuerza que es tiempo de dejar de
ponernos como víctimas, “nosotros somos los principales culpables” de
la descomposición de los Estados, de la inseguridad, de la amplitud de
la tragedia del Sida o de la corrupción endémica. La temática de las víc-
timas no sirve a nada, según él, más que a hacer el juego de las lógicas
de autodestrucción; ser víctima es encerrar en la impotencia el lugar de
construirse en actores.

76 
Paul Gilroy, There ain’t no Black in the Union Jack. Londrés, Hutchinson, 1987.
77 
Jean-Paul Nigoupandé, “L’Afrique suicidaire”, en Le Monde, 18 de mayo 2002.

110
La violencia

De manera más general, una tendencia reciente, en el debate inte-


lectual y político, consiste en denunciar los excesos de lo que Pascal
Bruckner ha llamado la “victimización”, y lo que Élilsabeth Badinter,
en una perspectiva muy cercana, calificó de “victimismo”: ¿acaso el in-
dividualismo moderno no desemboca en una “enfermedad”, es decir,
en una pendiente sistemática de los individuos y algunos grupos que
se “piensan bajo el modelo de los pueblos perseguidos”? “Nadie quiere
verse como responsable, cada uno aspira a pasar por un infortunado,
incluso si no ha tenido que pasar por alguna experiencia específica des-
afortunada”. Lo que para Bruckner es algo “escandaloso”, porque ter-
mina en usurpar “el lugar de los desheredados”78. El surgimiento de las
víctimas habría desembocado en abusos masivos, sobre la incapacidad
de reconocer la responsabilidad de cada uno en su propia existencia,
sobre la confusión y la amalgama –en donde todo el mundo es víctima,
nadie es culpable, puesto que cuando se es culpable, esto sería porque
uno ha sido en sí mismo víctima–. Algunas corrientes del feminismo,
habiendo elegido definir a las mujeres en prioridad como víctimas,
constituirían un caso extremo de esta perversión, criticada mordazmen-
te por Élisabeth Badinter79.
Este tipo de reflexiones, que buscan enfrentarse a los abusos y los
excesos del “victimismo” y no a la figura concreta de las “verdaderas”
víctimas, son bastante aceptables. Puesto que no arruinan en nada la
idea central presentada en este texto, que ve en el surgimiento de las
víctimas una invitación a pensar la violencia no solamente a partir de su
autor, y de su propia subjetividad (perdida, negada, instrumentalizada:
regresaremos a ello), sino también a partir de la subjetividad de aque-
llo que alcanza y afecta. Desde entonces, se hace claro que la salida de
la violencia no puede satisfacer al simple reconocimiento e, incluso, a
la reparación de errores y daños que haya causado. La violencia no es
posible más que a partir del momento donde las víctimas en sí mismas
o bien se transforman en sujetos constructivos, en actores capaces de
no reducirse a su identidad negativa, a su pérdida, o bien actúen para
crear las condiciones que permitan a otros constituirse plenamente en
sujetos y en actores.

78 
Pascal Bruckner, La tentation de l’innocence, París, Grasset, 1999, pp. 14-17.
79 
Élisabeth Badinter, op., cit.

111
Michel Wieviorka

Es necesario, una vez más en este libro, reconocer la novedad histó-


rica que aporta un fenómeno importante, en este caso la fuerte presen-
cia actual de la figura de la víctima en el espacio púbico, y medir así su
impacto y sacar de ahí las lecciones sociológicas para la comprensión
de los fenómenos de violencia. Por otro lado, esta presencia carga una
exigencia de justicia, que sin ella corre el riesgo de no ser satisfecha, o
serlo de manera insuficiente, pues implica un reconocimiento del su-
frimiento vivido y sufrido que antes los tribunales tendían a ocultar o
minimizar. Tiene un peso en un sentido favorable para una justicia,
incluido trans-supra o internacional, capaz, claramente si se trata de
crímenes contra la humanidad, de superar el relativismo de los valores
propio a cada sociedad o cultura. Lo que expresa muy bien Mireille
Delmas-Marty cuando se interroga sobre la posibilidad de fundar en
Derecho la noción de crimen contra la humanidad, ella dice preguntar-
se “si no es del lado de las víctimas que hay que voltear para buscar los
valores comunes a pesar de las civilizaciones diferentes, véase opuestas.
Incluso en el país donde la violación o la tortura no son incriminados
como tales, ni sancionados penalmente, se puede pensar que las vícti-
mas deben sentirse, sin embargo, humilladas, abofeteadas en su digni-
dad de seres humanos”80. Además, la presencia de la víctima obliga a la
historia oficial a abrirse y a transformarse, pues pone a mal las versiones
convenidas que ignoran ciertos hechos, con frecuencia porque se trata
de privilegiar el único punto de vista de los vencedores y de los domi-
nantes. Esta presencia motiva a los responsables políticos no solamente
a reconocer los errores del pasado en el seno de las sociedades de las
que se hacen cargo, sino también a tender cuenta de ello para mejor
evitar en el futuro la injusticia, los crímenes colectivos o ciertas formas
de barbarie. Finalmente, la víctima puede entamar un proceso de re-
construcción de sí misma más fácilmente, considerada como tal, que
cuando no existe ningún espacio para su reconocimiento.
Empero, por otro lado, la presencia pública de las víctimas puede
suscitar o alimentar terribles abusos. Puesto que cada vez que ella inva-
de un dominio es susceptible también de pervertirlo. Las víctimas, o sus

Mirelle Delmas-Marty, “Les crimes internationaux peuvent-ils contribuer au débat


80 

entre universalisme et relativsme des valeurs?”, en Antonio Cassese y Mireille Delmas-


Marty (coords.), Crimes internationaux et juridictions internatinales. Valeurs, politique et
droit, París, PUF, 2002, p. 65.

112
La violencia

allegados, pueden tener peso en la justicia para obligarla a resolver en


función de sus convicciones y no a partir de una demostración rigurosa,
ahora bien el drama y sus sufrimientos, si acaso esclarecen el crimen
sufrido, no es suficiente necesariamente para establecer la verdad, y
pueden incluso obscurecerla, véase pesar de manera falaz sobre jueces
o algunos jurados, directamente o por el intermediario de los medios
de comunicación masivos siempre listos a activar y buscar la emoción
amarillista. Las víctimas pueden ejercer presión sobre la historia, no
para enriquecerla o rectificarla, sino, por lo contrario, para impedirle
formular ciertos cuestionamientos, o darle significados a ciertos límites,
convocar entonces a los historiadores, apoyándose en ello sobre la in-
mensa legitimidad que aporta la barbarie sufrida. Rechazar la interpre-
tación que ofrece la descendencia de las víctimas de tal o cual masacre
masiva, por ejemplo, exigir que sea aplicada tal categorización más que
otra, esto es exponerse, para un historiador, a terribles y a veces violen-
tas acusaciones, como se ha podido constatar con Bernard Lewis o Gilles
Veinstein cuando no cuestionaron la realidad de las masacres masivas
o algunos crímenes colectivos sufridos por los armenios en 1915, sino
que criticaron el empleo del término genocidio para calificar el drama.
Las víctimas pueden contribuir al desamparo de lo político y al debi-
litamiento del Estado, a desequilibrar el debate político en el sentido de
las emociones, y no en aquel sentido del análisis racional de los hechos.
Además, su intervención en la vida pública corre el riesgo de disol-
ver las fronteras entre registros, no solamente entre vida privada y vida
pública, sino también entre vida jurídica y vida política, por ejemplo,
cuando el punto de vista de las víctimas transforma un proceso en ope-
ración política. El caso del proceso de Eichmann (criminal nazi educa-
do en Argentina por los servicios especiales israelíes para ser juzgado en
Israel) es aquí edificante: pues el procurador, al privilegiar el discurso y
la presencia de las víctimas, y no los documentos, al hacer del tribunal
un verdadero teatro, quiso tocar el corazón de los israelíes, y contribuir
a reforzar la integración nacional, al tiempo que tejía algunos lazos más
poderosos entre Israel y la diáspora. El peso de las víctimas –Annette
Wieviorka habla de “testigos”, pero lo que dice de ello reagrupa en mu-
chos aspectos nuestras propias observaciones sobre las víctimas81– hace
de estos procesos un momento en donde la justicia, la política y la his-
81 
Annette Wieviorka, L’ère du témoin, París Plon, 1998.

113
Michel Wieviorka

toria se mezclan, se confunden y finalmente se interfieren unas a otras.


En fin, la víctima reconocida como tal, por poco que se encierre en la
parte de ella que corresponde a la destrucción o a la negatividad, corre
el riesgo de ser incapaz de proyectarse hacia el futuro, de construirse o
reconstruirse como sujeto, ya sea en razón de su propia iniciativa, por
falta de recursos o de redes, o por efecto de la mirada portada sobre ella
por parte de la sociedad o los medios de comunicación, Un movimiento
social o cultural que se encierra en una representación “victimista” de
sí mismo y los actores de la historia reducen su experiencia histórica a
un relato “lacrimal” (según la palabra del historiador Salo Baron), ten-
diendo a girar en círculos, a no construir nada, y a no poderse proyectar
más que en el pasado.
Hemos entrado en la era de las víctimas, y debemos evitar distanciar
su punto de vista, al tiempo de no hacer de ello el alfa y omega de toda
consideración política, jurídica, o intelectual. Las víctimas forman parte
de nuestra vida colectiva, ellas pueden, por tanto, ayudarnos, e inclu-
so motivarnos a comprender mejor la violencia que ellas han sufrido.
Empero, debemos también saber que pueden volverse factor de obnu-
bilación y de incomprensión.

114
CAPÍTULO 4
Violencia y medios de comunicación
La idea de una relación entre la violencia y los medios de comunica-
ción no es nueva. Desde el siglo XIX, por ejemplo, algunos criminales
tuvieron como motivación explícita de sus actos el que se hablara de
ellos en la prensa. Y, en un registro totalmente distinto, es evidente que
el papel desempeñado por los medios en la propaganda y la contra-pro-
paganda a partir la Primera Guerra Mundial fue decisivo para movilizar
a los combatientes. De esta manera, Albert Einstein, en la carta de 1932
que abre su célebre correspondencia con Sigmund Freud sobre ¿Por qué
la guerra?, apunta a que las “psicosis de odio y de destrucción” se pose-
sionan hasta de los hombres más inteligentes, y precisa que la inteligen-
cia se deja fuerte y completamente influenciar por “el papel impreso”1.
Sin embargo, los años sesenta marcan, una vez más, un punto de
inflexión en la materia, ya que la cuestión se convierte en ese momento
objeto de debates densos y abundantes, de polémicas, así como de po-
líticas públicas. Los medios de comunicación, percibidos a partir de en-
tonces como actores autónomos que forman eventualmente un sistema,
son mucho más que antes susceptibles de ser interpelados a propósito
de lo que cimienta su propia existencia, y también de ser criticados a
causa de las consecuencias de su manera de funcionar o en razón de
que es posible imputarles ciertos fenómenos considerados preocupan-
tes. Tal cambio de escala de su cuestionamiento nos remite igualmente
a la importancia creciente de la televisión, que era ya muy destacada en
la vida cotidiana de los Estados Unidos a partir de los años cuarenta y
que se fue implantando masivamente en los países del Este y en Europa
occidental.
En un primer tiempo, los medios, o algunos de entre ellos, esencial-
mente los audiovisuales, fueron así pues criticados recurriendo a razo-

Albert Einstein/Sigmund Freud, Pourquoi la guerre ?, Institut de coopération intellec-


1 

tuelle, Société des Nations, 1953, p. 18.

115
Michel Wieviorka

namientos que buscaban, de una manera o de otra, establecer una rela-


ción de causalidad entre su práctica y tal o cual expresión de violencia.
¿No son ellos, los culpables, por lo menos parcialmente responsables
del terrorismo, de ciertos crímenes, y de la agresividad de la juventud,
etc.? Y si no causan la violencia, ¿no influyen sobre su intensidad, sus
formas, sus modalidades de aparición?, ¿no contribuyen a darle forma
y a diseñar su catálogo?
Ese tipo de crítica no ha desaparecido, al contrario, se ha intensifi-
cado, vehiculada a veces por una denuncia ampliada de los medios de
comunicación, acusados entonces, si no de constituir nuevos poderes
autónomos (“el cuarto poder”), por lo menos de estar al servicio de po-
deres económicos o políticos en general, y de constituir aparatos ideo-
lógicos que garantizan la reproducción de la dominación social o de
activar una violencia simbólica que garantiza la alienación de aquellos
que, siendo dominados, no dispondrían ni siquiera de los parámetros
que les permitieran pensar la opresión a la que son sometidos. Pero
mientras más se vuelve necesario hacer que los medios intervengan en
todo análisis de la violencia contemporánea, menos es posible satisfa-
cerse con los razonamientos que buscan en prioridad hacerlos respon-
sables de dicha violencia.

1. Terrorismo y medios de comunicación


El terrorismo internacional tampoco es una novedad. Pero está claro
que este fenómeno entró en un nuevo periodo con la piratería aérea
hacia Cuba y sobre todo con los primeros secuestros de aviones efec-
tuados en 1968 por el Frente Popular para la Liberación de Palestina
(FPLP). Después vendrán otros intentos de piratería aérea, y la masacre
de los atletas israelíes en Múnich (1972), y luego muchas más expre-
siones extremas de actores radicalizados que hablaban en nombre de la
conciencia nacional palestina.

a. ¿Una relación simbiótica?


Con el declive de los movimientos de 1968, el auge de la extrema
izquierda y las derivas terroristas, se crea un clima que desarrolla una
tesis según la cual existe un vínculo “simbiótico” entre el terrorismo y

116
La violencia

los medios de comunicación. Existiría, explican varios especialistas2, un


interés recíproco entre ellos, ya que los terroristas adquieren, particular-
mente con la televisión, una audiencia instantánea que multiplica con-
siderablemente el impacto de sus actos y, simétricamente, estos generan
un espectáculo que satisface eficazmente a la audiencia de los medios,
proporcionándoles los mejores ingredientes: muertos, emoción, imáge-
nes de destrucción, entrelazando política y sensacionalismo.
Esta tesis genera un eco que se amplifica aún más al subrayar la no-
vedad de dicha ola terrorista que, contrariamente a las formas anteriores
del fenómeno, actúa en el plano internacional y aparentemente obtiene
grandes ventajas de estos medios de comunicación que no existían an-
tes. Sustancialmente, la idea de una relación simbiótica implica a una
suerte de expectativa de una demanda, para la cual el terrorismo aporta-
ría una respuesta ideal: los telespectadores anhelarían desde sus sillones
ese tipo de emoción aunque esta fuera inconfesable. Existiría, así pues,
en el “pacto diabólico” entre el terrorismo y los medios, una dimensión
cultural, una apetencia, un deseo de que el primero logre que los se-
gundos la satisfagan, con gran razón, Yves Michaud habla, a propósito
de las imágenes de violencia en general, de “la complicidad de nuestra
curiosidad, de nuestro interés mórbido y malsano por la pornografía del
desastre, así como de nuestra necesidad de entretenimiento y evasión
aun siendo estos macabros y detestables3”.
La tesis que generaliza el principio de una relación instrumental en-
tre terroristas y medios al encontrar cada cual un interés en la existen-
cia del otro, es atractiva. Pero no sostiene algún análisis de fuerza. En
primer lugar, como lo muestra una investigación realizada a mitad de
los años 80, porque resulta que esta relación no es unívoca, sino que
se manifiesta de distintos modos4. Así pues, adoptando únicamente el
punto de vista de los actores terroristas en sus relaciones con los medios
de comunicación de las sociedades democráticas, se pueden distinguir
cuatro posibilidades: la indiferencia total, pura y simple, según la cual
2 
Entre las obras más coherentes que sostienen esta tesis, cf. Friedrich Hacker, Terror.
Mythos, Realität, Analyse. Rowohlt, Reinbek 1975 (traducción francesa, Terreur et terro-
risme, Paris, Flammarion, 1976.
3 
Yves Michaud, Changements dans la violence. Essai sur la bienveillance universelle et la
peur, Paris, Odile Jacob, 2002, p. 101.
4 
Michel Wieviorka, Dominique Wolton, Terrorisme à la Une. Media, terrorisme et
démocratie, Paris, Gallimard, 1987.

117
Michel Wieviorka

los terroristas no se preocupan absolutamente de la cobertura mediática


de sus actos; la indiferencia relativa, ya que no tratan de acceder a los
medios por medio de acciones espectaculares aunque no excluyen una
forma de comunicación, por ejemplo, a través de una prensa abierta a
ellos; las estrategias mediáticas, por medio de las cuales los terroristas an-
ticipan el funcionamiento de los medios y tratan de utilizarlos al máxi-
mo; la ruptura, cuando los medios son considerados como enemigos, al
mismo nivel que otros actores, y que los terroristas tratan de silenciar
o, en todo caso, de cuestionar su neutralidad y su independencia inti-
midándolos al ejercer sobre ellos una fuerte presión, lo que anula todo
concepto de intereses recíprocos.
Por otra parte, los instigadores más decisivos de la tesis de un espec-
táculo mediático del terrorismo no funcionan necesariamente de acuer-
do a un esquema de tipo “relación simbiótica”, y un análisis constatará
que hay que distinguir diferentes posibilidades: en ciertas circunstan-
cias, los terroristas llevan la iniciativa, en otras la llevan los periodis-
tas, los cuales se convierten eventualmente en los artífices del aconte-
cimiento que exhibirán después, llegando hasta a pagarles a actores;
en muchas otras circunstancias, la amplificación mediática surge ante
todo de terceros (magistrados, políticos, policías, etc.) que surten a los
medios; si no de imágenes espectaculares, por lo menos con elementos
de información que suscitan o reavivan el interés del público.

b. La producción del terrorismo


Las imágenes del terrorismo, las informaciones que de este se dan,
son una producción que moviliza toda clase de actores, unos dentro del
sistema de los medios de comunicación, otros al exterior. En el interior,
los periodistas efectúan un trabajo que, aun si parece limitarse a trans-
cribir tal cual el acontecimiento, corresponde siempre en realidad a una
multitud de tareas y actividades. Unos están presentes en el campo de
la acción o en contacto con las fuentes cercanas de los acontecimien-
tos, colocan sus cámaras, sus micrófonos o simplemente ellos mismos
se colocan en uno u otro punto de observación; redactan o aportan
los elementos que permitirán preparar “el artículo”, en pocas palabras,
están lo más cerca posible de las fuentes de la información. Ellos mis-
mos o sus colegas analizan, califican los acontecimientos, confrontan las
diversas fuentes, completan la información por medio de reuniones in-

118
La violencia

ternas, encuentros externos, seleccionan las imágenes disponibles, van


eventualmente a buscar otras en los archivos o en la documentación.
Los responsables de la redacción tienen entonces que decidir el lugar
acordado a la información en la jerarquía de las noticias y la sección
correspondiente (¿internacional?, ¿justicia?, ¿información general?), dar
su opinión acerca de la selección de imágenes, decidir si habría que re-
currir a un experto, a un responsable político, a un militar, para ampliar
la información. La redacción, además, puede tener, o no, una política
general de vigilancia, a pesar de que el terrorismo surge de manera
imprevisible, pidiendo que tal o cual expediente sea supervisado siste-
máticamente por un periodista determinado; habrá, o no, pensado de
qué manera debe de comportarse ante las eventuales exigencias de los
terroristas, así como las de las autoridades políticas, militares, policiacas
o judiciales. El comunicado de agencia de prensa, el artículo de perió-
dico, el flash en la radio o las noticias televisadas se vuelven rápidamen-
te producciones complejas que movilizan incluso a numerosos actores
ajenos al mundo de los medios de comunicación. Magistrados, respon-
sables políticos, abogados, policías y, menos frecuentemente, militares o
diplomáticos, informadores, testigos, personalidades competentes, que
se movilizan espontáneamente o son solicitados, víctimas y sus allega-
dos, terroristas y sus allegados, aquellos que tratan de comunicar infor-
maciones sobre sí mismos, intelectuales, etc., en suma, son numerosos
aquellos que influyen en lo que se dice en los medios, con toda especie
de riesgo de perversión. Unos manipulan, otros no quieren decir todo.
Algunos presentan como certezas, descaradamente, hipótesis imposi-
bles de verificar, otros piden que se acallen ciertos aspectos del proble-
ma. No a todos los que participan en la producción de la información
sobre el terrorismo les conviene o sienten la obligación de que sea lo
más completa y objetiva posible; sus relaciones respecto a la verdad y al
secreto, a la “razón de Estado” y a la ética, a la opinión pública y a los
poderes, son muy variables. Además, su relación respecto al tiempo no
está necesariamente en sintonía con la de los medios de comunicación,
quienes se encuentran bajo la presión de la avasallante actualidad; cada
cual tiene su propia agenda, su ritmo. Por último, la producción del
terrorismo, bajo la forma de material informativo, está condicionada
por factores que se agregan al juego de los actores ya evocados, y los
más decisivos de estos centran su atención en la manera en que el poder

119
Michel Wieviorka

señalado se comporta, si controla o no la situación, si entra en crisis o


encuentra la forma de enfrentarla, si trata de poner a los medios en sor-
dina o, hasta en ciertos casos, de silenciarlos completamente.
La información sobre el terrorismo es el resultado de un conjunto
de actividades que constituyen el grueso conjunto de las mediaciones,
que de ninguna manera es reducible a un acuerdo espontáneo que pos-
tule intereses recíprocos y una especia de intercambio de favores casi
automático entre terroristas y medios de comunicación. Por eso no es
aceptable decir que los medios son responsables del terrorismo, que
corresponden a una oferta de violencia cuya demanda ellos crean, ni
siquiera decir que ellos simplemente son una fuente de sus efectos más
devastadores, empezando por la amplificación que le proporcionan.
Aun sin medios de comunicación, el terrorismo puede ser muy eficaz,
y no justifican las etapas de formación de los actores terroristas, su apa-
rición, sus anhelos políticos. A lo sumo pueden entrar, en uno u otro
momento, dentro de determinados cálculos estratégicos o tácticos.
Es cierto que aquello que llamamos terrorismo, o el acontecimien-
to terrorista, es lo que los medios de comunicación nos muestran. Sin
embargo, por más serio que sea el trabajo de los periodistas, es difícil
hablar aquí de objetividad, ya que las representaciones puestas a dispo-
sición del público por los medios resultan forzosamente desfasadas en
relación al fenómeno propiamente dicho. Es por esto que la competen-
cia es tan importante, como lo vimos en el momento de los atentados
del 11 de septiembre de 2001 y posteriormente: las imágenes propues-
tas por la emisora qatarí Al-Dyazira aportaron un contrapeso a las de las
emisoras norteamericanas, dominadas por CNN y más recientemente
por Fox News.
En lo correspondiente al terrorismo, lo que los medios de comuni-
cación difunden está tramado por ellos, claro que a partir de hechos
reales, pero seleccionados, presentados bajo un ángulo particular, sim-
plificados, contaminados por la inevitable imprecisión y el exceso para
dramatizar mejor la información, y también por las lagunas y el déficit
más o menos intencionales –no se nos muestran casi nunca en la tele-
visión imágenes de horror crudo, y no fue por casualidad que no vimos
ningún cadáver o resto humano de las aproximadamente tres mil vícti-
mas de los atentados del 11 de septiembre de 2001 en Washington y en
Nueva York. Los medios, recalca Yves Michaud, no exhiben la violencia

120
La violencia

con crudeza, horror, obscenidad, lo que la emparentaría en muchos as-


pectos con la pornografía, sino bajo la forma de un espectáculo correc-
to, estandarizado, estilizado, “no encontramos de un lado la violencia
y del otro los medios de comunicación, sino la violencia tal y como los
medios la muestran”5, en pocas palabras, “cuando la falsificación o la
desinformación no son las culpables, lo es la estilización, el envoltorio
estético del celofán”6.
Y no únicamente la violencia mediatizada debe ser considerada
como una representación, sino que también su percepción por el pú-
blico está sujeta a procesos, interpretaciones, transformaciones, que de-
penden además de numerosas mediaciones. De una cultura nacional
a otra percibimos y apreciamos distintamente los acontecimientos, los
fenómenos históricos, la fraseología, los personajes, como lo mostró
un estudio de referencia que compara la manera de apreciar en distin-
tos países los personajes de la serie norteamericana Dallas7. Aquello
que es válido a la escala de vastas comunidades también es válido a
la de conjuntos más limitados: la manera como un individuo percibe
en un momento dado imágenes televisivas de violencia depende de su
entorno familiar, de su trayectoria personal y, frecuentemente, de un
contexto preciso: si está comiendo y oye distraídamente las noticias en
la televisión, si, al contrario, decide escuchar atentamente las noticias,
si está solo o acompañado. Además, nos forjamos nuestras ideas no
directamente a partir de lo que dicen los medios de comunicación sino
también a lo largo de nuestras discusiones, a través del filtro que cons-
tituyen los “gate keepers”, los “hacedores de opinión”, cuya importancia
hace mucho tiempo demostró Paul Lazarsfeld, en nuestras orientacio-
nes políticas, de nuestras ideologías, de nuestros prejuicios, de nuestras
opiniones que, frecuentemente, los medios, en lugar de modificar, más
bien refuerzan.
Así pues, entre el hecho terrorista bruto y lo que cada uno percibe de
este, la distancia no es en absoluto insignificante. Lo que nos lleva a re-
calcar la idea y hasta el principio de una distinción entre la objetividad
de la violencia y su subjetividad.
5 
Idem, p. 95.
6 
Idem, p. 100.
7 
Tamar Liebes, Elihu Kats, The Export of Meaning, Cross-Cultural Readings of Dallas, New
York-Oxford, Oxford University Press, 1990.

121
Michel Wieviorka

2. Objetividad y subjetividad de la violencia


El terrorismo no es aquí más que un ejemplo, pero es ciertamente
uno que, a partir de los debates iniciados durante los efervescentes años
sesenta, nos ayuda a aceptar mejor ese principio, el cual se encuentra en
el corazón de la modernidad contemporánea, y cuyo alcance general va
mucho más allá de las cuestiones relacionadas con la violencia.
Traduce, en efecto, la tensión considerable, que nunca es uno solo
de los aspectos de la gran ruptura que caracteriza la época moderna,
entre universalismo y relativismo. Mientras más consideramos que la
violencia es lo que percibimos como tal a través de los medios de co-
municación y otras mediaciones, más reconocemos que esta percepción
varía en el espacio y en el tiempo, de un individuo o de un grupo a
otro, y de un periodo a otro, más, dicho de otro modo, tomamos en
cuenta la subjetividad de las personas singulares y el particularismo de
las culturas, y también más nos situamos del lado del relativismo. Pero
la violencia no es reducible a la idea de representaciones o de normas
que fijan su definición dentro de un marco necesariamente relativo, en
un momento dado, para un conjunto delimitado de personas. Es tam-
bién, es primero que nada, una agresión muy real a la integridad física
y moral de sus víctimas, es un fenómeno tangible que afecta a personas
asesinadas, heridas, negadas, lastimadas o destruidas, a sus bienes van-
dalizados o robados, y, sea cual fuere la cultura o la personalidad del
observador, constituye un fenómeno que cada cual puede percibir y
que pertenece entonces a lo universal.
Mientras más tratamos de proponer una definición objetiva de la
violencia, más nos situamos del lado del universalismo. Esta perspecti-
va puede apreciarse como un empeño para elaborar herramientas cuan-
titativas reconocidas por todos y que permiten constituir estadísticas.
También puede inscribirse dentro de un razonamiento, más filosófico,
con el fin de definir criterios comunes de definición de la violencia, o
de algunas de sus modalidades, que sean susceptibles de poseer una
validez supranacional. Es así que, por ejemplo, los juristas, para dar
un sentido preciso y universal a términos como “genocidio” o “tortu-
ra”, pueden proponer fórmulas, como en el caso del Tribunal Penal
Internacional para la ex-Yugoslavia que definía jurídicamente los crí-
menes contra la humanidad señalando que “a diferencia del derecho

122
La violencia

común, el objeto del crimen ya no es únicamente la integridad física de


la víctima, sino la humanidad en su conjunto” y agregando que “tales
crímenes trascienden más allá del individuo, ya que al agredir al hom-
bre agreden a la humanidad entera”8.
Si universalismo y deseo de objetividad van juntos, también el rela-
tivismo y el deseo de reconocer la subjetividad de las personas. A partir
de entonces, lo difícil para quien quiere reflexionar sobre la violencia
está en la puesta en relación de los dos registros. ¿Hay que ratificar
su disociación, ver en esta dificultad una imposibilidad, o tratar más
bien de articularlos? El planteamiento no es solo teórico, puede hasta
volverse fácilmente concreto. ¿Cómo, por ejemplo, conjugar el punto
de vista de los investigadores en ciencias sociales, que piensan que, ob-
jetivamente, los dibujos animados son muy violentos, y los resultados
de encuestas de opinión que indican que para el público no es así?9 Y,
por otra parte, ¿estamos seguros de que los investigadores y sus análisis
de contenido se encuentran verdadera, exclusiva y enteramente del lado
de la objetividad?
Un universalismo extremo, abstracto, asociado a un objetivismo ab-
soluto, aborda la violencia sin tomar en cuenta la subjetividad de los
actores, ya sean los protagonistas y sus víctimas, aquellos que la repor-
tan, observadores, periodistas, o hasta el público. Ignora la experiencia
vivida por unos y otros sin tomar en cuenta las condiciones históricas o
el contexto donde surge la violencia. Busca apoyarse en datos cifrados.
Un relativismo sin concesión termina por hacer el análisis imposible,
ya que postula a propósito de toda experiencia que esta no puede ser
entendida más que según los criterios de aquellos que la viven o la tra-
tan; de esta manera, la violencia nunca es más que aquello de lo que se
habla o se puede decir de ella, cosa que cualquier otra persona puede
con toda legitimidad tanto aceptar como refutar.
En materia de violencia, un enfoque objetivo siempre puede ser re-
batido y hasta fuertemente puesto en tela de juicio. De esta manera,
las estadísticas disponibles a propósito de la delincuencia en un país,
informan sin duda sobre el fenómeno. Pero la sospecha siempre puede
aparecer: ¿acaso no informan también, lo cual interfiere en la compren-
sión, sobre la actividad de aquellos que las producen, organismos de
8 
Cf. Mireille Delmas-Marty, op. cit. p. 63.
9 
Cf. W James Potter, On Media Violence, Londres, Thousand Oaks, Sage, 1999, p. 76.

123
Michel Wieviorka

justicia o de policía, y sobre la ideología de aquellos que elaboraron sus


categorías dentro del seno de la administración? Simétricamente, un
punto de vista estrictamente relativista no permite la comparación, en
el espacio y en el tiempo, y hasta toda conceptualización de la violencia.
La separación radical de los dos registros es así pues inaceptable
para quien quiere evitar a la vez la universalidad de los enfoques que
se basan sobre la pseudo-objetividad de los “hechos” cuya producción
social es ocultada, así como los atolladeros del relativismo puro. Pero,
¿cómo habrá que pensar su articulación? No es suficiente considerar,
de manera lineal, que existen “hechos”, “realidades” que tuercen diver-
sos elementos, comenzando por su tratamiento mediático, y que mien-
tras más compleja y larga es la cadena de los intermediarios, más crece
la distancia entre la objetividad y la subjetividad. Este razonamiento
ignora otros factores de distanciamiento, el peso de los prejuicios, la
incapacidad de escuchar o comprender una realidad inaceptable, por
ejemplo. Hace que la carga de la reflexión sea soportada, en definitiva,
únicamente por los responsables de eventuales distorsiones, dejando
de lado a los autores de la violencia o de los hechos. Una respuesta a
ese problema –que hay que reconocer que no es intelectualmente muy
brillante– sería el no circunscribir la reflexión ni de un lado ni de otro,
y siempre tratar de cruzar las miradas o la perspectiva, introducir el
punto de vista de la subjetividad y del relativismo cuando domine el
discurso de la objetividad, y viceversa.
Puede suceder que, en la vida pública, la distancia entre los dos
puntos de vista aumente hasta volverse inmensa, o que al contrario se
reduzca hasta parecer desvanecerse. El primer caso puede ser ilustrado
por el silencio que cubre ciertas violencias padecidas, en este caso solo
las víctimas y sus allegados tratarán, eventualmente, de hablar: de esta
manera desaparece la objetividad de los hechos, estos mismos hechos
son borrados del espacio público, orillando a las víctimas hacia una
doble sensación de abandono. Así fue al final de la Segunda Guerra
mundial, cuando los supervivientes judíos de los campos de extermi-
nio, que deseaban en su mayoría expresarse, decir lo que había sido su
calvario específico, en su calidad de judíos, se enfrentaron en Francia
a un muro, si no de indiferencia, por lo menos de silencio, que no co-
menzó a ceder más que en los años setenta10.
10 
Cf. Annette Wieviorka, Déportation et génocide. Entre la mémoire et l’oubli. Paris. Plon, 1992.

124
La violencia

Contrariamente, un ejemplo de la reducción de la distancia que pa-


rece separar los hechos de sus representaciones se encuentra en la evo-
lución, en Francia, del discurso de la izquierda frente a los desórdenes
urbanos. Al principio de los años ochenta, en efecto, la izquierda se
negaba a asociar el incremento de una fuerte sensación de inseguridad
general al aumento de la delincuencia, tal y como lo consignaban los
servicios de policía y de justicia. Más tarde, fue acercándose al punto
de vista de la derecha, que postulaba una relación directa entre los he-
chos y el sentimiento de inseguridad. Hay que decir que entre tanto la
presión política no había dejado de apremiar a la izquierda a través de
las encuestas de opinión y de las campañas de prensa que la incitaban a
escuchar a una población cada vez más inquieta; además, la definición
de la violencia objetiva había cambiado y, a raíz de las investigacio-
nes, principalmente, de Sebastian Roché y Hugues Lagrange11, la no-
ción de incivilidad se impuso –ahora bien, la sensación de inseguridad
está abundantemente alimentada por esta forma modesta de violencia
(insultos, actitudes amenazantes, pequeños vandalismos, escupitajos,
etc.) que no tiene cabida en las estadísticas de la delincuencia. Al in-
troducir el tema de la incivilidad en el debate público, la investigación
en ciencias sociales hizo aparecer una fuente antes desconocida, y sin
embargo objetiva, del sentimiento de inseguridad, enlazando lo que era
constatado de lo que era sentido. Pero también es cierto que los mis-
mos investigadores nunca dejaron de cuestionar las cifras oficiales de la
delincuencia en Francia, explicando que si tendían al alza no era forzo-
samente a causa de un incremento del fenómeno sino también porque
el trabajo de la policía había cambiado en los años noventa. De esta ma-
nera, la puesta en servicio de una policía de barrio (police de proximité
en Francia) aportó un incentivo a aquellos que antes no declaraban los
actos de delincuencia de que eran víctimas por ser ignorados por una
policía efectivamente mucho más lejana.

11 
Sebastien Roché, Insécurité et Liberté, Paris, Seuil, 1994, Hugues Lagrange, La Civilité
à l’épreuve. Crime et sentiment d’insécurité, Paris, PUF, 1995

125
Michel Wieviorka

3. La violencia de las imágenes


a. El nacimiento de un debate
En una carta publicada en el New York Times fechado el 12 de di-
ciembre de 1963, un lector del periódico afirma que el asesinato del
presidente Kennedy estuvo cimentado en “el método normal para des-
embarazarse de un oponente que enseñan innumerables programas de
televisión. Esta tragedia es uno de los resultados de la corrupción de
las mentes y de los corazones a causa de la violencia de la televisión
comercial”. Esta carta es citada en la introducción de un libro colectivo
dirigido por Otto N. Larsen, uno de los libros que, al final de los años
sesenta, inauguran en grande lo que desde entonces todavía sigue sien-
do un importante debate contemporáneo12. En la misma época, tam-
bién en Estados Unidos, en el prefacio de un informe del “staff” de la
Comisión nacional instaurada por el presidente Johnson para abordar
en ese entonces “las causas y la prevención de la violencia”13, el autor
del prefacio, Paul L Briand Jr., señala que los medios de comunicación
pretenden ejercer un impacto sobre el consumo y los comportamientos
de compra: ¿por qué no lo ejercerían sobre los comportamientos de la
violencia? Hasta aporta su respuesta a ese problema que comienza a
agitar a la opinión pública: nos explica que de la misma manera que un
maestro de párvulos debe ser formado, diplomado, incitado a recibir
una formación continua, la televisión debería obligársela a seguir las
mismas normas. Después de todo, agrega, es por medio de la televisión
que los niños se enteran que una medicina calma el dolor, que un des-
odorante promueve la aceptación social… o que violencia es la vía más
rápida y simple para resolver un problema. Critica también el hecho
de que la televisión aplica un doble rasero. En efecto, los medios de
comunicación exigen no ser censurados pero censuran, ya que pueden
12 
Otto N. Larsen(ed.), Violence and the Mass Media, Evanston and New York, Harper and
Row, 1968. En la misma época, el informe de la “Task forcé on mass media and violen-
ce” de la National Commission on the Causes and Prevention of Violence reflexiona a propó-
sito de la correlación entre las imágenes televisuales de violencia y los comportamientos
de violencia, y anota que se trata de una cuestión discutida en los Estados Unidos desde
1954. Ya a finales de los años veinte investigadores norteamericanos evocaban una co-
rrelación entre delincuencia juvenil y frecuentación de los cines. Cf. Monique Dagnaud,
Médias et violence. L’état du débat, Paris, La Documentation française, 2003.
13 
A staff report to the National Commission on the Causes an Prevention of Violence, pre-
pared by Robert K Baker and Dr Sandra J Ball, 1969.

126
La violencia

callarse a propósito del cáncer provocado por el tabaco, o de las muer-


tes causadas por “coches asesinos”.
De esta manera, desde los años sesenta, la televisión es el blanco de
una crítica que la acusa esencialmente de orillar a algunas personas a la
violencia, particularmente a los niños. De los Estados Unidos y Canadá,
la discusión se extendió a todas las sociedades occidentales, aunque con
un poco de retraso en Francia por una razón elemental: la televisión se
desarrolló con retraso en este país y durante mucho tiempo estuvo bajo
estricto control político en la forma de servicio público sin publicidad
–ahora bien, como veremos más tarde, la crítica hace referencia a im-
portantes aspectos de la economía de mercado.
A partir de sus primeras formulaciones, la crítica abre otro frente
aparte del que introduce, más o menos al mismo tiempo, la idea suge-
rida más arriba de un interés recíproco entre el terrorismo y los medios
de comunicación. En efecto, los reproches dirigidos contra la violencia
de las imágenes no identifican el mal con un actor político, como es
el caso con los terroristas, sino que las muestran como un fenómeno
mucho más difuso. La televisión –ya que es de ella de lo que se trata–
fomentaría la violencia mostrándola, poniéndola en escena de manera
ficticia, o en las noticias y en documentos visuales, sería ella la principal
responsable, mientras que en la crítica de la responsabilidad en cuanto
al terrorismo se refiere, es este el que se encuentra en primer lugar y que
simplemente concluye un pacto diabólico con ella. Anotemos de paso
que el debate pareció desbocarse a propósito de la televisión, haciendo
prácticamente de lado a la radio, cuyo papel merece sin embargo ser
también examinado. Desde este punto de vista, Jean Hatzfeld, recor-
dando cómo Radio Ruanda y Radio Mille Collines tuvieron una impor-
tancia determinante en el genocidio tutsi de 1994, cita con pertinencia
a Serge Daney, gran referencia de la crítica cinematográfica y cronista
en el periódico Libération. En la época de la guerra del Golfo (1991),
en medio de las discusiones sobre la influencia de las imágenes en los
acontecimientos, Daney afirmaba, llevando la contraria: “Sin embargo
el radio es el medio de comunicación más peligroso, sin lugar a dudas.
Posee un poder único, incomparable y temible en el momento en que
el Estado o los organismos institucionales se derrumban. Se deshace
de todo lo que puede atenuar o desviar el poder de la palabra (…) se
introduce sin ningún pudor en la intimidad profunda de los individuos,

127
Michel Wieviorka

en cualquier parte y en todo momento, sin dejar que el tiempo haga su


trabajo, sin el distanciamiento crítico y necesario de la lectura del texto
o de la imagen”14. Afirmación sin matices, y más bien parcial, pero que
tiene el inmenso mérito de recordar la influencia del radio, generalmen-
te olvidado en la crítica de los medios de comunicación, desplazado por
la televisión, por un lado, y por la prensa por el otro.

b. Miles de estudios
En la actualidad, esta discusión parece esencial cuando se trata de
seguir la inmensa literatura que la alimenta –las publicaciones que dan
cuenta de estudios o investigaciones especializadas sobre ese tema, los
artículos y los libros se cuentan por miles, sin hablar, en ciertos países,
comenzando por los Estados Unidos, de las actividades de comisiones
parlamentarias, o parecidas que se interesan en la cuestión. Desde la
mitad de los años cincuenta, y acelerándose de manera impresionante a
partir de la segunda mitad de los años sesenta, una gama impresionante
de estudios, universitarios o no, encargados por asociaciones, poderes
públicos, canales de televisión, o institutos ligados a ellos, etc., trata de
cuantificar la violencia de los programas de televisión, lo que implica
pasar por el ejercicio delicado de definir con precisión el fenómeno
observado; de proponer indicadores de niveles de violencia; de medir
el tiempo pasado ante la pantalla por tal o cual categoría de telespecta-
dores, eventualmente durante un periodo prolongado; de apreciar cua-
litativamente el contenido violento de ciertos programas y, por ejemplo,
de analizar la manera como la violencia es o no reprobada (de esta
manera, un estudio de la NTVS muestra que en el 73% de las escenas
de violencia estudiadas, los autores de estas no eran castigados y que
en casi la mitad de los casos el perjuicio de las víctimas era ignorado15).
Otros estudios tratan, aquí también de mil y una maneras, de encontrar
una relación entre las imágenes de violencia y la agresividad (en este
caso identificada con la violencia), los comportamientos agresivos, las
conductas criminales, las actitudes “antisociales”: estudios experimen-
tales en laboratorio, de tipo psicológico se hacen para medir la agresi-

Citado por Jean Hatzfeld en Une saison de machettes. Paris, Seuil, 2003, p. 110.
14 

National Television Violence Study, National Television Study. Executve Summary, 1994-
15 

1995 y Scientific Papers 1994-1995, Studio City (Cal.), Mediascope, 1996. Citado por
James T Hamilton, op. cit., p. 19.

128
La violencia

vidad de los participantes antes y después de haber sido sometidos al


visionado de imágenes de violencia, estudios estadísticos a partir de
cuestionarios, observaciones, por ejemplo con niños que están más o
menos expuestos en sus casas a programas de televisión con imágenes
de violencia, midiendo la presión sanguínea, el estrés hormonal u otros
efectos psicológicos consecutivos al visionado de un programa violento.
En su conjunto, y como lo muestra una excelente síntesis establecida en
199016, estos estudios concluyen de manera positiva: hay efectivamente
una relación, aun si es excesivo, según la mayor parte de los investiga-
dores, decir que es directamente de causa a efecto inmediato. Algunos
son extremamente prudentes, y distinguen por ejemplo entre los adul-
tos, para quienes esta relación no existiría, y los jóvenes, quienes serían
más vulnerables mientras más provinieran de medios populares y con
mayor razón miserables, y llega a haber estudios francamente escépticos
–sin mencionar aquellos, de hecho abandonados desde los años setenta,
que trataron de mostrar un efecto positivo de las imágenes de violencia,
reductoras de la agresividad por “catarsis”17.
Pero el evaluar, los no actos de violencia, los no crímenes, los no
actos delictivos en sí, pero medir más bien, en numerosos casos, acti-
tudes más agresivas, declaraciones de intención (del tipo: disposición
a aplicar choques eléctricos), estos estudios no aclaran precisamente
el paso de la percepción de la imagen violenta al acto. Consideremos,
por ejemplo, los experimentos que consisten en someter a un grupo de
jóvenes a imágenes televisivas violentas y, paralelamente, a otro grupo a
un espectáculo televisivo de variedades, para luego medir la agresividad
de unos y otros: los resultados sugieren constantemente que los jóve-
nes del primer grupo muestran enseguida tendencias a la agresividad
significativamente superiores a los del segundo. Pero estos estudios no
muestran el crimen o la delincuencia, y si sugieren un punto importan-
te, no es la idea de un vínculo directo entre las imágenes de violencia y
la violencia: es el hecho de que al estimular una cierta agresividad, esta
tendrá un impacto práctico si los jóvenes involucrados viven un vacío
social y personal, sin mediaciones entre la televisión y sus comporta-

16 
Andrea Marinez, La violence à la télévision : état des connaissances scientifiques, Direction
de la programmation télévisée du CRTC, Canadá, 1990.
17 
Se trata de la idea de que la exposición a la violencia televisiva reduciría la agresividad
por un efecto catártico, una especie de purificación por la imagen.

129
Michel Wieviorka

mientos, entre la agresividad exacerbada y el eventual paso al acto vio-


lento. En un estudio en curso, conducido bajo nuestra responsabilidad,
este fenómeno aparece claramente. Cuando los jóvenes de ascendencia
magrebí inmigrante, en los barrios populares, no son encuadrados ni
por la escuela, ni por alguna organización social, ni por un espacio cul-
tural, si miran en la televisión imágenes extremas de violencia antijudía
recibidas vía satélite de algún país árabe, podrá suceder que cometan
actos en contra de judíos o que apedreen alguna sinagoga; cosa que será
menos frecuente si están encuadrados por alguna organización social u
otra que pueda desempeñar el papel de mediación entre las imágenes
recibidas y su comportamiento. Es por esto que la idea de que la vio-
lencia de las imágenes es “tóxica” conduce no tanto a la afirmación de
un vínculo directo e inmediato entre ellas y eventuales violencias come-
tidas sino, mucho más frecuentemente, a la afirmación de un impacto
directo en la manera como se forman las personalidades de los jóvenes
y sus visiones del mundo. De lo que aquí se trata, la mayor parte del
tiempo, no es de postular que una película, una serie de televisión, aca-
rrearían en un momento dado conductas violentas justificadas por una
relación de causa a efecto, sino más bien de considerar una influencia
difusa pero real, como si la violencia de las imágenes o el espectáculo
televisivo en general modelaran la cultura, sobre todo la cultura de los
jóvenes, y crearan, en el mejor de los casos, conductas propensas al
paso al acto concreto. De esta manera, un estudio de la Universidad de
Columbia en Nueva York, a partir del seguimiento durante diecisiete
años de un panel de setecientos siete telespectadores, establece un vín-
culo entre el número de horas de consumo de televisión y las conductas
violentas, sean cuales fueren los programas vistos18. ¿Pero este vínculo
puede verdaderamente establecerse sin tomar en consideración el con-
tenido de las imágenes? ¿No habría que considerar el hecho de que este
incluye necesariamente un fuerte porcentaje de imágenes violentas?
Este debate presente de manera constante en la vida académica, pero
desbordando frecuentemente sus límites, lo está también, pero de ma-
nera más intermitente, en la vida política y en los medios, con motivo
de ciertos momentos políticos (por ejemplo la elección presidencial de
1996 en Estados Unidos, en la cual la violencia de las imágenes cons-

Cf. Jeffrey G. Johnson y al. « Television Viewing and Aggressive Behavior During Ado-
18 

lescence and Adulthood », Science, vol 295, 29 March 2002, pp. 2468-2471.

130
La violencia

tituyó un tema central) y cada vez que un acontecimiento lo reactiva


–por ejemplo, el asesinato cometido por un adolescente evidentemente
inspirado por una película, un video juego o una serie reciente19.
El ambiente del fin de los años noventa y del principio de los años
2000, en varias sociedades occidentales estuvo marcado por una de-
manda creciente de regreso a una mayor autoridad, por un llamado
cada vez más apremiante a un orden moral que pasaba, entre otros
aspectos, por expresiones renovadas de inquietud frente a la violencia y
a la pornografía en la televisión. La obsesión de la inseguridad se com-
binó así fácilmente con la idea de que hay que poner límites a la oferta
mediática, la cual, en su defecto, corrompe a la juventud y la incita a la
violencia. Dentro de este contexto, alimentado año tras año por nume-
rosas publicaciones empíricas, la tesis de la relación entre imágenes de
violencia y comportamientos violentos parece dada por sentado, aun si
el diagnóstico es a veces ambiguo o impreciso –lo que expresa muy bien
uno de los pioneros de la sociología de los medios de comunicación, E.
Katz en este texto de 1988: “Hasta el momento, los resultados de la in-
vestigación no han producido demostraciones claras respecto al poder
de los efectos de la comunicación masiva. Consecuentemente, los in-
vestigadores deben seguir debatiéndose con la eterna cuestión de saber
cómo conciliar estos resultados con la intuición que nos dice que tales
efectos existen”20. El informe de Blandine Kriegel sobre la “violencia en
la televisión” traduce bien la dificultad para adoptar una posición clara,
encontramos en él tanto afirmaciones tajantes (“la responsabilidad de
la televisión sobre los comportamientos de los jóvenes telespectadores,
la responsabilidad de las imágenes violentas en relación a ciertos com-
portamientos (…) fue también evaluada como un efecto patente pro-
porcional al tiempo pasado ante la pantalla. Nadie puede ignorarlo”21)
como observaciones muy matizadas (“la incidencia de los programas

19 
Monique Dagnaud, op. cit., p. 6, evoca varios casos de asesinatos o de matanzas, por
ejemplo, el asesinato de una adolescente en Francia inspirado por Scream (4 de junio de
2002), implicando a unos jóvenes, y para los cuales “se busca una respuesta relacionada
con la televisión o el cine”.
20 
E. Katz, «  On conceptualising media effects: another look  », in S. Oskamp (ed.),
Television as a Social Issue, California, Sage, 1988. Citado por Andrea Martínez, op. cit.,
p. 23.
21 
La violence à la télévision, informe de Mme. Blandine Kriegel a M. Jean-Jacques Ailla-
gon, ministro de la Cultura de Francia, París, 2002.

131
Michel Wieviorka

violentos sobre los comportamientos es no obstante reducida22”). En


general, nadie rechaza completamente la idea de una relación que sin
embargo no llega a ser demostrada con precisión. La mayor parte del
tiempo, los estudios e informes, después de haber eventualmente ex-
presado ciertas dudas, consideran la relación como un hecho, así que
se proponen explicarla.
Es por esto que diversas propuestas están disponibles. Para algu-
nos, la televisión procura por sus imágenes de violencia, respuestas
elementales a toda situación, aporta una solución simple, eficaz, a pro-
blemas que no se sabe cómo resolver de otra manera; solución aún
más convincente en la medida en que la televisión tendría un efecto
de desinhibición, neutralizaría el tabú de la violencia convirtiendo en
obsoleto el mandamiento que nos ordena: “No matarás”, ya que exhibe
crímenes y asesinatos con cualquier pretexto. Las imágenes de violen-
cia, agregan quienes proponen esta explicación, pasman, paralizan la
reflexión y anulan toda reflexividad. Propondrían modelos con los cua-
les algunos se identificarían, modelos como personalidades, tipos de
conductas o de valores: el saber ser frío, cínico, sin emociones, el actuar
convirtiendo la violencia en un simple instrumento para obtener un fin.
Acondicionarían las mentes aún maleables, al grado, en casos extremos,
de engendrar en los jóvenes el gusto por la violencia.
Dicho de otro modo, un nuevo culturalismo se estaría constituyen-
do, con los medios de comunicación electrónicos conformando el co-
razón de su construcción, lo que resume en la jerga de los especialistas
la tesis llamada de la “aculturación”23 o de la “incubación cultural”. Las
imágenes de violencia más extremas fabricarían personalidades inhe-
rentes a una cultura cuyas características serían, más o menos: la in-
capacidad de distinguir entre el bien y el mal, ya que la transgresión
de lo prohibido se efectúa sin problema en la pantalla; la confusión
entre la realidad y la ficción, efectiva particularmente en los dibujos
animados; la imagen de la violencia como algo obvio, ineluctable, fa-
tal; la insensibilidad, lo que es a la vez la mejor protección contra las
violencias reales, de las que se quiere uno alejar, “mientras más mira

Idem, p. 18.
22 

El pionero es aquí George Gerbner. Cf. por ejemplo, de este autor, Violence and Terror
23 

in the Mass Media, Reports and Papers on Mass Communication, n º 102, París, UNES-
CO, 1988.

132
La violencia

uno, dice Olivier Mongin, más queda uno insensible, más se protege
(…), la violencia más dura es paradójicamente la más indolora: deja al
espectador insensible. Cuando la violencia enloquece en las pantallas,
el espectador piensa erróneamente que ha logrado erradicarla en él”24.
Podemos agregar, de la misma manera que, por ejemplo, Divina Frau-
Meigs y Sophie Jehel25, que detrás de esos mecanismos aparecerían la
hegemonía económica norteamericana, la debilidad de Francia y de
Europa para resistir y la aculturación al modelo norteamericano –cierto
es, como lo subraya Monique Dagnaud, que una parte considerable de
las imágenes de violencia proviene de las ficciones norteamericanas,
ampliamente importadas por un país como Francia26.
Resumiendo, el principal reproche es que las imágenes de violencia
construyen modelos culturales inquietantes, fundados sobre la destruc-
ción de los puntos de referencia necesarios para la vida en sociedad
–reproche al que se le podrían oponer múltiples objeciones: las socie-
dades construyen frecuentemente puntos de referencia particularmente
estructuradores a partir de imágenes muy violentas, Cristo crucificado,
por ejemplo.
Ciertas versiones de ese tipo de explicación insisten sobre el efecto
de aprendizaje, en general. Otras, sobre la imitación, con motivo de un
acontecimiento singular, que induciría la televisión, observación que,
de hecho, podría desembocar sobre una exoneración parcial de su res-
ponsabilidad: lo que es imitado, en efecto, puede muy posiblemente ser
una actualidad bien real, a propósito de la cual los medios simplemente
hicieron bien su trabajo de información. De esta manera, se observa
habitualmente que una profanación de sepulturas en un cementerio
judío, si es mediatizada, provoca que se hagan otras por oleadas. La
explicación que imputa esta imitación únicamente a los medios de co-
municación pasa por alto el contenido de las noticias que difunden
y que son tangibles. De la misma manera, se trató de demostrar que
ciertos suicidios, de una celebridad por ejemplo, en la ficción o en las

24 
Olivier Mongin, La Violence des images, ou comment s’en débarrasser  ? París, Seuil,
1997, p. 139.
25 
Divina Frau-Meigs, Sophie Jehel, Les Écrans de la Violence. Enjeux économiques et res-
ponsabilités sociales, Paris, Economica, 1997.
26 
Monique Dagnaud, « Violence des jeunes, violence des images », Enfances et psy, nº
6, marzo 1999, pp. 41-45.

133
Michel Wieviorka

noticias, provocan una oleada de suicidios análogos –pero los estudios


sobre este punto preciso fueron conducidos de manera torpe, y fueron
ampliamente desmentidos por varios investigadores.
Desde otras perspectivas, la televisión es acusada de paralizar la sub-
jetivación, sobre todo de los más jóvenes, dejándolos solos frente a ella,
sin que la institución familiar pueda apoyarlos en algo: el joven hace
él mismo su selección, no es ni vigilado ni orientado, la televisión no
lo ayuda a constituirse como sujeto, al contrario, lo deja ensimismado.
De esta manera, en un estudio sobre el lugar ocupado por los medios
de comunicación electrónicos (televisión, videojuegos, etc.) en la vida
de los jóvenes norteamericanos, sus autores notan una tendencia muy
clara hacia la individuación del su uso27: “La proliferación y la minia-
turización de las técnicas de comunicación cambian el contexto de la
utilización de los medios, convirtiendo aquello que era una experien-
cia familiar en una actividad que, para numerosos jóvenes, es cada vez
más privada”28. Lo que asocia la crítica de los medios de comunicación
electrónicos a la idea de una crisis, o de una mutación de la institución
familiar.
Así pues, las explicaciones no faltan. Pero son parciales, demasiado
unidimensionales para ser satisfactorias; y son lo suficientemente dis-
tintas, y asociadas a paradigmas opuestos para que se descarte el aceptar
la idea de que bastaría con ponerlas unas tras otras para obtener una
teoría general.
Como lo recalca Todd Gitlin29, vivimos permanentemente en un uni-
verso de imágenes y de sonidos que nos inundan, tanto adultos como
niños. El tiempo promedio pasado cada día por los niños delante la
televisión se acercaría, según algunos estudios, de seis horas en Estados
Unidos, casi la mitad en Francia; un niño norteamericano que pasa de
dos a cuatro horas diarias ante la televisión habrá visto al final de sus
estudios primarios unos ocho mil asesinatos y cien mil actos violentos.
Las imágenes, incluyendo las violentas, son un fenómeno masivo, tan

27 
Donald E Roberts, Ulla G Foehr, Victoria J. Rideout, Mollyan Brodie, « Kids medias. A
Comprehensive National Analysis of Children’s Media Use », A Kaiser Family Foundation
Report, nov, 1999.
28 
Idem. P. 2.
29 
Todd Gitlin, Media Unlimited, How the Torrent of Images and Sounds Overwhelms our
Lives. New York, Metropolitan Books, 2001.

134
La violencia

anclado en la vida cotidiana como la escuela o el trabajo, o casi, y su


peso sobre los comportamientos, la psicología, la personalidad de los
individuos puede ser tan importante, su lugar en la existencia tan con-
siderable, que sería absurdo imputarles un solo modo de influencia,
una sola manera ejercer su peso sobre la infinita diversidad de formas
de la experiencia. Y simétricamente, bastaría con partir, para nuestra
reflexión, no de las imágenes de violencia, sino de las diferentes formas
de violencia que actúan en nuestras sociedades y preguntarse cuáles
parecen asociarse a alguna influencia de los medios de comunicación
para concluir que esta es definitivamente muy tenue: ¿la delincuencia,
el crimen, las violencias de la guerra, por ejemplo, le deben tanto a los
medios? Seguramente no. A partir de entonces, el problema se vuelve
no tanto, o solo, el ejercer una crítica de los medios por su influencia,
sino, como precisamente en el caso de la educación, el elaborar políti-
cas idóneas, incluyendo, sin excluir otras, claro está, la cuestión de las
imágenes de violencia.
Y para pensar estas políticas en todas sus dimensiones contra la vio-
lencia de las imágenes, hay que hacer de manera que se articulen, no
solamente, e incluso no tanto desde los puntos de vista más o menos
compatibles comandados cada uno por uno y por otro por las diversas
explicaciones disponibles, sino desde algunas perspectivas relaciona-
das también, y quizás sobre todo, con otras lógicas: sea morales y/ o
económicas.

c. Moral y economía
A pesar del número impresionante de estudios y análisis que su-
puestamente muestran su nocividad, el debate sobre la violencia de
las imágenes solo es accesoriamente organizado a partir de las mismas.
Debe mucho, también y principalmente, a la expresión de preocupacio-
nes morales, tanto más poderosas cuando surgen en un contexto donde
todas las grandes instituciones parecen no saber dónde están o estar en
crisis. Cuando parece que a la escuela cuesta mucho cumplir su misión,
y por añadidura, le resulta imposible ocuparse de la televisión, a la cual
los profesores son más hostiles que capaces de adaptarse o de utilizarla;
cuando parece que las iglesias pierden velocidad, que la autoridad pa-
rece estar cuestionada en todos lados, y que el riesgo y la inseguridad
se transforman, entre otras, en las primeras características de la vida

135
Michel Wieviorka

colectiva, la violencia aparece como una inquietud social, lancinante; y


la búsqueda de sus orígenes una preocupación mayor. El problema no
es tanto su realidad, ni su incremento, sino lo que parece va a significar:
la crisis del vínculo social; el debilitamiento de los valores morales, el
desinterés de las generaciones más grandes por los jóvenes, etc. Desde
entonces, la presión para que las políticas se apoderen del expediente
puede llegar a ser enérgica, sobre todo si un evento, como la acción
asesina de un joven telespectador que acaba de ver “Scream”, lo activa.
Entonces, no importa si en el fondo se trata de un fenómeno excepcio-
nal, lo esencial es ofrecer satisfacción a una petición de carácter moral.
Actualmente, lo característico de peticiones de este tipo es que pue-
den emanar de clases sociales que se espera se pueden encontrar más
bien al lado de un cierto liberalismo, al menos en materia de moral.
En efecto, son abanderadas por sectores, populares o no, más bien clá-
sicamente inclinados a apelar al orden moral, pero también de clases
medias más bien liberales y modernas, pero que comienzan a preocu-
parse por sus hijos, entre quienes descubren la circulación de videos
pornográficos o que juegan videojuegos, algunos, con un alto nivel de
violencia.
El discurso crítico sobre la violencia de las imágenes debe, entonces,
estar en sí mismo sometido a la duda y a la crítica: ¿no corresponde,
finalmente, a la incomprensión y al miedo de los jóvenes, más que a
una realidad tangible?, como lo sugiere Martin Barker y Julian Petley30,
lo que quiere escuchar la opinión, ¿no es el formato establecido por los
medios de comunicación impulsada por los moral campainers, activistas
de la moral?
De repente, esta progresión moral se opone al principio de la liber-
tad de expresión, tal como se aplica de manera muy diversificada de
acuerdo con las sociedades. ¿Hasta qué punto todo puede ser dicho,
mostrado difundido, incluso en los medios de comunicación?, ¿la liber-
tad de expresión pone en juego otros derechos, otras libertades?, ¿No
implica atentar, por ejemplo a la dignidad humana, y a que no hagamos
de ello una regla absoluta, o en todo caso, tan imperativa como en la
Primer enmienda de la Constitución estadounidense? ¿La implementa-

Martin Barker, Julian Petley (eds), Ill Effect. The Media/Violence Debate, Londres, Rout-
30 

ledge, 1997.

136
La violencia

ción de principios morales no corresponde a la afirmación arbitraria de


ciertos conceptos, a un orden, a formas de poder?
Si las inquietudes se han vueltos tan importantes, si un principio
de pánico moral cuestiona los medios de comunicación electrónicos,
también es por razones que nos remiten al triunfo generalizado de la
economía de mercado, que empuja las reglas, las normas, la moral e
impone la ley del beneficio y de la rentabilidad máxima. Aquí, la crítica
salta de alguna manera por arriba de la especificidad de los medios de
comunicación, incluidos los electrónicos, para tomarlas en las derivas
de las industrias culturales que programan la violencia sin preocuparse
de otra cosa que por sus beneficios. De esta forman, James T. Hamilton
aplica a la televisión un razonamiento análogo al que había utilizado en
el pasado en relación con la contaminación industrial, especialmente la
química: “La persecución de intereses egoístas de los consumidores, los
productores y los distribuidores de programas violentos lleva a efectos
sociales indeseables31.” En esta perspectiva, la violencia es una elección
del marketing que genera “externalidades negativas”, es decir, costos
asumidos por la sociedad, o en todo caso, por otros y no por los que los
causan, bajo la forma particular de niveles de incremento de agresión y
de crimen que apelan a remedios políticos comparables a los utilizados
en la lucha contra la contaminación: por ejemplo, reducir la emisión de
la violencia en ciertos horarios, informar sobre el contenido violento de
los programas en cuestión y sobre los anunciantes publicitarios con los
que se asocian.
Un punto particularmente interesante de esta crítica reside en un
aspecto inesperado del marketing en cuestión. Este, explica Hamilton,
apunta prioritariamente a los adultos de entre 18 y 34 años, a quienes
va dirigida la violencia programada. Pero entre los consumadores efecti-
vos muchos son más jóvenes, esta violencia influenciaría más aun cuan-
do no son el blanco de la publicidad y de los productores de emisiones.
Dicho de otra manera, las “externalidades negativas” (la agresividad de
los más jóvenes) son un costo que se vuelve absurdo, y mucho menos
aceptable. Pues no aportan poco a los que los implementan, y perciben
otro corazón como blanco, de más edad. Y dado que ni los responsa-
bles de la publicidad que acompaña a los programas, ni las cadenas de

James T. Hamilton. Channeling Violence. The Economic Market for Violent Television Pro-
31 

gramming. Princeton University Press, 1998, p. XVII.

137
Michel Wieviorka

televisión incorporan ese costo en sus políticas de programación, una


respuesta se impone: el poder público debe intervenir. El problema, in
fine, termina en lo político. Lo que impone, como lo ha indicado de ma-
nera general Georges Balandier, desde principios de 1990, la cuestión
de la democracia. “El mal democrático, hoy, es la anestesia catódica de
la vida política32”.

d. La contextualización de la violencia
Pero, ¿este tipo de reflexión no trata de manera vaga la “violencia”?,
¿no amalgama, una vez más en el debate público, fenómenos tan dis-
tintos como el crimen, la guerra, la delincuencia, el terrorismo, la nota
roja, sin hablar de la “agresividad”, tan presente en los estudios estadou-
nidenses ya citados?
Una distinción elemental puede ayudar a progresar en la reflexión.
Opone, en las imágenes televisivas (pero también en las películas y en
los juegos electrónicos, de los cuales los jóvenes son muy aficionados):
por una parte, las imágenes que otorgan un sentido muy evidente a la
violencia, inscribiéndola en un contexto político, histórico, social, cul-
tural suficientemente claro para que su lugar se encuentre legible; y por
la otra, las que crean un fenómeno aparentemente descontextualizado,
o muy débilmente ligado a cualquier contexto, y por ende, separado de
todo sentido, tan distorsionado como pueda ser.
Formulada con fuerza por Oliver Mongin en su análisis de la evolu-
ción del cine contemporáneo, esta distinción lo lleva, para simplificarlo
al máximo, a considerar dos polos que marcan el eje de la violencia
en las imágenes. En un extremo de ese eje, encontramos la violencia
reflejada que puede autorizar un cierto distanciamiento, que permite
al espectador, de acuerdo con la expresión de Carole Desbarats, “de
llegar a la claridad de la conciencia33”. Y en el otro extremo, la violencia
reflejada puede, al contrario, aparecer como un hecho ineluctable, una
fatalidad, ser antes que nada crueldad, sadismo; o bien ser llevada por
los héroes sin otra característica que la de encarnarla, sin profundidad
humana o histórica. Entre algunas representaciones de la violencia que
autorizan la “reflexivilidad”, que la anclan en una experiencia donde el
Georges Baladier, Le pouvoir sur scènes, París, Balland, 1992, p. 11.
32 

Carole Desbarats, “La Frontière”, Trafic, No 13, Invierno 1995, citado por Oliver Mon-
33 

gin, op. cit., p. 12.

138
La violencia

conflicto, la alteridad, la confrontación autorizan una especie de nego-


ciación intelectual con ella; y algunas representaciones donde se lleva
todo, donde la violencia puede parecer como natural o sobrehumana,
donde es como una “reacción inquebrantable34”, las diferencias son con-
siderables, y deben pesar sobre eventuales recomendaciones de política
de los medios de comunicación. Mostrar la guerra, el campo de batalla,
las estrategias, los buenos y los malos, no es lo mismo que dejar ver la
estética o la crueldad, la transgresión de lo prohibido, la carnicería pura
sin jerarquía de valores, sean los que sean.
Ahora bien, de acuerdo con Olivier Morgin y otros observadores y
analistas de los medios de comunicación, la tendencia contemporánea
iría en el sentido de esta pérdida de sentido, de valores o de puntos de
referencia. Así, un argumento a menudo objetado a James T. Hamilton
cuando critica la programación de la violencia en la televisión es que
esta difunde también películas como Schindler’s List, una gran película
que, al contextualizar la violencia, muestra el horror y la brutalidad del
Holocausto; pero este argumento, en beneficio de los medios de comu-
nicación, es frágil pues “de las 500 películas que poseen violencia emi-
tidas por la televisión hertziana y por cable en 1995-1996, solo había
un 2.8% que eran películas de ‘4 estrellas’35” (es decir, de la categoría a
la cual pertenece Schindler’s List).
Esta constatación concuerda bien con lo relativo a los cambios evo-
cados en los capítulos precedentes de este libro. El final de la guerra
fría, el declive del movimiento obrero y luego la desaparición de los
“grandes relatos” pesan en efecto en la producción de imágenes, de in-
formación o de ficción, en el sentido de esta pérdida; la mundialización
es un aliento para difundir las imágenes válidas en el mundo entero, y
que corresponden, en consecuencia, a una disminución de los puntos
de referencia y valores en beneficio de una cultura universal del pobre,
al ser compartida por todos.
Tal enfoque permite obtener razonamientos que llevan de manera
lineal a imágenes de violencia, definida en sí misma muy vagamente, a
comportamientos de violencia. De hecho, introduce la idea de que si el
debate es feroz, al menos periódicamente, es porque en los medios de

Oliver Mongin, ídem, p, 118.


34 

James T. Hamilton. Channeling Violence. The Economic Market for Violent Television Pro-
35 

gramming, op. cit., p.24.

139
Michel Wieviorka

comunicación, la violencia parece mostrar cada vez más la ausencia de


sentido, ser puro goce, estética eventualmente, gratuita36, destrucción
casi absurda, no tomada en cuenta, en todo caso, en conflictos clara-
mente establecidos, relaciones más largas que ella misma. Esta violencia
pura no se comprende fuera de ella misma, no es legible en el seno
de un recuadro clásico o de un gran relato histórico –la conquista del
Oeste, la Segunda Guerra Mundial–; preocupa aquí donde la de los
vaqueros y los indios, en Estados Unidos, por ejemplo, no suscita el
mismo tipo de reacción, lo que primero remite a las responsabilidades
del emisor, del que la difunde.
En esta perspectiva, el lugar de producción de las imágenes es una
cosa, el de la recepción es otro. Los fenómenos donde la violencia parece
la más malsana, la más inquietante, son reforzadas cuando las imágenes
son producidas en una sociedad dada, los Estados Unidos, por ejem-
plo, o en Japón, donde pueden eventualmente tener todavía un anclaje
en los debates nacionales, en la experiencia de la gente, incluidos los
jóvenes y sus problemas, para ser vistos en otros contextos nacionales,
aun cuando ya no existen, o menos claramente, los puntos de referencia
que permiten referirse en estos debates y problemas. Taxi Driver, visto
en Estados Unidos en 1976, y la misma película vista en Francia, no
tuvo la misma reacción. Los franceses no estaban en el periodo de fin y
salida de la guerra de Vietnam y además, contrariamente a la sociedad
estadounidense, que mucho ha tratado el tema desde un punto de vista
interno; la sociedad francesa, como bien lo mostró Benjamin Stora37,
no ha sabido debatir de manera comparable su experiencia entonces
todavía fresca de la guerra de Argelia.
La tendencia a la violencia por la violencia parece muy reforzada por
la manera en que se efectúa el consumo de la televisión, comenzado
por la práctica, que se ha sistematizado, de saltar de un canal al otro,
verdadero aliento a la no-contextualización de las imágenes recibidas.
Aquí, la individualización consiste en deber uno mismo dar un sentido,
si se es capaz, a imágenes que no tienen, o que se reciben en condicio-

36 
La investigación de Blandine Kriegel señala lo raro de esta petición “que supondría
que existe una violencia pagada, en sí misma autorizada por todos los lugares y por
todos los públicos”, op. cit., p.24.
37 
Benjamin Stora, Imaginaire de guerre. Algérie-Viêtnam, en France et aux États-Unis,
París, La Découverte, 1997.

140
La violencia

nes que no lo tienen. El telespectador es responsable del relato que cree


comprender. Esta responsabilidad es quizá todavía más grande con los
videojuegos, ya que el joven que los juega está a menudo solo frente a
la pantalla, y construye él mismo el relato en el que la violencia encuen-
tra permanente, necesariamente, un lugar gigantesco: es omnipotente,
único dueño a cargo de la historia que construye, y que se inscribe en
un universo fantástico, imaginario, donde la realidad, como ejemplo
histórico, puede ser convocada, pero también rechazada o ignorada en
todo momento.
Quizá ahí hay un fenómeno general, característico de la modernidad
contemporánea, la disociación de registros. Se puede pensar que ayer,
la violencia estaba más encerrada en lo social, lo político, lo afectivo
también. Pero, sobre todo, se puede formular la hipótesis de que hoy
existe una fuerte tendencia a la separación. La violencia parece volverse
violencia en sí, y no siendo más, o menos que ayer, articulada a la razón
política, al relato de relaciones sociales o a la pasión de los afectos. Esta
observación podría valer para cualquier otro fenómeno, la pornografía,
cuyo desarrollo significa también un proceso de disociación: la sexuali-
dad, en la pornografía, se disocia del amor y de la moral. Incluso, este
tipo de disociación se resume mejor el libro de Catherine Millet, La vie
sexuelle de Catherine M., lo que explica tal vez su éxito38. De ahí que las
inquietudes que alimentan el debate sobre la violencia de las imágenes
integran cada vez más seguido preocupaciones ligadas a la presencia
de la pornografía en los medios de comunicación. También es por ello
que el tema de la violencia de las imágenes remite rápido, en sus con-
secuencias, al de la sexualidad y de la brutalidad de las conductas de
ciertas personas jóvenes, por ejemplo, en las violaciones colectivas de
jóvenes muchachas, llamadas “rotativas”: la agresividad, la ausencia de
puntos de referencia morales expresarían también esta disociación; la
existencia de imágenes donde todo es posible debilitaría cualquier dis-
curso que buscara introducir barreras, reglas de respeto. Los medios de
comunicación tendrían como efecto debilitar los límites entre lo posible
y el deseo, suprimirían cualquier sublimación necesaria, dado que con
ellos, cualquier cosa es posible sin transición, completamente simple.

38 
Catherine Millet, La vie sexuelle de Catherine M., París, Seuil, 2001. En relación con
la pornografía, cf. Patrick Baudry, La pornographie et ses images, París, Armand Colin,
1997.

141
Michel Wieviorka

e. ¿Existe la violencia pura?


Aunque sea útil el enfoque que distingue dos tipos de violencia,
suscita en sí algunas dudas. Primero, que la violencia pura, la más in-
quietante, la violencia por la violencia, también puede ser imputada,
debido a la preocupación que genera, a las carencias del receptor, no o
mal preparado para recibirla, al no disponer de categorías que le per-
mitan pensarla, entonces quizá no sea tan “pura” como se podría creer.
Por ello, ciertos especialistas consideran que la lucha contra el impacto
de las imágenes violentas pasa por una pedagogía, y que es deseable y
posible recontextualizarlas39. Por ejemplo, los esfuerzos de educación
y de explicación que reciben los alumnos en la escuela establecen las
condiciones para una apropiación, volviendo a dar sentido a las imá-
genes al autorizar un trabajo de reflexión; pueden volver la violencia
comprensible, y alejarla de percepciones que solo ven ahí sus formas,
las más extremas, las más puras.
Quizá hay que ir más lejos y desplazar el razonamiento que opone,
no sin pretensión a la objetividad, violencia contextualizada y violencia
pura. De hecho, el sentimiento de no-sentido y de descontextualización
que pueden vivir los adultos de una cierta edad frente al espectáculo de
ciertas imágenes violentas no tiene necesariamente un valor universal.
Puede corresponder también a su exterioridad en relación con una cul-
tura muy compartida por otros, más jóvenes; puede significar su igno-
rancia de los códigos de interpretación o de modelos de lectura propios
de otras generaciones o de otras clases sociales; por ejemplo, remitir a
modos de construcción del relato en el que el sentido se descifra o se
encuentra más que en otros en los que se estuvo formado. El no-sentido
es una imputación que atrae siempre duda y suspicacia, y no hay nin-
guna razón de abandonar nuestro propio sentido crítico. La afirmación
de acuerdo con la cual tal película, tal emisión, tiene violencia pura,
violencia por la violencia, exige siempre una cierta prudencia, o reser-
va, que la verificación vale para todos o para el público en cuestión, los
jóvenes, los niños, por ejemplo. Lo que nos regresa al debate ya consi-
derado entre universalismo y relativismo. Lo que, también, emplaza a
una reflexión mucho más profunda sobre la crueldad o la violencia por
la violencia: emprenderemos esa tarea en la tercera parte de este libro.

39 
Cf. Especialmente Serge Tisseron, Les bienfaits des images, París, Ed. Odile Jacob, 2003.

142
La violencia

Conclusión
La mayor parte del tiempo, la reflexión y la crítica sobre la violen-
cia de las imágenes cuestionan a los medios de comunicación sin inte-
rrogarse demasiado sistemáticamente del lugar que ocupan en la vida
colectiva, insistiendo sobre su relativa autonomía, a lo mucho son el
“cuarto poder” de las democracias, al lado del legislativo, del judicial y
del ejecutivo. A partir de ahí, no solamente la producción mediática pa-
rece ser en sí misma autónoma –escapando a otras determinaciones que
son las que fijan las reglas de funcionamiento de los medios de comuni-
cación–, sino parece remitir a una capacidad de moldear lo real que no
tendría necesariamente gran cosa que ver con esta misma realidad. Lo
que impone trascendentales preguntas.
Por una parte, se puede discutir esta imagen de una producción
mediática relativamente autónoma, y situar, precisamente, a los medios
de comunicación en relación con otras formas organizadas o institucio-
nalizadas de la vida colectiva40. Si parecen moldear a hasta este punto
la cultura o las conductas, ¿no es por la crisis de las instituciones que
aseguran, en particular, la socialización y el orden social, y volviéndose
incapaces de otorgar normas sociales fuera de tentativas represivas al
funcionar generalmente con un modelo hipnotizador? En esta perspec-
tiva, la desinstitucionalización significa también el declive de las me-
diaciones que permitían dar un sentido a la experiencia vivida, socia-
lizando a los más jóvenes, diciendo lo bueno y lo malo, proponiendo
normas y regla: en su debilitamiento, cada uno se siente directamente
expuesto, a lo mucho, solo frente a la situación, y en este boquete, la
violencia encuentra más fácilmente su lugar, sobre todo si los medios
de comunicación adelantan y aportan reglas cognitivas, los mecanismos
culturales o los puntos de referencia que, si no, faltarían.
Por la otra, los medios de comunicación ¿no constituyen, en lo más
alejado de un lugar fuera de la sociedad, un espacio al contrario, capaz
de mantener la violencia tal cual en realidad es vivida o maniobrada,
en muchas de las situaciones reales? En esta perspectiva, la producción
mediática remite, al menos en parte, a la experiencia concreta de su pú-

Cf. para un destacado estudio de caso que ilustre muy bien esta cuestión, Angelina Pe-
40 

ralva, Éric Macé, Médias et violences. Débats politiques et construction journalistique, París,
Le Documentation française, 2002.

143
Michel Wieviorka

blico, solo es descontextualizada por los que ignoran no simplemente


los códigos de interpretación, sino también el contexto, la experiencia
vivida de partes enteras de la población, aquí y allá, como si por ejem-
plo pudiera estar disjunta, en la información, también en las ficciones,
de cualquier forma de poder o del ejercicio de una fuerza, de una po-
tencia. La idea de una violencia desprovista de todo sentido hace de
los autores de los escenarios o de los productores de películas creativos
puros, artistas sacados de lo real, mientras que al contrario, a menudo
tienen un sentido común como lo establecieron los estudios al respecto
de los cineastas que construyeron la grandeza de Hollywood. La violen-
cia de las imágenes no sale de la nada o solo de la imaginación de los
creadores inconscientes, perversos o cínicos.
Entonces, es necesario cuestionar la idea misma de la violencia pura,
por la violencia, al menos el recurso a esta noción cuando es demasia-
do fácil o sistemática. Pero es esto lo que particularmente perjudica a
los partidarios, radicales o moderados, de un retorno a un orden más
moral. No es porque aquellos que están indignados y preocupados de-
claran a la violencia como gratuita, sin sentido, fuera de contexto, que
lo es o por lo mucho que lo digan.
Pero reconozcamos que los medios de comunicación permiten ver
formas de violencia extrema, que hacen interrupción fuera de lo previ-
sible y rutinario, de lo instituido, fuera de las figuras del mal demasiado
convenidas, refinadas, más o menos camufladas, estilizadas. Si se admi-
te que la verdadera violencia solo puede ser, precisamente, del orden
de la pérdida de sentido, o del no-sentido, del fuera-del marco, del fue-
ra-del contexto, y que si no, solo se trata de formas atenuadas, y desde
entonces, el debate sobre la violencia de las imágenes cambia comple-
tamente de alcance. Indicaría que por primera vez nuestras sociedades,
al mismo tiempo que se vuelven capaces de reflexionar, descubren que
tienen que enfrentar una parte de su funcionamiento o de sus relaciones
con otras sociedades, que se muestran no necesariamente no reducti-
bles al sentido. El debate sobre lo que conviene o se recomienda, frente
a tal problema, es particularmente sano ya que nos invita a no creer que
se puede un día terminar con la violencia, sino a admitir que siempre
habrá violencia, al margen de lo social, lo político, lo afectivo, ahí don-
de el sentido parece perderse, o se pervierte, y que esta parte inevitable
requiere esfuerzos y reflexiones políticas.

144
SEGUNDA PARTE
Los enfoques clásicos
Introducción
No hay importante pensador tanto en las ciencias sociales como en
filosofía política, que no haya, de una manera u otra, expresado un pun-
to de vista sobre la violencia o elaborado una perspectiva para abordar-
la. A lo mucho, se puede decir que todos los enfoques que contribuyen
a la historia de las ideas sobre el hombre y la sociedad se confrontan
más o menos al fenómeno, y se esfuerzan por tratarlo; unos para ha-
cerlo un objeto central de sus preocupaciones, los otros, para hacerlo
al menos de vez en cuando; lo que se vuelve pronto inevitable. Desde
entonces, intentar exponer los razonamientos disponibles supone el
riesgo de volver a revisar el conjunto de disciplinas implicadas, o a exa-
minar de manera sistemática, lo que dicen de sus principales autores.
Para convencerse de ello, basta con consultar obras que exigen, preci-
samente, el hacer un balance de las teorías relativas sino de la violencia
general, al menos sí de ciertas de sus formas particulares, por ejemplo,
la violencia política o la delincuencia1: estas obras indagan mucho y
son llevadas a proponer verdaderos panoramas donde son convocados
muchos miembros del Panteón sociológico, antropológico o filosófico.
La resultante de este tipo de esfuerzos puede dar la impresión de
que el conjunto de ideas disponibles es una construcción que se hace
por medio de la acumulación de propuestas. Siempre es posible, cierta-
mente, que los principales razonamientos disponibles sobre la violencia
se empalmen entre ellos. Pero, se oponen muy frecuentemente y, a ve-
ces tan radicalmente, que es difícil, incluso imposible, ofrecer de ello
una imagen integral. Sin embargo, algunas tentativas se esfuerzan por
promover enfoques “multi-teóricos” terminando en lo esencial: unas
explican tal o cual expresión de violencia por un conjunto de causas
o de factores diversificados; las otras presentan un modelo sintético,
Véase James B. Rule, Theories of Civil, Berkeley, University of California Press, 1988;
1 

Donald J. Shoemaker, Theories of Delinquency, An Examination of Explanations of Delin-


quent Behavior, New York, Oxford, University Press, 1990 [1984].

147
Michel Wieviorka

incorporando varios niveles de explicaciones2. Su encrucijada es en-


tonces elaborar un esquema que permitiría comprender cualquier expe-
riencia histórica del fenómeno considerado con ayuda de un dispositivo
teórico universal, lo que conduce a relacionar modos de análisis a las
premisas, no obstante, a menudo contradictorias sin jamás crear la tesis
de las contradicciones, sin hacer la pregunta de la pertinencia de una
articulación poco reflexionada y, por tanto, poco convincente.
Otra debilidad de las tentativas para hacer un balance de las teorías
de la violencia (o de un subconjunto de problemas, como por ejemplo,
la delincuencia) es que estas mantienen una relación particularmente
delicada con la historia de las ideas. Puesto que proponer la elaboración
de un cuadro lo más completo posible de los enfoques disponibles de
la violencia no es exactamente la misma empresa intelectual que el de
hacer visibles continuidades y rupturas en la historia del pensamiento
de este fenómeno, no es precisamente el mismo procedimiento que el
organizar una reflexión sobre la manera en la que los paradigmas en-
cuentran sus condiciones de nacimiento, de expansión o de éxito, y
luego, su pérdida de influencia. Las dos maneras de reflexionar son
diferentes, y no es fácil conciliarlas. En una conjetura histórica dada, en
efecto, hay una especificidad del repertorio de modos de análisis de los
que disponen los que quieren pensar la violencia; así que, del peso re-
lativo de cada uno de ellos en el debate público o intelectual, la manera
en la que se completan, se agregan, se ignoran o entran en conflicto:
presentarlos en tanto que puros razonamientos sin ningún anclaje en lo
real, de manera que tiende a volverse a-histórico, pues no implica para
nada considerar tales cuestiones.
Con esta segunda parte, llegó el momento para nosotros, de comen-
zar precisamente a examinar los diversos enfoques de la violencia. Para
evitar los escollos que acabamos de señalar, adoptaremos un proceso
que descansa en dos principios elementales y articulados. El primero
consiste en centrar la reflexión en los principales tipos de razonamiento,
sin pretensión exhaustiva preocupándose sobre todo de ir a lo esencial.
El segundo principio consiste en adoptar una presentación que corres-
ponde lo más posible a la historicidad de los enfoques mencionados, la
cual data del momento de su apogeo. Estos, en efecto, no atraviesan el

Véase por ejemplo Donald J. Shoemaker, Op. cit, capítulo 12, “Delinquency theory:
2 

summary and integrative approaches”, pp. 293-317.

148
La violencia

tiempo de manera aleatoria, en el nacimiento de personalidades inte-


lectuales aparecidas aquí o allá, en una u otra época. Pero, más allá de
este esfuerzo para situar históricamente los modos de enfoque que nos
parecen los más decisivos, al menos hasta los años recientes, también
hay que señalar que dibujan un paisaje global que representa una cierta
unidad. Los tres grandes registros que abordaremos en esta segunda
parte de nuestra obra forman en efecto un todo, que se puede calificar
de clásico, los cuales constituyen el espacio teórico del análisis de la
violencia tal cual se construyó en la era moderna.
Un primer registro nos reenvía a las nociones de crisis y de cambio,
y de reacción a la crisis, o, si se prefiere, de conductas de crisis. Bajo
estas perspectivas, la violencia se explica por el estado del sistema, su
funcionamiento y sus disfunciones, sus transformaciones, más que por
el autor, el cual se limitará en caso de fracaso a destacar las frustracio-
nes. Un segundo registro, muy diferente, se centra en el actor y asimila
la violencia a una fuente que se moviliza para alcanzar sus fines; el
análisis restituye los cálculos, las estrategias, la racionalidad de la vio-
lencia instrumental. Finalmente, un tercer registro imputa la violencia a
una cultura, eventualmente ella misma transcrita en una personalidad,
o aún más a una naturaleza, que la cultura vendría, llegado el caso, a
pacificar. De esta manera, el espacio clásico del pensamiento moderno
sobre la violencia está marcado bajo la forma de un triángulo: el peso
del sistema, las lógicas del actor y la influencia de la cultura.
Para cada uno de los puntos álgidos de este triángulo, nos esforza-
remos en mostrar su aporte, pero también los límites o las debilidades.
La mayor parte del tiempo, identificaremos un autor, una corriente,
una obra o incluso aún una experiencia singular de violencia en un
aspecto preciso, que revela, de un lado o del otro a sus polos, tratando
de ilustrarlos lo más posible. Esto no quiere decir que, en la realidad de
los autores, corrientes, no haya habido nunca más que una sola dimen-
sión a la obra de referencia. Por el contrario: si queremos entender, por
ejemplo, las conductas delictivas juveniles en Francia de los inicios de
los años ochenta, como lo mostró François Dubet en un estudio de refe-
rencia, es necesario realizar constantemente el esfuerzo de circular entre
tres tipos de explicación principales que corresponden, grosso modo, a
nuestros tres registros3.
3 
François Dubet. La Galère. Jeunes en survie, Paris, Fayard, 1988.

149
Michel Wieviorka

Entonces, entraremos en el análisis de los principales razonamientos


relativos a la violencia. Progresivamente, tomaremos conciencia de un
punto decisivo, que es saber si estos razonamientos preexisten a veces,
bajo formas más o menos bastas, en la época moderna, y si está claro
que pueden contribuir a abordar algunas experiencias de nuestro tiem-
po, que no hayan sido tan olvidadas. A menudo, nos dejan hambrientos
y el espacio que recorren permite que se vea lo faltante, lo defectuoso, lo
escurridizo. Es por ello que se puede igualmente leer esta segunda parte
del libro como un análisis del pensamiento moderno clásico de la vio-
lencia –un balance que llama a la superación, a la invención de nuevas
categorías, a la reflexión de nuevos costos: esta será la encrucijada de la
última parte de la obra.

150
CAPÍTULO 5
Crisis y frustraciones
De manera espontánea, a menudo estamos tentados de ver en la
violencia la expresión de una crisis, un cuestionamiento del orden y de
las normas de la vida colectiva ligada por ejemplo a las dificultades que
vive el Estado o las instituciones, o que resultan de un deterioro de la
situación económica. Esta idea, muy presente en el sentido común, se
encuentra en el pensamiento funcionalista más clásico, el que nos reen-
vía a las imágenes del desorden, parcial o generalizado, de la desorga-
nización, de cambios no dominados por el poder político, de rigideces,
de disfuncionamientos, de bloqueos que prohíben a muchos individuos
vivir la movilidad social a la cual aspiran, o al acceso a los valores legí-
timos, por ejemplo, el consumo de bienes. Para Talcott Parsons al estu-
diar el nazismo1, la angustia, la frustración, el romanticismo, el llamado
al orden y la violencia proceden en la Alemania post Primera Guerra
Mundial, por un lado del desfase existente entre la modernización
económica y racionalización, y por el otro del orden tradicional. Para
Robert Merton, quien se interesaba en la desviación2, una movilidad
ascendente no satisfecha, el acceso imposible a ciertas metas legítimas
pueden desembocar en la delincuencia o en el motín; la anomia, en esta
perspectiva, demuestra una disyunción entre los objetivos culturales y
los medios estructurales para alcanzarlos. Para Lewis Coser, suplicando
como demócrata que las estructuras políticas ofrezcan a todos los gru-
pos sociales la capacidad de expresar sus demandas3, de modo que no
se llegue a que “sentimientos agresivos y hostiles” se desarrollen, mien-
tras que para muchos otros sociólogos funcionalistas, la violencia, en
1 
Talcott Parsons, Essays in Sociological Theory, Glencoe, 1954. Véase en particular “De-
mocracy and Social Structure in Pre-Nazi Germany”, “Some Sociological Aspects of the
Fascist Movements” y “The problems of Controlled Institutional Change”.
2 
Robert Merton, Éléments de théorie et de méthode sociologique, Paris, Plon, 1965
[1957]; En particular el capítulo 7, “Anomie et déviance”, pp. 188-189.
3 
Lexis Coser, Les fonctions du conflit social, Paris, PUF, 1982 [1956].

151
Michel Wieviorka

todas sus formas, es una conducta de crisis, y por tanto una respuesta
a una situación. Empero en estas perspectivas, la violencia no es una
fatalidad, puesto que otras respuestas a la crisis más allá de la violencia
se encuentran como: la apatía, por ejemplo, la resignación y la atonía,
que a menudo caracterizan el desempleo y a los desempleados, mucho
más que la tentación a llegar a la violencia.
Pero ¿cómo pasamos del sistema a los actores?, ¿de la crisis a las
conductas de violencia individual o colectiva? La respuesta más común
descansa sobre una noción que tuvo su momento de gloria en los años
cincuenta y sesenta: la frustración4.

1. La noción de frustración
En el Antiguo Régimen y la revolución, Alexis de Tocqueville propone
un razonamiento a menudo presente como fundador de modos de en-
foque que explican la violencia a partir de la idea de una frustración de
los actores. Constatando que, en los últimos años del Antiguo régimen,
el descontento popular creció cuando la prosperidad en sí misma tam-
bién, así escribe: “Las partes de Francia que debían ser el principal ho-
gar de esta revolución son precisamente en las que el progreso se puede
ver mejor (…) se diría que los franceses encontraron su posición aún
más insoportable en la medida que mejoraba5”. Idea de la cual James
Rule, en su muy útil obra sobre las teorías de la violencia civil6, escribió
que se puede encontrar la expresión hasta en Aristóteles, mismo que
Raymond Boudon, quien se convirtió en el explorador de los autores
que la utilizaron, encontró también en Émile Durkheim (en Le Suicide)
y, sobre todo, en la literatura de las ciencias sociales americanas, comen-
zando por el célebre estudio de Samuel Stouffer, The American Soldier7.
4 
Defiendo así la tesis de una complementariedad que va del pensamiento funcionalista
a los razonamientos centrados en el mecanismo de la frustración individual o colectiva.
Esta tesis es objetada por Théda Skocpol, quien opone, en États et révolutions sociales,
Paris, Fayard, 1985 [1979], pp. 27-31, los modelos funcionalistas (que ella llama las
teorías consensualistas) a las teorías “psicologizantes” la frustración, a la Ted Robert
Gurr, autor que será analizado más adelante.
5 
Alexis de Tocqueville, L’Ancien Régime et la Révolution, Paris, Gallimard, coll. « Idées
», 1967.
6 
James B. Rule, Theories of Civil Violence, Berkeley, University of California, 1988, p.
200.
7 
Samuel A. Stouffer, The American Soldier, Princeton, 1949. Véase Raymond Boudon,

152
La violencia

En efecto, Stouffer, señala Boudon, muestra que los gendarmes, que


en Estados Unidos pertenecen a un cuerpo armado cuya promoción es
más difícil de obtener, se sienten más satisfechos de su sistema de pro-
moción, que el de los aviadores, quienes sin embargo, pertenecen a un
organismo donde la promoción es más frecuente, y sin embargo están
menos satisfechos.
La frustración, para los análisis que se apoyan sobre esta noción (sin
que por ello se interesen necesaria o particularmente en la violencia),
debe ser pensada como relativa, y en función de las referencias de los
actores que viven ese sentimiento. Siguiendo con Raymond Boudon,
esta depende de las estructuras de competencia en las que se encuen-
tran ubicados los individuos y que condicionan fuertemente la insatis-
facción. Para este sociólogo, la frustración no es la resultante de algún
determinismo, de ninguna ley automática que haría la función directa
de una situación. Hay que abordarla con la idea que nos remite a leyes
condicionales: donde su probabilidad de aparecer está mucho más mar-
cada que tal o cual condición se presente. Para Boudon, la frustración
relativa se inscribe en el marco de una visión liberal que, a lo mucho,
nos lleva a relaciones sociales cual imagen de mercado. Nos remite a
la idea de una relación de concurrencia entre oferta y demanda de un
bien para los individuos social y culturalmente situados, que implica la
“competencia para un bien”8. En resumen, para Boudon, quien es cier-
tamente el autor contemporáneo que fue más lejos en la elaboración de
la noción, la frustración relativa corresponde a una “lógica” ampliamen-
te presente en la sociología clásica: “Tocqueville, Durkheim, Lazarsfeld,
Stouffer, así como Merton, Runciman, Hyman, todos ellos autores dife-
rentes por sus orientaciones políticas, teóricas, metodológicas, coinci-
den en reconocer su carácter complejo (por lo que, cuál es la necesidad
de expulsar esta palabra cuando tiene un sentido preciso) y su carácter
dialéctico en la relación que hay por una parte, entre la abundancia de
los bienes, y la igualdad, la satisfacción individual por la otra9”.

Effets pervers et ordre social, Paris, PUF, 1977.


8 
Idem. p. 137.
9 
Idem. pp. 132-133.

153
Michel Wieviorka

2. Frustración relativa y violencia


Las proposiciones de Raymond Boudon hacen de la frustración re-
lativa una categoría importante de la sociología en general, y él mismo
apenas y la aplica de manera específica a la violencia.
De hecho, el primero en haber teorizado la idea de un vínculo entre
frustración y violencia parece ser John Dollard, en una obra colectiva
dedicada a la agresión10. Dollard no introduce la idea de una relatividad
de la frustración, simplemente propone la de una relación casi automá-
tica, que es que “la existencia de la frustración conlleva siempre a otra
forma de agresión11”.
Dollard, quien fue un pionero en la introducción del psicoanálisis
al interior de las ciencias sociales estadounidenses, se inscribe de esta
manera aquí en una perspectiva más psicológica o antropológica que
sociológica. La violencia no procede, desde ese punto de vista, de re-
laciones o de conflictos sociales, es la respuesta del individuo privado,
descontento, frustrado, que pasa desde ese momento a la agresión. Es
así como podemos hablar, después de este autor, de una teoría de la
frustración-agresión, cuya formulación más conocida en las ciencias so-
ciales norteamericanas, fue dada a principios de los años sesenta con la
“curva en J” (J. Curve) que propuso James C. Davies.
Esta versión gráfica desarrolla la inspiración tocqueviliana, propo-
niendo al mismo tiempo una variante distinta. Para Tocqueville, en
efecto, la frustración relativa corresponde al pasaje de una privación
total, ligada a una dominación categórica, junto con la conciencia de
un debilitamiento de los controles sociales y del orden: que tiene que
ver con las aspiraciones, y las demandas sociales cuya satisfacción no
era concebible hasta que se hicieran reales, lo que contribuye a que
las revueltas sean posibles en razón de que esta privación se ha vuelto
relativa. A decir de Davies, cuando la distancia, entre las expectativas
de uno o varios grupos sociales y las posibilidades de satisfacerlas, es
de consideración y a la vez insoportable, la violencia encuentra su vía.
De manera más específica, las revueltas explosivas, particularmente los
revolucionarios son el resultado de la no-satisfacción de deseos, de sue-
ños, de aspiraciones en una coyuntura muy particular, que es aquella

10 
John Dollard (ed), Frustration and Aggression, New Haven, Yale University Press, 1939.
11 
Idem, p.1.

154
La violencia

que transcurre un periodo corto de retrocesos marcados de tendencias


positivas que surgen en consecuencia de periodos de desarrollo econó-
mico y social12.
En esta perspectiva, para los actores la violencia se explica por el
carácter intolerable, por la distancia entre sus expectativas y las gratifi-
caciones, entre lo que quieren y pueden obtener, y que, en muy poco
tiempo, parecen alegarse de manera considerable. De repente, ya no
pueden prospectar acceder a lo que era, hasta hace poco, algo realista de
esperarse. Después de su artículo fundador de 1962, James C. Davies13
intentó aplicar su teoría a diversas situaciones donde después de un lar-
go periodo de mejoras sociales, no hizo más que elevar las expectativas
populares, lo que conllevó después a una regresión brutal. Él se interesó
de este modo, en una rebelión en el estado de Rhode Island a principios
del siglo XX, a la Revolución rusa de 1917, y a la de Egipto de 1952, a
la guerra de Secesión, a la revolución nazi de 1933, a las revueltas de
negros de los Estados Unidos en los años sesenta, etc. Su procedimien-
to, muy explícitamente, se alejaba de la sociología para reclamarse de

12 
“The J. Curve is this: revolution is most likely to take place when a prolonged period of
rising expectations and rising gratifications is followed by a short period of sharp reversal,
during which the gap between expectations and gratifications quickly widens and becomes
intolerable. The frustration that develops, when it is intense and widespread in the society,
seeks outlets in violent action. When the frustration becomes focused on the government, the
violence becomes coherent and directional. If the frustration is sufficiently widespread, intense,
and focused on government, the violence will become a revolution that displaces irrevocably the
ruling government and changes markedly the power structure of the society. Or the violence
will be contained within the system, which it modifies but does not displace; this latter case is
rebellion”. James Chowing Davies, “The J-Curve of Rising and Declining Satisfactions as
a Cause of Revolution and rebellion”, en Violence in America: Historical and Comparative
Perspectives, Beverly Hills, Sage, 1979, revised ed., p.415, [1969]. [La curva de J. es esta:
la revolución lo más probable es que tenga lugar cuando en un período prolongado de
expectativas crecientes y el aumento de gratificaciones es seguida de un corto período
de fuerte retroceso, durante el cual la brecha entre las expectativas y las gratificaciones
se amplía rápidamente y se vuelve intolerable. La frustración que se desarrolla, cuando
es intensa y generalizada en la sociedad, busca salidas en la acción violenta. Cuando la
frustración se centra en el gobierno, la violencia se convierte en coherente y direccio-
nal. Si la frustración es lo suficientemente amplia, intensa y centrada en el gobierno, la
violencia se convertirá en una revolución que desplaza irrevocablemente al gobierno y
cambia notablemente la estructura de poder de la sociedad. O la violencia será conte-
nida dentro del sistema, lo cual modifica pero no la desplaza; este último caso es el de
la rebelión.]
13 
James C. Davies, “Toward a theory of revolution”, American Sociological Review, 1962,
No 27, pp. 5-19.

155
Michel Wieviorka

la psicología. Lo que él propone es “a psychological, not a sociological ex-


planation”14 (una explicación psicológica y no sociológica), en la cual la
unidad de análisis es el individuo, y saber si se puede hacer de este una
“categoría visible” analíticamente, como lo puede ser la de los negros o
los estudiantes. El hecho es que, para Davis, los procesos mentales liga-
dos a la frustración y a la agresión son universales y “fundamentalmente
los mismos para todos15”.
Eventualmente combinando la inspiración de Tocqueville y la for-
mulación de Davies, este tipo de razonamiento conoció un gran éxito
en la ciencia política anglosajona de los sesenta y setenta, que se puede
constatar fácilmente con la lectura de los escritos recogidos en esta suma
real que constituyen las dos versiones de Violence in America: Historical
and Comparative Perspectives (1969 y 1979). En particular, Ted Robert
Gurr propuso hacerlo el corazón del análisis en una obra clásica donde
se trata de explicar “Why Men Rebel?” (¿Por qué los hombres se rebe-
lan?). Y si su razonamiento, muy elaborado, hace intervenir todo tipo
de factores y articulaciones es justamente porque parte de la idea de que
la “fuente primaria de la capacidad del hombre de ser violento reside en
los mecanismos de la frustración-agresión16”.

3. Un modo agotado de enfocarse


En ciertos casos, el enfoque de la violencia en términos de privación
o de frustración relativa pudo aportar algunos resultados interesantes.
Por ejemplo, en un estudio de los disturbios de Watts en Los Ángeles
en 1965 mostró que los negros que se rebelaban venían de grandes me-
trópolis del norte de los Estados Unidos, y no de las regiones rurales del
sur; estos negros, que predominan en el gueto de Los Ángeles, tienen
una experiencia de la sociedad urbana e industrial, sus expectativas son
más altas que las de los negros provenientes directamente del sur. Son
educados, y tanto los adultos como los jóvenes, tienen fuertes expecta-
tivas en torno al sistema político, pero como estas expectativas se ven
frustradas, ello los conduce a participar en los disturbios17.
14 
James C. Davies, Op. cit., p.434
15 
Idem, p. 434.
16 
Ted Robert Gurr, Why Men Rebel? Princeton, Princeton, University Press, 1970.
17 
David O. Sear, John B. McConahay, The Politics of Violence, Boston, Houghton, Mifflin,

156
La violencia

No obstante, este tipo de enfoque mostró sus límites cuando es-


taba en su apogeo, al principio de los años setenta, cuando también
inspiraba a numerosos investigadores norteamericanos pioneros de
la renovación de los estudios sobre la violencia en un país que había
prácticamente escogido ignorarla o reducirla a la imagen de desórdenes
disfuncionales, hasta que se salió el informe de la comisión establecida
en 1968 a petición del presidente Lyndon Johnson que tenía por tarea
ir “tan lejos como el conocimiento puede hacerlo en la búsqueda de
las causas de la violencia y de los medios para prevenirla18”. Por una
parte, la investigación llega a ser hasta ridícula, por ejemplo, cuando
los investigadores decididos a comprender las razones de una revuelta
hicieron pasar a la población concernida a la prueba de la “escala de
Cantrill”. Las personas interrogadas con este método deben de situarse
en relación con lo que eran cinco años antes, y a lo que esperan de aquí
a cinco años más; las respuestas posibles, en esta escala de diez puntos,
iban de “la mejor vida posible” hasta la “peor vida posible”. La hipótesis
es que la revuelta se explica por una fuerte frustración, en relación con
el pasado o el futuro previsible. Pero, ¿cómo fiarse de un enfoque tan
desconectado de la experiencia concreta de actores y de elementos que,
hic et nunc, definen el contexto de la revuelta o la moldean en ese senti-
do? Para atenuar el efecto devastador de los trabajos tan caricaturescos,
se puede objetar que un uso desafortunado de la teoría no es suficiente
para invalidarlo. Pero no solo hay este tipo de usos.
Pues del otro lado, y sobre todo, la literatura especializada deja ver
un doble fenómeno de descomposición teórica de la idea de la frus-
tración relativa. En efecto, por un lado, diversos trabajos empíricos
muestran las carencias de esta idea, impotente para informar de hechos
concretos que se pueden explicar –“el principal problema con la teoría
de la “curva de J” (anota Harry Ekstein al revisar los enfoques dispo-
nibles para el estudio de la violencia colectiva), es la abundancia de
los contraejemplos”19. Es de este modo, por ejemplo, que al hacer un
1973, citado en J. Rule, Op. cit.
18 
Véase el prefacio de Milton S. Eisenhower, presidente de esta comisión, en la obra en
donde presenta los primeros resultados, Hugh Davis Graham, Ted Robert Gurr, Violence
in America, Op. cit., p.9.
19 
Harry Eckstein, “Theoretical Approaches to Explaining Collective Political Violence”,
en Ted Robert Gurr (ed.), Handbook of Political Conflict, New York, The Free Press, 1980,
p. 158.

157
Michel Wieviorka

reexamen cuidadoso de los datos relativos a cinco disturbios que habían


sido analizados con la ayuda de la idea de la frustración relativa puso en
aprietos esta interpretación y dio muestra de que “hay muchas razones
para abandonar el cliché popular y sociológico que quiere ver de la
privación relativa y la frustración, el descontento y la desesperanza que
ello suscita, como la causa principal de la revuelta”20.
A la desaprobación empírica que aporta así el regreso a los datos fac-
tuales disponibles se agrega, por otro lado, la idea de que la frustración
relativa solo tiene de cualquier manera un poder explicativo limitado,
y que más vale hacerlo un factor entre tantos otros, que la parte central
del análisis. De hecho, el libro de referencia, Why Men Rebel? (1970)
(¿Por qué los hombres se rebelan?) de Ted Robert Gurr, ilustra esta ob-
servación, dado que muchos otros factores o causas han tenido que ser
utilizadas para apoyar una teoría del conflicto y de la violencia que se
quiere que sea de largo alcance. El que ha ciertamente querido ir más
allá en el examen de la pertinencia de la hipótesis de la frustración rela-
tiva, es Edward Muller, quien llega a una conclusión negativa. Para este
investigador cuyos trabajos combinan profundidad, reflexión teórica, e
investigación empírica, la privación relativa no es un factor importante
para explicar la violencia y, por ende, tampoco para lograr prever su
surgimiento. Puesto que su influencia es débil, otros factores intervie-
nen de manera mucho más determinante. El autor escribe después de
un largo y minucioso examen que “una vez todos los elementos consi-
derados, es claro que deben ser rechazadas las fuertes afirmaciones, se-
gún las cuales la frustración y la privación relativas son la causa central
psicológica de la protesta y la violencia. Lo mejor que se puede decir
de la hipótesis de la frustración-agresión aplicada a la acción política es
que un tipo de frustración –(como la del que nació en la distancia entre
lo que se espera y lo que logra)– puede incluir una modesta relación
de propensión individual para participar a la protesta pública y a la
violencia”21.
La historia de la frustración relativa, como noción explicativa de la
violencia, es la de un paradigma seductor, que no ha tenido sólidas va-

20 
Ver McPhail, “Civil disorder participation: A critical examination of recent research”,
en American Sociological Review, no 36, 1971, pp. 1058-1073, p. 1064.
21 
Edward N. Muller, “The Psychology of Political Protest and Violence”, en Ted Robert
Gurr (ed.), Op. cit., p.84.

158
La violencia

lidaciones empíricas. Es verdad que intelectualmente, no es aceptable


reducir las innumerables modalidades de la violencia a un mecanismo
universal, no falseable entonces, como si todas las otras conductas de
violencia, el motín, la revolución, la guerra civil, el terrorismo, pero
también el crimen o la delincuencia juvenil, den cuenta de una expli-
cación única. Es más difícil aceptar la idea de que una explicación que
descansa en una imagen elemental de la psique humana pueda dar lu-
gar a una teoría sociológica. Con el paradigma de la frustración relativa,
la violencia no está lejos de desocializarse, de dar cuenta de un atri-
buto antropológico, de una capacidad compartida para todos los seres
humanos a reaccionar de manera agresiva en un contexto de cambios
desfavorables. Y, si el universo de los actores no está totalmente deso-
cializado, se presenta, en este enfoque, como una especie de mercado
donde la concurrencia no sería pura ni perfecta, y donde la violencia
es el fruto de modificaciones en el acceso de cada quien a los recursos
aportados por el desarrollo económico y social.
Digámoslo directamente: la herramienta analítica que constituye la
teoría de la frustración relativa descansa sobre un determinismo pobre,
y sobre la idea de un mecanismo sumario, sobre una psicología más
bien frustrada que deja poco espacio, en el análisis, al estudio de las
relaciones sociales, a la inserción de los actores en el conflicto más o
menos institucionalizados, en el sentido que ellos ponen para actuar,
incluyendo los de manera violenta, o a la pérdida de sentido que puede
significar el recurso a la violencia. Este determinismo es en sí mismo
poco sociológico y puede rápidamente conducir a naturalizar las con-
ductas humanas y sociales. Esto es lo que ilustra la evolución intelectual
de su principal inspirador de los años sesenta, James C. Davies. Más
que intentar “sociologizar” un razonamiento inicialmente psicológico,
Davies, en el transcurso de los años, ha endurecido las orientaciones
a-históricas y a-sociales, que tenían por objetivo, en los años ochenta, el
ver en qué la biología podía contribuir a esclarecer el conflicto político
o social. Al respecto, escribe el autor, “todo comportamiento humano,
incluido el comportamiento de conflicto, es una función o un producto
de la interacción entre el organismo y el medio ambiente”22.

James C. Davies, “Biological Perspectives on Humain Conflict”, en Ted Robert Gurr


22 

(ed.), Op. cit., p. 19.

159
Michel Wieviorka

4. Los intelectuales frustrados


En ciertas experiencias, la violencia no se comprende sin referen-
cia a la intervención de clérigos, que la organizan ideológicamente y, a
veces también, en la práctica. En particular, así es cuando la cólera, la
rabia social o, incluso una conciencia nacional infeliz o una región mal
llevada, son consolidadas por intelectuales, que orientan la acción hacia
una violencia política, capaz de definir un sentido y de inscribirlo even-
tualmente en una visión que no se limita a la explosión sin mañana.
Así, desde los años sesenta, el terrorismo descansa en todos lados en el
mundo sobre actores específicos que definen las estrategias adoptadas
a sus fines, cualquiera que sean estas: religiosas, nacionales, étnicas,
revolucionarias u otras.
Empero, ¿de dónde viene la capacidad y el deseo de tales actores
para elaborar ideas y estructurar las conductas de una acción violenta?
La pregunta se ha formulado numerosas veces, y una respuesta a menu-
do se refiere, también, a la noción de la frustración.
En esta perspectiva, los intelectuales (mantendremos este término
por comodidad del lenguaje, incluso si corre el riesgo de ser anacró-
nico o excesivo) son identificados con sus intereses particulares, in-
dividuales, o eventualmente colectivos, constituyendo en este último
caso un grupo social particular. Ellos se radicalizan, hasta promover la
violencia, cuando estos intereses corren el riesgo de no ser satisfechos.
Desde entonces, su papel se explica, no por las significaciones sociales,
culturales o políticas que organizan ideológicamente, tampoco por las
expectativas de aquellos en nombre de quienes ellos se expresan y que
politizan, sino que lo hacen por sus propios intereses. Y, estas expecta-
tivas son por tanto llevadas a su posición relativa en la sociedad y, sobre
todo, frente al poder del Estado.
Nuevamente ahí, Tocqueville aportó una formulación fundadora de
ese tipo de enfoque. Siguiendo en el Ancien Régime et la Révolution, el
autor anota, a propósito del papel de los escritores en Inglaterra y en
Francia (la palabra intelectual todavía no la había popularizado Maurice
Barrès): “Mientras que en Inglaterra, los que escribían sobre el gobierno
y los que gobernaban estaban mezclados, los primeros introducían las
nuevas ideas en la práctica, los otros reconduciendo y circunscribiendo
las teorías con la ayuda de los hechos, en Francia, el mundo político

160
La violencia

permaneció como dividido en dos provincias separadas y sin comercio


entre sí. En la primera, se administraba; en la segunda, se establecían los
principios abstractos sobre los cuales toda administración debía fundar-
se. Aquí se tomaban medidas particulares que la rutina señalaba; ahí, se
proclamaban leyes generales, sin nunca soñar en los medios de cómo
aplicarlos; para unos la conducta de los negocios, para otros dirigir al-
gunas inteligencias”23.
Los clérigos, siguiendo la idea de Alexis de Tocqueville, producían
tantas más representaciones abstractas de lo real, cuanto más apelaban
a lo absoluto y a la ruptura con el orden establecido que se distanciaban
más del camino de la especulación y los negocios. La violencia encuen-
tra su camino, al menos teórico, en la posibilidad que tiene de no tener
que confrontar sus ideas con los hechos y con las personas concretas,
su radicalidad es tanto más grande que están lo más alejados de toda
preocupación práctica de reforma o de cambio gradual. Entre más los
clérigos están marginados, parece decir Alexis de Tocqueville, más están
tentados por el todo o nada, al aspecto, in fine (fino y detallista) de la
violencia.
Este razonamiento no habla todavía de frustración, pero lo condu-
ce pronto a este, pues la marginalización, para un intelectual, significa
rápidamente, si creemos en las buenas mentes, el resentimiento, la de-
cepción, la envidia, en resumen, la frustración de los que no acceden
al poder.
Así, Raymond Aron da el paso, cuando afirma que “basta con enu-
merar las situaciones en las cuales los graduados con diplomas se sien-
ten frustrados al no encontrar las conjunciones revolucionarias del siglo
XX (…). Incluso las sociedades industriales de Occidente conocen el
peligro creado por la conjunción de expertos desilusionados y de le-
trados amargados. Los unos en búsqueda de eficacia, y los otros persi-
guiendo una idea, se unen contra un régimen culpable de no inspirar ni
el orgullo de la potencia colectiva, ni la satisfacción íntima de participar
en una gran obra”24. La frustración que explica el compromiso de los
intelectuales en la violencia es un tema clásico, en el que se encuentra
la expresión en diversos esfuerzos para describir el personal ideológico

Alexis de Tocqueville, Op. cit., p. 238.


23 

Raymond Aron, L’opium des intellectuels, París, Gallimard, Coll. Idées, 1968 (reedi-
24 

ción), p. 301.

161
Michel Wieviorka

y político de los episodios revolucionarios o de las expresiones terro-


ristas. Es así como se pudo sugerir que los bolcheviques más radicales,
durante la Revolución Rusa, o los miembros del Comité de salud pú-
blica al momento del terror, eran personas algunas de ellas fracasadas,
frustradas, estancadas25; y que un personaje como Netchaive, figura
fundadora de las derivas más extremas del anarquismo ruso, pudo ser
descrito como un estudiante mediocre, a la vez fascinado por la univer-
sidad, e incómodo a su interior26. Del mismo modo, diversos trabajos
se esfuerzan en inventar una “personalidad” revolucionaria o terrorista
moldeada en la infancia y en la adolescencia, una estructura psíquica
caracterizada por un intenso resentimiento y de las más vivas frustra-
ciones27. A lo mucho, las frustraciones fundadoras de tal personalidad
nos remiten entonces a heridas narcisistas que pueden remontarse a la
infancia temprana. Lo que desconecta totalmente el análisis de la vio-
lencia de sus fuentes psicológicas tiene que ver con las significaciones
que ponen en obra al momento en que surge, en los procesos en los que
se despliega, los cuales no tendrían nada que ver con las significaciones
y los procesos en cuestión, y todo con toda la historia de la formación
de la personalidad que se establece.
Es necesario distinguir en el análisis a los actores políticos e inte-
lectuales que dan forma a la violencia en nombre de un sentido, o de
peticiones que no son necesariamente las de su propio grupo, y los
actores sociales o culturales que pasan a la violencia en nombre de sus
propios intereses de grupo, en virtud de un sentido que ellos definen
por y para ellos mismos (incluso si le confieren un alcance más amplio),
e incluso si la violencia distorsiona ese sentido. Y, en los dos casos, hay
que considerar la hipótesis de la frustración relativa con la más extrema
25 
Cf. Por ejemplo Lewis Coser, Men of Ideas: a Sociologist’s View, New York, The Free
Press, 1965, quien se levanta un retrato arrasador de Saint-Just, en respuesta contra
los corredores y la aristocracia, de Jean Bon Saint-André, pastor protestante separado
de los asuntos públicos debido a su confesión, etc., o quien ve en los bolcheviques los
herederos de una inteligentzia desacomodada.
26 
Cf. Michel Confino, Violence dans la violence, le débat Boukharine-Netchaiev, París, Mas-
pero, 1973.
27 
Cf. Por ejemplo Harold d. Lasswell, Psychopathology and Politics, New York, Viking,
1960; E. Wolfenstein, Revolutionary Personality: Lenine, Trotsky, Ghandi, Princeton Uni-
versity Press,1967; para una demostración del carácter falaz de la tesis de la persona-
lidad revolucionaria moldeada por las frustraciones acumuladas en la juventud, Cf.,
Mostafa Rejai, K. Philipps, Leaders of Revolution, Beverly Hills, Sage, 1979.

162
La violencia

prudencia, pues esta hipótesis hace de la violencia una conducta de per-


dedores o de excluidos, de marginados sin otro recurso que esta arma,
sin otro móvil que el resentimiento, el deseo, la obsesión o la realidad
de la caída social. En esta perspectiva, la violencia es la panacea de los
mediocres, de los amargados, de los rechazados sociales, de aquellos,
también, que en lugar de saber acogerse a las ideas, se dejan aprisionar
por una idea, para volverse de ella el objeto, y los ideólogos (a veces
mortíferos, lo que corresponde a algunas experiencias), pero que no
explica el por qué los actores sociales o culturales consolidados, o los
intelectuales reconocidos llegan eventualmente a esta violencia.
En general, la hipótesis de la frustración relativa es la del establish-
ment, llevada por los analistas más preocupados en pensar el orden y el
mercado, más que el de comprender las lógicas que pueden conducir a
los actores a recurrir a la violencia en virtud de sus convicciones, de su
espíritu de resistencia, con el fin de afirmar una consciencia de orgullo,
imponer el respeto, el reconocimiento, la dignidad. Esta hipótesis pasa
por encima los procesos que se juegan en el interior de los protagonistas
de una acción violenta, entre un punto de salida que puede eventual-
mente remitirnos a la idea de una frustración, y de un punto de llegada
que procede de otros elementos completamente diferentes, como son
el del trabajo del actor sobre sí mismo, el de su encuentro con otros
actores, etc. Esta hipótesis no sabría de ninguna manera cómo aportar
una teoría general de la violencia; aunque a lo mucho podría ofrecer
una herramienta analítica, un proyector que se puede dirigir hacia una
u otra experiencia concreta, en el que puede ser susceptible de ofrecer
un esclarecimiento al respecto, y que no es necesariamente superfluo,
pero que nunca será decisivo.

163
CAPÍTULO 6
La violencia instrumental
La hipótesis de la frustración relativa hace de la violencia una re-
acción un poco mecánica, incluso natural, antropológica, y encuentra
fácilmente su lugar en un funcionalismo sumario, que quiere que los
individuos y los grupos reaccionen a las transformaciones, sobre todo,
rápidas, de los sistemas en los que se mueven. Ahí se ve una conducta
de crisis, que, de acuerdo con el Estado y los recursos del sistema, o
bien desaparece a término, o bien desemboca en modificaciones radica-
les, particularmente en forma de una revolución.
En lo más lejano a este paradigma, pero sin necesariamente contra-
decirlo, una tradición que fue filosófica, después sociológica, propone
inscribir a la violencia en una perspectiva utilitarista, donde constituye
una herramienta, un recurso, un instrumento utilizado de manera ra-
cional por algunos actores que calculan, elaboran algunas estrategias
y hacen de ella un medio al servicio de los fines. Aquí, el actor no
reacciona como ser individual o colectivo más o menos sumario, solo
razona; y no se define por sus frustraciones, sino por los objetivos que
él se asigna.

1. Thomas Hobbes
La reflexión sobre la violencia no data de Hobbes y se puede cues-
tionar la afirmación que se hace de él como el padre fundador del uti-
litarismo aplicado a la violencia. Empero, su filosofía constituye una
evidencia de un punto de partida sólido y potente (sobre esto seguimos
aquí a James B. Rule, quien ve en Hobbes al primer gran pensador de
la violencia instrumental), y no solamente el precursor de la reflexión
sobre la violencia civil, el autor de la “hobbesian question”: ¿de dónde
viene la violencia civil?, ¿cómo opera la transición de relaciones de coo-

165
Michel Wieviorka

peración, más o menos tranquilas, en periodos de motines, de revueltas


o de guerra civil y viceversa1?
Para Hobbes, la violencia es consustancial a la naturaleza humana.
Homo homini lupus, el hombre es el lobo del hombre, no es altruista sino
naturalmente voraz, su deseo de adquirir bienes y poder es ilimitado
y sin tregua. En el estado natural, el hombre hobbesiano aspira a la
preeminencia sobre el prójimo, al honor. Ser de ambición, de orgullo,
dominado por la vanidad, la palabra aparece a menudo bajo la pluma
de Hobbes. El motor de la violencia está en las pasiones humanas, en
el sentido del desprecio y del honor, del deseo y del deshonor, de la
vergüenza y del reconocimiento. La violencia, en el estado natural, es
el vector de significaciones que esta viene a implementar, al servicio de
las pasiones de las que es el instrumento. El capítulo XIII del Leviatán
es explícito: “Nosotros podemos encontrar en la naturaleza humana
tres causas principales de querella: primero, la rivalidad; segundo, la
desconfianza; tercero, el orgullo (…). La primera de estas cosas hace
tomar la ofensiva a los hombres con el fin de su beneficio. La segunda
en vista de su seguridad. La tercera con vistas a su reputación. En el
primer caso, utilizan la violencia para volverse dueños de la persona
de otros hombres, de sus mujeres, de sus hijos, de sus bienes. En el
segundo caso, para defender sus cosas. En el tercer caso, por disputas,
por ejemplo por una palabra, una sonrisa, una opinión que difiere de la
suya, o algún otro signo despreciativo, que éste lleva directamente en sí
mismo, o que refleja en ellos, siendo dirigido a su parentesco, amigos,
país, profesión, nombre”2.
La utilidad de la violencia aquí es indisociable del estado en el que
viven los hombres, este estado de naturaleza que en muchos aspectos
se asemeja a un mercado salvaje, una selva, en la que sin embargo hay
que marcar bien que está sobrepoblada no de hombres primitivos, sino

1 
James B. Rule, op. cit. Para otros actores, Hobbes sería incluso el fundador de la teoría
de la elección racional, que es hoy, sobre todo en el mundo anglosajón, un paradigma
muy influyente. Hobbes, observa por ejemplo Mark Irving Lichbach, es el “first great
rational choice theorist”, en The Rebel’s Dilemma, Ann Harbor, The University of Mich-
igan Press, 1995, IX.
2 
Thomas Hobbes, Léviathan. Traité de la matière, de la forme et du pouvoir de la république
ecclésiastique et civile, trad. De F. Tricuad, París, Sirey, 1971 [1651]. El capítulo XIII tiene
por título «De la condition naturelle des hommes en ce que concerne leur félicité et
leur misère».

166
La violencia

de hombres privados de soberanía y de República. Al respecto, C. B.


Macpherson ha podido anotar, justamente, que el estado de naturaleza
de Hobbes no es realmente uno, es “un estado hipotético: es la condi-
ción en la que viven los hombres tal como son hoy, con su naturaleza
moldeada por su vida en la sociedad civilizada [y en donde] ellos se
encontrarían sin duda si no existiera ningún poder común capaz de
provocar el temor de todos”3.
Aquí, la frustración no tiene lugar y la cuestión decisiva es saber
cómo el hombre pasa de este estado de naturaleza, que implica la guerra
de todos contra todos, a la razón, al derecho o a la moral –y por ende a
la reducción significativa de la violencia–. “Entre pase tanto tiempo en
que los hombres vivan sin un poder común que les mantenga a todos
conjuntados, que ellos seguirán en esta condición que se llama guerra
y esta guerra es la guerra de cada uno contra cada uno”. Es el temor de
la muerte violenta el que puede conducirlos a escapar de ella. En este
sentido, Leo Strauss ha subrayado con justeza cómo en Hobbes la vani-
dad ciega al hombre, y el temor la ilumina: “La vía que (para Hobbes)
lleva de la vanidad al miedo es la vía que lleva de la inconsciencia a la
circunspección, de la mirada brillante de la ‘vida política’ al bien real
accesible solamente al conocimiento racional”4.
El temor a la muerte violenta, definitivamente central en el pensa-
miento de Hobbes, no está por tanto en posición de monopolio, se agre-
gan otras “pasiones” más positivas que “inclinamos a los hombres a la
paz”, “el deseo de cosas necesarias para una vida agradable, la esperanza
de obtenerlas por su industria”5.
La paradoja solo es aparente, haciendo de la violencia en Hobbes
una conducta irrazonable, puesto que está dirigida por pasiones no do-
minadas y asesinas, y al mismo tiempo racional, dado que está organi-
zada de manera reflexiva, calculada. Desde el punto de vista del actor,
corresponde a una racionalidad individual, determinada por la antici-
pación de los efectos probables que debería conllevar en la satisfacción

3 
C. B. Mcpherson, La théorie politique de l’individualisme possessif de Hobbes à Locke,
París, Gallimard, 1971 [1962].
4 
Léo Strauss, La philosophie politique de Hobbes, París, Berlín, 1991 [1936], el texto
principal de este libro es seguido de un artículo publicado anexo de donde se extrae la
cita que precede, p. 262.
5 
Thomas Hobbes, Op. cit., p. 127.

167
Michel Wieviorka

de sus deseos. Pero, no es por ello razonable, pues es contraria a la paz y


al desarrollo de la economía. La paradoja se resolvió en el momento en
que los hombres instauran la violencia como pública y ya no privada, se
prohíben de recurrir a ella y ponen fin a la guerra de todos contra todos
gracias a la institución que es la República6. De hecho, a partir de esto,
la violencia privada ya no es apropiada, su racionalidad se disuelve, la
razón puede triunfar, y en todo caso, gracias al soberano y a las institu-
ciones políticas, el caos se evita.
Desde luego, la violencia civil no desaparece necesariamente con
la instauración de la República, y Hobbes describe con precisión las
“enfermedades” de las que pueden provenir. En el capítulo XXIX del
Leviatán señala que: “Algunas cosas que debilitan a la República o que
tienden a su disolución” son una institución imperfecta, un poder que
se auto-limita, la influencia de doctrinas sediciosas, la dificultad de jun-
tar los fondos necesarios para la República, el hecho de acordar la li-
bertad de discutir el carácter absoluto del poder, particularmente, que
reabre la vía al estado de naturaleza. Para él, la violencia, cuando hay so-
berano y República, es el fruto de la debilidad o de carencia del poder,
la marca de un Estado débil. Pero, cambia de estatus teórico en relación
a lo que significa en el estado de naturaleza.
En efecto, en este último caso la violencia no puede ser considerada
como un mal, no puede ser el objeto de un juicio moral o normativo
puesto que los hombres no tienen otra ley que sus propios apetitos. El
mal sólo puede ser pensado en referencia a la ley, “voluntad y apetito
del Estado”, del cual es la medida. “La guerra de uno contra uno, dice
Hobbes, tiene otra consecuencia, a saber, que nada puede ser injusto.
Las nociones de legitimidad y de ilegitimidad, de justicia e injusticia, no
tienen lugar aquí. Ahí donde no hay poder común, no hay ley; ahí don-
de no hay ley, no hay injusticia. La violencia y el engaño son en tiempos
de guerra las dos virtudes cardinales”7.
La filosofía política de Hobbes nos ayuda a pensar a la violencia en
sus dimensiones instrumentales, es con seguridad una de las fuentes del
paradigma utilitarista. Pero, más allá de esto, su aporte para abordar la
violencia de hoy permanece limitada. O bien, se trata de reflexionar al
6 
Para estas preguntas, Cf. Pierre Manent, Naissances de la politique moderne. Machiavel/
Hobbes/Rousseau, París, Payot, 1977.
7 
Thomas Hobbes, op. cit., p. 126.

168
La violencia

estado de naturaleza, y la producción de la violencia no provoca ningún


problema particular, ni moral, ni social, es consustancial a la condición
humana. O bien, ahí donde existen el soberano, la República, el Estado,
la violencia procede de deficiencias o de fallas del Leviatán. Entonces,
es una “enfermedad”. Finalmente, en los dos casos comprender la vio-
lencia es interesarse a un estado de naturaleza, o si se puede decir, de
sociedad. En la perspectiva hobbesiana, la violencia está en función del
espacio que deja a los individuos, más o menos librados a sus pasio-
nes, un poder soberano más o menos capaz de asegurar sus funciones.
Digámoslo de otra manera: este pensamiento no es sociológico, no hace
nada interviniendo entre el estado y los individuos, quienes, con sus
cálculos y pasiones, parecen, como dice Macpherson, hacer de la so-
ciedad un mercado. Este autor marxista habla, más precisamente, de
“sociedad de mercado”.

2. La utilidad de la violencia
La idea que hace de la violencia un instrumento utilizado de manera
racional por los actores tendientes hacia algunos fines puede ser formu-
lada de manera más o menos sumaria. En sus variantes más elementa-
les, la violencia es a la sociología lo que la teoría del homo oeconomicus
es a la economía: se trata de conductas violentas individuales, fundadas
sobre el interés, el cálculo, la razón tal como la establece el actor; y, si
se trata de acción colectiva, es el resultado del agregado de elecciones
individuales que nos lleva al caso precedente. Entre más esta idea sea
pobre, más la definición de los fines o del interés de los actores es en
sí misma estrecha o superficial, como en los análisis que reducen un
motín a uno o dos principios únicos, el placer y el beneficio, fun and
profit dice Edward Banfield8, o para quienes alfa y omega de la acción
revolucionaria se llevan al deseo del pillaje, de la violación o de revan-
cha personal de los que participan.
Pero, no nos limitemos a criticar las versiones menos elaboradas de
un modo de enfoque que a veces es mucho más exigente, evitemos ca-
ricaturizar razonamientos inscritos a menudo en la perspectiva llamada
de elección racional, la Rational Choice Theory, particularmente desarro-
llada en los Estados Unidos de América.
8 
Citado por james B. Rule, p.34.

169
Michel Wieviorka

Aquí, un libro merece toda nuestra atención, por su contenido y su


impacto internacional: La lógica de la acción colectiva, de Mancur Olson9.
En esta obra, Olson desarrolla a propósito del sindicalismo la paradoja
del “free rider”, el que beneficia los frutos de la acción colectiva sin
haber pagado su precio. En efecto, el “free rider” es ese asalariado que
tiene interés en que la acción sindical, la huelga por ejemplo, logre
ser victoriosa, puesto que como todos los asalariados involucrados se
beneficia de la experiencia de la lucha; pero, no tiene interés en parti-
cipar personalmente en la acción, que es costosa (en días de huelga no
pagados por ejemplo). Y, es porque existe la figura, y en consecuencia la
posibilidad del “free rider”, que la violencia interviene, según Olson, en
la acción sindical. Señala, en efecto, que ocupa “un lugar preeminente
en la historia de las relaciones de trabajo, particularmente en los perio-
dos en los que se ha intentado crear o desarrollar los grandes sindicatos
nacionales”, y tiene su explicación: no son tanto las ideologías conser-
vadoras de los empleadores que, por su lado, habrían rechazado la vio-
lencia obrera, sino “la necesidad de limitar que implican las tentativas
para procurar los bienes colectivos a los grandes grupos (los obreros)”.
Dicho de otra manera, siguiendo a Olson, la violencia es necesaria para
los huelguistas si ellos quieren que su acción sea reconocida y respe-
tada por todos los obreros. Sin intentos de huelga, los obreros se ven
tentados a no participar de la huelga, al tiempo que siguen esperando
los beneficios. La violencia es entonces un instrumento destinado a des-
alentar a los “free riders”, y Olson especifica que “alcanza aparentemen-
te su paroxismo cuando los sindicatos intentar implantarse por primera
vez en una empresa”10 –donde de lo contrario se corre el riesgo de que
el sindicato nunca más aparezca–. En esta perspectiva, la violencia es
consustancial al nacimiento del sindicalismo: adhesión obligatoria y pro-
vocaciones de huelga son la esencia propia del sindicalismo.
El instrumento que es la violencia no presenta aparentemente ningu-
na especificidad mayor desde el punto de vista de Mancur Olson, es un
medio entre otros: “otra adhesión obligatoria, las muchedumbres que
impiden trabajar y la violencia, ciertos sindicatos poseen un arsenal de
incitaciones y recompensas colectivas: ofrecen ventajas no colectivas a
9 
Mancur Olson, Logique de l’action collective, París, PUF, 1978, prefacio de Raymond
Boudon [1966].
10 
Idem, p. 95.

170
La violencia

los que se adhieren y las niegan a otros”11. Esta afirmación no es anodina:


significa que el enfoque de Olson, que pertenece a la teoría del rational
choice, banaliza la violencia, puesta en el mismo nivel, por ejemplo, que
la adhesión obligatoria al sindicato: ahí hay un rasgo común a todos los
enfoques, incluso mucho más elaborados, para los que la violencia es
un instrumento, racional, y constituye una fuente y recurso.
Mancur Olson es actualmente presentado como el autor fundador
de este tipo de enfoque en las ciencias sociales y políticas contempo-
ráneas. Hay mucho de qué sorprenderse, dado que su pensamiento es
sociológicamente débil. Puesto que finalmente: he aquí un teórico que
afirma que la gente actúa de manera racional, pero que nos explica que
para que actúen mejor en sus intereses, hay que limitarlos. La violencia
instrumental de los sindicatos obliga a los trabajadores a ir en el sentido
de sus intereses, se vuelve la condición, o una de las condiciones que
vuelve posible la acción racional –lo que viene a afirmar que hay un fac-
tor totalmente exterior a analizar en términos de elección racional para
que este tipo de análisis se vuelva adecuado a su objeto–. Al abordar
la cuestión sindical en estricto término de cálculo e intereses, Olson,
además, parece ignorar que el movimiento obrero construyó su acción y
sus luchas a partir de identificaciones colectivas, de proximidades ideo-
lógicas, de comunidades, o que la consciencia obrera se define no tanto
por simples expectativas económicas sino por el rechazo de una domi-
nación que priva al obrero de una relación positiva con sus obras y le
quita el dominio de su trabajo, y el control de su producción. De hecho,
el enfoque de Mancur Olson no permite comprender la relación entre
el compromiso personal y la acción colectiva, constata la existencia de
un hueco entre los intereses individuales, y el interés colectivo, una pa-
radoja que hace del segundo necesariamente otra cosa que la suma de
los primeros. Es por ello que hay que esperar el desarrollo de la teoría
llamada de la movilización de los recursos para que sea abordada de
manera realista la cuestión de la violencia colectiva como herramienta.

3. La teoría llamada de la movilización de recursos


La tesis de la frustración relativa, como se vio, tiende a descalifi-
car a los autores de hechos violentos, los reduce a conductas reactivas
11 
Idem, p. 96.

171
Michel Wieviorka

en donde no se busca ninguna otra significación que la que consiste


en compensar o suprimir la privación que la genera. Por su lado, las
versiones más elementales del pensamiento utilitarista, aplicado a la
violencia, muestran más de la ciencia económica, en sus versiones neo-
clásicas, que de la sociología, llevando la acción a un cálculo mercantil.
Es por ello que el pensamiento de Mancur Olson pasa, de hecho, al lado
del sindicalismo, el cual evidentemente quiere ignorar las grandes am-
biciones y las esperanzas del pasado. Paradójicamente, Olson se une a
Lenin, quien desprecia la acción sindical, o mejor dicho “trade-unionis-
te”, como decía el padre de la revolución soviética, y llamado a subordi-
narse a la acción de las vanguardias si quería ponerse al servicio de un
proyecto de alto nivel. En sus primeros pasos, el enfoque instrumental
de la violencia es distante a cualquier simpatía en relación a los prota-
gonistas de la violencia, incluso a cualquier comprensión, en el sentido
weberiano, del fenómeno.

a. Cambio de clima
A finales de los años sesenta, no solamente las ciencias sociales y
políticas son solicitadas por diversas luchas que pueden tener dimen-
siones violentas, sino también nuevas generaciones de investigadores se
consolidan, quienes pueden experimentar simpatía política por sus lu-
chas, e incluso pueden ser participantes o intelectuales orgánicos más o
menos activos. En Estados Unidos, de donde vendrá el cambio de para-
digma que aquí nos interesa, después del movimiento por los derechos
cívicos de los años cincuenta, la oposición a la guerra de Vietnam, los
conflictos estudiantiles o la radicalización de los movimientos negros
desembocan a veces en una violencia que parece indisociable a la acción
colectiva, a los enfrentamientos con las fuerzas del orden en los cam-
pus, a los motines llamados racistas. Por otra parte, los movimientos de
liberación nacional o ciertas guerrillas, comenzando por la del “Che”,
alimentan desde la periferia simpatías hasta en el corazón de las socie-
dades más avanzadas. Hablar aquí de frustración es no comprender las
orientaciones de los actores que denuncian diversas formas de domi-
nación o de alineación social, política e incluso cultural. Estamos en el
apogeo de la crítica de la sociedad de consumo, en el momento, tam-
bién, en que la contracultura florece. Reducir sus compromisos, incluso
en sus dimensiones violentas, a la defensa de intereses bien pensados

172
La violencia

no es suficiente. ¿No se puede ver más bien, en la violencia, una fuente


entre otras, que los actores movilizan con fines colectivos, sin limitar
su horizonte a intereses de tipo económico, y además cuestionando al
poder, al Estado, a las orientaciones más generales de la vida colectiva?
De esta manera, en la intersección de la historia, de la sociología y de
la ciencia política aparece un nuevo paradigma que se impondrá en los
años setenta bajo la marca de la teoría de la “movilización de recursos”,
según la expresión de John D. McCarthy y Mayer N. Zald12.
Teoría de los movimientos sociales cercana a las luchas del movi-
miento obrero, pero también a las revueltas y a las nuevas tendencias
del momento, a la renovación del feminismo, al movimiento homo-
sexual, a las luchas ecologistas; la “movilización de recursos” correspon-
de a un conjunto, de hecho, relativamente diverso de trabajos, que no
se preocupan por todos, o no necesariamente, de la violencia13.
Un primer elemento salta a los ojos en estos trabajos, cuyo autor más
conocido, el representante más decisivo, es seguramente el historiador
y sociólogo Charles Tilly: la violencia, cuando aparece, no es tratada
como un fenómeno irracional, asociado a imágenes de muchedumbres,
o de masas furiosas, a la patología de los marginados, ajenos a la vida
cotidiana. No es un hecho individual o de grupos socialmente aislados,
perdidos o en caída, no es la resultante de la dislocación, de la anomía,
de la pérdida del vínculo social. Las corrientes presentes en los Estados
Unidos de América o en Europa occidental a finales de los años sesenta,
y que definen el contexto político y social en el que la teoría de la “mo-
vilización de recursos” se despliega están a menudo encabezadas por las
personas y grupos que están en el corazón de la sociedad, integrados:
intelectuales, estudiantes llamados a ser las futuras élites del país, ciu-
dadanos que participan activamente en la vida moderna, clase media,
sindicalistas y obreros pertenecientes a un movimiento demasiado ins-
titucionalizado. En la perspectiva de esta teorización, la violencia perte-

12 
John D. McCarthy y Mayer N. Zald, The Trend of Social Movement in America Profes-
sionalization and Resource Mobilization, Morristown, General Learning Press, 1973. Ver
sobre todo su artículo “Resource Mobilization and Social Movements: A Partial Theory”,
en American Journal of Sociology, 1977, 82, pp. 1212-1241.
13 
Para una visión del conjunto de orientaciones, cf. Antimo Farro, Les mouvements so-
ciaux, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 2000, que muestra bien lo
que separa esta familia de pensamiento de la otra grande concepción de movimientos
sociales, formulada por Alain Touraine.

173
Michel Wieviorka

nece a la vida social y política, encuentra su posición en las relaciones


normales y debe ser pensada como tal. Las ciencias sociales, aquí, se
separan no solamente de los razonamientos dominantes internos hasta
entonces, sino también de la filosofía política que, al inclinarse especial-
mente en el totalitarismo, nazi o soviético, se esforzaba en reflexionar
los principios que autorizan juzgar la violencia y distinguir el bien y
el mal. Por ejemplo, Charles Tilly busca explícitamente alejarse de la
gestión de Hannah Arendt; para él, analista de la acción colectiva “jus-
tificación condena (…) aquí no nos incumbe”14.
Pero, sin realmente justificar la violencia, el pensamiento de la “mo-
vilización de recursos” pretende entenderla, y sabe asociarla a movi-
mientos sociales o políticos que están muy lejos de dejar de juzgar. De
una cierta manera, la “movilización de recursos” constituye para los
Estados Unidos de los años setenta el pendiente intelectual de lo que
fue en Francia, dentro de lo que mejor presentó, el marxismo aplicado
en las ciencias sociales, el llamado a la comprensión de luchas y con-
flictos sociales más o menos tocados por la violencia. Charles Tilly se
encomienda a Marx, cita a Trotsky entre sus referencias más importan-
tes, es, dice, “doggedly anti-Durkeimian, resolutely pro-Marxian, but
sometimes indulgent to Weber and sometimes reliant on Mill”15.
Estos investigadores, sin ser comunistas, incluso sin siquiera estar
comprometidos, no temen encomendarse a Marx; el clima ya no es cla-
ramente el del macartismo, que pesó mucho en la vida intelectual esta-
dounidense; pero, si hay esto y ello, en los autores que aseguran la for-
tuna de la teoría de la “movilización de recursos”, una real comprensión
en relación con los fenómenos revolucionarios, existe sobre todo la idea
de que las grandes luchas de los años sesenta, tanto en Estados Unidos
como en Europa occidental, no cuestionan la democracia, al contrario,
pueden inscribirse ahí completamente. Para ellos, el problema es que
existen resistencias u obstáculos en la democracia y la modernización,
en buscar del lado del poder, instituciones y fuerzas de represión en las
que se apoyan las autoridades.

Charles Tilly, From Mobilization to Revolution, Addison-Wesley, Reading (Mass.), 1978.


14 

“Obstinadamente anti-durkeimiano, decididamente pro-marxista, pero a veces indul-


15 

gente con Weber y en ocasiones dependiente de Mill”. Idem, p.48.

174
La violencia

b. La banalidad
En esta perspectiva que se interesa entonces prioritariamente en la
acción colectiva y en los movimientos sociales, la violencia no es cierta-
mente la marca de la irracionalidad, pero tampoco es que se vea nece-
sariamente como una voluntad de ruptura. Está inscrita en el corazón
del funcionamiento de la sociedad, encuentra su lugar sin problemas
particulares en la acción social o política. Corresponde a fines, que no
son solamente los de los militantes que se inscriben ahí eventualmente,
también son los de la población entera a la que se refiere, y que encuen-
tra su interés colectivo a largo plazo. Los protagonistas de la violencia,
desde este punto de vista, no son élites que se distinguirían de la po-
blación que representarían, son al contrario típicos de esta población,
establecidos en su comunidad, integrados en su grupo de pertenencia16.
Aquí, la violencia es una expresión de la acción, una de sus formas,
de sus modalidades y no puede ser analizada fuera de una referencia a
esta acción. No encuentra su fuente, como en los enfoques utilitaristas
más elementales, en el interés individual y a corto plazo en el interés
de los participantes, sino que la encuentra en una visión de alcance
general. De ahí un principio metodológico: elemento del conflicto entre
otros, la violencia eventual no debe ser abordada por separado, aislada;
al contrario, debe ser analizada a la par del conflicto de donde llegado
el caso surge: “La violencia de grupo (escribe Charles Tilly) se desarrolla
de manera habitual, a partir de acciones colectivas que no son intrín-
secamente violentas: fiestas, mítines, huelgas, manifestaciones, etc. Sin
éstas, la violencia colectiva le costaría mucho surgir. Las personas que
no participan en esto pueden difícilmente estar implicadas en la vio-
lencia. Los grupos que se comprometen en la acción colectiva con una
cierta regularidad consisten normalmente en poblaciones que perciben
y promueven un conjunto común de intereses. La acción colectiva de
gran escala exige coordinación, comunicación y solidaridad que se ex-
tienden más allá del momento de la acción misma”17.

16 
Para algunos investigadores provenientes de la misma familia intelectual (especial-
mente McCarthy y Zald), la acción colectiva puede sin embargo deber mucho, como fue
el caso en los Estados Unidos en los años sesenta y setenta, a militantes profesionales,
eventualmente remunerados en tanto mandos superiores de tiempo completo, y que
podían ser lejanos de la población a la que se debía representar.
17 
Charles Tilly, “The Modernization of Political Conflict in France”, en Edward B. Har-

175
Michel Wieviorka

En esta perspectiva en la que la violencia es una expresión, entre


otras, de la acción colectiva, hay que admitir que las fuerzas que em-
pujan a ciertos actores a usarla no se distinguen de las que, más gene-
ralmente, los empujan a actuar, de una manera que no es necesaria o
automáticamente violenta. La violencia, explica Tilly, surge al interior
de acciones que no son ellas mismas violentas, intrínsecamente, y que
son básicamente similares a muchas otras acciones colectivas que so-
brevienen en el mismo periodo en contextos comparables y sin recurrir
a ella: “Para comprender y explicar las acciones violentas, usted debe
comprender las acciones no violentas”18.
Este punto es decisivo. En efecto, significa que a partir del momento
en que la violencia solo es un recurso, llega el caso que pasamos sin dis-
continuidad a algo que parece ser normal, acostumbrada en lo social, y
quese expresa al mismo nivel que los otros modos de expresión.
Pero, este enfoque, que banaliza la violencia colectiva, ¿no nos envía
a un conjunto limitado de experiencias históricas o a una definición
particularmente estrecha del fenómeno? Después de todo, para perma-
necer muy cercano de la historia social y política de los siglos XIX y XX,
el terrorismo de extrema izquierda se caracteriza más por la disociación
de sus protagonistas con la población, a nombre de la cual hablan, que
por su disertación en su interior, y es así otras formas de violencia, in-
dividual o colectiva. En el “anexo 1” de From Mobilization to Revolution,
Charles Tilly indica bien que deja de lado ciertas modalidades de vio-
lencia y restringe el espectro de la aplicación de su paradigma. Para el
estudio de las huelgas y de la violencia en Francia, excluye de la colecta
de bases estadísticas los actos individuales o en pequeños grupos, el
sabotaje, las bombas, la violencia no dirigida hacia alguien más (por
ejemplo, cuando los campesinos destruyen su propia producción). Por
tanto, la violencia que aquí nos interesa conlleva significaciones socia-
les, prolonga sin solución de continuidad una respuesta popular, un
movimiento social, del que es un instrumento al mismo tiempo que una
expresión. Por otra parte, Tilly se limita a una definición muy plana de
la violencia: “cualquier uso de la fuerza física” o bien “cualquier inte-
racción observable en la cual personas o bienes son tomados o dañados

vey (ed.), Perspectives on Modernization: Essays in Memory of Ian Weinberg, Toronto, Uni-
versity of Toronto Press, 1972, p. 74.
18 
Charles Tilly, From Mobilization to Revolution, op. cit., p.183.

176
La violencia

físicamente a pesar de una resistencia”19. Sobre todo, se resiste a ir más


lejos de lo que le parece un terreno engañoso: cualquier definición de la
violencia corre el riesgo, según él, de ser arbitraria a ciertas opiniones,
discutible para otros, y hay que admitir que “las personas no están bien
de acuerdo en lo que quieren llamar violento”20.

c. La racionalidad política
De hecho, la teoría de la movilización de recursos corresponde a una
familia relativamente específica de conflictos; su campo de aplicación,
tal cual surge del examen de la literatura donde es utilizada, es ante
todo político. Se interesa prioritariamente en las luchas donde lo que
está en juego es el acceso o el mantenimiento de los actores al nivel de
un sistema político. En esas luchas, considera que los autores recurren
a diversos recursos, entre los que está violencia, o bien, si se trata de
“challengers”, para penetrar en el espacio político, ellos acceden al po-
der o ejercen una presión externa sobre este, o incluso si se encuentran
instalados a nivel institucional, ellos pueden rechazar a otros grupos
fuera de la esfera del poder, y ahí minimizar su influencia o impedir
que los outsiders ingresan a dicho espacio. El importante estudio de
Edwars Shorter y Charles Tilly sobre las huelgas obreras en Francia
ilustra bien esta idea. Fundado sobre el tratamiento estadístico de la
base de datos que cubren un siglo y medio de conflictos, muestra que la
violencia obrera es directamente proporcional a la pérdida de influencia
política del movimiento obrero, y corresponde a fases de dificultades
que encuentra para institucionalizarse: entre más se les niega el acceso
al sistema político, entre más es excluida su participación en la vida
institucional, más los actores obreros ejercen una presión que tiende
a la violencia21. De la misma manera, cuando considera, entre otras
experiencias históricas, la guerra de Secesión de los Estados Unidos o
la violencia en Nigeria en los años 1950-1960, Anthony Oberschall ob-
serva que “en los dos casos, los actores centrales son los representantes

19 
Idem, p. 176.
20 
Ibid., p. 176. Otro autor importante de esta familia intelectual, Anthony Oberschall, le
otorga más que Tilly, una especificidad a la violencia en su libro Social Conflict and Social
Movements, Englewood Cliffs (N. J.), Prentice-Hall, 1973.
21 
Edward Shorter, Charles Tilly, Strikes in France: 1830-1968, Cambridge University
Press, 1974.

177
Michel Wieviorka

políticos de clases dirigentes regionales preocupados por mantener su


poder económico y político cuando se encuentran en declive a nivel
nacional y tienen miedo de perder el control de su propia región”22. En
esta perspectiva, se trata de pensar la lógica racional de los actores y la
manera que tienen de desarrollar estrategias, sopesando los costos y los
beneficios ligados a la utilización de los recursos disponibles (dinero,
redes de solidaridad, influencia, violencia).
En este universo racional, los movimientos sociales pueden ser des-
critos como organizaciones en competencia en un mercado23, y ciertas
conductas frecuentemente analizadas en términos de reacciones ciegas
o anómicas aparecen bajo otra luz, cuando son reexaminadas a la luz de
la hipótesis del cálculo instrumental. Así, Anthony Oberschall muestra
que en los motines raciales en los Estados Unidos, los actos de destruc-
ción de comercios no se hacen indiscriminadamente, sino que ya están
identificados previamente, al punto que de hecho son solamente ciertos
comercios los que son destruidos y claramente no son aquellos que
pertenecen a comerciantes negros. De manera demostrativa, numerosas
investigaciones empíricas lo demuestran, es falso solo ver en el motín
conductas uniformes, anonimato de los individuos en la muchedum-
bre, ausencia total de organización, respuestas reactivas y sumisas a la
mínima sugerencia u orden de un líder24.
En las dinámicas estratégicas por el control del poder o por acercar-
se a él, cualquier tipo de lógica puede verse: coaliciones, relaciones de
asociación, alianzas, esfuerzos para administrar sus recursos, adquirir
nuevos. Aquí, el análisis político se alimenta frecuentemente, en espe-
cial en la obra de Tilly, de referencias a los análisis concretos de Marx
(de las luchas de clases en Francia, en 1848) o de Trotsky, cuando pro-
puso su teoría de doble poder durante la Revolución Rusa. Pero, al dar
el análisis para el horizonte, el nivel propiamente político, la teoría de
la movilización de recursos no nos ayuda realmente a pensar en los
movimientos sociales. Puesto que estos en esta teoría se definen no en
términos de relaciones sociales o de conflictividad social, no en virtud
de un principio de oposición que haga aparecer un adversario social,
sino en función de un objetivo político: su instrumentalización, su par-
22 
Anthony Oberschall, op. cit., p. 101.
23 
Cf. John McCarthy, Mayer N. Zald, op. cit.
24 
Anthony Oberschall, op. cit.

178
La violencia

ticipación en el sistema político, su acceso al poder, al Estado. Todo lo


que escapa a la racionalidad política, en la formación de actores, como
en sus orientaciones, es ajeno a esta teoría, que no sabría explicar cómo
las personas se comprometen en términos de afinidades, afectos y expe-
riencias compartidas, pertenencia comunitaria, cómo la acción reposa
en dimensiones ideológicas y simbólicas, representaciones, una memo-
ria. Como lo mostró Didier Lapeyronnie en un artículo decisivo, “la afir-
mación de la naturaleza racional e instrumental de la acción colectiva
y su carácter estratégico es difícilmente compatible con el apoyo de los
problemas propuestos por el análisis de los procesos de movilización de
los grupos sociales o de individuos en donde intervienen nociones de
reivindicación, de compromiso, de ideología o de solidaridad”25. Es por
ello que los investigadores que se declaran con esta orientación, o bien,
fallan al pensar lo social independientemente de lo político, retornan
a un utilitarismo elemental y, si se puede decir, caen en los brazos de
Mancur Olson26, o bien se alejan de la idea de la racionalidad instru-
mental para analizar los movimientos sociales, lo que los vuelve a alejar
de su paradigma central.
Entonces, la violencia que considera la teoría de la movilización de
recursos es finalmente un fenómeno limitado. No se trata nunca de una
violencia política, cuyas evoluciones en sí están en función del estado
del sistema político y de los cambios que salen a la luz. “La principal
fuente de variación en la violencia colectiva, escribe Tilly, reside en el
funcionamiento de la política”27. A lo mucho, se vuelve posible defi-
nir las condiciones más favorables del uso de este recurso singular y,
por ende, definir los mejores adaptados a la teorización en términos
de “movilización”: por ejemplo, cuando el sistema político está cerrado
y los que lo controlan están debilitados o vulnerables, o bien cuando
25 
Didier Lapeyronnie, «Mouvements sociaux et action politique. Existe-t-il une théo-
rie de la mobilisation des ressources?», en Revue Française de Sociologie, XXIX, 1988,
pp.593-619.
26 
Claramente es el caso con McCarthy y Zald, op. cit., pero menos notorio en Anthony
Oberschall, quien explica: “La teoría de la movilización que se propone aquí es una
elaboración de la teoría de Olson, con algunos cambios (…). Nuestro real aporte teórico
es que una teoría de la movilización de grupos de oposición, de movimientos sociales y
de masa, de acciones de protesta y de acción política colectiva es en lo esencial la misma
que la teoría de la movilización de grupos de interés, y que la simple ascensión de la ra-
cionalidad en la teoría económica es suficiente en este esfuerzo teórico”, op. cit., p.118.
27 
Charles Tilly, op. cit., p.182.

179
Michel Wieviorka

también la competencia entre grupos para el acceso a lo político es


viva y exacerbada. Este carácter altamente político de la violencia que
aborda de hecho la teoría de la movilización de recursos tiene una im-
plicancia singular, dado que desemboca en la imagen de una responsa-
bilidad considerable de las fuerzas del orden en la violencia de grupos
contestatarios28.

d. Los límites de la teoría de la movilización de recursos


El gran mérito de la teoría de la movilización de recursos es ne-
gar la actitud sistémica que descarta automáticamente la violencia en el
no-sentido, el absurdo, o la pura reactividad psicológica, incluso, a lo
mucho, naturalizada. Por ello, se pudo a veces oponer políticamente a
esta familia de pensamiento, por su apertura de espíritu, a los enfoques
en términos de privatización relativa y de frustración, o al funcionalis-
mo, luego juzgado de conservador29. Si es verdad que el crecimiento
potencial, en la literatura de las ciencias sociales y políticas, de este
paradigma utilitarista corresponde claramente al declive de enfoques
en términos de frustración y de respuesta a una crisis, que ha explíci-
tamente combatido al inicio de los años setenta, esto no es suficiente
para hacer de ella la panacea, el razonamiento rey en el estudio de la
violencia.
La teoría de la movilización de recursos se presenta como una teoría
de movimientos sociales, y para empezar hay que subrayar con fuerza
que no los piensa como tendido racionalmente hacia su inclusión en un
sistema político, hacia su institucionalización, sin gran preocupación
por definirlos por sus orientaciones, su intención histórica, sus signi-
ficaciones no políticas. Es por ello que este enfoque da rápidamente la
imagen de una especie de batiburrillo donde las mujeres, los negros, los
revolucionarios, la etnicidad o el movimiento obrero son “movimientos
sociales”, sin gran esfuerzo de diferenciación analítica. Aquí, lo social
es rebajado hacia lo político y sus conflictos, al punto que Charles Tilly,
28 
Anthony Oberschall, en una lista de diez hipótesis que valida empíricamente, hace
del comportamiento de la policía y del ejército la fuente de más de la mitad de la vio-
lencia que surge durante los enfrentamientos populares. En Social Movements. Ideologies,
Interests and Identities, New Brunswick, Transaction, 1993, p. 178.
29 
Cf. Especialmente a Gary Marx, “Issueless Riots”, en James F. Short Jr y Marwin E.
Wolfgang (eds), Collective Violence, Chicago, New York, Aldins Atherton, 1972, pp.
47-59.

180
La violencia

al principio de su libro Princeps puede escribir: “Esta obra evitará en


general el análisis de los movimientos sociales en cuanto tales”30. Pero,
concentrémonos en la concepción de la violencia tal como aparece en
esta escuela de pensamiento.
Si, como dice de manera perentoria Graeme Newman, “la violencia
política es una violencia instrumental”31, y si, como espera haberlo mos-
trado, la única dimensión de la violencia que interesa realmente a esta
orientación es su dimensión política, entonces, primero es necesario
aplicar a las tesis de Tilly o de Oberschall la crítica general axiomática
del interés, noción de la cual Alain Caillé mostró de manera convincen-
te a qué punto contiene arbitrariedad y desemboca en proposiciones in-
falsificables, que ninguna prueba podría fallar32: en cualquier conducta,
el investigador puede siempre encontrar una explicación lógica que una
los intereses del actor, tan extraños como puedan ser, a su conducta, tan
extrema y costosa como pueda parecer.
Pero, sobre todo, existe la idea de que la violencia constituye un
recurso, entre otros, un real punto ciego de este modo de enfoque.
Adaptarla es pensar que el actor sólo la considera bajo el ángulo del
informe costo/beneficio, comparándola con otros medios de los que
dispone eventualmente. A lo mucho, considerarla un bien económico
utilizable en el mercado público para, finalmente, pasar al lado de lo
esencial: el hecho de que la violencia acarrea significaciones, pero tam-
bién las distorsiona o las pierde, y que es percibida como tal por los
que la cruzan, particularmente como víctimas o como testigos, precisa-
mente porque marca una ruptura en relación con los medios legítimos
y reconocidos de la acción política, es descuidar que la violencia es el
orden de la transgresión de las reglas que fundan el vínculo social y la
pertenencia a la colectividad política, y no solamente la expresión de la
razón instrumental33.

30 
Charles Tilly, From Mobilization to Revolution, op. cit., p. 10.
31 
Graeme Newman, Understanding Violence, New York, Harper and Row, 1979, p. 11.
32 
Alain Caillé, Raison, intérêt et utilité. De quelques limites des sciences sociales, Thèse de
doctorat ès-lettres, París, Université Paris VII, 1984 (2 vol.).
33 
Cf. Yves Michaud quien, en Violence et politique, París, Gallimard, 1978, responde a
la idea de que la violencia pueda constituir una «simple opción en una estrategia de la
instrumentación diversificada (…) ubicada en un continuum de medios que, en princi-
pio, se valen y solo tienen diferencias de eficacia” (p.57).

181
Michel Wieviorka

Aquí quizá hay que radicalizar la crítica: el centro duro de la violen-


cia, no es precisamente, in fine, lo que escapa del enfoque instrumental
o político de los investigadores de la “movilización de recursos”, ¿no
es lo que, en la acción, parece misterioso, lo que, una vez efectuada la
reconstitución de los cálculos o las acciones estratégicas de los actores,
deja al sociólogo o al historiador hambriento? ¿las dimensiones aparen-
temente absurdas, irracionales, incluso delirantes del fenómeno, la so-
brecarga o la falta de sentido del cual refrenda? Para ir al corazón de las
masacres de masas o del terrorismo más ciego, por ejemplo, ¿lo esencial
es conocer los cálculos de los actores, de hecho relativamente previsi-
bles en el segundo caso o de comprender los procesos que los conducen
a identificarse a una causa, hablar en su nombre y a comprometerse en
las prácticas de violencia ilimitada?
Los enfoques instrumentales de la violencia pueden así ser critica-
dos por sus carencias; o incluso pueden intentar estimular a la crítica
mucho más lejos para convocar a una gran desconfianza: “La más seria
objeción, (señala Richard N. Goodwin citado por Hannah Arendt), que
pueda hacerse a este género de teoría estratégica, no es su utilidad ili-
mitada, sino el hecho de que es peligrosa pues puede incitarnos a creer
que comprendemos y el curso de los eventos, cuando no es eso34”. El
reproche es duro y quizá excesivo: los enfoques universales de la vio-
lencia no tienen pretensión predictiva, al menos en las ciencias sociales
y políticas, y la luz que aportan es raramente superflua. Existe general-
mente una parte de razón y de cálculo en las conductas de violencia.
Pero solo una parte. Es por ello que, como lo muestra Pierre Hassner, la
dialéctica de la estrategia y de la moral en materia internacional parecen
no tener fin: “los excesos y los fracasos de una y de otra, cuando no se
refuerzan mutuamente, suscitan sus contrarios: del activismo ilimitado
y violento se pasa al rechazo de la acción incluso limitada y política.
Todo vuelve a comenzar. Todo. Es decir, una reflexión a la vez política
e histórica que pueda pasar por encima de ella para mirar enfrente a la
vez los imperativos y los obstáculos de la moral y los de la estrategia35”.

34 
En Hannah Arendt, Du mensonge à la violence, op. cit., p. 17.
35 
Pierre Hassner, La terreur et l’Empire. La violence et la paix II, París, Seuil, 2003, p. 237.

182
La violencia

e. Regreso hacia la noción de “repertorio”


Las formas de la acción colectiva, en general, y de la violencia, en
particular, varían de una época o de una sociedad a otra. En un mo-
mento dado, muestran lo que Charles Tilly ya nos había señalado, lla-
ma “repertorio” al conjunto de modalidades disponibles de expresiones
para la acción.
Para Tilly, la principal característica de un repertorio es estar necesa-
riamente limitado, y esta limitación es, dice, “sorprendente”, dado que
existen innumerables medios para intentar llegar a los fines, siempre es
un conjunto restringido que es utilizado, sin imaginación o innovación,
por los grupos que se movilizan en un tiempo dado, una forma de
expresión no será puesta en marcha si no forma parte del “repertorio”,
que constituye en definitiva una unidad cultural que parece evidente
o natural y se parece a un “lenguaje elemental”. Generalmente el “re-
pertorio” cambia lentamente. Tilly en su análisis histórico de la Francia
moderna, muestra por ejemplo que este se transformó a lo largo del
siglo XIX, al mismo tiempo que la sociedad se industrializaba, que la
vida social se organizaba cada vez más en los límites de la nación, y ya
no localmente, y que se reforzaba al Estado y al capitalismo36.
La noción de repertorio, y el mismo Tilly lo tiene en cuenta, plantea
un problema al análisis instrumental de la violencia puesto que acaba
de marcar un límite al principio de racionalidad de la acción. En efecto,
significa que la acción colectiva, incluso en sus dimensiones violentas,
solo es racional al interior de los límites que determina. La razón está
de alguna manera encerrada en las fronteras del repertorio, no sabrá
emanciparse que al cuestionarla, está limitada por un principio cultural.
Lo que nos compromete a considerar ahora los modos de enfoque que
hacen de la cultura la fuente principal de la violencia.

36 
Charles Tilly, La France conteste de 1600 à nos jours, París, Fayard, 1986.

183
CAPÍTULO 7
Cultura y personalidad
Si la modernidad se define, ante todo, como la tendencia a la diso-
ciación de la razón y la cultura1, entonces, se concibe fácilmente que tal
disociación origina dos de las más importantes vertientes en la reflexión
de la violencia: los unos, de Mancur Olson a Charles Tilly, por no tomar
más que los dos autores que acaban de ser citados, insisten en la ca-
rácter racional, instrumental, del fenómeno; otros pensadores sociales
y políticos se concentrarán sobre todo en los vínculos que mantienen
con la cultura y los tipos de personalidad que, eventualmente, moldea
o privilegia.
En efecto, cualquiera que sea la forma concreta en que se vislumbra
la violencia, ¿acaso no es la resultante de personas o de grupos predis-
puestos a recurrir a ella en el lugar, dado su personalidad?, y esta ¿no es
un hecho cultural, el fruto justamente de una educación dada?

1. La personalidad autoritaria
En la obra clásica del filósofo Theodor Adorno, identificado con el
pensamiento crítico y la llamada Escuela de Fráncfort, él y su equipo
de trabajo buscaron mostrar (además, dicho sea de paso, sorprende un
poco si se toma en cuenta la figura del intelectual y la trayectoria de su
autor principal), que era posible asociar rasgos de personalidad autori-
taria y antidemocrática a la cultura en la que fueron moldeados o repro-
ducidos durante la infancia2. Adorno no es el primero en desarrollar
este tipo de procedimiento que ciertamente no sale de la nada. Por ello,
desde 1935, su amigo Max Horkheimer, en la introducción del volu-
men llamado Autoridad y Familia, había explicado que el sistema social

Cf. Alain Touraine, Critique de la modernité, París, Fayard, 1992.


1 

2 
Theodor W. Adorno et al. The Authoritarian Personality, New York, Harper, 1960
[1950].

185
Michel Wieviorka

se mantenía moldeando a los hombres hasta en lo más profundo de


ellos mismos, de manera que formaran parte de él. Ahora bien, los dos
filósofos que fueron refugiados en Estados Unidos huyendo del régimen
nazi, trabajarían este tema en estrecha relación, pues sus ideas se com-
plementan. Por otro lado, en 1938, un psicólogo cercano al régimen
nazi, E.R. Jaensch, oponía dos tipos de personalidad: una sólida, clara
y sin ambiciones; la otra confusa, incierta; la primera nazi, la segunda
demócrata. Además, la idea de un vínculo entre el fascismo y la perso-
nalidad había sido explorada por diversos defensores del psicoanálisis,
comenzando por Wilhelm Reich.
Lo que es menos conocido es el hecho de que en Estados Unidos,
y ya algunos años antes de que Adorno lanzara sus propios trabajos,
durante la Segunda Guerra Mundial, psiquiatras y psicólogos se había
movilizado para apropiarse de la cultura japonesa y de la personalidad
japonesa desde una perspectiva que permitiera asociar una a la otra3.
El texto más influyente será el de Geoffrey Gorer, quien destaca las pa-
radojas de la cultura japonesa, de acuerdo con él, a la vez primitiva
y moderna, se le pueden ver un conjunto de contradicciones que se
explican por la socialización y las costumbres y actitudes forjadas du-
rante la primera infancia4. Este antropólogo social inglés se interesó
particularmente en la agresividad brutal y el sadismo imputados a los
japoneses en la guerra, y ve la marca de un carácter nacional compulsi-
vo u obsesivo estadísticamente expandido en Japón. Más precisamente,
cree poder observar que los japoneses tienen la preocupación de su
sistema digestivo y que sufren durante la infancia una educación drás-
tica para aprender a controlarlo. Su tesis es que la agresión japonesa y
su comportamiento bárbaro están profundamente influenciados por el
aprendizaje del control forzado de esfínter en la primera infancia. Él ha-
bla de una: “destacada odisea que va de la fijación rectal a la conquista
del mundo”. En la misma atmósfera, la de la guerra del Pacífico, otros se
esfuerzan por especificar el supuesto origen de la personalidad japonesa
como carácter nacional, alentada desde la infancia hacia la agresividad;
3 
Sobre este punto, y de otros más que tocan el tema de las relaciones entre racismo y
violencia de guerra, cf. John W. Dower, War without Mercy. Race and Power in the Pacific
War, New York, Pantheon Books, 1986.
4 
Geoffrey Gorer, “Themes in Japanese Culture”, Transactions of the New York Academy
of Sciences, noviembre 1943, pp. 106-124, retomado, según señala John Dower en la
revista Time, 7 de agosto de 1994, bajo el título: «Why are Japs Japs?».

186
La violencia

al respecto, Weston La Barre hace la lista de los 19 rasgos de base de


esta personalidad5. En diciembre de 1944, Margaret Mead declara du-
rante una conferencia que la cultura japonesa es “pueril” y patológica.
También es cierto que otra gran figura de la antropología estadunidense
de la época, Clyde Kluckhohn, se resiste a estas ideas.
En todo caso sucede que con su famoso estudio, Theodor Adorno se
acerca a un culturalismo que, en otros autores además de él, subyacen
el esfuerzo de guerra estadounidense sobre bases racistas.
Adorno lleva su investigación en los Estados Unidos después de la
Segunda Guerra Mundial, con la inquietud de comprender la fuente
del antisemitismo a partir del cual se ejerce una violencia increíble.
Considera que el fenómeno no se puede reducir a una opinión y mues-
tra un gran conjunto de disposiciones que se manifiestan, o no, en fun-
ción del contexto en el que se encuentran ubicadas las personas que las
tienen. El antisemitismo, para Adorno, es indisociable a una incapaci-
dad de autocrítica, del gusto por los estereotipos, de una concepción
moralizante e idealista de la acción; de la hostilidad a todo lo ajeno al
grupo (noción que va más allá de lo que Max Weber llamaba la “indi-
ferencia ética”), del amor profesado en torno a la familia, de un lado, y
del orden, por el otro. Estos rasgos se construyen y se reproducen a lo
largo de una educación estricta y severa, bajo el efecto de la religión y
en el seno de la familia autoritaria.
La investigación de Adorno se apoya en métodos complejos y so-
fisticados que le deben mucho a la psicología social y al psicoanálisis
(profundas entrevistas, pruebas de Rorschach, etc.). Nace en Estados
Unidos después de la guerra y evidencia la existencia de personas que
muestran un autoritarismo políticamente de derecha, preparado y pro-
ducido durante la infancia, por la familia y la educación. Lo que puede
introducir un acercamiento al nazismo que, en esta perspectiva, hizo
posible mediante este tipo de autoritarismo la generación de una perso-
nalidad presta a caer en la violencia extrema contra los judíos.

5 
Weston La Barre, citado por John Dower (op. cit., p. 136), propone la lista siguiente:
gusto por el secreto, esconder emociones y actitudes; perseverancia y constancia; con-
ciencia; rectitud; tendencia a proyectar sus actitudes; fanatismo; arrogancia; precisión
y perfeccionismo; limpieza como ritual; carácter ceremonial; conformismo a la regla;
comportamiento sadomasoquista; hipocondría; sospecha; celos y envidia; sentimenta-
lismo; amor por la obscenidad escatológica y sexual anal, etc.

187
Michel Wieviorka

El enfoque de Adorno fue criticado bajo diferentes ángulos. Se le


reprochó su método, pero también no haber previsto un autoritaris-
mo de izquierda o de extrema izquierda, propia de una personalidad
revolucionaria o de ciertos terrorismos6. También se le ha reprochado,
simplemente, no haber visto que la violencia puede provenir de perso-
nalidades ordinarias y, en todo caso, de cualquier otro tipo autoritario7.
Por mi parte, he destacado lo que me parece una fragilidad excluyente
de las explicaciones de la violencia política y del terrorismo debido a
la personalidad de los que la viven: estas explicaciones trazan un lazo
directo entre la formación del actor y la acción, a pesar de que muchos
años los separen entre una y otra, así exponen que el paso a la violencia
se efectuó al cabo de toda suerte de procesos históricos, sociales, políti-
cos, psicológicos, que son tan eventuales, que al final estas explicacio-
nes ignoran o minimizan. A lo mucho, se podría invertir el enfoque: en
los casos más complejos, los más extremos, donde la personalidad de
los protagonistas es modificada por la experiencia, esta personalidad es
lo que ésta explica, y no a la inversa. De este modo, el terrorismo puede
implicar una existencia donde el actor se aísla de la vida normal, entra
en la clandestinidad imponiéndole una promiscuidad prolongada con
un número limitado de familiares, encontrándose permanentemente
preocupado de no ser descubierto, decide la muerte de personas que
no conoce, disfruta de un inmenso poder de desestabilización política:
todo esto es susceptible de transformar la personalidad inicial, a veces
incluso de manera masiva8. Pero, no malinterpretemos: no porque deja
a un lado importantes dimensiones para la comprensión de la violen-
cia, el enfoque en términos de formación de la personalidad debe ser
totalmente abandonado. Dado que este enfoque tiene, por otro lado,
el mérito de autorizar una reflexión sobre la pedagogía, la escuela o el
funcionamiento de la familia, y el de sugerir que, un modelo abierto
y democrático, podría ser más favorable a la constitución de sujetos
personales que un modelo autoritario. El enfoque de Adorno sólo nos

6 
Cf. Especialmente R. Christie, M. Jahoda (eds), Studies in the Scope and Method of the
Authoritarian Personality, New York, The Free Press, 1954; F.I. Greenstein, Personality
and Politics: Problems of Evidence, Inference and Conceptualization, Chicago, Markham,
1969.
7 
Cf. Zigmunt Bauman, Modernité et Holocauste, París, La Fabique, Ed. 2002, [1989].
8 
Cf. Mi libro Sociétés et terrorisme, París, Fayard, 1988.

188
La violencia

ayuda moderadamente si se trata de analizar la violencia concreta; pero,


por otro lado, es útil si se trata de reflexionar en torno a la educación en
las sociedades contemporáneas9.
Casi medio siglo después de Adorno y dejando por completo la te-
mática de la personalidad autoritaria, un historiador americano, Daniel
Jonah Goldhagen, devolvió la vitalidad a la tesis de un vínculo en-
tre el nazismo y una cultura de base antisemita. Para comprender el
Holocausto, dice en efecto Goldhagen en un libro muy controvertido10,
hay que partir de la cultura alemana, profundamente antisemita, de un
odio hacia los judíos impregnado en lo ancho y largo de la sociedad
alemanda desde al menos finales del siglo XIX. El impacto de esta obra
y de su tesis principal11 nos invita a no abandonar tan rápido la idea de
un vínculo entre cultura y violencia.
Pero, no limitemos el espectro de los enfoques culturalistas a los
únicos grandes expedientes, los del antisemitismo, o los de la cultura
japonesa, los del racismo de los estadunidenses en guerra contra Japón.
En efecto, desde hace mucho tiempo estos enfoques se aplican igual-
mente a otros fenómenos, y en particular, a la delincuencia juvenil. De
esta manera, se ha estudiado la violencia de las bandas y pandillas en
términos que conjugan lo social y lo cultural con la idea de que la vio-
lencia es indisociable de modelos culturales característicos en sí mismos
a las clases sociales más desprotegidas de la sociedad. Explicación que
choca de frente con los análisis que acentúan los cálculos racionales de

9 
Theodor Adorno volvió a abordar de modo muy interesante estas cuestiones de educa-
ción y de personalidad, y sus trabajos relativos a la personalidad autoritaria en diversos
artículos y conferencias, especialmente en “Éduquer après Auschwitz” (conferencia en
1966) y “Recherches expérimentales aux États-Unis” (aparecido en inglés en 1968),
ambos fueron retomados en mi libro Modèles critiques, París, Payot, 1984. Este autor
toma especial distancia en relación con el culturalismo al afirmar: “Muchas veces por
ejemplo en Estados Unidos, se ha imputado la responsabilidad del nacionalsocialista
e, incluso de Auschwitz, al espíritu de sumisión de autoridad de los alemanes. Por mi
parte, estimo que esta explicación es muy superficial, aunque en mi país, como en otros
países europeos, los comportamientos autoritarios y la autoridad ciega sean mucho más
intensos de lo que se quiere admitir en condiciones de democracia formal. Se puede
más pensar que el fascismo, y el terror que lo preparó, están ligados a la descomposición
y a la caída de antiguas autoridades establecidas (…)”(pp. 238-239).
10 
Cf. Daniel Jonah Goldhagen, Les bourreaux volontaires de Hitler. Les Allemands ordinai-
res et l’holocauste, París, Seuil, 1997 [1996].
11 
Cf. Por ejemplo el expediente presentado en Le Débat, No 93, enero-febrero 1997,
pp. 121-188.

189
Michel Wieviorka

aquellos para quienes la delincuencia aporta los medios de acceder a


ciertos bienes12.
De modo más amplio, más difuso y menos elaborado, es común
imputar a grupos, entornos o clases sociales tendencias más fuertes,
que en otros lados, a la violencia y a la radicalidad. Los campesinos,
por ejemplo, ¿acaso no estarían igual de susceptibles que las poblacio-
nes urbanas de pasar a ciertas formas extremas de violencia; incluso si
nos remitimos a la literatura histórica o antropológica, donde se habla
de personas provenientes de zonas rurales originarias, de campesinos
perdidos que llegaron a la ciudad para intentar acceder a la moderni-
dad, que en realidad los excluye y no les ofrece nada, o incluso aunque
se trate de las masas rurales que sufren del impacto de la modernidad,
por ejemplo, con la colonización? “La diferencia cultural que subsis-
te entre la ciudad y el campo es una de las condiciones del horror”,
anota Theodor Adorno al evocar el libro del Estado nazi, Der SS-Staat,
de Eugen Kogon, y detalla “que quizá ha sido más difícil salir de la
barbarie del campo que de muchas otras partes”13. Tales afirmaciones
pueden dejarnos atónitos y dejan pensar sobre sus autores la sospecha
de un prejuicio típico de citadino. Actualmente en Brasil, por ejemplo,
la violencia de los jóvenes urbanos de las “favelas” es ciertamente más
grave que las de los campesinos del noreste. De manera más general,
las maquinarias de muerte masiva son, desde hace mucho tiempo, pro-
ductos de la civilización y de la ciudad: siempre es peligroso lanzarse en
este tipo de razonamientos que imputan una esencia de barbarie a otros
grupos más allá del propio.

2. La cultura de la violencia
En ciertas experiencias, la violencia es lo suficientemente omnipre-
sente y con una duración relativamente larga para que se pueda consi-
derar que constituye un elemento central de la cultura, que forma parte
del contexto en el que se forma, e incluso, se transforma sino la per-

12 
Cf. Por ejemplo Marwin E. Wolfgang y Franco Ferracuti, The Subculture of Violence,
London, Tavistock, 1967. Para una revisión de la inmensa literatura sociológica dedi-
cada a esto temas, cf. Donald J. Shoemaker, Theories of Delinquency. An Examination of
Explanations of Delinquent Behavior, New York, Oxford University Press, 1990 (2nd ed.).
13 
Theodor Adorno, “Éduquer après Auschwitz”, op. cit., p. 241.

190
La violencia

sonalidad, al menos la psique. En los años setenta y ochenta, la guerra


civil en Líbano constituyó, desde ese punto de vista, un laboratorio muy
siniestro del que un psiquiatra-psicoanalista que vivía y ejercía en Beirut
oeste durante una parte de este periodo, Adnan Houballah, dio su testi-
monio14. Cuando la violencia reina, explica Houballah, primero está la
costumbre. Nos acostumbramos, la anticipamos e incluso la esperamos,
nos preparamos al alivio que aportará su venida. Esperarla está llena de
ambivalencia. Escribe Houballah; “me sorprendí, al constatar con qué
avidez la población manifestaba su deseo inconfesable: ‘que funcione’,
no ‘que se termine’ con esta espera angustiante, pero que sea saciado
un deseo reprimido de violencia”15. Nos acostumbramos a la violencia,
como en cualquier otro lado se acostumbran a los accidentes de carre-
tera. Por ejemplo, dice Houballah, después de un bombardeo, volvía-
mos a nuestras ocupaciones normales, veíamos la televisión, como si se
tratara de un evento ajeno, lejano, del que se estaba uno distanciado.
Pero, a veces pasa que lo real se vuelve consiente porque se ha per-
dido a un familiar, entonces toda confianza se disipa, las pulsiones ven-
cidas se despiertan, el choque está ahí, “con todas sus consecuencias en
el plano psicopatológico”16. A partir de ahí, todo cambia:
la milicia, los combatientes activos “están menos expuestos a la psi-
coneurosis (…) esta categoría está en la acción, en el placer. Estos hom-
bres ponen en marcha su fantasma, disfrutan en la calle de un cierto
poder fálico”17. Otros, “delirantes peligrosos”, se ven “atrapados con
manías agudas, bocanadas delirantes, estupor melancólico”18. Unos
se adaptan alineándose a un partido armado que asegure protección y
ponga en acción a sus fantasmas. Se sabe que “el placer se sitúa de este

14 
Adnan Houballah, Le virus de la violence. La guerre est en chacun de nous, París, Albin
Michel, 1996. Cf. también el libro de un periodista, Patrick Meney, Même les tueurs
ont une mère, París, la Table Ronde, 1986, que muestra cómo la desestructuración de
la sociedad libanesa desembocó en personajes insensibles, deshumanizados, y cómo
ese joven asesino, largamente descrito, juega al futbol sin problema aparente con una
cabeza humana. Todavía habría que considerar con prudencia este tipo de periodismo,
siempre ofuscado por el sensacionalismo, y no necesariamente muy riguroso para elegir
de modo perfecto entre los rumores y los hechos.
15 
Adnan Houballah, op. cit., p. 23.
16 
Idem, p. 24.
17 
Idem, p. 27.
18 
Idem, p. 30.

191
Michel Wieviorka

lado, a pesar del riesgo”; otros desarrollan una profunda creencia reli-
giosa que les permite dominar sus pulsiones asesinas, “de esta manera,
nació un movimiento religioso integrista”19.
En esta experiencia, la violencia de los actores armados fabrica un
aumento de violencia a un nivel que se puede considerar como superior
en la medida en que desemboca en lo sagrado, lo religioso, un “totali-
tarismo del sentido” sin compromiso posible. La violencia opera bien
como una cultura donde se inventan nuevas formas de violencia, en
“una gran confusión pues no se sabe de qué lado está situada la verda-
d”20, se descompone para pasar a un estadio extremo donde dibuja dos
vías principales. En efecto, la barbarie se vuelve, o bien un puro placer,
liberado de toda humanidad, o bien un llamado a lo sagrado, integris-
mo que autoriza la violencia total, exterminadora, obsesionada por la
pureza y la purificación.
La violencia es la hija del cambio, también es la madre y, cuando se
generaliza tal guerra civil, como en el Líbano, todo se transforma, al
igual que la personalidad de quienes la hacen parte de su cotidiano. Lo
que describe Houballah no está muy alejado de lo que Freud percibió
luego de la Primera Guerra Mundial, y que el psicoanálisis luego supo
retomar con el tema de neurosis de guerra. Así, Claude Barrois observa
que “cuando las guerras, los códigos y las modas de existencia se debili-
tan dan paso a algo más, yendo desde la inversión total de los valores a
las alteraciones de las significaciones y los afectos universalmente inter-
cambiables hasta hoy”21.
En situaciones por mucho tiempo dominadas por la violencia, la
relación con el tiempo se modifica. El presente está congelado, explica
Houballah, el futuro es obturado, y el hombre en lucha sólo “resucita
el pasado si quiere reencontrar referencias identificatorias, es decir, una
identidad cultural”22. En estas condiciones, los traumatismos son tales
que es difícil hacer el duelo, las estructuras familiares están normal-
mente afectadas por los dramas. El cuerpo está marcado, directamente
o porque se ha vuelto el terreno de graves procesos de somatización.
En la guerra civil, que es la experiencia a la cual se refiere Houballah,
19 
Idem, p. 35.
20 
Idem, p. 34.
21 
Claude Barrois, Névroses de guerre, París, Dunod, 1988.
22 
Adnan Houballah, op. cit., p. 39.

192
La violencia

la cultura de la violencia es una cultura de la ausencia o de carencia del


Estado (en consecuencia, del orden, de la ley); muchos caen en depre-
sión generalizada y, cuando algún familiar desaparece, el duelo imposi-
ble o inaceptable, la verdad insoportable, se suelda por historias donde
se foja, como escribe Primo Levi en relación con un caso de este tipo, a
una verdad “consoladora” totalmente improbable23, pero no falsificable.
En este contexto, los niños están privados de espacio transicional, para
retomar el vocabulario de Winnicott; o bien están súper protegidos por
los padres, bajo alta vigilancia, o bien están libres a sí mismos: en un
caso, responden a la fuerte angustia en la que viven al construirse un
“mundo autístico”, en el otro, se volverán capaces de matar fríamente,
sin espíritu crítico ni moral.
La temática de la cultura de la violencia es el origen no solamente
de testimonios y de reflexión de la guerra civil, sino también de un
cambio en relación con las expectativas tradicionales de la historia de la
guerra. Es así, que a partir de los trabajos pioneros de George L. Mosse,
Annette Becker y Stéphane Audoin-Rouzeau en Francia, o Jay Winter,
John Horne y Alan Kramer en el mundo anglosajón, renovarían la his-
toriografía de la guerra del 14 al 18, precisamente interesándose a la
marca de la violencia de guerra en los cuerpos, o a las dificultades del
trabajo de duelo que experimentan los soldados de la Gran Guerra24.
En todos los casos de guerra civil o cualquier otra muy corta, la
cultura de la violencia fabrica no solo un tipo de personalidad domi-
nante, sino más bien un conjunto explosivo de conductas que testifican
una desestructuración antropológica o sociológica, una desorganiza-
ción social y política, pero también mental. Las formas de violencia que
eventualmente nacen de la cultura de la violencia parecen rápidamente
primitivas, extremas, más que susceptibles de estar asociadas a un tipo
u otro de personalidad a la que moldean25.

23 
Primo Levi, Les naufragés et les rescapés. Quarante ans après Auschwitz, París, Galli-
mard, 1989 [1986]. Levi cuenta cómo los padres de un joven italiano, Alberto, muerto
en el momento de una evacuación, se niegan a escucharlo cuando les informa personal-
mente de lo que vio, y dicen saber que él está vivo en la URSS.
24 
Stéphane Audoin-Rouzeau, Anette Becker, 14-18. Retrouver la guerre, París, Galli-
mard, 2000; John Horne y Alan Kramer, German Atrocities, 1914. A History of a Denial,
New Haven and London, Yale University Press, 2001.
25 
Se encuentran observaciones muy cercanas a Didier Anzieu y a René Kaès, Violence
d’État et psychanalyse, París, Dunod, 1989, cuando explican que frente a la amenaza real

193
Michel Wieviorka

3. La violencia estructural
La guerra civil –para quienes están ahí inmersos de modo cotidiano
por largo tiempo así como las situaciones extremas prolongadas– y las
conductas de violencia que se autorizan, más allá de lo que es necesario
para combatir a las acciones, partidos o bandas, convergen en un estado
particular; en un estado de descomposición mental que es equivalente a
la descomposición general, hobbesiana, en la que viven las poblaciones.
Pero ¿no se puede observar un vínculo entre cultura y violencia en
contextos menos excepcionales, y sin caer en el tema de la personalidad
autoritaria, como mediación entre la cultura y la violencia? Reconocido
por sus compromisos internacionales en favor de la paz, John Galtung
se propuso hablar de “violencia cultural” para explicar los aspectos que,
en el seno de una cultura, vuelven legítimo el recurso a la violencia.
Explica que es necesario distinguir la “violencia estructural”, generada
por las estructuras sociales y las instituciones, y la que, en una sociedad
dada, conoce los altos y bajos, de la “violencia directa”, que adviene en
el cara a cara, en la interacción o confrontación interpersonal, y que
constituye un evento. Estructural o directa, la violencia encuentra su
legitimidad en la cultura de base, invariable o casi. Galtung se proclama
aquí perteneciente a la escuela histórica llamada Annales. “Por ‘violencia
cultural’, dice, comprendemos los aspectos de la cultura, la esfera sim-
bólica de nuestra existencia –por ejemplo, la religión y la ideología, la
lengua y el arte, las ciencias empíricas y formales (lógica, matemáticas)–
que pueden ser utilizados para justificar o legitimar la violencia directa
o estructural26”.
La idea es interesante y sorprendente. Es interesante porque pone el
acento en los fundamentos culturales de la violencia que la vuelven más
que posible: probable en tanto legítima. Pero es sorprendente precisa-
mente porque hace de la violencia una conducta legítima, mientras que
lo propio de las sociedades modernas, al menos en la perspectiva clásica
weberiana, que evocamos en el capítulo 2, es confiar el monopolio de
la violencia legítima al Estado y, en consecuencia, negar cualquier legi-
de muerte, de tortura, de aprisionamiento, los individuos se vuelven incapaces de dis-
tinguir entre la imaginación y la realidad, entre el estado de amenaza y su sentimiento
de culpabilidad.
26 
John Galtung, “Cultural violence”, Journal of Peace Research, 1990, vol. 27, no 23, pp.
291-305.

194
La violencia

timidad, cualquier justificación de la violencia “directa” y a lo que, en la


violencia “estructural”, no pertenece al Estado.
Es por ello que hay que, sobre todo, retener de la noción de “violen-
cia cultural”, la idea de que una cultura puede contener elementos más
o menos favorables a la violencia, y ver en la referencia al tema de la
legitimidad, un llamado al carácter altamente relativo, subjetivo, de lo
que llamamos “violencia” y que varía de una cultura a otra.
La idea de un vínculo entre cultura y violencia no es finalmente muy
convincente, por lo menos si se trata de hacer una regla o una teoría.
Esto debido a que un enfoque histórico, concreto, basta rápidamente
para cuestionar cualquier teorización demasiado sistemática, y de todo
determinismo que postularía la existencia automática de semejante vín-
culo. Así, en una investigación sobre los Estados Unidos, Robert Brent
Toplin señala que de acuerdo con las formas de violencia que se consi-
deran, y en relación con la época, la explicación en términos de cultu-
ra tiene un peso muy diferente27. En dimensiones sociales y políticas,
la violencia colectiva incumbe en ciertos periodos, pero en otros no.
Advierte que esta es importante en los años 1877-1920, en el momento
de gran desarrollo industrial y antes de la institucionalización de los
años treinta y del New Deal. “Una vez que los sindicatos conquista-
ron el derecho de representación y de negociación colectiva en los más
importantes sectores de la industria estadunidense, señala, la violencia
obrera cae de manera impresionante en los años treinta y cuarenta28”, y
constata que la violencia colectiva retoma en los años sesenta y setenta,
lo que es un razonamiento digno de la escuela de la “movilización de
recursos”. Por lo que se ve, el fenómeno no debe nada o muy poco, a la
cultura, y todo o casi, a los cambios sociales y políticos. Agreguemos,
y la misma observación vale para otros países, empezando por Francia,
que la violencia colectiva en Estados Unidos aparece como ligada a las
fases del nacimiento y luego a la del declive histórico del movimiento
obrero; luego la violencia retrocede cuando alcanza su apogeo y se ins-
titucionaliza para reaparecer después (ya hemos tocado este tema capi-
tal anteriormente). En cambio, señala Robert Brent Toplin, la violencia

27 
Robert Brent Toplin, “Violene and culture in the United States”, en Kumar Rupesin-
ghe y Marcial C. Rubio (eds), The Culture of violence, United Nations University Press,
Tokyo, New York, París, 1994, pp. 237-305.
28 
Idem, p. 243.

195
Michel Wieviorka

criminal, y lo que llama la “violencia psicópata”, particularmente la de


los serial killings, exponen una continuidad que se sostiene a sí misma
por razones culturales, y por ejemplo, a la tradición que quiere que las
armas de fuego sean de libre acceso.
Por tanto, es posible que ciertas características culturales faciliten
ciertas formas de violencia, y no otras, que favorecen, por ejemplo, con-
ductas individuales, delincuenciales y criminales, alejadas de la acción
colectiva y de sus fuentes políticas y sociales. Habría que interrogarse
sobre la noción misma de cultura, tal como es empleada en los enfoques
que ahí ven la fuente de la violencia o de algunas de sus expresiones.
Pues la cultura, en ese caso, es descrita como un conjunto relativamente
estable de valores y de símbolos, dotado, en consecuencia, de un real
peso histórico destinado a reproducirse en el tiempo. Concepción fija
que corresponde, de menos en menos, a las realidades de nuestras so-
ciedades donde el cambio cultural es impresionante, donde la mezcla,
la hibridad y el encuentro intercultural son constantes. Digámoslo de
manera simple: de dos cosas, una. O bien la cultura es estable, y en-
tonces cualquier cosa que suceda fuera de una sociedad, debería cons-
tantemente fundar diversas formas de violencia y constituir una especie
de fatalidad. Lo que nunca es el caso. O bien, la cultura es cambiante
y no vemos cómo puede constituir un marco en donde se formatea la
violencia.

4. Civilización y descivilización
¿No es una falsa hipótesis imputar la violencia a la cultura? ¿no hay
que, al contrario, mostrar cómo lo propio de la cultura, al menos en
ciertas experiencias, pues es contribuir a encauzar y hacer retroceder
la violencia?
Tal cambio de perspectiva hace de la violencia un hecho natural
inscrito en la humanidad y listo a surgir cada vez que se sueltan los
controles políticos o culturales. La idea es muy vieja, y ya la vimos en
Thomas Hobbes, para quien, recordemos, homo homini lupus. Está en
el corazón de numerosos enfoques del crimen, clásicos, por ejemplo
en Cesare Lombroso, pero también muy contemporáneos, dado que
importantes corrientes de la criminología de hoy se apoyan en ella. De
igual manera se encuentra en la socio-biología cuando esta disciplina

196
La violencia

se aplica para explicar los comportamientos sociales de seres humanos


a partir de características innatas y transmitidas genéticamente, lo que
termina pronto en confundir la agresividad y la violencia, la naturaleza
de la especie, o de un individuo y sus conductas.
Los enfoques que instauran a la violencia del lado de la sola natu-
raleza para hacer de ella una posibilidad, un dato antropológico, no se
interesan en las significaciones sociales, políticas o culturales específicas
de la acción en tanto fuente directa de la violencia, sólo ven condiciones
favorables o no. En su perspectiva, la violencia está en sí misma diso-
ciada de la situación y de los procesos generales al interior de los cuales
renace, primero es un dato bruto que se manifiesta eventualmente en
caso de un fracaso o de una crisis de la socialización, en contextos de
regresión de la cultura o de la civilización, o incluso, en la crisis de
la familia. Ella está un tanto más presente y actuante cuanto más nos
acercamos a la selva. La violencia está vislumbrada como un elemento
del psiquismo, que es susceptible bajo ciertas condiciones de liberarse,
mostrando una psicología que vierte hacia la antropología. Lo que nos
lleva a lo más lejos del sociologismo, el cual ve en la violencia una reac-
ción a cambios que afectan el sistema social. Empero esto también pue-
de ser analizado como una nueva expresión de la tendencia moderna a
la disociación de registros, con dos ramificaciones distantes una de otra:
donde por un lado hay una definición antropológica del actor disociada
en este punto del sistema que está definido en términos de naturaleza, y
del otro lado, una definición sociológica del sistema partir de la cual se
explican las conductas humanas y sociales.
¿No hay que, precisamente, rechazar esta separación al interior de
las ciencias del hombre y de la sociedad y esforzarse en pensar, en un
mismo movimiento, el carácter pulsional, natural, de la violencia, y los
procesos históricos que tienden a encauzarla política y culturalmente?
La tesis clásica de Norbert Elias29 constituye claramente la tentativa más
elaborada para pensar, justamente, la manera en que los occidentales
aprendieron, a partir de la Edad Media, a controlar e interiorizar sus
pulsiones.
La violencia de unos, explica Elias, solo tuvo como límite la vio-
lencia contraria de los demás, hasta el momento en que se impuso el

Norbert Elias, La civilisation des moeurs, París, Calmann-Lévy, 1973 [1939], y La Dy-
29 

namique de l’Occident, París, Calmann-Lévy, 1975 [1939].

197
Michel Wieviorka

monopolio del Estado sobre el uso legítimo de la fuerza, al mismo tiem-


po que se establecía una pacificación de las costumbres que ejercían
su influencia hasta el nivel de la estructura de la personalidad. Estos
cambios, muestra Elias, son particularmente perceptibles en la lectura
de Erasmo, si se consultan los manuales de saber-vivir o incluso si se
observa la manera en que funciona la Corte, tal cual es descrita por
ejemplo por San Simón. Al aprender a contener sus afectos, al interio-
rizar la necesidad de retener su agresividad, los individuos participan,
desde finales de la Edad Media, en un proceso de civilización cuyo aná-
lisis contiene, a la vez, historia, sociología, psicología y antropología. El
reforzamiento del poder del Estado y, más particularmente, la aparición
de condiciones políticas favorables al declive de la violencia, van a la
par con las transformaciones culturales ellas mismas disociables de mo-
dificaciones en la economía individual de las emociones: “Hay interde-
pendencia estrecha entre estructuras sociales y estructuras emocionales
(…). Cuando en tal o cual región, el poder central se consolida, cuando
obliga a los hombres en un terreno más o menos extendido a vivir en
paz, se asiste a un cambio progresivo de afectividad y de normas de
economía pulsional30”.
Así pues, en Elias, la reducción general de la violencia, por un lado,
sustenta condiciones que son políticas y culturales; por el otro, cuando
se trata de política, esta no se limita a la única existencia del Estado. Es
así como, en su larga introducción de Sports et civilisation. La violence
maitrisée, Elias destaca el hecho de que la interiorización de tendencias
hacia la violencia pudo suceder en Inglaterra gracias a la democracia
parlamentaria, ella misma frente a una amplia clase social de propie-
tarios territoriales: en el proceso de civilización, las élites, las clases
dominantes, diversos actores políticos intervienen, y no solamente el
Estado31.
La concepción que desarrolla Elias del proceso de civilización nos
distingue claramente entre violencia y agresividad, pues para él, la pri-
mera se reduce a menudo a instintos, animalidad, estado de desciviliza-
ción o de no-civilización, lo que la asimila o casi, a la segunda, que se
inscribe en el seno de “estructuras afectivas del hombre” que “forman

Norbert Elias, La civilisation des moeurs, op. cit., pp. 292-293.


30 

Norbert Elias, Éric Dunning, Sport et civilisation. La violence maitrisée, París, Fayard,
31 

1994 [1986].

198
La violencia

un todo”. El hambre, la necesidad de escupir, el instinto sexual y la


agresividad son manifestaciones pulsionales indisociables, “hay unidad
y homogeneidad de la economía pulsional32”. Violencia y agresividad
no se distinguen mucho, no más, finalmente que cultura y naturaleza33,
la violencia de este lado de su sentido social o político, es definida por
Elias por la búsqueda del placer, por la descarga de la agresividad pul-
sional de los hombres que autoriza y que limitada por las reglas que fija
el control social. Escribe: “Puede ser que la descarga emocional de los
combates ya no fuera, en la Edad Media, tan brutal como en la época de
las grandes migraciones. Pero a la luz de la era moderna, aparece direc-
tamente y poco reglamentada. En nuestros días, la crueldad y el placer,
que procuran la aniquilación y el sufrimiento del otro, el sentimiento
de satisfacción que procura nuestra superioridad física, son sometidos a
un control social severo y anclado en la organización del Estado. Todas
estas formas de placer que vienen a contrabalancear nuestra época de
las amenazas de disgusto, ya no se exteriorizan más que de manera indi-
recta o –lo que es lo mismo– ‘afinada’. Solo en épocas de conmociones
sociales, el control social se relaja y que estas se disparan brutalmente
haciendo caso omiso de los sentimientos de vergüenza y de malestar34”.
El historiador Elias propone así una representación del proceso
general de civilización, en el que la agresividad de las personas y las
naciones “ha sido embotada y limitada por una infinidad de reglas y
prohibiciones que se fueron transformando también en auto-constric-
ción”, hasta que, a lo mucho, se pudo separar el placer (ligado al ries-
go) y la violencia a lo que antes se le asociaba, particularmente en el
deporte. Pues con el deporte, constata, hay “control descontrolado” de
las emociones, ahí los participantes encuentran el placer del riesgo sin
que el prójimo sufra violencia. La civilización es la administración de
las emociones.
El antropólogo Elias propone una teoría pulsional de la violencia,
que no desaparece por completo con la civilización, de la cual dice
32 
Norbert Elias, La civilisation des moeurs, op. cit., p. 279.
33 
Durante una mesa redonda que organicé, André Burgière destacó que para Elias, “no
hay que oponer las pulsiones como del orden de la naturaleza y del menor o mayor
dominio sobre ellas, que serían del orden de la cultura. Las dos forman parte de la
naturaleza y de la cultura” en « L’œuvre de Norbert Elias, son contenu, sa réception »,
Cahiers Internationaux de Sociologie, no 99, 1995, p. 230.
34 
Norbert Elias, La civilisation des moeurs, op. cit., p. 281.

199
Michel Wieviorka

claramente que no la excluye. Pero se convierte entonces, sugiere, en


puramente instrumental, una herramienta utilizada de manera racional.
En un universo civilizado, siguiendo a Elias, la violencia instintiva, na-
tural, ya tiene espacio, pero subsiste como recurso.
El enfoque de Elias suscitó, sobre todo recientemente, importantes
críticas. Las unas van sobre la pertinencia propiamente histórica de sus
tesis35; las otras sobre su evolucionismo, más o menos marcado, y del
cual ciertos comentaristas aumentaron su importancia sin quererlo36,
mientras que puede tratarse de otra cosa: del hecho que el proceso de
civilización ya no afecta a una sociedad de manera homogénea, que
no llega nunca a todas las clases sociales simultáneamente. A partir de
entonces, la violencia tiene tantas oportunidades de regresar y desarro-
llarse que deja grupos sociales de lado; u opera de manera fragmentada,
sin integración colectiva, creando “un superyó (…) irregular o frag-
mentario. Por ejemplo, puede estar muy presente en el nivel familiar
y en la sexualidad, pero estar ausente al mismo tiempo en el ámbito

35 
Cf, especialmente Hans Peter Duerr, Nudité et pudeur, le mythe du processus de civi-
lisation, París, MSM, 1998. [1988]. La obra de Duerr fue severamente recibida por
la crítica. Cf. Igualmente Richard j. Evans, Rituals of Retribution. Capital Punishment in
Germany 1600-1987, New York, Oxford University Press, 1996, el cual cuestiona las
explicaciones propuestas por Elias en torno al déficit o a la debilidad del proceso de
civilización en Alemania. “Elias’s great work (…) works much better as an exercise in
the history of everyday life than as a contribution to the history and prehistory of Nazy
exterminism”, p. 897.
36 
En este punto, cf., mi artículo “Sur la question de la violence”, en Simonetta Tab-
boni (coord.), Norbert Elias: pour une sociologie non normative, Tumultes, no 15, octubre
de 2000, pp. 31-44. Un ejemplo de lectura evolucionista del pensamiento de Elias es
ofrecido por Roger Chartier, quien jugó un rol decisivo en la difusión en Francia de
los trabajos de Elias, en su prólogo en la traducción francesa de Sport et civilisation, op.
cit., cuando examina lo que dice Elias de la violencia de los fanáticos de futbol en los
estadios. En efecto, ésta correspondería a “una mínima valorización y mínima capaci-
dad de autolimitación de pulsiones en una parte de la población que, por su posición
de exclusión o de marginación, no alcanzó el estadio de proceso de civilización que es
en el que la mayor parte de la sociedad vive (…). Un vínculo fundamental asocia así
los comportamientos brutales, prohibidos y reprensibles, a una apariencia social que,
lejos de haber interiorizado el control necesario de agresividad, reconoce la violencia
como un valor, y a una posición de “outsiders” en el mundo social, lejos de dispositivos
institucionales o sociales que instalan los individuos en los mecanismos de control de
sí” (pp. 22-23). La violencia, aquí, sería pues la presencia de persona que, en las socie-
dades modernas, no han sido integradas o están marginadas en relación con el proceso
de civilización. Es la marca del retardo en ese proceso.

200
La violencia

político37”. De ese modo, para comprender al nazismo, hay que admitir


que Alemania conoció un proceso histórico diferente del de Francia o
Inglaterra: “La cultura de clase media y del proletariado fue poco influi-
da por un estadio de civilización que, por el contrario, fue muy impor-
tante en Francia e Inglaterra: el estadio aristocrático (…). Mientras que
una fusión se produjo en Francia e Inglaterra entre la moral burguesía y
las buenas maneras aristocráticas, la barrera que separaba estas dos cla-
ses sociales en Alemania estaba mucho más marcada por la clase media.
El superyó y el yo ideal alemán abrieron un espacio mucho más vasto
para entender las explosiones de violencia de las clases sociales medias,
el proletariado y los campesinos, que lo que puedo entender el modelo
francés e inglés”.
Otras críticas pueden incluso estar dirigidas a Elias. A lo largo de su
obra, su teorización fundadora se atiborra con otros razonamientos, en
los que la violencia, lo vimos, se vuelve instrumental, o bien, como él lo
dice en relación con jóvenes proletarios, evidencia una relación social38,
o también, muy diferentemente, de un comportamiento de frustrados
que se vengan39, etc. Lo que debilita su tesis fundamental en beneficio
37 
Norbert Elias, Norbert Elias par lui-meme, París, Fayard, 1991 [1990], p. 78.
38 
En Logique de l’exclusion, París, Fayard, 1998 (1965), Elias con John Scotson, centra
el análisis de una comunidad obrera de un arrabal de Leicester en la relación conflictual
entre dos grupos de obreros, uno “establecido”, el otro “outsider”, instalado en el lugar
recientemente. En las familias de nuevos llegados, los jóvenes son más brutales, menos
controlables, más violentos; y en Sports et civilisations, op. cit., pp. 73-74, Elias explica:
“una mirada más atenta sobre estos niños y adolescentes muestra sus dificultades: todo
el mundo los trataba como los marginados. Por otro lado, estos niños veían bien que
sus padres eran despreciados por el vecindario. Quizá no era fácil para los niños hacerse
respetar y ser orgullosos de ellos mismos si ellos veían, día tras día, que nadie tenía a
sus padres en estima. Desde que los niños llegaban a algún lado, eran acogidos con
frialdad y rechazados a patadas. También tomaban un placer astuto en ir ahí dónde casi
no se desea verlos.” Estos jóvenes que hacen ruido, que rompen los juegos y el material
del club de jóvenes, no son “agresivos”, o más bien, “hablar de la agresividad de estos
jóvenes no explica gran cosa”. Aquí, la relación established/ outsiders es la que hay que
tomar en consideración: nada que ver con la agresividad de los instintos primarios y
de pulsiones.
39 
Así, para comprender la violencia del fanático en los estadios, dice Elias en Sports et
civilisation, pp. 75-76, hay que ver que proviene de un medio modesto, que es despre-
ciado por la gente instalada mientras que tiene el sentimiento de pertenecer a la misma
sociedad. Su vida es monótona, el juego es la ocasión de mostrar que existe, la ocasión,
también, de vengarse “de una vida sin esperanza, del vacío de la vida. La venganza es
un motivo sólido. Saquea los compartimientos del tren, rompe las mesas y las botellas
de los pubs”. Elias precisa: “De la monotonía de las zonas marginales que se formaron

201
Michel Wieviorka

de una yuxtaposición débilmente integrada de diversos sub-modelos


explicativos.
Por otra parte, la violencia nazi permanece en un punto ciego en la
obra de Elias, incluso si ha intentado tenerla bien apretada en el conjun-
to de textos recogidos poco antes de su muerte40. Pues si el proceso de
civilización significa la regresión de la violencia, si incluso la violencia
encuentra ahí su lugar en tanto marca del retardo de ciertos grupos, de
desfase, ¿cómo informar de una descivilización tan masiva como la que
caracterizó a la Alemania nazi, y que ha concernido al conjunto de la
sociedad, y no solamente a ciertas capas particulares?, ¿cómo uno de
los países más avanzados en la civilización pudo caer en tal barbarie?
La cuestión puede ser formulada bajo la forma de un reproche: al inte-
resarse en el “proceso de civilización”, y por ende a la pacificación de la
moral, Elias no tuvo plenamente conciencia de otro proceso, a lo largo
del siglo XX, y preparado por el siglo XIX, y que es el de la “brutaliza-
ción”, de acuerdo con el término de George L. Mosse, inaugurada en
escala masiva por la guerra de 1914-191841 y continuada con diversas
masacres de masa, genocidios y otras violencias extremas.
Judío alemán refugiado en Gran Bretaña luego de un breve paso en
Francia, a Norbert Elias le costó mucho trabajo abordar la cuestión, por
razones ligadas a su trayectoria personal, y quizá también a la histo-
ria de los judíos de Alemania –muy asimilados– y que se identificaban
fuertemente con la nación alemana. A partir de los años sesenta, cuando
se trataba de escribir sobre el nazismo, apenas supo teorizar la “barba-
rización” o la “descivilización”, tal y como lo observan los mejores espe-
cialistas de su obra como son Jonathan Fletcher y André Burguière42.

alrededor de la mayor parte de las grandes ciudades de las sociedades desarrolladas, la


gente, y en particular los jóvenes, ven a través de las ventanas al mundo establecido.
Ven que una vida más rica, mejor satisfactoria que la suya, es posible. Cualquiera que
sea su sentido intrínseco, tiene un sentido para ellos y saben, o quizá sienten solamente,
que jamás se verán privados.”
40 
The Germans, Cambridge, Polity Press, 1990, [1989].
41 
Cf. Jackie Assayag, “ Leçons des ténèbres. Laboratoire de violence, géographie des
terreurs et génocides”, 2003, por aparecer, que critica a Elias y dice de esta «brutaliza-
ción» que es «una brutalidad que marca el eco progresivo de los códigos de tolerancia y
de civilidad, del espíritu libre, del cual la guerra de 1914-18 fue con seguridad emble-
mático” (p. 2). Assayag se apoya en el pensamiento de George L. Mosse, y más especial-
mente en su libro. De la Grande Guerre au totalitarisme, París, Hachette, [1990], [1989].
42 
Cf. Jonathan Fletcher, Violence and Civilization. An Introduction to the work of Norbert

202
La violencia

Tardíamente descubierto en Francia, Elias –en lo que su pensamiento


ha representado ser de lo más innovador– nos ha ayudado a compren-
der cómo pudo regresar la violencia a escala histórica desde la Edad
Media. Pero hoy, lo que necesitamos, es una herramienta analítica para
vislumbrar la presencia de la violencia en nuestras sociedades, su re-
greso, su resurgimiento, incluso bajo las formas de crímenes contra la
humanidad, de genocidios y de masacres en masa. El fracaso de Elias
frente al nazismo sugiere que no nos es de gran ayuda en la materia.

Elias, Cambridge, Polity Press, 1997, para quien «no hay en el trabajo de Elias teoría
explícita del proceso de descivilización” p.176; lo mismo para André Burguière, “L’oeu-
vre de Norbert Elias, son contenu, sa réception”, op. cit., p. 233, constata que “toma a
las sociedades como grandes conjuntos, cuando se trata del pasado, pero su enfoque del
presente es más casual, parece haber cruzado sin voz ni voto por los grandes fenómenos
de su época cuando él vivió en persona los dramas”.

203
CAPÍTULO 8
Los límites de la sociología clásica
Si la violencia se reduce a algunas conductas reactivas, si solo son
instintos, naturaleza o pura reactividad, entonces, las ciencias sociales
no tienen gran cosa que decir, salvo abolirse en el darwinismo social
o en las teorías spencerianas y hacer de “struggle for life” (lucha por
la vida) un principio central de análisis. A lo sumo, pueden prever las
condiciones políticas y culturales favorables o desfavorables a sus ma-
nifestaciones. Es por ello que el aporte principal de la sociología clásica
al estudio de la violencia se encuentra del lado de razonamientos que
se interesan al protagonista de la acción violenta, y se esfuerzan por en-
contrar en esta acción un sentido, algunas orientaciones interiorizadas
por el actor, cualquier propósito posible.

1. Expresividad e instrumentalidad
Durante su apogeo, la sociología clásica supo proponer, bajo la plu-
ma de quien la supo llevar a su máxima integración intelectual, Talcott
Parsons, una distinción a menudo utilizada entre acción instrumental y
acción expresiva. Esta discusión conduce a oponer la violencia instru-
mental, la cual vimos que constituye un recurso movilizado en función
de objetivos, un medio al servicio de fines; a la violencia expresiva, la
cual suelta un mensaje, propone con su sola existencia un contenido
que basta para definirla, sin referencia a cualquier racionalidad instru-
mental. En sentido bruto, significaciones que disparan sin otro envite
que el de traducir directamente, sin mediación, un estado de espíritu,
afectos, rabia u odio, por ejemplo, o incluso, una cultura, valores, una
identidad. Amalgama el fin y los medios, constituye a lo mucho un fin
en sí mismo.
De alguna manera, esta distinción recupera los principales modos
de enfoque que estuvieron presentes en los capítulos anteriores. Puede
presentar una utilidad real, como lo veremos en un primer momento, y
205
Michel Wieviorka

aportar una luminosidad interesante en ciertas experiencias históricas.


Pero deja en la sombra puntos decisivos, por una razón fundamental
que debe en seguida ser señalada: solo permite asir bien la violencia de
dos tipos principales de situación o experiencia. Por un lado, vuelve
posible –en efecto– abordar los fenómenos de la violencia en la marco
general de un sistema social (u otro) al interior del cual las conductas
de los actores son funcionales, normales, racionales; entonces la violen-
cia parece constituir una opción entre otras, o la única que permanece
abierta al sujeto cuando se encuentra particularmente débil y despro-
tegido. Por otro lado, nos lleva a la idea de que la violencia da senti-
do al estado puro, y lo expresa, incluso al mezclarlo con todo tipo de
elementos, especialmente afectivos, y sin que la parte del sentido haya
sido realmente establecida y pensada. El actor calcula (violencia instru-
mental) o quiere significar algo (violencia expresiva), fuera de lo cual
la violencia continúa siendo un impensable, al menos para las ciencias
sociales, y parece levantar explicaciones que la naturalizan o la pato-
logizan al extremo. Aquí, comenzaremos a abordar esta brecha en la
comprensión de la violencia.

a. El calor y el frío
La violencia expresiva es caliente, expresa sentimientos que se crista-
lizan cuando hay una situación particular, paroxística, y donde pueden
intervenir, eventualmente combinados, el miedo, la cólera, el sentimien-
to de desamparo o abandono, la exasperación, que se fijan en personas
o bienes materiales, con una eventual fuerte carga simbólica. Fijación
menos instrumental que puede parecer irracional en relación con los
intereses del actor, inadaptado, a la vista de objetivos que deberían inte-
resar. La violencia expresiva reviste, a lo mucho, un giro aparentemente
absurdo, auto-destructor llegado el caso, o incluso puramente lúdico,
dionisiaco u orgíaco por ejemplo.
La violencia caliente es inestable, emerge de manera poco previsi-
ble o no siempre; a veces se agota también rápidamente. Presenta un
carácter radical, no negociable, y puede ser perseguida por una especie
de apatía no menos absoluta, como si no existieran situaciones interme-
diarias posibles entre el arrebato amotinado, por ejemplo, y el repliegue
consigo mismo, el desánimo, la ausencia total de movilización, la ocio-
sidad, como si solo se pudiera considerar complementaria a la pasivi-

206
La violencia

dad y a la negligencia, sin mediación institucional por la exasperación o


la cólera activa de la cual es su expresión.
Muy diferentemente: la violencia instrumental es fría: está estructu-
rada, en un grado u otro, construida discursivamente, funciona de ma-
nera ordenada, refinada. La violencia fría toma el porte de una conducta
racional, eventualmente asociada al pensamiento, una doctrina, un pro-
yecto, una ideología que anime al actor y, a partir de los cuales, pone
en práctica estrategias y tácticas que se apoyan en un modo de organi-
zación más o menos metódico. En casos extremos, exige una verdadera
máquina, una organización que asegure de ello la eficacia. De hecho,
esta máquina está mucho más conformada al principio de búsqueda de
la eficacia racional, que llega al punto de acercase, en sus modalidades
de funcionamiento, al modelo del Estado, de modo que su lógica de
acción es similar a la de la coerción estatal. Es por ello que la violencia
política, cuando se transforma en guerra civil o peor, terrorismo, puede
proceder de estructuras comparables a las de un aparato de Estado,
del cual son muestra, por ejemplo, los organigramas de organizaciones
como las Brigadas rojas italianas en el momento de su esplendor al prin-
cipio de los años ochenta1.

b. Una distinción útil


En la práctica, las conductas de los actores nunca son formas so-
ciológicas puras, y siempre se trata de algunas combinaciones más o
menos complejas. La distinción analítica entre violencia caliente y vio-
lencia fría todavía no se ha podido observar bien, en la realidad, don-
de estas dos modalidades del fenómeno se entremezclan más o menos
confusamente. No obstante, en algunos aspectos, constituye una herra-
mienta valiosa.
Por principio, esta distinción puede servir para diferenciar lo que el
discurso común amalgama en una sola y única categoría. Por ejemplo,
se sugirió reventar la noción de “linchamiento” para mostrar que esta
corresponde, en los Estados Unidos de finales del siglo XIX y principios
del XX, a dos tipos de prácticas relativamente distintas, si no desde
el punto de vista de las víctimas –siempre los negros– al menos del
de los actores. El linchamiento popular es desordenado, feroz y poco

1 
Cf. Donatella Della Porta (coord.), Terrorismi in Italia, Bologne, Il Mulino, 1984.

207
Michel Wieviorka

preciso en cuanto a la elección de sus víctimas; sucede sobre todo en


coyunturas económicas difíciles para los “blanquitos”, es una violencia
caliente. El linchamiento “borboniano” es ordenado, “educado”; consti-
tuye sobre todo una especie de llamado, al orden racial organizado por
los ciudadanos acomodados e influyentes encargándose de castigar a
un “culpable”, es decir a un negro a menudo acusado de haber violado
a una mujer blanca, por lo que la violencia se le denomina de fría2.
De paso, se percibirá que la violencia caliente, si podemos generalizar
este ejemplo, corresponde quizá más a las clases populares, y que la
violencia fría es de categorías sociales menos indefensas o inferiores,
más educadas. Pero conviene permanecer aquí muy prudentes pues el
riesgo es grande al converger en los defectos y los prejuicios elitistas de
los que reclaman, por ejemplo, que la barbarie está necesariamente del
lado del campo más que de la ciudad, del lado de los pobres más que
de los ricos.
La distinción entre expresividad e instrumentalidad puede, al con-
trario, ayudar a analizar experiencias históricas donde la violencia solo
se entiende como la integración de dos dimensiones. Esta interpreta-
ción puede converger en un aumento de violencia: “La violencia emo-
tiva, dice Wolfgang Sofsky, es comúnmente incompleta, a menudo dis-
pendiosa, burda en sus medios y limitada en su alcance; la violencia
racional, al contrario, es constante, intensiva, dosificada. Lo que le falta
de energía a la razón, lo recupera con la emoción, y lo que le falta de
precisión en la emoción, el cálculo se lo da. Estas dos capacidades re-
unidas agrandan las fuerzas destructivas en inmensas proporciones3”.
De hecho, aquí conviene, precisamente, distinguir muchos casos. En
algunos de ellos, hay ante todo complementariedad o integración más
o menos alcanzada. Los pogromos en la Rusia zarista, descritos impe-
cablemente por el historiador Simon Doubnov4, proceden de la com-
binación de una violencia popular, fundada en un odio por los judíos,
premoderno y antijudáico más que antisemita, y de una acción política
fría, alentada e incluso muy orquestada por el poder o por los actores

2 
Cf. Günnar Myrdal, An American Dilemma. The Negro problem and Modern Democracy,
New York, Harper and Row, 1944, 2 vol.; Jean Stoetzel, La psycologie sociale, París,
Flammarion, 1963.
3 
Wolfgang Sofsky, Traité de la violence, París, Gallimard, 1998 [1996], p. 23.
4 
Cf. por ejemplo Simon Doubnov, Histoire d’un soldat juif, 1880-1915, París, Cerf, 1988.

208
La violencia

políticos cubiertos por él. Aquí, el éxito de la violencia reposa en la


capacidad de actores “fríos” de manipular las emociones de los actores
“calientes”, de organizar o simplemente de desatar su desbordamiento.
Incluso, el genocidio de Ruanda, planificado muchos menos antes de
las primeras masacres de abril de 1994, no se explican únicamente por
el proyecto político de exterminación de los Tutsi por los Hutus, solo
fue posible porque, en su origen, el odio y los celos solo esperaban la
ocasión favorable para transformarse en barbarie, como lo muestra muy
bien los informes, las narraciones y las reflexiones de los rescatados
Tutsi reunidos por Jean Hatzfeld5.
Sin embargo, en otras experiencias históricas, la distinción entre ex-
presividad e instrumentalidad permite entender mejor la violencia no
como compuesta de dos tipos de lógicas diferentes ni como comple-
mentariedad o integración de dos dimensiones, sino al contrario, como
el choque, el fracaso de su encuentro, que produce un sobrecalenta-
miento, un entusiasmo nacido de la tentativa de asociarlas. Un ejemplo
particularmente impresionante es el que se vio cuando el terrorismo
italiano de extrema izquierda estuvo a la deriva a principios de los años
ochenta. En efecto, en esa época las organizaciones terroristas, comen-
zando por las Brigadas Rojas –estructuradas y organizadas desde hace
más de 10 años y promotoras de una violencia, que se quería instru-
mental– vieron a miles de jóvenes enojados y deseosos de volverse ac-
tores y, para muchos, tomar el papel de “Camarade P.38”, ejercer sobre
ellas una presión cada vez más fuerte para ser admitidos. Esta juventud
muy “caliente”, presurosa por entrar en la lucha armada, desestabilizó
a las Brigadas Rojas o a la Prima Linea, y empujó a estas organizaciones
hacia una violencia cada vez más desenfrenada, cada vez menos con-
trolada, hasta el momento del declive, del agotamiento ideológico, de
las confesiones de los “arrepentidos” y de las exitosas acciones de repre-
sión. Lo “caliente” fue hacia lo “frío”, lo golpeó de frente, dándose una
cierta longevidad inhabitual gracias, precisamente, al carácter estruc-
turado y político que había, y sacudía pero del que intentaba resistir-
se–,encauzarlo, absorberlo al canalizarlo. Y al filo de esta confrontación,
el terrorismo tomó un giro extremo, ilimitado, eventualmente cruel,
más delirante que político6.
5 
Jean Hatzfeld, Dans le nu de la vie. Récits des marais rwandais, París, Seuil, 2000.
6 
En relación con esta experiencia, me permito referirles al estudio que realicé y que se

209
Michel Wieviorka

La distinción entre expresividad e instrumentalidad también puede


ayudar a seguir las transformaciones de una misma experiencia histó-
rica en el tiempo. Un caso particularmente importante a la medida de
la historia es el del paso de una violencia de fuerte expresividad hacia
una violencia instrumental que excluye e, incluso, combate y rechaza
cualquier espontaneidad expresiva. De este modo, en la historia del
nazismo, los pogromos y destrucciones de la “noche de los cristales
rotos” (1938) marcan un giro crucial. En efecto, este episodio consti-
tuye la última ocasión significativa en la que se expresa una violencia
antisemita de dimensiones populares, –cierto– alentada por actores or-
ganizados, en este caso bajo la responsabilidad de Goebbels; lo “ca-
liente” se despliega en la calle, a rienda suelta. En seguida, fue el fin de
la participación aparentemente espontánea, para pasar a las violencias
antisemitas, Hitler decidió ejercer un control mucho más apretado en la
administración de la cuestión judía y se orientó hacia prácticas mucho
más metódicas, en este punto alejadas de cualquier “calor” popular y
que, era necesario al contrario, hacer la destrucción de los judíos un
“secreto”7. El “frío” separado de lo caliente, al menos en el terreno ale-
mán, al punto de que el genocidio de los judíos parece corresponder a
una lógica burocrática, culminación extrema de la modernidad según
Zigmunt Bauman8.
Así, la oposición entre expresividad e instrumentalidad, aplicada a
la violencia, y la relación de estas dos categorías, puede revestir una
indudable utilidad. No obstante, esta distinción que condensa muchos
aportes de la sociología clásica está lejos de ser satisfactoria, pues deja
escapar lo que hay de más intrigante, de más misterioso en la violencia,
deja subsistir una parte del fenómeno que no se deja encerrar en el es-
pacio teórico, que baliza.

encuentra en una conversación sociológica con terroristas italianos, en Sociétés et terro-


risme, op. cit., pp. 145-246.
7 
Cf. Walter Laqueur, Le terrifiant secret. La «solution finale» et l’information étouffée, París,
Gallimard, 1981, [1980].
8 
Zigmunt Bauman. op. cit.

210
La violencia

2. La parte no tomada en cuenta por


los enfoques tradicionales
La violencia caliente –“colérica” dice Philippe Braud– es espontánea,
impulsiva, inestable, pero sus características plantean un temido pro-
blema de análisis. Esta violencia, como lo sugiere la palabra “expresiva”,
¿es la traducción inmediata de un sentido, y con ello la configuración, a
su manera, de significaciones que pueden ser sociales, culturales o polí-
ticas? O bien, ¿el brote de instintos inscritos en la naturaleza humana, el
desencadenamiento de una agresividad cuyo origen profundo no tiene
nada que ver con la situación en la que se presenta, es una especie de
liberación de elementos no sociales ni culturales ni políticos?
En este estadio de nuestros análisis, no es posible ir más allá de
una evidente deficiencia, clara y neta. Efectivamente, la violencia “ex-
presiva” nunca es pura expresión de sentido. Conlleva constantemente
elementos que nos parecen absurdos o gratuitos, pero nada nos autoriza
a considerar que lo que hay en ella no sea portador de sentido, revela
automáticamente animalidad, economía instintiva, naturaleza humana.
Por ejemplo, la crueldad tan frecuente en las masacres multitudinarias
–impresionante si se consideran los testimonio de los supervivientes del
genocidio–, la “violencia inútil” de los nazis de la que habla Primo Levi
en un capítulo particularmente fuerte de su último libro9. Esta violencia
podía alcanzar un giro desmesurado hasta en los menores momentos
de la vida cotidiana en los campos de exterminio, no se explica, o no
solamente, mediante cualquier instinto natural o por el sentido general
que ponían los que se identificaban con el proyecto nazi de destrucción
de judíos. Tocaremos este tema con profundidad más adelante en este
libro.
¿Se pueden reducir las conductas, como las que acabamos de evocar,
a la imagen de la pura instrumentalidad, a una utilidad que sería posible
fijar, en sus dimensiones individuales o, sobre todo, colectivas? No más
que otras. Por ejemplo, Jasna Adler citando los horrores informados
de tres experiencias recientes (Bosnia Herzegovina 1992-1995, Ruanda
1994 y Guatemala 1981-1983) considera que las violaciones multitu-
dinarias de mujeres, pero también las mutilaciones de carácter sexual,
son escenificadas con una crueldad inimaginable que tendría “una fi-

9 
Primo Levi, op.cit.

211
Michel Wieviorka

nalidad. Su objetivo es la destrucción del grupo al cual pertenecen sus


víctimas (…) la destrucción de todo lo que crea solidaridad en el grupo,
sea familiar o local. El sentimiento de identidad y el sentimiento de
dignidad están rotos. Es una manera de enviar un mensaje al conjunto
de la comunidad, sea bosnia, musulmana, maya o tutsi. Mi hipótesis
es (señala el autor), que así se logra un objetivo político extremo bien
calculado y construido”10. Pero, esta hipótesis es frágil: implica que hay
en los autores de estos crímenes una certeza de impunidad, incluso
hoy, poco racional; descarta la idea de una violencia terminada en sí
misma; deja de lado el placer que se pudo tener con esos crímenes; el
deleite de obtener la negación de la persona objetivo; vuelta indigna
por la violación de pertenecer a su comunidad o, incluso, de pertenecer
simplemente al mundo de los vivos. No dice nada de la barbarie que se
desencadenó al punto de haber excluido a sus víctimas de la humani-
dad, hace de la crueldad una conducta racional, lo que deja de lado sus
dimensiones excesivas. “Yo sé, dice una superviviente tutsi, que cuando
ves a tu madre que la cortan con tanta perversidad, y la ves sufrir lenta-
mente, se pierde para siempre una parte de confianza hacia los otros, y
no solamente hacia los interahamwe (los asesinos de las milicias hutus).
Quiero decir que la persona que ha mirado por mucho tiempo un terri-
ble sufrimiento no podrá nunca vivir entre la gente como antes porque
siempre estará en guardia (…)”11.
Contrariamente a una idea muy simple, la violencia instrumental,
incluso la mejor controlada, nunca se reduce por completo a la imagen
de cálculos que permiten al actor realizar metódicamente la adecuación
entre los fines y los medios. Dado que lo que merece ser llamado vio-
lencia firma necesariamente una cierta transgresión en relación con los
medios legítimos reconocidos al interior de un conjunto de actores, trá-
tese de personas, grupos o de conjuntos vastos que funcionan a escala
internacional. La violencia es una fuente, diferente de cualquier otra, en
la medida en que conlleva un principio de no-legitimidad, una ruptura
con respecto a lo que es aceptable de hacer en el marco de un espacio
social o político dado. Incluso instrumental, la violencia implica el des-

10 
Jasna Adler, intervención en el coloquio Violences d’aujourd’hui, violence de toujours,
XXXVIIe Rencontres Internationales de Genève, Lausanne, l’Âge d’Homme, 2000, p.
188.
11 
Jean Hatzfeld. op. cit., pp. 32-33.

212
La violencia

bordamiento de reglas y normas establecidas, hasta en situaciones don-


de sus objetivos parecen encontrar su lugar al interior de estas reglas;
corresponder a fines legítimos, no cuestionar los principios generales de
organización de la vida colectiva. Robert Merton lo ha demostrado con
claridad, en un texto que ya hemos citado, en relación con la perversión
y la criminalidad: estas descansan normalmente en el empleo de medios
no legítimos, en la práctica de una cierta violencia para alcanzar fines
en sí mismos socialmente legítimos; por ejemplo, el crimen y el robo
pueden explicarse por un verdadero conformismo, un deseo de acceder
a los valores dominantes que les parecen inaccesibles por vías normales
aceptadas por la colectividad12.
Justamente, puesto que la violencia, incluso aquella teóricamente
instrumental, siempre está, al menos por una parte, en el orden de la
ruptura y de la trasgresión; que puede siempre desbocarse, conservan-
do por el otro lado, las apariencias del cálculo, frialdad y racionalidad
que supone moldearla, y con ello salir de su marco inicial para tomar
giros ilimitados más allá de resistencias y obstáculos a los que se con-
fronta, del lado, por ejemplo, de las fuerzas de represión. Entonces, esta
aparece como altamente racional porque descansa en cálculos elabora-
dos sobre el uso, por ejemplo, de herramientas adaptadas, armas, ex-
plosivos, instrumentos de comunicación, con una capacidad real para
imaginar los cálculos de un enemigo o la impotencia de sus víctimas, y
al mismo tiempo, se puede percibir como profundamente inhumana y
eventualmente delirante, fanática, completamente tendida en dirección
hacia el mal. Parece como embriagada y, sin embargo, dotada de una
cierta razón. Funciona al apoyarse eventualmente sobre una raciona-
lidad instrumental, técnica, pero puesta al servicio de proyectos y de
intenciones más o menos desconectadas de lo real y, en ciertos casos,
mucho más delirantes tanto que el actor pierde cualquier oportunidad
de lograr sus objetivos. Por ejemplo, la historia del terrorismo moder-
no, desde los episodios anarquistas y populistas del siglo XIX, está he-
cha de esta conjugación de dos lógicas que sostienen contradicciones.
De un lado, una real elaboración, estrategias complejas y conocimiento,
eventual recurso a la tecnología y a la ciencia; y del otro lado, una re-
ferencia artificial, incluso onírica, a una figura social de la que se auto-
proclama el representante (el pueblo aplastado, la nación oprimida, la
12 
Robert Merton, Social Theory and Social Structure, Glencoe, The Free Press, 1957.

213
Michel Wieviorka

clase explotada, la religión despreciada). El terrorismo nunca ha sido


tan asesino y ciego como cuando conjuga, precisamente, la racionalidad
de sus cálculos, la pérdida de la cabeza del protagonista de la violencia y
la experiencia vivida de los cuales afirma encarnar la causa, cuando sabe
ser instrumental al mismo tiempo que ideológico. Se vuelve extrema-
damente ilimitado, en el momento en que el exceso, el desbordamiento
lleva la acción más allá de su ideología inicial.
La violencia expresiva escapa a su propia definición desde abajo,
debido a las dinámicas que tiene y que no se reducen al sentido simple
y claro, a las significaciones sociales, políticas o culturales debidamente
respectadas. Por arriba, la violencia instrumental escapa a su propia
significación, por medio de deslices y derivas, virtualmente, de cual-
quier experiencia con una cierta importancia histórica, precisamente
porque tiene necesariamente una dimensión de ruptura y porque está al
servicio de actores y causas para quienes las pasiones, ideologías, inten-
ciones políticas, metapolíticas, utopías, implican un desfase insondable
entre fines, muy alejados, y medios, utilizados de manera cotidiana.
Desfase que puede, a lo mucho, volcarse, tal y como Hannah Arendt
nos lo enseñó con esos casos, por lo que hay que ser sensibles respecto
a la violencia política: ella explica que “la violencia es por naturaleza
instrumental, [pero] cuando la violencia ya no es sostenida ni limitada
por el poder, se asiste a este cambio inverso bien conocido, donde los
medios se vuelven su propio fin. Entonces, el fin es determinado por los
medios –los medios de destrucción– y la consecuencia es que este fin
conduce a la destrucción de cualquier poder”13.
Finalmente, los métodos de acercamiento clásicos de la violencia
nos dejan con ganas de más. Estos aportan luminosidad que no es in-
útil, pero que es insuficiente. O bien, nos proponen reducir la violencia
a la racionalidad, mientras que aparece constantemente incontenible
por aspectos que solo podemos calificar de irracionales, y que no es sa-
tisfactorio a nivel intelectual. Puesto que ahí donde la explicación de las
conductas termina de ser lógica, se presenta una enorme tentación para
introducir sin transición a la locura, a la naturaleza, a un principio me-
tasocial o infrasocial: quizá habrá que llegar ahí, al menos en el estudio
de ciertas experiencias, pero no antes de ser llevado, mucho más lejos,
en el esfuerzo para pensar sociológicamente la violencia.
13 
Hannah Arendt, op. cit., p. 165.

214
La violencia

O bien, los enfoques clásicos explican la violencia por medio del


estado del sistema social o político o por medio de la cultura, en suma,
por medio de sus determinaciones que, a lo mucho, dispensan estudiar
a los actores ellos mismos: bastaría con conocer las condiciones en las
que funcionan para poder predecir una eventual violencia, incluso apo-
yar la idea de un mecanismo elemental, la reacción, la frustración, por
ejemplo, para conjugar el análisis del sistema y la comprensión de los
autores.
En permanencia, las herramientas analíticas que han podido elabo-
rar las ciencias sociales y políticas parecen dejar de lado ciertos aspectos
de la violencia que brotan como una especie de resto o descarte, como
una parte menor, marginal. No nos ayudan a comprender el exceso o la
falla en las conductas de violencia, en los momentos de entusiasmo fre-
nético; se desinteresan en fenómenos de pérdida de sentido y de salva-
guarda, salvo al naturalizarlos o patologizarlos; no tienen gran cosa que
decir si se trata de considerar al sadismo, a la crueldad o a la violencia
por la violencia, si se trata de comprender la desmesura de las masacres
multitudinarias o los episodios en los que el actor conjuga destrucción
y autodestrucción.
Es por ello que ha llegado el momento de operar un cambio inver-
so, que es resultado de un rechazo. El rechazo radica en no considerar
menores, periféricos o secundarios, los aspectos más desconcertantes
de la violencia, los que los enfoques clásicos abordan mal o superficial-
mente. Si la violencia es un fenómeno tan importante, si comprenderla
es un envite central, entonces hay que reconocer que es ahí en donde se
presenta más misteriosa, más inasible, donde se juega lo más decisivo.
Por poco que se disponga de información factual necesaria, no es difícil
reconstituir, por ejemplo, los cálculos de militares, actores terroristas o
crimen organizado. Pero, ¿no es mucho más complicado, pero también
más necesario, analizar los procesos, a la vez individuales y colectivos,
que terminan en actos de violencia y que estos cálculos no explican
nunca completamente puesto que se pueden incluir elementos de per-
versión de sentido, de crueldad, de resbalones ideológicos inútiles, des-
de un estricto punto de vista instrumental?
El cambio inverso llama a que una postura intelectual se formule
con facilidad. Consiste, precisamente, en colocar en el centro de las
preocupaciones lo que, hasta ahora, se dejaba al margen; en interesarse

215
Michel Wieviorka

en la subjetividad de los actores, en esta parte de ellos mismos que no


se deja definir por el cálculo ni por la huella de una cultura, ni por la
simple reactividad a los cambios. Este cambio inverso es el envite de
la tercera parte de esta obra y, más exactamente, constituye el final a
los ojos de su autor. A lo mucho, conduce a una propuesta que solo es
paradojal en apariencia: sugiere, en efecto, que las formas más extremas
de violencia constituyen el centro del fenómeno y que al ir hacia las
modalidades más sorpresivas, las menos comprensibles, se aborda en
realidad lo esencial, la esencia de ello.

216
TERCERA PARTE
La marca del sujeto
Introducción
Lo propio de los enfoques clásicos es que, en su conjunto, o bien
dudan en centrarse en el actor de la violencia para consagrarse entonces
más bien en el examen de condiciones favorables a la acción o al paso
de un acto; o bien, se interesan en ella, pero la reducen a una variante
sociológica del homo oeconomicus limitado a sus cálculos, estrategias, y
finalmente, a sus intereses. Nada, o muy poco, en estos razonamientos,
toca el sentido de la acción, las orientaciones que la violencia viene de
configurar o designar.
Tendrían que estar avergonzados, pues a menudo, lo que caracteriza
de inmediato el sentido de la acción es que aparece distorsionado o
transfigurado en relación a lo que pasaría si la violencia fuera parte inte-
grante del todo, el alcanzar el exceso, pero también la ausencia; al punto
que a veces desaparece o se aniquila, sin hablar de casos extremos don-
de está en ese punto ausente, cuando se intenta hablar del sin-sentido y
de ver en la violencia la marca de la naturaleza, un fenómeno puramen-
te biológico o incluso una locura, un delirio.
Es muy fácil darse cuenta de conductas que no comprendemos al
naturalizarlas, al referirlas a un principio de explicación metafísica o,
incluso, al medicalizarlas y patologizarlas. Pero también es cierto que
fuera de sus dimensiones más instrumentales, parece distanciarse cons-
tantemente del sentido, y de muchas maneras de lo que podría dictar
la razón, al punto que, en ciertas experiencias, su protagonista parece
actuar mucho más, que como un actor.
Precisamente, estos son los aspectos menos comprensibles, más mis-
teriosos, que se tratan de abordar ahora, rechazando dos ideas simétri-
cas, tanto la una como la otra demasiado reductoras. La observación
más elemental, por ejemplo escuchar un discurso que lo acompaña
eventualmente; prohibiendo en efecto, decir generalmente que la vio-
lencia expresa simple y directamente significaciones; que solo es una
modalidad entre otras del repertorio de la acción. Pero no por ello es
219
Michel Wieviorka

aceptable rechazar muy rápido a su protagonista en el no-sentido, como


si viniera solo a abandonarse a la barbarie, a la ausencia de humanidad
o a la parte de animalidad que habría en cada uno de nosotros. En es-
tos dos puntos extremos, es que se baliza el espacio de análisis, lo más
difícil falta por hacer: explorar los procesos y los mecanismos por los
cuales se forma y pasa al acto el protagonista de la violencia individual
o colectiva; considerarlo en tanto que sujeto, al menos virtual, para
considerar, lo más que se pueda, el trabajo que produce sobre sí mismo
y que termina, en el momento de la pérdida del sentido, en el no-senti-
do, en la expresión de una crueldad desenfrenada, o incluso, en lógicas
dominadas por una subjetividad sin frontera.

220
CAPÍTULO 9
Violencia, pérdida y recarga de sentidos
¿Cómo entender la relación entre la violencia y el sentido, es decir,
con los significados que lo orientan y que, sin ser completamente ex-
ternos a la consciencia del actor, tampoco son totalmente reducibles?
Aquellos que insisten sobre la idea de una frustración asociada a una
situación cambiante, que ha resultado insoportable o muy desfavorable,
reducen la violencia a una reacción del actor, finalmente, para estable-
cer o restablecer un equilibrio favorable a sus intereses. Se trata del
estado del sistema en el que se mueve el actor o de un subsistema (polí-
tico, económico, social, etc.) y de las transformaciones de este sistema o
subsistema que aparentemente aportan la llave de la violencia eventual,
y no un trabajo cualquiera del actor sobre sí mismo, un proceso que
compromete su capacidad para pensar en su lugar en las relaciones
de un tipo o de otro. Los que apuntan la violencia en la continuidad
de una cultura o que ven el atributo de una personalidad, descartan
igualmente la idea de un proceso de construcción o de perversión de
un sentido en y por la violencia, ya que el actor violento nunca actúa
conforme a lo que su cultura, su educación o su personalidad le dictan
hacer. La subjetividad de la violencia, no se niega ni minimiza, está más
bien amoldada en estas perspectivas fuera de la situación en la que se
ejerce, tiene poco que ver con las relaciones en las que se mueve el ac-
tor y que constituyen, como mucho, condiciones favorables o no a su
expresión. Por último, aquellos que no quieren considerar el carácter
instrumental de la violencia pueden, conforme a la evidencia, asociarla
a un sentido, ya que ellos utilizan el recurso permanente de plantear un
objetivo determinado. Pero en este caso, el carácter particular del re-
curso en cuestión no está previsto, como si la violencia pudiera ponerse
sobre el mismo plano que el dinero, los medios materiales, las redes de
solidaridad, como si pudiera estar perfectamente controlada por el que
tiene el recurso, cuando no es más que una herramienta técnica para él,
sin el menor vínculo con sus emociones, sus pasiones, sus deseos, su
221
Michel Wieviorka

identidad personal o colectiva, sus impulsos. En resumen, todo aquello


que escapa a la racionalidad pura.
La mayoría de las perspectivas clásicas de la violencia tienen en co-
mún el no interferir, más que al margen, sobre los procesos de subjeti-
vización o desubjetivización que necesariamente, como veremos, carac-
terizan a sus protagonistas. Esta observación conduce a una propuesta
de importancia general, constituye una invitación a teorizar la violencia
al colocar al sujeto en el centro del análisis. Para progresar en este pro-
yecto teórico, y antes que nada para exponer su utilidad, e incluso la
necesidad tal vez de ello, una primera etapa consiste en proceder al
examen sistemático de diferentes casos de aspectos donde la violencia
no se comprende sin referencia a uno o más procesos de pérdida y de
recarga del sentido.

1. La pérdida del sentido


a. El déficit
En ciertas experiencias, la violencia parece corresponder, de manera
más bien elemental, a un simple déficit de sentido: el actor es en este
caso otro tanto más violento que el sistema de relaciones en el interior
de aquel que puede o podría atribuir un sentido a su acto descompues-
to, que tiende a desaparecer, o bien, es tan poco o tan mal constituido
que la violencia actúa de manera vacía, a la espera de que se formen
vínculos sociales, políticos, interpersonales o interculturales todavía in-
maduros e incipientes. Hemos ya planteado la pregunta, en el capítulo
1 de este libro, al demostrar cómo la violencia puede considerarse, con
mucha frecuencia, no como una modalidad del conflicto, sino como su
contrario, que surge cuando el conflicto es imposible, porque existe un
bloqueo que la crisis conlleva o, mejor dicho, cuando el conflicto llega
a su fin, los actores la niegan o, al contrario, cuando este no está aún
constituido.
Aquí, la violencia nos indica otra cosa que ya no tiene sentido, o
que no hace aún sentido, más que del punto de vista del protagonista.
Esta es testigo de una subjetividad sin gran contenido social, político o
cultural. Una relación, más o menos conflictiva, que permite al actor,
o le permitirá afirmarse a sí mismo en un ser propio, social, político,
cultural, en la confrontación de otro actor; la cual no es posible porque

222
La violencia

el otro es él mismo reconocido en su humanidad, colectiva, o como in-


dividuo. Cuando la relación se aleja, se deshace, o tarda en constituirse,
el actor advierte el llegar a desaparecer él mismo, de disolverse como
tal, de dejar de recrear en otra parte del sentido y de la relación, o me-
jor dicho de dejar de existir más que de manera artificial, al afirmar un
sentido ahora imaginario que no existe más que para él, al hacer vivir
la relación de manera onírica, al transformar al otro en un personaje no
humano, bárbaro, monstruoso o superhombre, al ya no conocer más
adversarios, sino es que uno mismos o los otros como enemigos.
Lo que llamamos aquí pérdida de sentido devuelve al actor la mane-
ra en la que percibe y lidia con su existencia propia, su trayectoria, su
situación, y no al sistema, a su estado o a sus transformaciones objeti-
vas. En este sentido, la noción de pérdida de sentido es relativamente
distinta y alejada de todas aquellas que, de alguna manera u otra, se
refieren a la crisis de un sistema, y por ejemplo hablan de una crisis
de vínculo social o político para informar acerca de la violencia. Lo
que nos acerca a ciertos análisis de Hugues Lagrange. La “ruptura del
vínculo social,” señala acertadamente en su análisis de la delincuencia
juvenil característico de los vecindarios populares, la “falla en la capaci-
dad para hacer sociedad,” que proviene de una perspectiva que si fuera
justa debiera de validarse empíricamente. O “si los vecindarios que van
mal pusieran verdaderamente en cuestionamiento la cohesión social,
la violencia debiera ser legible no únicamente de manera metafórica,
pero de acuerdo a los indicadores más característicos de esta ruptura
del vínculo social: aquellos de la delincuencia y del crimen1”– que no
es el caso. Aquí la violencia tiene mucho que ver con lo que llamamos
la pérdida de sentido ya que permite, por ejemplo, a los jóvenes de los
suburbios populares implicados en “invertir el estereotipo que los hace
llamar perdedores,” de “compensar la falta de un futuro y la falta de
afirmación de sí mismo” y de romper con el “sentimiento de vacío” que
señala Lagrange, apoyándose en Marc-Olivier Padis, quien aborda las
conductas de riesgo y “la investigación de la prueba física como modo
de afirmación de sí mismo2”. La pérdida del sentido y la crisis, por

1 
Hugues Lagrange, De l’affrontement à l’esquive. Violences, délinquances et usages de dro-
gues, París, Syros, 2001, p. 9.
2 
Idem, p. 6 y 12. Marc-Oliver Padis, « De l’art du conflit à l’art de l’esquive», Esprit,
no268, octubre 2000.

223
Michel Wieviorka

ejemplo del vínculo social, no son nociones contradictorias, pero no se


pasa automáticamente de la segunda a la primera, de un análisis que
se quisiera objetivo (y al límite apoyado en cifras: tasa de desempleo,
ingresos por ejemplo) a un entendimiento más subjetivo de prácticas.
La pérdida de sentido se traduce en una falta, una deficiencia en
donde la violencia es raramente la única en compensar. En efecto, el
actor que pasa entonces a la violencia experimenta la necesidad de jus-
tificarla ante los ojos de los demás como ante los suyos mismos. Su
violencia, en efecto, no es para él mismo un sinsentido, al contrario,
le hace sentido, o podría hacerle sentido. Es por esto que las nociones
de falta y de pérdida de sentido pueden ser aplicadas no solamente a
la violencia colectiva, social o política, por ejemplo, sino también a la
delincuencia y al crimen. La literatura criminológica, particularmente,
contiene innombrables descripciones y análisis sobre casos en donde el
crimen (muerte, violación, etc.) significan una ruptura del sentido, a ve-
ces muy antigua y precedente a los actos. De esta forma, James Gilligan,
en su obra particularmente enriquecida de este punto de vista3, evoca el
caso de un hombre Ross L., quien se encuentra con una vieja compañe-
ra de la escuela en una estación de servicio en donde su vehículo estaba
inmovilizado, averiado. Ella le ofrece conducirlo a su casa, él acepta y la
mata en su vehículo, después mutila sus ojos y le corta la lengua antes
de deshacerse del cadáver en una fosa al borde de la carretera. Una vez
arrestado, él no niega nada, ni manifiesta culpabilidad alguna, expresa
un sentimiento de inocencia total. ¿Cuál es su explicación? No gustó la
manera en la que la joven lo miró. James Gilligan, quien habló mucho
con Ross L., comprendió que aquel joven siempre tuvo el sentimiento
de haber sido rechazado, pisoteado; fue golpeado por otros niños antes
de la pubertad y había sido tratado como un homosexual pasivo, un “no
hombre.” Su crimen puso fin a la deshonra asociada desde la infancia
a una negación de su integridad física y moral- si yo destruyo los ojos,
explica él al psiquiatra, ya no podrán deshonrarme, si arranco la lengua,
ya no podrán burlarse de mí.
Este tipo de crimen pone en relación un pasado de deshonra, de des-
precio vivido, de violencia sufrida y un acto asesino- un tema conven-
cional sobre la idea actual en donde el criminal de hoy es una víctima

James Gilligan, M. D., Violence. Our Deadly Epidemic and Its Causes, New York, G. P.
3 

Putnam’s sons, 1996.

224
La violencia

del ayer. El crimen nos indica que, en el pasado el sentido se perdió, se


rompió, que una falta antigua que es insoportable, está regida por un
acto que llegó a saldar al mismo tiempo la deshonra que tenía a la par.
Es por ello, tal vez, lo que explica que en ciertos casos este tipo de cri-
minal no hace nada para evitar el ser apresado y parece más bien querer
que la policía, los jueces o los jurados, los medios sepan y comprendan
lo que ha hecho4.
La pérdida de sentido, que significa eventualmente la violencia, no
implica entonces necesariamente el silencio. Por el contrario, puede
significar la oportunidad para que el actor se exprese. En general, los
procesos que resultan en conductas de violencia, sobre todo si aquellas
no se limitan a un gesto aislado sino se repiten o se extienden, están
acompañadas frecuentemente de una producción discursiva. Es por ello
que diversos relatos frecuentemente acompañan a la violencia colectiva
en los procesos de pérdida de sentido. Algunos corresponden a dos
tipos particularmente interesantes: unos son del tipo del mito y otros
de la ideología.

b. Mito y violencia
El mito puede ir a la par con la violencia. Esto puede ser, en parti-
cular, si el actor se encuentra en una situación de afrontar dificultades
crecientes que tiene que resolver en la práctica de elementos de sentido
que no solamente se alejan de la realidad sino que, además, resultan
cada vez más contradictorias, cada vez menos fáciles de mantener en
conjunto. La violencia es entonces la expresión concreta e indisociable
de un mito que constituye, en esta perspectiva, una construcción per-
manente de integrar de manera imaginaria significados contradictorios
o incompatibles. La violencia y el mito son aquí las dos caras de la
misma moneda- idea que sugiere Georges Sorel, sobre la cual hemos ya
hecho alusión en sus célebres “Reflexiones sobre la violencia,” también
conocidas por el análisis que proponen, cercanos a ciertos sentidos de
la apología, del mito y de la huelga general.
No es una casualidad, que el mismo pensador en la época del ad-
venimiento del movimiento obrero, sea aquel que, durante esa misma
época, contempla la violencia favorablemente, para ver un elemento
Sobre este tema, Cf. Charles Silberman, Criminal Violence, Criminal Justice, New York,
4 

Random House, 1978, p. 78.

225
Michel Wieviorka

decisivo de la acción obrera, y es el primero en sostener la importancia


de la huelga general como un mito, “organización de imágenes, dice
Sorel, capaces de evocar instintivamente todos los sentimientos que co-
rresponden a diversas manifestaciones de la guerra comprometida con
el socialismo en contra de la sociedad moderna5”. Es muy probable,
explica Sorel, que la huelga general no sea nunca para los obreros más
que un horizonte mítico, lo cual no descarta su importancia, que resi-
de en su fuerza movilizadora. Posteriormente, el movimiento obrero
se apartará sin ambigüedad de la violencia y se alejará del sueño de
una huelga general que conducirá a confiar únicamente a los obreros la
organización de todo el campo social y del Estado, al retirar todo el po-
der a los patrones, funcionarios, parlamentarios, al rechazar las fuerzas
políticas organizadas. Para Sorel, la imaginación mítica va a la par, en
el actor obrero, con una violencia susceptible de desafiar a aquella del
Estado, que constituye, como dice Stathis Gourgouris, una “expresión
inamovible de convicciones colectivas,” un “lenguaje radical” que no
debemos confundir con una utopía6. El mito excede lo real para hacer
posible la acción histórica, aunque contrariamente a la utopía, no es
una proyección del presente, no es una teleología. La asociación que
sugieren las “Reflexiones…” de Sorel entre el mito y la violencia des-
cartan también el análisis de dicha asociación en términos utilitaristas;
veremos que ha inspirado profundamente a Walter Benjamin, cuya crí-
tica de la violencia se aleja de los conceptos instrumentales de la obra de
Aristóteles, Kant, Carl von Clausewitz o Engels– “la violencia pura, en
el caso de Benjamin, no queda atrapada en la circularidad de los medios
y de los fines7”.
La experiencia de ETA, en el país vasco español, ilustra muy
bien esta idea de una conexión eventual entre el mito y la violencia.
Primeramente, al final de los años cincuenta, ETA conduce una lucha
armada que en la España franquista se esforzó por alzar la voz en nom-
5 
Georges Sorel, Réflexions sur la violence, op. cit., p.153.
6 
Stathis Gourgouris, «Enlightenment and Paratonia», en Hent de vries y Samuel We-
ber (eds), Violence, Identity and Self-Determination, Satanford (Cal.), Stanford University
Press, p. 144.
7 
Beatrice Hanssen, “On the Politics of Pure Means: Benjamin, Arendt, Foucault”, en
Violence, Identity and Self-Determination, op. cit., p. 246. Cf. Walter Benjamin, “Pour une
critique de la violence”, en Œuvres I, Mythe et violence, París, Les Lettres Nouvelles, 1987
[1921], pp. 121-150.

226
La violencia

bre de la nación vasca, en nombre de una emancipación política y en


nombre del movimiento obrero. ETA es la figura de estos tres significa-
dos, en una situación en donde efectivamente, la nación vasca fue opri-
mida, en donde los obreros fueron particularmente reprimidos, y en
donde la dictadura fue mucho más vigilante políticamente, de cuando
el nacionalismo vasco escogió el campo republicano durante la guerra
civil. Además, ETA simboliza estos tres registros del dominio y de la
opresión y en menor medida a la necesidad de darles voz a las armas:
bastaba con las acciones simbólicas mismas bien pensadas y menores
desde el punto de vista de la violencia.
Posterior a la muerte de Franco en 1974, España comienza una tran-
sición democrática y cada uno de los tres registros antes mencionados
se transforma. La nación vasca recibe importantes grados de autonomía,
dentro de diferentes campos (reconocimiento de la lengua, administra-
tivo, policiaco, medios, vasco, etc.); el movimiento obrero, al caer, ya no
anima a la sociedad vasca, que ha dejado de ser industrial, y los obre-
ros no se reconocen dentro del terrorismo; finalmente, la democracia
española no es la dictadura y el marxismo-leninismo, que fue un tema
central en el discurso de ETA, y pierde fuerza. Cada uno de estos signi-
ficados que daban relevancia a ETA y remontaban a profundas esperan-
zas de la población vasca se modificó y debilitó al mismo tiempo que el
fin del franquismo significó la desaparición del príncipe que aseguraba
la integración de la acción: ya sea en nombre de la nación, en nombre
del movimiento obrero o en nombre de aspiraciones políticas, siempre
fue el régimen de Franco que se opuso a ETA.
La paradoja es que cuanto más se precisa esta evolución, más la
violencia de ETA resulta no solamente más mortífera cada vez, sino
también cada vez más ciega, sin límites, susceptible de hacer víctimas
en el seno de la población vasca. Aquí, el terrorismo es un fenómeno de
pérdida de sentido en donde el discurso de actores se mantiene mien-
tras cambia la sociedad. Para mantenerse, se encierra en un mito que
habla de una nación oprimida de la misma manera hoy que el día de
ayer, de un pueblo socialmente víctima de España y de una aspiración
a la emancipación política que la democracia española no hará más que
negar. Existe también una parte que no es insignificante sobre la pobla-
ción vasca para sumarse a esta construcción mítica, en donde Alfonso
Pérez Agote demuestra que esta funciona de acuerdo al modo de la pro-

227
Michel Wieviorka

fecía auto-realizadora al proclamar que, con la democracia nada cam-


bió, y al actuar de manera en donde efectivamente, nada cambia8. Pero
cada vez más, el mito se aleja de la experiencia vivida por la población,
de sus esperas, de sus percepciones. Y, además, se desconecta de lo
real y aquellos que quieren continuar viviéndolo necesitan accionar una
violencia sin límites.
Aún falta no contentarse con un razonamiento muy simple. Ya que
la violencia, ciega también de lo que pueda parecer, puede tener efecto,
y en la mente de sus actores, por función, puede preparar un camino
inverso y asegurar un retorno sin sentido.
En efecto, el discurso mítico no prohíbe en absoluto al actor desarro-
llar estrategias encaminadas a dar nuevamente consistencia a su proyec-
to fundador, que es denominado en este caso por el nacionalismo, aun
cuando, como acaba de mencionarse, desde otras dimensiones, sociales
y políticas mantienen un lugar importante. Es así, en la experiencia
de ETA, que sus esfuerzos constantemente pretenden demostrar que el
Estado español ejerce efectivamente sobre la nación vasca, una opresión
política, cultural y social, especialmente por sus prácticas represivas, y,
por ejemplo, por la manera en la que son tratados los militantes de ETA
en las prisiones españolas. Aquí, el terrorismo provoca a cambio una
represión en donde la firmeza y los excesos eventuales están presentes
como una prueba bien fundamentada de la violencia vasca. En cuanto
más funciona este mecanismo, al dar la razón a los militantes revolucio-
narios de los años sesentas que hacen teorías sobre la idea de un ciclo
“acción/ represión/ acción,” más se sensibiliza la opinión vasca y más el
discurso de la ETA parece entonces fijarse ya no en el mito sino en lo
real: ¿pues no son acaso sus activistas, sus simpatizantes sometidos a la
terrible violencia del estado español, brutal y finalmente anti democrá-
tico, hostil hacia la nación vasca e insensible a las dificultades sociales
del momento, los victimados?
Existe en este ejemplo, como en otras experiencias del mismo tipo,
no solo una relación unidimensional entre el mito y la violencia, sino
más bien, toda clase de configuraciones en las que cada uno de los dos
términos es susceptible a inmensas variaciones. Lo que hace a esta rela-

8 
Alfonso Pérez-Agote, Profecía auto-cumplida y duelo no resuelto. La violencia vasca en el
siglo XXI, Center for Basque Studies, University of Nevada-Reno, marzo 2002.

228
La violencia

ción, en ciertos momentos estable y relativamente clara y en otros más


confusa, contradictoria, inestable y lista para deshacerse.

c. La ideología
El mito propone una conciliación imaginaria de elementos que en
la realidad histórica o social no pueden integrarse. Pero no es el único
discurso que permite a los actores envueltos en los torbellinos de la
pérdida de sentido mantener, al menos para ellos, la ilusión del sentido:
la ideología puede muy bien tener esta función. En este caso, el actor
propone una representación de lo real que desea y, de ser necesario, una
teoría de cambio a la que él aspira y que se identifica con esta misma.
La ideología, si no es más que una idea falsa, se remonta a una acepción
“modesta” de la noción, de acuerdo a la expresión de Karl Mannheim9.
Es mucho más, una visión general de la historia y la política y al apro-
piarse eventualmente de la legitimidad puede aportar a la ciencia lo que
se considera, en la terminología de Mannheim, “total”. Particularmente
la encontramos, en este segundo sentido, al centro del fenómeno to-
talitario tal y como fue analizado por Hannah Arendt, seguida de una
idea, lógica de una idea que emancipa a aquel que la transporta de toda
necesidad de un vínculo con la experiencia concreta y de la realidad10.
Los vínculos entre la producción ideológica, en el segundo sentido
de la noción, y la violencia aparecen claramente en la experiencia del
terrorismo de extrema izquierda tal y como se desarrolló en diversas
sociedades occidentales en los años setentas y ochentas, bajo una forma
que únicamente fue masiva en Italia. Este terrorismo quería mantener
en alto dos banderas correspondientes a dos realidades en declive; pre-
tendía hablar en nombre del movimiento obrero, al mismo tiempo que
vivía su declive ineludible, al menos como movimiento social central
y cuando la era industrial clásica se terminaba. Y pretendía mantener
los proyectos y las utopías del comunismo, mientras que se perfilaba
el fin de la Guerra Fría y la extenuación de sus promesas. Doblemente
huérfanos de la sociedad industrial y de la Guerra Fría, aquellos que

Karl Mannheim, Idéologie et utopie, París, Librairie Marcel Rivière et Cie, 1956 [1929].
9 

Hannah Arendt, Le système totalitaire, París, 1972 [1955]. Para una revisión de las
10 

relaciones entre sociología e ideología, me permito dirigirles a mi texto: “An Old Theme
Revisited: Sociology and Ideology”, en Eliezar Ben-Rafael (ed.), Sociology and Ideology,
Leiden, Brill, 2003, pp. 79-100.

229
Michel Wieviorka

quisieron, a pesar de todo, hablar en nombre del movimiento obrero


y de una perspectiva de tipo comunista sostuvieron un discurso cada
vez más artificial, desconectado de lo real, y se encerraron en diversas
variantes de una ideología que fue acompañada de violencias terroristas
todavía más bárbaras que fueron liberadas de la prueba de confronta-
ción con la población interesada. La pérdida de sentido se terminó aquí
por la conjugación de discursos incesantemente más delirantes y de
actos incesantemente más mortíferos y ciegos.
El discurso de los protagonistas de la violencia, particularmente en
ciertas experiencias políticas, puede de esta forma revestir la apariencia
de una producción ideológica abundante, incluso súper-abundante, al
punto de tomar la apariencia de una charlatanería. La ideología enton-
ces constituye la justificación de actos consumados, o próximos, aun
cuando parezca que la misma tiene como prioridad convencer a los
suyos, aquellos en nombre de quien habla el actor e inquietar o debilitar
al enemigo. En este caso, el discurso se expresa sin tener que someter-
se a la prueba de lo real. Como dice Hannah Arendt, a propósito del
totalitarismo, “una vez establecidas las premisas y el punto de inicio
determinado, las experiencias ya no pueden venir a contrariar el pen-
samiento ideológico, no más de lo que se puede tomar de la enseñanza
de la experiencia de la vida real11”. Aquí, el actor se constituye en un
mismo movimiento, en su producción discursiva y en su práctica de la
violencia; entonces pretende simultáneamente, decir la verdad y lo jus-
to, y poner en práctica su pensamiento, conjugar de manera indiferente
el poder y el saber.
El ejemplo del terrorismo italiano de extrema izquierda remonta a
una experiencia en donde las principales referencias son sociales. En
este caso, el carácter ideológico del discurso es indiscutible, ya que es
posible demostrar que la figura social de referencia, los obreros en pri-
mer lugar, concretamente dejan de estar conformes con la represen-
tación que les otorgan los terroristas y que, además, se oponen masi-
vamente a la violencia que supuestamente es deseada por ellos. Pero
cuando se trata de un ser cultural y no social todo se complica, ya que
el discurso que acompaña a la violencia puede muy bien constituir no
tanto una ideología, una representación real abusiva y auto justificado-
ra, sino una construcción imaginaria sin ataduras evidentemente, pero
11 
Hannah Arendt, Le système totalitaire, op. cit., p. 220.

230
La violencia

que creará la pertenencia a una comunidad susceptible de extender-


se y de convencer a una población. Los movimientos nacionales son
frecuentemente inventados por los clérigos-intelectuales que tendrán
eventualmente que hacer uso de la violencia para despertar a su nación
antes de hacer valer su existencia misma. La nación, como dice Benedict
Anderson, es una “comunidad imaginada”, pero aquellos que diseñen
activamente los perfiles y el contenido y que eventualmente hagan uso
de las armas para dar forma, además de libertad, a este ser cultural y
político no se encontrarán en la ideología, aun cuando al inicio, se en-
cuentren en la invención y que este ser resulte sobretodo del fruto de su
imaginación. Es por esto, que se deben guardar los razonamientos muy
simples, o muy generosos y no confundir, en particular, las ideologías
de carácter político y social con discursos que se acercan, pero que re-
montan a fenómenos abstractos o imaginarios, difícilmente reducibles a
grupos o colectivos concretos.

2. La plétora del sentido


Estas observaciones sobre los vínculos entre nacionalismo y violen-
cia nos conducen hacia una conclusión, válida para ciertas experiencias
solamente, y que complementan aquella de la falta de sentido: la pro-
ducción discursiva, cuando acompaña la pérdida de sentido, no reviste
necesariamente la apariencia de una deriva mítica o ideológica que llega
a arreglar artificialmente la distancia que separa lo real de las aspira-
ciones del actor. Discursos y relatos, cuando acompañan la violencia,
pueden tomar la apariencia de bien, de otras formas que aquella de
la reelaboración mítica o ideológica que permite al actor conciliar de
manera imaginaria y auto justificadora lo que ya no puede ser en la
práctica. Es de esta manera que a falta del sentido en donde se cons-
tituye la violencia puede ajustarse un sentido nuevo, que atestigua un
desplazamiento de perspectiva al abrir nuevos horizontes y al instalar al
actor en un espacio renovado de discursos y prácticas.
El mito y la ideología solidifican de alguna manera el problema al
que está confrontado el actor. Este, por ejemplo, quiere mantener en
alto y claro la bandera de la revolución obrera mientras que el movi-
miento obrero está en declive; pretende encarnar, a pesar de transfor-
maciones considerables, esperanzas y convicciones que corresponden a

231
Michel Wieviorka

una situación en vía de sobrepasarse. Pero cuando los puntos de refe-


rencia iniciales pierden su importancia o su utilidad, ocurre que otros
puntos de referencia se creen, o en todo caso se utilicen, que el hueco
sea llenado por un sentido diferente del sentido inicial.
Es así que un movimiento social con una población homogénea
desde el punto de vista religioso pueda convertirse simultáneamente
violenta y, cada vez más, netamente religiosa. Lo observamos por ejem-
plo en Líbano con el movimiento iniciado en los años sesenta, bajo la
dirección de un líder carismático, el imam Moussa Sadr, quien deseó
un movimiento de desfavorecidos. Los protagonistas aquí fueron ciertos
chiitas, aunque la definición que el actor proporciona sobre él mismo
fue más social que religiosa. Este movimiento no cesó de radicalizarse,
al principio porque el sistema político libanés casi no autorizó el pro-
ceso de sus solicitudes –“si nuestras reivindicaciones no se satisfacen,
las tomaremos por la fuerza,” exclama Moussa Sadr12 – ya que estuvo
envuelto en los torbellinos de la guerra civil y del conflicto israelí-árabe,
en donde se encontró en primer lugar, al sur de Líbano. La figura social
que anunció que, pese a todo, haría uso de la fuerza algún día, se con-
virtió en un actor religioso armado, uno de los elementos de la confusa
chiita islámica en Líbano, que desarrolló una lógica de guerra en contra
de Israel. Se convirtió en la mayor parte en Hezbolá. Podríamos genera-
lizar dicho esbozo de análisis en otras experiencias que hubieran triun-
fado sobre el islamismo radical. En ciertos casos o sobretodo en ciertas
dimensiones de su formación, los movimientos islamistas encuentran
una de sus fuentes en las peticiones sociales que no ha satisfecho el
Estado o un poder político, y que no fueron tratadas o reemplazadas
políticamente.
Este tipo de transformación se mueve entonces de lo social a lo reli-
gioso. Existe otro proceso que pertenece a la misma familia sociológica,
que va de lo nacional a lo religioso. Es así que el movimiento palestino,
que es al inicio fundamentalmente nacional, con una cierta carga so-
cial o socio-política, es desde los años ochenta afectado por formas de
violencia extrema, terrorista, martírica que reclama lo esencial (pero no
exclusivamente) del islam: el incremento de la violencia va a la par con
la afirmación de convicciones que superan el sentido anterior, como si
faltara atribuir significados religiosos a la acción nacional debilitada. La
12 
Cf. Itamar Rabinovitch, The War for Lebanon, Cornell University, 1984.

232
La violencia

desesperanza palestina en una situación, a la vez descompuesta y blo-


queada desde el fracaso del proceso de paz iniciado en Oslo en 1993,
hace necesario, ante los ojos de una parte de la población, el llamado a
un sentido religioso que es superior al que fundó, hasta ese momento,
la lucha sobre una base nacional, pero que parece impotente, muy limi-
tado, fracasando históricamente.
La religión cuando llena un sentido debilitado, cuando aporta sus
referencias a los actores sobre la pérdida de sentido, puede significar el
paso a un estado extremo de violencia. La creencia religiosa puede lle-
narse de una violencia ilimitada al proponer un sentido a la acción que
no limita el espacio al mundo real, tal y como es aquí y ahora, y al au-
torizarla a conjugar esperanzas y convicciones aquí y allá. Se le confiere
un alcance superior de todo lo que podemos esperar de una violencia
política, una carga de lo absoluto que según la expresión propuesta en
el capítulo 2, es una violencia metapolítica. La plétora de sentido que
aporta eventualmente la fe religiosa agrega al actor una fuerza inaudita,
multiplicada, una legitimidad a toda prueba, ya que no proviene de
algún tribunal humano; se autoriza a prohibir y prohibirse toda con-
cesión, negociación y no aceptar alguna limitante, conduce a descartar
cualquier molestia, a ver al que amenaza y resistir a los obstáculos por
destruir, enemigos que eliminar.
Todavía falta el no reducir la sobrecarga de sentido que aporta even-
tualmente la religión a la imagen de una acción no controlable, carente
de racionalidad, despojada de toda preocupación política o instrumen-
tal. La característica de los grandes fenómenos contemporáneos, cuan-
do conjugan la violencia con la religión o el sectarismo, y no solamente
en el caso del islam, es articular un sentido metapolítico, con cálculos,
estrategias, que apuntan la acción, bajo la conducta de líderes a veces
muy racionales y rigurosos, en los juegos políticos o geo-políticos.

3. La auto-destrucción
La pérdida y recarga de sentido alcanzan ciertamente su paroxismo
cuando la violencia es auto-destructora, sea o no destructora al mis-
mo tiempo. El tema ha sido abordado respecto a violencias urbanas
contemporáneas para sugerir particularmente, que cuando los jóvenes
enfurecidos de un barrio popular arremeten en contra de transportes

233
Michel Wieviorka

públicos que evitan su encarcelamiento, o en contra de equipos socio-


culturales cuando se ha puesto en práctica su intención, se enrolan en
lógicas de auto-destrucción. De hecho, esta interpretación es frecuente-
mente superficial ya que atestigua comúnmente el rechazo de conocer
de cerca los hechos, la situación, los problemas que se saldan por la
violencia. Como el ataque a un autobús o el incendio de un hogar de jó-
venes se relaciona casi siempre a una historia: aquí, el maquinista tuvo
un comportamiento irritado, tal vez racista, o bien, el control de títulos
de transporte fue saldado por sanciones mal percibidas por los amigos
de jóvenes estafadores; ahí, los animadores están en su lugar desde hace
mucho tiempo, dejaron de estar verdaderamente a la escucha de los
jóvenes, les proponen actividades inadecuadas.
Por el contrario, para complementar lo dicho anteriormente acerca
de la plétora del sentido y de la religión, un fenómeno contemporáneo
recupera la evidencia de la interpenetración de la violencia sobre otro y
de la auto-destrucción: el martirismo islámico, en donde aquel que se
auto-destruye adopta un conjunto de significados que basan su gesto
sobre dos planos. Por una parte, su gesto le atribuirá, puede pensarlo y
desearlo, un sentido a los ojos de los sobrevivientes; y, por otra parte, lo
instalará en el mundo mejor de un más allá.
Podemos distinguir aquí al menos tres tipos de experiencia a las
cuales corresponden tres lógicas distintas. La primera combina en su
protagonista una fuerte identidad implantada en la comunidad o la na-
ción, con la desesperanza, la convicción de fracaso de proyectos con
los cuales se hubiera podido identificar, y al mismo tiempo la certeza
de poder realizarse en el más allá. Los “Básig” persas constituyen un
ejemplo en donde Farhad Khosrokhavar demostró toda la complejidad.
Algunos de estos muy jóvenes, sobre todo en la fase final del fenómeno,
se alistan, al inicio de los años ochenta, en la guerra contra Irak sa-
biendo muy bien que probablemente no sobrevivirán. Ellos están en la
búsqueda de una muerte “digna” que buscarán al expandir el terror en
los rangos adversos, al colocarse en primera fila. Y se sentirán realizados
con esta experiencia, al obtener a través de su suicidio la realización de
las promesas de un mundo mejor que la Revolución, ellos los saben, ya
no mantiene13. Ya que contrariamente a una idea muy simple, estos jó-

Farhad Khosrokhavar, L’Islamisme et la mort, le martyre révolutionnaire en Iran, París,


13 

L’Harmattan, 1995; « Le modèle Bassidji », en « Un nouveau paradigme de la violence?

234
La violencia

venes mártires, en el último periodo del movimiento, ya no creen en la


Revolución que termina con el régimen de Shah, están completamente
conscientes que se terminó y que fracasó. Aparentemente, al sacrificar-
se por ella piensan sobretodo que alcanzarán el lugar de su utopía. En
ellos, la religiosidad mortífera es el único lugar en donde se ejerce una
creatividad “la muerte es sinónimo de saludo14”, su martirismo, según la
expresión de Farhad Khosrokhavar se convirtió en una martiropatía15.
Una segunda lógica conjuga una fuerte identidad implantada en una
comunidad, la desesperanza ligada a la situación presente y el proyecto
de dar golpes a un enemigo hasta debilitarlo para beneficio de su propia
causa. Pero a diferencia del caso anterior, la desesperanza no se alimenta
de alguna recaída de esperanzas y de discurso que caracterizan el perio-
do anterior y el sacrificio se vive como una ardiente necesidad militar,
un desafío al enemigo que se cree todo poderoso. Los atentados suicidas
de jóvenes palestinos sobre el territorio de Israel, sobre todo desde el
inicio de la Segunda Intifada (octubre 2000) conllevan estas dimen-
siones. Contrario a los Básig de Irán, sus autores, aun cuando actúan
también por convicciones religiosas, consideran una prioridad influir
en el aquí y ahora sobre el curso de las cosas, políticas y militares, y no
solamente volcarse en un más allá que sería mejor. El nacionalismo es
aquí más poderoso, o más mortífero, más desesperado, que aquel que
podría haber sido con los jóvenes básig persas.
Finalmente, una tercera lógica corresponde a los actores extraídos de
una comunidad concreta para reunirse con redes desterritorializadas,
que no corresponden al calor de una población de la que proceden, y,
por lo tanto, por el sentido que pudiera autorizarles sus acciones. Así,
los autores de los atentados del 11 de septiembre de 2001 se retiraron
de los vínculos sociales y políticos de su sociedad de origen en donde
pudieron, eventualmente, formarse en la vida pública, se alejaron de
los problemas internos de estas sociedades. Su violencia extrema, falta
precisamente de inserción en el espacio político preciso y delimitado,
aparece como una lucha desbocada, el combate planetario del bien con-
tra el mal; es por ello que ciertos comentaristas han hablado, por las
redes de Osama Bin Laden, del terrorismo “global” en donde el ideal se
», Cultures et conflits, Op. cit., pp. 59-118.
14 
Idem, p. 18.
15 
Farhad Khosrokhavar, Les nouveaux martyrs d’Allah, París, Flammarion, 2002.

235
Michel Wieviorka

remonta a lo que Farhad Khosrokhavar llama una “neo-Uma transna-


cional16”. Los actores aquí actúan de manera fría, preparan su sacrificio
mortífero durante un largo periodo, su determinación es a la medida
no solamente de su desesperanza, sino del odio que alimentan respecto
de una modernidad al centro de la que se han inmerso largamente, ya
que, por ejemplo, viven en Europa occidental o en los Estados Unidos,
se inscriben en la universidad, asisten a cursos de pilotaje, etcétera17.
También vemos que la auto-destrucción, al evocarla en estas tres ló-
gicas, no se reduce únicamente a la pérdida de sentido, implica una plé-
tora de sentido, en donde se mezclan la desesperanza, el odio, el vínculo
de una inmensa decepción respecto de la modernidad, pero también de
sentimientos de pertenencia comunitaria, religiosa y eventualmente na-
cional y, puede ser también, la esperanza de beneficiarse, en el más allá,
del saludo, del reconocimiento, de la felicidad, del placer, incluido el
sexual. El portador de la violencia despliega aquí una intensa subjetivi-
dad, que resurge de un espacio social y político a otro. Onírico, situado
en el más allá, su gesto presenta para él una inmensa carga de sentido,
un compromiso total, tan considerable que en ciertos casos ha sorpren-
dido a los especialistas a cargo de prever este tipo de violencia: si los
atentados del 11 de septiembre de 2001 en Nueva York y Washington
desconcertaron incluso a los expertos estadounidenses del anti terroris-
mo, es porque durante los años sesentas y setentas, el terrorismo inter-
nacional era obra de individuos y de grupos que sabían correr riesgos
considerables, pero que no tenían como destino una muerte segura. El
martirismo pone en acción una formidable sobrecarga de sentido, su
actor se encuentra a caballo sobre dos campos, aquí y en otro mundo,
se afirma como sujeto personal en una doble temporalidad, su violencia
está a la orden de una híper-subjetivación. Y esta, los trabajos citados de
Farhad Khosrokhavar lo demuestran bien, no es indiferente a la moder-
nidad y concretamente al individualismo moderno. En las tres lógicas
que acaban de ilustrarse, el mártir es el sujeto que atestigua un deseo
frustrado de ser un individuo, no es solamente lo que la comunidad le
dicta ser, y de cierta manera, expresa la destrucción de la comunidad
concreta de la que procede y en donde las normas están alteradas por

Idem, p. 11.
16 

Para tener más precisión de este fenómeno, me permito remitirles a mi artículo “Te-
17 

rrorisme. Une ruptura historique”, Ramses, 2002, pp. 29-41.

236
La violencia

la modernidad, por ejemplo, con lo que deja ver la televisión sobre el


funcionamiento occidental de la sexualidad o el consumo de drogas. El
mártir islamista contemporáneo encuentra su camino “en la coyuntura
entre la individualidad a la que aspira y la comunidad imaginaria o real
al centro de aquella en la que nos encontramos18”.
Lo que nos aleja considerablemente de dos ideas opuestas, pero que
tienen en común una y otra es el de negar todo sentido de la acción
violenta. La primera es la del nihilismo. En esta perspectiva, que da a
André Glucksmann la llave de lectura del terrorismo de redes de Bin
Laden, la auto-destrucción se remonta no solo a una desesperanza inva-
siva sino a una mezcla de sentimiento de omnipotencia, ya que se atri-
buye el derecho de vida y de muerte sobre todo tipo de personas, y de
negación total del sentido de la existencia– tanto la de otros como la de
uno mismo. La insignia nihilista, dice Glucksmann es aquella de “nada
que perder, nada que salvar19”, o como dice en la “contraportada” del
libro “mato, luego soy”. Lo que conduce a una recomendación que tie-
ne el mérito de indicar claramente que, entre medios de comunicación
masivos, americanos y una gran literatura, Glucksmann no encuentra
nada que pueda considerarse muy útil a la comprensión del “nihilismo
globalizado”: “Falta, dice él, subtitular a la CNN con Dostoievski”. Un
punto de vista que, si resulta que nuestro planteamiento está funda-
mentado, parecerá limitado, superficial e ignorante al razonamiento de
los actores y al proceso, que es la culminación. ¿Lo menos que podemos
decir se trata de que los actores crean en algo, lo que es todo lo contra-
rio del nihilismo?
La segunda idea, que amerita que hagamos una pausa, ya que se
alimenta de debates importantes, a la vez teóricos e históricos, es la de
la ausencia del sentido. Significa, por las conductas de violencia incri-
minadas, que no existe un actor y mucho menos un sujeto, sino sim-
ples agentes, tipos de peones obedientes a las órdenes que se someten
sin estados de personas a una autoridad en donde no son más que los
ejecutantes. Es precisamente la hipótesis del sinsentido la que va a ser
ahora analizada.

18 
Farhad Khosrokhavar, op. cit., p. 88.
19 
André Glucksmann, Dostoïevski à Manhattan, París, Roberto Laffont, 2002, p. 44.

237
CAPÍTULO 10
La hipótesis del no-sentido
La tesis que asocia la violencia no a una pérdida, ni simétricamente,
y de modo eventualmente complementario, a una plétora de sentido,
no al déficit o al exceso de sentido, sino a una pura y simple ausencia,
al no-sentido, exonera al autor de actos de violencia de cualquier res-
ponsabilidad y lo libera de cualquier culpabilidad. El debate que puede
suscitar tal enfoque no es nuevo: como lo recuerda Pierre Vidal-Naquet
al evocar a Primo Levi en su prefacio del libro de Christopher Browning
Algunos hombres ordinarios, el problema “no es de hoy porque fue plan-
teado por Étienne de La Boétie (muerto en 1563) en su célebre Discours
de la servitude volontaire1”.
No obstante, el debate se desarrolló a propósito de los criminales
nazis, no durante el proceso de Núremberg, en la postguerra, sino so-
bre todo a partir del inicio de los años sesenta, con el proceso de Adolf
Eichmann en Jerusalén, y la publicación, candente, bajo forma de artí-
culos periodísticos firmados por Hannah Arendt, y también en 1963,
con la obra que conjuntaba esos artículos y que hizo gran ruido2.

a. La banalidad del mal


En 1960, Adolf Eichmann, uno de los responsables de la “Solución
final”, fue secuestrado por los servicios secretos israelíes de Argentina,
donde se había refugiado después de la guerra, para ser juzgado por un
tribunal israelí. Hannah Arendt sigue el proceso para reportarlo en el
New Yorker y sus reportajes, agrupados en el libro Eichmann à Jérusalem.
Rapport sur la banalité du mal van a ser el origen de muchas contro-
versias, una de ellas, la central, es la que nos interesa aquí. La idea

1 
Pierre Vidal-Naquet, prefacio a Christopher Browning, Des hommes ordinaires, París,
Les Belles Lettres, 1994, p. XXIV-XXV.
2 
Hannah Arendt, Eichmann à Jerusalem, Rapport sur la banalité du mal, París, Gallimard,
1966 [1963].

239
Michel Wieviorka

de Hannah Arendt, al hablar de la banalidad del mal a propósito de


Eichmann, es que la violencia extrema de los nazis, al exterminar a los
judíos de Europa, puede muy bien, en particular en los intermediarios y
los simples ejecutores, no corresponder a nada más que una cultura de
obediencia o de pasividad. Observa que Eichmann “estaba convencido
de no ser lo que él llamaba un “innerer Schweinehund”, un verdadero
desgraciado. Se acuerda perfectamente que solo tendría mala concien-
cia si no hubiera ejecutado las órdenes…3”. “Interrogado por la policía,
declara que habría enviado a matar a su propio padre si hubiera reci-
bido la orden4”. Arendt agrega: “Entre más lo escuchábamos, más nos
dábamos cuenta de su incapacidad al expresarse estaba estrechamente
ligada a su incapacidad de pensar. A pensar evidentemente desde el
punto de vista del otro. Era imposible comunicarse con él, no porque
mintiera, sino porque se rodeaba de mecanismos de defensa extrema-
mente eficaces contra las palabras del otro, contra la presencia del otro
y, en fin, contra la realidad misma5”.
El verdugo, el criminal, en esta perspectiva, es definido por la pasi-
vidad, la indiferencia hacia sus propios gestos: se limita a ser el ejecutor
de órdenes burocráticas. Entonces, no es de ninguna manera un sujeto,
está lejos de cualquier lógica de subjetivación. Solo es un agente.

b. La sumisión a la autoridad
Algunos años más tarde, una serie de trabajos psicosociológicos
relanzaron –a su manera– la idea central de Hannah Arendt; Gordon
Allport, una de las grandes figuras de la psicología social les llamará “la
experiencia Eichmann”. Uno de ellos es el de Stanley Milgram6, quien
pide, bajo diversas modalidades, a individuos invitados a participar
en un estudio universitario, obedecer las órdenes de un investigador.
Deben de administrar descargas eléctricas, cada vez más potentes, a una
persona sentada del otro lado de una pared de vidrio, cuando comente
errores en sus respuestas en una prueba de memoria y aprendizaje. De
hecho, la persona que sufre los choques eléctricos es un cómplice que
3 
Idem, p. 36.
4 
Idem, p. 53.
5 
Idem, p. 61.
6 
Stanley Milgram, Soumission à l’autorité, París, Calmann-Lévy, 1972, 2e éd. française
[1974].

240
La violencia

finge el dolor pues en realidad no existe corriente eléctrica alguna que


circule. El que cree administrar los choques eléctricos a veces se detiene
muy rápido, indignado por la violencia gratuita que está dando, pero
algunos no se cuestionan, parecen no tener ningún sentimiento, y van
a lo más lejos en la obediencia de las órdenes del investigador, a pesar
de los terribles dolores que creen causar y cuyo espectáculo presencian.
Estas famosas experiencias fueron renovadas, o con algunas variaciones,
varios cientos de veces por diversos investigadores y fueron retomados
en el cine. Sugieren que la peor barbarie si es pedida a los ejecutantes,
situados en contexto de obediencia y sumisión a una autoridad, puede
muy bien no ser percibida por ellos como tal, los deja insensibles, indi-
ferentes a su propia práctica.
Mientras que Hannah Arendt ponía el acento sobre la cultura de la
obediencia, Stanley Milgram insiste en la importancia de la situación:
“La obediencia depende estrechamente de las condiciones de la expe-
riencia (…) su manifestación está indisolublemente ligada a la situación
específica en la que el individuo está ubicado7”. Al cabo de estas expe-
riencias, se observó que la violencia era posible sin que hubiera para
nada sadismo, crueldad o pulsiones agresivas: “los que administraron
los choques eléctricos a la víctima lo hicieron no por sufrir tenden-
cias particularmente agresivas, sino porque la idea que tenían de sus
obligaciones en tanto que sujetos los restringían moralmente”, observa
Milgram, quien precisa que “en la mayor parte de los casos, lo que de-
termina la acción del ser humano, es menos el tipo de individuo que
representa que el tipo de situación al que se enfrenta8”. Pero Milgram no
rechaza las dimensiones culturales que subrayaba Hannah Arendt y no
subestima, tratándose del nazismo, el hecho de que los judíos habían
sido sistemáticamente descalificados durante años, lo que pudo prepa-
rar al pueblo alemán a aceptar la destrucción de los judíos: “Este proce-
so de desvalorización de la víctima ofrece una justificación psicológica
de la crueldad excesiva contra ella; ha sido constantemente utilizada
para legitimar masacres, pogromos y guerras9”.
Finalmente, Milgram constata, en la experiencia de ciertos partici-
pantes, una fuerte tensión entre los valores morales que le hacen in-
7 
Idem, pp. 12-13.
8 
Idem, p. 253.
9 
Idem, p. 27.

241
Michel Wieviorka

aceptable provocar sufrimiento con choques eléctricos a las víctimas, y


la obediencia que los lleva a hacerlo. Observa el resultado, que puede
pasar por todo tipo de expresiones, incluso una risa nerviosa. “No sé,
dice después de una descarga un ‘sujeto’, si me observó, pero me sa-
cudió una risa convulsiva que trataba en vano de contener. No es un
comportamiento acostumbrado en mí. Veo una clara reacción a una
situación aberrante. Por una parte, debía hacer sufrir a un ser indefen-
so; y por la otra, era completamente impotente para liberarme del peso
de las circunstancias que me prohibían eludirlo o intentar ayudarlo10”.
Observación importante y que sugiere un punto capital: la violencia
puede constituir una ruptura para quien la ejerce, incluso ahí donde
parece reducirse a una pura obediencia que no debería cuestionar la
consciencia o la subjetividad de su autor. No logra sofocar los valores
morales y, desde entonces, se acompaña de síntomas que le recuerdan
o marcan su existencia.

c. La barbarie de los “hombres ordinarios”


Después de la filosofía política de principios de los años sesenta
(Hannah Arendt) y luego de la psicología social (Stanley Milgram, diez
años más tarde), en los años noventa, la importante obra de Christopher
Browning relanza el debate en el que se estudia, a partir de archivos
judiciales, la violencia de un batallón nazi en el frente este durante la
Segunda Guerra Mundial. Es el batallón 101, formado con reservistas
de policía, “hombres ordinarios” y no de militantes más o menos acti-
vos del partido nazi, se encuentra en Polonia en situaciones en las que
realizarán masacres multitudinarias de judíos. Sus operaciones comien-
zan con la orden de seleccionar una parte de los judíos del pueblo de
Jozefow, para que sean llevados a un campo de trabajo, y fusilar a los
restantes. Browning se pregunta ¿cómo hombres ordinarios se trans-
forman en “asesinos profesionales” luego que su comandante, Wilhelm
Trapp, haya invitado a algunos, por ejemplo, a los de más edad, a decir
–si lo deseaban– que no tenían la fuerza para tomar parte en esta mi-
sión?, en este caso ¿se puede hablar simplemente de sumisión a la auto-
ridad, de obediencia? La idea es tentadora. Pero, entre más entramos en
el análisis preciso de los hechos y comportamientos, se vuelve más dé-

10 
Idem, p. 75.

242
La violencia

bil: la obra de Browning nos va a permitir indicar los límites de la tesis


de Hannah Arendt, incluso reforzada por el aporte de Stanley Milgram.

d. Los límites de una tesis


Se le ha reprochado a veces a Stanley Milgram que el aporte de su
demostración fuera limitada debido a razones inherentes al dispositivo
de sus trabajos. En efecto, sus experiencias son llevadas a cabo en un la-
boratorio, con un pequeño número de participantes; los que participan
solo son movilizados en un corto tiempo, apenas una hora para la gran
mayoría, y sin seguimiento. Ahora bien, si se consideran las violencias
nazis, todo cambia: la escala temporal, la distancia de la mediación en-
tre el menor actor y el resto del sistema. No hay ninguna razón para
que podemos pasar directa y simplemente del laboratorio a la realidad
histórica, y de repente, como lo observa Neil J. Kressel, “el estudio (de
Milgram) no prueba gran cosa, se trata de explicar cómo crímenes como
los cometidos por nazis pueden cometerse11”. El enfoque de Milgram
no nos dice nada, en cuanto tal, condiciones específicas, históricas, so-
ciales, políticas, culturales que convergen en tales atrocidades, deshis-
toriza y despolitiza la explicación en beneficio de un principio general,
la obediencia, que simplemente, encuentra o no una situación favorable
para desplegarse12. No obstante, la distancia que separa necesariamente
las experiencias psicosociales de Milgram de la acción concreta, histó-
rica, no debe ser escogida sistemáticamente para rechazar el aporte. Al
contrario, su inspiración principal juega un papel considerable en los
debates recientes sobre las masacres multitudinarias13.
En la perspectiva que Hannah Arendt aplica a Eichmann, el criminal
es un verdugo. Su pasividad mental o psicológica en relación con sus
actos, que para él no son más que la ejecución de órdenes burocráticas,
su indiferencia a su especificidad –participar en un crimen masivo–
hace de él un individuo des-objetivado o no subjetivo. En esta perspec-

11 
Neil J. Kressel, Mass Hate. The Global Rise of Genocide and Terror, Cambridge, West-
view Press, 2002 [1996], p. 168.
12 
Cf. Igualmente a Martin T. Orne and Charles H. Holland, “On the Ecological Validity
of Laboratory Deceptions”, International Journal of Psychiatry, 6, 1968, pp. 282-293.
13 
Cf. Por ejemplo, desde finales de los años ochenta, Herbert C. Kelman and V. Lee
Hamilton, Crimes of Obedience: Toward a Social Psychology of Authority and Responsability,
New Haven, Yale University Press, 1989.

243
Michel Wieviorka

tiva, estamos frente a un no-sujeto y no ciertamente a un anti-sujeto que


invertiría las categorías de la subjetivación para afirmarse en la práctica
misma de la violencia. El protagonista de la violencia es aquí un eslabón
en un dispositivo que hace pensar a un sistema sin actores. Obedece las
leyes, las órdenes, hace su deber como lo dice mil veces Eichmann du-
rante su proceso. Incluso puede vivirse como particularmente humano:
“Eichmann, observa Hannah Arendt, pretende más de una vez que, con
su don de organizador y de servicio, había logrado coordinar las eva-
cuaciones y las deportaciones, había hecho un gran favor a sus víctimas:
gracias a él, su calvario había sido más fácil de soportar14”.
Pero ¿se puede aceptar esta idea, que hace de un personaje como
Eichmann un ser no interesado ni implicado personalmente en estos
actos? El sistema de violencia organizada, cuando llega a una dimensión
en donde es posible hablar de banalidad del mal, ¿es un sistema sin
actores, lo que libera, a lo mucho, a cualquier participante en este sis-
tema de la mínima responsabilidad fuera de, quizá, algunos dirigentes?
Muchos otros altos responsables nazis como Rudolph Hoess, Hermann
Goering, Wilhelm Keitel, Albert Speer, hicieron de la obediencia la ex-
plicación de sus actos, diciéndose, incluso al momento de ser juzgados,
sin odio particular contra los judíos; ahora bien, las investigaciones,
exámenes exhaustivos de los documentos disponibles, escritos o even-
tuales entrevistas invalidan esta línea de defensa, que resiste muy mal
a la investigación empírica. Así, cuando Gitta Serenity, al interrogar a
Albert Speer, lo arrincona y lo obliga a admitir que él sabía bien algo de
la solución final, contrariamente a sus negativas que le sirvieron para
escapar a la pena de muerte en Núremberg. Speer solo pudo decir una
cosa: que él agradecía a Dios que Serenity no hubiera sido uno de sus
jurados en Núremberg15. Pudieron haber existido dimensiones de sumi-
sión a la autoridad en la experiencia de los dirigentes nazis, pero hubo
también acción con conocimiento de causa, y de una parte considerable
de iniciativa, una participación deseada y activa influenciada por el mal.
Aplicada a los que solo son espectadores de la barbarie que se per-
fila, el tema de su yo –digamos indiferente no se sostiene tanto como
podríamos creerlo, esto ya lo comprendemos claramente en la lectura
de Czeslaw Milosz, cuando sugiere que la terrible indiferencia, durante
14 
Hannah Arendt, op. cit., pp. 210-211.
15 
Gitta Serenity, Albert Speer : His Battle with Trust, New York, Albert A. Knopf, 1995.

244
La violencia

la guerra, de los polacos al espectáculo de los judíos embarcados bajo


sus ojos hacia un destino sombrío, escondía en realidad sentimientos
mucho más confusos16. Si se trata de los que establecen la barbarie, la
tesis merece –a la evidencia– cuestionarse no solamente por los más
altos responsables, sino también por los más modestos operadores, lo
que hace por ejemplo Claude Lanzmann quien se dice “decididamente
contra esta tesis de Hannah Arendt de la banalidad del mal. Cada uno
de esos hombres, cada una de estas conciencias sabían lo que hacían,
en lo que participaban: el guardia de Treblinka, el burócrata del ferro-
carril, el administrador del gueto de Varsovia lo sabían17”. Quizá haya
que admitir que al menos una parte de los que “sabían” estaban ante
todo incitados por la preocupación de obedecer, penetrados en lo más
profundo de su ser por la cultura de la obediencia.
La idea de la banalidad del mal, de “la aterradora, indescriptible, im-
pensable banalidad del mal18”, o muy cercana pero menos profunda, de
la violencia burocrática, simple ejecución de órdenes o de consignas, es
insoportable pues disocia al actor del sentido o el alcance de sus actos;
Hannah Arendt sabe bien que los nazis están estimulados por un pro-
yecto histórico, por la convicción de una misión excepcional. De alguna
manera en esta perspectiva, para algunos, la definición del sentido, y
para otros, la implementación, son igual de difíciles, incluso dolorosos
psicológicamente, tal como esta idea puede ser: el actor que correspon-
de a la hipótesis de la banalidad del mal está disociado de los que son
llevados, de una manera u otra, por los afectos, el odio, por ejemplo, el
sádico en el ejercicio de la violencia. Así, Hannah Arendt cita a Himmler
al dirigirse a los dirigentes de los Einsatzgruppen, de la SS y jefes de po-
licía y les dice: “Sabemos que lo que nosotros esperamos de ustedes es
‘sobrehumano’: necesitarán ser sobrehumanos inhumanos”. Precisa que
los asesinos nazis no eran asesinos por naturaleza “no eran sádicos. Los
nazis intentaron incluso eliminar sistemáticamente a quienes obtenían
un placer físico con sus actos (…) En lugar de decir: ‘¡Cuántas cosas
16 
En Une autre Europe, París, Gallimard, 1964. Sobre el tema de la indiferencia como
mecanismo de negación de sus propios afectos, cf., para observaciones interesantes,
Stanley Cohen, States of Denial, Knowing about Atrocities ans Suffering, Cambridge, Polity,
2001.
17 
Claude Lanzmann, «les non-lieux de la mémoire», en Jean -Bertrand Pontalis (sous la
dir. de), L’amour de la haine, París, Gallimard, Folio, 1986, p. 36.
18 
Hannah Arendt op. cit., p. 277.

245
Michel Wieviorka

terribles he hecho!’, los asesinos debían poder decir: ‘¡Cuántas cosas


horribles tuve que hacer en el cumplimiento de mi deber, cuánto me ha
costado esta tarea!’19”.
La tesis de la “banalidad del mal” acaba por admitir que los seres
humanos pueden conducirse de manera bárbara, extrema, sin senti-
mientos ni conciencia de lo que hacen, como si no fueran llevados por
el odio o cualquiera otra emoción. Este tipo de criminales, dice Arendt,
“comete crímenes en circunstancias tales que le es imposible saber o
sentir que ha hecho mal20”, es “aterradoramente” normal. Lo que pro-
voca por añadidura un problema jurídico de envergadura: ¿Se puede
pensar que hubo un crimen cuando un autor no tuvo la facultad de
distinguir el bien del mal? Eichmann, nos dice Arendt. “nunca se dio
cuenta de lo que hacía (…) Eichmann no era estúpido, era inconsciente
(…) y solo su inconsciente le permitió volverse uno de los principales
criminales de su época21”. De este modo, la indistinción del bien y del
mal reposa así en la ausencia de capacidad de reflexión, de capacidad de
separarse, de dar un sentido a la violencia perpetrada en el otro.
Cuando la explicación en términos de banalidad del mal parece po-
der aplicarse, nos reenvía a agentes que no son actores porque están
fuera de la moral y que no conocen la obediencia al poder político y al
Estado. En efecto, cualquier resistencia del individuo a las órdenes, a
la ley, a las consignas es, en la ocurrencia, un rechazo a conformarse a
las reglas y a las normas que encarna el Estado, mientras que, para los
individuos incriminados, la única regla que vale es la que consiste en
obedecer, y en no fiarse de su propio juicio moral. Esto es lo que hace
decir a Zigmunt Bauman que en esta perspectiva, cualquier resistencia
opuesta a las normas de comportamiento “lleva el germen de un com-
portamiento inmoral” y que la moral, desde ese momento, se trans-
forma en una ética de la obediencia. ¿Hay que seguir a Bauman para
poder ver ahí un fenómeno inherente a la modernidad en general, y
por ello, considerar que la moral se pervierte, en la modernidad, en una
“ética de la obediencia”? Si le seguimos, la edad moderna es cuando la
razón remplaza a la moral, donde el Estado y le mercado tuvieron “por
efecto dormir la consciencia moral”, a lo que se agrega el impacto de
19 
Hannah Arendt, op. cit., p. 122.
20 
Hannah Arendt, op. cit., p. 303.
21 
Idem, p. 314.

246
La violencia

la tecnología que “fragmenta al sujeto moral” dice Birgit Christensen22,


“la vida de este no es más que una continuación de enfoques múltiples
y disparatados, cada uno parcial y, en consecuencia (…) dispuesto y
autorizado a hacer valer la no-culpabilidad moral23”.
Es posible que para ciertas personas, ubicadas en una situación fa-
vorable, las conductas violentas se reduzcan a enaltecer la banalidad
del mal, y por ello, a la obediencia de las órdenes, sin otra pasión que
la de obedecer a una autoridad legítima y particularmente al poder de
un Estado; un Estado del cual no se pregunta evidentemente cómo está
constituido, ni a qué afectos populares, eventualmente, está cristalizan-
do. Pero, ¿cuál es el espacio propio de esta dimensión de obediencia,
en relación con las que nos envían a procesos de pérdida y, por añadi-
dura, de sentido? y ¿en relación con las que serán abordadas con más
profundidad en el capítulo siguiente, que realzan la crueldad, la vio-
lencia por la violencia o el placer que aporta? Aquí será útil regresar de
manera más profunda al trabajo histórico, fino, sensible y preciso de
Christopher Browning.
Browning estudia al 101er batallón que se caracteriza, primero, por
comportamientos que muestran más bien sadismo y crueldad, lo más
alejado de la sumisión a la obediencia. Así, “la acción (del 27 de junio
de 1941 en Bialystok) comienza con un pogromo: golpes, humillacio-
nes, barbas quemadas, disparos por doquier sobre los judíos que son
llevados a la plaza del mercado o a la sinagoga. Cuando varios dirigen-
tes de la comunidad judía se presentan en el Cuartel General de la 221ª
división de seguridad del general Pflugbeil y le suplican de rodillas pro-
tección del ejército, un policía del 309º batallón se abre la cremallera y
orina encima de ellos mientras que el general da la espalda a la escena.
Luego, lo que comenzó como un pogromo se vuelve rápidamente en
una masacre sistemática24”. El 27 de octubre, otra matanza fue el objeto
de un informe del jefe regional de la administración alemana de Slutsk
(Lituania): “Me veo obligado, con mucho dolor, a insistir en el hecho de
22 
Birgit Christensen, « Principe et morale. L’Ère postmoderne et le ‘droit d’avoir des
droits’», en Marie-Claire Caloz-Tschopp, Hannah Arendt, la «banalité du mal» comme
mal politique, París, L’Harmattan, 1998, pp. 58-67. Las citas de Bauman son tomadas
de este artículo.
23 
Zigmunt Bauman, Postmoderne Ethil, Hambourg, Hamburger Edition, 1995, citado
por B. Christensen, p. 64.
24 
Christopher Browning, op. cit., p. 26.

247
Michel Wieviorka

que, por lo menos, esta acción confinaba al sadismo25” y este responsa-


ble describe escenas de una violencia increíble. Él está muy indignado
porque le preocupa la cuestión económica, en donde los judíos de la
región juegan un papel importante, y combate la cuestión política que
quiere exterminarlos. Browning evoca así los pequeños momentos pla-
centeros: por ejemplo, una unidad encargada del cuidado del gueto de
Varsovia disponía de un bar, “por cada judío caído se hacía una marca
en la puerta del bar, y, los días en que el marcador era particularmen-
te espléndido, se organizaban ‘celebraciones de victoria”26. En Lodz,
“en el camino que separaba las dos mitades del gueto, los guardias se
divertían adelantando sus relojes con el fin de detener y golpear a los
poloneses porque supuestamente, habían violado la cubierta del fuego”.
Más adelante en su libro, Chistopher Browning ofrece una descripción
de un personaje particularmente repugnante, el lugarteniente Gnade,
borracho y sádico; o evoca al sargento Heinrich Bekemeier quien “forzó
a un grupo de judíos, cerca de Lomazy, a arrastrarse y cantar en un poza
lodosa. Cuando un viejo, extenuado se cae, y levanta los brazos hacia
Bekemeier suplicándole que lo sacará de ahí, el sargento le dispara en
la boca”27.
Estas presiones, numerosas y documentadas, nos alejan considera-
blemente de la tesis de la banalidad del mal y de la sumisión a la obe-
diencia. Pero los análisis de Browning abordan, también pero no menos
seguido, un trato burocrático de la cuestión judía y en términos que van
en sentido contrario de esta tesis. Todo lo que involucra, en particular,
a la transportación de judíos en tren se acerca a la caricatura. Por ejem-
plo –Raoul Hilberg ya había llamado la atención en puntos de este tipo
en el libro de referencia28– si un informe evoca “el exceso de carga de la
mayor parte de los vagones, en donde se metían de 180 a 200 judíos”,
no es para tratar sus condiciones, sino para inquietarse: la sobrecarga
es “catastrófica, un mecanismo para afectar gravemente el transporte”.
De hecho, lo que Browning nos deja ver, es que el juego entre los
que organizan burocráticamente la destrucción y los que la realizan y
quienes “no eran asesinos en la habitación”, no podían refugiarse en la
25 
Idem, p. 38.
26 
Idem, p. 60.
27 
Idem, p. 200.
28 
Raoul Hilderg, La destruction des Juifs d’Europe, París, 1988 [1985].

248
La violencia

distancia, la rutina y el eufemismo burocrático que sobrevolaba la reali-


dad de la masacre multitudinaria (…). ¿Qué pasó en estos hombres en
la medida en que los asesinatos se alargaban de una semana a otra, de
un mes al otro? Se pregunta. “cómo opera la metamorfosis de un grupo
de alemanes normales, de edad madura, a asesinos en serie”29.
Esta metamorfosis no es evidente, y encuentra en particular una re-
sistencia moral, misma que conjuga un sentimiento muy elemental de
asco. Ciertos miembros del batallón se rehúsan a participar en la muerte
de los judíos. Trapp, el comandante, es infeliz porque tiene que orga-
nizar esta terrible misión. Se dice “angustiado”, considera que “ese tipo
de trabajo no le agrada, pero órdenes son órdenes30”, llora en privado,
lamenta las órdenes que ejecuta. Muchos constatan su repugnancia.
Algunos matan, pero de manera selectiva: ni los recién nacidos, ni los
niños muy pequeños. Otros se las arreglan para cambiar de área de
trabajo para no matar directamente, o se hunden y “después de ha-
ber matado durante un cierto tiempo, van a decirle a Kammer que ya
no soportan más”31. Algunos más, fallan sistemática y deliberadamente
su blanco, algunos se esconden durante la matanza. Nos encontramos
aquí, lejos, de la sumisión a la autoridad. Si “alguien ‘organiza’ una ron-
da de alcohol a la salud de los asesinos” durante el día, no es por alegría,
sino ciertamente para facilitarles la continuación de su labor. Al final
de la jornada, “los hombres están deprimidos, angustiados, furiosos y
amargados. Comen poco, pero beben mucho32”, el sentimiento es de
vergüenza y horror. Más tarde, se descubrirá en algunos, enfermeda-
des de carácter psicosomático. Más allá de consideraciones morales, el
horror está en juego y desmoraliza a las tropas. Al menos al principio.
Así, en las experiencias de los “hombres ordinarios” están en juego
tres lógicas que se oponen y funcionan en tensión. La lógica burocráti-
ca, ella misma al servicio del proyecto nazi, quisiera operadores celosos
y sumisos, indiferentes al sentido de sus actos. Por una parte, se enfren-
ta a una lógica del exceso, de la crueldad, del sadismo, que la desborda
y la pervierte, y por la otra, a una lógica de la moral, que resiste mal, le

29 
Idem, p. 54-55.
30 
Idem, p. 82.
31 
Idem, p. 88.
32 
Idem, p. 96.

249
Michel Wieviorka

cuesta pasar a la muerte, se asocia a un poderoso sentimiento de horror


y asco.
La lógica de la sumisión a la autoridad necesita combatir a la moral,
y para ello: es necesario, para que las exterminaciones masivas sigan
siendo posibles, que los asesinos se endurezcan. Es el papel del poder,
del entrenamiento, de los jefes, de las estrategias, que implementan el
proceso de endurecimiento, el cual hace desaparecer el asco, la repug-
nancia, la vergüenza, el horror o esboza una especie de división del
trabajo: a los bravos policías del batallón, la fase anterior a las masa-
cres propiamente dichas; no serán confrontados directamente al horror;
a otros, la matanza, confiada como le sucede a los “Trawniki”, tropas
auxiliares reclutadas en las regiones fronterizas de la URSS debido a
su anticomunismo y antisemitismo, capaces, ellos, de las tareas sucias,
sobre todo si están ebrios de alcohol. De hecho, el trabajo está plena-
mente llevado como un concierto: el “progreso” depende del alcohol,
distribuido generosamente, frente a los “Trawnicki”, quienes asumen lo
esencial de la matanza propiamente dicha, bajo la forma de fusilamiento
desapareciendo lo que caracterizaba a las primeras masacres: el cara a
cara del asesino y la víctima. El asesinato en masa entra en una fase de
despersonalización del establecimiento de la muerte, sabe, incluso en el
frente del Este, que no es el de las deportaciones y campos, un principio
de organización frío, burocrático, que facilita la labor de los verdugos.
Los análisis de Browning muestran con claridad cómo burocracia y
obediencia, de un lado, pasiones antisemitas y placer sádico, de otro,
encuentran su espacio, sin oponerse, el todo contribuyendo a la caída
de la lógica de resistencia al horror. Una resistencia en la que el huma-
nismo o el sentido moral pesan menos que el desprecio puro y simple.
Llega un momento en el que ya no se necesitan los “Trawniki” o algo
parecido, y cuando los hombres del batallón pueden matar con menos
emociones. Se endurecieron, “su sensibilidad se embotó33”.
Pero la frialdad, el endurecimiento de los “hombres ordinarios” no
debe nada a una lógica burocrática o administrativa, no son pequeños
Eichmann, y la banalidad del mal no es de la misma naturaleza como
en la tesis de Hannah Arendt. Procede de un proceso concreto donde
la moral ha sido aniquilada por la experiencia organizada del asesinato
práctico. El punto de llegada es ciertamente caracterizado por la sumi-
33 
Ídem, p. 171.

250
La violencia

sión a la autoridad, pero esta es una construcción, que aparece en su


inicio, que no está inscrita en una cultura de obediencia. Esta última es
el resultado, el fruto de la experiencia, y no una base fundadora, debe
mucho al saber-hacer, incluso a veces tanteando, de los que quieren y
organizan las masacres, de cerca y sobre todo, de lejos. En otros casos,
menos dominados por el poder del Estado, el resultado habría podido
ser diferente, por ejemplo, la violencia hubiera podido ser igualmente
cruel, como lo hacen pensar las experiencias de Zimbardo, a las que
regresaremos después, y que nos muestran que el sadismo aparece fácil-
mente en ciertas situaciones, por ejemplo, en las carcelarias. Pero, aquí,
los “hombres ordinarios” se transformaron en fríos asesinos porque tal
era la voluntad de los dirigentes nazis.
La tesis de la obediencia a la autoridad se les aplica al mejor in fine, y
no al final ni en el transcurso del camino. Además, puede, incluso aquí,
ser cuestionada por otra hipótesis de la cual encontramos el rastro en
el libro de Christopher Browning, y que reinyecta, de alguna manera,
sentido en las conductas de los asesinos: estos o algunos de entre ellos,
¿no actuaron por conformismo, para no disociarse de su grupo, de la
percepción que sus camaradas o sus jefes tendrían de ellos? “Romper
filas, observa en efecto Browning, significaba dejar el “trabajo sucio” a
los camaradas. Dado que el batallón debía disparar incluso si el indivi-
duo no lo hacía, negarse a disparar significaba no tomar su parte en una
penosa obligación colectiva34”.
La tesis de la banalidad del mal o la, que es muy similar, de la su-
misión a la autoridad hacen de la violencia, tal cual funciona en la
experiencia nazi del frente del Este como en el comportamiento de
Eichmann durante la guerra, una conducta fría, instrumental, y cuyas
finalidades incluso escapan a la conciencia y a la voluntad de los que la
enfrentan en el terreno. A lo mucho, la banalidad del mal, de hecho, no
parece realmente posible ahí donde el mal es legítimo. Lo que él es, en
un mundo westfaliano, cuando el Estado en sí mismo es criminal, lleva-
do por un proyecto criminal, cuando la legitimidad es otorgada por un
principio a la vez humano y superior, que el acto es un “acto de Estado”,
que hay una razón de Estado. Entonces, la pregunta es ¿qué hace que el
verdugo siga siendo un criminal si su actuar es legal?

34 
Idem, p. 241.

251
Michel Wieviorka

Pero, acabamos de verlo, incluso aquí, la banalidad del mal no es


evidente. Algunos, en el terreno, querrían o podrían encontrar ahí un
placer, lo que es excluido, negado netamente por el poder; otros mani-
fiestan, de una manera u otra, una resistencia que indica una cierta per-
cepción de la no-banalidad de lo que ellos hacen. Además, la sumisión
a la autoridad si es así que pueda corresponder a la experiencia de los
“hombres ordinarios”, no es una actitud normal o inscrita en su cultura,
les es inculcada a lo largo de un proceso en el que ellos son en muchos
sentidos aterrorizados, manipulados, en todo caso condicionados. Todo
esto no reduce a la nada la inspiración inicial de Hannah Arendt, ni a al
alcance de experiencias de Stanley Milgram. Pero todo esto marca serios
límites: es difícil admitir que una violencia, sobre todo extrema, pueda
ejercerse en la más total ausencia de sentido, sin entretener, positiva o
negativamente, una relación de significaciones, valores, tan pervertidas
o torcidas como sean. A menos de, y la cuestión será abordada ahora,
estar inspirado o dirigido por un principio de placer.

252
CAPÍTULO 11
La crueldad
¿Por qué deberíamos, en tantas experiencias, ver que la violencia
tiene dimensiones, más o menos importantes de apariencia despropor-
cionada, de locura de desbordamiento en la crueldad gratuita, o en el
sadismo? En ciertos casos, la violencia parece totalmente determinada
por la búsqueda de placer que le da a la otra persona que la pone en
obra; se convierte en su propio fin, al punto que se tiene que hablar de
violencia por la violencia. En otros casos, son las circunstancias que pa-
recen hacer posible el exceso y autorizar una crueldad que es entonces
muy real, sin duda (ciertamente) pero segundo, que solo aparece como
complemento en el hilo de la acción en ciertos momentos, o, si se trata
de una experiencia colectiva, con algunos actores solamente. A veces,
en lo que la motiva como en sus excesos, la violencia acciona su sentido
del deleite que es esperado por su protagonista, pero en ocasiones, ese
exceso va más allá, a menos que sea de otra naturaleza, escapándose
totalmente al análisis al punto de suscitar la idea de una locura; sin
embargo, a veces de nuevo, incluido en sus aspectos, aparentemente
los más inútiles o superfluos, parece conservar una funcionalidad, tener
una finalidad que no se limita a los efectos directos de la destrucción o
la muerte ni a la liberación de los afectos o de los impulsos de su autor.
En todos los casos, la violencia por la violencia, el exceso, la crueldad, el
sadismo dibujan un reto paradoxal para quien quiere pensar violencia:
estos aspectos del fenómeno son extremos, aparentemente marginales,
juegan en los límites más que en que en el corazón de lo que llamamos
“violencia” espontánea, y sin embargo, constituyen el núcleo más cen-
tral, por ser el más puro, el más despojado, el más radical. Puede ser
necesario incluso considerar que definan la violencia mucho mejor y
mucho más que toda otra dimensión.

253
Michel Wieviorka

1. Exceso, deleite y locura


No siempre es fácil compartir las cosas, entre el significado de vio-
lencia, incluso distorsionado, más o menos perdido, reducido a una
forma ideológica por ejemplo, y sus eventuales dimensiones de salva-
jismo o de crueldad cuando ya no parecen tener ninguna relación en
este sentido. Los historiadores se hacen esta pregunta frecuentemente.
Así, Pierre Laborie, a propósito de las violencias de la purificación, en
Francia, al salir de la segunda Guerra Mundial, se dijo vacilante, una
vez comprobada la pertenencia de ciertas violencias al campo político,
“todo se explica con las lógicas de la política” y dispuso enfrentar la bús-
queda también de sus orígenes en la zonas opacas de la psicología de las
profundidades1. Así mismo, Maurice Agulhon, en su clase inaugural en
el “College de France” (11 de abril 1986), cuando se pregunta sobre la
Revolución francesa y más precisamente, sobre “la huida frenética del
tribunal revolucionario” y sobre el salvajismo de las columnas inferna-
les de la Vendea” se preguntaba: ¿“El asesino sanguinario de esos años
terribles era el hombre de su ideología”, estas violencias extremas eran
un elemento de jacobinismo, o un fenómeno que se había emancipado?
En algunas experiencias, la violencia es desde el principio tanto en sí
mismo como para uno mismo, algo que parece no tener otro fin que ella
misma. En otros, no tiene esta apariencia de violencia para la violencia
en el curso del trayecto, el exceso o la gravedad no aparecen y no se au-
tonomizan puesto que están en camino, en un momento a otro al filo de
la acción, surgen al interior del proceso para eventualmente manifestar-
se de manera “pura”, clara, en su singularidad, y parecer disociarse de
los significados que les asignaron en su advenimiento la pregunta, que
acabamos de ver con Agulhon, y que está en el corazón, especialmente,
de los debates historiográficos, también políticos, sobre la Revolución
de 1789 y la continuidad de 1789 a 1793.
En los dos casos esta parte de la violencia es “absoluta”, dice Wolfgang
Sofsk, “no necesita una justificación2”, está libre de toda consideración
que no sea la de sí misma. La violencia por la violencia puede operar en

1 
Pierre Laborie, «Violence politique et imaginaire collectif. L’exemple de l’épuration»,
en Violences et pouvoirs politiques, textos reunidos por Michel Bertrand, Natacha Laurent,
Michel Taillefer, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 1996.
2 
Wolfgang, Sofsky, Traité de la violence, París, Gallimard, 1998, p.49.

254
La violencia

las situaciones más diversas. Se puede tomar de la simple delincuencia,


o de la criminalidad clásica, como en el caso especialmente de algunos
asuntos de pedofilia o violación.
El caso celebre de Gilles de Rais, autor de crímenes abominables en
niños en el siglo XV, mencionado en su época por Georges Bataille, pue-
de, como a Wolfgarg Sofsky, servirnos de ilustración: su crueldad que
prefigura con algunas consideraciones los escritos del marqués de Sade,
parece tener “un sentido cualquiera que la rebasa (…). Ahí encontra-
mos el júbilo del desbordamiento, el desprecio burlón del sufrimiento
de las víctimas, la anulación del afecto. Encontramos la indiferencia de
la costumbre, el ritual repetitivo de la puesta en escena, el desarrollo
reglamentado de la masacre. Encontramos la creatividad del exceso3”.
La violencia por la violencia puede también aparentar a la violencia
dicho urbana. Es así que Bill Buford, en una obra magníficamente es-
crita4, describe las formas más extremas del hooliganismo británico,
y muestra como partidarios, de hecho indiferentes al espectáculo de
futbol, y hasta al resultado del encuentro, no esperan del partido que
la ocasión de un desplazamiento en el que se vuelven brutalmente sal-
vajes, de manera bestial, tribal, termine de manera agradable. Y enton-
ces se agarran a golpes, en la calle, no solamente a los partidarios del
equipo contrario, pero, indistintamente, a todos los que se encuentran
en su camino, a las afueras del estadio, empezando con las fuerzas del
orden. Esta violencia va mucho más allá de la de los provocadores que
se benefician de manifestaciones para involucrarse en fila de procesión
a cualquier provocación, pelea y a la celda. No tiene ninguna relevan-
cia social o política, es totalmente lúdica, sin ninguna conexión con el
evento deportivo que le sirve de pretexto; con ella, el objetivo desapare-
ce completamente en beneficio de tonterías, se anula en el puro disfru-
te, en la completa desocialización del sujeto, reducida a su animalidad.
Las descripciones más numerosas de la violencia por la violencia
la asocian a diversas formas de criminalidad, se dijo, pero también, y
sobre todo, con situaciones de Guerra. Por lo tanto, una investigación
de Richard Strayer y Lewis Ellenhorn realizada a veteranos estadouni-
denses de la Guerra de Vietnam señala que todos los hombres que han
estado muy involucrados en combate y un tercio de los que estuvieron
3 
Wolfgang, Sofsky, op. cit., p. 46.
4 
Bill Buford, Parmi les hooligans, París, Bourgois, 1994 [1992].

255
Michel Wieviorka

moderadamente, fueron testigos de atrocidades o ellos mismos partici-


paron en la matanza de civiles5. Un caso, si se trata de esta Guerra, ha
salido particularmente en las noticias: la masacre My Lai, que segura-
mente no es una excepción, y que convulsionó a los Estados Unidos de
Norteamérica y al mundo entero haciéndola una evidencia obscena de
los abusos del ejército americano en combate.
Recordemos los hechos: el 16 de marzo de 1968, los ciento cinco
soldados americanos de la Compañía de Charlie, 11aba Brigada de la
División América, que entran al pueblo de My Lai y, antes del mediodía,
masacran a quinientos civiles no armados, a menudo con la bayoneta;
se ríen sodomizando y violando mujeres a las que les abren la vagina
con cuchillos, les cortan el cuero cabelludo a los cadáveres, etc. El te-
niente Calley, responsable de la Compañía, sería el único en ser juz-
gado, y condenado por esta carnicería, que él asume. No había duda
alguna: también los bebes podían ser enemigos, explicaría.
El placer que da el llegar a la violencia, es una constante en los
testimonios de los veteranos de guerras recientes. William Broyles, un
veterano de la Marina Norteamericana, escritor del Texas Monthly y del
Newsweek, citado por Joanna Bourke, constata así que los veteranos al
ser interrogados sobre su experiencia, dicen haberla odiado, no quieren
hablar de ello, debe permanecer enterrado; pero que hubo algo más, y
que, a una parte de ellos, también les gustó esto. Cuentan también lo
que estos hombres le hicieron al cadáver de un soldado enemigo, un
vietnamita recién asesinado: le colocaron lentes de sol, un cigarro en la
boca y un ETRON sobre la cabeza. Como oficial, estaba indignado, pero
también señala que en su interior, sintió placer– “I was (…) laughing”
(“Me reía”)6.
Asimismo, John Dower da terribles descripciones de las atrocidades
que describieron a los dos campamentos, japonés y norteamericano,
durante la Segunda Guerra Mundial en el Pacífico. Por ejemplo, del lado
norteamericano, aquí cortamos la mano de un japonés para hacer un
trofeo, coleccionamos los dientes de oro, el cuero cabelludo, hasta los
5 
Richard Strayer y Lewis Ellenhorn, “Vietnam Veterans: A study Exploring Adjustment
Patterns and Attitudes”, Journal of Social Issues, 31-4, 1975, p. 90. Citado por Joanna
Bourke, An Intimate History of Killing. Face-to-face Killing in Twentieth-Century Warfare,
Basic Books, 1999.
6 
Joanna Bourke, An Intimate History of Killing. Face-to-face Killing in Twentieth-Century
Warfare, op. cit., p. 3.

256
La violencia

cráneos, o también los dedos de los pies, los penes –prácticas, mencio-
na, que sin embargo hubieran sido “inconcebibles si se tratara de dien-
tes, orejas o cráneos coleccionados de los alemanes o de los italianos”,
y que, a consecuencia, destacan las dimensiones racistas de la Guerra
en el Pacífico, comprendido desde el punto de vista norteamericano7.
En la Guerra, la crueldad puede pasar por gestos de burla hacia la
víctima, por juegos con el cuerpo, vivo o muerto. Pero antes que nada,
pasa por la animalización. “Nuestros hombres tratan a los japoneses
con menos respeto del que le otorgarían a un animal”, escribe en su
periódico, asustado por el racismo que descubre, Charles Lindbergh,
que durante cuatro meses en 1944 siguió como civil a las tropas nortea-
mericanas en Nueva Guinea8. La violencia de este tipo puede también
provocar una especie de puja o competencia –matar más que los demás
es entonces parte del placer. Puede incluir una dimensión de colección
de recuerdos y trofeos: el verdugo se fotografía posando su pie sobre un
cadáver, recorta, lo vimos, un cuero cabelludo, orejas, arranca dientes,
dedos… Charles Lindhergh comenta también que cuando llegó de Asia,
los aduaneros norteamericanos en Hawái, le preguntaron si traía con-
sigo en su equipaje osamentas de japoneses; diciéndole que “se trataba
preguntas de rutina9”.
En fin, en ciertas experiencias, parece que nos enfrentamos más allá
del exceso, que desafía al entendimiento. Así Yvon Le Bot, en su estudio
de violencia en tierra maya, en Guatemala al inicio de los años veinte, se
enfrentó a excesos monstruosos, e incomprensible de conductas extra-
ñas “locuras irracionales (por ejemplo soldados que separan hombres
y mujeres, cuando se alistan a matarlos a todos) como si un delirio se
apoderara de ellos: ni placer o júbilo, ni razón, solo una locura10. Esta,
no es siempre o necesariamente absoluta, total, como lo muestra Le Bot,
puede combinarse con elementos racionales, al punto que parece posi-
ble aplicar a ciertas masacres la noción propuesta por Jacques Semelin
de “racionalidad delirante”, mezcla de cálculo frío y locura que reenvía

7 
John Dower, War Without Mercy. Race and Power in the Pacific War, New York, Pantheon
Books, 1986, p. 66.
8 
Idem, p. 70.
9 
Idem, p. 71.
10 
Yvon Le Bot, La Guerre en terre maya. Communauté, violence et modernité au Gua-
temala (1970-1992), París, Karthala, 1992.

257
Michel Wieviorka

según él, a dos realidades de naturaleza psiquiátrica. La primera es la de


una actitud de tipo “psicótico” respecto a la destrucción de otro (…). Es
en la negación de la humanidad de esta otra barbarie, en donde reside la
parte psicótica del informe del verdugo con su futura víctima. Pero “de-
lirante” porque puede todavía significar una representación paranoica
de este otro percibido como una amenaza, incluso encarnando al mal11”.
De Grilles de Rais a las violencias en tierra maya, algunas experien-
cias concretas que acaban de mencionarse pertenecen a una misma fa-
milia, esta es que la violencia tiene un componente de desmesura, o de
gravidez, una parte maldita, nos gustaría decir, si Georges Bataille no
habría ya dado un sentido, diferente, a esta fuerte expresión. Pero al
interior de esta familia, las diferencias son considerables.

2. El deleite
La crueldad, como lo menciona el analista Wolfgang Sofsky, es libido
puro, “placer de la expansión del yo”12, como lo explica la parte de los
torturadores. Aparece notablemente en la masacre, donde la masacre,
donde la violencia por la violencia se desvincula de cualquier propósito
fuera de ella: “La violencia juega de una libertad absoluta (…). Está libe-
rada o franqueada de propósitos externos. Porque el sentido de la des-
trucción es la destrucción misma (…) Es la violencia que rige al evento.
El exceso colectivo recorta objetivos políticos o sociales. Si queremos
comprender la práctica y el desarrollo de la masacre, hay que centrarse
en cómo se perpetra, y no en el objetivo que apunta”13.
En esta perspectiva el despliegue de la crueldad al filo de una masa-
cre significa la liberación de impulsos que pasan, según Sofsky, por la
sensualidad del asesino, por su desinhibición sin límites, por el placer
físico. “Quiere atravesar la sangre, sentirla con su mano, con la punta
de sus dedos, sentir lo que está haciendo”14. Imagen que tiene el mérito
de acercarse a la etimología, ya que, informa Clement Rosset, “cruor de
11 
Jacques Semelin, «Du massacre au processus génocidaire», trabajo presentado en el
coloquio sobre las violencias extremas, París, 29-30 de noviembre de 2001, p. 7. Las
memorias de este coloquio están publicadas en la Revue Internationale des Sciences Socia-
les, no. 174, diciembre 2002.
12 
Wolfgang Sofsky, op. cit., p. 89.
13 
Idem, pp. 158-159.
14 
Idem, pp. 163.

258
La violencia

donde se deriva crudelis (crudo, no digerido, indigesto), denota la carne


despellejada y sangrienta: siendo la cosa en sí misma desprovista de
atuendo, de acompañamientos habituales, en este caso de la piel, que
es reducida así a su única realidad, tan sangrante como indigesta”15. En
ciertos casos, parece que el placer físico es indiferente al sufrimiento de
la víctima, en otros, al contrario, tiene que sufrir de forma consciente
para que la satisfacción del culpable sea completa. Así, Alphonse, uno
de los asesinos, entrevistados por Jean Hatzfeld, le explicara que los
bebes son asesinados más rápidamente que los niños y los adultos, “no
podían entender nada sobre el sufrimiento, así que no valía la pena per-
der el tiempo con ellos”16. Aquí la crueldad incluye un mensaje para la
víctima, que debe entender su desgracia. Lo que hace pensar, al menos
de esta experiencia, que el deleite no se reduce a un placer físico, más
que otra cosa que es un juego, ya que el placer solo es posible si la víc-
tima entiende lo que le pasa.
La crueldad, el sadismo, cualquiera que sea el origen primario de la
violencia o que surjan en su oportunidad, nos llevan a citar las inter-
pretaciones que desembocan en la idea o la imagen de un desencadena-
miento irresistible de una fuerza psíquica que, así como ocasiona un de-
leite eventual, por ejemplo, al destruir a otro con sus propias manos, de
forma mortal y sangrienta, también toma forma parecida a un delirio.
Tales fenómenos parecen surgir de la activación de un impulso arcai-
co, originario, hasta ahora prohibidos y escondidos, y que se liberarían
en las circunstancias que autoricen su manifestación. Su comprensión,
desde entonces, ¿acaso no llama a categorías psicoanalíticas, capaz de
darse cuenta de las tensiones intrapsíquicas, y de los mecanismos que
forman o autorizan su expresión? El psicoanálisis se moviliza constan-
temente cuando trata de pensarse en la violencia “pura”, “absoluta”, la
violencia en sí, y para sí, ya sea que se trate de experiencias o que parez-
can conducir a la satisfacción de instintos, o de una barbarie que levan-
taría la pura locura. Así, Jacques Derrida considera que “’Psicoanálisis’
seria el nombre que sin coartada teológica u otra se voltearía hacia lo
que la crueldad psíquica tendría de más pulcro17”. Cita a Einstein, cuan-
15 
Clément Rosset, Le principe de cruauté, París, Minuit, 1988, p. 18.
16 
Jean Hatzfeld, Une saison de machettes, París, Seuil, p. 159.
17 
Jacques Derrida, États d’âme de la psychanalyse. Adresse aux États Généraux de la
Psychanalyse, París, Galilée, 2000, p. 12.

259
Michel Wieviorka

do este le escribe a Freud que “si el impuso del poder o el impulso de


la crueldad es irresistible, más viejo, más anciano que los principios
del placer o de la realidad que en el fondo son lo mismo (…), ninguna
política podrá entonces erradicarla” y que asocia la crueldad al poder y
a un asunto de Estado.
Empero, qué es lo que inspira la violencia, o porqué surge en su
oportunidad para ser un tipo de complemento, de la crueldad que se
incrementa siempre y enteramente de la ausencia de cualquier otro
significado, está completamente desnuda de todo sentido fuera de ella
misma, del placer que aporta la violencia. ¿Acaso se refiere solo a esta
dimensión del tema personal que parece estar fuera socialmente, fuera
culturalmente: es biología pura, naturaleza humana pura, o se reduce a
una economía psíquica? ¿No podemos encontrar sentido detrás de esto,
incluyendo ahí donde aparentemente, parece que no hay?

3. La funcionalidad de la crueldad
Una primera observación, aunque muy superficial, es más bien una
advertencia: bajo las apariencias de la pura gratuidad, de la violencia
por  la violencia, la crueldad extrema puede tener significaciones que
tienen sentido, al menos en el punto de vista del autor. Los criminólo-
gos lo saben bien: un crimen puede haber sido cometido con cruelda-
des inútiles en apariencia, pero que tenían una cierta lógica, y tenían un
sentido simbólico. Lo vimos en el capítulo 9 de este libro al evocar el
caso de Ross L., que relata el psiquiatra James Gilligan. Debajo del ca-
rácter absurdo o decisorio de las mutilaciones que infligió a su víctima,
se puede encontrar otra cosa que la gratuidad y la ausencia de sentido.
Tal ejemplo nos invita a nunca apresurarnos demasiado en los diag-
nósticos que postulan el carácter puramente instintivo de placer o deli-
rante de la violencia extrema. El caso de Ross L. es fácil de comprender
al provenir de una antropología clásica: las mutilaciones de los ojos, de
la boca, del sexo son siempre profundamente simbólicas y cargadas de
sentido, aun si funcionan en otro registro que el de la razón o del pen-
samiento racional. Pueden tener una cierta funcionalidad: aquí mágica,
de terminar con la vergüenza, en otro caso, más instrumental, para dar
un mensaje. El juego con los cuerpos destrozados en las masacres, por
ejemplo, combina a veces dimensiones simbólicas y un sadismo que

260
La violencia

las futuras víctimas y la población buscan comprender bien. German


Guzmán, en un libro sobre la “Violencia”, durante los años de gran vio-
lencia en Colombia, da unas imágenes impresionantes18. Por ejemplo,
las tropas del ejército, así como los guerrilleros, podían adoptar un es-
tilo propio de “corte”. El “corte camiseta” (corte de franela) consiste en
causar a la víctima, amarrada a un árbol, una incisión larga y profunda
a la base del cuello; el “corte de corbata” se hace abajo de la mandíbula
inferior, la incisión permite colocar la lengua de la víctima que cuelga
como una corbata; el “corte francés” consiste en recortar el cuero cabe-
lludo del cráneo de la víctima todavía viva, etc.19. Siempre es posible
leer el mensaje que trae la barbaridad, un mensaje de terror que toca,
para las víctimas, para su grupo, no solamente el presente, también el
futuro después de la muerte: ausencia de descendencia, así la importan-
cia de lo que toca el sexo, también en cuanto a la privación de acceso
normal a la vida después de la muerte, “la mutilación del cadáver se
practicaba como un castigo post mortem”20.
Deberíamos poder generalizar esa enseñanza: antes de hablar de lo-
cura, de irracionalidad o de pura ausencia de sentido en el tema de la
violencia, es signo de sabiduría, como lo hace Yvon Le Bot en su estudio
sobre la guerra en tierra maya21, de siempre esforzarse en estudiar se-
riamente otras hipótesis, y de no confundir nuestra ignorancia, nuestra
falta de compresión o nuestros prejuicios con un análisis profundo del
sentido de las acciones y de las conductas, tan bárbaras como puedan
parecer.

18 
Germàn Guzman, La violencia en Colombia, Ed. Tercer Mundo, 2nda ed., 1962. La obra
de referencia para la “Violencia” es la de Daniel Pécaut, L’ordre et la violence. Évolution
sociopolitique de la Colombie entre 1930 et 1953, París, Ed. De l’EHESS, 1987.
19 
Cf. Wilson Riboberto Pabon Quintero, La mort et les morts. Rites mortuaires et violence
politique en Colombie. XXIème siecle, tesis de DEA, EPHE, que además cita, siguiendo a
German Guzmán, la “Coupe à la singe” (“Corte de mica”), la “Coupe de l’oreille” (“Corte
de oreja”), la “Coupe de l’oie” (“Corte de ganso”), la “Coupe Vase de fleurs” (“Corte de
florero”), donde la cabeza de la víctima es, dice, ser cortada así como las extremidades
“que luego son insertadas al tronco como si fueran flores”, p. 54.
20 
Idem, p. 85.
21 
Yvon Le Bot, op. cit.

261
Michel Wieviorka

a. El juego de lo humano y de lo inhumano


En ciertos razonamientos, se atribuye la violencia extrema a la cruel-
dad de los cálculos de los actores; que tendría la función de amansar
una población que logra aterrorizar mejor, lo que puede corresponder
a ciertas experiencias. Así, como lo hemos mencionado anteriormente,
se han podido explicar las violaciones masivas cometidas por los ser-
bios en Bosnia, especialmente durante el verano de 1992, como una
“destrucción psicosexual”22 al servicio de una política que invita, por
el terror, a los croatas y musulmanes a dejar su casa y así permitir la
formación de territorios serbios, étnicamente homogéneos. Además, esa
política daba a los grupos unas gratificaciones importantes, “teníamos
la orden de cometer violaciones para elevar la moral”, diría un líder
serbio en la cárcel. Así una política de terror es un mensaje que, para
ser eficiente, tiene que usar métodos brutales y rápidos: no debe dejarle
tiempo a la opinión internacional de imponer una movilización militar
y política que sería un verdadero obstáculo.
Pero, una característica frecuente, y consubstancial de la crueldad es
más bien la de no ser indispensable a la destrucción de las personas, ni
siquiera al establecimiento del terror, de ser un “plus” en la cual es de
más pensar en términos de utilidad calculada y de llegar a la conclusión
de una lógica instrumental. En la misma experiencia mencionada, de las
violaciones masivas de Bosnia, se consideran también el deseo de hacer
sufrir, y el placer al lograrlo, humillar personas, y no solo aterrorizar al
enemigo, a ser sádico: “los que no lograban violarme, orinaban enci-
ma de mí”23 contaba, por ejemplo, la víctima musulmana de violación
masiva.
Considerar una eventual funcionalidad de la crueldad o de la barba-
ridad no debería reducirse a la idea de una racionalidad elemental y de
un papel instrumental del exceso. La pregunta, a este punto de nuestra
reflexión, es si es posible usar otros modos que los que consideran la
crueldad bajo el punto de vista del deleite y del placer que puedan
darnos, o ven un delirio, una locura, o al contrario, se esfuerzan en
encontrarle alguna utilidad práctica (imponer silencio a las víctimas,
sembrar terror en una población, etc.) o un significado simbólico (al

22 
Neil J. Kressel, op. cit., 2.
23 
Citado por Neil J. Kressel, op. cit., p. 37.

262
La violencia

mutilar la víctima, privarla de las condiciones necesarias para entrar a la


vida después de la muerte).
Aquí Primo Levi nos da un punto de partida decisivo en un capítulo
lleno de luz en su último libro. Quizás porque habla de una situación
muy diferente de la que trata Wolfgang Sofsky, y que trata de los cam-
pos nazis donde los guardias estaban, no para masacrar, sino para cui-
dar, se pueda llegar a una interpretación de la crueldad muy diferente.
Primo Levi se pregunta acerca de la violencia inútil, y con precisión se
interroga acerca de la crueldad que mostraban los guardias nazis en
los campos de la muerte. Levi ve uno de los “elementos esenciales del
hitlerismo, basado en un principio que es: antes de morir, se debe re-
bajar a la víctima con el fin de que el encargado de matar sienta menos
el peso de su acto”24. Desde esta perspectiva, la crueldad indica que la
subjetividad del actor se daña por la violencia que comete en el ejer-
cicio de su trabajo normal, y de todos modos se determina antes de la
crueldad aplicada. Existe un mecanismo paradojal, donde, con el fin de
aceptarse a sí mismo cuando uno tiene comportamientos violentos para
con otras personas, es que se debe tratarlas como seres no-humanos, de
una manera inhumana que las vuelve como cosas, o como animales, en
todo caso las saca fuera de la raza humana. Para tratar la persona que
uno debe violentar como susceptible de violencia, según el texto de
Levi, debe uno marcar una distancia definida con la persona, dándose
permiso de considerarla como la de una especie diferente. La crueldad
hace posible psicológicamente pensarse del lado de la humanidad, en
su seno. Al hacer de la otra persona un no-hombre, un no-sujeto, un
ser no-humano que puede ser rebajado y destruido como un objeto o
un animal, al ser cruel se puede sentirse como un ser humano, y a un
sujeto, cuando uno es más bien la negación de un sujeto, se es un an-
ti-sujeto que se hace negando la humanidad de su víctima, al actuar de
modo que se le niega como sujeto. La negación de la subjetividad de la
otra persona sirve para la afirmación de sí mismo
Se puede dar ejemplo de este punto de vista al ver la actividad de
conservar trofeos y recuerdos de guerra antes mencionados: Jeanne
Bourke afirma que es “la prueba que un hombre fue un combatiente ac-
tivo, y se probó a sí mismo que podía combatir. La posesión de recuer-

24 
Primo Levi, op. cit., p. 124.

263
Michel Wieviorka

dos da derecho a los hombres de asociar la muerte del otro, el enemigo,


y el amor a sí mismo”25.
La antropología contemporánea se une aquí más y más a la historia y
a los trabajos históricos como los de Jeanne Bourque, John Dower, ade-
más Annette Becker y Stephane Audouin-Rouzeau26, todos sensibles a
este tipo de análisis. Se puede asociar estudios antropológicos como los
de dos investigadoras, también militantes, quienes, en la misma obra
dirigida por Francoise Heritier27, dan cuenta de la crueldad que carac-
teriza tanto la purificación étnica en la ex-Yugoslavia como el genocidio
y las masacres de masas en el África de los Grandes Lagos. Veronique
Nahoum Grappe demuestra también que, en la ex-Yugoslavia “los exce-
sos barrocos de crueldad, su exageración gratuita, irracional, no fueron
parte de la retórica de legitimación de la política”28; Claudine Vidal hace
un reporte comparable cuando se trata del genocidio de los Tutsis. La
antropología contemporánea como la historia es más y más sensible a la
crueldad, incluido cuando se hace por personas o grupos que se cono-
cen desde mucho tiempo –se puede hablar de crueldad de proximidad,
una noción que se puede aplicar, en ciertos casos, a la purificación étni-
ca en ex-Yugoslavia, al genocidio Tutsi de 1994, y también para la des-
trucción de los judíos de Jebwabne, matados por sus vecinos polacos,
como lo reveló recientemente la encuesta de Jan Gross29–.
Se puede decir que es posible proponer una interpretación de la
crueldad que se parece a la de Primo Levi, pero a la inversa. En un
ensayo muy bien documentado, el antropólogo Michael Taussig toca
otra vez el tema de la crueldad que, al principio del siglo XX, en la
región de Putumayo, un rio de la Amazonia, caracteriza la conducta
de los empleados de una compañía peruana-británica que explotaba
la hevea. No solo los indios están forzados a trabajar en condiciones
injustas y difíciles, están aterrorizados, torturados, masacrados, no solo
para forzarlos a trabajar, sugiere Taussig, sino también porque los diri-

25 
Joanna Bourke, op. cit., p. 29.
26 
Cf. Stéphane Audoin-Rouzeau, Annette Becker, 14-18. Retrouver la Guerre, París, Gal-
limard, 2000.
27 
Françoise Héritier (ss la dir. de), De la violence, París, Ed. Odile Jacob, 1996.
28 
Idem, p. 289.
29 
Jan Tomasz Gross, Les voisins. Histoire de l’extermination d’un village juif, Ed. Pogranicze,
2000.

264
La violencia

gentes están instalados en una cultura del miedo y del terror. Ellos están
convencidos de que solamente una violencia extrema, excesiva, puede
evitarles los peores horrores de parte de los indios, incluidos el ser vícti-
mas de canibalismo. Taussig dice: “solamente porque los indios salvajes
eran humanos que se los podían usar como trabajadores y como sujetos
de tortura. Pues no es la víctima como animal que es gratificante para el
que tortura, sino el hecho que la víctima es humana, lo que permite al
que tortura de volverse el salvaje”30. Una proposición que, como escribe
Primo Levi, se interesa al juego de lo humano y lo inhumano, pero que
al revés, dando al torturador, no la preocupación de quedarse del lado
humano, sino la tentación de pasarse del lado inhumano.

b. Tres figuras de la crueldad


Después de distinguirlas, ¿sería posible conciliar las principales
definiciones de la crueldad que acabamos de evocar, la que sugiere
Wolfgang Sofsky quien insiste en el deleite puro, la de Yvon Le Bot y
Jacques Semelin que acentúan la locura o el delirio de los actores, la de
Primo Levi, quien llega a la conclusión de una conexión a sí mismo al
pasar el protagonista de la violencia por la negación del otro para con-
siderarse humano? Una respuesta positiva consiste en ver tres expre-
siones posibles, raras y diferentes, del sujeto, el cual es, más bien, bajo
varios aspectos, un anti-sujeto-tema al que volveremos en el capítulo
siguiente–.
La primera modalidad que se distinguió es la del sujeto en su di-
mensión de libido puro, de deleite; la segunda es la del sujeto delirante,
psicótico o paranoico; la tercera pone al sujeto en una relación perversa,
pero una relación con sentido, el punto extremo donde el ejecutor exa-
gera la violencia, una carga inútil de crueldad, para poder justificarse a
sí mismo, su comportamiento inhumano, responsabilizarse por lo me-
nos. Estas dimensiones son tan diferentes que al analizar una situación
concreta hay que escoger una u otra. Aquí Wolfgang Sofsky es radical,
escoge la primera contra la tercera: “Un error común consiste en creer
que las atrocidades humanas exigen la distancia social y la deshumani-
zación del otro. Como si los humanos no pudieran torturar y ahorcar

Michael Taussig, “Culture of Terror-Space of Death: Roger Casement’s Putumayo Re-


30 

port and the Explanation of Torture”, en Alexander Laban Hinton (ed.), Genocide: An
Anthropological Reader, Malden, Blackwell, 2002, p. 176.

265
Michel Wieviorka

solo seres que no son sus congéneres. El desarrollo de una masacre


ilustra lo contrario. Cada vez que se puede, el asesino trabaja solo y de
cerca. Quiere ver cómo es la muerte, quiere ver el cuerpo sangrando y
los ojos llenos de miedo”31. Pero después, ¿cuántos dirán o más bien se
sentirán desechos por lo que hicieron como asesinos, y recordarán con
miedo, precisamente los ojos, la mirada de la víctima –“el ojo estaba en
la tumba y miraba Caín”, dijo el poeta–? “De todos modos me recuerdo,
cuenta uno de los asesinos hutus interrogados por Jean Hatzfeld, de
la primera persona que me miró, al momento del golpe fatal. Fue un
momento muy importante. Los ojos de la persona que uno mata son
inmortales, si lo miran en el momento fatal. Tienen un color negro terri-
ble. Impresionan a uno más que la sangre y los quejidos de las víctimas,
aún en el gran ruido de la muerte. Los ojos del que uno mató, son una
calamidad si uno los mira”32.
¿Hasta qué punto esas tres dimensiones, una de puro deleite, la se-
gunda de delirio, la tercera ligada a una cierta funcionalidad, son dis-
tintas, autónomas, cada una viniendo de una economía psíquica y de
condiciones especiales? Se debe anular una hipótesis, la que buscaría
ver muchas etapas en un continuum, la locura siguiente al deleite, por
ejemplo, para continuar la última fase de la crueldad mientras la fun-
cionalidad se caracterizaría al momento intermedio donde aparecen ne-
cesariamente limitaciones. Pues la locura puede aparecer súbitamente,
por ejemplo, en ciertos crímenes atroces que nadie preveía, pero puede
también concluir en un cierto desarrollo donde sobrepasa la crueldad
en la que el actor se precipitó, como se plantea en los largometrajes de
Taxi Driver a Rambo, en el cine norteamericano, al final de la guerra de
Vietnam, que produjo muchas películas que mostraban a los soldados
a su regreso de la guerra caer en la locura más destructiva, al encararse
con la crueldad, aun la suya, hasta llegar a la autodestrucción. Así mis-
mo, el deleite puede ser la causa de conductas extremas, pero también
puede constituirse en un obstáculo para una violencia extrema, más fría
pero más eficaz –que fue el caso del nazismo, por ejemplo, y también
de ciertas organizaciones terroristas bien estructuradas, que al combatir
las tentaciones de la violencia extrema, hasta la cruel y la sádica, y de
31 
Idem, p. 162. Yvon Le Bot, op. cit., sugiere que la segunda y tercera de estas dimen-
siones no son completamente irreconciliables.
32 
En Jean Hatzfeld, Une saison de machettes, París, Seuil, 2003, p. 28.

266
La violencia

las satisfacciones que conlleva, trataron de imponer la solución de una


violencia fría, controlada, orientada racionalmente hacia fines altamente
destructivos–.
Que sea delirio, locura o deleite, búsqueda de placer, la violencia
absoluta, disociada de cualquier sentido de sí misma, es diferente de
la crueldad o de los excesos de los sentidos que nacen en situaciones
donde se trata, para el actor, de asumir condiciones extremas de la vio-
lencia, y donde las atrocidades adicionales que aparecen corresponden
casi a una necesidad vital para él: para dar apoyo a lo que hace, y para
apoyarse a sí mismo, él crea un complemento horrible, inventa meca-
nismos que exorcizan el mal por el mal; de cara a lo extremo, lo intole-
rable, el actor se libra al aumentar las medidas extremas e intolerables.
Así mejor es, como lo dice Françoise Heritier, hacer una diferencia entre
violencias extremas y crueldades33, y admitir que existen diversos sig-
nificados posibles de la crueldad, que corresponden a lógicas distintas.

4. La importancia de la situación
El exceso, en la violencia, la gratuidad, la crueldad, sobre todo, no
brotan en cualquier contexto, se puede pensar que se ejercen mucho
más fácilmente cuando cierto número de condiciones se reúnen.

a. La experiencia de la prisión
La experiencia de Philip Zimbardo34 es un punto de vista particular-
mente demostrativo. Después de haber instalado una prisión falsa en
un edificio de la universidad de Stanford, este psicólogo encarceló ahí
a una decena de estudiantes, voluntarios para tener una experiencia de
participación en la vida carcelaria, que supuestamente habían cometido
robos a mano armada. También se requirió de once guardias que eran
otros estudiantes. Todas estas 21 personas recibieron un pago y fue-
ron seleccionadas de entre 75 estudiantes debido a su solidez mental,
su madurez y porque, bajo ningún supuesto, podrían haber tenido un

Idem, pp. 273-323.


33 

Cf. Especialmente Neil J. Kressel, op. cit.,;Craig Haney, Curtis Banks y Philip Zimbar-
34 

do, “A study of Prisioners and guards in a Simlated Prison”, en Elliot Aronson (ed.),
Reading about the Social Animal, New York, W. H. Freeman, 1995, p. 52-67 (7th ed.).

267
Michel Wieviorka

comportamiento “antisocial”. Se garantizó a los que eran prisioneros


que no sufrirían de ningún abuso físico.
Rápidamente, las condiciones de vida en prisión son interiorizadas
por los participantes, parece que los “guardias” tratan a los “detenidos”
de modo desagradable, les imponen tareas degradantes, abusan de su
poder y tienden, incluso, para algunos, a comportarse de manera sádi-
ca. Por su parte, los prisioneros inventan diversas maneras de resistir,
pero en su conjunto, y sobretodo, se desmoralizan a tal punto que la
experiencia que debía ser de quince días, se interrumpe al cabo de seis.
Desde nuestro punto de vista, la principal lección es que en el espa-
cio confinado, controlado y deshumanizante de la prisión, la brutalidad
y la crueldad surgen con rapidez, variablemente según los individuos.
Lo que muestra Zimbardo es que, bajo ciertas condiciones, estas di-
mensiones de la violencia son siempre susceptibles de manifestarse (y
no solamente la sumisión a la autoridad, como en las experiencias de
Milgram).
Evidentemente, la prisión no es el único espacio que es propicio al
surgimiento de la crueldad y de la brutalidad. De manera más general,
las situaciones caracterizadas por la impunidad, el miedo, pero también
una cierta preparación política y cultural, pueden apuntalar los excesos
de la crueldad.

b. La impunidad
Mencionada en numerosos trabajos de investigación, o incluso en la
obra citada anteriormente de Primo Levi, la convicción de la impunidad
es un elemento decisivo para el tránsito a la barbarie. La impunidad es
casi indispensable de la crueldad, puede ser provista por circunstancias
(ausencia de testigos por ejemplo, y en específico, de periodistas) u
originada en las autoridades que dejan hacer, que alientan, incluso que
legitiman la transgresión en nombre de un principio superior, muy a
menudo, en nombre del Estado.
Desde el punto de vista de las democracias modernas, la crueldad es
una doble transgresión: en relación a la ley y al Estado de un lado –pues
se burla del derecho–, y en relación a un valor moral fijo, desde hace
mucho tiempo por el sexto mandamiento. La convicción de la impuni-
dad no es suficiente para hacer posible la crueldad, también se necesita
el aliento y la capacidad para romper con la conminación moral del no

268
La violencia

matarás. Es por ello que el tema del remordimiento merece estar pre-
sente en cualquier reflexión sobre la crueldad: el sentimiento de haber
roto con la moral al haber sido cruel, por ejemplo, en tiempos de gue-
rra, trabaja con frecuencia en aquellos que se le entregan, haciéndoles
difícil tener una existencia normal, invadiéndoles bajo la forma de una
culpabilidad indecible. Aquí, lo que está en juego nos lleva claramente
a la crueldad, a la violencia mortal que pasa por una relación directa,
con un contacto real con las víctimas: una de las razones que vuelve a
la guerra moderna aceptable a las democracias cuando evita el enfrenta-
miento físico es la violencia propiamente dicha, el acto asesino íntimo,
y que desfila por la tecnología de la muerte a distancia, que libera preci-
samente a los combatientes del riesgo de cargar con el peso psicológico
y humano del cara a cara mortal.
Pero, el remordimiento no afecta a todos los que se entregan a juegos
crueles o a la violencia por la violencia. Así, en los casos más impresio-
nantes de criminalidad, el asesino, quien se entrega al canibalismo o a
juegos atroces sobre el cuerpo, vivo o muerto, de su víctima, puede ser
muy ajeno al remordimiento, apuntar hacia otro psique más que del
que hace posible la culpabilidad.
Cuando regresan a la vida civil después de una guerra donde se
comportaron de manera cruel, torturando, matando civiles, etc., ciertos
antiguos combatientes viven una intensa culpabilidad, otros ninguna.
Es por ello que aquí hay que introducir una distinción: la impunidad,
en efecto, es en todos los estudios de caso una condición necesaria en el
ejercicio de la crueldad, pero sus significados difieren, en particular si
se trata cómo el actor de escapar a la ley moral o política, a lo prohibido
que aún no ha interiorizado, o, a lo opuesto, para él se trata de operar
una transgresión mayor a la ley moral más alta que haya: “No matarás,
punto”.
Una ley que ha interiorizado pero que las circunstancias lo han im-
pulsado a ya no respetar.

c. El miedo
En ciertas experiencias masivas, y en particular las que tienen que
ver con la guerra, la crueldad ocupa mucho más espacio cuando los ase-
sinos no son militares entrenados y controlados, sino más bien, cuando
son individuos y grupos entregados a ellos mismos. El sociólogo Morris

269
Michel Wieviorka

Janowitz y el historiador George Mosse han hablado de “brutalización”


para hablar de este fenómeno35. La violencia puede entonces ser desen-
frenada, lo que no quiere decir que se ejerce necesariamente por puro
sin sentido, por único deleite, por violencia por sí misma. De esta ma-
nera, se ha observado a menudo que las conductas más excesivas, en
el campo de batalla, podrían ser disparadas no tanto o solo por las pul-
siones sádicas sino también por sentimientos, ellos mismos diversos, y
que pueden construirse a lo largo de la experiencia, por aprendizaje,
como lo muestra la obra de Omer Bartov en relación con los soldados
de Hitler36.
Entre esos sentimientos, el más poderoso parece ser el miedo, sobre
todo si un enemigo en el pasado ha sido presentado en sí mismo como
susceptible de las peores barbaries. En opinión de George Mossee, el
miedo es una “desempatía” que permite tratar al otro como no-humano
e incluso, lo obliga37. El miedo empuja a las peores atrocidades, que son
ellas mismas, en parte, por ejemplo, el fruto del pánico, así lo evidenció
Georges Lefebvre a propósito del Gran Miedo de 178938. Se nutre de
historias que circulan, de rumores, que se conjugan eventualmente a
mitos inscritos más en profundidades en el seno de una cultura o de una
memoria histórica para que reinara un clima que incite eventualmente a
excesos de violencia. De esta manera, John Horne y Alan Kramer en su
estudio, “atrocidades alemanas” de la Primera Guerra Mundial, mues-
tra que las tropas alemanas que invadieron Bélgica y luego el noreste
de Francia en agosto de 1914, vivieron en un clima de pánico y de
gran nerviosismo que alimentó la obsesión de ataques de “francotira-
dores” que existían prácticamente en su imaginación. Sus “atrocidades”
(asesinatos de civiles, incluso de religiosos, violaciones a mujeres, etc.)
muestran un pánico exacerbado por el alcohol, en donde se mezcla el
recuerdo aún vivo de la guerra de 1870, el mito del “francotirador”, que
este individuo que ataca solamente en emboscadas, traicioneramente,

35 
Cf. Edward Shils y Morris Janowitz, “Cohesion and Desintegration in the Wehrmacht
in World War II”, Public Opinion Quaterly, 12, 1948, pp. 280-315.
36 
Omer Bartov, L’Armée d’Hitler, París, Hachette, 1999 [1998], utiliza también ese con-
cepto de “brutalización” y observa que los soldados alemanes son cada vez más violen-
tos en la medida en que su estancia en el frente se prolonga.
37 
George L. Mosse, De la Grande Guerre au totalitarisme, París, Hachette, 1999 [1990].
38 
George Lefebvre, La Grande Peur de 1789, París, Armand Colin, 1932.

270
La violencia

pero también se le aúna la estrategia de responsables militares alema-


nes, a quienes les interesaba seguir con el reinando del terror39.
El miedo puede ser instrumentalizado por los responsables, y en
todo caso, tomado en cuenta en sus cálculos, puede ser preparado, in-
cluso orquestado, inculcado en el imaginario de quienes serán confron-
tados al enemigo. De ahí que John Dower muestre que los combatien-
tes norteamericanos durante la Segunda Guerra mundial, persuadidos
por la propagación de que los japoneses solo eran unos bárbaros; e
informados de ciertas de sus atrocidades de guerra, reales o ficticias,
estaban convencidos de que no tenían elección, alternativa, en el terre-
no pues solo podían: matar o ser matados. “los hombres en la batalla
se volvieron obsesivos por la necesidad de aniquilar al enemigo40”. La
propaganda, los medios de comunicación y el cine inscribieron a este
enemigo en la cultura estadounidense bajo la forma de un ser con un
lado subhumano, un animal que se buscaba exterminar como si fueran
ratas o parásitos, y de otro lado sobrehumano dotado de cualidades ex-
cepcionales (fanatismo, don para la violencia, capacidad particular para
hacer daño, apetito sexual). Las ciencias sociales tienen su propia parte
en esta racialización que alimentará el miedo en el terreno. Por ejem-
plo, John Dower cita, entre muchos otros, el estudio del antropólogo
Weston La Barre del cual ya hemos hablado. La Barre observa en 1945
ciudadanos estadounidenses de origen japonés (para él, japoneses), en
un campo de “relocalización” donde permanecen encerrados, en Utah,
y cree poder demostrar una diferencia “cultural-psicológica” entre ellos
y los estadunidenses: estos últimos estarían dominados por la libertad,
la democracia, el humor, la confianza, el sentido de igualdad individual
frente a la ley, etc.; por su parte los japoneses estarían muy lejos de estas
características, con su personalidad compulsiva, el misterio que rodea
sus emociones, el fanatismo, la arrogancia, la hipocondría, el compor-
tamiento sadomasoquista, etc.41. En condiciones muy reales, a menudo
al miedo se le puede agregar, más que sustituirlo, el deseo de venganza
de los camaradas que acaban de ser asesinados por el adversario, even-
tualmente, de manera cruel.
39 
John Horne y Alan Kramer, German Atrocities. A History of Denial, New Haven and
London, Yale University Press, 2001.
40 
Idem, p. 53.
41 
John Dower, op. cit., p. 136.

271
Michel Wieviorka

d. Cultura del odio…


La violencia que se expande masivamente en tiempos de guerra, más
allá de circunstancias particulares favorables, ¿acaso no realza una libe-
ración de instintos o pulsiones, de una larga preparación que no tiene
nada en sí de específica, que se recrea en la familia, en la educación,
profundamente, y acostumbra a los futuros actores a la cosificación o
a la animalización del enemigo, a su deshumanización, descalificación,
pero también a su designación llegado el caso? ¿Tienen un rol decisivo
los medios de comunicación, como fue el caso con los llamados de odio
y muerte difundidos por Radio Mille Collines desde agosto de 1993 en
Ruanda, que preparaban el genocidio de los Tutsis y de los Hutus mo-
derados, iniciados en abril de 1994 y que designaban particularmente
ciertos primeros blancos por alcanzar?
Tal cuestión nos retorna a la temática de la cultura: la crueldad y el
sadismo, ¿no están presentes en ciertas culturas más que en otras? y
¿constituyen un caldo de cultivo mucho más favorable para su ejercicio
que la imagen del enemigo o la encarnación del mal claramente dibuja-
da? La idea está presente, particularmente, en Daniel Goldhagen, quien
considera que la cultura política alemana de la preguerra incluía el odio
a los judíos y promovía la idea de que “merecían morir” puesto que
“eran profundamente diferentes y maléficos”. “Los campos se volvieron
entonces la institución en donde los alemanes podían entregarse a todo
lo que les dictaba su ideología o su psicología, utilizando los espíritus y
los cuerpos de los prisioneros como instrumentos y objetos de placer42”.
Humillaciones, violencia inútil, tortura, crueldad gratuita que podía
transformarse en sádicas. Hubo, a decir de Goldhagen, una “cultura de
la crueldad”, indisociable del odio hacia los judíos, depositada desde
largo tiempo por la historia alemana de la cual cita muchos testimonios.
Dice, si se puede distinguir a lo largo de una “tipología rápida (…) el
asesino sádico (…); el homicida celoso pero que no soporta el golpe
(…); el operador eficiente pero que no es presuntuoso (…); el homicida
que lo hace pero que sufre”. Es necesario ver “lo que los diferencia, es
la cantidad de placer que experimentan al matar, y no el juicio que se
otorga del valor moral de su labor43”. La cultura de la crueldad y del
42 
Daniel Jonah, Les bourreaux volontaires de Hitler. Les Allemands ordinaires et l’holocauste,
París, Seuil, 1997 [1996], pp. 22, 41, 180.
43 
Idem, p. 261. De manera similar, uno de los asesinos que participó en el genocidio

272
La violencia

sadismo, de acuerdo con Goldhagen, no es una cultura de obediencia,


sino una cultura de odio que facilita y casi legitima la violencia gratuita.
Es posible conjugar el registro del miedo y el de la cultura, notando
que en ciertos casos, la movilización de actores hacia formas de violen-
cia extrema se aplica en la activación de miedos históricos, anclados
en la memoria colectiva y transformados en parte integrante del imagi-
nario nacional, por ejemplo. Así, en las masacres en masa y otros crí-
menes contra la humanidad, los sentimientos nacionales o étnicos son
frecuentemente fortalecidos por el recuerdo de exacciones cometidas en
el pasado por los enemigos de hoy; lo que permitió a los responsables,
de una vez por todas, suscitar el miedo de ver reproducir las brutali-
dades sufridas en otros tiempos y de alentar deseos de revancha o de
venganza.

e. ¿… o difícil inculcación?
No obstante, los documentos obtenidos nos ponen a pensar que
la crueldad extrema, la violencia por la violencia no es evidente por sí
misma, al menos en la guerra y que incluso el hecho dominante es el
contrario: los hombres no desean ir a la guerra, combatir psíquicamen-
te, matar. Sucede que a veces no tienen elección. En este caso, el exceso
de violencia resulta no de la falta de control sobre los combatientes,
abandonados a ellos mismos y a sus instintos o pulsiones, sino al con-
trario, de una preparación implementada más o menos, a sabiendas,
por las autoridades militares. Durante la Segunda Guerra Mundial, ano-
ta Joanna Bourke, los responsables de los campos de entrenamientos es-
tadounidenses constataron que los hombres no querían matar y que era
necesario motivarlos, entrenarlos, que encontraran el gusto. De ahí un
uso incisivo de la psicología social: “La fórmula ‘frustración-agresión’
del psicólogo John Dollard y otros –quien decía que, al crecer la frustra-
ción, el comportamiento agresivo puede ser estimulado– era utilizada
para legitimar muchos aspectos sádicos del entrenamiento de base44”.

ruandés explicó a Jean Hatzfeld, “Había quienes los cazaban como si fueran corde-
ros, quienes cazaban ferozmente, quienes cazaban lentamente porque tenían miedo;
quienes cazaban lentamente porque eran perezosos; quienes golpeaban lentamente por
maldad y los que golpeaban rápido para terminar rápido y regresar temprano”, en Une
Saison de machetes, op. cit., p. 47.
44 
Joanna Bourke, op. cit., p. 71.

273
Michel Wieviorka

Es por ello por lo que “transformar el miedo en cólera era una de las
preocupaciones mayores de los instructores militares45”: la crueldad, la
violencia por la violencia, si ellas ocurren enseguida, en el campo, son
el fruto de una preparación, de un trabajo, no son una simple liberación
de los instintos primarios, son el resultado de un entrenamiento, de
un condicionamiento que los han preparado. Lo que hace difícil tener
una violencia “pura”. Hablamos anteriormente de la masacre de My
Lai: uno de los responsables del campo de entrenamiento de la Charlie
Compagnie se dijo: “pleased”, complacido, de lo que había hecho el
16 de marzo de 1968 y declaró: “Se dio cuenta de buenos soldados.
El hecho de que hayan sido capaces de entrar en My Lai y efectuar las
órdenes que les habían sido dadas, creo que es un resultado directo del
buen entrenamiento que tuvieron46”.
La preparación para la crueldad y para comportamientos atroces en
el terreno de la guerra no se limita únicamente a los entrenamientos,
también puede pasar por una movilización mucho más general, en la
que intervienen no solamente actores políticos y militares, sino también
los medios de comunicación, los artistas, los científicos. John Dower,
en su libro sobre la guerra del Pacífico después del ataque de Pearl
Harbor, muestra con claridad cómo las atrocidades, de una parte y otra,
fueron preparadas por una intensa propaganda que desarrolló “un pen-
samiento racista estereotipado y a menudo incontestable47”. En 1937,
el Departamento de Estado estadunidense denunciaba todavía como
bárbaras las masacres de poblaciones civiles que venían, decía, “en vio-
lación de los principios más elementales que dibujaban las normas de
comportamientos humanos que se desarrollaron como un elemento
esencial de la civilización48”. Algunos años más tarde, los bombardeos
aliados sobre Alemania y Japón fueron considerados como necesarios
por el mismo Departamento, y su crítica, mostraba idealismo sin es-
peranza, locura y sobre todo traición. Los japoneses merecían que se
violaran los “principios más elementales”.

45 
Idem, p. 72.
46 
Citado por Joanna Bourke, op. cit., 175.
47 
John Dower, op. cit., p. X.
48 
Idem, p. 38.

274
La violencia

f. Remordimientos, trastornos y mecanismos de defensa


De este modo, un primer tipo de explicación hace de la crueldad
una violencia por la violencia que solo espera, al menos en algunas
personas, circunstancias favorables para liberarse, mientras que un se-
gundo tipo de explicación insiste al contrario en las condiciones que le
son favorables, al interior de una cultura, por ejemplo, o incluso que
muestran una preparación específica implementada en los campos de
entrenamiento o al cabo de la propaganda orientada para este fin. En
el primer caso, el autor de la violencia cruel encontró la posibilidad
de dejar actuar pulsiones, o una locura, que son economías psíquicas
retenidas y reprimidas hasta entonces; y es infundado pensar que hay,
desde su punto de vista, trasgresión: la moral no tiene lugar a esos ex-
cesos, que es esta violencia por la violencia, que funciona en otro nivel
y no carga con ello.
El remordimiento, la culpabilidad y los diversos trastornos que se
manifiestan (por ejemplo, en los veteranos que hubieran participado
en graves transgresiones) en dolores de cabeza, pesadillas sistemáticas,
insomnio, trastornos del sistema digestivo y tics nerviosos, mismos son
evidencia muy clara del segundo tipo de explicación. Es necesario se-
guir siendo prudente aquí: se ha visto que no solamente la culpabilidad
y los trastornos psicosomáticos no aparecen en todos los participantes
en actos de violencia extrema y cruel, pero sistemáticamente caracte-
rizan a menudo a individuos que no fueron los autores, ni siquiera
los testigos directos de la barbarie, pero que se sienten involucrados,
como los militares. En el último caso, el remordimiento y la culpabili-
dad pueden infaliblemente no solo demostrar la violencia practicada en
el pasado, procediendo de un enorme manojo de determinaciones, por
ejemplo, del miedo que pudo haber estado presente en el momento de
los hechos, del asco por haber formado parte de las tareas de barbarie o
del sentimiento de haber participado de manera marginal, pero solida-
ria, en una experiencia inhumana. Además, el remordimiento y la cul-
pabilidad, pero también todas las repercusiones de los que participaron
en una experiencia fuerte de violencia extrema deben ser apreciados a
la luz no solamente de ese pasado, sino también del presente en el cual
se encuentran: en una sociedad que quiere o no escucharlos, o perdonar
o no sus excesos.

275
Michel Wieviorka

Agreguemos aquí que muchos otros mecanismos pueden presentar-


se a lo largo de una experiencia, sobre todo prolongada, de violencia ex-
trema. Por ejemplo, Robert Jay Lifton, en su estudio sobre los médicos
nazis49, propone hablar de disociaciones y de “doubling” para explicar
la manera en que los médicos criminales nazis se protegieron psico-
lógicamente de sus actos: de acuerdo con ello, se crearon un segundo
“self” autónomo en relación con el primero, lo que les permitía pasar sin
ambages de la vida familiar, pasible y afectuosa, a experimentos inhu-
manos. El principio de tal mecanismo de defensa fue muy criticado: la
educación de futuros médicos, su adhesión a doctrinas socio-biológicas
y a proyectos de pureza racial eran mucho más antiguas que Auschwitz
y, para ellos, no eran incompatibles con una vida de familia normal.
Pero este tipo de crítica no invalida la idea misma de un mecanismo de
defensa que permitió a los peores criminales distanciarse de sus actos,
atenuando la gravedad o de exonerarse de cualquier responsabilidad50.
Los aspectos más singulares de la violencia, los excesos de la violen-
cia por la violencia y la crueldad muestran en permanencia numerosos
niveles de análisis, trátese del momento en que la violencia surge, el que
la antecede o precede. En aguas arriba, la crueldad puede corresponder
en algunas personas a una economía psíquica que solo espera las condi-
ciones favorables para expresarse; o de modo muy diferentes en otras, a
una preparación, incluso algo bien orquestada, que pesa en ellos hasta
volver psicológicamente posible la trasgresión que constituye el paso a
las atrocidades o a la barbarie. En el agua por ejemplo, el remordimiento
o la culpabilidad solo oprime a ciertos individuos y no necesariamente a
los culpables, lo que no quiere decir que haya pasividad psíquica en los
otros. En tierra, las circunstancias, las limitaciones, el proceso mismo
del despliegue de la violencia pesa de manera extremadamente diversi-
ficada sobre el eventual desbordamiento. La crueldad, la violencia como
fin en sí misma, no constituyen un fenómeno unificado, homogéneo, y
manifiestan lógicas distintas.

49 
Robert Jay Lifton, The Nazi Doctors : Medical Killing and Psychology of Genocide, New
York, Basic Books, 1986.
50 
Cf. Stanley Cohen, op. cit., quien precisamente critica bruscamente a Robert Jay Lifton
al elaborar un conjunto articulado de proposiciones para comprender cómo los autores
de atrocidades pueden intentar negarlas frente los demás (la justicia, los medios de
comunicación), pero también y, sobre todo, a sus propios ojos.

276
La violencia

g. Breve regreso al Estado


¿La crueldad puede pertenecer también al Estado y no solamente a
un poder dictatorial, totalitario o simplemente sanguinario? El mismo
acto cruel pero puesto en marcha por un Estado en tanto depositario
del monopolio de la violencia física legítima, que evocamos desde el
capítulo 2, ¿deja de ser cruel?, ¿gana sentido o moralidad porque es
legítimo?
La cuestión nunca se había propuesto con claridad en relación con
los castigos que administra el Estado, y más especialmente, en relación
con la pena de muerte que no fue eliminada en ciertos estados de los
Estados Unidos. Esta violencia extrema, ¿está alejada de la barbarie y de
la crueldad, incluso si todo está establecido para otorgarle la apariencia
contraria (prohibición al público de asistir a la aplicación de la pena de
muerte, utilización de tecnologías de muerte correctas, etc.,)? De he-
cho, nada prohíbe aplicar a la pena de muerte el tipo de razonamiento
que elaboramos para otros actores del Estado. En efecto, hay en este
castigo dimensiones que son del orden de la negación de la responsabi-
lidad de problemas sociales, políticos o culturales en beneficio de una
política brutal, del profundo espíritu de revancha y de resentimiento.
Como lo muestra Austin Sarat, la pena de muerte “alimenta algunos de
los grandes peligros de los Estados Unidos contemporáneos”, y cita en
particular: la sustitución de una política de venganza para la atención de
problemas sociales de donde surge la violencia; la utilización del crimen
para poner en contra a los grupos sociales; la tentación del “gobierno del
crimen”, la erosión de la protección legal de base y de valores legales en
beneficio de expedientes políticos de corto plazo. Sobre todo, subraya
las implicaciones del “asesinato de Estado” desde el punto de vista de la
responsabilidad de los ciudadanos: la pena de muerte aparece como una
decisión fría, burocrática, un gesto como invisible que exonera a los ciu-
dadanos de cualquier sentimiento de responsabilidad por la muerte que
el Estado administra en su nombre. La crueldad del Estado (que podría
prolongar las observaciones que preceden al conjunto de sus dispositi-
vos punitivos) está disfrazada por su legitimidad y por su carácter efecti-
vamente burocrático. También merece ser analizada. Este libro no tiene
como objetivo la violencia del Estado, pero confluye necesariamente en
su evocación y, sobre la idea en particular, de la utilidad de una reflexión
del terrorismo de Estado o del gobierno del terror.

277
CAPÍTULO 12
La marca del sujeto
¿Acaso no hace falta reconocer, en esta etapa final, la diversidad e in-
cluso el carácter que tienen los sentidos contradictorios, fragmentados,
las perspectivas y los modelos del enfoque que han sido abordados a
lo largo de toda esta obra, en ocasiones ampliamente criticados, aun-
que raramente rechazados en su totalidad? Las ciencias sociales marcan
aquí, junto con el discurso ordinario, que recurre a la misma palabra
de violencia para designar un inmenso conjunto de experiencias; sin
embargo, es también cierto que las explicaciones más serias que se
han propuesto, sin importar qué tan contrastadas sean, jamás ponen
en duda el calificativo “violento” –como mucho, dan a entender, o no,
el espectro de su aplicación al interrogarse, por ejemplo, sobre la per-
tinencia de una noción como aquella de violencia simbólica–. En sus
usos espontáneos, aunque también reflexionados, el término de vio-
lencia federa toda clase de fenómenos a partir de puntos de vista que
son en sí múltiples, unos decididamente subjetivos o relativos, otros
con pretensión objetiva y universalista. Por consiguiente, ¿no hace falta
ver en este libro, en oposición, una forma de desconstrucción de este
término, una crítica para poner fin a las amalgamas que provocan el uso
de una sola y única palabra?
Un primer uso posible de esta obra proviene efectivamente del he-
cho de que presenta diversos razonamientos disponibles para pensar
sobre la violencia, y que muestra lo que los distingue. Cada uno de
dichos razonamientos puede servir para abordar una u otra experiencia
en concreto, y nada impide tratar de utilizar diferentes y multiplicar las
aclaraciones, con la condición de plantearse la pregunta de la coheren-
cia del conjunto de todas las herramientas puestas en acción.
Es útil e incluso indispensable separar los registros, analizar, y tener
una imagen clara de los instrumentos susceptibles de ser requeridos
con este fin. Sin embargo, sería un error limitarse solo al proyecto de
este libro y, por lo tanto, al conjunto de capítulos que preceden, a la
279
Michel Wieviorka

imagen de un simple catálogo razonado con herramientas de análisis.


Dado que su economía general ha sido concebida según una progresión
que no deja de acercar al lector a la idea principal que defiende, para
prepararlo y familiarizarse: saber que la violencia se comprende mejor a
partir del momento en que interviene la subjetividad del autor o de los
autores, su experiencia en el tema, y en las dimensiones a la vez vividas
e imaginarias.
Tal idea no debe reducirse a una fórmula demasiado simple, o in-
genua, del género: la violencia expresa directamente una subjetividad,
en las condiciones favorables a esta expresión. Pues si la violencia lleva
la marca del sujeto, no es de una única forma y puede acrecentarse,
eventualmente, en un vacío. Es lo que vamos a examinar ahora. Pero
antes, y dado que se trata de colocar la noción del sujeto en el centro
del análisis, es ciertamente útil indicar el concepto que aquí retenemos.

1. La noción del sujeto


En la vida de las ideas y, en particular en la filosofía, la noción del
sujeto realza numerosas tradiciones y orientaciones muy diversificadas.
Es, además, según las épocas, más bien solicitada, o al contrario, recha-
zada. Es de este modo que desde finales de los años ochenta, las cien-
cias sociales, en el mundo entero, dan más y más importancia a las pers-
pectivas centradas sobre el sujeto personal1, mientras que en los años
sesenta y setenta, el estructuralismo, en sus versiones más radicales, no
solo separaba las estructuras del sujeto, sino explicaba todo mediante
las primeras, perseguía la segunda e iba hasta proclamar la muerte.
Con una aceleración ligada a las Revoluciones americana y france-
sa, el pensamiento moderno del sujeto se impone para empezar como
político y jurídico. El sujeto era ante todo un ciudadano. Luego llegó la
era industrial, el sujeto se trata entonces ya no solo como un ser esen-
cialmente político y jurídico sino por un ser ante todo social. Más pre-
cisamente, el actor central de las sociedades industriales, el movimiento
obrero, ha inspirado conceptos del sujeto que presentan tres caracterís-
ticas principales: el proletariado obrero es, entonces, primeramente un

Sobre esta cuestión, aplicada a la sociología, se me permitirá hacer aquí una referencia
1 

a mi artículo: “¿Sociología posclásica o declive de la sociología?”, en Cahiers Internatio-


naux de Sociologie, vol. CVIII, juillet 2000, pp. 5-35.

280
La violencia

sujeto social; en segundo lugar, una figura eminentemente colectiva y,


en tercer lugar, tiene una misión histórica que cumplir, ya que al libe-
rarse de sus cadenas, como lo decía Marx, libera a toda la humanidad.
Los debates de ideas, sobre todo en los años sesenta y a principios de
los años setenta, se han opuesto a las interpretaciones de ese tipo, y no
tanto a tantas otras ideas del tema, un rechazo de la idea misma en be-
neficio de aquellas estructuras, de instancias, de aparatos o de sistemas.
A partir de los años ochenta, el declive histórico del movimiento
obrero, y el empuje de las identidades colectivas han suscitado una re-
novación de la noción del sujeto, cada vez más asociada a este empuje y
a sus actores. Ahora, el sujeto se ha vuelto más bien cultural que social,
se ha impuesto bajo las formas religiosas, étnicas, nacionales, de género.
Ha permanecido pues colectivo, su definición ha empezado a dejar el
lugar que antes tenía de sujeto personal, singular. Asimismo, el propó-
sito de las ciencias sociales, como la filosofía política, ha sido rechazar
cada vez más los enfoques “primordialistas” que hacen de las identida-
des culturales fenómenos impuestos por naturaleza, e incluso alejarse
de las ideas de reproducción, que reducen esas mismas identidades a un
legado, una herencia, transmitiéndose más o menos automáticamente.
Cada vez más, al contrario, reconocemos que las particularidades cul-
turales se inventan, se transforman, se producen a lo largo de procesos
en los que los individuos hacen elecciones, toman la decisión personal
de unirse, o de asumir el experimentar tal o cual identidad colectiva.
En resumen, hay que pensar en las identidades colectivas mas no en
oposición al individualismo del sujeto, sino en complementariedad,
el segundo alimentando las primeras. Y, aquí, los debates de las ideas
principales se oponen a quienes tienen la noción del sujeto, no tanto a
aquellos quienes la rechazan, sino más bien a aquellos que ven en las
identidades colectivas nuevas o renovadas, por comenzar con el Islam,
la negación del sujeto personal, su prohibición, su imposibilidad de
existir o de constituirse. Estos denuncian precisamente los comunitaris-
mos comunes tanto como las amenazas del sujeto –empezando por las
mujeres en tanto sujetos–.
Los conceptos políticos, sociales o culturales del sujeto le aseguran
de algún modo un anclaje en la sociedad. Lo convierten en un actor,
definido por su relación con otros autores o por los papeles que juega,
o bien incluso por una substancia. De otro modo, guardaremos aquí

281
Michel Wieviorka

un concepto que no realza ningún principio de este tipo, ni político, ni


social, ni cultural. El sujeto, para nosotros, no procede ni de derechos
políticos, ni de una contestación en el sentido de una relación social
de dominio, como aquella en la que se ha construido un movimiento
obrero frente a los amos del trabajo, ni de una comunidad, sea la que
sea. Se aprecia un aumento de pertenencias eventuales, un aumento de
acción es una exigencia, la posibilidad de producir su propia existencia.
Está en relación a sí mismo, una aspiración, una virtualidad, que se
cumple, o no, a través de eso que podemos llamar la subjetivación. El
sujeto, según la fórmula del sociólogo alemán Hans Joas, es el “carácter
creador de la acción humana”2, la posibilidad de construirse como in-
dividuo, como ser singular capaz de formular sus selecciones y, por lo
tanto, resistir a las lógicas dominantes, sean económicas, comunitarias,
tecnológicas, políticas u otras. El sujeto, dicho de otro modo, es para
empezar la posibilidad de constituirse uno mismo como principio de
sentido, de colocarse en estado libre y de producir su propia trayecto-
ria. Esta definición retoma grosso modo esa, sociológica, que propone
Alain Touraine, en sus trabajos más recientes, y en particular en su lar-
go y exigente diálogo con Farhad Khosrokahavar3; no está nada aleja-
da de aquella, más filosófica, de Alain Renaut4. Esta implica que todos
los seres humanos deben tener el mismo derecho a ser sujeto, a poder
comprometerse en procesos de subjetivación, lo que desemboca en la
noción de democracia, pero también en la de responsabilidad colectiva:
¿cómo ser en sí mismo sujeto si no se hace el esfuerzo de interrogase
sobre las condiciones que permiten al otro también serlo? En ese sen-
tido, Michael Dillon tiene razón en escribir que “la política moderna es
la política de la subjetividad”, al igual que Robert Fraisse tiene razón de
llamarlos “políticas del sujeto”5, es decir, los políticos que se concentran

2 
Hans Joas, La créativité de l’agir, Paris, Cerf, 1999 [1992], p. 15.
Alain Touraine, Farhad Khosrokhavar, La Recherche de soi. Dialogue sur le sujet, París,
3 

Fayard, 2000.
4 
Alain Renaut y Sylvie Mesure, Alter Ego. Les paradoxes de l’identité démocratique, París,
Aubier, 1999. Se encontrará un intercambio entre Alain Renaut y Alain Touraine bajo
el título “Rencontre au sujet du Sujet”, en Le Monde des Débats, noviembre 2000, pp.
26-28.
5 
Michel Dillon, “Otherwise than Self-Determination : The Moral Freedom of Oedipus
Asphaleos”, en Hent de Vries y Samuel Weber (eds), Violence, Identity and Self-Determi-
nation, op. cit., p. 162; Robert Fraisse, “Pour une politique des sujets singuliers”, en E.

282
La violencia

en la realización de sujetos personales, por ejemplo: el estudiante en la


escuela, el enfermo en el hospital.
Este concepto sería parcial si dejara de lado todo eso que, en la sub-
jetividad, se adecua con el fracaso o con la imposibilidad de otros para
constituirse como sujetos, y aún más, más allá de la indiferencia, si
ignorara todo aquello que realza esfuerzos que buscan o que se enfo-
can en producir para los otros y, eventualmente, para uno mismo, lo
contrario del sujeto: la negación de su ser, la amenaza por su existencia
misma, la destrucción, el cuestionamiento de su integridad física o in-
telectual. La noción de sujeto incluido, al menos, implica su contrario,
que llamaremos el anti-sujeto, esta faz de sombra del ser que invierte las
categorías del sujeto. Notemos que la noción de sujeto que adoptamos
se aleja sensiblemente de aquella que propone el psicoanálisis, parti-
cularmente la de inspiración lacaniana, para la que, como dice Marcos
Zafiropoulos, el sujeto “puro” es “un sujeto sin mi (…), una simple
función del sistema simbólico”6. El sujeto, según Lacan, “no es sujeto
más que si se me sujeto al campo del Otro”7, es llamado a ser eso que
es por diversos determinismos que pesan mucho: traumatismos, caren-
cias, complejos familiares, pulsiones de muerte, etc.

2. La violencia y el sujeto
Al colocar, como lo haremos, al sujeto como categoría central del
análisis de la violencia, nos mantenemos también a distancia de los en-
foques psicológicos, o socio-psicológicos, que intentan poner en evi-
dencia los vínculos que unen una personalidad, de un tipo u otro, y el
paso del acto, que los razonamientos “situacionales”, que explican la
violencia por un contexto, condiciones favorables, una situación. Lo
que está en juego en la hipótesis de un vínculo entre la violencia y el su-
jeto es de otra naturaleza: la violencia, en efecto, remite aquí, para una
persona o para un grupo, o bien a la capacidad reducida, prohibida, sin
encontrarse y constituirse en sujeto, o de funcionar como tal, o bien a

Dubet y M. Wieviorka (coords.), Penser le Sujet. Autour d’Alain Touraine, París, Fayard,
1997, pp. 551-564.
6 
Marcos Zafiropoulos, Lacan et Lévi-Strauss ou le retour à Freud, París, PUF, 2003, p.89.
7 
Jacques Lacan, Séminaire, libre XI. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse,
París, Seuil, 1973, p. 172.

283
Michel Wieviorka

los mecanismos de desubjetivación, o incluso aún a la expansión o a la


expresión del anti-sujeto –todos los puntos que pueden también verse
favorecidos por una personalidad y por una situación, pero que ante
todo proceden de dinámicas, de procesos en los que se entrelazan toda
clase de lógicas, unas personales, otras generales, sociales, históricas,
políticas–. La violencia está aquí ligada a la forma en la que el sujeto se
construye, o no, bajo la forma inversa del anti-sujeto, no es ni un simple
atributo psicológico, ni el puro reflejo de una situación.
El proyecto de relacionar así la violencia y el sujeto se inscribe en
la mínima dificultad en el prolongamiento de la primera parte de esta
obra, en donde la idea central es subrayar los principales cambios socia-
les, políticos y culturales que, del registro del planeta al del individuo,
del más “global” al más personal, fundan nuestras propuestas de un
cambio de paradigma en el estudio de la violencia. Esta continuidad
aparece netamente si se considera el tema de emergencia de las vícti-
mas. En un mundo en donde se les escucha y se les reconoce, piden jus-
ticia, reparación o reconocimiento, la violencia cesa de ser para empezar
eso que perturba el orden, y desafía al Estado, para ser eso que conlleva
un alcance a la integridad física o moral de las personas exclusivamente
o de grupos. Y, si la evolución contemporánea aporta una pesada invi-
tación a considerar la violencia a partir de la subjetividad rota o negada
de aquellos a los que afecta, además que a partir de las deficiencias o de
los excesos del sistema en el seno del que surge, ¿cómo no dar un paso
de más e interesarse simétricamente en la subjetividad de aquellos que
se entregan?
La continuidad de nuestra reflexión, desde el principio de esta obra,
aparece igual en cuanto a las transformaciones que aporta la mundiali-
zación, o que la palabra expresa simplemente: debilitamiento de cier-
tos Estados, flujos migratorios en expansión, fragmentación cultural,
nuevas formas de desigualdades sociales, etc. Ya que paradójicamente,
esas transformaciones mayores, que operan a escala mundial, afectan
también a la persona en su más pura individualidad, en lo más espe-
cial. Llegan al cuerpo. Contribuyen a violencias que no son necesaria-
mente grandes fenómenos colectivos, que pueden operar más cerca,
individual y localmente, y que se comprenden mejor con la interven-
ción de la hipótesis de fenómenos de subjetivación. Una ilustración
importante de este punto nos la da Arjun Appadurai en su análisis de

284
La violencia

violencias extremas, étnicas, genocidas, del tipo de aquellas cometidas


a finales del siglo pasado en la África de los grandes lagos, al encuentro
de los tutsis y los hutus moderados, en las Indias, entre hindúes y sijs,
en la ex Yugoslavia, o bien incluso en China, en donde a finales de la
revolución cultural, en 1968, episodios de canibalismo tuvieron lugar
en la provincia de Jiangxi8. El razonamiento del Appadurai parte de
la mundialización, que suscita en ciertos casos incerteza de identidad.
Las identidades étnicas concernientes se vuelven inciertas a partir de
que las fronteras se cuestionan, de que los flujos migratorios aportan
nuevas poblaciones, de que la guerra civil provoca que las personas se
desplacen, de los movimientos de los refugiados, de que los regímenes
políticos se transforman, de que el dinero modifica la vida económica,
de que las nuevas identidades parecen imponerse, más grandes de lo
que aquellos grupos en cuestión estaban acostumbrados, y que, según
una palabra que le toma prestada a Robert Hayden, las comunidades se
vuelven “inimaginables” (contrariamente a la nación como “comunidad
imagina” de la que habla Benedict Anderson). Lo que interesa de ma-
nera más particular a Appadurai es aquí el desenfreno de las violencias
extremas, incluyendo las mutilaciones, el canibalismo, la violación, etc.,
tocando al cuerpo directamente, entre personas ordinarias que han vivi-
do hasta ahí en relativa amistad: esas violencias étnicas, explica él, están
relacionadas con la incerteza, con la pérdida de puntos de referencia,
por el hecho de que no se sabe más quién se es. Estas constituyen una
respuesta: “Cuando una u otra de esas formas de incertidumbre social
entran en juego, la violencia puede crear una forma macabra de certeza
y volverse una técnica brutal (…) en ‘ellos’ y, a partir de entonces, en
‘“nosotros”’. Esta conjetura le otorga un significado particular a la era
de la mundialización”9” Se mata, entonces, para saber quién es el otro,
nos explica él, y para deducir quien somos –“la violencia étnica pone en
evidencia, moviliza una clase de rabia ambiental que concibe el cuerpo
como teatro de la decepción, de traición y de falsa solidaridad”10–, y si
acaso tiene que ver con la historia o la política, es también “un horrible

8 
Arjun Appadurai, “Dead Certainty : Ethnic Violence in the Era of Globalization”, en
Alexander Laban Hinton (ed.), Genocide : an Anthropological Reader, Malden, Blackwell,
2002, pp. 286-304.
9 
Idem, pp. 288-289.
10 
Idem, p. 295.

285
Michel Wieviorka

esfuerzo para exponer, penetrar y ocupar la forma material –el cuerpo–,


del otro étnico”11. Dicho de otra forma, la violencia se despliega aquí
mientras no haya más identidad colectiva, o cuando está aminorada, o
con poca atención al futuro, en lucha por la sobrevivencia; es una lógi-
ca, entre otras posibles “de producción de “personas reales”, una lógica
que viene a unir la incertidumbre, la obsesión de la pureza, la traición
y la vivisección12.
Para pasar de las proposiciones, aun relativamente descriptivas, que
estructuran la primera parte de esta obra, al proyecto de colocar el suje-
to en el centro del análisis, es conveniente tener en cuenta la heteroge-
neidad de las modalidades y los significados de la violencia, y de distin-
guir, por consiguiente, las diferentes modalidades de la relación entre el
sujeto y la violencia. Esta distinción no debe partir de la violencia sino
de donde ella procede, una subjetividad puesta de una u otra manera a
prueba de lo real. Con esta perspectiva, es posible distinguir al menos
cinco figuras del sujeto, que corresponden cada una, analíticamente, a
una lógica dada de violencia. La primera es aquella del sujeto flotante,
que no encuentra los lugares de sentido que le permitirían transformar-
se en actor; la segunda es la del híper-sujeto, que sobrecarga sus con-
ductas de nuevos significados; la tercera es aquella del no-sujeto que se
presenta como un actor enteramente determinando, en sus conductas,
por orientaciones que le son más o menos impuestas por un poder al
que se somete; la cuarta es la del anti-sujeto, figura que ya ha sido evo-
cada; en fin, la quinta es aquella del sujeto superviviente.
Estas cinco figuras dibujan una tipología que por consiguiente no
se ubica en lo arbitrario de lo real sino en las diferencias inscritas en la
lógica que revela el análisis empírico. Es posible que otras tipologías ex-
pliquen mejor las diferentes modalidades de la relación entre violencia
y sujeto, por ejemplo, al alejarse un poco de las constantes más concre-
tas que se han tratado en capítulos precedentes. Así pues, podríamos
intentar distinguir eso que tiene un rasgo de la destrucción del sujeto,
de su ausencia, su patología, o las dimensiones relativamente aislables y
claras de la noción de sujeto, suficientemente marcadas, por añadidura,
para hacer poco probable el riesgo de confundirlas unas con otras.

11 
Idem, p. 295.
12 
Idem, p. 298.

286
La violencia

3. Cinco figuras del sujeto


Aquí se abordan cinco categorías gracias a la ayuda de un vocabula-
rio inédito que puede parecer un poco problemático: de hecho, nos fal-
tarán palabras especializadas que ya definieran, de manera pertinente,
las figuras que nos parece necesario distinguir y nombrar. Es deseable
que en un futuro la investigación permita proponer un conjunto más
completo y mejor elaborado de términos, y detrás de ellos, nociones
menos populares de las que se están esbozando. Pero, como lo vamos
a ver, este primer esbozo de tipología ya aporta, tal cual es, con qué
comenzar a pensar la relación entre el sujeto y la violencia.

a. El sujeto flotante
En ciertas experiencias, la violencia coincide, en un principio, con
una pérdida de sentido, viene a llenar un vacío que, o acaba de ser cava-
do o está destinado más tarde, pero sólo más tarde, a llenarse. Lo vimos
particularmente a propósito de la relación entre violencia y conflicto
desde el capítulo 1: cuando una relación conflictiva se construye entre
los actores, y todavía más, cuando se institucionaliza, la violencia no
tiene espacio cuando el conflicto, naciente, está a penas presente en la
conciencia de los actores quienes, ellos mismos, desde ahí, tienen pro-
blemas para formarse como tales. Simétricamente, cuando el conflicto
agotado, superado, deja a quienes quisieran perpetuarlo sin referencias
ni marco de relaciones, la violencia localiza fácilmente su camino. Esta
idea fue precisada en la parte del capítulo 9 dedicada a los procesos
de pérdida de sentido: trátese desde lo superior, cuando un sentido
preexistente desaparece, o de lo inferior, cuando una expectativa, una
necesidad no encuentra todavía sus formulaciones claras, sus actores,
la definición clara de sus envites. En estas situaciones, la subjetividad
es fuerte, e incluso poderosa, porque empuja a la persona o al grupo a
actuar en el momento en que las condiciones concretas están ausentes
o muy débiles. La violencia coincide aquí con una subjetividad que no
converge en ninguna influencia real, concreta, sobre ninguna capacidad
de acción que la prolongaría. Define un sujeto que no logra, o ya no, ser
un actor, es decir, insertarse en una relación sea social, política, intercul-
tural, incluso, interpersonal. Es la marca del sujeto que ve con claridad
que es posible que un día se anuden las relaciones de las que quisiera

287
Michel Wieviorka

ser un elemento; o que se niegue a ratificar el declive o el fin de las re-


laciones al interior de las que ha continuado moviéndose. La violencia
debe estar asociada a la imagen de un sujeto no social, no político y sin
ventaja cultural, que parezca condenada a flotar, a dejar su prefigura
quizá a un actor futuro, o a encarnar de manera artificial, por ejemplo
ideológicamente, a un actor agotado.
En el vocabulario que proponemos aquí, el sujeto es flotante no por-
que no muestre ningún principio social, cultural, político u otro –es
precisamente por eso nuestra definición de sujeto–, sino porque le es
prohibido o imposible prolongarse o transformarse en acción, aunque
sienta el deseo o la necesidad. Las condiciones todavía no son, o ya no
son, propicias para que se realice una acción, desde ahí sólo hay sub-
jetividad que podrá, o que podía, portarla, pero que se observa por el
momento sin anclaje, a la deriva.
El sujeto flotante puede estar invadido por un vivo sentimiento de
injustica, de no reconocimiento, que exacerba el desconcierto o la có-
lera y se transforma en violencia con el hecho de un simple evento que
nos viene a mostrar cómo se niega o prohíbe, y que subraya la discri-
minación social o racial vivida, la brutalidad de la policía, las carencias
inicuas de la justicia… así, es frecuente que la violencia urbana explote
cuando la negación de las personas como sujeto es vivida como intole-
rable, el hecho de una “pifia” policíaca o de una decisión de justicia par-
ticularmente inadmisible: el gran motín de Los Ángeles, en 1992, recor-
démoslo, fue iniciado por la absolución de policías blancos acusados,
con un video de prueba, de haber matado salvajemente a Rodney King,
un negro que no los había amenazado de ningún modo. Le denegación
de subjetividad es mucho más insoportable cuando no hay tratamiento
político para las expectativas de los que afecta, no hay reconocimiento
posible para sus demandas sociales o culturales.
Constantemente el sujeto flotante es amenazado por la desubjeti-
vación que puede llevarlo hacia conductas rabiosas, destructivas o de
autodestrucción; también puede rechazar la pérdida de los sentidos, la
desocialización y el riesgo de desubjetivación al ir al encuentro de un
sentido y de una socialización inédita, al seno del nuevos medios, por
ejemplo, políticos o culturales.

288
La violencia

b. El hípersujeto
De este modo, a menudo, el sujeto que coincide con el déficit de
sentido no se limita a expresar, a través de la violencia, su deseo o ne-
cesidad de ser actor, en tanto no puede serlo todavía o ya no lo puede
ser. Entonces, pasa que intenta dar un sentido a su existencia a través de
una nueva violencia a la que puede atribuirle significaciones nuevas o
renovarlas. Estas no pueden ser las que perdió o las que espera sin mu-
cho saber la emergencia, al presentirlas simplemente. Como lo vimos
en el capítulo 9 en relación con la recarga de sentido, la subjetividad se
atiborra entonces de un discurso que toma, a lo mucho, la imagen de
una plétora de sentido, que permite al sujeto instalarse en otro espacio
que no es en el que se constituyó, y entonces, trascender la situación
anterior, de vacío, de pérdida, de ausencia. El sentido es entonces om-
nipresente, superabundante e incluso puede parecer que desborda de
todos lados el marco de referencia, que es el de la vida común anterior,
en sus dimensiones sociales, políticas o culturales.
En ciertos casos, el sujeto en búsqueda de un sentido se contenta,
de alguna manera, con un desplazamiento, se separa del sentido perdi-
do o todavía no encontrado, termina de ser “flotante” para ir a buscar
en otro lado una nueva legitimidad para actuar con otras relaciones
que en las que se forjó, sean sociales, políticas o interculturales, pero
que son reales. El campesino de una sociedad que se vuelve industrial
se compromete con el trabajo del obrero, el estudiante o intelectual
populista se junta con el pueblo en el campo, o en las fábricas, el terro-
rista inscrito hasta aquí en una sociedad occidental, en Alemania por
ejemplo, se vuelve casi-mercenario al servicio de un Estado árabe. Lo
más espectacular es cuando la sobrecarga de sentido procede más del
desbordamiento que del desplazamiento, y que el sujeto se vuelve actor
haciendo suyo un sentido metasocial, metapolítico o metacultural, lo
que nos lleva a los análisis propuestos en esta obra desde el capítulo 2.
La religión tiene constantemente esta función, y sobretodo, auto-
riza impulsar más lejos la lógica de la plétora de sentido. Funda en
particular el paso al acto, incluso extremo, es decir, en ciertos casos, el
sacrificio del actor, que se abole en su acto, convencido que encontrará
en el más allá lo que el mundo de aquí abajo no le puede dar; al mismo
tiempo, llegado el caso, contribuye a través de su acción a modificar las
relaciones de fuerza en esta tierra. Cuando los islamistas se aíslan de

289
Michel Wieviorka

su sociedad de origen, de sus problemas, de sus tensiones, y entran en


guerra contra una modernidad –en la que se bañan, pero que estiman
devastadora desde cualquier punto–, para realizar un atentado en los
Estados Unidos que, esperan, les valdrá el reconocimiento y la felicidad,
incluso sexual, en el otro mundo, despliegan una violencia cargada de
sentido que los instala en un espacio metasocial, en parte onírico, reli-
gioso. Aquí, el protagonista de la violencia está comprometido con una
lógica de híper-subjetivación, en la que el sujeto personal se afirma no
tanto o solamente hic et nunc, sino también y sobre todo, en otro lado
y en otra temporalidad. Esta afirmación agrega un sentido, en relación
con el caso precedente del simple déficit, y este sentido juega no por
carencia, sino esta vez, por exceso. Este exceso es lo que nos permite
hablar de hípersujeto, quien se puede comprometer en los caminos de
una violencia cada vez más artificial, irreal, pues está eliminada de la
existencia de quienes pretende modificar la existencia. Pero, el hípersu-
jeto puede también abrir nuevos espacios políticos o sociales, inaugurar
una nueva era en la que se construirán otras formas de relación de todo
tipo.
El momento de la hipersubjetivación, de la violencia ligada a un
exceso de sentido, puede muy bien anunciar, incluso preparar, el del
establecimiento de nuevas relaciones sociales, políticas, interculturales
o, en un registro muy diferente, interpersonales. Este exceso de sentido
constituye una característica esencial de los fenómenos totalitarios y
sectarios nacientes, pues significa, al mismo tiempo, una intensa sub-
jetividad de los que van a participar en este tipo de experiencia, y una
gran heteronomía que les haga aceptar e incluso desear la subordina-
ción de su existencia a un proyecto y a un líder carismático que conden-
sa en su persona las más altas aspiraciones de un movimiento. Los pro-
tagonistas de estos fenómenos a menudo tienen la certeza de dominar
su experiencia, de vivir conforme a su elección, de ser sujetos, y sujetos
que dan plenamente un sentido a su compromiso, son hípersujetos. Al
mismo tiempo, para ellos, la sumisión a la ley del grupo o al jefe, y a
las normas que se usan, no se discute. Están a la vez en el exceso y en
el desperfecto, dueños de una existencia que han elegido, al menos al
principio, y alienados. Teniendo en cuenta el objeto propio de nuestra
reflexión, es normal insistir aquí sobre lo que asocia el hípersujeto a
la violencia, pero sería cometer una enorme injusticia y un grave error

290
La violencia

reducir esta figura del sujeto a sus únicas dimensiones de autodestruc-


ción y de destrucción: el hípersujeto puede también orientarse en todas
direcciones y de tomar prestado otros caminos, fuera de los del mal y
de la violencia extrema. Olvidarlo sería llevar la creencia religiosa a sus
únicas implicaciones asesinas.

c. El no-sujeto
En el capítulo 10, vimos a propósito de la barbarie nazi, la tesis de la
banalidad del mal, eventualmente asociada a la idea de una cultura de
la sumisión, a la autoridad y la obediencia. Aceptemos, incluso, si te-
nemos serias reservas, que esta tesis puede ser, sería muy parcialmente,
validada, como lo sugieren experiencias de Milgram o de ciertos traba-
jos históricos. En esta perspectiva, e verdugo, el homicida, el asesino,
no son sujetos dado que lo único que hacen es ejecutar órdenes. Se
definen por su pasividad en el crimen que comenten y que para ellos
no tiene sentido fuera, precisamente, del respeto al orden y a la ley. Son
seres reducidos a su papel, y por ello, desubjetivados o no subjetiva-
dos, en todo caso, actuando sin la mínima referencia a su subjetividad
personal. De ahí que Hannah Arendt pudo decir de Eichmann que era
“inconsciente” y que “sólo su inconsciencia le permitió convertirse en
uno de los principales criminales de su época”13.
Aquí, el actor, el que comete el acto de violencia no es un sujeto,
sólo es el que ejecuta las órdenes, en este caso, presentadas como bu-
rocráticas. Es un eslabón en un dispositivo que se asemeja a un simple
sistema, una máquina donde nadie fue señalado como responsable de
sus actos. El no-sentido de la acción nos remite a una conducta del
no-sujeto.
Esta no debe ser confundida con una pérdida de sentido que nos
remite a una subjetividad flotante, incapaz de estibarse a algún sentido.
De hecho, está en juego, para dar cuenta de la violencia, no de algún
déficit de sentido, una ausencia, que hace que el sujeto se exprese en
la violencia, pero todavía más radical en un déficit de subjetividad, una
incapacidad o un rechazo a ser sujeto, cualquiera que sea el carácter de
los actos cometidos. Desde entonces, la violencia no puede ser imputa-
da a sus ejecutantes: estos, al estar reducidos a la imagen del no-sujeto,

13 
Hannah Arendt, Eichmann à Jerusalem, op. cit., p. 314.

291
Michel Wieviorka

son por adelantado exonerados de cualquier responsabilidad moral de


sus actos.
Discutir la tesis del no-sujeto derivada del análisis de Hannah Arendt
sobre Eichmann, o aún más, que se le pueda deducir de las experiencias
de Milgram, es cuestionar la posibilidad que, empíricamente, la figura
del no-sujeto corresponde a la experiencia del nazismo. De manera más
general, es minimizar la realidad de las conductas de sumisión a la auto-
ridad, pero en lo que esta tesis puede tener de justo, en lo que hace que
pueda tener valor heurístico, nos ubica en frente de una figura original
de la relación entre violencia y sujeto: esa donde la violencia es posible
precisamente porque la subjetividad no es cuestionada, e incluso, es
sistemáticamente apartada.

d. El anti-sujeto
A veces pasa que la violencia, lo vimos en el capítulo 11, tiene di-
mensiones parciales o completas de gratuidad o de crueldad, que apa-
rece como un fenómeno en sí, sin otro fin que la satisfacción del que
la ejerce, sin vínculo en ningún sentido fuera del que constituye en sí
misma. En los casos más extremos, parece que solo puede reflejar la
personalidad o a la economía psíquica del que la ejerce: es indetermina-
da socialmente, puesto que no es referida a una relación social, incluso
perdida o vacía, es igual de indeterminada culturalmente, porque no se
puede explicar por medio de determinaciones asociadas a la cultura de
un grupo o subgrupo. Parece un atributo propio a la persona implicada,
o más bien, parece solo demostrar una relación de sí mismo a sí mismo.
Refleja placer, aporta un goce a su protagonista, trata a su (o sus) victi-
ma(s) en seguida, como seres deshumanizados, sub o sobrehumanos.
Reduce a los que aplica la animalidad, incluso a la materialidad de ob-
jetos, y si tiene necesidad de ver cómo se expresa el sufrimiento, lo que
no es necesariamente el caso, saca su placer de ese momento preciso, no
para permitir que la subjetividad de su víctima se exprese positivamen-
te, sino nada más para verla precisamente negada, maltratada. Dicho
de otra manera, el sadismo no es el único componente de este tipo de
violencia, pero puede encontrar ahí su lugar, tal cual el masoquismo lo
hace, al que está eventualmente asociado.
En la violencia por la violencia es difícil llamar sujeto al que aquí
se libra, al menos, si se trata de definir al sujeto como capacidad de

292
La violencia

construirse, como virtualidad, posibilidad de dominar su experiencia


mientras le reconoce al otro el derecho a las mismas posibilidades. Pero,
al mismo tiempo, no es posible negar una intensa subjetividad, la que
refleja goce, placer no social ni cultural, sino casi animal, y quizá an-
tropológico, para hacer sufrir al otro una violencia física y moral. Esta
subjetividad es un elemento de la persona en lo que parece tener de
menos socializado, de menos educado, de más espontáneo. Es todo
lo contrario de lo que se puede esperar de esta dimensión del sujeto
que hace que solo exista para sí sólo por eso, que valga para cualquier
otro ser humano, rompe, en definitiva, con cualquier humanismo, y
con cualquier espíritu democrático. Aquí, hablamos de otro aspecto del
sujeto al que nos confrontamos, caracterizado por el rechazo absoluto
de considerar a la víctima como sujeto, para reducirla a otra cosa o a
un animal, sobre el cual ejercer lo absoluto, sin otro envite más que de
obtener placer o satisfacción de la violencia.
El anti-sujeto es este aspecto singular de la persona que presenta en
sí misma muchos atributos del sujeto, pero no se traduce, en el con-
texto, en ninguna relación posible con ciertas personas fuera de actos
sádicos o sadomasoquistas. De este modo, el anti-sujeto presenta dos
características esenciales: primero, es destructivo, nunca constructivo,
y contrariamente al sujeto, no busca prolongarse en la acción, incluso
inconforme, de inscribir la trayectoria de la persona referida en relacio-
nes sociales, políticas, interculturales; y segundo, el anti-sujeto niega a
sus víctimas los derechos más elementales, los desubjetiviza, salvo en
los casos en los que espera u obtiene que ellas consigan su placer de esta
negación. Esto se puede observar en el masoquismo, una noción que se
aplica generalmente más a la sexualidad que a la violencia física cuando
esta se vuelve mayor, asesina.

e. El sujeto superviviente
El anti-sujeto no debe ser confundido con otra dimensión del sujeto
que también hay que definir fuera de cualquier perspectiva de acción, y
por ende, de relación social, política, cultural o interpersonal, pero que
remite no a pulsiones de pura destrucción, al placer de hacer sufrir, a la
violencia como fin en sí misma, sino a una cuestión de auto-conserva-
ción de la persona al sentirse amenazada en sí mismo. La violencia que
corresponde a esta figura del sujeto es una violencia que el psicoanalista

293
Michel Wieviorka

Jean Bergeret calificó de fundamental. Es “una violencia dominadora


arcaica” que descansa sobre “un fantasma primitivo que formula sola-
mente la pregunta esencial a la supervivencia del individuo: ‘¿el otro o
yo?’, ‘¿él o yo?’, ‘¿sobrevivir con el riesgo de matar al otro?’ sin tener, no
obstante, la intención primera y específica de destruir ese otro (…)”14.
Después de haber revisado diversos autores y corrientes del psicoa-
nálisis, Jean Bergeret aplica la noción de violencia fundamental a un
fenómeno contemporáneo, particularmente delicado en la Francia de
los años ochenta y noventa: la violencia de los jóvenes, cuyas conductas
de rabia y de odio, o los motines urbanos en las periferias populares
muy alejadas del centro, fuertemente mediatizadas, contribuyeron a
alimentar un sentimiento de inseguridad que estuvo en el centro del
debate político nacional durante todo este periodo, con un incremento
durante las elecciones presidenciales y luego en las legislativas de la pri-
mavera de 2002. Explica: “Se acusa a la juventud actual de violencia y de
‘agresividad’. Se cree poder desculpabilizar y protegerse recomendando
(con ingenuidad o perfidia) luchar contra la violencia. De hecho, se ha-
bla de síntomas al traducir simplemente la precariedad de la epigénesis
interaccional, de la cual han dispuesto tantos de nuestros contemporá-
neos. Los modelos imaginarios familiares propuestos a los elementos
estructurales innatos latentes en el niño, ya no son capaces de asumir
su doble papel de protección contra la excitación, de una parte; contra
los fantasmas demasiado violentos y de promotores, de otra parte, de
elaboraciones libidinales atrayentes”15” La violencia juvenil, tal cual es
percibida entonces, urbana, popular, masculina, a menudo asociada a
la inmigración, proviene, en esta perspectiva, de las carencias de los
adultos, incapaces de proponer a los jóvenes referidos modelos identi-
ficatorios adecuados. Los niños lo perciben bien, ven ahí un desinterés
hacia ellos y se encuentran en la imposibilidad, dice Bergeret, de lograr
ellos mismos una “integración correcta de la violencia fundamental”16.
Esta última preexiste al actor, es lo que cada uno debería poder “in-
tegrar”, administrar, transformar en otra cosa. ¿Cómo sorprenderse si
los jóvenes de las periferias francesas pasan a “comportamientos direc-
tamente violentos, los más destructivos y los más autodestructivos? La
14 
Jean Bergeret, Freud, La violence et la dépression, París, PUF, 1995, p. 46.
15 
Idem, p. 61.
16 
Idem, p. 62.

294
La violencia

rabia, la locura o la desesperación constituyen paralizaciones dramáti-


cas de la imposibilidad de negociar de manera creativa una de las cosas
más naturalmente utilizables en los orígenes del psiquismo humano: la
violencia”17.
En esta concepción de la violencia fundamental existe la idea de una
característica antropológica, universal; de una calidad natural, de un
instinto casi animal, de un potencial primitivo o de una pulsión; que
una organización exitosa de la personalidad debe canalizar hacia otras
conductas no violentas y no disimular. Esta tesis no está alejada de cier-
tos análisis de Freud y, sobre todo, de René Girard, en los que el miedo
esencial de los hombres es precisamente la violencia fundamental, que
se trata de ocultar por mitos.
Bergeret no es el único psicoanalista que se interesa en lo que llama
la violencia fundamental. Lo esencial es que es ciertamente uno de los
que mejor distingue esta forma de violencia de la agresividad. Esta, de
acuerdo con él, aspira a perjudicar a su objeto, o a destruirlo, ahí donde
la violencia fundamental tiende a la auto-conservación del sujeto. La
una puede conllevar ambivalencia afectiva, odio y amor; mientras que
la otra está exenta: la violencia fundamental es “pre-ambivalente”, se
relaciona al instinto de vida y no se deriva de la pulsión de muerte.
Así, el enfoque de Bergeret permite establecer una correlación entre
ciertas expresiones o ciertos aspectos de la violencia, con lo que consti-
tuye la condición primera del sujeto: sobrevivir. “Narcisismo primitivo
de vida”, la violencia fundamental es la que asegura la supervivencia de
sí, lo que permite a quien necesita salvar su pellejo.
Esta violencia y la parte del sujeto que le corresponde no reflejan ni
agresividad ni sadismo. Surge de donde la persona singular se ve, con
razón o sin ella, no importa, en situación de peligro existencial, en grave
peligro. No niega al otro, su víctima, como sujeto, incluso si llega a su
destrucción o a cuestionar su integridad física. Se manifiesta porque la
persona referida, incluso antes de construirse, de pretender existir en
su capacidad creadora y de dominar su experiencia, debe primero pro-
teger su ser físico, su cuerpo, preservar su posibilidad de transformarse
posteriormente, actor de su propia existencia. La violencia fundamental
es la expresión del rechazo al aplastamiento o a la negación de sí mismo
que se vislumbra.
17 
Ibid, p. 62.

295
Michel Wieviorka

Corresponde al sujeto que todavía no es capaz de transformarse en


actor; no definido por un sentido que se pierde o que tarda en cons-
truirse, sino que debe, de manera elemental, mantener su simple capa-
cidad de existir. Es una expresión primera del sujeto, que no necesita de
ningún aprendizaje, de ninguna socialización, de ninguna inscripción
en una u otra cultura para brotar, precede toda subjetivación.
El anti-sujeto y el sujeto superviviente están, uno y otro, muy lejos
del poder transformarse en actores sociales, políticos o culturales. Por
su parte, el anti-sujeto sólo puede crear las condiciones de la destruc-
ción, mientras que, por la suya, el sujeto de supervivencia tiende a sal-
var la posibilidad de la formación ulterior del actor.

f. Consideraciones y ambivalencia
La tipología que acaba de ser esbozada propone cinco figuras del
sujeto y une a cada una de ellas con una lógica singular de violencia.
Pero, no se limita a relacionar, simplemente, al sujeto y a la violencia.
En efecto, constantemente la violencia hace que intervenga un tercer
elemento, que es el del actor. No habrá violencia, de hecho, o mucha
menos, si el sujeto no buscara, de una manera u otra, transcribirse con-
cretamente en actor, si la capacidad creadora que lo define no estuvie-
ra también capacitada para comprometerse, actuar y, por otra parte,
también liberarse. Empero, precisemos bien el estatus analítico de las
cinco figuras del sujeto que acaban de ser descritas. En la práctica, no
hay ninguna razón para que aparezcan sistemáticamente en su pureza
sociológica, aisladas, atrincheradas y claramente dibujadas. La idea de
individuo o de grupos, que podrían ser reducidos, si se trata de los
orígenes de conductas de violencia, a un principio único, y por ende
a una figura elemental del sujeto, se aplica bien a ciertas experiencias,
especialmente, al resultado del recorrido donde, efectivamente, ya sólo
parece permanecer, finalmente, una lógica simple que corresponde a
una u a otra de nuestras figuras del sujeto.
En conjunto, el examen de fenómenos concretos sugiere que estos
últimos son siempre susceptibles de conjugarse y mezclarse. Si se trata
de violencia colectiva, los participantes pueden muy bien representar
cada una u otra de las figuras, lo que termina en configuraciones de
conjunto diversificadas, complejas, donde, para el actor colectivo, su
peso relativo constituye una información eminentemente variable de

296
La violencia

una experiencia a otra. Si se trata de considerar a los individuos, nada


prohíbe de prever, ahí también, una gran complejidad y una combina-
ción de diversas figuras del sujeto, una co-presencia, cuyas modalida-
des de expresión dependerán mucho de la situación o del entorno.
La complejidad es duplicada debido al carácter a menudo inestable
que caracteriza los episodios de violencia, sobre todo cuando se instalan
en permanencia, pues la violencia opera frecuentemente en contextos
cambiantes, o que transforma ella misma. Desde entonces, las confi-
guraciones que dibujan las diversas figuras del sujeto para un grupo o
para una persona singular, en un momento dado, se deforman y se mo-
difican en el tiempo, de manera que puede ser progresivo pero también
caótico, con inflexiones, pero también rupturas.
La imagen en conjunto y mezclada de lógicas y, por ende, de figuras
del sujeto, es en sí misma un poco estrecha, que no nos dice nada de
las relaciones que existen o que se entablan en el transcurso de una
experiencia de violencia entre las lógicas del sujeto. Desde el punto de
vista del actor, la violencia viene a menudo a concluir un recorrido, un
proceso, y a resolver de manera parcial lo que, antes, hasta el desenlace,
podía ser vivido por él como un mar de contradicciones. Generalmente,
esta resolución no es pensada como tal por los que la terminan, pero
la regla sufre excepciones. Por ejemplo, en materia de acción colectiva,
una investigación dirigida por Alain Touraine y François Dubet mostró
que la única manera, para el movimiento occitano de los años setenta,
de conciliar lo irreconciliable, una reivindicación identitaria nacional, y
una respuesta social llevada sobre todo por vinicultores, era operar una
salida a la violencia. Al rechazar lúcidamente tomar prestada esta vía y,
al debatirla, los militantes condenan su movimiento a la descomposi-
ción. Lo que fue efectivamente su fin18. La pregunta que se hace, una
vez liberadas analíticamente las principales figuras posibles del sujeto,
es la de la economía del conjunto en el que son susceptibles de manifes-
tarse y de operar por arriba del momento de fusión, donde, a lo mucho,
una sola se la lleva, marcando entonces con su sello a la violencia que
se ubica o se extiende. Hay ahí un inmenso envite teórico, que podría
ayudar a resolver una teoría de la ambivalencia, del tipo de la que pro-
pone Simonetta Tabboni, en el linaje de Georg Simmel, cuando explica
que “la ambivalencia está inscrita en los a priori que hacen posible la
18 
Alain Touraine. François Dubet et al. Le Pays contre l’État, París, Seuil, 1981.

297
Michel Wieviorka

vida social, en los procesos de la actividad cognitiva, en las estructuras


normativas que prescriben comportamientos y actitudes incompatibles,
en las maneras de ser que exigen un control y una represión incesante
de la espontaneidad, en las instituciones del poder”19. En esta perspec-
tiva, el anti-sujeto se transforma en la otra cara de la moneda donde el
sujeto ya está instalado, la plétora de sentido no se explica sin relación
al déficit, etc. Esta complejidad en la distribución de las diversas figuras
del sujeto, que permite entrever la hipótesis de la ambivalencia, con-
verge en episodios y personajes que las ciencias sociales clásicas no han
sabido muy bien abordar, contrariamente a la gran literatura: es cier-
tamente por ello que la lectura de los grandes autores, de Shakespeare
o de Dostoievski, parece irremplazable para quien quiere entrar en la
subjetividad de los protagonistas de la violencia.

4. La violencia fundadora
En nuestra perspectiva, la idea de sujeto, sobre todo si se distin-
gue de la del híper-sujeto y del anti-sujeto, es indisociable de las de
auto-fundación y de autonomía, insiste en la capacidad creadora del
hombre, que no solamente crea, sino que se crea a sí mismo a través
del ejercicio del pensamiento, de acuerdo con Hegel; o por su trabajo,
según Marx. Desde este punto de vista, la violencia es el fracaso, la im-
potencia o la perversión del sujeto. Procede de sus tropiezos, cuando es
prohibido o es incapaz de actuar, o de su lado sombrío, la del anti-su-
jeto particularmente. Como lo escribe Hannah Arendt, “Hay un abismo
entre las actividades pacíficas del pensamiento y del trabajo y los actos
de la violencia”20.
Pero, ¿está totalmente excluido considerar que la violencia pueda
también ser fuente de subjetivación y de capacidad creadora?, ¿no se
puede considerar invertir el razonamiento que acaba de ser presentado
y que surge del sujeto para concluir en la violencia?, ¿esta, para decirlo
simplemente, no puede ser fundadora del sujeto?

19 
Simonetta Tabboni, «Le multiculturalisme et l’ambivalence de l’étranger», en Une
société fragmentée? (Coord. M. Wieviorka), París, La Découverte, 1996, p. 244.
20 
Op. cit., p.12

298
La violencia

a. La violencia sacrificial
La literatura antropológica ve a menudo en la violencia una condi-
ción necesaria y fundadora del vínculo social, lo que nos aleja conside-
rablemente de las ideas presentadas hasta aquí. En esta perspectiva, la
violencia no está referida al sujeto, sino a las exigencias casi funcionales
del sistema, de la comunidad que suelda, de la vida colectiva que hace
posible, por ejemplo, a través del sacrificio humano o los fenómenos del
chivo expiatorio. Este tipo de tesis –de la que se cuenta con una imagen
impresionante en el estudio que propone Yvon Le Bot de un sacrificio
expiatorio, en Guatemala21– se encuentra bien teorizado tanto en Freud
como, más recientemente, en Walter Burkert o en René Girard. Al ejer-
cer una violencia sacrificial sobre una persona o sobre un grupo, enton-
ces, se sugiere a menudo que la tribu o la sociedad primitiva se vuelva
a compactar y expulse sobre la víctima los problemas que cree poder
imputar a los dioses que no son nunca, si seguimos lo que dice Émile
Durkheim, más que la representación que la sociedad se da de ella mis-
ma. Por ejemplo, explica René Girard, el sacrifico constituye un meca-
nismo regulador que permite evacuar la violencia social. La expulsión
victimaria sangrante, el linchamiento que tranquilizó en el pasado a una
comunidad que vive una crisis de “rivalidades”, en sí misma asesina, se
vuelve a vivir a modo de simulacro y ritual, lo que enmascara el proceso
fundador que puede ser entonces desconocido: “El linchamiento es el
momento central de una secuencia que tiene al menos tres: 1) una cri-
sis violenta o una catástrofe cualquiera que destruye a la comunidad o
le impide fundarse; 2) el linchamiento aporta la paz; 3) la comunidad
comienza o vuelve a funcionar”22. Esta comprensión del sacrificio y del
chivo expiatorio corresponde a modelos de enfoque que presentan una
paradoja: para funcionar, los fenómenos de mimetismo que se encuen-
tran en el centro de este tipo de razonamiento tienen necesidad de que
“los perseguidores no se sepan responsables ni de su rivalidad mimética
ni del fenómeno colectivo que los entrega. Lanzan sobre su víctima la
responsabilidad no solamente de sus desdichas sino finalmente de su

21 
Yvon Le Bot, Violence de la modernité en Amérique latine : indianité, société et pouvoir,
París, Karthala, 1994, pp. 208-209.
22 
René Girard, «Violence et religion», en Violences d’aujourd’hui, violence de toujours,
XXXVIIe Rencontres Internationales de Genève, Lausanne, L’Age d’Homme, 1999, p.
16.

299
Michel Wieviorka

liberación. Después de haber endemoniado a su víctima, la divinizan”23.


Dicho de otra manera, necesitan que no sea posible explicar este tipo de
mecanismos, lo que hizo, con agrado y éxito, René Girard.
Ahora bien, desde el capítulo 3, señalamos que desde hace unos
años se operó un momento decisivo antropológico que hace que, de
ahora en adelante, la víctima sea cada vez más reconocida como tal, en
su desdicha, su sufrimiento, la violencia que sufrió y que violó, a veces
completamente, su integridad moral y física. A partir del momento en
que la víctima se expresa, o incluso, simplemente, es percibida en la
negación de su integridad física y moral que implica la violencia sufri-
da, y contrariamente a lo que muchos autores han querido mostrar, a
propósito, por ejemplo, de las sociedades precolombinas, la tesis de la
funcionalidad del sacrificio se borra, la fuerza de los dominantes, pero
también los gritos y el rechazo de las víctimas se convierten en catego-
rías de análisis, las relaciones de poder aparecen y se imponen en la teo-
rización: ese es el interés de la obra de Lempert24, de poner en evidencia
esas relaciones trabajando, detrás de los sacrificios, de los cuales, los
autores y los responsables, nunca han completamente impedido a sus
víctimas quejarse o, al menos, gemir.
Se puede dar una expresión más histórica a la idea de una funcio-
nalidad de la violencia llamada fundadora recordando que, la mayor
parte del tiempo, los Estados y las naciones solo se crean con sangre y
en guerra, civil o hacia el exterior, para luego olvidar –de acuerdo con
mecanismos tan similares a los que evoca René Girard– la fase inicial
de su construcción. ¿Será que para hacer posible que aprendan a vivir
juntos, a los que en el pasado se entremataban, deben ignorar su vio-
lencia mutua anterior? Así, Ernest Renan, en su conferencia ¿Qué es
una nación?25, dice claramente que una nación tiene necesidad de saber
olvidar las violencias que rodearon su nacimiento

b. La violencia fundadora del sujeto


Pero, dado que nuestra perspectiva está centrada en el sujeto, más
que en el sistema, lo que se va a examinar es otra idea por completo

23 
Idem, p. 18.
24 
Bernard Lempert, Critique de la raison sacrificielle, París, Seuil, 2000.
25 
Ernest Renand. Qu’est-ce qu’une nation?, París, Presses Pocket, 1992 [1882].

300
La violencia

diferente, la que hace de la violencia un momento o un elemento en la


formación del sujeto, en su construcción personal. No se trata aquí de
examinar el caso de la violencia sufrida. Digamos simplemente que en
el intento por superar el traumatismo que supo causar que, a veces, las
víctimas se constituyeran en sujeto, lo que se observa de todos modos,
de la manera más impresionante, sea con las mujeres más que con los
hombres, en la movilización en Argentina de las madres de los desa-
parecidos, o en el trabajo de sí mismas de mujeres maltratadas luego
transformadas en refugiadas en los campos de la ex Yugoslavia26.
Pero, la cuestión que se tiene aquí es la de la constitución eventual
del sujeto a partir de la experiencia de la violencia de la que es autor.
Desde este punto de vista, la violencia administrada por una persona
¿no es, en ciertos casos, un elemento catártico o de desencadenamiento
en un proceso de subjetivación? Al ejercerlo, la persona coloca o acelera
una lógica donde se constituirá cada vez en un mejor sujeto. Un caso a
menudo citado en la Francia de los años ochenta y noventa puede ilus-
trar esta observación. Se trata de los jóvenes que participan por primera
vez en un motín en un barrio popular, sin tener mucha conciencia de
lo que hacen, pero es porque se sienten solidarios, concernidos, por la
protesta consecutiva, por ejemplo, frente a una “pifia” policíaca. Esta
primera ocasión de participar el acto violento puede claramente no te-
ner continuidad, pero también puede inaugurar una carrera en el trans-
curso de la cual el joven se volverá delincuente, estará en prisión, ella
misma criminógena, etc. También puede ser el momento inicial de otro
recorrido diferente y ser seguido de un compromiso con una asociación
del barrio, de la participación en actividades culturales o deportivas, en
resumen, de una movilización de sí, creadora o política, de una subjeti-
vación que solo fue posible porque el momento de la violencia arrebató
a la persona de un cotidiano de pasividad o de alienación. Se encuentra
esta idea en Jean-Paul Sartre27, en su teorización de la praxis individual.

26 
Se encontrarán en la obra de Veena Das, Arthur Kleinman, Mamphela Ramphele y
Pamela Reynolds (eds). Violence and Subjectivity, Berkeley, University of California Press,
2000, varios textos que muestran cómo, a partir de una experiencia vivida de violencia,
los sujetos se constituyen, a pesar de la violencia sufrida, la vergüenza acumulada, el
traumatismo y, a veces también, contra la presión de la violencia, por ejemplo, de un
movimiento terrorista al que no es fácil rechazar y no unirse.
27 
Jean- Paul Sartre, Critique de la raison dialectique, París, Gallimard, 1960, en particular
el libro 1, «De la ‘praxis’ individuelle au pratico-inerte».

301
Michel Wieviorka

De manera general, hay que reconocer que la experiencia personal de


la violencia, al menos en algunos casos, es un proceso, escandido, por
momentos unos más decisivos que otros, cada uno puede corresponder
muy bien a una subjetivación acentuada o posible, que, al contrario, a
una pérdida de sentido y a una desubjetivación. Pero, la pendiente, en
el todo, nunca es por mucho tiempo la de la afirmación del sujeto. Esta
nunca es muy durable, al menos si la violencia en sí misma perdura.
Hay que agregar que una observación fina puede desmentir una prime-
ra constatación muy rápida o superficial, del tipo del que acaba de ser
señalada a propósito de los jóvenes de las periferias francesas. La subje-
tivación del adolescente que participa en el motín, por ejemplo, ¿debe
todo a la violencia en sí misma o a la pertenencia de una comunidad,
que solo se refleja en la acción, haber aventado piedras o contribuido
a un incendio de instalaciones socioculturales? o ¿a un sentimiento de
haber denunciado la injusticia y de atraer la atención de los medios de
comunicación y de los responsables políticos de su barrio, su situación
y sus dificultades? Nuestros propios trabajos sobre el terrorismo invitan
a desconfiar de ideas demasiado fáciles del paso al acto. Así, más de un
veterano terrorista nos explicó que el momento decisivo, para él, cuan-
do se inclinó por la lucha armada, había sido no la participación en un
momento fundador más o menos violento, sino un episodio banal, que
no tenía nada que ver con la acción violenta.
Es posible que la violencia sea liberadora para el sujeto, en ciertas
experiencias, y durante un cierto tiempo, que sea entonces la condición
de la emergencia, de la plenitud de la emancipación o de la salvaguarda
del sujeto. Pero esto, no debe cubrir o minimizar lo esencial, que es lo
inverso: la fuerza, la rapidez con la que la violencia refleja rápidamente
lo contrario del sentido y del obstáculo a la subjetivación de la persona
a la cual se libra. El joven revolucionario que pasa al terrorismo, para
permanecer en este ejemplo, podrá probar un intenso sentimiento de
ser dueño de su existencia, quizá por primera vez en su vida, al com-
prometerse en una organización de lucha armada. Pero, rápidamente,
será necesario que cometa actos donde domina sólo el sentido de ma-
nera parcial, encerrarse en un modo de vida poco favorable para el
sujeto, pues dominado por las restricciones de la clandestinidad y de la
acción ilegal se somete a una jerarquía. La fuerza de los movimientos
no violentos es precisamente ir mucho más allá del pacifismo o de un

302
La violencia

humanismo moral y considerar que construir una acción política por


medio de la violencia implica el riesgo casi ineluctable de debilitar, in-
cluso de destruir, las posibilidades ulteriores de subjetivación para los
participantes.

c. El trabajo de la violencia en sí misma


A menudo, la violencia es un evento excepcional, un crimen que no
se reproducirá, unos disturbios amotinados sin mañana; pero también
sucede que debe ser pensada como un proceso, susceptible de tener
una cierta duración, con altos y bajos.
En este caso, nunca es estable por mucho tiempo o estabilizable,
controlada por su protagonista, fijada por él en un umbral, un nivel
donde sería ajustada su intensidad. Es en sí misma cambiante, al punto
que se puede hablar para ciertas de sus manifestaciones de engranaje
o de máquina infernal. Pasa del “calor” al “frío”, de la expresividad sin
retención a la instrumentalidad aparentemente más organizada, pero
jamás se instala ahí provisionalmente. Pasa también de un nivel a otro,
de lo social a lo político, de la infrapolítica de la delincuencia a la me-
tapolítica de la religión. El mismo actor puede ser un día terrorista y
el día siguiente un criminal clásico, entusiasmarse en derivas cada vez
más sangrientas e ilimitadas, o regresar a una delincuencia de débil en-
vergadura. En los innumerables procesos que hacen de la violencia un
fenómeno multiforme, esta se descarga y se recarga fácilmente de sig-
nificaciones que la transforman constantemente. Su protagonista puede
pasar de la autonomía, es decir de la capacidad de fijar él mismo las
orientaciones y las modalidades de su acción, a la heteronomía, que
significa que se ha vuelto el vector de un sentido que no le pertenece. A
lo mucho, se volverá sicario, asesino a sueldo, mercenario de una causa
que no es la suya, o en todo caso, no por la cual se inició en la violencia.
La violencia es susceptible de alejarse considerablemente de sus sig-
nificaciones originales, y su protagonista de pasar a conductas donde
sus significaciones se perdieron, mientras que otras eventualmente apa-
recieron. Así, para ilustrar este punto, se puede considerar la trayectoria
del joven Khaled Kelkal, uno de los principales protagonistas de la ola
de terrorismo islámico del verano de 1955 en Francia28. En la salida,
Cf. Mi obra Face au terrorisme, París, Liana Levi, 1995. El sociólogo Dietmar Loch
28 

publicó en Le Monde, le 17 octobre 1995, una entrevista con Khaled Kelkal particular-

303
Michel Wieviorka

este joven proveniente de la inmigración magrebina y que vivía en la


periferia de Lyon, tiene el intenso sentimiento de sufrir una discrimi-
nación social y racial que le prohibía construirse personalmente. A la
llegada, se encuentra una violencia extrema, a la que el islamista viene
a aportarle un sentido pletórico abandonado o perdido, en lo más pro-
fundo de su deseo, que es constituirse en sujeto al interior de la socie-
dad francesa. Entre los dos, la reconstitución de su trayectoria genera
episodios de delincuencia más clásicos, pero también el descubrimiento
o el redescubrimiento de un islam que lo alienta a ser ejemplar y a
recomendar la ejemplaridad, especialmente en relación a sus personas
cercanas. Comprender el punto de partida casi no permite comprender
el punto de llegada, ni los momentos decisivos del recorrido. No se pasa
sin diversas rupturas e inflexiones del sentido inicial de una violencia,
pesada en Kelkal, de una subjetividad anclada en relaciones sociales y
en una experiencia vivida que es la de los jóvenes provenientes de la
inmigración en las periferias de Lyon, a las significaciones de un terro-
rismo que tiene por objetivo asegurar la promoción de un islamismo
transformado en radical.
Estas observaciones nos invitan a no fijar el análisis de tal o cual
experiencia de violencia en las categorías en sí mismas estabilizadas.
La violencia, precisamente porque está ligada a la subjetividad de los
actores, es susceptible de esposarse a toda la diversidad, de pasar por
ejemplo de la preeminencia de una a otra de las cinco figuras del su-
jeto que hemos descrito, y de combinarlas de manera más o menos
inestable. La subjetividad del protagonista de la violencia no es una
cantidad que disminuiría o aumentaría en el transcurso de las etapas
de su trayectoria, es más bien lo que se transforma, se pervierte, se
inversa, en los casos extremos, y que el investigador debe encontrar en
sus expresiones, incluso, las más estremecidas, empobrecidas, perdidas,
distorsionadas o abatidas.

mente interesante, realizada en 1992.

304
Conclusión

1. La gran separación
Finalmente, este libro puede parecer haber sido organizado alrede-
dor de una paradoja. De hecho, empieza con la idea de un cambio de
paradigma que llama, entre otras transformaciones, a la mundialización
económica, con sus consecuencias en los Estados y sus implicaciones en
la violencia; y termina defendiendo que el sujeto, e incluso el sujeto in-
dividual, sea ubicado en el corazón de la reflexión. En resumen, parece
pedir, al principio, que nos interesemos a fenómenos generales “macro”,
y termina, en lo más lejano aparentemente de su inspiración inicial, re-
centrándose en lo que hay de más “micro”, la persona singular, en su
subjetividad y casi, en su intimidad.
En realidad, no hay nada de paradoxal. Bien entendida, en efecto, la
noción de mundialización no significa que todo debe ser pensado hoy,
como la única escala del planeta, como si solo estuvieran involucrados
flujos financieros transnacionales, mercados sin fronteras, identidades
que nos envían a la imagen de una intensa circulación de personas en el
mundo entero, o a la extensión planetaria de ciertas religiones. Más bien,
nos invita a pensar un fenómeno como la violencia, en sus innumerables
expresiones, como siempre susceptible de imponernos una gran sepa-
ración intelectual, entre lo más general que puede ser llamado “global”
o “mundial”, y lo más singular, que es también lo más íntimo, lo más
subjetivo.
Poner en relación la violencia y el sujeto, no es para nosotros, propo-
ner un enfoque psicológico, es defender para que se sea en la violencia el
trabajo del sujeto, o del anti-sujeto, ubicado en contextos o situaciones de
las cuales hoy hay que saber tomar en cuenta las dimensiones globales. Se
diría de buena gana “totales”, si Marcel Mauss no hubiera dado un sentido
relativamente alejado a la idea de “hecho social total”. Es reconocer que
305
Michel Wieviorka

ahí donde la acción parece difícil; ahí donde las relaciones sociales, po-
líticas, culturales o interpersonales se pierden en beneficio de lógicas de
ruptura y de pérdida de sentido; ahí donde la construcción de una rela-
ción deja el lugar al exceso de significaciones, por ejemplo, metapolíticas,
y a la falta, de híper-subjetividad de unos, a la desesperanza de otros, la
violencia traza su camino más fácilmente que en otras condiciones.
Las grandes modificaciones geopolíticas o sociales, los fenómenos pla-
netarios, que constituyen el reencantamiento del mundo por la religión
o el empuje de las identidades étnicas, pesan sobre la experiencia vivida,
pero no determinan automáticamente, en ellos mismo directamente, las
conductas de los que están implicados. De hecho, estos fenómenos son
confeccionados por las opciones personales, subjetivas, de quienes los
producen. No eliminan nunca necesariamente la posibilidad, el deseo o
la impulsión que puede tener cada uno de producir sus propias opciones,
de dar un sentido a su existencia o de esforzarse en mantener uno de ma-
nera artificial, de buscar placer o intentar, simplemente, de sobrevivir ahí
donde la vida parece incluso amenazada. No impiden la subjetivación,
sino al contrario, la llaman y la exacerban, y este no es un proceso exterior
a la situación, incluso si acaba de chocar en las dificultades o en la incapa-
cidad de ser, en su oportunidad, un peso para ella. La subjetivación está
bien informada respecto a la situación, pero procede de la percepción que
se hacen las personas concernientes de ella, lo que puede en ciertos casos
desembocar en violencia. El mártir palestino, le joven de las periferias
francesas que entra en acción en los disturbios, el miembro criminal de
una banda de Los Ángeles, no tienen por qué definirse necesariamente de
modo sistemático en referencia a la mundialización, o incluso, más sim-
plemente, a las lógicas que juegan en una vasta escala. Pero conocemos
mucho mejor las conductas en las que se ve la marca del sujeto imposible,
negado, maltratado, flotante, o del anti-sujeto que encuentra en las con-
diciones actuales generales de su existencia, que se puede decir “globa-
les”, espacios desestructurados dominados por las fuerzas de ruptura que
la violencia viene a llenar mucho más fácilmente que cualquier otra lógica
de acción, que toda construcción social cultural, política o interpersonal.

306
La violencia

2. El bien y el mal
Entre los enfoques clásicos presentados en la segunda parte de este
libro, y la hipótesis del sujeto que nos instala en el corazón de su tercera
parte, operamos un salto tan considerable que se asemeja a un cuestio-
namiento de las reglas fundamentales de la sociología. De hecho, en este
nuevo enfoque, el sujeto funciona en lo más alto de lo social, funda la vio-
lencia no sobre lo social, sino sobre su ausencia, sus carencias, su declive y,
en los casos más extremos, en lo más lejos de él. Desde Émile Durkheim1,
los sociólogos tenían la costumbre de explicar lo social por lo social y de
rechazar en el análisis cualquier recurso a cualquier garante metasocial,
de acuerdo con la expresión de Alain Touraine2: ¿no es momento de reco-
nocer el carácter finalmente no sociológico de nuestras proposiciones que
nos remiten a centrar el análisis en un principio no social?
Para utilizar el vocabulario de Durkheim, si la violencia es un hecho
social, si para comprenderla tomamos un elemento no social, el sujeto,
¿no estamos introduciendo un nuevo dios, escondido, para pensar un
fenómeno cuya considerable importancia en nuestra vida colectiva, en
nuestras preocupaciones, en nuestros debates y en nuestras inquietudes,
llamado análisis sociológico?
La barbarie, la crueldad, las masacres multitudinarias, los fenómenos
extremos que pensamos merecen ser ubicados en el centro de la reflexión
de la violencia desafían las explicaciones clásicas de las ciencias sociales,
incluso si estas contribuyen a comprender ciertas dimensiones. El exce-
so en el mal, la ausencia de funcionalidad en la crueldad, por ejemplo,
escapan a sus razonamientos tradicionales, pero no por ello se prohíbe
afirmar que es urgente, para estas mismas ciencias sociales, ir más ade-
lante en el examen de la subjetividad de los protagonistas de la violencia
y en las condiciones de su transformación en acción. Debemos aprender
a aceptar la idea de un fundamento no-social, incluso antisocial en lo que
mina y deshumaniza a la vida colectiva, mucho más allá de sus disfun-
ciones, de sus crisis. Debemos completar estar idea con otra que permite,
precisamente, encontrar los ordenamientos y las categorías más clásicas
de la sociología: la violencia del sujeto, en las diferentes formas que dis-

1 
Cf. En particular Émile Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, París, PUF, 1981
[1895].
2 
Cf. Alain Touraine, Production de la société, París, Seuil, 1973.

307
Michel Wieviorka

tinguimos, encuentra su lugar en ciertos contextos más que en otros, y en


particular en el déficit, las lagunas, la descomposición de los conjuntos
societales en todos los niveles, desde el más local hasta el más global.
Hasta la década de los años setenta y ochenta, vivimos en un mundo
donde la violencia no era la figura central del mal en la que se volvió des-
de entonces. En aquel tiempo, hablábamos de relaciones y de conflictos
sociales, pensábamos la vida colectiva en el marco de los Estados-Nación
y, eventualmente, de sus relaciones, y podíamos, luego de Max Weber,
ser sensibles a las imágenes del desencantamiento religioso. Mejor aún: la
violencia tenía una cierta legitimidad incluso al centro de las sociedades
occidentales. Hoy, estamos dominados por grandes inquietudes, mucho
más que por la esperanza de mañana que cantan o por las utopías, la vio-
lencia remplaza el conflicto, las identidades culturales suscitan tensiones
y miedos, Dios está de regreso en todo el planeta, y no únicamente en el
islam, el terrorismo, la guerra la lleva en la negociación y escaba cada día
más el déficit de lo político a escala mundial, transformando la ideología
del “choque de las civilizaciones” en profecía auto-realizadora. La violen-
cia se despliega a través de estos fenómenos, llevada por diversas figuras
del sujeto que encuentran ahí su terreno de ejercicio, constituye el mal;
la gran pregunta que surge es saber si es posible oponerle el bien, y si la
respuesta es afirmativa, cómo.
Dos tipos principales de respuestas son posibles. El primero consiste
en enfatizar las condiciones sociales favorables a la expresión de la vio-
lencia (“sociales” aquí debe ser tomado en un sentido amplio que incluya
dimensiones políticas, culturales, institucionales, jurídicas, etc.). Lo que
confluye en la idea que si el mal está más allá o más acá de lo social,
el bien está, al contrario, inscrito en él. Tal idea comporta en sí misma
grandes variantes. Una insistirá, como lo hicimos desde el principio de
esta obra, en la división de toda colectividad humana y en un principio
de conflictividad único capaz de asegurar un tratamiento no violento de
esta división, de hacerla vivir bajo forma de relaciones y no de rupturas.
La otra variante se interesará en la unidad del sistema considerado y en su
capacidad de mantener su integración; pondrá por delante la noción de
vínculo social o comunitario, por ejemplo nacional, y valorizará los me-
canismos y las instituciones de integración, de socialización y de orden.
Transformar los problemas en conflictos, en debates, en reformas y en
negociaciones, de un lado; socializar, prevenir y reprimir, del otro. Estas

308
La violencia

son las dos vías que permiten oponer una concepción social del bien a la
violencia, es decir, al mal, incluyendo sus dimensiones las más subjetivas.
Un segundo tipo de respuestas insistirá en los límites de un tratamien-
to clásico, social o político de la violencia, por ejemplo, la inocencia; lo
que nos hace creer que se puede negociar con terroristas fanáticos listos a
ir hasta autodestruirse. Para oponerse al mal, el bien, en esta perspectiva,
debe también corresponder a un principio metasocial. ¿Dónde encontrar-
lo? Unos adelantarán valores humanísticos o éticos, por ejemplo, harán
de la no-violencia un procedimiento intangible, que no sufre ninguna
excepción de la parte del actor que se esfuerza por llevar un combate
no-violento, cualquier que sea este. Otros se apoyarán en una fe, en una
creencia. Lo que nos recuerda que si la religión puede fundar el híper-su-
jeto de la violencia, puede también fundar el del respeto de la vida y del
amor al otro. Por otra parte, también el de la no-violencia erguida como
principio de acción.
Cualquiera que sea el tipo de respuesta para enfrentar la violencia, este
debe admitir que lo que encarna el sujeto flotante, el anti-sujeto, y otras
figuras del mal se manifiesta a través de conductas concretas, en espacios
geopolíticos, sociales, institucionales, al interior de organizaciones, etc.
El desafío que lanza la violencia a las ciencias sociales es que procede de
un principio que opera en lo alto de lo social, y que llamamos el sujeto,
al mismo tiempo que se inscribe en el centro de la vida social. Debido
a ello, nuestro procedimiento es ruptura con los enfoques clásicos de la
sociología, y a la vez, profundamente sociológico. Rompe con los proce-
dimientos tradicionales, al emplazar en el centro del análisis un principio
no social, sin embargo permanece sociológico, esforzándose en pensar las
condiciones en las que se produce, se difunde, se expresa o experimenta
una regresión del mal. Lo que vale para la violencia vale además para
otros ámbitos: salimos de la era clásica de las ciencias sociales, debemos
reinventar herramientas de análisis, paradigmas, modelos de enfoque
que correspondan a las interrogantes del mundo contemporáneo: trátese
del alcance de las identidades culturales, de racismo, de fenómenos de
desinstitucionalización, de evolución de trabajo o del regreso de Dios.
Pero, al final del recorrido, ¿el lector esperaba quizá formulaciones
más precisas, que permitieran fundar políticas de acción contra la vio-
lencia? Entonces, regresemos a nuestra tipología.

309
Michel Wieviorka

El caso más simple, no teóricamente sino práctico, es ciertamente el


sujeto flotante. Si este procede antes de todo de un déficit de conflicti-
vidad, de dificultades o de la imposibilidad de una persona o de un gru-
po para transformar sus expectativas y sus problemas en debates y en
conflictos, entonces, responder a la violencia pasa prioritariamente por
esfuerzos para paliar este déficit, estas dificultades. Así pues, bien para
inventar los nuevos conflictos susceptibles de sustituirse a los antiguos,
agotados; o bien para reconocer actores emergentes detrás de sujetos
privados de acción en ese instante. Se trata sobre todo de una crisis de
mecanismos de integración o de instituciones, entonces, el envite se
trata más de restaurar el orden, la autoridad, la capacidad del sistema
de funcionar y de recrear el lazo social. Aquí, la tarea del sociólogo es,
ante todo, producir el análisis que permita jerarquizar estos dos tipos
de explicación, que a menudo se conjuga más de lo que se opone y
aportar, incluso con investigaciones concretas, una luz en la naturaleza
de la situación cuestionada.
El híper-sujeto, él, podría apelar a políticas u orientaciones genera-
les simétricas. De hecho, el problema aquí no es el déficit del sentido
y, desde entonces, las insuficiencias del conflicto o la crisis del vínculo
social, sino al contrario la plétora del sentido, la que o sobrecarga el
eventual conflicto y lo transforma en ruptura, guerra, terrorismo, mien-
tras que eventuales adversarios se ven tratados como enemigos; o bien
contribuyen deliberadamente a profundizar la crisis. Frente a este su-
jeto flotante, la respuesta puede apuntar de alguna manera a remontar
hacia un principio de conflictualización o a reforzar el vínculo social.
Con el híper-sujeto, se trata más bien, o de volver a dar sentido a la idea
del vínculo social, o bien de volver a descender hacia el conflicto, de se-
parar las significaciones que lo pervierten o traban la formación, impi-
diéndole aparecer como tal. Esto implica procurar que las dimensiones
metasociales o metapolíticas de la acción, en particular las religiosas, ce-
sen de sobre-determinarla al prohibir finalmente cualquier negociación,
cualquier reforma, cualquier compromiso, y también cualquier debate,
cualquier discusión, pero también cualquier participación individual
en la vida de la ciudad. Lo que nunca es fácil sobre todo una vez que
el híper-sujeto está realmente constituido. El esfuerzo es susceptible
de alcanzar resultados si es inducido al inicio lo suficientemente, ahí
donde se bosquejan los procesos de inversión que conducirán hacia la

310
La violencia

violencia, transformando, por ejemplo, el pobre o el excluido en un pri-


mer tiempo en sujeto flotante, y en un segundo momento, en individuo
desesperado, que únicamente evita la desubjetivación al pasar al extre-
mo. Pero un esfuerzo de este tipo tiene todas las posibilidades de ser en
vano o muy tardío: entonces, solo nos queda el uso de la fuerza y de la
represión, policiaca, militar, judicial, para superar las prácticas asesinas.
Frente al híper-sujeto, la segunda familia de tipo de respuestas que
distinguimos aporta también una perspectiva que merece examinarse.
Sugiere que sea valorada y alentada por figuras no sociales del bien,
incluidos y, quizá de manera prioritaria si estas figuras muestran un
mismo espacio cultural que el del híper-sujeto considerado. A propósi-
to, por ejemplo del islam, digámoslo simplemente: frente al islamismo
radical que se transforma en terrorismo, esta orientación constituye un
llamado para que sea reconocido y apoyado el islam llamado “modera-
do”, sobre todo cuando es capaz de disociar lo religioso de lo político
y solo referirse al primero de los dos registros. Más ampliamente, esta
orientación predica en favor de los derechos del hombre, del respeto
absoluto a la vida, de la integridad física y moral de cualquier persona
humana, del reconocimiento del Otro, y no duda a apoyarse en grupos
o comunidades concretas, aunque tenga que atropellar la soberanía de
los Estados o el universalismo abstracto que solo quiere ver individuos
en el espacio público.
Estas observaciones, este tipo de razonamiento podrían extenderse a
otras figuras del sujeto de la violencia, con el particular que, entre más
se aleje del sujeto flotante y del híper-sujeto, es más difícil considerar,
para el protagonista, cualquier regreso al sentido, al conflicto, al víncu-
lo social. Se puede ciertamente defender, de manera general, políticas
educativas que evitarían, por ejemplo, que se forjen, en la familia, en
la escuela, personalidades más propensas que otras a la violencia; se
puede igualmente muy bien emplazar vigorosamente dispositivos de
represión y de justicia más eficaces, más sistemáticos, por ejemplo, en
material supranacional para juzgar a los autores de masacres multitu-
dinarias o a los responsables de genocidios. Pero tales políticas, tales
dispositivos solo pueden evitar que permanezca la pregunta lancinante:
¿un mundo sin violencia, una humanidad deslastrada por sus figuras
pervertidas o invertidas del sujeto es acaso concebible?

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Agradecimientos por su contribución editorial a Alejandra Castro Nava y Adrián Cerón.


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