Evola y el Tao-Te-King: análisis de la relación entre Evola y la obra de Lao-Tsé

12/15/2018 Evola y el Tao-Te-King de Lao-Tsé.
| Biblioteca Evoliana
BIBLIOTECA EVOLIANA
Evola y el Tao-Te-King de
Lao-Tsé.
19 DE SEPTIEMBRE DE 2006 - 12:25 - ARTÍCULOS SOBRE EVOLA
Biblioteca Evoliana.- Lamentablemente, en el número de

"Totalité", dedicado íntegramente a Evola y a su relación
con las distintas tradiciones de Oriente y Occidente, no se
daba cabida al taoismo chino. Sin embargo, Evola, en
varias de sus obras, alude a Lao-Tsé y a sus doctrinas, si
bien de manera tangencial y evidentemente influido por la
obra de Guénon, "La Gran Triada". Este hueco lo ha
suplido Francisco García Barán con este artículo que nos
ha sido remitido y que, creemos, fue publicado
inicialmente en la web del Centro de Estudios Evolianos
de Buenos Aires.
EVOLA Y EL TAO-TÊ-KING DE LAO-TSÉ
por Francisco García Bazán

https://juliusevola.blogia.com/2006/091905-evola-y-el-tao-te-king-de-lao-ts-..php 1/9
12/15/2018 Evola y el Tao-Te-King de Lao-Tsé. | Biblioteca Evoliana
Comenzaré para referirme a la presentación del libro de Julius Evola, El Tao-tê-king
de Lao-tsé editado recientemente por Ediciones Heracles de Buenos Aires, por hacer
una breve alusión a la bibliografía cercana sobre el tema, con la tentativa de emplazar el
volumen del pensador y estudioso italiano en el marco natural que le corresponde en
relación con la producción bibliográfica del pasado y del presente de la obra, en la que
ocupa un lugar de relieve y que le es propio.
Cuando en 1929 Marcel Granet publicaba en La Renaissance du Livre su trabajo
llegado a ser de cita obligada La civilisation chinoise, los estudios y trabajos diversos
de nivel académico sobre China y su cultura, apenas alcanzaban las 3 páginas y media
de bibliogarfía, La lista de sus autores incluía los nombres de los precursores de este
tipo de investigaciones que habían entrado en contacto directo con materiales del
taoísmo: desde el jesuita, P. León Wieger –Los padres del sistema taoísta- y J.J. M. de
Groot, hasta las incursiones laterales de los sabios Éd. Chavannes y P. Pelliot.
Posteriormente cuando el libro vino a conformar el tomo XXV° de la Biblioteca de
Síntesis Histórica «La Evolución de la Humanidad» en la Editorial Albin Michel –
traducido al español-, esa misma bibliografía fue ampliada y actualizada, primero, hasta
1947 por el discípulo de Henri Maspéro, Paul Demiéville. Más tarde, Jeanne-Marie
Boch-Puyraimond se encargó, además, de completar este apoyo bibliográfico con otro
complementario que abarca 6 páginas y media en el que ya están presentes todos los
grandes títulos que han permitido en lo que se refiere a las tres grandes religiones de la
China con vigencia -taoísmo, budismo y confucianismo-, el avance de las traducciones,
investigaciones, conocimientos e interpretaciones del Tao-tê-king y su medio
metafísico-religioso, desde los estudios pioneros de Henri Maspéro –bien representados
en lengua castellana por el volumen El taoísmo y las religiones chinas, traducido por
Editorial Trotta de Madrid en el año 2000-, hasta las traducciones críticas apegadas al
manuscrito original del sinólogo holandés L. Duyvendak (Leiden 1954) y del filósofo
chino Liou Kia-hway (París 1967 –posteriormente en 1980 ha republicado el texto la
misma editorial Gallimard en una colaboración con B. Grynpas-, así como la síntesis de
Max Kaltenmarx, Lao-Tseu et le taoïsme (París 1965). Se debe agregar a lo expresado
que en nuestros días a estos trabajos han venido a sumarse complementaria y
analíticamente los estudios que unen el trasfondo metafísico del Tao-tê-king (el libro -
king- del Principio –Tao- y de su acción –tê-, como lo define Evola) a su presencia
concreta en el I-king (el libro de las mutaciones –i-) con una riquísima bibliografía
asimismo en la que sobresalen los aportes del norteamericano Th. Cleary y entre
nosotros el sugestivo libro de Olivia Cattedra, Oráculo y sabiduría. Guía para el
estudio del I-Ching, Buenos Aires, 2003, investigadora del Oriente quien nos honra con
su asistencia esta tarde.
Debe asimismo ponerse de relieve dentro del círculo de ideas e informaciones en
que nos estamos moviendo que Jean-Christophe Demariaux publicó en 1990 en
Éditions du Cerf una síntesis brillante: Le Tao en cuya bibliografía selecta se incluyen
los datos del libro de Evola según su versión francesa de 1989, así como La gran tríada
de René Guénon, y que la reconocida investigadora del Consiglio de la Ricerca Italiano
Mónica Esposito no duda en comenzar del siguiente modo el artículo “Tao” en el
Dictionnaire Critique de l’Ésoterisme dirigido por Jean Servier para Presses
Universitaires de France, 1998: «La palabra ”Tao” no es una invención de la sola
escuela taoísta, como podría creerse, o de Laozí, el presunto autor del célebre Dao-de-
jing, sino que es un término que pertenece a las diversas escuelas chinas de
pensamiento, símbolo de una “vía” ideal perseguida por los hombres. Sin embargo, a
partir de Laozí es cuando retoma una acepción altamente esotérica. Entonces para
comprender el Tao, es necesario volver a Laozí y a su libro, base del pensamiento
taoísta, emprendiendo el camino por una vía distinta de la simple búsqueda intelectual»
(ibídem, p. 1262).
Nos interesa retomar este punto de vista anudado al estado de la investigación de
mayor calidad o más confiable de la actualidad, pues éste es el sendero que
luminosamente abre y fortalece el Tao-tê-king de Lao-tsé editado por Julius Evola y que
para alcanzar este fin ha debido corregir a fondo en su publicación actual de 1959 la que
había realizado en 1923 en la que sobre la base de las versiones de Wieger y de De
Groot, en particular, retoma con libertad ideas de R. Guénon desarrolladas en La gran
tríada –o sea, básicamente, el ternario extremo oriental Cielo-Tierra-Hombre, para
reafirmar el sentido metafísico-tradicional que envuelve la figura de Lao-tsé y el libro
emblemático que se le atribuye. Como una lejana sombra se delinea la influencia
inspiradora de Albert Puyou, Conde de Pouvourville, el que había recibido la iniciación
taoísta en Indochina bajo el nombre de Matgioi (“Ojo del día”) y cuyos dos libros, La
voie métaphysique y La voie rationnelle son apreciados explícitamente tanto por
Guénon como por Evola.
Teniendo en cuenta las observaciones que hemos anticipado, si bien el lector
riguroso debe leer las 81 estrofas de esta versión castellana del Tao-tê-king en cotejo
con otras traducciones directas en lenguas occidentales, la interpretación que desde el
ángulo de visión tradicional ofrece Evola en la Introducción y las notas explicativas,
son insoslayables para poder aproximarse al libro en su esencia.
De este modo se deben poner de relieve los diversos puntos que ateniéndose a la
enseñanza de la sabiduría tradicional Evola distingue y explica con precisión para evitar
los múltiples equívocos que este escrito oriental puede suscitar entre sus innumerables
lectores:
1° Lao-tsé –“Infante anciano”, es decir, el Hombre realizado-, como Confucio –
ambos han vivido, uno, entre el 570 y 490 a. de n. e., y entre el 552 y el 479 a. de n. e.,
el segundo- son una reformulación y adaptación personal de la tradición primordial
extremo oriental sobre dos planos diferentes: el metafísico y el político-moral,
respectivamente. Lao-tsé inserta al hombre en el ámbito de lo incondicionado, Confucio
en el plano de lo social como el modelo “noble” que humanamente atrae. Es éste
últimamente aludido el ideal prototípico del kaloskagathós ateniense. Por eso asimismo
en Lao-tsé adquiere primacía la forma de lenguaje de la paradoja y en Confucio, el
lenguaje discursivo. Esto lo confirma el mismo Confucio cuando sostiene que Lao-tsé
es inaferrable, como «el dragón que se evade en el éter por encima de las nubes».
2° Existe una asociación íntima entre el Tao-tê-king y el I-King, al punto de poderse
haber llegado a hablar de un “Lao-i”, un “libro de Lao-Tsé del Principio y de su acción
en las mutaciones”.
3° Pero dicho lo anterior debe entenderse que desde esta perspectiva la síntesis
doctrinal taoísta encerrada en el Tao-tê-king incluye tres niveles de significación
profundamente entrelazados: metafísico, antropológico y ético-político.
4° Lo metafísico y sus dos términos fundamentales: Tao y tê. El Tao es
absolutamente trascendente, pero, a su vez, lo inmanente y mudable es inseparable del
Tao. Luego con conceptualización helena que nos puede ser más familiar, el Uno y lo
múltiple constituyen una unidad. En tal sentido el Tao es el gran Principio, fuente y
origen de todo que permanece sin merma. Todo deriva de él, torna hacia él y en él se
sostiene. Por eso desde la perspectiva interior o del repliegue, no actúa, es naturaleza
incondicionada, inmanifiesto, carece de forma y no tiene nombre. En cambio, enfocado
desde la dimensión inmanente es la actividad perfecta y el camino autónomo que se
refleja en el equilibrado proceso del yang y del yin. Dualidad de componentes de la
manifestación, activo y conformante uno y pasivo e indeterminado el otro. El símbolo
del Cielo (Tien) se adapta convenientemente al gran Principio trascendente y sus
intrínsecas propiedades, mientras que los símbolos de la Tierra (Kien)y el Hombre (Jên)
se ofrecen como los otros dos símbolos de la tríada. Y el del Rey (Wang) como el
perfecto intermediario.
5° En este entramado descripto précosmico y simultáneamente cosmológico el
Hombre cumple su actividad especialmente humana como microcosmos, cuya
composición encierra la mismidad una trascendente y la corporalidad cambiante
diversificada. Por consiguiente por su estructura y naturaleza refleja macro-
microcósmica causa final del hombre es llegar a experimentar la realidad del gran
Principio, el realizarse como Hombre trascendente u Hombre universal (chen-jên) que
coincide con la simultaneidad del uno-todo en el uno y todo interior y en la medida en
que como ser humano lo logre es Hombre realizado que tuvo acceso a tal estado
mediante el cumplimiento de la etapa del Hombre verdadero (sheng-jên). El estado
primero de Hombre verdadero representa el plano de los pequeños misterios, la
posición de la inmutabilidad del eje en el seno del movimiento, mientras que al estado
superior del Hombre Universal se llega por la realización de los grandes misterios, el
punto que supera al eje.
6° Las proyecciones sociales, éticas y políticas que se desprenden de la anterior
antropología de fundamento metafísico y cosmológico según son transmitidas por la
tradición extremo-oriental deben ser tenidas en cuenta y asimismo dignas de observar
sus contrastantes diferencias con los mensajes sociales, éticos y políticos que difunden
los usos y costumbres del Occidente moderno y actual carentes de toda fundamentación
y jerarquía espiritual. En primer lugar los grupos humanos entendidos colectivamente y
con sus variaciones históricas no son ajenos a las transformaciones orgánicas de la
actividad completa espaciotemporal, por lo tanto han de operar dentro de los arreglos
del que el orden cósmico es el modelo, reflejo de un arquetipo oculto. Para que esto se
pueda realizar las comunidades humanas han de atenerse a las pautas que provienen del
orden interior que emana de la participación del hombre exterior y sus comportamientos
de la conducta buena orientada por los dictados de la conciencia del hombre realizado,
el verdadero intermediario entre el cielo y la tierra. Por lo tanto estando en el mundo el
hombre debe obrar, pero siguiendo el designio del Todo, debe obrar como si no actuara
(wei-wu-wei), nunca teniendo en cuenta su designio o interés particular, sino su función
y actividad en relación con la totalidad. Su conducta buena queda definida por la
característica axial, antes que por el hecho de su ejemplaridad personal. Si el
comportamiento individual en la comunidad merece ser conocido y en este sentido
irradia nobleza, ello es una consecuencia secundaria que deriva más de la entrega
desinteresada al gran Principio y a las leyes de su acción, que a la actividad personal
que es su movimiento efímero. Es el motor inmóvil el móvil de la moral y no los
méritos del sujeto moral. Para ser más explícitos. Por semejanza y a diferencia de Kant.
Es buena la voluntad libre, pero no porque personal y espontáneamente actúe por deber,
sino porque personalmente se adapta a la espontaneidad de las leyes del gran Principio
cuyo desenvolvimiento nada condiciona. En última instancia y dicho evangélicamente:
no es la voluntad la que merece el calificativo de buena, sino que “sólo Dios Padre debe
ser llamado bueno”. Nada, por consiguiente, de un formalismo inspirado por la
conciencia trascendental, que oculta las apetencias individuales, sino adaptación
completa entre lo cóncavo y lo convexo de la realidad.
7° Y en este plano que toca a la conducta humana en interferencia de los sujetos, la
política avanza un paso más y marca su costado colectivo. Es al mismo tiempo técnica
de lo actual y de lo posible porque nace del Principio y se desarrolla dentro de las
vicisitudes de las sociedades, los estados y países. Pero en la medida en que la potencia
verdadera, la autoridad espiritual, carente de movimiento y sin necesidad de él, porque
todo lo capta, dirige a la capacidad temporal de mando o poder -su facultad ejecutiva,
jurídica y administrativa- alcanza su propio fin nuevamente, el de actuar sin tener en
cuenta los resultados de la acción.
Desde este punto de vista si el hombre es el necesario intermediario entre Cielo y
Tierra, el rey, como Hombre realizado al frente de la comunidad, la rige como una
causa agente que encerrando en sí mismo la causa formal y final, conduce al colectivo
de acuerdo con el desarrollo manifiesto del mismo Tao permitiendo la realización
comunitaria y su situación de satisfacción plena o de felicidad constante.
Se ha comentado con anterioridad la influencia que la Gran tríada de R. Guénon ha
ejercido sobre la nueva edición de esta obra de J. Evola, un hecho admitido por el
mismo autor, pero se ha de afirmar del mismo modo que la flexibilidad conceptual de
éste permite que el lector pueda acceder con más facilidad al núcleo de la tradición en
su vertiente extremo-oriental.
En consecuencia tres aspectos positivos al menos se quieren señalar en esta ocasión
en relación con la presente traducción española del Tao-tê-King de Lao-tsé de J. Evola
llevada a cabo por Marcos Ghio y por el esfuerzo constante del Centro de Estudios
Evolianos.
En primer lugar, como se nos enuncia también por sus editores, que la traducción
de esta obra constituye un nuevo jalón en el friso de un justo empeño por ofrecer en la
lengua española el conjunto total de la producción evoliana, que tanto enseña cultural y
filosóficamente.
Igualmente debe anotarse que el conjunto de la producción sobre el pensamiento
taoísta se ve enriquecido con la versión castellana de una obra cuya interpretación
tradicional coloca al libro de Lao-tsé en su medio de transmisión normal.
Finalmente, debe ponerse de relieve con satisfacción, que el empeño intelectual
notable que en el Siglo Veinte han llevado a cabo un grupo selecto de estudiosos por
recuperar la enseñanza de la tradición única y universal en su aspecto hermético
tradicional, que conserva y ostenta rasgos diversos del indoiránico y helenístico, aporta
con la lucidez de este libro notas que las investigaciones que se ajustan a los criterios de
una ciencia de la sabiduría tradicional le deben infinitamente agradecer.
Nada más por el momento.
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12/15/2018 Evola y el Tao-Te-King de Lao-Tsé.

Biblioteca Evoliana.- Lamentablemente, en el número de

EVOLA Y EL TAO-TÊ-KING DE LAO-TSÉ

por Francisco García Bazán

Comenzaré para referirme a la presentación del libro de Julius Evola, El Tao-tê-king

volumen del pensador y estudioso italiano en el marco natural que le corresponde en

ocupa un lugar de relieve y que le es propio.

Cuando en 1929 Marcel Granet publicaba en La Renaissance du Livre su trabajo

Posteriormente cuando el libro vino a conformar el tomo XXV° de la Biblioteca de

Síntesis Histórica «La Evolución de la Humanidad» en la Editorial Albin Michel –

Boch-Puyraimond se encargó, además, de completar este apoyo bibliográﬁco con otro

China con vigencia -taoísmo, budismo y confucianismo-, el avance de las traducciones,

investigaciones, conocimientos e interpretaciones del Tao-tê-king y su medio

metafísico-religioso, desde los estudios pioneros de Henri Maspéro –bien representados

chino Liou Kia-hway (París 1967 –posteriormente en 1980 ha republicado el texto la

Max Kaltenmarx, Lao-Tseu et le taoïsme (París 1965). Se debe agregar a lo expresado

que en nuestros días a estos trabajos han venido a sumarse complementaria y

nosotros el sugestivo libro de Olivia Cattedra, Oráculo y sabiduría. Guía para el

su asistencia esta tarde.

Debe asimismo ponerse de relieve dentro del círculo de ideas e informaciones en

que nos estamos moviendo que Jean-Christophe Demariaux publicó en 1990 en

de René Guénon, y que la reconocida investigadora del Consiglio de la Ricerca Italiano

Mónica Esposito no duda en comenzar del siguiente modo el artículo “Tao” en el

Dictionnaire Critique de l’Ésoterisme dirigido por Jean Servier para Presses

Universitaires de France, 1998: «La palabra ”Tao” no es una invención de la sola

comprender el Tao, es necesario volver a Laozí y a su libro, base del pensamiento

Nos interesa retomar este punto de vista anudado al estado de la investigación de

mayor calidad o más conﬁable de la actualidad, pues éste es el sendero que

había realizado en 1923 en la que sobre la base de las versiones de Wieger y de De

Groot, en particular, retoma con libertad ideas de R. Guénon desarrolladas en La gran

tríada –o sea, básicamente, el ternario extremo oriental Cielo-Tierra-Hombre, para

reaﬁrmar el sentido metafísico-tradicional que envuelve la ﬁgura de Lao-tsé y el libro

emblemático que se le atribuye. Como una lejana sombra se delinea la inﬂuencia

inspiradora de Albert Puyou, Conde de Pouvourville, el que había recibido la iniciación

voie métaphysique y La voie rationnelle son apreciados explícitamente tanto por

Guénon como por Evola.

Teniendo en cuenta las observaciones que hemos anticipado, si bien el lector

con otras traducciones directas en lenguas occidentales, la interpretación que desde el

ángulo de visión tradicional ofrece Evola en la Introducción y las notas explicativas,

son insoslayables para poder aproximarse al libro en su esencia.

1° Lao-tsé –“Infante anciano”, es decir, el Hombre realizado-, como Confucio –

el segundo- son una reformulación y adaptación personal de la tradición primordial

extremo oriental sobre dos planos diferentes: el metafísico y el político-moral,

respectivamente. Lao-tsé inserta al hombre en el ámbito de lo incondicionado, Confucio

en el plano de lo social como el modelo “noble” que humanamente atrae. Es éste

en Lao-tsé adquiere primacía la forma de lenguaje de la paradoja y en Confucio, el

2° Existe una asociación íntima entre el Tao-tê-king y el I-King, al punto de poderse

haber llegado a hablar de un “Lao-i”, un “libro de Lao-Tsé del Principio y de su acción

doctrinal taoísta encerrada en el Tao-tê-king incluye tres niveles de signiﬁcación

profundamente entrelazados: metafísico, antropológico y ético-político.

4° Lo metafísico y sus dos términos fundamentales: Tao y tê. El Tao es

absolutamente trascendente, pero, a su vez, lo inmanente y mudable es inseparable del

incondicionada, inmaniﬁesto, carece de forma y no tiene nombre. En cambio, enfocado

desde la dimensión inmanente es la actividad perfecta y el camino autónomo que se

reﬂeja en el equilibrado proceso del yang y del yin. Dualidad de componentes de la

manifestación, activo y conformante uno y pasivo e indeterminado el otro. El símbolo

del Cielo (Tien) se adapta convenientemente al gran Principio trascendente y sus

5° En este entramado descripto précosmico y simultáneamente cosmológico el

Hombre cumple su actividad especialmente humana como microcosmos, cuya

composición encierra la mismidad una trascendente y la corporalidad cambiante

diversiﬁcada. Por consiguiente por su estructura y naturaleza reﬂeja macro-

Principio, el realizarse como Hombre trascendente u Hombre universal (chen-jên) que