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Clase Nº 4
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Curso de Posgrado “Desarrollos en torno a la dirección de la cura en psicoanálisis”
Prof.: Dr. Alfredo Eidelsztein
Clase Nº 4 - 11 de junio de 2004
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diferencias. De hecho, ese mundo se observa en el propio Lacan cada vez que
él define transferencia, ya que cada vez lo hace de manera distinta. Esto se
puede verificar si, por ejemplo, buscáramos treinta citas sobre “transferencia”
en el CD de las obras de Lacan y las leyéramos con tranquilidad,
encontraríamos que no se parecen entre sí ni un poco. A veces, las definiciones
ni siquiera coinciden en el transcurso del mismo año lectivo, en dos clases del
mismo seminario.
El problema es bien delicado, porque Lacan dice, explícitamente, que en
cada una de las clases del Seminario, intenta decir algo nuevo. Por lo tanto, no
podemos buscar la repetición que estabilice el significado de un concepto de
Lacan. Es la dificultad que se tiene cuando se lee a Lacan y no se lo entiende:
es porque suponemos que habíamos entendido algo, un 20% de lo que
acababa de decir, pero al leer otro texto, nos encontramos con otra cosa. El
problema es que Lacan mismo buscaba, cada vez, decir otra cosa sobre lo
mismo. Por lo tanto, si quisiéramos decir qué dijo Lacan, no podríamos
establecerlo.
Dada esta situación, si dijera: “hoy, el psicoanálisis...”, estaría haciendo una
generalización que implicaría una psicología. O estaría proponiendo un rasgo
universal y trabajando algo de la índole de la lógica, pero nada me avalaría en
ese punto. La categoría de lo universal tiene que ver con que una ley
solamente es válida si opera para todos los casos. La ley pierde validez si no
se aplica para un caso, por eso en la psicosis alcanza con la presencia de un
solo neologismo para diagnosticarla. Intento proponerles, no obstante, una
lectura de la índole de lo universal, sin que pueda avalarla. El psicoanálisis hoy
tiene un problema y es la dirección de la cura. ¿Por qué la dirección de la cura
constituye un problema? Porque se ha perdido la orientación, hay un extravío
respecto de lo que caracteriza a la cura psicoanalítica. Con esta idea de
“desarrollos” no les estoy proponiendo una concepción nueva del análisis, sino
más bien un cierto retorno a determinada concepción de la cura psicoanalítica
que, les propongo, se caracteriza hoy por estar perdida. Y deberíamos
recuperarla.
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Debo decir que, aunque se nos haya querido hacer de Freud un escritor, la
Traumdeutung es excesivamente confusa.1
Hay un mito sobre Freud –entre los tantos que hay- que es muy interesante
y es que ganó un premio de literatura. ¿Cómo se llamaba el premio que ganó
Freud?
Es incluso algo tan confuso que no se puede decir que sea legible. Me gustaría
saber si alguien la leyó realmente de punta a punta. 2
1
Lacan, J. (1981). Apertura de la sección clínica. En Ornicar? 3. Barcelona: Petrel. p. 39.
2
Ibíd.
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Lacan decía esto en 1976, por lo tanto, “La interpretación de los sueños”
tenía ya 77 años. En el campo del psicoanálisis o de los seguidores de Freud
tales como Anna Freud (que cita a Freud y se sostiene en sus citas); Melanie
Klein (que habla de cualquier otra cosa pero se sostiene en citas de Freud);
hasta Lacan mismo, quizás también, ¿creen que alguno de ellos habría dicho
algo semejante respecto de “La interpretación de los sueños” hasta 1976? De
hecho, ustedes seguramente deben haber leído parte de “La interpretación de
los sueños” y la habrán considerado legible, perfectamente legible. Se dice de
Freud que es un autor claro, que ojalá Lacan hubiera escrito con tanta claridad
como Freud. Sin embargo, Lacan está diciendo aquí que el texto de Freud es
ultra confuso, que no se entiende nada. Hay un problema ahí y quizás decimos
que Freud es clarísimo porque tenemos el prejuicio de que lo es y sentimos
que es un gran escritor debido a ese prejuicio que se impone sobre nosotros,
de que eso es una gran escritura.
En todo caso, traducido al francés, no tiene las mismas cualidades que en alemán.
En alemán se sostiene, pero no por eso hace más clara la noción de inconsciente,
del Unbewusst.
Conocen ustedes el esquema. Al comienzo está la Wahrnehmung -que en alemán
sirve para designar la percepción- y después algo pasa, hace progresos, hay
diferentes capas de Wahrnehmung, a continuación de lo cual está el UBW, el
inconsciente, y después el Vorbewusst, el preconsciente, y de ahí eso pasa a la
conciencia, Bewusstsein. Pues bien: he de decir que hasta cierto punto yo he
vuelto a armar lo que dice Freud. Si hablé de "retorno a Freud" es para que nos
convenzamos de cuán cojo es. Y me parece que la idea de significante explica sin
embargo cómo es que eso marcha.4
3
Ibíd.
4
Op. cit. p. 40.
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Intentaré retomar este punto. ¿Por qué? La teoría de Freud, dice Lacan, es
absolutamente coja e insuficiente, renguea, no se arma bien. Y agrega Lacan
que si se introduce el concepto de significante, eso empieza a funcionar. La
pregunta que intento proponerles es ¿por qué? Pero elevo esto también a la
clínica. Si introducimos en nuestra clínica la noción de significante, nuestra
clínica empezará a andar. Si no, no andará. Pruébenlo para los casos que no
funcionan. Para esos casos que ustedes o vuestros pacientes consideran que
no van: “Esto no va, yo sigo igual” o aquellos otros casos, esos poquitos que
dicen: “Estoy peor desde que vengo acá” y pregúntense por qué eso no anda,
por qué no marcha. De hecho, saben muy bien que cuando las cosas marchan,
en general, no se tiene ni la más pálida idea de por qué, ni se plantea la
pregunta. Veamos los casos que no marchan. Les propongo que si eso no
marcha es porque no está operante la noción de significante. Y la noción de
demanda requiere de la noción de significante. Si en general no se aplica la
noción de significante en la clínica psicoanalítica, menos aún la de demanda.
Vamos a ver por qué.
Hasta la reunión pasada habíamos llegado, respecto de los esquemas de
Freud, a trabajar citas de Lacan en las cuales entre “P” y “M” (el polo perceptivo
y el polo motor) del Esquema del Peine y entre “P-Cc” (percepción y
conciencia) del Esquema del huevo o del individuo de la segunda tópica de “El
yo y el ello”, habíamos propuesto -siguiendo a Lacan- cortar esa continuidad
mediante la noción de significante. Y así, el sujeto es significante, dice Lacan
en el Seminario 11, implica una ruptura. Esa ruptura, Lacan la plantea con la
metáfora de “entre carne y cuero”. Les había propuesto tomar en serio esa
metáfora –lo cual es difícil. Para nosotros, en la disección anatómica eso
plantea una continuidad, pero es una continuidad aparente. De hecho, se
puede separar el cuero de la carne y se lo puede separar sin cortar cuero y sin
cortar carne. No sé qué querrá decir eso.
Comentario: el epitelio.
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A.E.: pero ese “epi” es porque envuelve el músculo, la parte de la carne. Pero
supongamos que no, que seas un buen carnicero, de esos que separan con
cortes limpios aquello que para los ojos de quien no sabe parece una
continuidad pero, en realidad, un buen corte establece una discontinuidad.
Lacan nos propone que, sin la teoría psicoanalítica, allí donde hay una
aparente continuidad –intenté mostrarles en el transcurso de la enseñanza de
Freud varios lugares donde esta continuidad está planteada- Lacan propone
que su noción de sujeto del inconsciente, sostenida en el concepto de
significante, implica una ruptura entre percepción y conciencia.
Lo que voy a planteares es quizás pegando un salto un poco largo en el
transcurso de los conjuntos conceptuales en uso en la enseñanza de Lacan,
porque voy a traer dos citas de “L’Etourdit” (“El atolondradicho”) de 1972. Les
propongo intercalarlo con los siguientes gráficos: el de la interpretación de
Signorelli,5
5
Cf. Freud, S. (1993). Psicopatología de la vida cotidiana. En Obras Completas. T. VI. Buenos Aires:
Amorrortu. p. 12.
6
Cf. Lacan, J. (1996). El Seminario. Libro 1. Buenos Aires: Paidós. p. 411.
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Hay dos agujeros de entrada, uno tiene una barrera antiestímulo que, en
realidad, lo único que hace es reducir 1000 a 1. Sería como un multiplicador,
7
Corresponde a la Figura 2 del Escrito. Cf. Lacan, J. (1987). Observación sobre el informe de Daniel
Lagache. En Escritos 2. Buenos Aires: Siglo Veintiuno. p. 654.
8
Cf. Freud, S. (1993). El yo y el ello. En Obras Completas. T. XIX. Buenos Aires: Amorrortu. p. 26.
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cita de un autor que dice entender que existan dos dimensiones, pero nunca
entendió la tercera. Por mi parte, nunca entendí esa frase: “Dos dimensiones
entiendo que existan, lo que nunca entendí es la tercera”. ¿Qué quiere decir
que no entienda la tercera? Que los matemáticos ponen en tela de juicio la
existencia de la tercera dimensión. Para mí es obvia, pero en el mundo
matemático, se opera con una intuición que no es la misma con la que
operamos nosotros. Pensé en la tres dimensiones habituales. Con “habituales”
quiero decir que ninguno de ustedes me hubiese hecho ninguna objeción a que
fueran tres. Pero si hubiese un matemático presente podría haber hecho una
objeción y no por la cuarta (alguno de ustedes podría haber imaginado que un
matemático habría objetado que eran cuatro).
Cuatro dimensiones. La cuarta podría ser el tiempo de Einstein o el
hiperespacio, con cuatro dimensiones espaciales. Los matemáticos trabajan
con espacios de cuatro dimensiones, de seis, de doce, de dieciocho y conciben
objetos que se localizan en tales espacios. No es poesía, lo aclaro
nuevamente, sino que Lacan requiere una dimensión que no es ninguna de
esas tres, que tampoco es el tiempo como cuarta dimensión del espacio que se
nos armó a nosotros a partir de cierta imaginería hecha por las películas
norteamericanas sobre Einstein. Había una serie de televisión que se llamaba
“La dimensión desconocida” y se trataba de todas cuestiones místicas, es decir,
no era ultraciencia moderna sino un misticismo de dos mil años de antigüedad:
fantasmas, aparecidos que podían tener el nombre de marcianos, no cambiaba
nada, eran fantasmas y aparecidos, los muertos vivos, todo ese tipo de cosas
pero, hacían mención de la “cuarta dimensión”. ¡Había cambiado el mundo a
partir de la propuesta de la cuarta dimensión!
Lacan, para introducir la lógica del significante, plantea una dimensión nueva
que la llama dit-mention en francés y es la dimensión del dicho. Para trabajar
con la lógica del significante en psicoanálisis es requerida otra dimensión. No
estoy explicando nada, solo estoy indicando la estructura del problema. Lacan
es el autor que dice que ha rectificado el psicoanálisis resolviendo el problema
de hacer consciente lo inconsciente o del ello proviniendo del cuerpo. No sé si
acuerdan conmigo pero podríamos decir que el problema del psicoanálisis aún
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sino que el problema del psicoanalista podría ser que alguien viniera a la
consulta y dijera: “Yo participo de un triángulo, que estuvo muy divertido al
principio, pero ahora no nos funciona” y podría resultar una demanda de
análisis, ¿por qué no? Se podría llegar a la interpretación, razonable y eficiente,
de que lo que sucedió con ese triángulo es que se puso envidioso. ¿Sí o no?
He ahí el problema.
Vayamos a la cita de Lacan, de la cual voy a hacer un recorte, ya que el
comienzo del párrafo hace referencia a otra cosa que no la pondremos a
trabajar aquí. Dice así:
Lo cercan como real, es decir, con lo imposible, el cual se anuncia: no hay relación
sexual.10
Son párrafos muy conocidos, que todo el mundo cita, pero nadie parece
haber leído.
Esto supone que relación, ratio, proporción "en general", no hay sino enunciada,...
Esto supone que relación, ratio, proporción "en general", no hay sino enunciada, y
que lo real de ello sólo se asegura confirmándose con el límite que se demuestra
de las consecuencias lógicas del enunciado.11
No hay relación entre las cosas: una relación sólo se dice. La cuestión es
que empiezan a suceder problemas con la relación cuando ella se dice, cuando
es dicha. Una vez que se dice la relación, uno puede analizar lógicamente el
enunciado de la relación y, a partir de enunciar lógicamente su enunciado,
empiezan a aparecer cosas, del análisis lógico de la relación. Esas cosas
pueden ser imposibles. De hecho, no hay imposibles en lo real, sólo los hay del
análisis lógico de las relaciones.
10
Lacan, J. El atolondradicho. En Escansión 1. pp. 24-25 (sin datos de la edición).
11
Ibíd.
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Aquí límite inmediato, de que "no hay" nada que hacer para hacer una proporción
con un enunciado.
Aquí límite inmediato, de que "no hay" nada que hacer para hacer una proporción
con un enunciado.12
“No hay” es imposible. El imposible aparece así: “Para mí ella es como fue
mi mamá para mi hermana”, eso es imposible. Es imposible no por mi mamá ni
por mi hermana sino por los enunciados. Con las partes de enunciado no se
pueden establecer relaciones-proporciones.
Lacan escribe “nohay” todo junto: “n’ya”, en francés. Ahí aparece, una nota
la pie de página, pero los editores se equivocaron y la ubicaron en el texto en la
versión castellana. De modo que, si tienen el texto, los próximos dos renglones
hay que tacharlos porque es una cita al pie de página que se infiltró por error.
Así, nia (negó) basta para, con el pasado que significa, de cualquier presente cuya
existencia allí se connote marcar que n’ya (nohay) huella.14
12
Ibíd.
13
Ibíd.
14
Ibíd.
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No se entiende, pero al menos escucharon que no hay huella. Nia y n’ya son
homófonos en francés. En español, uno es “negó” y el otro “no hay”, uno en
pasado y otro en presente. Si el presente puede ser leído en pasado y el
pasado puede ser leído en presente, entonces no hay huella, huella mnémica.
El hombre está exiliado del hábitat porque vive en estábitat, debido a que no
hay relación sexual. Es una idea razonable. Si el hombre es un animal que
pierde la relación a su partenaire, está erradicado del mundo. Si el hombre es
un animal sexuado -hay que decir bien las cosas- y está erradicada su relación
al otro sexo, el hombre está entonces erradicado del mundo. La maniobra de
Lacan es rarísima, es difícil seguirlo, pero dice que hay otro mundo, al que
llama estábitat, que es condensación de “este hábitat”.
¿Es por habitarlo que esta relación sólo puede quedar en entre-dicho? 18
15
Ibíd.
16
Ibíd.
17
Ibíd.
18
Ibíd.
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Es preciso escuchar esto muy bien, porque interdit, en francés, quiere decir
prohibido, imposible, pero también quiere decir entredicho.
¿Es la ausencia de esta relación lo que lo exila en estábitat? ¿Es por habitarlo que
esta relación sólo puede quedar en entre-dicho?19
Esto quiere decir que la relación queda como “no hay relación sexual” pero
sólo existe en la medida en que haya entredicho. Es en la medida en que se
hable entre un hombre y una mujer que aparece el “no hay relación sexual”.
Es-ahí, otra palabra inventada por Lacan. Es muy difícil leer un artículo
donde hay un neologismo en cada párrafo. No obstante, está claro que no fue
escrito para que nadie entendiera nada. Lacan dejó este material para ver qué
hacía cada uno con él. Supongo que Lacan hizo ese cálculo, no hay otra forma.
Nada se gana con remontarse al diluvio cuando éste ya se narra por retribuir la
relación de la mujer con la gloria.22
Ilustremos sin embargo esta función de la respuesta con un apólogo, logo acosado
de aúllos por el psicólogo quien lo suministra, ya que el alma es aúllo, y aun con la
(a) minúscula, a(huyo).
Desgraciadamente, el psicólogo, por no fundar su sector más que en la teología,
quiere que lo psíquico sea normal, y por ello elabora lo que lo suprime. 23
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otro problema, sin entender, en última instancia, qué quiso decir Lacan del
problema y qué de la solución. Pero, al menos, para ir entrando en el texto.
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Ibíd.
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M Hi
Ho M
¿Qué quiere un hombre, según Freud? Una mujer. ¿Cómo sale la mujer de
la castración, según Freud? Con un hijo. Esas son las cosas que dijo Freud y
que nosotros seguimos comprando. Eso que Freud planteaba es una
proporción, es una relación de la índole de la proporción. Lacan dice que cada
vez que se escribe un enunciado: “X Y Z”, en cualquier sistema de escritura,
adviene una lógica. La lógica no es nada más que algo aplicable al enunciado.
Una vez que se deduce eso, aparece el primer imposible. El primer imposible
es el establecimiento de una proporción con los elementos:
X Z
Y X
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personas perdidas en sus mundos. Son dos personas que están muy mal en
Estados Unidos que, en realidad, perdidos en Tokio se habrían reencontrado, o
no. Pero, observen que hasta habría cierta posibilidad de casi decirlo por fuera
de los términos del psicoanálisis.
Vayamos a otra cita, para seguir escuchando sobre dimensión. Lo que
estamos trabajando, también, es por qué no hay autoanálisis. ¿Por qué no
habría autoanálisis? ¿Por qué hace falta un psicoanalista?
A.E.: bien. Pero hasta ahora ¿cómo justificábamos que siempre hiciera falta un
analista? Esta podría ser una buena forma. Lo que sucede es que implica todo
un desarrollo. Porque si no, ¿cómo lo entendíamos antes? Como que había
que hacer toda esta vuelta: lo inconsciente es lo rechazado de uno, lo
rechazado de uno es algo, ese algo es igual para todos, se llama complejo de
castración, hace falta alguien que ya lo conozca en sí para que lo vea en vos,
etc., etc. Entonces tenemos analistas que hacen un didáctico y con el título de
didactas pueden analizar a otros. No había otra forma. El problema es que eso
es neurotizante, porque instituye al analista como lugar de “todo saber”, que es
imposible que cure la neurosis, que es justamente una posición subjetiva que
se caracteriza por ese problema. Si nosotros no nos dedicásemos a la neurosis
de transferencia, no habría ningún inconveniente con eso. Sucede que esa
concepción es neurotizante porque implica que alguien tiene el poder y el
dominio de saber lo que pasa adentro del paciente, porque ya lo conoce y lo
domina en sí mismo. Es por eso que después, cuando surge que Freud tenía
relaciones sexuales con la cuñada o que Freud consumía cocaína, se
escandalizan diciendo que cómo puede ser que alguien con esas conductas
haya sido el fundador del psicoanálisis. Es una tontería, sin embargo, es
nuestro propio argumento. Creemos que los analistas tienen que ser puros,
tienen que ser gente que pudo resolver, que ya fue y vino, etc. Entonces no
puede ser que haya problemas en ellos, porque tienen que ser sanos, puros y
tenerlo todo resuelto.
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Lacan, J. El atolondradicho. En Escansión 1. p. 62. (sin datos de la edición).
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Esto, el analista lo paga con tener que representar la caída de un discurso, luego
de haber permito al sentido abrazarse en torno a la caída a la que se aboca. 29
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A.E.: va a tener que trabajar para sostenerla, para hacerla existir, pero va a
tener que encarnar en ella lo que de ella hay de imposible, que solamente
aparece si se establece la Otra dit-mention pero, además, tiene que encarnar
ahí el resto. Porque si uno hace aparecer la Otra dimensión, puede hacerlo
haciendo creer que hay relación sexual. No hay nada más lindo que tener
analista. Para los que sienten que tienen analista, es decir, que están en
romance, en transferencia positiva, todo resulta macanudo. Es un momento
esplendoroso. ¿Por qué? Porque se establece la estructura donde se alberga
aquello de lo que se trata pero, al establecerlo, se genera la ilusión de que hay
relación. El analista es el que debe encarnar allí la posición de resto. Si no la
encarnara, no se podría inscribir que no hay relación sexual.
Estoy tratando de establecer la dirección de la cura. En ese sentido, lo que
les voy a proponer es que existe transferencia. Que exista transferencia quiere
decir habilitar la posibilidad de esta nueva dimensión. Y esa posibilidad se
habilita mediante la entrada del Otro. El inconsciente es el discurso del Otro, no
es nada interno de nadie, ni existe en la interioridad. Aunque sea cierto que,
psicológicamente hablando, las personas tengan características: simpático,
cordial, etc. Pero no en un vínculo analítico, psicológicamente hablando. De
hecho, así planteadas las cosas, no hay vínculo analítico posible. El problema
es que todos los desarrollos freudianos, así concebidos, van en contra de esta
vía. Freud consolidó un proceso cultural de Occidente que consistió en generar,
más que nunca, la idea de un exterior. Freud propuso sus partes, propuso su
funcionamiento y hasta diseñó un aparato que, según dijo, no coincidía en nada
con el “adentro” (la anatomía) pero que está adentro. Con lo cual, el
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inconsciente no es nada más que ese entredicho que se puede leer bajo la
lógica del “no hay”. Estamos tratando de concebir cómo es que Eso habla.
Hoy vamos a dejar aquí. En la próxima reunión trabajaremos con “La pizarra
mágica”. Hasta ahora, el recorrido que intenté hacer fue sobre la palabra
hablada. En nuestro próximo encuentro tomaremos la palabra escrita. Vamos a
citar también la “Carta 52” de Freud, la de las inscripciones y retrascripciones.
Haremos hincapié en el rebus y el jeroglífico. De ahí pasaremos a un fuerte
recorrido sobre la palabra escrita, sobre el escrito. Y en tercer lugar, ya que
seguramente el escrito no nos llevará demasiado tiempo porque la base
argumentativa ya está aquí, va a ser sobre la realidad. Vamos a trabajar
realidad psíquica con Freud, usando el microscopio o el telescopio y con Lacan
el modelo óptico del Seminario 1, el Seminario 10 y el escrito “Observación
sobre el informe de Daniel Lagache”.-
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