COLEGIO PREUNIVERSITARIO
FILOSOFÍA PERUANA Y LATINOAMERICANA
En el estudio de las ideas de nuestra sociedad diremos
que la Filosofía del Perú es parte integrante de la
Filosofía “Americana o Latinoamericana” que ésta a su
vez enraizada en la Filosofía Occidental y que tienen
fuertes influencias de la Filosofía Europea,
Norteamericana, Indú, China y demás ideologías.
Distinguimos la continuidad, asociación y amalgama del
pensamiento en general, así la continuidad en el
pensamiento europeo tras la conquista y mayas
secuencialmente enseñada en los
claustros universitarios, la asociación a la
nuestra. Culturas como la Azteca, Maya
e Inca cuyo pensamiento racional y
sistemático tuvo peculiaridades
específicas.
I. PENSAMIENTO PRE – HISPÁNICO
Las culturas maya, azteca e inca en el siglo XVI,
en el momento de su encuentro con la cultura
occidental–española, habían desarrollado
peculiares, originales y complejas estructuras de
pensamiento como respuesta a los interrogantes
que se plantea el hombre acerca de su origen, su
relación con el mundo, su quehacer, su destino y
sus vivencias.
Son respuestas peculiares, en cuanto que las tres
culturas mencionadas tienen características
diferenciales, debido a factores tempo-espaciales
(histórico-geográficos) a los que se enfrentaron y a
los que tuvieron que contestar adecuadamente. La
urgencia de respuesta que demandaba la realidad
concreta y sus especificaciones determinaron la
originalidad de cada una de estas ancestrales
culturas, y la acumulación sistemática y ordenada
de estas experiencias fue constituyendo un saber
que se mostraría a los occidentales en forma de
tres diferentes y complejas estructuras de
pensamiento, no coincidentes, por supuesto, con el
pensamiento y la cultura occidental-española en el
momento del encuentro.
No es posible referirse en forma descriptiva y
concreta a las respuestas peculiares, originales, y
a las complejas estructuras de pensamiento
constituidas en cada una de estas culturas, sin
embargo el estado actual de extrema pobreza en
que viven sus descendientes plantea a la reflexión
latinoamericana una problemática-surgida en el
momento mismo del encuentro de las culturas
nativas con la cultura occidental- que urge
definitivamente resolver.
1. PENSAMIENTO MAYA
Las ideas de los mayas antiguos sobre el
universo están expresadas en sus vestigios
materiales, grandes ciudades abandonadas
con obras arquitectónicas y escultóricas,
sepulturas y múltiples inscripciones realizadas
en piedra, estuco, barro y otros materiales, así
como en códices pintados sobre tiras de papel
amate, de los cuales se conservaron tres
después de la conquista.
4º Secundaria 2do Bimestre
“NUESTRA SEÑORA DE MONSERRAT”
Pero también se encuentran esas ideas en
textos escritos por los propios mayas después
de la conquista en lenguas mayences y
caracteres latinos, donde copiaron antiguos
códices y recogieron la tradición oral. Fueron
escritos con la finalidad de ser leídos en
ceremonias clandestinas de la comunidad
organizadas por los sacerdotes y dirigentes
para contraponerse a la
evangelización. Estas fuentes contienen mitos,
profecías ritos y la historia de los mayas
prehispánicos y permiten el acercamiento al
complejo y misterioso mundo de los símbolos
expresados en sus obras plásticas y en su
semidescifrada escritura jeroglífica.
Se trata de un pensamiento vigente a la
llegada de los españoles que produjo una
resistencia indígena frente a la llamada
“conquista espiritual”; que permanece aún vivo
en la mayoría de las comunidades mayences
constituyendo una concepción del mundo y de
la vida que da identidad a los descendientes
de los antiguos mayas, escindidos
culturalmente, en pleno siglo XX, del país
oficial al que pertenecen.
Las ideas de los mayas antiguos sobre el
universo expresan una estructura unitaria de
fuerzas sagradas y en movimiento que se
manifiestan en los seres que pueblan el
universo en sus tres espacios cósmicos o
niveles. Se trata de una estructura geométrica
de planos horizontales superpuestos que
constituían tres ámbitos: el cielo, la tierra y el
inframundo.
La explicación maya del universo constituye
una experiencia religiosa en cuanto adjudica
su origen y su existencia a poderes
sobrenaturales divinos.
Cada espacio cósmico es concebido como
entidad diferenciada pero a la vez
interrelacionada con los otros espacios, en tal
forma que no pueden entenderse
separadamente y sin la idea de que el
universo tiene una temporalidad ordenada; y la
de una dualidad en el espíritu del hombre
entre una parte racional-consciente y otra
irracional-inconsciente.
Característica esencial de los dioses mayas es
que son polivalentes de acuerdo con la
temporalidad. Así, pueden ser uno y varios a la
vez, masculinos y femeninos, también
positivos y negativos, fuentes de vida y de
muerte. Los dioses despliegan, por eso,
influencias diversas sobre el mundo y los
hombres que cambian según el paso del
tiempo.
Sin embargo, esta polivalencia no es caótica,
pues, como la temporalidad es considerada
cíclica y regular, cada espacio y cada ser
tienen funciones bien definidas. Porque para
126 Filosofía
COLEGIO PREUNIVERSITARIO
los mayas el universo es una realidad múltiple
y dinámica, pues los variados seres
relacionados entre sí generan diversas formas
y cualidades con el movimiento, pero el
movimiento, es un devenir ordenado, tiene un
logos inalterable susceptible de ser conocido,
comprendido y además manejado por el
hombre. Para conocer las influencias
cambiantes de los dioses que se mueven y
manifiestan en el cosmos, y el poder
modificarlas, los mayas lograron notables
conocimientos astronómicos y matemáticos,
así como una extraordinaria cronología.
En esta forma expresan los quichés la idea
maya de que el hombre es un ser consciente,
pero imperfecto, que requiere de los dioses
para sobrevivir, así como los dioses requieren
de él. Sin embargo algunos seres humanos
pueden adquirir la facultad de ver que los
convierte en los hombres principales de su
comunidad; son los sacerdotes-adivinos, que
eran también los gobernantes.
De las tres grandes instancias del universo, el
hombre es la central porque todos los seres,
incluyendo a los dioses, tienen un espíritu
semejante al del hombre; todos posen
voluntad, actúan como el hombre y comparten
el destino de nacer, vivir y morir, aunque
plantas, animales y minerales carecen de la
conciencia que el ser humano tiene de sí
mismo y del cosmos.
Por tanto, el universo no está concebido como
reinos separados e independientes, ni
tampoco como un todo indiferenciado, sino
mas bien como una unidad armónica y
equilibrada de seres diversos en constante
interrelación. Entre todos los entes de la
naturaleza, los animales son los más
semejantes al hombre. El hombre es
concebido como un ser dual, formado por
cuerpo visible y espíritu, que no es una
sustancia distinta de la material sino una forma
de materia más sutil y dinámica que la
corpórea. El espíritu a su vez se divide en dos
partes, una consciente, racional e inmortal,
que habita en el cuerpo humano durante la
existencia de éste, y otra inconsciente,
irracional y mortal que reside en un animal
silvestre. Así, cada hombre tiene un animal
que comparte su destino, pues todo lo que le
ocurre a uno, le ocurre simultáneamente al
otro, salvo los sacerdotes-adivinos que tienen
hasta trece animales compañeros, hecho que
multiplica sus posibilidades vitales.
Recopilando la concepción del cosmos, los
dioses, la naturaleza y el hombre en la cultura
maya, podría sintetizarse en un cosmos
constituido por tres grandes niveles con
armónicas formas geométricas, pleno de
colores, ceibas, flores y aves fantásticas, en
constante devenir. El hombre ocupa el centro
como otro axis mundi que vincula a todos los
seres con los dioses y logra, con su acción
ritual y el ofrecimiento de su propia sangre,
mantener el equilibrio y el ser del universo en
su totalidad.
4º Secundaria 2do Bimestre
“NUESTRA SEÑORA DE MONSERRAT”
Esa liga del hombre con los dioses fue la base
de la vida del maya prehispánico, su seguridad
existencial y su felicidad. El origen y existencia
del cosmos, que se atribuye a poderes
sobrenaturales y a la acción humana de
veneración a los dioses, se constituye en un
pensamiento esencialmente religioso en el
cual astros, fuerzas naturales, elementos,
animales y plantas notables son
manifestaciones de lo sagrado. Alrededor de
ellas se despliegan un complejo simbolismo
(en mitos y otras plásticas).
2. PENSAMIENTO NÁHUATL
Existen antiguas inscripciones,
representaciones iconográficas, códices y
otros manuscritos que ofrecen testimonios
acerca de la visión del mundo y el
pensamiento religioso prevalerte entre los
pueblos prehispánicos de idioma nahuatl
(azteca) de la región central de México. Hay
testimonios que muestran que hubo sabios
tlamantinime, “los que saben algo”, que se
plantearon problemas en torno a la divinidad,
el origen, ser y destino del hombre y el mundo.
En particular los mexicas o aztecas, que
llegarían a ejercer amplia hegemonía en la
región, aparecen como pueblo que se
considera a sí mismo con un destino
providencial. Su dios Huitzilopochtli les había
revelado su destino y misión en el mundo:
expandir su poder desde una tierra de
hermosos lagos hacia los cuatro rumbos del
mundo. Los mexicas, al entrar en contacto con
gentes entre las que perduraba la antigua
visión tolteca del mundo, se vieron influidos y
las asimilaron en el marco de sus propias
creencias. Concediendo un lugar principal a
Huitzilopochtli en su asociación con el sol, el
dador de la vida, dan lugar a una nueva
concepción de la dualidad, situándolo en lo
más alto de su templo mayor al lado de Tláloc,
el fomentador de los cultivos. En tanto que
Tláloc es una deidad reconocida en toda
Mesoamérica, Huitzilopochtli es el dios
principal para los mexicas. Estos consideraban
tener la misión de traer a su culto a todos los
pueblos que habrán de ser conquistados por
ellos.
Los mexicas hacen suya la creencia acerca de
un sacrificio primordial de los dioses que
habían “merecido” la presente edad cósmica y
los hombres que en ella viven practican
ampliamente diversas formas de sacrificios
humanos, a los que Quetzalcóatl se había
opuesto. Organizan sus guerras de conquista
dirigidas a expandir los dominios de su dios y
obtener víctimas para los sacrificios.
Hacen suya, también, la antigua imagen del
universo con sus orientaciones a los cuatro
cuadrantes del mundo y sus estratos
superiores e inferiores. Conciben la existencia
del hombre en la tierra, vinculada
inexorablemente a los destinos de cada
momento del tiempo que se tornan presentes
127 Filosofía
COLEGIO PREUNIVERSITARIO
en el escenario terrestre y que pueden
conocerse a través de los cómputos
calendárico-astrológicos y, así mismo, en
función de la misión suprema de la nación
mexicana. En relación con esas convicciones
hacen suya una moral rígida que todos deben
acatar; violarla implica romper el orden del
universo que se manifiesta a través de los días
y sus destinos, de acuerdo con el calendario
sagrado, el Tonalpohualli, Cuenta de los días,
quien miente, roba, se embriaga, adultera,
mata a otro, rehuye el combate, deja de
trabajar o realiza cualquier forma de
quebrantamiento del orden, tlahtlacoa, daña a
su propio rostro y corazón, se está
destruyendo a sí mismo y, en muchos casos,
llegará a ser castigado con la pena de muerte.
Tales principios se inculcaban en las escuelas
que había en las distintas comunidades y, en
un nivel más elevado, eran objeto de análisis
en las escuelas sacerdotales, los calmécac,
donde transmitían y enriquecían los
conocimientos acerca de la divinidad, el
mundo y las relaciones humanas
La moral, vinculada con el destino del hombre
en la tierra, su perfeccionamiento o propia
destrucción, hace que las creencias en torno a
la existencia después de la muerte se
conciban en coherencia con esas ideas. El
cuerpo del que muere se consume al ser
quemado en la tierra. Su yollotl, corazón, en el
sentido de fuente y aliento de vida, marcha
entonces a uno de varios posibles lugares
situados en los estratos superiores o inferiores
del mundo. Se dice cuatro años después de
haber llegado el hombre ante el Doble Señor-
Señora de la región de los muertos del todo
parece.
Los cuestionamientos de algunos tlamatinime,
sabios, que surgieron en otros señoríos, es
especial de Tezcoco –quienes habían
ahondado en las doctrinas atribuidas a
Quetzalcóalt, comparándolas con las que eran
las creencias y visión del mundo que había
hecho suyas la nación mexica- dieron lugar a
que unos indagaron sobre el destino del
hombre en la tierra y sus formas de obrar.
Otros tocaron el espinoso tema de la
posibilidad de decir palabras verdaderas
acerca de la divinidad y, por último, algunos
versaron sobre la muerte y el más allá. Es
sobre todo en los poemas y cantos, así como
en algunos discursos donde varios tlamatinime
dieron expresión a sus preguntas y esbozaron
respuestas.
3. PENSAMIENTO INCAICO
El Tahuantinsuyo, a la llegada de los
españoles, se extendía por el norte hasta el
río Ancashmayo (actual Colombia y Ecuador),
por el sur hasta el río Maule (Chile) y por el
este hasta Tucumán (Argentina). Ante el
hecho concreto de la existencia de un grupo
social que desarrolló una forma propia de
civilización, es posible interrogarse: ¿tuvieron
una concepción integradora de Dios, hombre?
4º Secundaria 2do Bimestre
“NUESTRA SEÑORA DE MONSERRAT”
¿cómo y dónde encontrar respuesta a esta
pregunta?
Las concepciones sobre Dios (Wiracocha),
mundo (pacha) y hombre (runa) son las que
constituyen el tema central de esta síntesis del
pensamiento incaico. Los datos han sido
extraídos de los cronistas del siglo XVI y para
cada uno de los temas se sigue un
ordenamiento que parte del mito, pasa por la
poesía y culmina en apreciaciones de carácter
reflexivo. Quiere esto decir que el
pensamiento incaico no es exclusivamente
mítico sino que logró principios abstractos.
 ESTADO INCA:
Cultura Mayor cuyo gobierno impulsó la
educación y la filosofía fue enseñada por los
AMAUTAS, en los YACHAYWACI o casa del
saber, cuyos pensamientos racional y
sistemático infundió una ideología comunitaria,
que generó gran desarrollo en ciencia, la
tecnología, la religión, la sociedad, la política,
destacando sus “elementos culturales” como
enseñar en la lengua oficial el QUECHUA
(Runa Simi), escritura con alfabeto y números
de cero a diez, instrumentos como los kellkas,
taptanas, yupanas, quipus numéricos e
ideográficos, que permitieron su desarrollo
general, sus HARAVECS o “Inventores”
verdaderos rapsodas o troveros cantaron un
poema a Wiracocha, cuyo mensaje es de
concepción incaica sobre un ser; su actividad
principal fue la AGRICULTURA, su divinidad
principal fue la PACHAMAMA (madre tierra)
destacan también:
 WIRACOCHA: divinidad superior, el
demiurgo.
 Sus concepciones se subdividieron en:
 Hanan Pacha: reino de arriba,
compuesto por: Hanan = cielo,
Occopacha = lugar de castigo para
pecadores.
 Kay Pacha: reino terrenal (aquí) –
donde Runa es hombre, Llywa Cuna
son los animales y Sacha Cuna son las
plantas, refrescados por illapa = lluvia.
 Urin Pacha: reino del interior, en que
se halla Pakarina que es fuente de
origen, Malki = momia, el almácigo.
El sistema social estaba regido por leyes
sociales, económicas, culturales, judiciales,
que en ella existía una armonía. Así se tiene
sus sentencias máximas de ordenamiento
social y comportamiento cotidiano: Ama
Kella: no seas ocioso; Ama llulla: no seas
mentiroso; Ama sua: no seas ladrón; Ama
128 Filosofía
COLEGIO PREUNIVERSITARIO
sipej: no matar; Ama wachu: no seas
adultero, son de las más importantes. Todos
estos elementos fundamentan su
concepción del mundo hacia el dualismo, y
cuya conciencia social se basó en el
“socialismo comunitario”.
II. PENSAMIENTO COLONIAL
Es el período comprendido entre 1535 y 1824, de
la conquista la declaración de la independencia, la
filosofía llega como actividad importada y como
resultado del contacto de la cultura occidental con
la muestra, en particular la hispana que impone su
poder de política, económica y doctrina de manera
práctica y rápida, todo el sistema fue para formar
conciencia absolutista y teocrática de una jerarquía
social rígida cuyo fundamento filosófico fue la
doctrina teológica de la escolástica (sobrepone la
revelación y la autoridad a la capacidad racional
del hombre y al libre empleo de sus
conocimientos). La filosofía escolástica genera la
ideología humanista, que atenúa la convivencia
entre españoles e indios. Se imponen las órdenes
religiosas: Dominicos, Mercedarios, Franciscanos,
Agustinos y Jesuitas.
En la etapa colonial la filosofía escolástica tiene
una influencia determinante en la
conceptualización del aborigen de parte de la
ideología humanista, fundamentalmente defensora
de la capacidad intelectual del natural americano.
Gracias a ella, no solamente se controló la férrea
jerarquización escolástica, sino que se la atenuó
en lo referente a las relaciones de convivencia
entre conquistados y conquistadores. Se trataba,
fundamentalmente, de comprender, a la luz de los
conceptos clásicos y tradicionales de la cultura
occidental, un modo de vida y de conducta, el de
los indios americanos, de semejante al del
europeo. La polémica que se suscita en torno a
esta cuestión es esencialmente antropológica,
pues está referida a la racionalidad y aptitud del
indígena para asimilarse a la cultura occidental.
Pero lo importante estriba en el hecho de que los
valores establecidos por la cultura prehispánica
obligaron a un planteamiento ideológico que, en
última instancia, debió admitir que hombres
extraños al proceso histórico – cultural occidental,
con sus propias y peculiares formas de
pensamiento acerca de Dios, el mundo y el
hombre, habiendo por ende vivido y realizado otra
historia, pudieran ser admitidos e introducidos en
ese proceso histórico.
La ideología humanista cristiana, de alta
consideración antropológica, que se gestó en la
controversia y cuyo vocero más caracterizado fue
Bartolomé de Las Casas, tuvo que enfrentarse a
los interese de la Corona y el conquistador. Si bien
es cierto que teóricamente se canceló la idea de
que el natural americano era siervo por naturaleza,
logró imponerse la ideología basada en el
argumento de la tutela civilizadora y religiosa,
encubriendo la problemática de la justificación del
dominio de España en América y el trato igualitario
que la ley llegó a otorgar al súbdito americano.
Tradición filosófica, de un lado; praxis tangible, del
otro. Es posible afirmar que frente al caso
4º Secundaria 2do Bimestre
“NUESTRA SEÑORA DE MONSERRAT”
americano la tradición filosófica española, dentro
del contexto de la transculturación, fracasó –al no
lograr una síntesis cultural más adecuada y justa- y
tuvo que crear y dar origen a una ideología que
sirvió para justificar el dominio de tierras y
hombres. Así la crítica respecto del dominio de
Indias así como el debate en torno a la naturaleza
del natural americano inauguran la actitud
ideológica, y no la estrictamente filosófica, que,
con el transplante de la cultura occidental, se inicia
y proyecta en la historia de nuestro pensamiento.
En primer lugar aparecen los dominios. Y entre
ellos, Francisco de Vitoria, que estudió en París y
fue profesor de Salamanca. Escribió importantes
comentarios a la Suma teológica, y sus lecciones o
reelecciones –en especial De justitita y De Indis et
jure belli- representan una especial aportación al
derecho internacional, muy anterior al De jure belli
ac pacis de Grocio (1625). Vitorio tuvo un núcleo
importante de discípulos de su Orden. Domingo de
Soto profesor también de Salamanca; Melchor
Cano, que enseñó en Alcalá y luego en
Salamanca, y fue obispo de Canarias, escribió un
libro capital, Delocis theologicis. Después,
Carransa y, sobre todo, Domingo Bañez, que
escribió comentarios a la Suma y llevó a su
extremo la agudeza de la teología en su teoría de
la premoción física.
A mediados del XVI aparecen en España los
teólogos jesuitas. Los más importantes fueron
Alfonso Salmerón, profesor en Ingolstadt y teólogo
tridentino; Luis de Molina, autor del famoso tratado
De liberi arbítrii cum gratiae donis concordia, en el
que expone su teoría de la ciencia media, que tuvo
una gran influencia en la teología y determinó el
movimiento llamado molinismo; el portugués
Fonseca, gran comentador de Aristóteles; y, sobre
todo, Francisco Suárez que no fue solo teólogo,
sino filósofo original. En su Tratado de las leyes,
Suárez toma posición en la cuestión del origen del
poder. Niega la teoría del derecho divino de los
reyes, usada por los protestantes, según la cual el
rey tendría su poder inmediatamente de Dios, y
afirma la tesis de la soberanía popular; la autoridad
real se funda en el consentimiento del pueblo, que
es quien tiene el poder, derivado de Dios, y puede
destituir a los soberanos indignos demandar. En el
Perú destaca la fundación de la Universidad mayor
de San Marcos el 12 de mayo de 1551, foco
cultural e ideológico muy importante en la Colonia.
III. PENSAMIENTO ILUSTRADO EN EL PERÚ Y
AMÉRICA
El cuerpo de doctrina de base humanista que creó
y utilizó España en América frente a las urgencias
de la praxis de dominación política, económica,
social y religiosa estableció la escisión en dos
repúblicas: la de españoles y la de indios. Esta
escisión subsistió a lo largo del sistema colonial
hasta mediados del siglo XVIII en que, bajo la
inspiración de la filosofía ilustrada, se inicia el
proceso ideológico que condujo a la emancipación
política liberoamericana.
Nuestra ideología ilustrada se desenvolvió en un
largo proceso que abarcó la segunda mitad del
siglo XVIII y principios del XIX. Lo evidente es que
129 Filosofía
COLEGIO PREUNIVERSITARIO
el pensamiento ilustrado alentó a nuestros
ideólogos, desde la razón, en su afán de cambio,
de reforma y de revolución. El cuerpo de doctrina,
con similares formulaciones teóricas a lo largo de
los dominios españoles, llegó a constituirse en una
ideología de la emancipación. La felicidad, unida a
la prosperidad, sería común a la humanidad; pero
antes era necesario reconstruir todo a la luz de la
razón; los filósofos descubrirían el plan de la
naturaleza, instituirían una nueva política que
transformaría a los súbditos y esclavos en
ciudadanos, un nuevo derecho que permitiría
acabar con las injusticias, una nueva religión más
natural y auténtica y un nuevo orden social donde
reinaría la libertad y la prosperidad. Esta etapa de
influencia ilustrada ha dejado también otras
problemáticas no resueltas, como el conjunto de
nuevos valores que debían realizarse: la felicidad,
la prosperidad, la justicia, la libertad e igualdad
(ofrecidos en la ideología emancipatoria),
cuestiones éstas que se añadirían al problema
indígena de la etapa colonial.
Este periodo en el Perú va desde 1750 a 1830
aproximadamente. Hechos que favorecieron esto
fue:
a. En 1767, se expulsan del Perú a la Orden de
los Jesuitas.
b. En 1770, el Real Convictorio de San Carlos
(Toribio Rodríguez de Mendoza).
c. En 1780-4-11, estalla la rebelión del cacique
José Gabriel Condorcanqui, Túpac Amarú.
d. En 1790, la Sociedad de Amantes del país.
e. En 1791, la revista el Mercurio Peruano.
f. En 1808, se crea la Escuela de medicina de
San Fernando.
 Se fundan universidades en el Cuzco y en
Huamanga.
 1844 (20-6), estalla la rebelión indigenista al
mando de Francisco de Zela y Arizaga.
Destacan los más importantes pensadores: Pedro
Peralta y Barnuevo, Cosme Bueno, Eusebio Llano
Zapata, Hipólito Unanue, José Baquijáno y Carrillo.
IV. PENSAMIENTO REPUBLICANO
Los inicios de 1822 plantean nuevas problemáticas
que deben ser urgentemente resueltas: la forma de
gobierno más conveniente en América, la nueva
organización política de las nacientes naciones, la
colaboración de los ejércitos de San Martín y
Bolívar para la expulsión definitiva de los
españoles del suelo sudamericano y la necesidad
de una Confederación que permitiese mantener
unidos los territorios que iban siendo liberados del
poderío español.
Ante esta situación, se abre una nueva etapa
ideológica que se extiende aproximadamente
hasta 1870 y que se inspira en el romanticismo
4º Secundaria 2do Bimestre
“NUESTRA SEÑORA DE MONSERRAT”
social. Las doctrinas filosóficas que se adoptan en
este período son: la ideología de Desttut de Tracy,
la escuela escocesa, el eclecticismo francés y el
krausismo alemán. Todas ellas nutren al mismo
tiempo el pensamiento político-social de la época,
que se caracteriza por las luchas entre
conservadores y liberales. El grupo liberal logró,
por cierto, que se adoptase y luego mantuviese el
sistema republicano, así como también que se
decretara la libertad de los esclavos negros. Pero
el grupo conservador, respaldando a los sistemas
autoritarios, consiguió mantener muchos de los
privilegios que había tenido en la colonia y estuvo
siempre atento a los peligros que implicaba una
plena democracia, deteniendo por eso sus
avances a través del caudillaje militar y las
dictaduras.
En lo que concierne a la Confederación, o ideal de
de formar una Federación americana, fracasó por
las resistencias nacionalista y el temor de que las
nacientes repúblicas pudieran ser sometidas a una
suerte de colonialismo y así no se le dio la
oportunidad de crecer y mostrar su trascendental
importancia.
El romanticismo social sedimenta un horizonte
ideológico que ha planteado una y otra vez la
necesidad de lograr una real y afectiva estructura
política democrática y, en las ultimas décadas, ha
revivido el planteamiento de la unión
latinoamericana, no sólo cultural sino también
económica, para poder resolver problemas tan
apremiantes como el de la deuda externa y el de
pactos regionales comerciales. Al romanticismo ha
de sucederle la ideología positivista. Sus
influencias filosóficas predominantes son: la
filosofía positiva, el evolucionismo y el
materialismo, los cuales darán fundamento al
credo ideológico de finales del siglo pasado y los
primeros años del presente. El contenido
doctrinario del positivismo atrae especialmente por
su naturaleza científica y tecnológica. Las
explicaciones evolucionistas modifican
sustancialmente las ideas de conocimiento y
cultura, y el materialismo hace sentir su influencia
sobre todo en los círculos intelectuales.
A. La Filosofía Política, que tuvo dos corrientes.
 El Tradicionalismo, representante:
Bartolomé Herrera.
 El Liberalismo, su representante: José
Gálvez.
B. El Romanticismo, que abarca desde 1830 a
1880 aproximadamente; destacan: Benito
Lazo, Francisco Javier Mariátegui, Francisco
de Paula Gonzáles Vigil, José María Químper,
Simeón Tejada, Pedro Gálvez, Sebastián
Lorente, Carlos A. Lissón.
La divisa de “orden y progreso” es
aprovechada, sobre todo en el campo de la
política, para respaldar regímenes
dictatoriales. La clase dirigente, a través de los
gobiernos de turno, auspicia préstamos y
convenios con potencias extranjeras para la
explotación de nuestros recursos naturales,
130 Filosofía
COLEGIO PREUNIVERSITARIO
con el cual consolidó la inversión extranjera en
nuestros países. Con el positivismo
ingresamos al neocolonialismo económico y, si
el ideal de la prosperidad fue acariciado en la
etapa ilustrada, este ideal se transforma en las
divisas de progreso y desarrollo científico y
tecnológico a los que se accedería mediante el
contacto y trato con el capital foráneo. La
problemática de la necesidad del avance
científico y tecnológico, frente al cual siempre
experimentamos un atraso, así como distintas
políticas desarrollistas y progresistas, tienen
su génesis en esta etapa de recepción de la
filosofía positiva.(Esto ha venido en SM.2002)
Fue Manuel Gonzáles Prada (1848 – 1918)
dirige a la juventud, indica el camino del
progreso y de la superación de la crisis
nacional, luego de la Guerra con chile. Otros:
Javier Prado, Alejandrino Maguiña, Clemente
Palma y el arequipeño Jorge Polar.
El Espiritualismo surge en reacción al
positivismo (reacción antipositivista) con
Alejandro Korn (argentino), el uruguayo Carlos
Vaz Ferreira, el chileno Enrique Molina, el
mexicano José Vasconcelos y con los
peruanos Alejandro Deustua y Mariano Iberico.
Los grupos conservadores, tradicionalmente
ligados a las corrientes metafísicas del
espiritualismo cristiano, consideraron un
peligro las influencias materialistas y buscaron
en la filosofía europea tendencias espirituales
que detuvieran el proceso ideológico
materialista. A su vez, el grupo de pensadores
positivistas, en una muestra interesante de
autocrítica y evaluación de los resultados de
estas influencias filosóficas, reconocieron el
fracaso, en la praxis, de sus teorías
positivistas y buscaron, igualmente, la
adopción de filosofías – entre ellas la
marxista-, con las que esperaban no sólo
4º Secundaria 2do Bimestre
“NUESTRA SEÑORA DE MONSERRAT”
renovar la doctrina que venían propagando,
sino lograr efectivos cambios políticos,
económicos y sociales. Es a partir de la
segunda década de este siglo, y desde esta
vertiente marxista, de donde surge el
planteamiento de la problemática indígena, a
la que también responderá el espiritualismo
con énfasis hispanista.
En lo que respecta a estas etapas –la
ilustrada, la romántica, la positivista e, incluso
la espiritualista-, fueron adoptadas en la
seguridad de que podrían adaptarse y hacerse
válidas en un contexto cultural como el
iberoamericano. En verdad, ideológicamente
significaban la continuidad del proceso iniciado
con motivo del encuentro, es decir, el de la
posibilidad del trasplante filosófico europeo,
quedando, a través de él, cabalmente
inmersos en la totalidad de su cultura.
La situación histórica latinoamericana, vista
desde la perspectiva de las luchas ideológicas,
está caracterizada por una bipolaridad entre
las fuerzas conservadoras –continuadoras
ideológicamente de los principios absolutistas
y autoritarios implantados en la colonia- y las
tendencias liberales – más comprometidas con
la realidad y la necesidad de modificarla –
defensoras del sistema democrático y, por lo
tanto, partidarias de la movilización social,
propiciadoras incluso de la alfabetización y
educación para los indígenas, y abanderadas
con los ideales occidentales de libertad,
justicia, igualdad, progreso y desarrollo para
los pueblos . Esta bipolaridad es inherente al
proceso filosófico-ideológico del pensamiento
latinoamericano, que tiene como característica
primordial su fluctuación en la intencionalidad
de recepcionar determinadas filosofías para su
aplicación a la realidad histórica.
131 Filosofía