Luiz Antonio Dias

Cultura Afro-Indígena
Brasileira
 Apresentação

É com satisfação que a Unisa Digital oferece a você, aluno(a), esta apostila de Cultura Afro-Indígena
Brasileira, parte integrante de um conjunto de materiais de pesquisa voltado ao aprendizado dinâmi-
co e autônomo que a educação a distância exige. O principal objetivo desta apostila é propiciar aos(às)
alunos(as) uma apresentação do conteúdo básico da disciplina.

A Unisa Digital oferece outras formas de solidificar seu aprendizado, por meio de recursos multidis-
ciplinares, como chats, fóruns, aulas web, material de apoio e e-mail.

Para enriquecer o seu aprendizado, você ainda pode contar com a Biblioteca Virtual: www.unisa.br,
a Biblioteca Central da Unisa, juntamente às bibliotecas setoriais, que fornecem acervo digital e impresso,
bem como acesso a redes de informação e documentação.

Nesse contexto, os recursos disponíveis e necessários para apoiá-lo(a) no seu estudo são o suple-
mento que a Unisa Digital oferece, tornando seu aprendizado eficiente e prazeroso, concorrendo para
uma formação completa, na qual o conteúdo aprendido influencia sua vida profissional e pessoal.

A Unisa Digital é assim para você: Universidade a qualquer hora e em qualquer lugar!

Unisa Digital
 SUMÁRIO

INTRODUÇÃO..................................................................................................................................................... 5
1 O PROCESSO DE COLONIZAÇÃO: ESCRAVIDÃO E OPRESSÃO................................... 7
1.1 Resumo do Capítulo.............................................................................................................................................................9
1.2 Atividades Propostas............................................................................................................................................................9

2 O PROCESSO DE CONVERSÃO: CATEQUESE E INQUISIÇÃO......................................11

2.1 Resumo do Capítulo.......................................................................................................................................................... 12
2.2 Atividades Propostas......................................................................................................................................................... 13

3 ÍNDIOS, NEGROS E CULTURA BRASILEIRA..............................................................................15

3.1 Resumo do Capítulo.......................................................................................................................................................... 18
3.2 Atividades Propostas......................................................................................................................................................... 18

4 LUTAS E RESISTÊNCIAS.........................................................................................................................19
4.1 Resumo do Capítulo.......................................................................................................................................................... 20
4.2 Atividades Propostas......................................................................................................................................................... 20

5 O PROCESSO DE ABOLIÇÃO..............................................................................................................23
5.1 Resumo do Capítulo.......................................................................................................................................................... 24
5.2 Atividades Propostas......................................................................................................................................................... 24

6 A IDEIA DE POVO: FORMAÇÃO E PRECONCEITO...............................................................27

6.1 Resumo do Capítulo.......................................................................................................................................................... 29
6.2 Atividades Propostas......................................................................................................................................................... 29

7 NEGROS E ÍNDIOS DO BRASIL ATUAL........................................................................................31

7.1 Resumo do Capítulo.......................................................................................................................................................... 33
7.2 Atividades Propostas......................................................................................................................................................... 34

RESPOSTAS COMENTADAS DAS ATIVIDADES PROPOSTAS...........................................35

REFERÊNCIAS...................................................................................................................................................37
 INTRODUÇÃO

Caros(as) alunos(as), o objetivo principal desta disciplina – e desta apostila – é apresentar e discutir
a importância do elemento negro e do indígena na formação social e cultural do Brasil. Não pretendemos
enfatizar o lado exótico e diferente de negros e índios; pelo contrário, pretendemos demonstrar a forte
contribuição desses povos para a formação do Brasil, em sua totalidade.
Tanto a cultura indígena quanto a cultura africana, durante todo o processo histórico, contribuíram
para a formação da cultura brasileira, apresentando-se de forma diluída em vários aspectos: língua, mú-
sica, culinária e religião.
Mais do que apresentar a questão negra e indígena na formação histórica do Brasil, a intenção é
promover o debate e a conscientização dos alunos para problemas que continuam presentes na contem-
poraneidade.
Em um país como o Brasil, com forte miscigenação, é fundamental pensarmos as contribuições
culturais e a importância de seus vários elementos. Também devemos levar em conta a existência de
uma sociedade marcada pela desigualdade social, mas que apresenta, igualmente, fortes traços de desi-
gualdade racial, ou seja, índios e afrodescendentes têm pouca participação nos estratos mais elevados
da pirâmide social.
O Brasil moderno – e seus problemas e impasses – só pode ser entendido a partir da análise de sua
formação, de sua herança colonial. A desigualdade social tem origem na forma de concentração de ter-
ras/renda, que, em grande medida, não se alterou profundamente até os dias atuais.
No mesmo sentido, percebemos um choque racial, através de um racismo implícito, que se fun-
damenta na crença da inferioridade negra. No entanto, existe uma aceitação do elemento negro como
necessário. Com isso, devemos repensar a ideia de “democracia racial”.
Dessa forma, discutimos o processo de colonização e seus impactos sobre os ameríndios, no aspec-
to social, cultural, religioso, mas também a contribuição dos nativos para a formação cultural da colônia
portuguesa. De forma semelhante, buscamos analisar a cultura indígena e suas influências na formação
cultural brasileira.
Com relação ao elemento negro, buscamos apresentar e discutir as estruturas socioculturais da
África portuguesa e suas influências sobre o Brasil, analisando a formação da cultura afro-brasileira, so-
bretudo como forma de resistência à opressão da escravidão e, também, da conversão.
Além de apresentar e discutir a importância e contribuição de negros e índios, buscamos também
analisar a representação e representatividade do negro e do índio na história e na historiografia brasi-
leira, pensar como esses indivíduos foram “vistos” e “pensados” dentro da produção cultural e científica
brasileira nos séculos XIX e XX. Buscamos, ainda, analisar os impactos das ideias de “branqueamento”, su-
perioridade racial, eugenia etc., além disso, entender a preocupação com a formação do povo brasileiro
na segunda metade do século XIX.

5
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 Luiz Antonio Dias

Dentro dessa perspectiva, analisamos as ideias debatidas ao longo do século XX, como “democra-
cia racial”, “racialismo”, “coisificação” do negro, processos e mecanismos de resistência à opressão.
Finalizamos a discussão com reflexões sobre a situação atual de negros e índios: mercado de traba-
lho; mecanismos de inclusão e exclusão; racismo e preconceito. Além disso, buscamos debater a necessi-
dade – e possibilidades – dos programas e projetos “compensatórios” – sistema de cotas nas universida-
des públicas, por exemplo – como mecanismo que visa a reduzir a marginalização desses grupos.
Será um grande prazer acompanhá-los ao longo desse trajeto.

Prof. Luiz Antonio Dias

6
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 O PROCESSO DE COLONIZAÇÃO:
1 ESCRAVIDÃO E OPRESSÃO
Caro(a) aluno(a), neste capítulo iniciaremos a
discussão sobre o processo de colonização.
O fortalecimento do comércio europeu du-
rante o século XIV criou a necessidade de se busca-
rem novas rotas comerciais para o Oriente, proces-
so que ficou conhecido como Expansão Marítima.
Dentro desse contexto, os europeus chegaram ao
Novo Mundo. Pedro Álvares Cabral tomou posse
da colônia portuguesa (Brasil) em nome do Rei
de Portugal. Não existiu, no início da ocupação, o
objetivo de povoar; isso só ocorreu mais tarde, a
partir da segunda metade do século XVI, quando
as regiões tropicais passaram a ser ocupadas e ex-
ploradas.
No entanto, desde o início, sempre houve a
preocupação em converter a população local. Cabe
destacar que Portugal e Espanha eram os grandes
reinos católicos do período; dessa forma, ao lado
das questões econômicas, existiam também as
questões religiosas envolvidas na conquista. Isso
pode ser claramente percebido nesse trecho da
Carta de Caminha, primeiro documento sobre a
colônia portuguesa:
[...] a feição deles é serem pardos, maneira
de avermelhados, de bons rostos e bons
narizes, bem feitos. Andam nus, sem co-
bertura alguma. Não fazem o menor caso
de encobrir ou de mostrar suas vergo-
nhas; e nisso têm tanta inocência como
em mostrar o rosto. [...] Parece-me gente
de tal inocência que, se homem os enten-
desse e eles a nós, seriam logo cristãos,
porque eles, segundo parece, não têm,
nem entendem em nenhuma crença. [...]
Portanto Vossa Alteza, que tanto deseja
acrescentar a santa fé católica, deve cui-
dar da sua salvação. E prazerá a Deus que
com pouco trabalho seja assim. [...] Assim,
Senhor, a inocência dessa gente é tal, que
a de Adão não seria maior, quanto à ver-
gonha.
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
Esse relato apresenta os tupis, um dos gran-
des grupos indígenas no território recém-conquis-
tado, no entanto existia uma grande diversidade
cultural entre os nativos. O principal grupo tupi,
nessa região, eram os tupinambás. Percebe-se,
desde o início, uma preocupação em buscar seme-
lhanças entre os europeus – homens de Deus – e
os nativos, que deveriam ser salvos através da ca-
tequese. Dessa forma, a Coroa proibiu a escravidão
indígena, a partir de 1570, exceto por “razões jus-
tas” (ataques dos nativos, resistência à catequese).
Nesse sentido, é importante destacar que
essa primeira imagem do nativo, retratada por
Caminha, rapidamente começa a se transformar:
descobre-se o canibalismo de vários grupos – en-
tre eles os tupinambás – a crença em mitos e sím-
bolos – associados pelos jesuítas ao mal. Essa nova
visão acabou, em muitos momentos, justificando
as “capturas justas” de nativos para escravidão.
A escravidão dos índios e o uso de sua
mão-de-obra no plantio e beneficiamento
da cana revelaram-se etapa transitória no
desenvolvimento da indústria açucareira,
durante a qual se empregou uma força
de trabalho relativamente barata e pron-
tamente acessível até que a atividade se
encontrasse totalmente capitalizada. [...]
processo gradual e de forma alguma ine-
vitável. A escravidão dos aborígines defi-
nhou devido às percepções e limitações
culturais de índios e europeus, à susceti-
bilidade dos nativos às doenças do Velho
Mundo e ao curso de eventos históricos.
(SCHWARTZ, 1988, p. 40).
Percebe-se a importância dos nativos, prin-
cipalmente, no início da colonização. A substitui-
ção do trabalho escravo indígena pelo trabalho
escravo negro foi, dessa forma, uma transição em
7
 Luiz Antonio Dias
função de vários fatores: intervenção dos jesuítas
– que buscavam evitar a escravidão indígena; ne-
cessidade de limitar os poderes dos colonos – que
podiam, até esse momento, capturar seus próprios
escravos; aumentar a produção com braços mais
fortes e não tão suscetíveis às doenças e, talvez o
mais importante para a Coroa portuguesa, a neces-
sidade de auferir lucros no comércio de escravos. A
escravidão negra, ao lado da empresa açucareira,
foi determinante para o enriquecimento e fortale-
cimento do Império Português.
No Brasil, predominou sempre a economia
agroexportadora. A “empresa açucareira” prospe-
rou principalmente na capitania de Pernambuco.
Produtos tropicais com grande aceitação na Euro-
pa, em especial o açúcar, demandaram produção
em larga escala, só obtida por meio do plantation.
Dicionário
Plantation significa unidade de produção agrí-
cola baseada no latifúndio, ou seja, monocultu-
ra apoiada em mão de obra barata/escrava.
A utilização do escravo negro ocorreu em
função da falta de braços livres em Portugal e da
impossibilidade de o colono europeu sujeitar-se,
na América, ao trabalho assalariado. Além disso,
Portugal possuía estrutura, na África, para fornecer
os escravos necessários e integrar os mercados co-
loniais.
A escravidão já existia, na África, antes da
chegada dos portugueses, no entanto não era
uma estrutura, os escravos eram consequências
das guerras.
Alegadamente já cativados pelos nativos,
os escravos eram adquiridos por compra e
escambo nas feiras dos sertões, e não por
captura direta dos portugueses, como só
ia ocorrer no cativeiro indígena do Brasil.
Na mesma época, ensinava-se na Univer-
sidade de Coimbra que o tráfico negreiro,
regularmente submetido aos contratos e
impostos régios de Portugal, recebia ipso
facto, plena chancela jurídica (ALENCAS-
TRO, 2000, p. 172).
8
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
Atenção
No entanto, cabe destacar que Portugal
foi o responsável por tornar a escravidão
em um grande negócio. Dessa forma,
com a utilização de mão de obra escrava
negra na América, as guerras entre os po-
vos africanos tornaram-se a consequência
da necessidade de escravos. Para Portu-
gal, que intermediava o negócio, os lucros
tornaram-se fabulosos.
Segundo Alencastro (2000), o tráfico ne-
greiro tornou-se instrumento de alavancagem do
Império Português no ocidente, ligando o Brasil à
África Ocidental através de um comércio bilateral
intermediado por Portugal. Dessa forma, Brasil e
África – colônias portuguesas – tornaram-se com-
plementares e não concorrenciais.
Dentro dessa perspectiva, o Brasil tornou-
-se o maior “consumidor” de escravos da América.
Estima-se que, durante os três séculos de tráfico
negreiro, tenham entrado no Brasil mais de cinco
milhões de escravos, submetidos a condições de-
sumanas no trajeto e, posteriormente, na colônia.
Um número muito grande de negros morria
no trajeto, além disso, percebemos altas taxas de
mortalidade nos primeiros meses após a chegada
em função das péssimas condições das viagens, de
doenças, maus-tratos.
Muito comum, também, são os relatos de
suicídios, além disso, existia um número muito ele-
vado de fugas, que, consequentemente, levavam à
morte dos escravos fugitivos.
Saiba mais
No Brasil, a expectativa média de vida
durante o cativeiro era de doze anos em
média. Isso ocorria em função da grande
exploração no trabalho (jornadas de até
16 horas diárias); punições exageradas
(trezentas chibatadas poderiam levar à
morte); alimentação escassa e pouco va-
riada (basicamente feijão, farinha e rapa-
dura).
 Cultura Afro-Indígena Brasileira

Além desse massacre físico, pelo qual os ín- punição pelas heresias, cometidas por negros e ín-
dios também passaram, devemos discutir também dios.
o “massacre cultural” imposto pela conversão e

1.1 Resumo do Capítulo

Caro(a) aluno(a), neste capítulo estudamos:

1. A expansão Marítima e o processo de colonização;

2. A escravidão e o tráfico negreiro;

3. As condições de vida e trabalho dos escravos.

Espero que a discussão tenha sido proveitosa.

1.2 Atividades Propostas

Agora vamos avaliar sua compreensão:

1. Reflita sobre a visão de Caminha sobre os nativos.

2. Analise as condições de vida e trabalho dos negros no Brasil.

9
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 O PROCESSO DE CONVERSÃO:
2 CATEQUESE E INQUISIÇÃO

Caro(a) aluno(a), neste capítulo discutiremos Os desregramentos sexuais, o canibalis-

as relações entre Estado, Igreja e o processo de mo e as superstições demonstravam as
ligações entre os índios e Satã. As mencio-
conversão.
nadas práticas, porém, originavam-se do
Segundo Souza (1993), a expansão marítima Diabo e não provinham da natureza dos
marcou a vitória da ciência (cálculos e rotas ma- nativos. Os relatos jamais demonstraram a
rítimas) sobre o “mágico” (crenças e superstições irreversibilidade dos costumes indígenas,
cabendo aos padres a tarefa de transfor-
sobre seres monstruosos), no entanto o cotidiano
má-los em fiéis aliados. (RAMINELLI, 1996,
europeu continuou marcado pelo “maravilhoso”, p. 19).
ou seja, o homem comum continuava a “encon-
trar” seres monstruosos
pelo mundo, em especial Atenção Essa visão tornou-
na América. -se predominante a par-
O diferente sempre foi associado ao mal
O primeiro con- pelo ocidente cristão. A luta do bem (re- tir do final do século XVI.
tato com os nativos, de presentado por Cristo e pela Igreja) contra Mesmo não sendo res-
acordo com os relatos o mal (representado pelo demônio e os ponsáveis pelo mal em si,
de Caminha, foi positivo, seus seguidores) marcava a mentalidade os nativos deveriam ser
europeia. O processo de expansão marí-
no entanto, durante o punidos e purificados.
tima possibilitou a difusão da fé católica
processo de colonização, entre os povos bárbaros (ameríndios e, Para a salvação seria ne-
essa visão passou por al- também, africanos). Dessa forma, Igreja e cessária a expiação dos
terações significativas. O Estado acabam se entrelaçando no con- pecados (humilhação,
índio puro transforma-se trole das colônias, melhor exemplo disso humildade, trabalho).
em “malicioso”; o índio foi o envio de missões para a América e o Para tanto, temos uma
poder que a Igreja exercia no Brasil
hospitaleiro transforma- verdadeira “Cruzada”
-se em canibal; o índio contra o mal na Améri-
que aceitaria facilmente o cristianismo torna-se ca. Os jesuítas, em especial, formam um poderoso
“endemoniado”. Dessa forma, não tardou o contro- exército para combater e expulsar o demônio des-
le e a punição às heresias, à idolatria e ao caniba- sas terras, mesmo que isso significasse a morte de
lismo. milhares de nativos. A escravidão, as doenças, a in-
quisição e a catequese massacraram a população,
a cultura e a religião indígena.
Dicionário

Heresia trata-se de doutrinas contrárias à fé

cristã. Atos ofensivos à Igreja. Os hereges eram
perseguidos e punidos pela Igreja.

11
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 Luiz Antonio Dias
Saiba mais
Acredita-se que em 1500 existiam entre
cinco e seis milhões de índios no Brasil,
atualmente a Fundação Nacional do Ín-
dio (Funai) calcula que a população indí-
gena não chegue a 500 mil. Para a Igreja,
no entanto, a salvação da alma dos nati-
vos era fundamental.
Os nativos, porém, nem sempre aceitaram
passivamente a evangelização, reagiam de forma
violenta ou deturpavam os ensinamentos. Com re-
lação aos negros, a situação não foi muito diferente.
Os cativos, antes do embarque nas costas africanas,
deveriam receber o batismo e, posteriormente, na
colônia conseguiriam a salvação da alma através
da penitência e purgação dos pecados. Nesse sen-
tido, existia a perspectiva de uma “escravidão liber-
2.1 Resumo do Capítulo
Caro(a) aluno(a), neste capítulo estudamos:
1. O processo de conversão e catequese dos nativos e dos negros;
2. O massacre cultural;
3. As resistências de nativos e negros.
12
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
tadora”. Segundo Alencastro (2000), a Igreja tolera-
va a escravidão, tanto de índios quanto de negros,
pois isso facilitaria a catequese.
No mesmo sentido, as garras da Inquisição
também abateram muitos negros. Nos registros
das visitações do Santo Ofício ao Brasil existem
vários processos contra negros acusados de here-
sias diversas, feitiçaria, devassidão sexual etc. Além
disso, a própria religiosidade negra não foi comple-
tamente abandonada com o processo de conver-
são ao cristianismo. Ocorreu, em muitos casos, um
sincretismo religioso (mistura entre elementos das
religiões africanas com os do cristianismo) e, tam-
bém, foi muito comum a manutenção dissimulada
de práticas pagãs.
Podemos perceber que, a exemplo dos nati-
vos, o massacre dos negros não foi operado apenas
pela escravidão e péssimas condições de vida, mas
também pela Igreja e o processo de conversão.
 Cultura Afro-Indígena Brasileira

2.2 Atividades Propostas

Agora vamos avaliar sua compreensão. Leia e reflita sobre o texto, em seguida responda às ques-
tões propostas:

“A religião dos tupinambás”

A mentalidade etnocêntrica, reforçada pelo cristianismo da época da Reforma, aparece entre

os cronistas-viajantes, principalmente quando eles tratam das crenças espirituais dos tupinambás.
Para Jean de Léry, que era fervoroso calvinista, só o deus e as práticas religiosas dos cristãos
tinham validade, enquanto as crenças dos índios eram absurdas e produto do estado de selvage-
ria em que viviam [...]. No entanto o próprio cronista, caído em certa contradição, afirmava que
os índios, mesmo não adorando deuses, acreditavam na imortalidade da alma. Principalmente os
guerreiros, que matavam e comiam muitos inimigos, vingando os seus antepassados, ao morrerem
iriam para uma espécie de paraíso, onde poderiam dançar e se regozijar de várias outras formas.
Acreditavam também em espíritos malignos e numa espécie de diabo: chamado Ainnham.
Este podia assumir a forma de animais e freqüentemente atormentava os vivos, em especial os co-
vardes (depois de sua morte), numa espécie de inferno.
Figuras importantes, em termos da vida religiosa, eram os caraíbas, denominados pajés por
Hans Staden, que, segundo vários cronistas, eram apenas trapaceiros que exploravam a crença in-
gênua dos índios.
Esses caraíbas andavam pelas diversas aldeias. Acreditava-se que se comunicavam com os
espíritos e realizavam curas. Periodicamente presidiam cerimônias que reuniam aldeias inteiras,
exorcizando demônios, pedindo sucesso na guerra, fertilidade da terra e caça e pesca abundantes.
Léry presenciou uma dessas cerimônias e a descreveu de maneira pormenorizada. Nelas, os
participantes entravam em transe depois de cantar, dançar, tomar cauim e substâncias alucinóge-
nas.
Para o cristão Léry, esses rituais eram apenas ‘macaquices’. No entanto, ele parece se desmen-
tir quando diz que ficou impressionado com as cerimônias a que assistiu e particularmente com
a música cantada pelos tupinambás e que ele conseguiu anotar. Muitos anos depois ele diria: “E
ainda hoje quando recordo essa cena sinto palpitar o coração e parece-me a estar ouvindo.”
Sintetizando, podemos dizer que os cronistas-viajantes, assim como os colonizadores em
geral, não compreenderam, ou não quiseram compreender, as práticas religiosas dos índios. Foi
grande o esforço dos brancos, tanto católicos como protestantes, para destruir essas crenças e, em
especial, para desmoralizar os caraíbas, particularmente no tocante às suas atividades de curar do-
enças. Esta foi uma das formas mais eficientes de implantar o cristianismo e a dominação colonial
em sociedades indígenas, que passaram a viver um processo de rápidas mudanças.

Fonte: Campos (1998, p. 54-55).

13
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 Luiz Antonio Dias

A partir do texto anterior, da apostila e das aulas, assinale a alternativa correta:

1. Segundo o viajante Jean de Léry, os nativos:

a) Não tinham crenças sobrenaturais.

b) Eram cristãos e, portanto, acreditavam em Deus, no paraíso e no inferno.
c) A
creditavam na imortalidade da alma, na remissão dos pecados, na salvação e na vida eter-
na.
d) Acreditavam na existência de espíritos malignos punitivos.

2. A perseguição, punição e desmoralização dos pajés foram fundamentais para:

a) Implantar o cristianismo entre os nativos.

b) Promover uma valorização da cultura negra.
c) Reduzir as punições de Ainnham aos indígenas covardes.
d) Eliminar, completamente, a crença dos nativos no sobrenatural.

3. Segundo vários cronistas, os caraíbas eram:

a) Indivíduos que aumentavam as colheitas.

b) Demônios que aterrorizavam os nativos.
c) Charlatões que exploravam a ingenuidade dos nativos.
d) Espíritos dos guerreiros que morreram em combate.

4. Podemos perceber, a partir da leitura do texto, que:

a) A preocupação dos europeus em preservar a cultura nativa.

b) A valorização dos bens materiais pelos europeus.
c) A inexistência de rituais religiosos entre os nativos.
d) A ideia de superioridade cultural dos europeus.

14
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 ÍNDIOS, NEGROS E CULTURA
3 BRASILEIRA
Caro(a) aluno(a), neste capítulo buscaremos
compreender um pouco melhor quem somos.
A formação do povo e da cultura brasileira,
como percebemos hoje, sofreu influências dos po-
vos indígenas e africanos. No entanto, essas contri-
buições foram desiguais. A maior proximidade en-
tre brancos e negros possibilitou um intercâmbio
cultural mais efetivo.
Além disso, a grande diferença social e cultu-
ral entre nativos e europeus impediu a valorização
da cultura indígena. Ao contrário das grandes civi-
lizações existentes no México e nas regiões andi-
nas (Incas, Maias, Astecas), no Brasil a organização
social, os padrões de comportamento e os valores
eram muito diferentes dos europeus. Os nativos
brasileiros sempre foram vistos pelos colonizado-
res e cronistas da época como inferiores. O índio
começou a ser valorizado – e idealizado – somente
no final do século XIX, quando intelectuais brasi-
leiros começam a buscar o “verdadeiro brasileiro”.
De qualquer forma, também percebemos,
principalmente na língua e em alguns nomes pró-
prios, a contribuição indígena. Além disso, houve
uma grande influência na chamada “medicina po-
pular” – duramente combatida pela Igreja – com-
posta por ervas e “beberagens”.
Assim como entre os negros, existe uma di-
versidade cultural muito grande entre os nativos,
mas existem algumas características mais comuns,
como, por exemplo, a pouca preocupação com o
acúmulo de bens e riquezas. Isso motivou diferen-
tes teorias, sempre vinculadas às ideias predomi-
nantes na época como, por exemplo, a inaptidão
do índio para o trabalho e sua “preguiça biológica”,
muito presentes nos documentos do período colo-
nial. Essa perspectiva evidencia-se nesta descrição
de um religioso do século XVI:
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
O irmão António Blazquez descreveu
as choças indígenas, representando-as
como o purgatório [...]. As casas eram es-
curas, fedorentas e ‘afumadas’, nelas havia
uns cântaros semelhantes às caldeiras do
Inferno. No interior das cabanas, os na-
turais permaneciam na imundície, pois a
preguiça impedia-os de fazer suas neces-
sidades nos locais adequados. E assim uri-
navam nas redes, que logo apodreciam e
exalavam aroma repugnante. (RAMINELLI,
1996, p. 117).
Ou, por outro lado, existiu também uma ide-
alização do índio, que não se corrompeu diante de
bens materiais, que preserva a natureza, vive em
grande harmonia social e em perfeita comunhão
com os seus semelhantes. Essa visão que surgiu no
final do século XIX ainda é comum.
Essas ideias entram em choque com alguns
aspectos muito reais do cotidiano indígena.
Saiba mais
As guerras entre as tribos eram extrema-
mente comuns, inclusive com a escra-
vidão dos derrotados e com rituais de
antropofagia. Era comum, entre vários
grupos indígenas, devorar o inimigo; bus-
cava-se adquirir as qualidades do guerrei-
ro morto por meio desses rituais.
Acredita-se que em nenhum dos casos te-
mos uma perspectiva correta dos povos indígenas,
eles de fato possuem uma relação diferente com
a terra – e isso deve ser levado em consideração
nos processos de demarcação de terras indígenas,
por exemplo. No entanto, também buscam uma
interação com a sociedade branca e, consequente-
15
 Luiz Antonio Dias
mente, assimilam valores da nossa cultura, como a
ideia de acumulação e consumo.
No aspecto religioso, existia uma grande di-
versidade, no entanto, com uma estruturação co-
mum: crença nas forças da natureza, vistas como
deuses e/ou espíritos; cultos aos antepassados
(acreditava-se na permanência dos espíritos); im-
portância do pajé, espécie de sacerdote que inter-
mediava a relação dos índios com o mundo mági-
co, além disso, o pajé conhecia profundamente os
mitos e curas (através de ervas), o que lhe conferia
um grande poder entre os nativos.
Devemos destacar que a exemplo de várias
mitologias politeístas, entre os nativos não existia
a ideia de “bem” ou “mal” absolutos, representados
por um deus. Os nativos acreditavam que os deu-
ses e espíritos eram apenas “caprichosos” – como,
de fato, se apresentam as forças da natureza – des-
sa forma, deveriam buscar sua proteção e ajuda
através de rituais, danças e oferendas. O Sol – vis-
to como um deus – que poderia ajudar o cultivo,
também poderia destruir uma plantação, portanto
o indígena deveria agradar o deus. Essa interpreta-
ção das vontades, caprichos e significados dos atos
dos deuses era feita pelo pajé.
Justamente, por isso, existia uma grande riva-
lidade – e, consequentemente, perseguição – entre
os pajés e os religiosos. Nesse sentido, a Inquisição
foi implacável com as pajelanças e contribuiu para
a destruição da cultura indígena.
Aos índios caberia escolher entre o rigor
da escravidão e a proteção dos jesuítas.
Comumente, preferiam a segunda alterna-
tiva, porém ela mostrava-se tão destrutiva
quanto a primeira. Os padres interferiam
abertamente nos costumes indígenas,
fazendo-os abandonar práticas perpe-
tuadas por seus ancestrais. Os religiosos
lançaram-se contra os padrões da cultura
dos índios da costa do Brasil. A poligamia,
o casamento entre primos, a antropofagia
e a guerra foram duramente perseguidos
e extintos entre as populações que viviam
nas áreas colonizadas. Nesse sentido, os
projetos coloniais minavam os pilares da
tradição tupinambá. (RAMINELLI, 1996, p.
14).
1
Exceto pelos grupos islamizados, originários principalmente do norte da atual Nigéria. Esses indivíduos foram chamados de
Malês (na Bahia) ou Alufás (no Rio de Janeiro) e buscaram, na medida do possível, manter sua religiosidade.
16
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
De fato, a possibilidade de manter as tradi-
ções era muito reduzida diante do ímpeto dos
portugueses em converter os nativos e “expulsar o
demônio dessas terras”. Ao lado da estrutura eco-
nômica de exploração – da colônia, dos nativos e
dos negros – existia, também, uma estrutura de
“purificação” de todos eles.
A diversidade cultural, linguística e religiosa
também era muito forte no continente africano,
dessa forma, temos diferentes contribuições à cul-
tura brasileira. Vários grupos distintos entraram no
Brasil, ao longo de três séculos de tráfico negreiro.
Apesar dessa diversidade, a maior parte dos
escravos que entraram no Brasil era originária da
região de Congo, Angola e Moçambique. De qual-
quer forma, apresentavam um padrão cultural,
sexual e religioso muito diferente daquele vistos
como corretos pelos portugueses. Portanto, a re-
pressão e tentativas de “enquadramento” foram
comuns sobre os negros.
No aspecto sexual, predominava a poligamia,
considerada pela igreja como uma heresia e passí-
vel de forte punição. A homossexualidade também
não era incomum entre os africanos, em especial
na região de Congo e Angola, onde inclusive era
institucionalizada através dos quimbandas.
Dicionário
Quimbandas eram os homossexuais masculinos.
A religiosidade negra, de forma geral, era
marcada por características1 comuns aos ritos pa-
gãos – diversidade de deuses (orixás), mitos funda-
dores, ausência de bem e mal absolutos. Quando
eram embarcados na África, os negros eram bati-
zados e convertidos ao catolicismo, isso, no entan-
to, não significava professar a fé cristã, muito pelo
contrário, a maioria dos negros continuava a crer
em seus orixás.
Percebemos essa permanência na constru-
ção do candomblé, no qual ocorre uma forte influ-
ência das estruturas dos iorubás (sudaneses), mas
também de outros povos. Percebemos, no Brasil,
uma grande mistura entre as “culturas africanas”,

em parte, devido à mistura étnica aqui ocorrida e
também a partir do crescimento do número de ne-
gros nascidos no Brasil, que perdem suas origens
africanas. Apesar disso, o candomblé, que surgiu
na metade do século XIX, foi a melhor reconstitui-
ção da cultura negra e, apesar de revezes, mantêm-
se forte até hoje.
Podemos destacar como características bási-
cas do candomblé:
a) Grande mistura de cultos, mitos e ceri-
mônias. Culto aos orixás (de cada família,
de cada região). Além disso, existe o cul-
to comum a Exu (elemento que estabele-
ce a ligação entre os homens e as divin-
dades);
b) Culto ao orixá da adivinhação, Orunmilá,
por uma confraria de sacerdotes (baba-
laôs), esse culto é importante para buscar
previsões e entender os desígnios dos
deuses. Somente a partir da interpreta-
ção dos mitos pode-se explicar o mundo;
c) Culto dirigido pelo chefe masculino ou
feminino, o orixá do fundador do grupo
torna-se o orixá de toda a comunidade;
d) Em cada grupo, ou região, a “nação afri-
cana” que o identifica é a que mais lhe
fornece elementos, no entanto, ocorre
uma forte mistura com elementos de ou-
tras “nações”.
A religião, para o negro, tornou-se uma espé-
cie de refúgio idílico capaz de atenuar as agruras
do cotidiano.
Com o fim da escravidão e com a formação
da sociedade de classes – a partir de 1889, com o
advento da República –, as organizações de castas
e étnicas perderam o sentido. Dessa forma, vários
aspectos da cultura africana foram absorvidos pela
cultura nacional.
No início do século XX, isso se tornou mais
forte: a sobrevivência da cultura negra dependia da
possibilidade de ser absorvida pela cultura branca.
Na música, o lundu – ritmo de origem africana – le-
vou ao choro; a batida do candomblé influenciou o
samba das classes médias. Na religião, a umbanda
tornou-se mais aceitável, porque ocorreu um for-
te processo de miscigenação e branqueamento.
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
Cultura Afro-Indígena Brasileira
Aliás, o culto religioso, na umbanda, deixa de ser
apenas de afrodescendentes. Os próprios antepas-
sados deixam de ser os heróis africanos, mas sim
os líderes de terreiros. Dessa forma, o mito passa a
fazer sentido também para o branco que aderiu à
umbanda; os orixás tornam-se universais e deixam
de ser fonte de memória e identidade do negro.
Na segunda metade do século XX, a socieda-
de branca passou a incluir-se no candomblé, que
deixou de ser exótico e tornou-se comum. A cultu-
ra de uma minoria tornou-se objeto de consumo
de todos.
Atenção
Esse processo de valorização da cultura
negra ocorreu juntamente com movi-
mentos de minorias, que buscavam iden-
tidade. Dessa forma, a reconstituição do
passado dos negros, que orienta a cons-
trução da identidade, só pode ser feita a
partir da cultura brasileira. A negritude só
pode ser afirmada como brasileira (daí a
cultura “afro-brasileira”).
Do Brasil de hoje se faz a África de ontem,
África simbólica que é memória e identi-
dade possíveis aos afro-descendentes. O
candomblé, nesse processo, deixa de ser
religião e passa a funcionar apenas como
fonte idealizada de identidade, mesmo
porque o candomblé não tem a menor dis-
posição de se enfileirar com o movimento
de afirmação do negro; pais e mães-de-
-santo, muitos deles brancos ou mestiços,
querem ser apenas líderes religiosos [...]. O
candomblé tornou-se religião universal, já
não pertence a raça ou etnias definidas, é
religião ‘para todos nós’, para todos os bra-
sileiros. (PRANDI, 2005, p. 173).
Dessa forma, a religiosidade negra, pelas
perseguições da Igreja ou do Estado, só sobreviveu
porque se reinventou a cada dia, tornando-se mais
próxima dos padrões religiosos europeus; além
disso, promoveu um processo de aproximação e
sincretismo religioso, tomando emprestados san-
tos católicos para representar seus orixás. Um pro-
cesso de constante luta e resistência.
17
 Luiz Antonio Dias

3.1 Resumo do Capítulo

Caro(a) aluno(a), neste capítulo estudamos os seguintes temas:

1. Cultura e religiosidade indígena.

2. Cultura e religiosidade negra.

3. Processo de formação da cultura brasileira a partir desses elementos.

4. Os sincretismos.

3.2 Atividades Propostas

Agora vamos verificar como foi a compreensão do capítulo, respondendo às questões a seguir:

1. A religiosidade nativa apresentava uma grande diversidade, no entanto algumas característi-

cas eram muito comuns entre vários povos, dentre elas podemos destacar:

a) A pajelança.
b) O monoteísmo.
c) O salvacionismo.
d) O messianismo.
e) As oferendas aos orixás.

2. Com relação à religiosidade negra no Brasil, durante o período colonial, podemos afirmar que
ela:
a) Foi tolerada pela Igreja Católica.
b) Foi completamente extinta através da ação da Inquisição.
c) Apresentava um grande sincretismo.
d) Era monoteísta.
e) Tornou-se a religião oficial do Brasil colonial.

3. Com relação ao candomblé, podemos afirmar que:

a) É uma religião africana.
b) Sempre foi tolerada pela Igreja católica e pelo Estado brasileiro.
c) Sofreu forte influência dos iorubas.
d) É uma religião monoteísta.
e) Foi criado no século XX como uma tentativa de “branquear” a umbanda.

18
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 4 LUTAS E RESISTÊNCIAS
Caros(as) alunos(as), neste capítulo veremos
que além da resistência cultural e religiosa, tam-
bém temos a luta mais visível: as fugas, os quilom-
bos, os homicídios e os suicídios. Quando falamos
em quilombos, a primeira ideia que vem à mente
é o Quilombo de Palmares. De fato, tornou-se um
símbolo de resistência à escravidão, mas Palmares
não foi o único, existiram centenas de quilombos
em várias partes do Brasil e em vários períodos da
história.
Dicionário
Os quilombos eram aldeamentos de negros fugi-
tivos, estes chamados de quilombolas
Palmares destacou-se pela sua grandiosida-
de. Localizado na capitania de Pernambuco, che-
gou a contar com vinte mil habitantes. Surgiu por
volta do início do século XVII e durou até o início
do XVIII, quando foram definitivamente massacra-
dos após um longo período de guerras. Em 20 de
novembro de 1695, Zumbi – a principal liderança
militar de Palmares – foi assassinado. Cabe desta-
car que Zumbi tornou-se um mito e símbolo da
resistência negra, mas não foi a única liderança
importante, assim como Palmares não foi o único
quilombo.
Dessa maneira, devemos entender os qui-
lombos como forma importante de resistência ao
escravismo e, consequentemente, pensar o escra-
vo como um sujeito histórico.
Além disso, os negros – escravos ou forros
(ex-escravos) – também se envolveram em ou-
tras revoltas mais amplas pela liberdade da colô-
nia. Essas revoltas de cunho mais popular sempre
evidenciavam as desigualdades raciais e sociais, e
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
os projetos de nação passavam sempre por ideais
de igualdade e liberdade. Justamente por isso, es-
sas lutas pela independência (Conjuração Baiana,
Insurreição Pernambucana) geraram entre a elite
uma grande preocupação com o potencial revo-
lucionário das massas populares e, também, com
o choque racial/social. Dessa forma, a elite brasi-
leira e portuguesa optou por uma independência
“negociada”. A independência brasileira (07 de se-
tembro de 1822) preservou a antiga ordem social,
manteve a escravidão e a estrutura fundiária.
Saiba mais
No século XVIII, apenas na região das
Minas, contabilizam-se quase duzentos
quilombos. Cada quilombo possui sua
especificidade e número de integrantes,
podendo variar de uma dezena a mais
de mil indivíduos. As atividades desen-
volvidas pelos quilombolas também
eram variadas: mineração, lavoura, caça.
A própria relação com a “vizinhança” –
maior isolamento ou maior relaciona-
mento – também variava. Aliás, esse re-
lacionamento era vantajoso para todas
as partes (negros, comerciantes, contra-
bandista etc.), por isso o governo sem-
pre tentou impedir essa relação.
Mesmo depois da independência, as mani-
festações de insatisfação popular continuaram,
evidenciando o descontentamento com esse Im-
pério nascente. Uma trova (COSTA, 1973, p. 98-99)
de 1823 exemplifica essa situação e dá uma dimen-
são do medo de um choque social/racial:
19
 Luiz Antonio Dias

Marinheiros e caiados / todos devem se acabar Atenção

Porque só pardos e pretos / o País hão de habitar.
Essa trova nos dá uma ideia do país que co-
meçava a ser construído em 1822.
A situação de confronto entre escravos
e brancos, senhores ou não, continuou
se agravando e, desde o início do sécu-
lo XIX, suscitando discussões acaloradas
e teorias sobre o melhor caminho para a
sociedade brasileira. De forma geral, os
projetos passavam pela necessidade da
abolição da escravidão.

4.1 Resumo do Capítulo

Caros(as) alunos(as), neste capítulo tivemos a oportunidade de conhecer:

1. As diversas formas de lutas dos negros.

2. A importância dos quilombos na luta negra.

3. O choque racial que avançou ao longo do Império.

4.2 Atividades Propostas

Agora, vamos verificar a compreensão do capítulo respondendo às questões a seguir:

1. Com relação ao quilombo de Palmares podemos afirmar que:

a) Foi o único quilombo existente na região de Pernambuco, no século XVI, daí sua importân-
cia.
b) Suas principais lideranças foram Canga Zumba e Negro Cosme.
c) Ele não teve grande importância na luta negra contra a escravidão.
d) Ele se destacou pela sua grandiosidade, localizado na capitania de Pernambuco, chegou a
contar com mais de vinte mil habitantes.
e) Ele não representou, em nenhum momento, uma resistência ao sistema escravista.

20
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 Cultura Afro-Indígena Brasileira

2. Sobre os quilombos, podemos afirmar que:

a) Eram agrupamentos de indígenas aprisionados para a catequese.

b) Existiram em pequena quantidade e não se constituíram como forma de luta contra a es-
cravidão.
c) Após a destruição do Quilombo de Palmares, em 20/11/1695, não surgiram novos quilom-
bos.
d) Não representaram, em nenhum momento, risco ao escravismo.
e) Cada quilombo possui sua especificidade e número de integrantes, podendo variar de uma
dezena a mais de mil indivíduos.

21
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 5 O PROCESSO DE ABOLIÇÃO
Caros(as) alunos(as), agora que já entende-
mos a escravidão e as lutas dos escravos, chegou
o momento de entendermos como esse sistema
chegou ao seu final.
Em 1850, o Tráfico Negreiro foi extinto pela
da Lei Eusébio de Queiroz, dando a ideia que a
própria escravidão logo chegaria ao fim. Em 13 de
maio de 1888, a Lei Áurea acabou com a escravi-
dão no Brasil. Esse processo pode ser analisado de
várias formas:
a) Em uma visão mais tradicional e em de-
suso, a abolição foi obra do caráter cari-
doso da Princesa Isabel, que já havia pro-
mulgado, em 1871, a Lei do Ventre Livre;
b) Questões econômicas, que passavam
pela pressão britânica, com o objetivo
de criar um mercado consumidor para
seus produtos, e pelo surgimento de
uma nova classe: a burguesia do café
no Oeste Paulista (tese defendida, com
poucas variações, por Fernando Henri-
que Cardoso, Otavio Ianni, Celso Furtado
e Sérgio Buarque de Holanda). Essa bur-
guesia percebeu a falta de produtividade
da mão de obra escrava e a possibilidade
de ampliação do mercado consumidor
interno para seus produtos. Dessa forma,
apoiou a abolição, financiando e partici-
pando do movimento abolicionista;
c) Finalmente, uma nova produção histo-
riográfica, sobretudo do final dos anos
1980 (AZEVEDO, 1987; CHALHOUB,
1990), mostra a forte participação dos
negros no processo de abolição, pressio-
nando, por meio de atitudes cotidianas –
fugas, rebeliões, assassinatos –, as elites,
que, temerosas do acirramento do con-
flito, optaram por uma saída honrosa: a
concessão da liberdade.
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
Atenção
Dentro desse terceiro modelo explicati-
vo, a afirmação – muito comum nos livros
didáticos – de que os negros receberam
um impulso inicial da elite branca e abo-
licionista para se rebelarem e fugirem (na
década de 1880) é equivocada. Isso ocor-
reu porque a historiografia não percebeu
as várias formas e possibilidades de resis-
tência (vistas como desordem).
Ainda dentro dessa terceira explicação, po-
demos perceber nas décadas de 1860-70, na pro-
víncia de São Paulo, um aumento considerável das
revoltas e assassinatos cometidos por escravos e
diminuição das fugas. Segundo Azevedo (1987),
ocorreu, a partir de 1860, um aumento da reação
negra nas fazendas e diminuição dos quilombos.
Entre os motivos podemos destacar:
a) Abrandamento da punição a crimes: a
partir de 1857, as galés perpétuas pas-
saram a ter a pena máxima (ao invés da
pena de morte prevista pela Lei de 10 de
julho de 1835);
b) A expansão das plantações de café di-
minuiu as matas e ampliou as vias de
comunicação, dificultando a criação de
quilombos;
c) Negros recém-ingressos em São Paulo,
que não conheciam a região.
Dicionário
Galés perpétuas significa trabalhos forçados. O indi-
víduo tornava-se uma espécie de escravo público.
23
 Luiz Antonio Dias

Justamente esses negros recém-chegados
do nordeste açucareiro, em crise, foram aponta-
dos como os principais elementos envolvidos em
crimes. O “escravo mau, vindo do Norte” tornou-se
sinônimo de “negro violento”. Para o presidente da
província, em 1872, apenas o fim da escravidão po-
ria fim a essa barbárie.
Qualquer indivíduo corria o risco de ser ata-
cado por escravos fugitivos. Azevedo (1987) apre-
senta vários relatórios policiais do período, nos
quais se evidencia que as principais vítimas eram
senhores e feitores, mas qualquer um podia tornar-
-se vítima da violência:
Na fazenda de D. Maria Caetana de Olivei-
ra, o escravo Venâncio assassinou o feitor
Boaventura Moreira da Silva, na noite de
18 de maio, e, no dia seguinte, apresentou-
-se na cadeia pedindo que o prendessem
porque tinha sido o autor de uma morte.
A divulgação do fato foi demorada por-
que o escravo assassinou o feitor quando
este dormia, mutilando-lhe o corpo com
golpes de enxada. (RELATÓRIO POLICIAL,
1874, grifo nosso).
Devemos destacar que o escravo apresen-
tou-se à polícia. Poderia ter fugido, mas preferiu ser
preso a correr o risco de ser capturado e reescravi-
zado pelo senhor. Ironia do destino: preso, porém
liberto do cativeiro.
Saiba mais
O crime poderia atingir qualquer pes-
soa, quando o intuito não se resumisse à
vingança. Essa situação contribuía para
o aumento da sensação de insegurança
e da possibilidade de um “acerto final de
contas” entre negros e brancos. Nesse
sentido, a Lei Áurea, sem restrições – na
época aventou-se a hipótese de um pe-
ríodo de trabalho compulsório para os
negros libertos – foi a melhor forma de
evitar uma revolta ainda maior.
De qualquer forma, é importante discutir
a união dos vários fatores que levaram ao fim da
escravidão: econômicos, ação dos negros, fim do
tráfico, evolução dos costumes sociais e políticos
etc., caso contrário, a libertação poderia ter ocor-
rido antes.

5.1 Resumo do Capítulo

Caros(as) alunos(as), neste capítulo discutimos as várias possibilidades de entendimento do pro-

cesso de abolição e a importância do debate historiográfico para o aprofundamento da análise.

5.2 Atividades Propostas

Agora, vamos realizar algumas atividades para verificarmos a compreensão do conteúdo:

1. A Lei Eusébio de Queiroz, de 1850, foi responsável pelo fim:

a) Da escravidão negra no Brasil.
b) Do tráfico negreiro para o Brasil.
c) Da escravidão indígena no Brasil.
d) Da catequese no Brasil.
e) Da dominação portuguesa sobre o Brasil.
24
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 Cultura Afro-Indígena Brasileira

2. Segundo Célia Marinho Azevedo (1987) – em sua obra Onda Negra, Medo Branco –, o fim da
escravidão deve ser pensada, também, como consequência:
a) Da benevolência da Princesa Isabel, que promulgou a Lei Áurea em 13/05/1888.
b) Da necessidade de ampliar o mercado consumidor interno através da expansão do traba-
lho assalariado.
c) Da ação cotidiana dos negros.
d) Das pressões portuguesas contra o tráfico negreiro.
e) Do estabelecimento da escravidão indígena, mais lucrativa para os colonos.

25
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 A IDEIA DE POVO: FORMAÇÃO E
6 PRECONCEITO
Caros(as) alunos(as), neste capítulo analisa-
remos um dos grandes problemas que ainda hoje
preocupam o país, a questão do preconceito racial.
Desde o início do século XIX, percebemos
uma grande preocupação com o povo brasileiro.
Durante o Império, a preocupação intensifica-se e,
ao final do século XIX, a História, a Sociologia e a
Literatura estão em busca do “verdadeiro” brasilei-
ro, que não era o português (colonizador e explo-
rador), tampouco o negro (inferior, de acordo com
as teorias da época). Para vários intelectuais, esse
título pertencia aos índios, nada mais paradoxal,
uma vez que o índio é anterior ao Brasil.
Saiba mais
Desde a década de 1820, surgem teorias
para melhorar a “raça brasílica” – que seria
a mistura de europeus, negros e indígenas.
A maior preocupação da elite branca era com
a integração do negro à sociedade após a abolição
(nível econômico/produtivo e social/costumes).
No imaginário da elite, criava-se a ideia – não de
todo errada – de um país com supremacia de uma
minoria branca oprimindo a maioria negra, o que
gerava revoltas e atos de vingança.
Atenção
Dessa forma, todas as soluções – para evi-
tar o ódio racial – passavam pela busca
da ideia de nação e nacionalidade, que
poderia superar o choque racial. Pensar-
se “brasileiro”, antes de pensar-se “negro”
ou “pobre”, seria uma possibilidade de
evitar os enfrentamentos. Por outro lado,
buscava-se, também, trazer imigrantes
europeus para purificar a raça brasílica.
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
Da mesma forma que a abolição, o imigran-
tismo também foi percebido de formas diferentes:
pensando no aspecto econômico, o imigrantismo
tinha como objetivo ampliar a produtividade da
terra. Em 1847, o Senador Vergueiro introduziu o
sistema de parceria: o colono era obrigado a ser-
vir por cinco anos e dividiam-se despesas, lucros
e prejuízos. Esse sistema prendia o trabalhador ao
seu senhor e gerou reações de países europeus.
Posteriormente, criou-se o sistema de colonato em
que o imigrante recebia, também, um salário.
Por outro lado, autores como Azevedo
(1987), mostram que o imigrantismo esteve ligado,
também, a projetos de branqueamento da popula-
ção. Através da análise dos projetos abolicionistas/
integracionistas ou abolicionistas/imigrantistas,
fica evidente que uma parcela da elite buscava a
eliminação do elemento negro. Dessa forma, o imi-
grantismo esteve ligado, também, a questões cul-
turais e ideológicas.
O índio por sua vez, vivia um momento de
idealização. Conforme já apresentamos, os nati-
vos passaram a sintetizar a essência do brasileiro e,
através da idealização, encontramos um brasileiro
forte, corajoso, leal, honesto. Isso contrastava com
a sociedade real, corrompida e violenta. A explica-
ção da degeneração social recaía sobre a mistura
racial, sobre o elemento negro, considerado infe-
rior, violento e degenerado pelas teorias científicas
do final do século XIX.
A imprensa também contribuiu para a cria-
ção, divulgação e consolidação de várias teses
que sustentavam a inferioridade negra. Schwarcz
(1987) resgata, com grande propriedade, a repre-
sentação dos negros nos jornais paulistanos no fi-
nal do século XIX. O negro era apresentado como
violento, fruto da ira do negro contra o branco e de
27
 Luiz Antonio Dias
uma selvageria própria de indivíduos animalescos.
Apresentavam uma incapacidade genética de se
cuidarem, tornando-se presas fáceis para os vícios.
Além disso, eram vistos como degenerados, em
função de suas “práticas bárbaras” como o samba
e a capoeira – inclusive considerada crime pelo có-
digo penal – que sempre acabavam em confusão e
mortes. Aliás, em todos os crimes nos quais o crimi-
noso era desconhecido, suspeitava-se de negros.
Ribeiro (2004, p. 451) aponta essa ideia –
equivocada – que se manteve presente ao longo
do século XX: “Fala-se muito, também, da preguiça
brasileira, atribuída tanto ao índio indolente, como
ao negro fujão e até às classes dominantes vicio-
sas.” Dessa forma, acaba ganhando corpo a ideia de
melhoria da raça com o imigrantismo e também a
ideia de necessidade de montar um forte aparato
repressivo para conter a violência e a vadiagem
promovida pelo negro/pobre.
Nesse mesmo sentido, também percebemos
uma tentativa de “melhorar” o indígena, no entan-
to isso não ocorreria através da miscigenação ra-
cial, mas sim por meio de uma nova visão sobre os
nativos. Através, principalmente, da obra O Guarani
– de José de Alencar, publicada, originalmente, em
folhetins em um jornal carioca –, percebemos uma
releitura do elemento indígena. O elemento central
do romance é Peri, um índio guarani forte, valente,
corajoso, ou seja, virtuoso. Além disso, o romance
de Peri com a jovem Ceci – filha de um fidalgo por-
tuguês – representaria a união dos povos. Dessa
forma, teríamos um povo originário da união de
uma espécie de nobreza portuguesa (fidalgo) com
o herói nativo, representado por Peri.
Somente no século XX, essas ideias de pure-
za racial, superioridade dos europeus e necessida-
de de melhorar a “raça brasílica” começaram a ser
superadas. Especialmente após os estudos de Gil-
berto Freyre, que resultaram na obra prima Casa-
-Grande & Senzala, publicada em 1933. Nessa obra,
28
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
Freyre derruba mitos como a superioridade da cul-
tura europeia e mostra, pela primeira vez, o papel
de negros e mulatos na história e na cultura brasi-
leira. No entanto, também cria outros mitos, como,
por exemplo, a do “bom senhor”, da “docilidade”
dos escravos e, principalmente, da “democracia
racial”.
A força, ou antes, a potencialidade da cul-
tura brasileira parece-nos residir toda na
riqueza de antagonismos equilibrados [...].
Não que no brasileiro subsistam como no
anglo-americano duas metades inimigas:
a branca e a preta; o ex-senhor e o ex-
-escravo. De modo nenhum. Somos duas
metades confraternizantes que se vêm
mutuamente enriquecendo de valores e
experiências diversas; quando nos com-
pletarmos num todo não será com o sa-
crifício de um elemento a outro. (FREYRE,
1987, p. 377).
Nesse trecho, percebemos a importância da
miscigenação racial, que criou um novo povo, di-
ferente e, em certa medida, melhor, pois vive em
harmonia com suas diferenças, as quais são inte-
gradas.
Dicionário
Democracia Racial traz a ideia de que, no Brasil,
não existe preconceito racial, todos são iguais.
Negros e brancos convivem dentro de uma certa
ordem, com relativa proximidade.
A grande questão que se coloca é debater
se, efetivamente, vivemos em uma “democracia ra-
cial”, se o brasileiro se vê como um povo mestiço,
e se não existe, entre nós, racismo e preconceito.
Somos, de fato, “duas metades confraternizantes”?
 Cultura Afro-Indígena Brasileira

6.1 Resumo do Capítulo

Caro(a) aluno(a), neste capítulo analisamos:

a) O processo de formação do povo brasileiro.

b) O elemento negro na formação do povo brasileiro.
c) O elemento indígena na formação do povo brasileiro.
d) A ideia de “democracia racial”.

6.2 Atividades Propostas

Agora, devemos refletir um pouco sobre essas questões, analisando o texto a seguir e respondendo
conforme solicitado:

Para Sérgio Buarque de Holanda seriam características nossas, herdadas dos iberos, sobran-
ceira hispânica, o desleixo e a plasticidade lusitanas, bem como o espírito aventureiro e o apreço à
lealdade de uns e outros e, ainda, seu gosto maior pelo ócio do que pelo negócio. Da mistura de to-
dos esses ingredientes, resultaria uma certa frouxidão e anarquismo, a falta de coesão, a desordem,
a indisciplina e a indolência. Mas derivariam delas, também, certo pendor para o mandonismo,
para o autoritarismo e para a tirania [...].
Fala-se muito, também, da preguiça brasileira, atribuída tanto ao índio indolente, como ao
negro fujão e até às classes dominantes viciosas. Tudo isso é duvidoso demais frente ao fato do
que aqui se fez. E se fez muito, como a construção de toda uma civilização urbana nos séculos de
vida colonial, incomparavelmente mais pujante e mais brilhante do que aquilo que se verificou na
América do Norte, por exemplo. A questão que se põe é entender por que eles, tão pobres e atra-
sados, rezando em suas igrejas de tábua, sem destaque em qualquer área de criatividade cultural,
ascenderam plenamente à civilização industrial, enquanto nós mergulhávamos no atraso.
As causas desse descompasso devem ser buscadas em outras áreas. O ruim aqui, e efetivo
fator causal do atraso, é o modo de ordenação da sociedade, estruturada contra os interesses da
população, desde sempre sangrada para servir a desígnios alheios e opostos aos seus. Não há, nun-
ca houve, aqui um povo livre, regendo seu destino na busca de sua própria prosperidade. O que
houve e o que há é uma massa de trabalhadores explorada, humilhada e ofendida por uma minoria
dominante, espantosamente eficaz na formulação e manutenção de seu próprio projeto de pros-
peridade, sempre pronta a esmagar qualquer ameaça de reforma da ordem social vigente.

Fonte: Ribeiro (2004).

1. De acordo com Darcy Ribeiro, o povo brasileiro não pode ser considerado inferior. No entan-
to, as teorias do século XIX afirmavam essa inferioridade. Produzam um texto – refletindo e
posicionando-se – sobre essas duas ideias.

29
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 7 NEGROS E ÍNDIOS DO BRASIL ATUAL
Segundo dados da Funai, existem hoje no
Brasil cerca de 460 mil índios, distribuídos entre
225 sociedades indígenas. Além desses, estima-se
que existam pouco menos de 200 mil fora das ter-
ras indígenas, inclusive em áreas urbanas. A maior
parte destes indígenas está em áreas mais afasta-
das.
Os grupos que viviam no litoral, em especial
os Tupis, foram praticamente dizimados durante o
processo de colonização. Hoje, muitos vivem em
núcleos urbanos, completamente descaracteriza-
dos. Tornaram-se miseráveis como qualquer bra-
sileiro. Paradoxalmente, foram integrados ao Brasil
por meio da pobreza e marginalidade.
Com relação à visão sobre os índios, perce-
bemos hoje um misto de tudo o que já foi pensado
no Brasil. Ora o índio é idealizado – como superior,
puro, defensor da natureza –, ora é visto como um
sujeito incapaz que ocupa grandes áreas sem nada
produzir, travando o desenvolvimento da região.
No entanto, nas últimas décadas, percebe-
mos uma ampliação de estudos sobre os indígenas
e maior preocupação do Estado com a sua preser-
vação cultural e física, o que possibilitou cresci-
mento demográfico nos últimos anos.
Com relação aos negros, também percebe-
mos velhos preconceitos e mitos escondidos sob
uma suposta “democracia racial”.
A característica distintiva do racismo bra-
sileiro é que ele não incide sobre a origem
racial das pessoas, mas sobre a cor de sua
pele [...]. Acresce que aqui se registra, tam-
bém, um branquização puramente social
ou cultural [...]. Essa situação não chega a
configurar uma democracia racial, como
quis Gilberto Freyre e muita gente mais,
tamanha é a carga de opressão, precon-
ceito e discriminação antinegro que ela
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
encerra. [...], mas o certo é que contrasta
muito, e contrasta para melhor, com as
formas de preconceito propriamente ra-
cial que conduzem ao apartheid. (RIBEIRO,
2004, p. 225-226).
De fato, percebemos que no Brasil existe a
possibilidade de “deixar de ser negro” através da
ascensão social. Caetano Veloso, na música Haiti,
diz “quase pretos de tão pobres”; poderíamos dizer,
também, “quase brancos de tão ricos” aos negros
que ascendem socialmente e passam a ser trata-
dos como “brancos” pela sociedade.
Atenção
No entanto, essa ideia não é um con-
senso. Alguns autores, como Guimarães
(1998), afirmam que a discriminação ra-
cial no Brasil é camuflada, porque ten-
demos a atribuir a pobreza dos negros à
discriminação de classe e isso nos levaria
a duas armadilhas:
a) Perde-se a dimensão do conceito de
classe;
b) Descarta-se o conceito de raça, mesmo
que a discriminação seja motivada por
questões raciais. Significa dizer que ne-
gros pobres sofrem maior preconceito
do que apenas os pobres e, mais, a ori-
gem dessa pobreza estaria vinculada à
cor do indivíduo.
31
 Luiz Antonio Dias

Percebemos hoje uma ampla – e positiva –
discussão sobre esses preconceitos, sobre o racis-
mo e, até mesmo, sobre o conceito de raça. É co-
mum a utilização do conceito entre aspas (“raça”)
para demonstrar seu caráter de construção social.
No entanto, a ideia de raça é uma categoria indis-
pensável para organizar a resistência antirracista.
Outro grande debate, presente na sociedade
civil neste início de século XXI, diz respeito aos pro-
jetos e programas de políticas compensatórias, ou
seja, compensar negros e índios pela exploração
passada. Dentro desse debate, a discussão mais vi-
sível diz respeito ao sistema de cotas raciais nas
universidades públicas. Existem duas visões dife-
rentes, dentro do próprio movimento negro e do
debate acadêmico, sobre a Lei de Cotas e o Estatu-
to da Igualdade Racial.
Dicionário
Sistema de Cotas, referido no Projeto de Lei nº
73/1999, Institui Sistema Especial de Reserva de
Vagas para estudantes egressos de escolas públi-
cas, em especial negros e indígenas, nas institui-
ções públicas federais de educação superior.
Aqueles que defendem as cotas argumen-
tam que seria uma forma de compensar a explo-
ração e segregação histórica desses grupos; além
disso, atingiria apenas uma parte do sistema uni-
versitário e, finalmente, o aproveitamento dos co-
tistas não é inferior aos dos alunos que ingressaram
pelo sistema tradicional. Nesse sentido, já existem
dados confiáveis, em especial referentes às univer-
sidades estaduais do Rio de Janeiro, que utilizam o
sistema de cotas há vários anos.
O grupo contrário acredita que a ideia de
raça está superada, que isso poderia levar a uma
cisão da sociedade brasileira, efeito contrário do
esperado. Além disso, o sistema de cotas não seria
sustentável; nesse sentido, seria mais interessante
investir em uma educação universal de qualidade.
De qualquer forma, incontestável é a atual
situação de marginalidade dos negros e índios no
mercado de trabalho, na educação, sobretudo na
educação superior e na divisão de renda.
Saiba mais
Quase 70% dos analfabetos são negros.

(IBGE, 2007)

Tabela 1 – Rendimento Real Médio no Trabalho Principal, por Sexo, segundo a Cor Região Metropoli-
tana de São Paulo – Ano 2000.
Rendimento e Jornada Total Homens Mulheres
Rendimento Médio (em R$) 878 1.051 652
Negros* 538 639 412
Não Negros** 1.033 1.236 765

Fonte: Seade-Dieese. Pesquisa de Emprego e Desemprego (PED).

Legenda: *Negros: população preta e parda. **Não Negros: população branca e amarela.

32
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 Cultura Afro-Indígena Brasileira

A Tabela 1 aponta para uma situação de infe-
rioridade dos negros no mercado de trabalho – e,
em especial, das mulheres negras. De acordo com
os dados apresentados, o indivíduo negro recebe
em média pouco mais da metade do salário de um
trabalhador branco. Dessa forma, podemos afirmar
que, no mercado de trabalho, um branco equivale
a dois negros, ou três negras.
As estatísticas demonstram que não ape-
nas o ponto de partida é desvantajoso (a
herança do passado), mas que, em cada
estágio da competição social, na educa-
ção e no mercado de trabalho, somam-se
novas discriminações que aumentam tal
desvantagem. Ou seja, as estatísticas de-
monstram que a desvantagem dos negros
não é apenas decorrente do passado, mas
é ampliada no tempo presente, através de
discriminações. (GUIMARÃES, 1998, p. 67).
de inferioridade, continuam a ser discriminados no
presente. Dessa forma, quais seriam as perspecti-
vas para o futuro?
Nós brasileiros, nesse quadro, somos um
povo em ser, impedido de sê-lo. Um povo
mestiço na carne e no espírito, já que aqui
a mestiçagem jamais foi crime ou pecado.
Nela fomos feitos e ainda continuamos
nos fazendo. Essa massa de nativos oriun-
dos da mestiçagem viveu por séculos sem
consciência de si, afundada na ninguen-
dade. Assim foi até se definir como uma
nova identidade étnico-nacional, a de bra-
sileiros. Um povo, até hoje, em ser, na dura
busca de seu destino. Olhando-os, ouvin-
do-os, é fácil perceber que são, de fato,
uma nova romanidade, uma romanidade
tardia mas melhor, porque lavada em san-
gue índio e sangue negro. (RIBEIRO, 2004,
p. 453).

Um mercado de trabalho discriminatório, Sociedade em (re)construção, povo em (re)

uma educação discriminatória (escolas com baixa
qualidade dificultam o acesso ao ensino superior
público) e um processo de urbanização discrimina-
tório (empurram pobres para áreas cada vez mais
periféricas) tornam os negros “escravos da escravi-
dão”. Ou seja, marcados pelo passado e pelas ideias
construção, devemos pensar e discutir que futu-
ro queremos. Esse debate passa pela escola, pela
educação, mas deve seguir adiante, em propostas,
projetos e programas que, efetivamente, possam
reduzir a desigualdade social e racial que hoje im-
pera.

7.1 Resumo do Capítulo

Caro(a) aluno(a), neste capítulo mostramos a situação de indígenas e, principalmente, de negros

no momento atual; isso é importante para termos uma ideia da necessidade da implantação de políticas
públicas para a redução da desigualdade racial e, também, social.
Além disso, este capítulo apresentou o debate atual sobre essas políticas, sobretudo a polêmica
sobre o sistema de cotas.

33
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 Luiz Antonio Dias

7.2 Atividades Propostas

Agora vamos responder às questões a seguir para verificarmos a compreensão da discussão feita
no capítulo:

1. “As estatísticas demonstram que não apenas o ponto de partida é desvantajoso (a herança
do passado), mas que, em cada estágio da competição social, na educação e no mercado de
trabalho, somam-se novas discriminações que aumentam tal desvantagem. Ou seja, as esta-
tísticas demonstram que a desvantagem dos negros não é apenas decorrente do passado,
mas é ampliada no tempo presente, através de discriminações.” (GUIMARÃES, 1998). Segundo
esse trecho, podemos afirmar que:

a) O fim da escravidão encerrou a desigualdade racial e social no Brasil.

b) O processo de democratização da sociedade brasileira ampliou a discriminação racial no
Brasil.
c) O racismo e o preconceito foram difundidos pela imprensa.
d) A desigualdade não e fruto apenas do passado escravocrata, mas, também de discrimina-
ções do presente.
e) A “Democracia Racial” está, definitivamente, consolidada no Brasil.

2. Com relação ao atual mercado de trabalho, podemos afirmar que:

a) Não existe, como regra, a discriminação racial.
b) Homens negros recebem, em geral, um salário mais baixo que os homens brancos.
c) Existe discriminação racial, no entanto isso não se reflete nos salários.
d) Os homens negros apresentam, em média, rendimentos superiores aos homens brancos.
e) As estatísticas demonstram que os negros recebem salários semelhantes aos brancos.

34
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 RESPOSTAS COMENTADAS DAS
ATIVIDADES PROPOSTAS

Capitulo 1
1. Caminha apresenta os nativos como seres puros, que seriam facilmente convertidos ao cris-
tianismo.
2. As condições eram péssimas, com jornadas de trabalho intensas, péssima alimentação e cas-
tigos físicos constantes.

Capítulo 2
1. d
2. a
3. c
4. d

Capítulo 3
1. a
2. c
3. c

Capítulo 4
1. d
2. e

Capítulo 5
1. b
2. b

Capítulo 6
1. A análise do capítulo e a compreensão do texto mostram que as teorias chamadas de cientí-
ficas, do século XIX, estavam carregadas de preconceitos, pois sustentavam a ideia de raças
superiores e raças inferiores. Temos que levar em consideração que existia a necessidade de
justificar a escravidão e a opressão dos negros e indígenas, além disso as elites não aceitavam
o negro, em especial, como um dos elementos formadores do povo brasileiro.

Capítulo 7
1. b
2. b
35
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 REFERÊNCIAS

ALENCASTRO, L. F. de. O trato dos viventes: formação do Brasil no Atlântico Sul. São Paulo: Cia. das
Letras, 2000.

AZEVEDO, C. M. M. Onda negra, medo branco. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987.

CHALHOUB, S. Visões da liberdade. São Paulo: Cia. das Letras, 1990.

CAMPOS, R. O Brasil quinhentista de Jean de Léry. São Paulo: Atual, 1998.

COSTA, E. V. da. Introdução ao estudo da emancipação política do Brasil. In: MOTA, C. G. (Org.). Brasil em
perspectiva. São Paulo: Difel, 1973.

FREYRE, G. Casa-grande & senzala. 25. ed. Rio de Janeiro: José Olympio, 1987.

FURTADO, C. Formação econômica do Brasil. São Paulo: Nacional, 1979.

GUIMARÃES, A. S. A. Classes, raças e democracia. São Paulo: Ed. 34, 1998.

HOLANDA, S. B. de. Raízes do Brasil. 8. ed. Rio de Janeiro: José Olympio, 1975.

IGLESIAS, F. Trajetória política do Brasil: 1500-1964. São Paulo: Cia. das Letras, 1993.

KARASCH, M. C. A vida dos escravos no Rio de Janeiro. São Paulo: Cia. das Letras, 2000.

MATOS, C. Acertei no milhar: malandragem e samba no tempo de Getúlio. Rio de Janeiro: Paz e Terra,
1982.

MONTEIRO, J. M. Negros da terra: índios e bandeirantes nas origens de São Paulo. São Paulo: Cia. das
Letras, 2000.

MOURA, C. As injustiças de Clio: o negro na historiografia brasileira. Belo Horizonte: Oficina de Livros,
1990.

PRADO JÚNIOR, C. Formação do Brasil contemporâneo. 21. ed. São Paulo: Brasiliense, 1989.

______. História econômica do Brasil. 37. ed. São Paulo: Brasiliense, 1976.

PRANDI, R. Segredos guardados: orixás na alma brasileira. São Paulo: Cia. das Letras, 2005.

RAMINELLI, R. Imagens da colonização: a representação do índio de Caminha a Vieira. Rio de Janeiro:

Jorge Zahar, 1996.

REIS, J. J.; SILVA, E. Negociação e conflito: a resistência negra no Brasil escravista. São Paulo: Cia. das
Letras, 1989.

37
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br
 Luiz Antonio Dias

RIBEIRO, D. O povo brasileiro: a formação e o sentido do Brasil. 2. ed. São Paulo: Cia. das Letras, 2004.

SCHWARCZ, L. M. Retrato em branco e negro. São Paulo: Cia. das Letras, 1987.

______. O espetáculo das raças. São Paulo: Cia. das Letras, 1993.

SCHWARTZ, S. B. Segredos internos: engenhos e escravos na sociedade colonial. São Paulo: Cia. das
Letras, 1988.

SOUZA, L. de M. e. Inferno atlântico: demonologia e colonização. São Paulo: Cia. das Letras, 1993.

38
Unisa | Educação a Distância | www.unisa.br