En el marco de los actuales debates feministas, el cuerpo se ha vuelto una categoría
clave para pensar posibles modos de resistir al sistema hetero-capitalista. En Argentina, las apuestas políticas de los últimos años hicieron foco en el cuerpo para avanzar en materia de derechos sexuales y reproductivos. Así, la discusión sobre el aborto y las luchas que se vienen dando por el reconocimiento del trabajo sexual han instalado el cuerpo en el centro de los debates políticos. Desde la consigna “mi cuerpo es mío” se reactualiza la problemática del cuerpo al tiempo que se enfatiza un modo de abordar los cuerpos recurriendo a la soberanía y autonomía corporal: “decidir sobre el propio cuerpo”. En paralelo a tales discusiones, el activismo gordo irrumpe en la escena política contemporánea de nuestras latitudes denunciando los entramados de poder que intervienen en la constitución de todo cuerpo posible ¿Cómo se construye un cuerpo gordo? ¿Cómo se trazan los límites de un cuerpo legítimo? ¿Qué es lo prohibido en la gordura? ¿Por qué se pena el desborde? La pregunta política sobre los cuerpos gordos señala ciertos límites respecto de la soberanía y autonomía. El cuerpo gordo, ese cuerpo desbordado, se presenta como un cuerpo (im) posible, pues sólo sobrevive en la medida en que se lo hace desaparecer. De allí el siguiente interrogante: ¿Cómo decidir sobre el propio cuerpo gordo cuando la única opción supone el aniquilamiento del mismo? Este trabajo propone un recorrido por el activismo de la gordura a fin de reflexionar sobre la producción política de los cuerpos. Nos interesa señalar cómo la soberanía de nuestros cuerpos está intervenida y regulada por determinados dispositivos que deciden con antelación sobre la posibilidad o imposibilidad de los mismos. Por otro parte, planteamos una lectura que se distancia del argumento de la autonomía y focaliza en las alianzas entre cuerpos, para pensar posibles modos de resistir el actual dispositivo de corporalidad.
Genealogía gorda El nacimiento del activismo gordo se remonta al menos a la década de 1970 cuando un grupo de mujeres de Los Ángeles (Estados Unidos), muchas de las cuales lesbianas, formaron el Fat Underground. Su interés estaba centrado en problematizar el poder medicalizador y su impacto negativo en las mujeres gordas. Otro movimiento que podemos tomar como antecedente es el “London Fat women´s Group el cual en 1989 redactó el The Fat Dykes Statement (Declaración de las Tortas Gordas). Ya entrados los años 90´s junto con la tercer ola del feminismo e incorporando las nuevas tecnologías aparecen en escena los zines, dentro de esta temática el zine Fat Girl “para tortas gordas y las mujeres que las desean” retoma la temática e utiliza nuevas redes de difusión para hacerlo. En la actualidad sabemos que los trabajos y las reflexiones en lengua angloparlante sobre la temática gordx se nuclean bajo el nombre de Fat Studies. Desde este lado del mundo, el de habla castellana, podemos nombrar algunxs de los principales representantes de este activismo, por una cuestión de cercanía nombraremos en primer lugar la página Gorda!Zine que administra la argentina Laura Contreras. Para algunxs de nosotros este sitio fue la entrada a las lecturas sobre activismo gordx. Luego debemos mencionar Manifiesto Gordx de Constanza Álvarez y Samuel Hidalgo, una producción audiovisual chilena de gran importancia no solo por su excelente producción sino también porque cuestiona nuestro lugar de espectador desde el territorio más explicito de la mirada. Este material actualmente no se logra conseguir online, su texto está disponible pero el video ha sido censurado reiteradas veces. Desde México debemos mencionar los trabajos de “la Bala Rodríguez” gran activista y performer. En territorio español es importante mencionar el trabajo del colectivo Masa Crónica quienes ya no se encuentran activas pero algunas de sus participantes como Lucrecia Masson continúan en actividad. De hecho en gran parte este apartado vuelca el recorrido que ella desarrolla en el libro “Cuerpos sin patrones”, bibliografía fundante para comprender e introducirse en el activismo gordx. Dicha compilación fue organizada y editada por Nicolás Cuello y Laura Contreras quienes también son organizadores de los talleres “Hacer la vista Gorda” los cuales están más activos que nunca ya que frecuentemente están organizando estos encuentros. Cabe mencionar también que Laura Contreras y este grupo surgido a partir de estos talleres han participado ya en 3 encuentros nacionales de mujeres (Argentina) teniendo cada vez mayor convocatoria, siendo en los últimos dos talleres que tuvieron que desdoblar la actividad por la numerosa cantidad de asistentas que tuvieron.
Producción política de los cuerpos
En los cuerpos hay economías, hay pérdidas y ganancias, hay intercambios y agenciamientos, entonces nos preguntamos: ¿son nuestros nuestros cuerpos? ¿Cuánto poder tenemos sobre ellos? Lo vemos en nuestro propio modo de nombrarnos, ¿es el cuerpo un territorio? ¿Cuáles son y cómo funcionan las políticas limítrofes en los cuerpos excedidos? Parece ser que en este sentido operan los diferentes dispositivos de disciplinamiento, pues en cuanto nuestras carnes exceden los límites de lo normal, de lo permitido, de lo saludable, y estamos ocupando el espacio ajeno, los cuerpos gordos entran en el ámbito de lo público, adquieren la situación de extranjeros contra la ley, motivo por el cual deben disculparse y aceptar las consecuencias. Si te metes en el espacio estatal, debes saber que estas sujeto al peso de la ley. ¿Qué es lo prohibido en la gordura? Inmediatamente pensamos ¿qué no lo es? Y solo se nos ocurre la redención como respuesta. Pedir perdón y redimirse es el destino único de los cuerpos excedidos, disculparse y aceptar el encierro, encorsetarse en la delgadez, desaparecer, porque hasta el inodoro de tu casa te está enseñando a diario que le debes al mundo la retribución por haberte salido, por poner en duda la hegemonía de los cuerpos, por no acatar cuando todxs lo hacen. La condición de los cuerpos gordos es su imposibilidad. No es posible que tu desacato sea gratuito cuando vivimos en el reino de la ley. Para ser alguien tienes que dejar de ser lo que eres: gordx!. En base a la propuesta foucaultiana del panoptismo, ese modo político operativo que nace con la modernidad en el que el poder concentrado en el Estado se vuelve la autoridad de gestión del cuerpo-máquina y del cuerpo-especie, la gordura aparece como uno de esos delitos arquitectónicos que en las sociedades de control además de ser vigilado y castigado, es condicionado por lo que Flavia Costa llama “dispositivo fitness”. Señala Costa:
Propongo que a partir de mediados del siglo XX estamos asistiendo a una
transformación de las estrategias que operan a la vez sobre el cuerpo-especie, sobre los cuerpos-máquina y sobre el cuerpo imagen. Una nueva articulación entre anatomo-políticas de disciplinamiento de los individuos, bio-tanatopolíticas de regulación de las poblaciones e info-políticas de ajuste y programación de los públicos que presionan para dar como resultado una nueva síntesis histórica acerca de qué es (cómo debe ser vivido) un “cuerpo” (Flavia Costa). En este sentido nos preguntamos, qué ocurre actualmente en las sociedades de control en torno a la gordura? Ya no se trata de disciplinar el cuerpo de manera mecánica o mediante la intimidación y la penalidad, sino que además, se ingresa en un mundo ciborg donde se espera que determinada información cambie la materialidad del cuerpo ¿Qué se hace con un gordo en el ciberespacio? Ya existe un archivo de información y un discurso de hipercirculación que se caracteriza por slogans meritocráticos de apelación a la voluntad para adelgazar. Demás está aclarar lo violento que resultan estos intentos de disciplinamiento, por lo tanto surge la pregunta ¿Qué diferencia hay entre imperarle a los cuerpos gordos que adelgacen y las apelaciones al imperativo del amor propio (porque propio es nuestro cuerpo)? Estamos ante una sociedad virtual, donde la identidad y la química de los cuerpos son movilizadas y construidas en virtud de la visibilidad espectacular. “Lo que se inventa es el cuerpo como superficie de aparición y como alter ego. “Tofit” en inglés, significa “quedar bien”, “encajar”, “ajustar”, “cuadrar”, “caber”, ser digno de algo, ser adecuado para algo, estar “en condiciones”, “apto para” un trabajo o una tarea. Y tiene que ver con las exigencias hacia el cuerpo para que “encaje” en el nuevo régimen de aparición-espectáculo. El cuerpo ya no es abordado principalmente como valor de uso ni como valor de cambio (es decir, como fuerza de trabajo), sino como valor de exhibición, y en tanto tal se le extrae una nueva plusvalía” (Flavia Costa) Entonces ¿en qué medida la visibilidad hoy es una herramienta potente? ¿De qué modos y bajo qué premisas? La espectacularización de los cuerpos gordos, de las vidas gordas aparecen en el espacio mediático como vidas condenadas al eterno retorno a las dietas, a subir la colina de la aceptación: la imagen es clara, emerge espontáneamente en el imaginario, unx gordx haciendo un ejercicio extremadamente agotador con un sujeto fitness a su lado emitiendo un constante estímulo imperativo para que por una vez en su vida sea “fuerte”, “resista”, “aguante”, después vendrá la recompensa. Resultan evidentes las similitudes entre la disciplina de los cuerpos gordos y el entrenamiento para exposición en las competencias caninas. El régimen adultocentrista tutelar que se dedica a la cría y ganadería de humanos, es quien ocupa el lugar del juicio justo: “dejarás de ser una vaca para volverte unx humanx digno de mirar”. Costa nos dice “En los Estados de Malestar (cada vez más tanatopolíticos), se deja de reforzar, incitar, domesticar y gestionar la vida para pasar especialmente a crear y administrar la cesura entre vida “que merece ser vivida” y “vida desnuda”; entre vida “verdaderamente humana” y vida “animal(izada)”. Si en la sociedad disciplinaria se trataba de vigilar a un individuo que es continuamente observado y cada vez más conocido; si se trataba de tener a su cuerpo encerrado en el espacio, y se convertía al trabajador en fuerza de trabajo, en la sociedad de control ya no hay encierro, sino control permanente y mediatizado por pantallas: el poder no es un poder pastoral, donde el pastor conoce a cada ovejita; es un poder anónimo que opera en el tiempo mediante un lenguaje analógico y a través de un control numérico sobre "dividuos": es decir, sobre bancos de datos, cifras, identidades sin profundidad ni diferencias significativas. El cuerpo controlado es un cuerpo moldeado, aggiornado, joven y “de buena presencia”; un operador-gestor-administrador intercambiable de servicios que recibe “premios por producción”. En las sociedades de control, la moral dominante es el estar comunicado, el modelo ideal es el modelo del consumidor polimorfo, cuya ley es consumir y ser consumido. No se trata sólo de acumular datos, sino fundamentalmente de poder enviarlos y recibirlos en todo momento y lugar: el público (individual o colectivo) es seducido por las promesas del consumo, y celebra la vigilancia bajo sus dos rostros: las políticas de seguridad que imponen cámaras en cada edificio y en cada comercio (incluso en las plazas y calles), y exposición de la intimidad ante las masas de transeúntes y televidentes. Para que este nuevo tipo de vigilancia sea posible, para detener el acontecimiento en marcha, son necesarias nuevas operaciones sobre el cuerpo” El cuerpo gordo aparece entonces entre dos dispositivos de regulación: el imperativo de salud y la señal de ajuste o dispositivo fitness. Por un lado es un cuerpo sometido a un constante juicio médico-punitivo que actúa como normalizador de los desajustes del cuerpo social en general, pero de un modo particular respecto a las gorduras: ante la inminencia de la obesidad, es decir, de la enfermedad, el sistema médico reacciona con dureza. De este modo, los cuerpos gordos sea cual sea su situación material, ingresan en la zona del cuerpo- especie en peligro, zona de riesgo, lugar a corregir. Esta falta sanitaria ejemplar del no- cuidado y una actitud rebelde ante el sometimiento al régimen corporal que promueve los modos de enunciación correctos del cuerpo, son consideradas como agravios hacia el resto imaginario del cuerpo social presuntamente sano y que teme al contagio. Por otro lado, el cuerpo gordo recibe la descarga perpetua de la señal de ajuste. En una sociedad virtualizada, ser el cuerpo-imagen perfecto es el imperativo: encajar o no encajar, esa es la cuestión. La imagen cristalizada de un ideario de cuerpo tonificado, esculpido, tiene la fuerza de impartir valor identitario en mayor o menor medida en tanto el cuerpo se adecue, o encaje en el modelo hegemónico de corporalidad deseable. “El cuerpo ya no es abordado principalmente como valor de uso ni como valor de cambio (es decir, como fuerza de trabajo), sino como valor de exhibición, y en tanto tal se le extrae una nueva plusvalía”. Entonces nos encontramos con un cuerpo proletario en las asignaciones de rol social como cuerpos únicamente deseantes, jamás deseados: del mismo modo en que nadie desea ser parte de la clase explotada, nadie quiere ser gordx, nadie desea a unx gordx. Ya precarizadas por la clase, el género, la raza, la geopolítica, aún queda por “ser menos” desde el foco de la poder médico, es decir, ser un cuerpo enfermo, un cuerpo descuidado por pura irresponsabilidad individual de su propietario, designado como cuerpo de tercera mano, cuerpo inválido, cuerpo en eterno anhelo, cuerpo graso, blando, débil, sucio, un cuerpo que avergüenza. La vergüenza no es menor en torno a los diferentes mecanismos identitarios, es un efectivo dispositivo de coaccionamiento que opera como inhibidor, como un clonazepam que disminuye la intensidad de las emociones, que reprime y controla condenando a los cuerpos desacatados a una perpetua desdicha y un irremediable desanimo. La vergüenza es un mecanismo poderoso mediante el cual el ejercicio de la represión se multiplica, se trafican sustancias para inhibirla, y no tenerla es causal de pena.
“Mi cuerpo es y no es mío”. Resistir desde las alianzas
Aunque luchemos por los derechos sobre nuestros
propios cuerpos, los cuerpos por los que luchamos nunca son lo suficientemente nuestros. (Judith Butler)
Considerando los anteriores apartados nos hacemos eco de una pregunta planteada por Lucrecia Masson en su artículo “El cuerpo como espacio de disidencia”. Masson pregunta: “¿Podemos entonces entender el propio cuerpo como espacio de activación política?” (Masson, 2017, 55). Si bien la pregunta refiere al “cuerpo propio” es importante destacar que en este caso “lo propio” remite a lo común colectivo. Para la autora la rebelión de los cuerpos es planteada a partir de los encuentros, las afinidades y las alianzas, de allí la necesidad de trazar una historia colectiva de los cuerpos inapropiados. Mencionamos esto porque gran parte de las producciones gordas se narran en primera persona del singular y apelan al propio cuerpo; sin embargo, lejos de aproximarse a una retórica liberal que enaltece lo individual, la primera persona es un recurso utilizado para confrontar los saberes sobre la gordura. Por ello la revolución gorda se narra en singular y en varias ocasiones toma la forma de ensayo, pues no se pretende adaptar su escritura a los estándares académicos; en su lugar se apela a la experiencia. Y si bien la revolución gorda habla en singular y se sirve de experiencias personales, no por ello deja de construir una voz colectiva; porque singular no equivale a individual, lo singular, en todo caso, marca los matices de una experiencia corporal colectiva que no puede reducirse a los saberes sobre la gordura. Por otra parte Entendemos lo político como aquello que altera un ordenamiento, reconfigura un espacio establecido, trastoca o extiende los límites de lo posible; pero también es aquello que reúne cuerpos, cuerpos que, al congregarse, forjan roces inesperados, redes afectivas que luchan y resisten tales ordenamientos. Por eso, al desafiar el sistema de la normalidad corporal, y al hacerlo desde experiencias vulnerables compartidas, el activismo gordo ingresa al orden de lo político.
Escritos, publicaciones, talleres, encuentros, manifestaciones públicas, son algunas de
las formas en las que el activismo gordo se pronuncia e ingresa en el orden de lo político. Nos interesa hacer foco en las reformulaciones del nombre propio y de las multitudes, en las proximidades y divergencias entre lo singular y lo colectivo.
Reflexiones finales
Bibliografía Ahmed, S. (2010). “Killing Joy: Feminism and the History of Happiness”, Signs, Journal of Women in Culture and Society. Vol. 35, 3 (Spring), 571-594. Ahmed, S. (2015). La política cultural de las emociones. México: Pueg-Unam. Butler, J. (2009). Vida precaria. El poder del duelo y la violencia. Buenos Aires: Paidós. Butler, J. (2017a). Cuerpos aliados y lucha política. Hacia una teoría performativa de la asamblea. Buenos Aires: Paidós. Butler, J. y Athanasiou, A. (2017b). Desposesión: lo performativo en lo político. Buenos Aires: Eterna Cadencia. Contrera, L. y Cuello, N. (comp.) (2016). Cuerpos sin patrones. Resistencias desde las geografías desmesuradas de la carne. Buenos Aires: Madreselva. Costa, F. (2008). “El dispositivo fitness en la modernidad biológica. Democracia estética, just-in-time, crímenes de fealdad y contagio” [en línea]. Disponible en http://www.memoria.fahce.unlp.edu.ar/trab_eventos/ev.647/ev.647.pdf Courtine, J. J. (2006). Historia del cuerpo. Vol. III. Las mutaciones de la mirada. El siglo XX. España: Taurus. Esposito, R. (2006). Bíos. Biopolítica y filosofía. Buenos Aires: Amarrortu. Foucault, M. (2008). Historia de la sexualidad. Vol.I. La voluntad del saber. Buenos Aires: Siglo veintiuno. Foucault, M. (2012). Nacimiento de la biopolítica. Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica. Morcillo, S. y Felitti, K. (2017). “Mi cuerpo es mío”. Debates y disputas de los feminismos argentinos en torno al aborto y al sexo comercial. Amerika, 16,7, 1-15. Université Rennes. Moreno, L. (2018). Gorda vanidosa. Sobre la gordura en la era del espectáculo. Buenos Aires: Ariel. Nijensohn, M. (comp.). Los feminismos ante el neoliberalismo. Buenos Aires: Latfem Lorey, I. (2016). Estado de inseguridad. Gobernar la precariedad. Madrid: Traficantes de sueños. Lorey, I. (2017). Disputas sobre el sujeto. Consecuencias teóricas y políticas de un modelo de poder jurídico: Judith Butler. Adrogué: La Cebra. Vigarello, G. (2011). Historia de la obesidad. Metamorfosis de la gordura. Buenos Aires: Nueva Visión. Vigarello, G. (2011). “Una historia de la gordura. Renée Kantor entrevista a Georges Vigarello” en Revista El malpensante. Número 116, Febrero 2011.
