Clase 1.

Transmisión de Aristóteles desde Grecia a Recoleta.

Aristóteles vivió en Grecia, en los años 300 antes de Cristo, es decir, vivió hace más de 2.300
años antes de nosotros, en un país muy lejano al nuestro.
¿Cómo llegaron a nuestros oídos en Recoleta las lecciones de Aristóteles?
Como las cosas interesantes de la vida, no en forma lineal, sino que de modo oblicuo.
En primer lugar, una visión panorámica sobre la aparición de Aristóteles en el mundo, debe
partir de África: toda la humanidad, entendiendo por aquello a todos los hombres y todas las
mujeres, venimos de África, está en el corazón de cada uno de nosotros. Estamos hablando
de 40.000 a 240.000 años A.N.E. Recordemos en Europa, después de las migraciones desde
África, aparece el misterio de los neandertales y los cromañones.
Inicio civilización con escritura Año 6.000 A.N.E.
El principio de la historia y la cultura escrita se supone en Mesopotamia (Irak) alrededor de
6.000 años A.N.E. Una de las cumbres fue Hamurabi y su código, aprox. 4.000 A.N.E.
¿Cómo se visualiza esto en Europa? Mal, muy mal. Por ejemplo, Hegel, considerado uno de
los grandes filósofos de Occidente, creía que la cultura se movía de Oriente a Occidente, para
alcanzar su apogeo en Alemania. Profundo error. Primero se extendió de Mesopotamia hacia
Oriente, hacia la China y Japón, y luego volvió una ola desde China a Europa, pasando por
Italia, España y luego Francia y Alemania. Entonces la teoría idealista de Hegel no tiene
ningún sustento en la realidad, son sueños, imaginaciones de un hombre que quería demostrar
cierta tesis. De aquí nace la contraposición entre idealismo y materialismo.
La cultura mesopotámica influenció el desarrollo en Egipto con la sociedad de los faraones,
que construyen las pirámides, simultáneamente al reinado de Hamurabi.
En Egipto Osiris enjuiciaba a los muertos. En lo esencial este juicio contenía dos aspectos:
primero, le preguntaba al muerto por su nombre propio, por ejemplo, ¿Quién eres tú? Y uno
respondía: Yo soy Cristóbal Videla-Hintze; el segundo aspecto eran preguntas concretas que
potencialmente le permitirían entrar al paraíso: ¿Has dado de comer al hambriento? – ¿Has
dado cobijo a la viuda? – ¿Has dado una barca al peregrino en el Nilo?
La Grecia Clásica – Siglo IV A.N.E.
Recordamos esto pues Aristóteles permanentemente repetía que sus maestros eran egipcios.
En los años trescientos A.N.E. en Grecia se desarrolla una intensa vida intelectual, en una
sociedad esclavista, con un buen pasar. Podemos recordar a Sócrates y su discípulo Platón,
que en su mansión estableció una escuela para gente bien, llamada la Academia. Platón
plantea la existencia de un alma inmortal. Entonces, no tiene sentido dar de comer al
hambriento, pues el alma de todos modos es inmortal.
En un momento Sócrates se hace a sí mismo una objeción hipotética:

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 Quizá alguien diga: “¿No te da vergüenza, Sócrates, haberte dedicado a
una ocupación tal por la que ahora corres peligro de morir?”.

Enseguida, añade que respondería así:

A éste, yo, a mi vez, le diría unas palabras justas: “No tienes razón,
amigo, si crees que un hombre que sea de algún provecho ha de tener en
cuenta el riesgo de vivir o morir, sino el examinar solamente, al obrar, si
hace cosas justas o injustas y actos propios de un hombre bueno o de un
hombre malo” (andros agathou erga e kakou.)
Apología, 28 b

Más tarde, Aristóteles, discipulo de Platón, estableció una escuela en su parcela, el Liceo. Si
pensamos en los maestros de Aristóteles, cercanos a los semitas, ellos no creen en el alma
inmortal, Su mito es de la carne. La carne resucitará. Entonces su disposición frente al
hambriento es distinta: el hambriento es carne.

“También la luz hace reales los colores que sólo existen en cuanto posibles”
De anima, (Bibl. Filos.), pág 79

“Distinguimos en primer lugar la materia, que en sí no es todavía una cosa determinada,

en segundo lugar la figura y forma, en virtud de la cual se designa en adelante algo como
una cosa determinada, y rn tercer lugar la cosa compuesta de materia y forma. La materia
es la posibiidad (potencialidad), pero la forma es la realidad (actualidad).”
Ibid., (Bibl. Filos.), pág. 28

“Hay tantas especies en movimiento y cambio como especies de lo existente. Mas puesto
que en cada especie se separa todo a tenor de la potencialidad y la actualidad, a la
actualidad de lo potencial, en tanto que lo sea, le doy el nombre de movimiento... Pero
ocurre que el hecho del movimiento tiene lugar mientras la potencialidad es a vez realidad,
y no antes ni después de ello. Así, pues, el movimiento no es otra cosa que la realidad de lo
potencialmente existente, en tanto que ello sea susceptible de movimiento.”
Metafísica II, (Bibl. Filos.), pág. 74
Fuente: Bloch, 1952, Avicena y la Izquierda Aristotélica

Quiero agregar, por último, al compañero Epicuro, que no siendo hombre poderoso, también
estableció una escuela, a la salida de Atenas, en el camino al Pireo, que llamó El Jardín. A
diferencia de los otros, Epicuro admitía el ingreso de mujeres y de esclavos a sus clases.

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Además, organizaba un buen carrete semanal para darle vida a su escuela, su doctrina se
basaba en buscar el placer. Su doctrina apoyaba la lucha del ser humano contra cuatro
miedos: el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso
en la búsqueda del bien.
Quisiera agregar tres de las Doctrinas Principales de Epicuro, que son 40, que las traduje
hace algunos años.
Doctrina Principal 1.
Alguién sagrado y eterno no tiene problemas consigo mismo ni con otros; por
tanto, está libre de furia y gratitud, pues aquello implica debilidad.
Doctrina Principal 2.
La muerte no es nada para nosotros, pues aquello que se ha disuelto en sus
elementos no experimenta sensaciones, y lo que no tiene sensaciones no es nada
para nosotros.
Doctrina Principal 3.
La magnitud del placer llega a su límite cuando se elimina todo dolor. Donde
hay tal placer, en tanto esté siendo, no hay dolor ni en la mente ni en el cuerpo.

Así han hablado estos tres filósofos de la Grecia de Aristóteles.

Todo este bagaje cultural lo heredó Roma, que si bien no avanzó mucho intelectualmente,
por lo menos gozó de la producción intelectual de la antigua Grecia. En eso nació Cristo y el
cristianismo ganó simpatizantes, aunque como revolucionarios en la Roma Imperial fue un
movimiento revolucionario, ilegal y combatido, sus simpatizantes eran crucificados. De ahí
que sus reuniones las hacían en la catacumbas, para no ser apresados. Aquí todavía había una
fuerte influencia semita, es importante la sangre (vino) y la carne (pan).

El emperador Constantino – Religión Católica en el Imperio Romano desde siglo IV

Esto se mantuvo con altos y bajos hasta aproximadamente el año 400 de N.E. cuando asumió
el Emperador Constantino. Constantino ante el dilema de combatir a los cristianos y ver que
sus opciones de triunfo eran nulas, prefirió unirse a ellos. Se hizo cristiano y declaró la
religión católica como la religión oficial del Imperio Romano, con una fuerte influencia
platónica, acerca de la inmortalidad del alma. A partir de ese momento, el catolicismo es la
fuerza del Imperio Romano, uniendo el poder y la religión, comienza su participación en los
crímenes de lesa humanidad cometidos a partir de entonces.
Una de las primeras medidas de Constantino es borrar de la historia todo aquello que no
estuviera en el catolicismo, esto es, la cultura griega que era politeista. Destruyen toda la obra
de Platón, Aristóteles y otros filósofos que, obviamente, no eran cristianos.
¿Qué pasa con la obra de Aristóteles?

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La obra aristotélica estaba escrita en papiros o cueros de animales, muy delicada, y eran
enrrollado y colocados en vasijas de creda. Para transportarlas era necesario hacerlo en
números pares, cosa de colocar a cada lado del burro un número igual de vasijas para no
desestabilizarlos. Y felizmente habían intelectuales dedicados a la obra de Aristóteles que
lograron escapar de Constantino y llegaron a la ciudad de Aleppo, en la Siria actual.

Aristóteles en el mundo musulmán Siglo IV al Siglo XVII.

En Aleppo se mantuvieron la obras de Aristóteles, fuera del alcance de los bárbaros

cristianos, y allí fueron traducidas al siriaco, y luego al árabe.
Las obras de Aristóteles fueron leidas sólo en árabe durante casi mil años, a lo largo del
mundo musulmán. En Europa se destruyó el Imperio Romano, y cayó en un oscurantismo
cultural durante los próxios mil años. Europa nunca tuvo conocimiento de Aristóteles, por
tanto, decir que Aristóteles es un pensador occidental es una barbaridad.
Hacia el siglo IX aparece Al-Farabi en Persia y se va a estudiar a Bagdad, habiendo estado
en Aleppo y Damasco, Siria. Fue conocido como el “Segundo Maestro”. Al-Farabi revitalizó
el estudio de Aristóteles y su texto sobre el Filósofo fue estudiado por varios siglos. Fue
también un gran músico, hay varios temas tradicionales atribuidos a él. Escribió Kitâb al-
musiqâ al-kabîr (Gran Libro de la Música). Ha sido poco estudiado y falta mucha dedicación
a su obra.
Avicena nace el año 980 cerca de Persia y estudia en la Universidad de Bagdad medicina y
filosofía. Entre los 300 libros que escribió, sobresalen el Kitab as-sifa o Libro de las
Curaciones, que trata cuatro temas: lógica, física, matemáticas y filosofía. Su línea
interpretativa no conduce a Tomás de Aquino, sino a Giordano Bruno. Fue médico.
En su obra Metafísica (pág. 2 y ss.) Avicena afirma:
“Las ciencias filosóficas se dividen en teoréticas y prácticas. Las teoréticas (que se dividen a
su vez en matemáticas, ciencias naturales y metafísicas) tienen como fin perfeccionar la
facultad intelectiva del alma haciendo al entendimiento actualmente pensante. Ello se
consigue al adquirir el entendimiento la ciencia de las cosas que no son nuestras acciones y
circunstancias, ciencia que se sirve de la aprenhensión conceptual y de la formulación de
juicios sobre el mundo exterior. La filosofía práctica (la ética) es aquella que de manera
inmediata aspira al perfeccionamiento de la facultad intelectiva teorética, haciendo que surja
en nosotros un saber de las cosas que son nuestras propias acciones, el cual saber aprehende
conceptualmente y formula juicios. El pbjeto de este saber teorético es que en segunda
instancia obtengamos de esta ciencia la perfección de la facultad práctica por medio de
buenas cualidades de carácter... La metafísica (parte final de la filosofía teorética) es, sin
embargo, aquella ciencia que investiga (en cuanto problema) las causas primeras del ser que
es objeto de la ciencia natural y la metafísica.
Así, pues, esta ciencia se divide nacesariamente en cuatro partes. Una de ellas se ocupa de la
causa primera, de la cual depende todo ser producido. Otra parte trata de los accidentes del
ser (antes, después, potencia y acto, el todo y la parte, la individualidad, la diversidad, las

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oposiciones y otros), una tercera de los primeros principios de las ciencias particulares. Pues
los primeros principios de toda ciencia que tenga un ámbito más amplio. Los principios, por
ejemplo, de la medicina (el cuerpo viviente y la salud) son así problemas de la ciencia natural,
igual que los principios de la planimetría son problemas de la geometría. De la misma manera
elucida la metafísica, como tarea accidental suya, los primeros principios de las ciencias
particulares... Por ello resulta, pues, claro y evidente cuál haya de ser el objeto de esta
ciencia.”
Pág. 269:
“Toda cosa que surge nueva o tiene en sí antes de surgir la posibilidad material de existir o
es imposible.” (Bloch, Avicena y la izquierda aristotélica, págs. 74-75)
Averroes nace en el año 1.126 en Córdoba; fue un filósofo, astrónomo, téologo islámico,
médico, lingüista, juez, y escritor. Proviene de una familia de estudiosos del derecho, de
cadies, el mismo también fue cadi en las cortes de Sevilla, Córdoba y Marruecos. Escribió
una enciclopedia médica y es conocido como el “Comentador” de las obras de Aristóteles.
En su obra Tahafut al-tahafut (refutación de la refutación) defiende a la filosofía aristotélica
frente a las afirmaciones de Al-Ghazali de que estaría en contradicción con el Islam. Al final
del siglo XII una ola de integrismo islámico invadió Al-Andalus, y si bien fue desterrado por
un tiempo, pudo volver a Córdoba. Gran parte de sus obras sobreviven en hebreo y latín, pues
las escritas en árabe se han perdido.

En Kitab fasl al-maqal Averroes trata la relación entre religión y filosofía, donde escribe
que si los estudios teológicos del mundo son filosóficos y la ley obliga a realizar dichos
estudios, entonces la ley obliga a hacer filosofía. Y estos estudios deben realizarse de la
mejor manera, a través del razonamiento demostrativo.

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Para Averroes “el entendimiento sólo puede aprehender las formas generales, pero éstas sólo
se dan en la diversidad material. Por tanto, si el entendimiento comprende pese a todo esta
diversidad material, si ella no deja de ser predicable, entonces las formas aprenhensibles no
pueden encontrarse fuera de la diversidad material. Esta diversidad sería de otro modo
inaprehensible, y habría solamente un conocimiento de las formas generales, pero no de las
cosas del mundo. Pero el que haya tal conocimientose debe precisamente a que las formas
residen en la materia misma; así, el conocimientopuede aprenhenderlas en cuanto plurales:
‘Suponer que hay almas inmateriales y a pesar de ello múltiples, es un disparate. Pues la
causa de la multiplicidad es la materia, mientras la causa de la concordancia dentro de la
multiplicidad está constituída por la forma. El que existan sin la materia cosas neméricamente
múltiples que concuerden en la forma es. Por tanto, imposible’ (Refutación de Ghazali)”
(Bloch, Avicena y la izquierda aristotélica, pág. 81)
La Ética a Nicómaco fue traducida al Latin del Árabe por Hermannus Alemannus en 1243/44
y sobrevivió más bien en su traducción. Esta traducción fue la más usada en aquel tiempo.
Hay indicios claros que Al Farabi la usó.
La versión árabe de la ética era desconocida en “occidente” hasta que Arthur J. Arberry
descubrió el manuscrito, copiado en 1222 en la librería de Fez en 1951 y publicó sus
descubrimientos en 1959. Estos dos manuscritos de Fez es la única versión que existe hoy
día. La edición de Akasoy y Fidora nos muestran la única edición confiable de la traducción.
La traducción árabe de la Ética es notable, aunque hayan errores en cada página. La
traducción de la filosofía en griego antiguo al árabe del año mil era una tarea difícil. Pero el
texto logra dar con las enseñanzas de Aristóteles. Pero, a pesar de todo, la traducción es una
prueba irrfutable del impacto de Aristóteles en el pensamiento islámico y judío.
Durante los próximos mil años Aristóteles vivió en la cultura musulmana, alcanzando una
máxima altura en la cúspide la la cultura humana, que se dio en el Califato de Córdoba,
alrededor del año 1.000 de nuestra era. El Califato de Córdoba es uno de los puntos más altos
del desarrollo cultural humano, en donde convivían tres religiones monoteístas: la católica,
la judía y la islámica. Es la época más brillante del espíritu humano que conocemos, que
contrasta con la oscuridad cultural de la actualidad.
Eso duró hasta el siglo XV, cuando aparecen los reyes Católicos en el norte de España e
inician la “conquista” de El Andaluz, donde se ubicaba el Califato de Córdoba. Con la
arremetida bélica de los reyes Católicos, lo primero que hacen es incendiar la Biblioteca de
Córdoba, que tenía alrededor de 500.000 volúmenes. La Biblioteca más grande en Europa no
alcanzaba a los 5.000 volúmenes. Los bárbaros católicos queman sin piedad la Biblioteca de
Córdoba. Por otra parte, aquí se desarrolló el sistema de “encomienda”, que consistía que los
partidarios de los reyes católicos recibían las propiedades reobadas a los antiguos habitantes
de El Andaluz, incluida la gente que allí vivía. Y justamente se llamaban encomiendas, pues
lo principal era que les encomendaban las almas de los habitantes del lugar. Que fueran
realmente “católicos”, sino los expulsaban o los asesinaban.
Hacia el siglo XIII había una escuela de traductores en Toledo, que tradujeron las obras de
Aristóteles del árabe al latín y al castellano. Era la época de Juan Hispano y Alfonso X, el
Sabio, que apoyó con entusiasmo a dicha escuela, dedicda a las traducciones en filosofía,
astronomía, medicina y ciencias. De ese modo las obras de Aristóteles llegan a Europa,

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especialmente a las universidades de París, Berlín y Oxford traducidas al latín. Así fue como
Tomás de Aquino falsifica a Aristóteles, haciéndolo coherente con la doctrina católica.

La Conquista y el Colonialismo Español a partir del Siglo XV

En esta época, después de conquistar El Andaluz y expulsar a los musulmanes, llegan los
españoles a América Latina, y se apropian por la fuerza del oro de América, con lo que se
inicia el capitalismo en Europa del Norte, pues si bien los españoles hicieron la rapiña del
oro en América Latina, ese oro terminó lléndose al norte, para finalizar en las arcas del Banco
de Holanda y del Banco de Inglaterra.
Durante la conquista de América por los españoles, traen a llamado Nuevo Mundo, que no
era en absoluto nuevo, la cultura hegemónica de los católicos y la falsaficación de Aristóteles,
como modelo de intelectual católico.
Hoy día, con la filosofía de la liberación, la teología de la liberación, la teoría decolonial y el
marxismo, se está iniciando una nueva era cultural en América, basada en las culturas
ancentrales de los pueblos originarios, por tanto tiempo despreciados por la cultura
eurocéntrica, opresora, racista y colonial.
La filosofía de la liberación la podemos caracterizar como una tarea ético-histórica que toma
la opción por los pobres y excluidos mediante las ciencias humanas, en forma analítiva y
hermenéutica, incluido su método analéctico.
El decolonialismo consiste en “opciones analíticas y prácticas que se enfrentan y se
desvinculan de la matriz colonial del poder. La colonialidad es la lógica subyacente de la
fundación y despliegue de la civilización occidental desde el Renacimiento hasta hoy.
Su tesis es que los sucesores del colonialismo, el imperialismo occidental, perpetuan el poder
colonial, en términos raciales, étnicos, antropológicos, según los contextos históricos,
sociales y geográficos.
El giro decolonial parte del supuesto que la división internacional de trabajo entre centro y
periferia, así como la jerarquización racial de la poblaciones, no se ha transformado
significativamente con el fin del colonialismo y la formación de los Estado-Naciones en la
periferia. Se produce una transición del colonialismo moderno a la colonialidad global,
transformando las formas de dominación, pero no la estructura de las relaciones centro-
periferia a escala mundial. Las nuevas instituciones como el Fondo Monetario Internacional
(FMI), el Banco Mundial (BM), así como las organizaciones militares como la OTAN, las
agencias de inteligencia, el Pentágono, mantienen a la periferia en una posición subordinada.
Se puede hablar de una colonialidad global.