LAS SIETE LEYES DE LOS HIJOS DE NOAJ (NOÉ)

01. Con respecto a los Mandamientos de Dios, la humanidad está

dividida en 2 grupos: 1) los Hijos de Israel y los 2) Hijos de Noaj (Noé).
02. Los Hijos de Israel son los Judíos, los descendientes del Patriarca
Jacob (Yaacov). Ellos tienen el deber de cumplir con los 613
Mandamientos de la Torá.
03. Los Hijos de Noaj (Noé) comprenden las Setenta Naciones
originales del mundo y sus ramificaciones. Ellos tienen el deber de
cumplir las 7 Leyes Universales, también conocidas como las 7 Leyes
de los Hijos de Noaj (Noé). [1] Estas 7 Leyes Universalestienen que
ver con la 1) idolatría, 2) la blasfemia, 3) el asesinato, 4) el robo, 5) las
relaciones sexuales, y 6) el comer la carne de un animal vivo y 7) el
establecimiento de cortes de justicia.

04. Seis de las 7 Leyes Universales son prohibiciones. No hay que

sorprenderse: los Mandamientos prohibitivos son de un orden superior
a los permitidos; y, su cumplimiento, conlleva una mayor recompensa.
05. Hombres y mujeres son iguales en su responsabilidad por
observar los Siete Mandamientos de Dios. [2]

06. Hay 2 Opiniones en torno a qué edad se deben de empezar a

Cumplir con los 7 Mandamientos. 1) Una opinión sostiene que
depende del desarrollo mental del individuo. [3] Conforme a esta
opinión, tan pronto como un muchacho ha alcanzado la madurez que
le permite entender el significado e importancia de las 7 Leyes
Universales, está en la obligación de cumplir con la ley en su
plenitud. 2) La otra opinión sostiene que un muchacho alcanza la edad
de responsabilidad legal a los trece años (doce años en caso de las
chicas). [4] [5]

07. Los Hijos de Noaj (Noé) están permanentemente advertidos en lo

concerniente a las 7 Leyes Universales. Esto quiere decir que no es
defensa válida la ignorancia de la ley. Uno no puede afirmar, por
ejemplo, que no sabía que la idolatría estaba prohibida por una de las
7 leyes. Ni puede tampoco afirmar que no sabía que inclinarse ante un
ídolo constituía idolatría.
Nota.- Sin embargo, podría afirmar que no sabía que un objeto en
cuestión era un ídolo, pues esto no es ignorancia de la Ley.

Por tanto, uno tiene el deber de ocuparse en el estudio de las 7 Leyes

Universales a lo máximo de su capacidad y enseñar el conocimiento
de estas a sus propios hijos.
08. Cuando uno de los Hijos de Noaj resuelve cumplir a cabalidad los
7 Mandamientos Universales, su alma se eleva. Esta persona se
constituye en uno de los Jasidei Umot ha-Olam (Justos entre las
Naciones), y recibe un lugar en el Mundo Eterno. [6] Las Santas
Escrituras llaman a aquel que acepta el yugo del cumplimiento (cabal)
de las 7 Leyes Universales un Guer Toshav, un Prosélito de la Puerta.
Esta persona tiene permitido vivir en la Tierra de Israel y entrar al
Santo Templo en Jerusalén y ofrecer sacrificios al Dios de Israel. [7]

09. A pesar de que los Hijos de Noaj (Noé) tienen como obligación
sólo el cumplimiento de las 7 Leyes Universales, les está permitido
observar cualquiera de los 613 Mandamientos de la Torá con el
propósito de recibir recompensa divina. [8] Las excepciones a esto
son: [9]
a. Observar el Shabat a la manera de los Judíos (descansando de las
acciones que fueron necesarias para la construcción del Tabernáculo
durante el Éxodo de Egipto).
b. Observar las Festividades Judías a la manera de los Judíos
(descansando de forma similar al Shabat).
c. Estudiar aquellas partes de la Torá que no se aplican al servicio de
los hijos de Noaj (Noé) para con Dios.
d. Escribir un rollo de Torá (los Cinco Libros de Moisés) o recibir
una aliyá a la Torá (leer una porción de la Torá en una reunión
pública).
e. Hacer, escribir o vestir Tefilín, las filacterias que se usan durante el
rezo (Judío) y que contienen porciones de la Torá.
f. Escribir una Mezuzá, un pergamino particular que contiene
porciones de la Torá, o instalarla en el marco de la puerta de acceso al
hogar de uno.

Nota.- Es el propósito primario de las 7 Leyes Universales el enseñar

a los Hijos de Noaj (Noé) acerca de la Unicidad de Dios y, por tanto,
les es permisible el estudio de aquellas partes de la Torá que
corresponden a este conocimiento. Esto incluye los veinticuatro libros
de las Escrituras Hebreas; y, del mismo modo, el estudio de cualquier
parte de la Torá que conlleve un mayor conocimiento en lo
concerniente al cumplimiento de los 7 Mandamientos por parte del hijo
de Noaj (Noé), es permisible. Pero el estudio Talmúdico o Halájico de
las materias que corresponden exclusivamente al servicio Judío hacia
Dios, está prohibido. El hijo de Noaj (Noé) que estudia porciones de la
Torá que no le corresponden, daña su alma, pues no son para el sino
para el Judío. [10]

10. Si un hijo de Noaj (Noé) está, a la manera Judía, esforzándose por

aprender Torá o por guardar el Shabat, o si revela nuevos aspectos de
la Torá, pudiera ser literalmente restringido e informado de que es
merecedor de la pena capital, pero no se lo ejecutará, pues estaría
violando las Leyes de la Nación de Israel
Nota.- La acción tomada en su contra tiene por objeto simplemente
disuadirlo de cometer actos prohibidos, pues estaría utilizando la Ley
de la Nación de Israel.

Nota.- Si la Corte Civil que está establecida en consonancia con las 7

Leyes Universales decreta la pena de muerte a un hijo de Noaj (Noé)
por alguna transgresión o crimen, la ejecución es una expiación por la
transgresión de esta persona y, consecuentemente, quien transgrede
y es castigado (con la pena capital) por la corte puede ameritar una
porción en el Mundo por Venir. [11] Además, el hijo de Noaj (Noé)
debe pagar para estar en capacidad de expiar las acciones que,
cometió.

11. La observancia de las 7 Leyes de los hijo de Noaj (Noé) es

unyugo de fe para con Dios; es decir, deben ser observadas
exclusivamente porque Dios las ordenó. Si un Hijo de Noaj (Noé)
observa estas 7 Leyes Universales por otra razón que no sea cumplir
con el deseo de Dios, dicho cumplimiento es inválido y por tanto no le
corresponde recompensa divina alguna. Esto quiere decir que si un
Hijo de Noaj dice, “Estas leyes se presentan como sensibles y
benéficas, por tanto las observaré“, sus acciones no concretan
nada y no recibirá recompensa. [12]

12. Cuando un Hijo de Noaj (Noé) se embarca en el estudio de las 7

Leyes Universales, es capaz de alcanzar un nivel espiritual superior al
del Sumo Sacerdote de los Judíos, quien es el único que tiene la
santidad para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de
Jerusalén.[13]

13. Si un hijo de Noaj (Noé) desea aceptar la responsabilidad

completa de la Torá y de los 613 Mandamientos, puede optar por
la conversión y (entonces) ser Judío en cada aspecto. A aquel que
opta por esta ruta se le conoce como un Guer Tzedek (un prosélito
justo). [14] Es un principio del Judaísmo no buscar conversos; y todo
individuo que solicita la conversión es generalmente desmotivado. En
caso de que la persona persista en su deseo de conversión, deberá
tomar consejo exclusivamente de un Rabino (o erudito) Ortodoxo
porque si la conversión es realizada por fuera de los parámetros de
laHalajá (Ley de la Torá), no es para nada una conversión válida.
Asimismo, una conversión supervisada y concedida por rabinos
quienes, por su cuenta, no siguen las Leyes de la Torá, es nula y
vacía: no es reconocida en los cielos ni por ningún Judío temeroso de
Dios.

14. Es erróneo pensar que, puesto que los Hijos de Israel tienen 613
Mandamientos y los Hijos de Noaj tienen 7 Mandamientos, el rango de
valor espiritual es proporcionalmente de 613 a 7. La verdad es que las
7 Leyes Universales son Mandamientos Generales, cada una
conteniendo muchas partes y detalles, mientras que los 613
Mandamientos de la Torá son específicos, cada uno en relación con
uno de los detalles básicos de la Ley Divina. Por tanto, la diferencia
numérica de ninguna manera refleja el valor espiritual relativo de los
dos sistemas de Mandamientos. [15] La diferencia primaria en el
servicio del Israelita y del hijo de Noaj (Noé) es que el hijo de Noaj
(Noé) mira la existencia de la existencia, es decir, mejora el mundo,
mientras que el Israelita mira la no-existencia de la existencia, es decir
revela la Divinidad al mundo. Por supuesto, mejorando al mundo se
revela Divinidad y revelando Divinidad automáticamente se mejora al
mundo.

15. El castigo estatutario por transgredir cualquiera de las Siete Leyes

de Noaj (Noé) es la pena capital. [16] De acuerdo con algunos sabios,
el castigo es el mismo ya sea con conocimiento o ignorancia de la
ley. [17] De acuerdo con otros, un transgresor que es ignorante de la
Ley de los hijos de Noaj (Noé) recibe la pena de muerte sólo en el
caso de asesinato. [18]
16. Si la corte no puede condenar a un individuo por falta de testigos o
por cualquier otra razón, el transgresor será castigado por Decreto
Divino. [19] [20]

17. Junto a las 7 Leyes Universales, los Hijos de Noaj (Noé) han
tomado tradicionalmente sobre sí mismos el cumplir con el
Mandamiento de honrar a padre y madre. [21].

18. Algunas autoridades Rabínicas son de la opinión de que los Hijos

de Noaj (Noé) tienen que observar el Mandamiento de dar
caridad. [22] Otros Rabinos sostienen que es propio y meritorio el que
los Hijos de Noaj (Noé) den caridad pero que en realidad no tienen
obligación legal. [23]

19. Cuando un hijo de Noaj (Noé) observante de las 7 Leyes

Universales da caridad al Pueblo Judío, los Israelitas la aceptan y la
entregan a los pobres de Israel, porque a través del mérito de dar
caridad al pobre (entre el pueblo Judío) uno gana vida por parte de
Dios y es salvado de la muerte. Pero cuando un hijo de Noaj (Noé)
que no acepta el yugo de las 7 Leyes Universales da caridad, no está
permitido entregarla al necesitado de Israel. Su caridad podría ser
entregada solamente a pobres entre los hijos de Noaj (Noé).
20. Si uno de los Hijos de Noaj (Noé) se levanta y lleva a cabo un
milagro y dice que Dios lo envió, para entonces instruir a otros
aumentando o quitando de lo concerniente a cualquiera de las 7 Leyes
o las explica de una manera que no fue escuchada en el Monte Sinaí o
si afirma que los 613 Mandamientos dados a los Judíos no son
eternos (sino restringidos a un período fijo), esta persona es
considerada un Falso Profeta (Falso Predicador) e incurre en la pena
capital. [24]

21. Hay una tradición oral Rabínica que dice que los Hijos de Noaj
(Noé) tienen prohibido cruzar animales de diferentes especies o
injertar árboles de diferentes variedades; [25] aun cuando algunas
autoridades Rabínicas sostienen que es permitido tanto lo uno como lo
otro. [26] En todo caso, pueden vestir shaatnez (vestimenta que
contiene lana y lino) y pueden plantar diferentes semillas como la vid y
el trigo en un mismo campo, actos que son prohibidos para los
Judíos. [27] Aun si estuvieran prohibidas las acciones de cruce de
especies, estas no son castigables por parte de las Cortes de Ley.

22. Los Sabios de Israel sostienen que los Hijos de Ketura (los hijos de
la concubina de Abraham, Hagar) que nacieron después de Ishmael e
Isaac deben por ley ser circuncidados. Puesto que hoy en día los
descendientes de Ishmael están entremezclados con los
descendientes de los otros hijos de Hagar, todos están obligados a ser
circuncidados al octavo día después que nacen. Aquellos que
transgreden esto no son culpables de pena capital. [28] Esta ley se
aplica sólo a pueblos Semitas, a pesar de que todas las demás
naciones tienen permitido optar por la circuncisión si así lo desean.

23. Una opinión Rabínica sostiene que sólo los seis hijos de Hagar y
no sus descendientes tenían como obligación la circuncisión. [29]

24. En conformidad con las 7 Leyes Universales, el hombre está

advertido respecto a crear cualquier religión basada en su propio
intelecto: le corresponde o bien observar las Leyes de los hijos de
Noaj (Noé) si es gentil, o bien observar los 613 Mandamientos de la
Torá, si es Judío.[30]

Nota.- En lo concerniente a festividades, los hijos de Noaj (Noé)

pudieran participar en ciertas celebraciones Judías tales
comoShavuot (la celebración de la Entrega de la
Torá), [31] o RoshHashana (Día del Juicio y del Año Nuevo
Judío) [32] y Yom Kipur(Día de la Expiación), pues, siendo
importantes, deberían ser consideradas a tal efecto tanto por el hijo de
Noaj (Noé) como por el Judío. Rosh Hashana es también el día en que
Adán, el Primer Hombre, fue creado por Dios; y toda la humanidad
desciende de Adán así como desciende de Noaj. [33] Aun en estas
festividades, los gentiles celebran sólo con el propósito de ganar
mérito adicional y recompensa; y no pueden descansar a la manera de
los Judíos. Más aun, el hijo de Noaj (Noé) tiene estrictamente
prohibido crear una nueva festividad que tenga un sentido
religioso para afirmar entonces que es parte de su propia religión, aun
si la religión fuera la observancia de las Siete Leyes. Por ejemplo,
tiene prohibido establecer una festividad celebrando el asentamiento
de las aguas del Diluvio o cualquier cosa por el estilo. Y, lo que es más
importante, tiene prohibido instituir festividades que agreguen
significado religioso a eventos fuera de la esfera de los Siete
Mandamientos para los hijos de Noaj (Noé). La celebración de
actividades seculares (bodas, cumpleaños, aniversarios, etc.) y la
conmemoración de hechos históricos (día de la Revolución, día de la
Marina, día de la Independencia, etc.) aun si involucran una comida
festiva, están permitidas.

25. Las Naciones del mundo reconocen la existencia de Dios y no

contravienen Su deseo; sin embargo, el problema radica en que las
naciones han presentado regularmente una incapacidad de unirse
ante Dios y niegan Su Unidad al pensar que ellas mismas constituyen
entidades separadas, refiriéndose a Él como Dios de dioses. Se
deriva, por tanto, que cuando los gentiles transgreden los Siete
Mandamientos de Noaj (Noé), se debe solamente al espíritu de
“ingenuidad” que entra en ellos ocultándoles la verdad. [34] Pero en su
ser esencial, no son capaces de transgredir el Deseo Divino. De
hecho, incluso Balaam, el profeta vil, [35] dijo, “No soy capaz de
contravenir la palabra de Dios” (Números 22:18).

26. El Mandamiento de ser fructífero y multiplicarse fue entregado a

Noaj (Noé) pero, puesto que no fue repetido en el Monte Sinaí, este
Mandamiento no es considerado como parte de las 7 Leyes
Universales. [36] Sin embargo, los Hijos de Noaj (Noé) tienen la
obligación de convertir al mundo entero en un lugar acogedor para la
humanidad. [37] Esto se cumple de forma mínima cuando la pareja
trae a este mundo un niño y una niña que a su vez sean capaces
(cuando llegue el momento) de reproducirse. [38] Más aun, la pareja
que engendra más hijos está trayendo más benevolencia espiritual al
mundo, cuando estos niños son educados en un ambiente de
moralidad a través del cumplimiento de las Siete Leyes Universales.

27. Un hijo de Noaj (Noé) que golpea a un Israelita causándole aun

una ligera magulladura, a pesar de que teóricamente es condenado
por ello, no recibe la pena de muerte. [39]

28. Cuando un hijo de Noaj (Noé) muere; sus restos deberían ser
depositados en tierra, “pues de ella fuiste tomado; porque polvo eres y
al polvo volverás” (Génesis 3:19). Esto no quiere decir que los Hijos
de Noaj (Noé) transgreden uno de los 7 Mandamientos al utilizar
procesos como la cremación o la preservación criogénica, sino que
carecerán de la expiación que el entierro conlleva. [40]
29. Al observar las 7 Leyes Universales, la humanidad usa la
herramienta justa con la que puede perfeccionarse a sí misma. El
individuo, a través de estas leyes, tiene el poder de refinar su ser
esencial y puede elevarse cada vez más alto, sin límite. Porque está
escrito, “Llamo al cielo y tierra para que atestigüen que cualquier
individuo, hombre o mujer, Judío o Gentil, libre o esclavo, puede tener
el Espíritu de Santidad morando sobre él. Todo depende de sus
actos“. [41] Y también está escrito, “Ultimadamente, todo está
entendido: teme a Dios y observa Sus Mandamientos, porque esa es
la realización del hombre” (Eclesiastés 12:13).

Las 7 Leyes Universales son…

1) No a la idolatría.

2) No a la blasfemia.

3) No al asesinato.

4) No al robo.

5) No a las relaciones sexuales prohibidas.

6) No a comer la carne de un animal vivo, ni sangre.

7) Si al Establecimiento de Cortes de Justicia.

Referencias:

[1] Talmud de Babilonia, Sanedrín 56a.

[2] Enciclopedia Talmúdica, Los hijos de Noaj, volumen 3, página 348
[3] El Rosh, Rabbeinu Asher, responsa número 16
[4] Talmud de Babilonia, Nazir 29b, comentario de Rashí, “Y Rabí
Yose…”‘
[5] Likutei Sijot, del Lubavitcher Rebé, volumen 5, página 421
[6] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 8, ley 11
[7] Mishné Torá, Leyes sobre Relaciones Prohibidas, capítulo 14, ley 7
[8] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 10
[9] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 9 y el comentario de
Radvaz sobre el capítulo 10, ley 10.
[10] Yud-Tess, Kislev Farbrengen, con el Lubavitcher Rebbe, 5745
(1984)
[11] Tanya, Iggeret HaTeshuvá, capítulo 1, página 90b
[12] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 8, ley 11
[13] Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a
[14] Shulján Aruj, Yoré Deá, Leyes de Conversión, capítulo 268, ley 2
[15] Las Siete Leyes de Noaj, Lichtenstein, capítulo 9, ley 14
[16] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 14
[17] Talmud de Babilonia, Makkot 9a, comentario de Rashí, “Por
tanto…”
[18] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 1
[19] Comentario de Rashí sobre Exodo 23:7 y 21:13
[20] Talmud de Babilonia, Sanedrín 37b
[21] Nahal Eshkol, Leyes de Circuncisión, capítulo 39, número 6
[22] Talmud de Babilonia, Sanedrín 56b, comentario de Rabbeinu
Nissim,
“Y El le ordenó — estos son los jueces”
[23] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 10
[24] Mishné Torá, Leyes sobre los Fundamentos de la Torá, capítulo 9,
ley 1
[25] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 6
[26] Shulján Aruj, Yoré Deá, capítulo 297, nota 3, comentario del Shaj
[27] Talmud de Babilonia, Sanedrín 56b.
[28] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 7.
[29] Talmud de Babilonia, Sanedrín 59b, comentario de Rashí, “Y si
deseas decir circuncisión…”
[30] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 9
[31] Porque los Hijos de Noaj recibieron sus mandamientos al mismo
tiempo.
[32] Porque toda la humanidad es juzgada en aquel día.
[33] Me’am Loez, Génesis, capítulo 13, página 194
[34] Sefer HaArjin Jabad, volumen 2, Las Naciones del Mundo,
capítulo 1, sección 3, página 269
[35] Quien transgredió las Siete Leyes Universales al ayuntarse
sexualmente con un animal, su asno.
[36] Talmud de Babilonia, Sanedrín 59b
[37] Sefer HaJinnuj, Primer Mandamiento
[38] Shulján Aruj, Even HaEzer, capítulo 1, ley 5
[39] Mishné Torá, Leyes de Reyes, capítulo 10, ley 6
[40] Talmud de Babilonia, Sanedrín 46b
[41] Tanna D’bei Eliyahu, comienzo del capítulo 9

LOS 12 MESES DEL AÑO HEBREO

Cada uno de los 12 Meses del Luaj (Calendario) Hebreo

tiene un Significado Especial.
TISHREI = PERDON. (Septiembre – Octubre)

Tishrei es el séptimo mes contando desde Nisán.

Los Jajamim (sabios) cuentan que cuando los Judíos retornaron de
Babilonia a Jerusalén, ellos les pusieron diferentes nombres a los 12
meses que conforman el año. Y a este mes lo llamaron Tishré que
significa Disculpa, Perdón, ya que el 10 de Tishré es Yom Kipur, el día
del Perdón.

Dijeron nuestros sabios: todos los séptimos son apreciados por Dios.
La séptima generación, la de Janoj era querida por Dios..."y Janoj se
conducía en el camino de Dios"

De los patriarcas Moshe era el séptimo, el que Dios más amaba. De los
reyes David era el séptimo, el recibía la respuesta de Dios, ni bien
terminaba de hacer la Tefila (Oración).

En los años, el séptimo, Shemitá es el más bendecido de todos los

años.
En el mes de Tishréi tenemos 11 días de festejo. 2 de Rosh Hashaná,
1 de Yom Kipur, 7 de Sucot y 1 de Shemini Hatzeret

La primer noche de Rosh Hashaná después de la Tefila cada uno

bendice a su compañero: "Le Shaná Tova Tejatev Betejatem" "que
seas inscripto y sellado en el libro de la vida"

El 3 de Tishrei es el ayuno de Guedaliá, día en que falleció que era un

gran Tzadik (justo) al cual designaron a posterior a la destrucción
del Templo. Los Jajamim dicen que con el fallecimiento de Guedaliá se
apagó la última chispa de luz que quedaba en Am Israel.
Esto nos demuestra que ante los ojos de Dios es tan dolorosa la
muerte de un Tzadik como la destrucción del Templo, ya que en las 2
oportunidades ayunamos.

Entre Rosh Hashaná y Yom Kipur tenemos los 10 días de

arrepentimiento, en los cuales Dios ansía que nos retractemos de
nuestros malos actos, estos son los días propicios en los cuales Dios
recibe nuestra Teshuva rápidamente. Es por esta razón que
aumentamos en rezos, y nos cuidamos en cada detalle de las Mitzvot
más que en cualquier otro momento del año.

El 10 de Tishréi, Yom Kipur.

El 15 de Tishréi, comienzan los 7 días de Sucot (en
este Día nació Yeshua el Mesías el 15 de Tishrei del año 3756 de
la Creación de Adam)
El 23 de Tishréi, Shemini Hatzeret

JESHVAN = AMARGO. (Octubre – Noviembre)

Siempre Rosh Jodesh (Principio de Mes) Jeshvan son dos días, ya

que es el mes siguiente a Tishrei, el cual es un mes completo (de 30
días). El primer día de Rosh Jodesh es el 30 de Tishrei y el segundo
día es el primero de Jeshván.

Es el segundo mes del año, pero el octavo según la cuenta de los

meses, que comienza en Nisan.

Este mes se lo llama en la Torá "bul" como esta escrito: "En el año 11
con la luna en "bul", que es el octavo mes, cuando se termino de
construir la Bet Hamikdash.

Se lo llama Bul (fruto, producto) porque en Jeshvan fructifica el campo

y se multiplican los animales.

También proviene de la palabra "Ie bul"(que florecerá), ya que en este

mes, comienza el trabajo de la tierra, se la ara y se la siembra.

Hace miles de años en el año 1656 este mismo mes sucedió el

Diluvio, Mabul, palabra que tiene la misma raíz que bul, por esto
mismo se decretó sobre él un mes de rocío y lluvias.
Jeshvan también recibe el nombre de "Mar Jeshvan" (amargo). Se
debe a que en este mes no hay ninguna festividad, por el contrario en
estos días sucedieron hechos muy tristes y el más conocido fue el
diluvio. Dios se alejó de esta generación por sus malos actos a pesar
que tuvieron muchas posibilidades de arrepentirse y volver al camino
de la Torá, no lo hicieron y la consecuencia fue su destrucción.

Otra explicación al nombre Mar Jeshvan es que en este mes el mundo

recibe el agua que necesita. La traducción de "Mar" en este caso es,
"Gota de agua".

A pesar que no hay ningún Yom Tov (día festivo) en este mes, vemos
que en la época de Shelomo Hamelej hubiera sido apropiado fijar un
día de fiesta ya que él construyó el Bet Hamikdash.

Durante 7 años a partir de este mes y en este mismo mes lo terminó

de construir.

Todo Israel anhelaba su inauguración y Shelomo esperaba que Dios le

ordenara inaugurarlo. Pero Dios no lo hizo y el Bet Hamikdash estuvo
cerrado 12 meses hasta el mes de Tishrei siguiente donde se le
ordeno festejar su inauguración. Por esto se dice que Jeshvan perdió
un Yom Tov y lo mereció Tishrei.

En el futuro Dios va a completar este mes y le va a agregar el día de

Yom Tov (Día Bueno) que le corresponde.

El séptimo día del mes de Jeshvan comienza en Israel la Tefila

(oración) sobre las lluvias que agregamos a la Amida, donde pedimos
que Dios nos dé lluvias con bendición, desde Shemini Hatzeret y hasta
el 7 de Jeshvan no pedimos por lluvia, sino sólo recordamos la fuerza
de la lluvia, alabando a Dios quien es El que hace descenderla al
mundo.

El día 11 de Jeshvan murió Rajel Himenu fue enterrada en el camino

de Efrat, en Bet Lejem al este de Israel. Conocemos el lugar de su
entierro por tradición.

Sobre su tumba se construyó un edificio, el cual lo visitan millones de

Judíos, quienes van a rezar y a pedir que por los méritos de Rajel
Himenu se escuchen las plegarias, tanto en cuestiones comunitarias
como particulares.
A Rajel (Raquel) Himenu (Nuestra Madre) no la enterraron en Hebrón
con los demás patriarcas y matriarcas, por ser que Yaacov sabía que
en el futuro, sus hijos iban a pasar por allí e iban a necesitar rajamim
(piedad), por lo que necesitarían pedir allí, que por el mérito de ella se
salven.

KISLEV = ARCO. (Noviembre – Diciembre)

Kislev es el séptimo mes contando desde Nisan que es el primero de

los meses.

También el primer arco iris sé vio en Kislev.

"Y Yo para que sea un pacto entre la tierra y Yo". "Esta es la señal"
Mostró el arco iris y dijo: "Esta es la señal de la cual hablé" Esto fue
dicho a Noé en el principio del mes de Kislev.

El 28 de Jeshvan Noé salió del arca y construyó un altar. Tomo de

todos los animales puros y de toda ave pura y la sacrificó.

Cuando comenzó Kislev bendijo Dios a Noé. Le permitió la carne para

comer y le prohibió derramar sangre de las personas. Formalizando
"El pacto de la vida" y le mostró el arco iris.

Rosh Jodesh Kislev a veces son dos días y a veces es uno sólo
Cada mes que había alguna festividad, el Bet Din salía a avisar para
hacerles saber cuando era principio de mes y así supieran calcular
cuando sería la festividad.

Cuando era el mes de Kislev, anunciaban también y a pesar de que

Janucá no es una festividad de la Torá, los sabios la fijaron y se la
considera como todas las festividades.

El día 25 de Kislev es Janucá y encendemos durante 8 días velas.

TEVET = PASTOREO. (Diciembre – Enero)

El mes de Tevet es el 10° (décimo) en el calendario Judío.

Precisamente en la Meguilat Esther esta explícita la mención en el
versículo diciendo: "En el mes décimo, el mes de Tevet".
Rosh Jodesh Tevet es algunas veces un día y otros dos, pero siempre
dura 29 días.

Por cuanto que en esta época en Israel es el tiempo especial de

pastoreo, ya que si hubo lluvias en los dos meses anteriores, como
sería normal, el campo ya esta listo para el pastoreo.

En el mes hay 3 días que deberían ser fijados como ayuno.

El 8 de Tevet la Tora (La Sagrada Escritura) fue traducida por primera

vez a otro idioma, al Griego. Este día fue muy negativo, ya que es
imposible traducirla exactamente. Esto trae como consecuencia que
no se comprenda su significado exacto. Por eso en este día los justos
ayunan.

El 9 de Tevet fallecieron Ezra el Escriba y Nejemiá ben Jakliá. Ellos

fueron los que subieron con los Yehudim de Babel, terminando así
esta diáspora y construyendo el segundo Gran Templo. Este también
el un ayuno que sólo lo practican los Justos.

El 10 de Tevet el Rey Nabucodonosor sitió la ciudad de Jerusalem, por

un lapso de tres años. El mismo terminó al destruir sus murallas el 9
de Tamuz. Por ello fue fijado el 10 de Tevet como ayuno para todos en
general.

Otra triste fecha para los Yehudim en este mes es el 23 del mes. En
ese día los judíos de Portugal fueron echados y desterrados, en el año
5277 (1516)
Muchos judíos murieron en las hogueras al negarse a renunciar a su
Fe, otros escaparon sin poder llevar sus pertenencias y muchos se
transformaron en Marranos, que en público demostraban haber
renunciado a su judaísmo y lo seguían practicando a escondidas.

Resulta pues que en este mes no hay Fiestas salvo los últimos días de
Janucá.

SHEVAT = BALDE. (Enero - Febrero)

El mes de Shevat es el mes 11 a partir de Nisan. Con esta numeración
es nombrado varias veces en la Torá. Siempre su principio de mes
(Rosh Jodesh = Principio de Mes) es un día.

Es un balde. ¿Por qué? Ya que en la Tierra de Israel al comenzar este

mes, ya ha llovido lo suficiente para que todos los pozos y manantiales
estén a punto de desbordar. Siendo así, el agua que cada uno extrae
para su uso, la encuentra casi al nivel del pozo y no en su profundidad.

Fechas Importantes:
1) El 1° del mes Moisés, escribió el quinto libro, Devarim, de la Torá
que en cierta medida recopila muchísimos preceptos, agregando
detalles y algunos nuevos.
Bien se dice por este hecho que esta fecha es comparada con el 6 de
Sivan, día en el que recibimos la Torá en el Monte de Sinaí en el Año
2448 de la Creación de Adam.

2) Shabat Shirá
Siempre en este mes leemos la Parasha de Beshalaj en el Shabat
Shirá; del canto.

Esta porción semanal incluye el cántico y alabanza, que todos los

Yehudim al unísono entonaron al hundirse los egipcios, como
agradecimiento a Dios al haberse salvado. Por eso el nombre y la
mención especial, a pesar que hay otros temas interesantes en la
Parasha como ser el Maná del cielo, la guerra con Amalek, etc.

3) El 15 del mes es un día especial para la Mishná ya que lo denomina

Rosh Hashana de los árboles frutales, Principio de año. Por ser que ya
cayeron la mayoría de las lluvias, desde este momento comienzan a
crecer los frutos.
Tu Bishevat es el Rosh Hashana de los arboles. En el helado paisaje
invernal que este mes presenta la tierra de Israel y en medio de la
aparente inactividad de sus campos, todo sin embargo comienza a
cobrar vida. La savia se eleva dentro de los arboles para que broten
los nuevos frutos.

¿Como se festeja Tu Bishevat? Se acostumbra a comer frutas de los

arboles (si es posible, las típicas de Eretz Israel) y especialmente las
citadas en el versículo de la Tora que alaba a la tierra de Israel: "Tierra
de trigo y cebada, de viñas, higueras y granados, tierra de olivos y de
miel (de dátiles)" (Devarim 8:8). En el libro Torat Emet, de Rabí
Yehudá Leib Eiger de Lublin, esta escrito que esta costumbre de Tu
Bishevat deriva del inmenso placer que le causa a Di-s observar
cuando un Judío disfruta de los deliciosos frutos que El puso en Su
mundo y bendice por ellos. La satisfacción de Di-s en los Cielos, se
manifiesta aquí abajo con el renovado vigor de los arboles para
producir sus jugosos y bien formados frutos.

En Tu Bishevat se suelen plantar arboles en Israel mostrando el

profundo amor del pueblo Judío hacia la naturaleza.

La mayoría de las lluvias ya han caído y comienza la temporada de

siembra, (que se extiende desde el 15 de Shevat hasta el 15 de Adar).
La Tora nos advierte que en una guerra contra otro pueblo, esta
prohibido destruir los arboles frutales ya que "el hombre es cual árbol
del campo" (Devarim 20:19).

El gusto del fruto es equivalente al gusto (del estudio) de la Tora, y su

aroma es el aroma del alma del Judío iluminada por ella. El hombre
debe tener frutos como el árbol (sus buenas acciones), muchas ramas
(su interacción con la sociedad y su buena relación con el prójimo), y
raíces (su historia y el ejemplo de los devotos ancestros, fieles
observantes de los preceptos Divinos). Eso es lo que le da vida.

Por ultimo es costumbre orar en Tu Bishevat para que Di-s prepare

para nosotros un etrog Kasher y especialmente hermoso con el cual
cumplir la Mitzvá en Sucot, pues este es el día en el que la savia
comienza a elevarse en los árboles.

Feliz Tu Bishevat!! Que Hashem manifieste todo Su amor hacia la

Humanidad, nos agracie con su Bondad, y sigamos disfrutando con
salud y alegría de los tesoros de Su Creación. Amen.

ADAR = ALEGRIA. (Febrero – Marzo)

El mes de Adar es el n° 12, a partir de Nisan. El principio de mes

(Rosh Jodesh) es siempre dos días. Este es el símbolo de bendición y
buenaventura, ya que los peces están cubiertos por el agua y no
puede recaer sobre ellos el mal ojo. Aún en el diluvio los únicos que no
fueron castigados fueron ellos y no murieron.

El Pueblo Judío fue comparado a los peces, así como ellos sólo viven
en el agua, lo mismo los Yehudim sólo tienen asegurada su
supervivencia, si se aferran a la Torá y sus preceptos que fueron
comparados al agua.
Cuando se debe agregar un mes por el año bisiesto, se agrega un
segundo Adar.

El mes de la alegría:
Dice el Talmud: "Desde que comienza Adar, se aumenta la alegría"
Esta referencia es tan especial y única, no es sólo en la fecha de
Purim 14 y 15 del mes (Jerusalem y diáspora respectivamente). La
alegría se refiere a todo el mes como dice en el versículo "El mes que
se transformó de la tristeza a la alegría". La raíz y la causa de esta
particularidad, es la relación ya mencionada con el símbolo del mes,
los peces y el Pueblo Judío con la Torá.

Fechas destacables:

1) Siete de Adar.
En este día nació y falleció Moshe Rabenu (Moisés) a los 120 años
exactos de edad. Es costumbre en muchas comunidades a dedicar el
día para el rezo, la plegaria y el ayuno, ya que el fallecimiento de los
justos es una expiación para los demás. Por lo tanto este día es muy
significativo.
Moshe Rabenu en hebreo suma 613, al igual de la cantidad de los
preceptos dados por Dios., siendo éste el intermediario.

2) Shabat Zajor.
El sábado anterior a Purim se llama Shabat Zajor. En el leemos el
párrafo referido al recuerdo de Amalek.

3) El 13 del mes se hace el ayuno de Esther.

Ésta, siendo la reina de Ajashverosh decretó 3 días al enterarse del
decreto de Exterminio para los Yehudim. Por eso nosotros hacemos 1
día de ayuno en recuerdo.

4) El 14 es el Purim de todo Israel y la diáspora.

El día que había sido elegido por Amán para exterminar a todos los
Yehudim de su reinado y fue cambiado para su salvación.

5) El 15 es Purim de las ciudades amuralladas.

Así lo estaban en el tiempo de Yeoshua Bi Nun. Hoy se realiza este
día en Jerusalem y sus alrededores.

6) El 20 del mes era día festivo en el tiempo de Shimón Ben Shataj

y Joni Hameaguel, por los milagros de las lluvias.

7) Shabat Pará.
El penúltimo Shabat (por lo general) de Adar se llama así, ya que se
lee, junto a la porción semanal, el párrafo referido a la Vaca Roja; con
sus cenizas se purificaba a los impuros.

8) Shabat Hajodesh.
El último Shabat del mes (por lo general) se llama así, ya que se lee
junto a la porción semanal, el párrafo donde se nombra al mes de
Nisan primero en la cuenta de los meses.

AVIV = PADRE DE LOS MESES. (Marzo – Abril)

La fecha mas importante del mes por supuesto es el 15, que

corresponde a la Salida de Egipto, Pesaj (Pascua).

Este mes tiene tres nombres:

1)- Rosh Jodashim (Principal de los meses)- Hajodesh Harishón

(El primer mes).

2)- Jodesh Ha Aviv (Padre de los meses).

3)- Nisán (Primavera).

La Torá lo designó el primer mes para contar a partir de él los demás

meses.
Lo denomina el mes de la primavera, pues en él comienzan a germinar
los vegetales y todo comienza a producir nueva vida y riqueza en el
mundo.
Nisán es el nombre que le dieron los Yehudim de Babel, cuya
etimología es relacionada con "Nitzán" (Flor - Florencia), Hanitzanim
Nirú Baaretz (Las flores se mostraron en la tierra). (Shir Hashirim 2-l2).
Los Jajamim (sabios), explicaron que es una contracción de "AB."
(Padre principal, etc.) y de las letras Iod y Bet "IB" que tienen valor
numérico 10 y 2 o sea 12; significando que Nisán es el principal de los
doce meses.

Como es sabido, cuando se agrega un mes a ciertos años del

calendario lunar con la finalidad de equiparlo con el solar; se lo hace
fijando un segundo mes de Adar que es el anterior al Nisán.

A Nisán le corresponde la constelación de "Tale" (Aries), que significa

cordero.

Antes que Bené Israel fueran ordenados de tomar un cordero para

ofrendarlo en Pesaj, los pueblos paganos, en especial los egipcios,
destacaban a ese mes por su signo zodiacal; pues el cordero
simbolizaba la riqueza.

En hebreo los corderos también, se llaman Ashtarot de igual

etimología de osher (riqueza), pues los corderos enriquecen a sus
dueños y en este mes fluye la riqueza para todo el año. Los egipcios,
que se inclinaban hacia la riqueza y el bienestar corporal, hicieron
idolatría a éste animal y lo adoraban. Pero Bené Israel, que se inclinan
al servicio del Creador, fueron ordenados a tomar la idolatría de sus
amos de entonces, sacrificarlos en este mes y ofrendarlos al
Todopoderoso únicamente, demostrando con este acto que no hay
riqueza ni opulencia que no provenga del Todopoderoso. Tanto los
egipcios como Bené Israel destacaban la constelación de este mes,
pero con ideas opuestas. Israel piensa en el Todopoderoso, mientras
que los egipcios en idolatría. Los Jajamim interpretaron (Shemot Rabá
16), en el Pasuk (Shemot 12-21) "Mishejú..." (Llevad vosotros... y
tomad vosotros un cordero para vuestras familias). "Mishejú" también
significa retirar; o sea también nos expresa: -Retirad vuestras manos
de la idolatría, degollad al ídolo egipcio y recién entonces ofreced el
Pesaj- Y en el Ialkut Bo 206 lo interpreta: -Retirad vuestras manos del
paganismo y uníos a las Mitzvot! (Preceptos).
El mes de Nisán siempre es de 30 días, su Rosh Jodesh es de un día
solamente.

MITZVA ENUMERARLO PRIMERO:

El "Ramban" Rabí Moshe Ben Najmán explica lo siguiente: al decir el

pasuk (Shemot 12-2): "Este mes será para vosotros por principio de
los meses... significa que se lo denomina el primer mes y de él
contamos los demás como segundo, tercero, etc..

La Torá denomina así y no les pone nombres a los meses a fin de que
cada vez que se cita un mes sea recordado el gran milagro de la
salida de Egipto. De la misma forma que no dio nombre a los días de
la semana salvo al Shabat (Bereshit Cap. 1), sino Rishón be Shabat,
shení be Shabat, etc. lo llamamos para que esté presente en la
semana el recuerdo del día Shabat, así también llamó segundo mes,
tercer mes de la salvación.

Esta cuenta no se aplica para los años, pues ellos comienzan en

Tishrei, como esta escrito (Shemot 23-16): "En la Fiesta de la
Recolección al salir el año". Por lo tanto cuando llamamos al mes de
Nisán primero y al de Tishrí séptimo, significa primero y séptimo de la
salvación (Rambán al Hatorá - Shemot 12).

En este Mes murió Yeshua el Mesías el día 14 de Nisan del año 3789 de
la Creación de Adam

IYAR = OPORTUNIDAD. (Abril – Mayo)

El mes de Iyar es el segundo mes contando desde la salida de Egipto

de los judíos. El signo que representa este mes es un toro
pastoreando. Ya que este mes es el último del invierno en Israel y el
toro se satisface con el pasto del campo, en Iyar se encuentra la
festividad de Lag Baomer (18 de Iyar).

Los alumnos de Rabi Akiva fueron castigados por D"s con pena de
muerte por sus pecados y en el día de Lag Baomer festejamos el cese
de tal decreto, que cobró las vidas de 24.000 personas.
En esta fecha también festejamos Pesaj Shení (el segundo Pesaj).
Todo Judío que se encontraba lejos del Templo Sagrado o estaba
impuro, o por razones extremas no pudo acercarse al Templo a
ofrecer el sacrificio de Pesaj, tenía una segunda oportunidad en Pesaj
Shení (14 y 15 de Iyar) para ofrendar el cordero de Pesaj.

Está escrito en los Libros que este mes es el más propicio para pedir a
Dios que nos colme de salud y cure a los enfermos. ¿Qué
particularidad presenta este mes? Las iníciales de Iyar en hebreo
forman la frase Ani Hashem Rofeja: Yo soy Dios, tu curación. De aquí
podemos destacar que toda persona que quiere rezar a Dios para
implorar salud o para pedir una total recuperación de un compañero,
familiar, etc., puede hacerlo en este mes, ya que de seguro sus
plegarias serán recibidas por Dios y serán contestadas rápidamente.

SIVAN = OFRENDA. (Mayo – Junio)

Siván es el tercer mes contando desde la salida de Egipto, que fue en

el mes de Nisán, el primero de todos los meses.

En Moshe y Aarón que eran como una sola persona ante Hashem. A
través de ellos los Judíos recibieron la Tora.
Festejamos el 6 de Siván, Jag Ha Shavuot (fiesta de las semanas),
culminamos de contar las siete semanas desde Pesaj (salida de Egipto),
llegando al día 50 en donde se nos entregó la Torá en el año 2448 de
la Creación de Adam. Ese mismo día pero del año 3789 el
Eterno envió su Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo)

Esta festividad también lleva el nombre de Hatzeret, Katzir y Bicurim.

Katzir: Se cortan los últimos trigos del año, con los cuales se hacía
una ofrenda en el Templo.

Bicurim: Se ofrenda a Dios de los primeros frutos de las siete especies

de Israel.

TAMUZ = DESGRACIA. (Junio – Julio)

Tamuz es el cuarto mes contando a partir de Nisán.

Está escrito en el Libro del Zohar (Libro del Esplendor) que en los días
del mes de Tamuz y Av hay que tener grandes precauciones porque
es una época en la cual el mal tiene influencia en el mundo.

Cinco terribles sucesos ocurrieron el 17 de este mes:

* Se rompieron las Tablas de la Ley.

* Se anuló el sacrificio diario.
* Fue rodeada la muralla de Jerusalem.
* El rey Apostomus quemó la Torá.
AV = CONSUELO (PATERNO). (Julio – Agosto)

El mes de Av es el quinto contando desde Nisán. También se lo llama

Menajem Av por el consuelo que esperamos después de la
destrucción de los dos Templos.

Rosh Jodesh Av es un solo día. Cuando comienza dicho mes se

aminora en alegrías, es por esa razón está prohibido comprar ropas
nuevas, coser prendas, a pesar que uno las vista después del 9 de Ab.
5 desgracias ocurrieron al pueblo de Israel el 9 de Av:

* Fue decretado sobre la generación del desierto que no entrarían a la Tierra de

Israel.
* Fue destruido el primer Bet Hamikdash.
* Fue destruido el segundo Bet Hamikdash.
* Yerushalayim fue totalmente arada.
* Fue destruida Beitar, la ciudad colmada de Jajamim y grandes Rabanim.

Como también otros acontecimientos muy duros sufrieron nuestros

padres el 9 de Av. Pero principalmente se destaca una época de
muchos sufrimientos para nuestro pueblo, alrededor del 5252, un duro
decreto cayó sobre los Yehudim de España. Su rey Ferdiver anunció
que para el último día de Julio ya no quedaría un solo pie judío sobre
el territorio español, y el día 9 de Av fueron expulsados centenares de
judíos de allí. Muchos fueron tomados prisioneros, otros asesinados o
arrojados a jaulas de animales hambrientos. Eran muchísimos los
Yehudim que habitaban en España. Ya que después de ser destruido
el segundo templo unos cuantos Yehudim se asentaron en territorios
españoles, y fundaron allí la primera comunidad judía.

Desde la destrucción del templo muchos Yehudim se fueron a Europa

y especialmente a España. Allí floreció el judaísmo enormemente y
grandes Jajamim surgieron en aquella época, hasta que el estado
apoyado por la fuerza de la iglesia comenzó a despreciar, aniquilar y
matar a todos los Yehudim que habitaban allí. Muchos fueron
obligados a abandonar la religión judía y convertirse al catolicismo,
luego los oprimían con diferentes tipos de muerte. El día 9 de Av
cuando fueron expulsados no sabían a dónde dirigirse, eran
sumamente pobres buscaban un lugar en el cual pudieran vivir en paz,
sin persecuciones.
15 de Av.
Este es un día de alegría para Am Israel, en el cual no se dice
Tajanun, ni tampoco se acostumbra a hacer Taanit por las siguientes
razones:
1) Terminaron de morir los Yehudim en el desierto
2) Fue permitido casarse entre Yehudim que no pertenecían a la misma tribu.
3) La tribu de Biniamin fue nuevamente perteneciente al pueblo de Israel.
4) Fueron enterrados todos los fallecidos de la caída de Beitar.
5) Terminaron de morir los Yehudim en el desierto.

Dios había decretado que los Yehudim que hablaron Lashón Hará
(Malas palabras) de no entrarían a su tierra sino morirían en el
desierto un año durante 40 años, los Yehudim cavaban sus tumbas y
se recostaban esperando una muerte segura. Pero la última vez no fue
así, los Yehudim se acostaron en sus tumbas pero no murieron.
Colmados de alegría expresaron un profundo agradecimiento a Dios.

Fue permitido casarse entre los Yehudim aunque no pertenecían a la

misma tribu:

El Yehudí debía casarse con una mujer que pertenezca a la misma

tribu que su suegra. Pero luego tal decreto fue anulado y si una mujer
heredaba tierras, le estaba permitido casarse con un hombre de otro
Shebet a pesar de que su herencia pase a pertenecer a la tribu de su
marido y ya nunca a la suegra.

En la época del Segundo templo había mucho hambre, persecuciones

y muerte. Es por eso que Raban Gamliel decidió abrir una Yeshiva en
Beitar para asegurar el estudio de la Torá que estaba en peligro. Los
romanos atacaron Beitar y mataron sin piedad a muchísimos Yehudim
y tales muertos eran colgados en las murallas de la ciudad, sin recibir
un entierro adecuado dentro de las reglas de la Halaja. Gracias a Dios
el día 15 de Ab fueron enterrados como es debido.

La tribu de Biniamin cometió un pecado muy grave. Es por eso que

ningún hombre casaba a sus hijas con Yehudim pertenecientes a la
tribu de Biniamin. Luego los Jajamim permitieron a las mujeres de
otras tribus a casarse con los hombres de la tribu de Biniamin.

ELUL = TESHUVA (ARREPENTIMIENTO). (Agosto - Septiembre)

Elul es el sexto mes contando desde Nisán, que es el primero de los

mese, como está escrito: "este mes es el primero de todos los meses
del año", refiriéndose a Nisán.

Según la cuenta de los años, que comenzamos a contar desde el mes

de Tishrei, Elul es el último mes del año.

Como está escrito: "Vuelvan a mí Betulot de Israel, vuelvan a la

ciudad" (Irmiahu 31). Ya que este mes es para el arrepentimiento y
para regresar al camino de Hashem.

Principio de mes (Rosh Jodesh) son dos días, el último día de Av (30
de Av) y el primero de Elul.

Este mes es de 29 días.

Es propicio para pedir perdón a Hakadosh Baruj Hu ya que Elul es el
último mes antes de comenzar un nuevo año, donde se nos juzga a
todas las personas delante de Hashem en juicio celestial.

En el principio del mes de Elul (Rosh Jodesh), Moshe subió al monte

de Sinaí y pidió por todo el pueblo para ser perdonado por el pecado
del becerro de oro. Luego de 40 días regresó del monte de Sinaí y
entregó al pueblo las segundas tablas de la ley que Hashem le dio con
alegría. Por eso fijaron estos 40 días (desde el principio del mes de
Elul hasta el 10 de Tishré, día del perdón), como días de
arrepentimiento y perdón.

También en este mes ocurrió el 25 de Elul se concluyó la muralla de

Jerusalem que construyó Nejemiá con la ayuda de Hashem. Este fue
un día de gran alegría y regocijo para todo el pueblo de Israel.
EL NÚMERO DOCE EN LA TRADICIÓN HEBREO CRISTIANA

Pastor Iván Tapia

creasion@vtr.net

El número Doce se encuentra como múltiplo en todo lo que tiene que ver con gobierno. El
sol que «señorea» el día, y la luna y las estrellas que «señorean» la noche lo hacen por
su paso a través de los doce signos del Zodíaco que cierran el gran círculo del cielo
compuesto de 360 grados o divisiones, señoreando así el día. 360 es el resultado de 12
por 30. Por lo tanto es un número perfecto, significa perfección de gobierno o perfección
gubernamental.

Doce es el producto de 3 (el número perfectamente divino y celestial) y 4 (el terrenal, el

número de lo que es material y orgánico).

Este número es usado 187 veces en la Biblia, 22 de ellas en el libro de Apocalipsis. Doce
indica la perfección de gobierno. El servicio, la potestad y la protección: unas
características de un sistema perfecto de gobierno.

Mientras que siete es un compuesto de 3 añadido a 4, doce es 3 multiplicado por 4, y

denota, por ende, aquello que puede apenas ser explicado con palabras, pero que la
percepción espiritual puede apreciar en el acto, esto es, la organización, en la que los
productos denotan producción y multiplicación y aumento de todo lo que está contenido
en los dos números por separado. El 4 es generalmente prominente en el doce.

EL 12 EN EL ANTIGUO TESTAMENTO.
Hubo doce patriarcas desde Sem hasta Jacob.

Los doce hijos de Israel Aunque vinieron a formar trece tribus por la adopción por parte de
Israel de los dos hijos de José, nunca se mencionan más de doce en ninguna lista. Hay
unas 18 enumeraciones en total, pero en cada lista se omite a uno u otro. Generalmente
es Leví, pero no siempre. En Apocalipsis 7 se omiten tanto Dan como Efraín, pero la
enumeración sigue siendo doce, introduciéndose a José y a Leví para este especial
sellado del remanente que pasará inmune a través de la gran tribulación.

Luego hubo doce Jueces o Salvadores. Es significativo el hecho de que sólo doce de los
jueces que juzgaron a Israel hayan sido registrados en el libro de los Jueces.

Doce tribus formaban la nación de Israel. Había doce piedras en el pectoral del sumo
sacerdote, representando a Israel (Exodo 28:17-21). Doce panes de la proposición debían
ser colocados en el Lugar Santo. (Exodo 25:23-30). Doce piedras fueron tomadas del río
Jordán (Josué. 4:8). Doce espías fueron enviados por Moisés a la tierra de Canaán
(Números 13:1-33). Los hijos de Israel encontraron doce fuentes de agua en Elim. (Exodo
15:27). Elías construyó un altar con doce piedras y cayó fuego del cielo sobre el altar y
consumió la ofrenda que estaba sobre él (1 Reyes 17:30-40).

El templo de Salomón tiene el número doce como factor predominante, en contraste con
el Tabernáculo, que tenía el cinco. Esto concuerda con la gracia que resplandece en el
Tabernáculo, y con la gloria del reino que se exhibe en el Templo.

Doce personas fueron ungidas para gobierno de diferentes tipos. Naturalmente, todos los
reyes, sacerdotes, profetas y leprosos sanados eran ungidos; pero se registran de manera
específica las circunstancias de la unción de doce individuos. De estos registrados, cinco
son de sacerdotes (Aarón y sus cuatro hijos, Exodo 6:23) y siete fueron reyes:

l. Aarón
2. Nadab
3. Abiú
4. Eleazar
5. ltamar
6. Saúl
7. David
8. Absalón
9. Salomón
10. Jehu
11. Joás
12. Joacaz
Total individuos ungidos que se registran: Sacerdotes (5) y Reyes (7) = 12.

Se observará por la lista anterior que Saúl, el hombre de la elección humana, queda así
marcado con el número 6. David, el hombre de la elección divina, queda marcado con el
número siete. Porque Saúl y David son, respectivamente, el sexto y el séptimo en orden.
Las palabras "varón según el corazón de Dios» significan simplemente un hombre
escogido por Dios, no que Dios aprobara todos los pecados en que cayó David.
Doce son los profetas menores.

EL 12 EN EL NUEVO TESTAMENTO
Cuando llegamos al Nuevo Testamento encontramos el mismo gran principio
impregnando el gobierno apostólico que vemos en el Patriarcal y Nacional, porque
tenemos:

Los doce apóstoles.

Los doce cimientos de la Jerusalén celestial.
Las doce puertas.
Las doce perlas.
Los doce ángeles.

Doce años tenía Jesús cuando apareció en público por primera vez (Lucas 2:42) y
pronunció las primeras palabras que han quedado registradas.

Doce legiones de ángeles marcan la perfección de los poderes angélicos (Mateo 26:53).
Jesús escogió doce discípulos para seguirlo. Jesús dice que, a su pedido, el Padre
enviaría doce legiones de ángeles. Cristo escogió doce apóstoles –dirigentes y
gobernantes de la Iglesia primitiva. Y prometió que se sentarían en 12 tronos, y juzgarían
a las 12 tribus de Israel. Jesús dice a sus discípulos: «cuando el Hijo del Hombre se
siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido también os sentaréis
sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel» (Mateo 19:28).

Sobraron doce cestas llenas en el milagro de la alimentación de los cinco mil.

Los sellos de los «12» están sobre toda la ciudad eterna de Dios; siendo él allí
manifiestamente supremo. Esto es la perfección en su análisis más profundo; y por esta
razón se menciona el número doce como siendo la perfección gubernamental.

El número de los sellados en Apocalipsis 7:4 será de 144000 (12.000 multiplicado por 12),
y todo lo que tiene que ver con las doce tribus está necesariamente impregnado por este
número, como las piedras en el pectoral del sumo sacerdote, las piedras sacadas del
lecho del Jordán, el número de los espías, etc. etc.

Un hecho que aparece extraño es que durante el período de los cielos nuevos y la tierra
nueva, el número «siete», excepto el séptimo, no se encuentra más. En la Nueva
Jerusalén existen 12 puertas, 12 fundamentos, el nombre de los 12 apóstoles, 12 piedras
preciosas, y 12 perlas: el muro de la ciudad tiene 144 codos que son 12 multiplicado por
12. Todo eso existirá eternamente, por lo tanto, el número 12 representa la perfección
eterna. El último número que aparece en la Biblia es el «12», doce frutos en el árbol de la
vida (Apocalipsis 22:2).

El último número cardinal registrado en la Biblia es el «duodécimo», la duodécima piedra

preciosa. Todo eso está ligado a la escena final del universo.

Las medidas de la nueva Jerusalén serán de 12.000 estadios de arista, en tanto que su
muro será de 144 (12x 12) codos (Apocalipsis 21:16,17).

La mitad de doce, 6, denota en ocasiones interrupción o defecto en el gobierno humano,

mientras que la cantidad de veces que aparecen las palabras concuerda con su
significación. Las siguientes palabras se hallan 12 veces: oikodespotes, mayordomo o
administrador de los asuntos de una casa; y aule, corte o palacio de gobierno.

CONCLUSIÓN.
La Biblia contiene una numerología perfecta. Es el Libro Sagrado por excelencia; es la
Palabra Escrita de Dios. ¿Qué vamos a hacer frente a tanta sabiduría y perfección?
Sencillamente entregarnos a Su Autor, Dios, Quien se ha expresado en la figura de
Jesucristo, el Arquetipo y Modelo de Hombre.

Una vez hubo 12 que se entregaron a Él. Eran simples pescadores, algún cobrador de
impuestos y un revolucionario. Nosotros, con una cultura mayor que ellos, no podemos
hacer otra cosa que también obedecer al llamado de Dios y entregarnos a Jesús. Si
alguno de los presentes quiere entregar su vida al gran Maestro que es Jesucristo, hágalo
ahora, valientemente, manifiéstelo públicamente aquí, ante la concurrencia, tal como
Jesús, quien murió clavado en la cruz del Calvario públicamente ante toda la multitud.