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1. FILOSOFÍA ANTIGUA

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La filosofía surgió en el siglo VII a.c. en las sociedades de India, China y Grecia, sobre la base
de un conjunto de premisas sociales, económicas, políticas, religiosas, científicas, morales, edu-
cativas, artísticas y jurídicas. La filosofía manifiesta su existencia únicamente cuando los
primeros pensadores griegos, denominados presocráticos, explican el cosmos, el universo, ya no
en base a explicaciones fantásticas, mitológicas, religiosas, sino en función de principios
materiales.
 Tales de Mileto (624-547 a.c.), primer filósofo griego, considerado uno de los «siete sabios»
de Grecia; dominaba los conocimientos matemáticos y astronómicos de Egipto y Babilonia,
se le atribuye la predicción de un eclipse de sol en 585-584 a.c. Fundó la escuela de Mileto.
Consideró el agua el principio del ser, doctrina que no debe entender sólo en el sentido de
que todo lo que existe procede del agua, haya emergido, por así decirlo, de ella, sino,
además, en el sentido de que la verdadera substancia de todas las cosas es agua. Es ésta una
idea de extraordinaria audacia, suscitada acaso por la observación de que el semen animal es
húmedo y de ninguna planta puede vivir sin agua.
 Anaxímenes de Mileto (588-535 a.c.), vio la sustancia fundamental en el aire, a partir del
cual se origina lo frío -viento, nubes, agua, tierra, rocas- por condensación. Imaginaba la
tierra como una plancha lisa que flotaba en el océano del aire. Se dio cuenta que la nieve y el
granizo son agua helada, así como que la luna recibe su luz del sol, y de que el arco iris se
debe a la incidencia de rayos de sol en capas aéreas densas que no pueden atravesar.
 Heráclito de Efeso (536-470 a.c.), destacan en sus casi 130 fragmentos, dos conceptos
fundamentales: la idea del fuego y su concepción dialéctica.
Su ateísmo sustentado en el fuego se expresa así: 'Este mundo, el mismo para todos, no lo hizo
ninguno de los dioses ni de los hombres, sino que ha sido eternamente y es y será un fuego
eternamente viviente, que se enciende según medidas y se apaga según medidas».
También afirmaba: 'La guerra es madre de todo, la reina de todo, y a los unos los ha revelado dioses,
a los hombres; a los unos los ha hecho esclavos, a los otros libres», 'No puedes embarcar dos veces
en el mismo rio, pues nuevas aguas corren tras las aguas».
«El fuego vive la muerte del aire y el aire vive la muerte del fuego; el agua vive la muerte de la
tierra, la tierra la del agua»; «Lo frío se calienta y lo caliente se enfría, lo húmedo se seca y lo seco
se hace húmedo»; «Una misma cosa es nosotros lo vivo y lo muerto, lo despierto y lo dormido, lo
joven y lo viejo: lo uno, movido de su lugar, es lo otro, y lo otro, a su lugar devuelto, lo uno» ..
 Jenófanes de Colofón (570-480 a.c.), Se configura como el primer crítico de la antropomorfización
de los dioses: “no es el hombre el que ha sido creado a imagen y semejanza de los dioses, sino los
dioses a imagen y semejanza del hombre. Los mortales creen que los dioses tienen un nacimiento y
vestiduras, voces y cuerpo similar al de ellos. Y los etíopes representan a sus dioses chatos y negros,
y los Tracios dicen que tienen los ojos azules y los cabellos rojos. Pero si los bueyes, los caballos y
los leones tuviesen manos y con ellas pudiesen dibujar y realizar obras como los hombres, los
caballos dibujarían figuras de dioses semejantes a los caballos, y los bueyes a los bueyes y formarían
sus cuerpos a imitación del propio.”
 Protágoras de Abdera (485 a. C.-411 a. C. aproximadamente), sofista griego. Admirado experto en
retórica que recorría el mundo griego cobrando elevadas tarifas por sus conocimientos acerca del
correcto uso de las palabras u ortoepeia. Platón le acredita como el inventor del papel del sofista
profesional o profesor de "virtud" (entendida no como "bondad" sino como conocimiento y habilidad
para tener éxito mundano).
El principio filosófico más famoso de Protágoras alude al estatus del hombre enfrentado al mundo que
lo rodea. Habitualmente se designa con la expresión Homo mensura («El hombre es la medida»),
fórmula abreviada de la frase Homo omnium rerum mensura est («El hombre es la medida de todas
las cosas»), que traduce al latín la sentencia original en griego.
También hizo una proposición de agnosticismo: respecto a los dioses, no tengo medios de saber si
existen o no, ni cuál es su forma. Me lo impiden muchas cosas: la oscuridad de la cuestión y la
brevedad de la vida humana.
 Pitágoras de Saraos (569-497 a.n.e.), Sostiene que el número es la esencia de todas las cosas. Las
observaciones musicales, matemáticas y astronómicas le movió a ver en el mundo un cosmos, un
orden normativo fundado en el número y la medida.

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La comunidad pitagórica tenía un carácter aristocrático, cuyas especulaciones esotéricas se

complementaban con la doctrina de la transmigración (reencarnación) de las almas basada en la idea
del parentesco de todas las cosas vivas.
 Parménides de Elea (540... a.n.e.), así como los pitagóricos se constituyeron en la contraparte de los
físicos milesios Tales, Anaximandro y Anaxímenes; Parménides es absolutamente contrapuesto a
Heráclito de Efeso, al sostener que la verdad es sólo el ser no nacido, eterno, inmóvil e inmutable,
sólo aprehensible por el pensamiento. Todo lo que contradice esas cualidades, todo el mundo
fenoménico, por tanto, es puro engaño de los sentidos. Su pensamiento es un modelo de metafísica al
negar el movimiento, el cambio, etc.
 Sócrates (470-399 a.c.) Se mantuvo alejado de la vida política, entendió la Filosofía como un examen
incesante de sí mismo y de los demás. Adoptó la divisa délfica del “Conócete a ti mismo”. Empleó la
Ironía como medio para descubrir la nulidad del saber ficticio y poner al desnudo la ignorancia del
hombre. Sócrates no enseñó, comunicó sólo el estímulo y el interés por la búsqueda del saber. El arte
de la Mayéutica es el arte de la búsqueda en común. La ignorancia es la base de toda culpa y de todo
vicio. Fue acusado por Meleto, Anito, Licón, de corromper a la juventud y atentar contra los dioses.
Bebió la Cicuta, muriendo de esa manera.
 Platón (427-347 a.c.), estructurando un conglomerado de mitos, sustentados en su «mundo de las
ideas», resultando un intento de armonizar lo racional con lo irracional, lo sensitivo con lo supra
sensitivo, lo perecedero con lo imperecedero, lo temporal con lo eterno, lo terreno con lo celeste y lo
humano con lo divino. Empleó el Diálogo para expresar y comunicar a los demás la vida de la
investigación filosófica. El mal para el hombre no consiste en sufrir la injusticia, sino en cometerla,
porque ésta mancha y corrompe el alma, y sustraerse a la pena de la injusticia es un mal peor, porque
quita al alma la posibilidad de liberarse de la culpa expiándola. Considera que la sabiduría en su grado
más alto es Ciencia, en su grado más bajo es opinión verdadera. Sostuvo que existen dos mundos: el
mundo de las Ideas y el mundo Sensible. Las Ideas son el Ser, lo permanente, la medida, la unidad, lo
perfecto, el fin. El mundo Sensible es la apariencia, el No Ser, lo imperfecto, etc. El alma es de origen
divino y fue arrojada al mundo sensible, porque cometió el delito de posesionarse en un cuerpo. El
alma es inmortal.
 Aristóteles (384-322 a.c.), pensador enciclopédico que sistematizó creativamente todo el saber de su
época -al igual que Demócrito de Abdera y Epicuro de Samos- negando en primer término el mundo
de las ideas de Platón. En su Ética a Nicómaco, criticó la doctrina de las “Ideas” de Platón: “La
amistad y la verdad son estimables, pero es santo honrar la verdad”. Mientras el Mito de “la Caverna”,
le servía a Platón para demostrar el carácter aparente e ilusorio del mundo sensible, a Aristóteles le
servía para exaltar la perfección del mundo sensible. Concebía la divinidad como motor inmóvil que
dirige el mundo en tanto causa final. Considera que el bien supremo es la Felicidad, la virtud ética
principal es la Justicia. La sabiduría es el grado más alto de la ciencia. En materia de costumbre debe
evitarse sobretodo tres clases de escollos: El Vicio, la Intemperancia y la grosería.
Establece la causa eficiente (punto de partida y principio del devenir), la causa materia (su posibilidad
o potencia). En su obra Metafísica distingue cuatro especies de causas: Causa primera, causa material,
causa eficiente y causa final. También considera la doctrina de potencia y acto.
Distingue tres funciones fundamentales del Alma: a) Vegetativa: potencia nutritiva y reproductiva,
Propia del, hombre, de los seres vivientes empezando por las plantas, b) Sensitiva: comprende la
Sensibilidad de los movimientos y es propio de hombres y bestias y, c) Intelectiva: propia del
Hombre.
 Epicuro de Samos (341-270 a.n.e.), el más grande filósofo griego por su concepción del mundo
totalmente desalienante: ningún temor de los dioses, ningún temor de la muerte; debe buscarse el
placer, entendido por la prescindencia o ausencia de dolor, moderar los deseos, serenidad espiritual.
El conocimiento no es ya fin en sí mismo, sino «medicina del alma». La enfermedad que sufre el
alma es la religión y el terror, que ella alimenta, a los dioses y al más allá, pues la religión es a su
vez un fruto de los fenómenos de la naturaleza que suscitan espanto, ese miedo ha originado las
representaciones de los dioses, de su gracia y su persecución, de su providencia y sus castigos, del
mismo modo que la idea de un más allá con castigo de los malos no puede ser fruto más que la
conciencia sucia del hombre. El verdadero sentido, la verdadera finalidad de la filosofía es liberar al
hombre de esas locas representaciones que le amedrentan y angustian, por el procedimiento de
descubrir la esencia real de la naturaleza y la conexión de los fenómenos naturales.
Para llegar a esa paz del alma hay que terminar ante todo con el miedo a la muerte, miedo que no tiene
ningún fundamento. La libertad de la voluntad constituye el fundamento de su ética: «Cuando

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decimos que el placer es el fin, nos significamos con ello el placer de los glotones, ni, en, general, el
placer que se basa en el disfrute material, como dicen muchos ignorantes, enemigos o malévolos, sino
la libertad respecto del dolor físico y la paz del alma».

2. LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
La filosofía de la Edad Media en sentido estricto es una teología filosofante, al subordinar toda la
problemática filosófica a los intereses teológicos de la Iglesia. La teología cristiana desintegró las geniales
reflexiones de la filosofía antigua, particularmente de los filósofos griegos.
La preocupación hegemónica de los teólogos medioevales versó sobre «puerilidades» absurdas y
aberrantes: «Se discutía apasionadamente cuestiones profundas -algunas de las cuales hasta pasaban
entonces por insolubles-, como las siguientes: cuando un cerdo es conducido al mercado ¿es el hombre o
la cuerda quien lo sujeta? Cuando se compra una capa completa, ¿se compra también el capuchón? Las
argucias y los razonamientos sofísticos estaban igualmente de moda en aquellos medios. Había unos
razonamientos particularmente célebres, a los que se llamaban gualídicos, por el nombre de su inventor,
Gualón. He aquí dos muestras: tienes lo que no has perdido, no has perdido cuernos, luego tienes cuernos;
ratón es una palabra, una palabra no roe queso, luego el ratón no roe queso». Llegaron a fantasear tan
delirantemente que «aguzando y sutilizando su inútil 'arte', los escolásticos escribían tratados enteros sobre
temas como los siguientes: '¿Qué edad tenía Adán cuando fue creado por Dios?'; '¿En cuál de los dos, en el
propio Adán o en Eva, revivirá la costilla de Adán, al llegar la futura resurrección de los muertos?';
'¿duermen también los ángeles?'; '¿puede Dios todopoderoso crear una piedra tan grande que él mismo no
pueda levantarla?', etc.».
El único problema trascendente -hasta hoy- fue el de los universales, que determinó una contradicción
principal entre los nominalistas y los realistas.
Los nominalistas insistían en la realidad exclusiva de las cosas singulares y reducían los universales
(conceptos más generales) a los puros nombres (nómina) con que los hombres designaban a las cosas
individuales. De acuerdo con ellos, no existen el hombre o la casa «en general» (sólo hay hombres o casas
singulares, individuales); estos no son más que los nombres con que se designa, respectivamente, un
conjunto de hombres o casas individuales.
Los realistas afirman la existencia real de los universales como entidades ideales o arquetipos (ideas
anteriores a las cosas) preexistentes a las cosas singulares. Primero existe «el hombre en general», decían,
como una «idea» sui géneris de hombre y después, como producto de ella, existen los hombres singulares.
Su fuente era la filosofía platónica.
 Agustín de Hipona (354-430), neoplatónico argelino. La verdad es la medida (absoluta) de todas las
verdades posibles. Esta suprema medida es, y sólo puede ser, Dios. La fe hace posible el
entendimiento; no se entra en la verdad sino por la caridad.
La razón dejada a su propio albedrío es ciega, la luz que tiene, la recibe de la fe. Dios es infinitamente
perfecto y posee en sí mismo las razones de las cosas creadas, al modo de «ideas divinas», arquetipos
según los cuales las cosas creadas han sido formadas. Dios creó todo de la nada. El hombre es libre,
pero es libre de hacer libremente lo que Dios sabe que hará libremente.

 Tomás de Aquino (1225-1274), realista y máximo teólogo italiano, declarado pensador oficial de la
Iglesia católica por el Papa León XIII en 1879.
En sentido estricto Aquino es primariamente teólogo, toda la estructura, sistema, contenido, forma,
etc., de su pensamiento es teología, v.gr., la «Suma Teológica» expone: Dios (cinco «pruebas de su
existencia» naturaleza, atributos, etc.); la creación (los ángeles; el mundo; el hombre -el alma, la
unión del alma con el cuerpo- las potencias humanas, etc); el gobierno divino (providencia, destino,
etc.).
La creación a partir de la nada se debe a Dios (infinitamente libre, bueno, inteligente). Los ángeles son
puros espíritus, inmateriales. La plena beatitud se alcanza únicamente con la resurrección de los
muertos (se transfiguran en la unidad de cuerpo y alma).

3. LA FILOSOFÍA MODERNA
La filosofía moderna abarca los comienzos del Renacimiento y la Reforma Protestante hasta los últimos
años del siglo XX. Después de XV siglos de filosofar acerca de cuestiones teológicas, surge un espíritu de
reacción de protesta en contra de la postura tradicional que había adoptado la filosofía. Se considera a

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René Descartes, padre de esta filosofía, pues su genio lo condujo a la creación de una nueva ciencia
matemática, la geometría, y llegó a la conclusión de que para evitar el error no basta la inteligencia, sino
que hay que aplicarla adecuadamente, es decir requiere de un método.
Característica:
Es la Filosofía que hace del sujeto y de la subjetividad su centro de reflexión y de interés. Esta afirmación
constituye una de las tesis centrales, o mejor dicho, un punto de vista jamás abandonado por la filosofía
moderna. Se podría decir que a medida que avanza la Modernidad esta idea es cada vez más explicitada y
se extraen de ella consecuencias culturales y filosóficas sin precedentes en la cultura occidental.
De hecho, ya sea el racionalismo que se desarrolló sobre todo en Europa continental, como el empirismo
cultivado de modo principal por filósofos británicos, tienen esta raíz común, es decir el punto de vista del
sujeto como temática filosófica radical. Esta dimensión común no significa, sin embargo, que
racionalismo y empirismo se reduzcan a ser filosofías del sujeto; tampoco se puede afirmar que uno y otro
sean dos aspectos de una misma filosofía.
La filosofía como ciencia investiga la naturaleza del conocimiento científico y la práctica científica. Se
ocupa de saber, entre otras cosas, cómo se desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de
saber si la ciencia es capaz de revelar la verdad de las "entidades ocultas" (o sea, no observables) y los
procesos de la naturaleza. Son filosóficas las diversas proposiciones básicas que permiten construir la
ciencia. Por ejemplo: la realidad, la naturaleza es regular, al menos en alguna medida (tesis ontológica de
legalidad).
La filosofía como ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología, la teoría del conocimiento,
pero a diferencia de esta restringe su campo de investigación a los problemas que plantea el conocimiento
científico (que, tradicionalmente, se distingue de otros tipos de conocimiento, como el ético o estético).
Por su parte, la teoría del conocimiento se ocupa de los límites y condiciones de posibilidad de todo
conocimiento.
Clasificación de la ciencia: el esquema de clasificación planteado por el epistemólogo alemán Rudolf
Carnap: Ciencias formales, estudian las formas válidas de inferencia lógica - matemática. No tienen
contenido concreto; es un contenido formal, en contraposición al resto de las ciencias fácticas o
empíricas. Ciencias naturales, son aquellas disciplinas científicas que tienen por objeto el estudio de la
naturaleza: astronomía, biología, física, geología, química, geografía física y otras. Ciencias sociales, son
aquellas disciplinas que se ocupan de los aspectos del ser humano - cultura y sociedad- El método
depende de cada disciplina particular: administración, antropología, ciencia política, demografía,
economía, derecho, historia, psicología, sociología, geografía humana, trabajo social y otras.
Característica de la ciencia filosófica: Al abordar estos problemas, la filosofía se distingue del
misticismo, la mitología y ciertas formas de religión por su énfasis en los argumentos racionales, y de la
ciencia experimental porque generalmente lleva adelante sus investigaciones de una manera no empírica,
sea mediante la especulación, el análisis conceptual, los experimentos mentales u otros métodos a priori.
La filosofía de la ciencia se ocupa de saber cómo se desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas,
y si la ciencia es capaz de revelar la verdad de las entidades ocultas y los procesos de la naturaleza. Su
objeto es tan antiguo y se halla tan extendido como la ciencia misma. (Fuente: Javier Villadiego Ruiz).
Representantes:
 Baruch Spinoza (1632-1677), panteísta holandés, racionalista, expulsado de la comunidad judía, su
método geométrico se estructura en: definiciones, axiomas, proposiciones, corolarios y escolios (en un
sistema deductivo); como racionalista considera a las matemáticas como el único conocimiento cierto
y auténtico.
El cosmos es infinito, omnímodo, material, único, sujeto a leyes. La sustancia es eterna en el tiempo e
infinita en el espacio y causa de sí. Llamó Dios a la sustancia, a la naturaleza, «Deus sive natura»
(Dios o Naturaleza), definiendo su panteísmo. La sustancia tiene como atributos: la extensión y el
pensamiento.
Todo debe ser objeto de una explicación causal (mecanicista). Las leyes de la conciencia humana, las
identifica con la razón del hombre, son por principio las mismas que las leyes de la naturaleza. La
tarea de la ética estriba en hallar el camino que conduce a liberarse de la impotencia del hombre en su
lucha con las pasiones. La necesidad no excluye a la libertad, de la misma manera que ésta no suprime
la necesidad. Lo que se opone a la libertad no es la necesidad, sino la coerción o la violencia.

 John Locke (1632-1704), padre del empirismo moderno. No hay ideas innatas; todo nuestro
conocimiento nace en la experiencia y deriva de ella. El «alma» (o razón) del hombre al nacer es

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tabula rasa, una hoja limpia, sin escribir. Nada hay en el intelecto que antes no haya estado en las
sensaciones, en los sentidos. Tampoco la idea de Dios es una idea innata.
El entendimiento es como un gabinete vacío que va siendo «amoblado»; es como una tabla rasa, en la
cual la experiencia va «escribiendo»; las ideas aparecen en el «papel en blanco» que es el
entendimiento como materiales de la razón y del conocimiento. Su única fuente es la experiencia.
Las ideas pueden ser: de sensación (proceden de la experiencia externa), de reflexión (de la
experiencia interna); ideas simples (de sensación, de reflexión); cualidades primarias, secundarias;
ideas complejas (de modos, de sustancias y de relaciones).

 Renato Descartes (1596-1650), racionalista metafísico francés, criticó la escolástica, postulando su

método de la duda metódica universal; ponía en duda la escolástica, las ciencias naturales y el
testimonio de los sentidos. Su duda no es escéptica sino metódica: si dudo de todo, no puedo dudar al
menos de que estoy dudando, en consecuencia, Dubito ergo cogito; cogito ergo sum (dudo luego
pienso; pienso luego existo).
Preclaro racionalista, postula las ideas innatas, el conocimiento superior son las matemáticas. Divide
la filosofía en: física (teoría de la naturaleza) y metafísica (doctrina de lo sobrenatural). Es dualista, lo
material (extensión) y lo espiritual (pensamiento), subordinados a Dios. El universo es material e
infinito. Reduce su método a cuatro reglas.

1ª: Evidencia. No admitir como verdadera cosa alguna si no se sabe con certeza (con claridad y
distinción) que lo es, es decir, sin poder dar ocasión a la duda, va en contra del principio aristotélico
de la identidad o razón suficiente para poder concretizar una idea de primera intención.
2ª: Análisis. Dividir las dificultades en la medida de lo posible hasta llegar a sus componentes últimos
para hallar más fácilmente la solución.
3ª: Síntesis. Conducir ordenadamente los pensamientos en orden creciente de complejidad.
4ª: Enumeración. Realizar revisiones muy detalladas para estar seguro de no omitir nada.

 Manuel Kant (1724-1804), El hombre sólo conoce fenómenos; las cosas en sí (noúmenos) se hallan
fuera de los límites del conocimiento y, en principio, son inaccesibles e incognoscibles. Sostiene que
no se puede probar la existencia de Dios (teología), ni la naturaleza del mundo y tampoco la inmortali-
dad del alma.
Puesto que la ciencia es un conjunto de juicios, Kant expresa su interrogante de la siguiente manera:
¿cuáles son las condiciones que hacen posibles los juicios de la ciencia? Lo que exige establecer los
tipos fundamentales de juicios, para lo cual Kant nos presenta dos clasificaciones:

 La primera los divide en juicios analíticos y juicios sintéticos y atiende a si el concepto

predicado se incluye en el concepto sujeto: juicios analíticos si el predicado se incluye en el
sujeto; para establecer el juicio basta analizar el concepto sujeto, por lo que no nos dan
información nueva alguna, no son extensivos; y juicios sintéticos cuando el predicado no se
incluye en el sujeto: son juicios informativos o extensivos y amplían nuestro conocimiento.
 La segunda los clasifica en a priori y a posteriori y atiende al modo de conocer su verdad:
juicios a priori si su verdad puede ser conocida independientemente de la experiencia, ya
que su fundamento no se halla en ésta; son juicios universales y necesarios; y juicios a
posteriori si su verdad es conocida a partir de la experiencia; son particulares y
contingentes.
Los juicios más importantes de la ciencia no pueden ser ni analíticos ni sintéticos a posteriori sino
juicios sintéticos a priori: por ser sintéticos son extensivos, dan información, amplían nuestro
conocimiento; por ser a priori, son universales y necesarios y el conocimiento de su verdad no
procede de la experiencia. Precisamente los principios fundamentales de la ciencia (Matemáticas y
Física) son de este tipo.

 Jorge Guillermo Federico Hegel (1770-1831), Afirmó que la idea Absoluta (Espíritu Absoluto o
Conciencia de Dios) se «metamorfosea», en un auto desarrollo, automovimiento, en tríadas: tesis -
antítesis – síntesis.

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Afirmaba que todo lo que es real es también racional y que todo lo que es racional es real. El fin de la
historia era, para Hegel, la parusía del espíritu y el desarrollo histórico podía equipararse al desarrollo de
un organismo, los componentes trabajan afectando al resto y tienen funciones definidas. Hegel dice que es
una norma divina, que en todo se halla la voluntad de Dios, que es conducir al hombre a la libertad por
ello es panteísta. Justifican así la desgracia histórica: toda la sangre y el dolor, la pobreza y las guerras son
"el precio" necesario a pagar para lograr la libertad de la humanidad.
La propuesta fundamental de la filosofía de Hegel es lo infinito en su unidad con lo finito. Esta unidad
que en los escritos teológicos se reconoce y ensalza en la religión, en los escritos posteriores la reconoció
en la filosofía. Pero tanto en unos como en otros, tal unidad se entiende en el sentido de que la unidad,
como única y total realidad o sustancia de las cosas, no está más allá de lo finito, sino que lo supera y
anula en sí mismo.
La filosofía hegeliana se propondrá tratar -desde su propia situación histórica, porque la tarea del filósofo
consiste en pensar en su propio tiempo- la relación entre los dos más grandes conceptos alumbrados por el
pensamiento filosófico: Naturaleza y Espíritu.
El término «Espíritu» que es fundamentar en la concepción dialéctica hegeliana, se podría entender como
Dios, aunque no sería un Dios trascendente o separado del mundo. También el Espíritu puede ser
entendido desde la acción humana, una acción humana divinizada y tomada aquí como modelo por el que
se concibe la misma acción cósmica. La preocupación por la Historia es fundamental. Los idealistas
intentan conciliar necesidad y libertad y es en la historia donde se opera tal síntesis, paralela a la dada
entre lo finito y lo infinito, moralidad y naturaleza.
La totalidad buscada no puede ser tomada sólo como substancia sino también como sujeto, cuyo objeto
esencial es él mismo: la realidad que se piensa a sí misma. Esto equivale a afirmar que el absoluto se
hace espíritu a través de un proceso de autodesarrollo donde la realidad llega a conocerse a sí misma y lo
hace en y a través del espíritu humano. La naturaleza es una condición necesaria, previa, de la conciencia
humana y proporciona la esfera de lo Objetivo sin la cual no puede existir la esfera de lo Subjetivo; pero
ambos son momentos de la vida del Absoluto.
La dialéctica es una concepción de la realidad (ontología) y el método de la ciencia (lógica), y ambos
aspectos resultan inseparables. Como Ontología, se concibe la realidad como un proceso espiral - en tres
momentos- cuyo motor es la contradicción: todo está en relación, pero de oposición y no de identidad. Así
es como el Todo se encuentra en completo devenir.

4. FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
Suele situarse el punto de partida de la Edad Contemporánea en el año 1789, fecha del inicio de la
Revolución Francesa.
Los impulsos proceden del liberalismo, de los movimientos democráticos, el socialismo, y el
anarquismo. Al mismo tiempo otro movimiento recorre el continente: el nacionalismo, que hacia fin de
siglo deriva, en algunos casos, en imperialismo colonialista. Las transformaciones económicas y sociales
producidas por la extensión de la Revolución Industrial contribuyen de forma definitiva a un cambio
radical del panorama histórico.
Características:
La filosofía contemporánea es aquella filosofía que se desarrolla en el período actual de la historia de la
filosofía occidental, es decir, que corresponde a la Edad Contemporánea (siglos XIX, XX y lo que va del
XXI).
Por extensión, se llama también con este nombre a la filosofía producida por filósofos que aún están vivos.
No debe ser confundida con la filosofía moderna, que inició en el Renacimiento y culminó con el fin de la
Ilustración (aunque algunos ubican su conclusión en el siglo XIX o hasta entrado el siglo XX).

La filosofía contemporánea supone una ruptura conceptual con la filosofía moderna, derivada de la crisis de
los valores y las premisas del pensamiento ilustrado. El resultado fue un amplio abanico de corrientes
filosóficas, muchas de las cuáles nacieron en franco antagonismo unas con otras y posteriormente fueron
conjugadas en nuevas corrientes que asimilaron dicho antagonismo o que trataron de conciliar diferencias.
Son corrientes contemporáneas: el marxismo, la filosofía de la vida, el positivismo, el existencialismo, el
estructuralismo, entre otras.

Principios de la filosofía contemporánea

Luego de la filosofía crítica de Kant el Idealismo alemán de Hegel se convertirá en la corriente fundamental
de toda la Europa continental. El movimiento del existencialismo, el marxismo y el vitalismo, serán, una

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reacción al Idealismo de Hegel que de alguna manera avala la identificación del Yo trascendental de Kant
con el Dios del cristianismo.

Tras la muerte de Hegel la filosofía contemporánea entra en una gran crisis que no se puede comparar con
ninguna otra sucedida a lo largo de la historia.

Una de las características de la época contemporánea fue la existencia de varios y opuestos sistemas
filosóficos. La escasa valorización de la realidad trascendental (Dios y el mundo espiritual) es uno de los
rasgos más comunes a los sistemas filosóficos posthegelianos. También es común la duda respecto a si que
la filosofía puede lograr una descripción racional de la realidad, es decir, apelar a la razón como la
herramienta para poder alcanzar el conocimiento absoluto y total.

El desarrollo exitoso de las ciencias hace tambalear los cimientos empíricos de la filosofía contemporánea
que se ve sometida a una gran cantidad de duras críticas por parte de los defensores del pensamiento
científico.

A finales del siglo XIX, al desarrollo del historicismo en Alemania y del pragmatismo en Estados Unidos,
le hemos de agregar el desarrollo de la fenomenología. Continuando, por supuesto, el desarrollo de todas
estas corrientes en el siglo XX. (Extraído de www.enigmaymisterios.com/HistoriadelaFilosofia/filosofia-
contemporanea.)
Escuelas y representantes
 Marxismo, doctrina y teoría social, económica y política basada en la obra de Karl Marx y sus
seguidores, indisolublemente unida a dos ideologías y movimientos políticos: el socialismo y el
comunismo.
Ningún otro teórico ha sido tan estudiado y tan discutido durante el siglo XX como Karl Marx. La
razón de este interés está lejos de ser exclusivamente académica. Ningún otro pensador moderno ha
tenido tanta influencia sobre los movimientos políticos y sociales.
Marx pretendía desvelar las leyes inherentes al desarrollo del capitalismo. Creía que cada época
histórica se caracterizaba por un modo de producción específico que se correspondía con el sistema de
poder establecido y, por lo tanto, con una clase dirigente en perpetuo conflicto con una clase oprimida.
Así, la sociedad medieval estuvo caracterizada por el modo de producción feudal, en el que la clase
poseedora de la tierra obtenía una plusvalía del campesinado que trabajaba aquélla. Las sucesivas
transiciones del sistema de esclavitud al feudalismo, y del feudalismo al capitalismo, se produjeron
cuando las fuerzas productivas (es decir, los grupos relacionados con el trabajo y los medios de
producción como las máquinas) no podían seguir desarrollándose con las relaciones de producción
existentes entre las distintas clases sociales. Así, la crisis que afectó al feudalismo cuando el
capitalismo necesitaba una creciente clase trabajadora conllevó la eliminación de las bases legales e
ideológicas tradicionales que ataban a los siervos a la tierra.

 La filosofía de la vida, está representado entre otros por W. Dilthey (1833-1911), G. Simmel (1858-
1918) y H. Bergson (1859-1941). Corriente que surge en cierto modo por el rápido avance de la
biología, de la psicología y de otras ciencias que descubrían la inconsistencia de la imagen
mecanicista del mundo. Representó un intento de superar, desde posiciones idealistas, el carácter
limitado del materialismo mecanicista.
Su aparición señaló la crisis de la filosofía moderna, su renuncia a la ciencia, el paso al irracionalismo
y al nihilismo. Por su contenido objetivo, constituyó una interpretación errónea, de la peculiaridad del
proceso histórico-social. Se apoyaba en el concepto de la vida como principio absoluto e infinito del
mundo, principio que, a diferencia de la materia y de la conciencia, se mueva de manera activa,
diversa y eterna. No es posible comprender la vida gracias a los sentidos o al pensar lógi co, sólo se
llega a conocer intuitivamente, sólo es accesible a la vivencia.
Existen dos tendencias, una (Bergson) concebía la vida en un sentido biológico y hacía extensivas las
propiedades biológicas a toda la realidad. La otra (Dilthey, Simmel), concebía la vida como una
voluntad, como vivencia interna, como juego irracional de las fuerzas espirituales. Esta tendencia ha
influenciado a en la configuración del existencialismo.

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PROGRAMA DE
FORMACIÓN GENERAL

 El existencialismo, sustentado en dos variantes; una atea, M. Heidegger (1889-1976), J.P. Sartre
(1905-1980), A. Camus (1913-1960), S. De Beauvoir (1908-1986), M. Merleau Ponty (1908-1961), y
otros; la otra, religiosa, K. Jaspers (1883-1969), G. Marcel (1889-1973).
Surge como concepción pesimista del mundo, planteándose la siguiente cuestión: ¿cómo el hombre,
que ha perdido las ilusiones progresistas liberales, puede vivir ante las catástrofes históricas?
Sostienen que el rasgo básico del pensamiento racional consiste en que parte del principio de la
oposición entre sujeto y objeto. En virtud de ello, la realidad toda, incluido el hombre, es para el
racionalista sólo objeto de indagación científica y manipulación-práctica, por lo cual este enfoque
ostenta un carácter «impersonal» y desprovisto de originalidad.
En contraposición, el existencialismo se presenta como opuesto a la filosofía científica «objetiva»,
impersonal; oponiendo filosofía y ciencia. La materia de la filosofía, según Heidegger debe consistir
en el «ser»; en tanto que la de la ciencia es la «existencia». Se entiende por «existen cia» todo lo
concerniente al mundo empírico, del que es necesario discriminar al propio ser. Este se conoce no de
forma mediata (por el pensamiento racional) sino únicamente inmediata, descubriéndose al hombre
como su propio ser, como su existencia personal. En ella reside precisamente la totalidad indivisible
del sujeto y del objeto, tan inaccesible al pensamiento científico racional como al especulativo.
En la vida corriente, el hombre no tiene siempre conciencia de sí mismo en tanto que existencia: para
ello es menester que se halle en la situación límite, esto es, ante la muerte. Al hallarse a sí mismo halla
el hombre por primera vez su libertad. La libertad consiste en que el hombre no proceda como una
cosa formada bajo la influencia de la necesidad natural o social, sino que se «elija» a sí mismo, se
forme a través de cada acción suya, a través de su conducta. De esta suerte, el hombre libre asume la
responsabilidad de lo que él lleva a cabo y no se justifica alegando las «circunstancias».

1.

2. ACTIVIDAD DE APLICACIÓN

1. Elabora un cuadro comparativo entre los grandes problemas de la filosofía del contexto
nacional e internacional.
2. Explica los problemas de la Filosofía en su contexto histórico internacional, a través de un
texto argumentativo.