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BALAM HIDALGO LOPEZ

HISTORIA DE LA FILOSOFIA X
PROFESOR: DR. GUSTAVO LEYVA
REPORTE DE LECTURA

Dialéctica de la Ilustración

La Ilustración trata de eliminar el miedo de los hombres y convertirlos en señores. El


proyecto de la Ilustración es pues el desencanto del mundo. La Ilustración quería disolver los
mitos mediante el saber. Bacon que fue el padre de la filosofía experimental es el paradigma.
La Ilustración despreciaba los partidarios de la tradición. La superioridad del hombre consiste
en el saber.

Bacon era ajeno a las matemáticas, sin embargo, capto muy bien el modo de pensar de la
ciencia que vino tras de él. Usando la metáfora del “matrimonio” entre el entendimiento y la
naturaleza de las cosas nos dicen que este es patriarcal, o sea, que el intelecto que vence a la
superstición debe de mandar sobre la naturaleza desencantada. El saber es poder. Pero la
técnica es democrática pues así como un rey la puede tener así también un comerciante la
puede tener, la técnica es pues tan democrática como el sistema económico. “La técnica es
la esencia de tal saber. Este no aspira a conceptos e imágenes, a la felicidad del conocimiento
sino al método, a la explotación del trabajo de otros, al capital” (Adorno & Horkheimer,
2007). Lo que los hombres quieren aprender de la naturaleza es como dominarla pero para
que a su vez dominen a los mismos hombres. Sin tener consideración hacia sí misma la
Ilustración ha perdido toda autoconciencia. Nos vuelven a decir que conocimiento y poder
son sinónimos. Lo que importa no es la satisfacción por la verdad, sino la eficacia de la
operación.

El desencantamiento del mundo es pues la eliminación del animismo. Aquí Adorno y


Horkheimer mencionan a Jenófanes el cual ridiculizaba a los dioses porque se asemejaban a
los hombres. En medio del camino hacia la ciencia moderna los hombres renuncian al
sentido. Pero ¿qué es este renunciar al sentido? En otras palabras sustituyen los conceptos de
fórmulas y causas por los de probabilidad y de regla. La causa ha sido el último de los
conceptos con los que se ha tenido que enfrentar la crítica científica, pues este obstaculizaba
la secularización del mundo. La ciencia se desarrollaba ya desde Bacon sin las categorías de
cualidad y sustancia o pasión y acción. En otras palabras, se había desecho de la antigua
metafísica. El momento de la transición del mito se encuentra en la mitología presocrática.
Y finalmente con las Ideas de Platón los dioses patriarcales del Olimpo fueron absorbidos
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por el Logos. Pero las mismas ideas de Aristóteles y Platón fueron desechadas pues se veían
en ellas la antigua metafísica. Todo lo que no es calculable y no tiene utilidad es sospechoso
para la Ilustración. Los mitos que se oponen a la Ilustración se terminan adhiriendo a ella, la
Ilustración es totalizadora.

La base del mito es la proyección de lo subjetivo en la naturaleza. La unidad es central para


la Ilustración pues ella solo reconoce lo que es y acontece como aquello que es unidad. El
ideal de la Ilustración es el sistema del cual se pueden derivar todas las cosas. Así pues
encontramos postulados de una ciencia universal en Bacon y la mathesis universalis de
Leibniz. “La multiplicidad de formas queda reducida a posición y orden, la historia a hechos,
y las cosas a materia” (Adorno & Horkheimer, 2007, pág. 23) Entre todos los principios
universales debe de haber una unidad lógica. La lógica formal se ha convertido en la gran
escuela de la unificación. Pues ella ofrecía el esquema de la calculabilidad del mundo. De
esta manera el número se convirtió en el Canon de la Ilustración. Pero estas mismas
equiparaciones dominan la justicia burguesa y el intercambio de mercancías. Lo equivalente
es lo que domina a la sociedad burguesa. Gracias a las magnitudes abstractas se puede
comprar lo heterogéneo. La apariencia viene siendo al número todo lo que no se reduce al
número.

La naturaleza se convierte en pura objetividad. Entre más a crecentan su poder los hombre
los pagan con la enajenación sobre aquello que dominan. La Ilustración se relaciona con las
cosas como el dictador con los hombres. Se conoce a las cosas en la medida en que se les
puede manipular. De este modo el “en sí” de las cosas se convierte en un “para él”. En la
trasformación de la cosas se revela su esencia como lo mismo, como sustrato de dominio. Es,
pues, esta identidad lo que constituye la unidad de la naturaleza. Pero en la magia no se
presuponía esta unidad, en ella el chamán hacia ritos para lo más diverso, por ejemplo, la
lluvia, al enfermo o a otros elementos. En la magia había sustituibilidad, el cordero se
sacrificaba por el hijo, pero en la ciencia esto ya no pasa, si hay sacrificios en la ciencia ya
no es por sustitución de nada. En el mundo de la magia aun había diferencias que ahora ya o
encontramos hasta en su forma lingüística. En la magia no había una relación de
intencionalidad con las cosas sino de afinidad. La magia no se funda en la omnipotencia de
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los pensamientos. La posibilidad del dominio del mundo que Freud atribuye a la magia solo
se logra en la ciencia. Para que se pudiera sustituir el curandero por la producción industrial
fue necesario que los pensamientos se independizaran de los objetos.

La naturaleza ya no es más influida por la asimilación, sino que hora es dominada mediante
el trabajo. La obra de arte como la magia crean un ámbito propio y cerrado en sí que se
sustrae al contexto de la experiencia profana. En este ámbito rigen leyes particulares y no
generales. De esta manera el mago delimitaba el lugar donde las fuerzas sobrenaturales iban
a actuar, pero así mismo cada obra de arte se distingue de lo real. En el sentido de la obra de
arte aparece representado la aparición del todo en lo particular. En la obra de arte la cosa otra
vez aparece como espiritual, como manifestación del mana. Es esto lo que constituye su aura.
El arte es la expresión de la totalidad. Por eso en la filosofía a veces se le concedía prioridad
sobre lo conceptual.

Al igual que las primeras categorías representaban a la tribu organizada y su poder sobre el
individuo, todo el orden lógico está fundamentado en las relaciones correspondientes de la
realidad social, o sea, en la división del trabajo. Estas formas de pensamiento no son
expresiones de solidaridad social por el contrario son testimonios de la impenetrabilidad
social y del dominio. Al hombre se le enfrenta el dominio como lo universal, como la razón
en la realidad.

La ilustración identifica al pensamiento con la matemática. Una de las consecuencias de la


Ilustración ha sido que ha dejado de pensarse al pensamiento pues esto distrae el imperativo
de la praxis. El modo de proceder matemático se convirtió en el nuevo ritual del pensamiento.
Esta manera de pensar transforma al pensamiento como instrumento. El dominio universal
sobre la naturaleza se vuelve contra el sujeto pensante, dejándole solo el “yo pienso” que
debe de acompañar todas las representaciones. Lo que por un lado parece ser el triunfo de la
racionalidad subjetiva, es decir, la sumisión de todo lo existente al formalismo lógico se paga
con la sumisión de la razón al dato inmediato. El formalismo matemático retiene el
pensamiento en la pura inmediatez. Se justifica lo factico, el conocimiento es su repetición,
se convierte pues en una tautología.
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A través de innumerables agencias de producción cultural y de masas se le impone al


individuo la idea las formas de conducta normativa como las únicas y naturales. El individuo
solo queda determinado como cosa como un elemento estadístico más. Cuanto más se cumple
la autoconservación mediante la división del trabajo más se tienen que alienar los individuos
al aparato técnico. La razón misma se ha convertido en un medio auxiliar de aparato
económico. Es el instrumento universal que fabrica los demás instrumentos. “La expulsión
del pensamiento del ámbito de la lógica ratifica en el aula la cosificación del hombre en la
fábrica y en la oficina” (Adorno & Horkheimer, 2007, pág. 45)

Bibliografía
Adorno, T. W., & Horkheimer, M. (2007). Dialéctica de la Ilustración . Madrid: Akal .

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