El neo confucianismo

Las actividades intelectuales durante la dinastía Song (960-1279) dieron origen a un nuevo
método de pensamiento confuciano inspirado en una mezcla de elementos budistas y taoístas;
la nueva escuela de confucianismo fue conocida como neoconfucianismo. Los eruditos que
realizaron este método intelectual conocían bien las otras dos filosofías. Ante todo docentes de
ética dedicaron del mismo modo su interés a las teorías sobre el cosmos y el origen del ser
humano. El neoconfucianismo se ramificó en dos escuelas. El ejemplo más famoso de una de
esas escuelas fue Zhu Xi, un eminente pensador sólo superado en prestigio por Confucio y
Mencio, que fijó una nueva base filosófica para las instrucciones del confucianismo estructurando
la opinión erudita en un método congruente. Según el método neoconfuciano que representaba
Zhu Xi, todos los objetos en la naturaleza están formados de dos energías inherentes: li, un
comienzo inmaterial universal o ley, y ch’i, la sustancia de la que están producidas todas las
cosas materiales. Mientras ch’i puede modificar y desintegrarse, li, la ley subyacente y nutrida de
miríadas de cosas, se preserva perserverante e indestructible. Zhu Xi identifica el li en la
humanidad con la naturaleza humana, que es en esencia la misma para todo el mundo. El
fenómeno de las distinciones individuales puede asignarse a la diversidad de proporción y
densidad del ch’i encontrado entre los individuos. De este modo, aquellos que reciben un ch’i
que es oscuro encontrarán su naturaleza única oscurecida y tendrán que limpiar su naturaleza
para reparar su pureza. La pureza puede alcanzarse ampliando el conocimiento propio del li en
cada objeto concreto. Cuando, tras mucho esfuerzo, el li universal o ley natural inherente en todo
objeto animado e inanimado, se obtiene la voluntad de la condición de sabio. Opuesta a la
escuela del li (ley) está la escuela de neoconfucianismo hsin (mente). El máximo ejemplo de la
escuela hsin fue Wang Yang-ming, quien enseñó la unidad de conocimiento y de práctica. Su
aseveración primordial fue que ‘además de la mente, ni ley ni objeto’ se conservan. En la mente,
aseguraba, se encuentran personificadas todas las leyes de la naturaleza, y nada se conserva
sin la mente. El esfuerzo supremo debería ser realizar ‘el conocimiento intuitivo’ de la mente, no
a través del estudio o la pesquisa de la ley natural, sino mediante el razonamiento intenso y la
meditación en calma. A lo largo de la dinastía Qing (1644-1912) hubo una fuerte reacción a
ambas escuelas de pensamiento neoconfucianas, li y hsin. Los eruditos Qing protegían una
vuelta al primer y acaso más verdadero confucianismo de la fase de la dinastía Han, en el
momento en que aún no pareció adulterado por las ideas taoístas y budistas. Desarrollaron una
crítica textual de los clásicos confucianos inspirada en la metodología científica, usando la
filología, la historia y la arqueología para reforzar su erudición. Asimismo, eruditos como Tai Chen
introdujeron un punto de vista empirista en las teorías de la filosofía confuciana. A finales del
siglo XIX, la reacción contra la metafísica tomó un sentido diferente. En vez de limitarse a los
estudios textuales, los eruditos tuvieron un interés activo en política y formularon programas de
reforma inspirados en la doctrina confuciana. K’ang Yu-wei, un jefe del movimiento reformista
confuciano, lideró un intento de exaltar la filosofía como una religión nacional. Debido quizá a las
amenazas extranjeras a China y a la demanda inmediata de medidas políticas drásticas, los
movimientos reformistas perderon; en la confusión intelectual que continuó a la Revolución China
de 1911, el confucianismo fue tachado de decadente y reaccionario. Con el derrumbe de la
monarquía y de la estructura familiar convencional, de la que se derivaba mucha de su energía
y amparo, el confucianismo perdió su influencia en la nación. En el pasado, a menudo había
ganado hacer frente a las adversidades y emerger con modernizada fuerza, sin embargo durante
este periodo de cataclismo social inaudito, perdió su habilidad anterior para adaptarse a las
circunstancias cambiantes. En opinión de algunos especialistas, Confucio será venerado en el
futuro como el gran maestro de China; los textos clásicos confucianos serán estudiados y las
virtudes del confucianismo, personificadas para incontables concepciones en las máximas
familiares y en la práctica del sentido común de la población china, persistirán como la piedra
angular de la ética. Sin embargo, es dudoso que el confucianismo regrese a jugar el papel crucial
en la vida política y fundaciones chinas tal como desempeñó en los siglos pasados. La conquista
del comunismo chino de 1949 acentuó el inseguro futuro del confucianismo. Muchas tradiciones
inspiradas en las instrucciones de Confucio fueron marginadas o proscritas. El sistema familiar,
por ejemplo, muy reverenciado como una fundación central confuciana, perdió su relevancia. Se
comunicaron muy pocos libros clásicos confucianos y a finales de la década de 1960 y comienzos
de la de 1970 se preparó una campaña oficial contra el confucianismo.
Taoísmo

El taoísmo es una filosofía surgida a partir del Tao Te Ching (también conocido
como Tao Te King o Dào Dé Jīng), una obra que habría sido escrita por Lao Tse en
el siglo VI antes de Cristo. Su pilar es el Tao, un concepto que suele entenderse como el
camino o el método y que refiere a la esencia del universo.
Para los taoístas, el Tao es el orden de la naturaleza que rige la existencia. Este orden
no puede nombrarse, aunque se hace manifiesto a través de diversas cuestiones que sí
tienen nombre.
El taoísmo nació como doctrina filosóficapero luego se desarrollaron algunas corrientes
que lo convirtieron en religión. Incluso con los años se conjugó con el budismo y con
el confucianismo.
Entre los principios más significativos que sustentan al taoísmo, podemos hacer
referencia los siguientes:
-Cree en la hermandad de todos y cada uno de los hombres y también en lo que es la
espiritualidad de lo que vienen a ser los dominios materiales.
-Determina que toda acción propicia que se cree una fuerza opuesta. De ahí que, por
tanto, los sabios consideren que la manera de encontrar la acción será a través de la
inacción.
– Afirma que sólo lo que es el Tao perdurará para siempre, el hombre pasará, por su
parte, porque es finito.
Los taoístas aspiran a la inmortalidad, entendiendo este concepto como la posibilidad
de lograr la armonía con los elementos de la naturaleza y de trascender al propio ser.
Por eso consideran a Lao Tse y a otras grandes personalidades como inmortales.
El concepto de yin-yang también es muy importante para el taoísmo ya que evidencia
la dualidad del universo. La idea se basa en que existen tres fuerzas que interactúan en
la realidad: el yin, el yang y el Tao. Las dos primeras son fuerzas contrapuestas que se
complementan y actúan como una: una fuerza activa y otra pasiva. El Tao, por su parte,
es la fuerza superior que contiene a ambas.
El taoísmo, en definitiva, aspira a la armonía del ser humano y el Tao a través del
sacrificio, la meditación, la honestidad, la bondad y la piedad, entre otras virtudes. Es
importante destacar, de todos modos, que carece de un dogma.
Además de todo lo expuesto hasta el momento, merece la pena conocer otra serie de
aspectos que resultan realmente singulares del taoísmo, como son los siguientes:
-Se considera que el citado texto principal en el que se sustenta, también llamado “Libro
de la razón y la virtud”, es uno de los libros de corte religioso más breves que existen de
toda la historia. Y es que el mismo sólo tiene 5.000 palabras.
-Uno de sus principales lemas o ideas que llaman poderosamente la atención es que
llega a comparar al hombre con el bambú. ¿Por qué? Porque se considera que el ser
humano, al igual que dicha planta, es recto y útil aunque hueco en lo que es el interior.
-En la actualidad, se cree que el taoísmo es seguido por un total de unos 50 millones de
personas, repartidas por todo el mundo, aunque se considera que es en Asia donde tiene
más “adeptos”.
Budismo

es una «doctrina filosófica y espiritual»23 no teísta perteneciente a la

familia dhármica, derivada del brahmanismo y, según el vedismo, de
tipo nástika.4 Comprende una variedad de tradiciones, creencias religiosas y
prácticas espirituales principalmente atribuibles a Buda Gautama. El budismo se
originó en la Indiaentre los siglos VI y IV a. C., desde donde se extendió a gran
parte del este de Asia y declinó su práctica en el país de origen durante la Edad
Media. Existen dos ramas principales del budismo: Theravada (Escuela de los
Ancianos) y Mahāyāna (El Gran Camino). El budismo es la cuarta religión más
importante del mundo con más de 500 millones de adeptos, es decir el 7 % de la
población mundial.
Las diferentes ramas del budismo difieren acerca de la exacta naturaleza del
camino a la liberación; la importancia y el valor canónico de varias escrituras y
enseñanzas, auto conocimiento y, especialmente, en las respectivas prácticas
del budismo. Estas prácticas incluyen el Refugio Espiritual, la
Samatha, Vipassana, Bodhicitta y las prácticas de la Vajrayāna del Estado de
Generación y el Estado de Terminación. Fundamentalmente, el budismo
contempla el estudio de las Escrituras budistas, observar los principios morales,
renunciar a lo material, la práctica de la Meditación, cultivar la sabiduría, la
bondad y la compasión, la práctica Mahāyāna de la Bodhicitta y las
prácticas Vajrayāna del Estado de Generación y el Estado de Terminación.
En Theravada el objetivo final es lograr la cesación de las kleshas (estados
destructivos mentales, incluyendo la ignorancia, la adhesión a lo material y la
aversión) para lograr el sublime estado de Nirvana (espiritualidad)mediante la
práctica de las Ocho Nobles Verdades (también conocido como el Camino del
Medio), liberándose de esta forma del ciclo de sufrimiento y renacimiento.
Therevada se sigue principalmente en Sri Lanka y el Sudeste de Asia.
La Mahāyāna incluye las tradiciones de Tierra
Pura, Zen, Nichiren Budista, Budismo Shingon y Escuela Budista del Tiantai que
tiene amplio seguimiento en todo el este de Asia. En lugar del Nirvana
(espiritualidad), las enseñanzas de Mahāyāna se dirigen a lograr el estado
de Buda (concepto) siguiendo el camino Bodhisattva, un estado donde se
permanece en un ciclo de renacimiento para ayudar a otros a lograr su despertar
al camino budista.
La Vajrayana cubre enseñanzas atribuidas a los indios Siddha y podría
considerarse como una tercera rama del budismo o bien parte de la Mahāyāna.
El budismo del Tíbet conserva las enseñanzas de la India del siglo VIII y se
practica también en las regiones aledañas al Himalaya, en Mongolia y
en Kalmukia. El budismo tibetano aspira al estado de Buda (concepto) o el
llamado Cuerpo del Arco Iris ('ja' lus).
Derivado del movimiento Sramana, el budismo fue fundado en la India en el siglo
VI a. C. por Buda Gautama2 y ha ido evolucionando hasta adquirir gran
diversidad en escuelas y prácticas actuales. Se encontraron ciertas dificultades
para definir el budismo en Occidente.