TALAMH

E-ZINE
TALAMH
ALBA-MATIR
EDICIÓN BELTANE-2019
E-NEMETON
Trimestral Núm: 0

Contenido:
Nota de los Editores
Nota de los Editores 2

Significado de Beltane 3
La Coordinación de Alba Matir, E-Nemeton de la Nueva Orden de los
Ritual Beltane solitario 4 Druidas (N.O.D.) organización sin ánimo de lucro legalizada en Ambe-
El Dios Belenos 4-5 res, Bélgica, se complace en presentar al público interesado, la primera
Himno al Sol 6
revista cibernética gratuita en español (castellano), sobre Celtismo y
Helioterapia 6 Druidismo, que se denominará Talamh. Nominativo que en gaélico signi-
fica; tierra.
Reflexión Filosófica 7
El propósito de esta primera revista electrónica, numero 0, es una prueba,
El hombre-lobo celta 8 y trata de cubrir un espacio, hasta la fecha inédito, en lo que se refiere a
dar a conocer al público en general, mediante esta iniciativa aspectos del
Juego; El Fidchell 9 Druidismo y de la Historia general de los celtas, así como algunos aspec-
tos públicos de la Orden Matriz y del E-Nemeton Alba Matir.
La Cerveza Celta 10-11 Esta revista es en parte una emulación de la revista de la N.O.D, llamada
Orán Mór, pero que tiene el propósito de ampliarse, tanto en contenido
como en distribución y configuración gráfica. En un principio, se ha con-
siderado publicarla con una periodicidad trimestral, haciendo coincidir su
publicación con las llamadas Cuatro Festividades Célticas Mayores.
Este numero 0, es abreviado y es una prueba y sondeo, para apreciar el
interés que puede suscitar, una revista electrónica de esta temática, ya que
intentos por parte de otros, han sido realizados, pero con escaso éxito di-
vulgativo.
Por tanto, las personas interesadas en recibir los posibles números poste-
riores a éste, pueden solicitarlo gratuitamente al mail;
albamatir@gmail.com
 E-ZINE
TALAMH
ALBA-MATIR
EDICIÓN BELTANE-2019
E-NEMETON
Trimestral Núm: 0

SIGNIFICADO DE BELTANE
La festividad de Beltane, es una celebración espiritual pero también es alegre y extroverti-
da, pues ambos conceptos no están reñidos en las mentalidades célticas, sino que se en-
tiende que lo material y lo espiritual forman parte del ser humano.
Este nombre que es el más popularmente conocido, proviene de la palabra gaélica irlande-
sa "Bealtaine” o de la palabra gaélica de Escocia "Bealtuinn". Sin embargo, se puede nom-
brar a la festividad druídica como Belotenia o Giamonia (fin del invierno).
La palabra Beltane, esta compuesta de dos vocablos; “tane” que significa; fuego y “Bel”.
Con la unión de ambas se obtiene; “Buen Fuego”, “Fuego Luminoso” o “Fuego de Bel”.
El vocablo Bel hace referencia al dios celta Belenos, Bel o Bilé, por lo que se puede trans-
cribir también como “Fuego de Bel”. Este fuego se encomienda al patronazgo del Dios
Belenos (el brillante). Manifestación, por otra parte del Dios Tutor del Verano y asociado
con los poderes sanadores el Sol. El fuego es símbolo divino, y es un elemento de limpieza
y purificación. Así pues, comienza Samos, el fin del período Oscuro druídico. Se inicia la
mitad lumínica de la Rueda Anual.
Esta fiesta, es igual de trascendental que la de Samhain, pues ambas tienen una función de
pasaje en la mentalidad druídica. Una, es un paso hacia Samos y la otra, hacia Giamos. La
diosa Dana y el dios Belenos se enlazan para emprender el Gran Rito de la Unión Sexual
Sagrada, que es un vínculo de armonía entre las energías fértiles de ambas Divinidades.
Beltane era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos, sensualidad, sexualidad y magia sexual con lo que se trata
de perpetuar la estación. En medio de un ritual de música y danza se puede simular la cópula de la diosa con el árbol
de mayo. Como fiesta de la Vida y de la fertilidad, está dedicada también a la liberación sexual de las energías, a la
unión libre entre parejas y a los casamientos, pues evidentemente los matrimonios se celebran en los templos y los
templos y Nemetones de los druidas son en alta proporción; los bosques.
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INVOCACION INDIVIDUAL
para
BELTANE
¡Aspiro el Fuego de Beltane!
¡Esta tierra vive, y yo estoy vivo con ella!
El fuego de mi mente es el Fuego de Bel.
El calor de mi alma, es el calor de Bel
El brío de mi cuerpo es el brío de Bel
Un fuego vigoroso con hervor y propósito!
Hoy honro al Sol, y al Ciclo de la Tierra.
La Madre Tierra me provee, me conforta
Y el Padre del Cielo me alienta, me estimula
Nueva vida en la Tierra surge por doquier.
Este es el momento óptimo para recordar,
incluso en el retiro de mi mundo interno.
Que soy un ser vivo, vinculado con toda vida.
Yo soy el árbol. Yo soy el rio
Yo soy el Aire y soy el Agua
Yo soy de la Tierra, creciendo en plenitud.
Apoyado y protegido por mis Ancestros.
¡Salve, Fuego de Beltane!
El fuego en mi corazón es el Fuego del Sol.
La fuerza viva que trae la vida al mundo.
He hecho mis ofrendas a los Tres Reinos
He afirmado mi lugar en el Universo.
Mi vida está firmemente tejida
en la red de todos los Seres;
Soy una cinta en el Árbol de Mayo
Soy uno de sus colores brillantes.
¡Salve Bel, Salve, Fuego de Beltane!
Adaptación de una invocación de la N.O.D.
Trimestral Núm: 0
Belenos
“Bel está vinculado con los teónimos galos “Belenos y en
femenino Belisama” Christian J. Guyonvarc’h
“El culto de Bel, estaba generalizado en todo el mundo cel-
ta emparentado con Belenos, Beli y Bilé, una divinidad so-
lar”…. Peter Berresford Ellis
En la mitología pan-céltica, existen varias divinidades que
poseen diversos epítetos, apodos y nombres, pero todos
ellos son solo calificativos de las variadas facetas y funcio-
nes de su esencia, ya que el ser nombrado por diferentes
apelativos, teónimos o adjetivos, no implica que se trate de
una divinidad diferente.
Tal es el caso de la Divinidad conocida como Belenos, con-
virtiéndose de esta manera en un dios de amplio ámbito cel-
ta, aunque bajo este teónimo fue más bien conocido en las
Galias y Britania.
Así es que Belenos, es una Divinidad pan-céltica, e incluso
pre-céltica, como refiere Jean Markale, en su libro “Sitios y
Santuarios de los celtas” y no solo de la Galia, sino de un
amplio orbe celta pre-cristiano, (procedería de cultos de la
edad del Bronce) aunque se le denomine bajo otros adjeti-
vos y calificativos, y que además asume facultades y funcio-
nes que poseen otras divinidades.
Así este dios, posee similares capacidades sanadoras que el
dios Diancecht de Eire y simboliza los poderes curativos del
Sol, designando a una Deidad de Luz, de la Luminosidad y
del Fuego, representado por un disco solar como Apolo.
Por tales razones fue comparado con el Apolo hiperbóreo,
después éste último fue incluido en el panteón helénico. Por
ello a Belenos se le atribuyen aspectos sanadores como divi-
nidad solar, cuya consorte “paredra” es la diosa Belisama/
Bellissama, “la muy brillante”.
Siendo Belenos un dios luminoso, ya que su propio nombre
significa resplandeciente o brillante, es equiparado al britó-
nico Maponos-Mabón y consecuentemente también con el
dios joven irlandés Oengus Mac Og, (Iovantucaros, como
dios de la juventud y su protector) aunque en realidad epíte-
tos tales como Belanu(s), Belanos, Belen, Bilé, Beli Mawr
(Beli el Grande) Belemnus, Belinos, Belus, Belyn, Vindon-
nos, Vinturos, Vindios, Albios, Loucetios, Luxovio, etc.,
identifican a la misma polifacética Divinidad.
El homónimo irlandés se encontraría con el epíteto de Bile o
Bilé o Bel, el cual tuvo su protagonismo en la mítica segun-
da batalla de Mag Tured.
Bel o Bilé como primaria Divinidad, fue concebida como
consorte de la Diosa Madre primordial “Dana” y como pro-
genitor del popular y conocido An Dagdah. Mitológicamen-
te hablando, Dana, que simboliza las Aguas Primordiales,
impregnó con su esencia fluida el “Axis Mundi”, simboliza-
do por el fálico roble que es Bilé; así lo refiere en su libro
“Druidas”, Peter Berresford Ellis. Con el nombre de Beli,
también fue conocido en Irlanda y entre los galeses, mante-
niendo el significado de “Dios Padre de Luz, y guía de las
almas en el tránsito hacia el Otro Mundo”.
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Como Beli Mawr o Belimawr (Beli, el Grande) que es un
nombre medieval de esta deidad ancestral de la mitología
galesa, es el padre de Arianrhod y de otras divinidades
celtas galesas, y a su vez, divinidad marcial, dios de la
luminosidad y guía de las almas de los muertos al Otro
Mundo de los celtas. Su consorte sería la Diosa Madre;
Dôn, que es el nombre galés de la diosa primordial Dana o
Danu.
Como guía de las almas de los difuntos hacia el Otro
Mundo céltico, se relaciona con esta deidad primordial;
Dana, que alegoriza las Aguas Primordiales de la Vida o
“Aguas del Cielo”, ya que el transporte de las almas guia-
das por Bilé, se realizaba a través de las aguas, fluviales o
marinas, pero especialmente a través de éstas últimas.
Otros investigadores de lo celta, afirman que Belenos (el
brillante), no es otro que Lugh, con el teónimo de Bel/
Beal, en su aspecto luminoso, afirmación que realiza Kea-
ting, en su “Historia de Irlanda”, pero en su función de
“Padre del padre de los dioses, de los hombres y de los
cielos”, que se vincularía como paredro a Dana; la Diosa
Madre de la Tribu de los dioses Tuatha dé Danann,
(Pueblo Divino de Dana o Tribu de la Diosa Dana) com-
partiendo su padrinazgo y advocación con su hijo y suce-
sor El Dagdah, fruto de Dana en su rol principal de
“Matir” (Madre) como Agua fertilizadora y de Bilé como
Atir/Ater (Padre) en su función de árbol o roble. Ambos
símbolos fálicos de la fecundidad masculina.
De esta última función, el historiador D’Arbois de Juvain-
ville, lo relaciona con el Dis-pater que refirió Julio César,
del cual todos los galos descienden.
Se piensa igualmente que sería la misma Divinidad, bajo
otros teónimos pero con idénticas funciones, que se mani-
fiesta local o tribalmente como el Dios Grannos, vincula-
do éste al Mac Greine (hijo del sol) irlandés.
Belenos también se vincula al epíteto de Borvo/Bormo/
Bormano/, que es el nombre de una divinidad cuyo culto
se dio en la Celtia continental, especialmente entre los
celtas Boios, y en la Céltica hispana (Caldas de Vizela, y
en Idanha la Vella, Norte y centro de Portugal, respectiva-
mente).
Para otros investigadores Belenos posee también otros
apodos y advocaciones que varían de la raíz de su teónimo
como son, Bormanico, Borbanos, Boruoboendua Vabusoa
Labbonus y Borus).
Algunos otros apelativos o calificativos relacionados con
este teónimo, se han descubierto en territorio de la actual
Holanda, tales como Boruoboendua Vabusoa Labbonus,
hallado cerca de Utrecht.
Trimestral Núm: 0 Página 5
Uno de los atributos bajo estas denominaciones
consiste en definirlo como dios sanador relacio-
nado con las aguas termales y siendo uno de los
aspectos de un Belenos joven, en el que todo en
él es armonía y belleza, siendo a la vez, patrón y
tutor de la Bellas Artes.
La paredra de Borvo, sería la diosa Damona/
Bormana (Gran Vaca), vinculada a la diosa ir-
landesa Boand.
Su homólogo en concretas áreas de la península
ibérica y entre los celtas berones específicamen-
te y por tanto, en cierto ámbito celtíbero, podría
ser la divinidad considerada como local y cuyo
epíteto se ha reconocido como; Baelisto.
Baelisto es el dios del sol brillante, de la Luz y
del fuego purificador, venerado por los celtas
berones y astures. De este teónimo podemos en-
trever un primera partícula Bael/ Bhel que signi-
ficaría “brillante, resplandeciente” y el apéndice
“sto” que equivaldría “al que mas”, o sea; “el
Más resplandeciente”.
Todas esas múltiples funciones mencionadas,
con la cristianización fueron asignadas por los
evangelizadores y catecúmenos cristianos al
arcángel Miguel, que suplantó no solo las fun-
ciones de algunos de los antiguos dioses, sino a
varios de ellos mismos y ocupó sus lugares con-
sagrados.
Además, su nombre se relaciona con el dios pa-
tronímico de las tribus celtas belgas; Bolgios.
Bolgios, también llamado Belgios, además de
ser el arcaico nombre de un guerrero belga le-
gendario, fue también la deidad titular y patro-
nal de dicha tribu celta.
Se dice incluso, que el nombre actual de Bélgi-
ca, proviene de su significado antiguo, como
País de Belgios (refiriéndose a la divinidad).
Algunos investigadores afirman que “Belatu-
cadros”, es otro de los homónimos de Belenos,
aunque el primero tiene unas facultades y fun-
ciones más marciales.
Incluso a Belenos se lo ha llegado a vincular al
dios germánico Balder, cuyo nombre también
significa brillante o luminoso, proveniente am-
bos nombres de la raíz indoeuropea *bhel, tradu-
cida como reluciente, radiante o luminoso.
Autor: Iolair Faol ©
E-ZINE TALAMH Trimestral -Número 0
En la medición gregoriana del
tiempo se suele celebrar en la no- Fragmento del Poema
che del 30 de Abril al 1 de Mayo,
Himno al Sol
en el Hemisferio Norte del planeta, de
fiesta en la que los fuegos son con-
sagrados sobre las lomas o montí- José de Espronceda,
culos, como fuegos de alegría, don- (un Bardo de otros tiempos)
de la Luminosidad de Belenos
alumbra y renace en el tiempo.
Para y óyeme ¡oh sol! yo te saludo
Para los que siguen el sistema
y extático ante ti me atrevo a hablarte:
quinquenal del calendario del esti-
lo “parapegma”, galo (sequano) - ardiente como tú mi fantasía,
romano de Coligny, Belotennia arrebatada en ansia de admirarte
(Beltaine) se festeja las noches de intrépidas a ti sus alas guía.
la jornada 7, 8 y 9 del mes Simivi-
sonnios para los años 2, 4, y 5, ¡Ojalá que mi acento poderoso,
mientras que para los años prime-
sublime resonando,
ro y tercero, se celebra las mismas
noches, pero del mes Giamonios. del trueno pavoroso
la temerosa voz sobrepujando,
¡oh sol! a ti llegara
y en medio de tu curso te parara!
¡Ah! Si la llama que mi mente alumbra
diera también su ardor a mis sentidos;
al rayo vencedor que los deslumbra,
los anhelantes ojos alzaría,
y en tu semblante fúlgido atrevidos,
mirando sin cesar, los fijaría.
¡Cuánto siempre te amé, sol refulgente!
¡Con qué sencillo anhelo,
siendo niño inocente,
seguirte ansiaba en el tendido cielo,
y extático te veía
y en contemplar tu luz me embebecía!
De los dorados límites de Oriente
que ciñe el rico en perlas Oceano,
al término sombroso de Occidente,
El calendario galo-romano de Colig- las orlas de tu ardiente vestidura
ny, fue encontrado en el ámbito de tiendes en pompa, augusto soberano,
influencias de las tribus de los sequa- y el mundo bañas en tu lumbre pura,
nos y los ambarros y es del estilo
griego de los parapegmatas, incluso
vívido lanzas de tu frente el día,
coincide en el numero de meses y en y, alma y vida del mundo,
los meses de 29 (en griego Koiloi tu disco en paz majestuoso envía
menes) y 30 días (en griego, menes plácido ardor fecundo,
piereis) con el calendario ático. Tam- y te elevas triunfante,
bién intercalaba, un decimotercer corona de los orbes centellante.
mes de 30 días después de cada se-
gundo año lunar. Es lo que se llama Tranquilo subes del cénit dorado
un ciclo «trierético». A cada año de al regio trono en la mitad del cielo,
13 meses se le llama «embolístico», de vivas llamas y esplendor ornado,
nombre que recibe precisamente del y reprimes tu vuelo:
mes que es añadido (mes embolísti-
co).
y desde allí tu fúlgida carrera
Para la mayoría de eruditos y acadé- rápido precipitas,
micos, los meses celtas empezaban y tu rica encendida cabellera
con el primer cuarto creciente o co- en el seno del mar trémula agitas,
y tu esplendor se oculta,
mo decía Plinio en el sexto día de la
y el ya pasado día
luna, no la luna llena, ni con la luna
nueva . con otros mil la eternidad sepulta.
¡Cuántos siglos sin fin, cuántos has visto
en su abismo insondable desplomarse!
¡Cuánta pompa, grandeza y poderío
de imperios populosos disiparse!
¿Qué fueron ante ti? Del bosque umbrío
secas y leves hojas desprendidas,
que en círculos se mecen,
y al furor de Aquilón desaparecen…...
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Helioterapia, Baños de Sol
Propuesta Vática
Desde los albores de la
humanidad, los hombres
han sabido y comprendido
la necesidad vital, que los
organismos animales y ve-
getales de este planeta tie-
nen del Sol.
La Helioterapia o Baños de
sol, como fuente de energía
y salud, es una práctica
antiquísima que proviene
de los tiempos prehistóri-
cos. Hay testimonios de
que muchas civilizaciones y
religiones la usaron; egip-
cios, asirios, romanos, grie-
gos. Los hindúes la llama-
ron “Surya Namaskar”,
pero en general es más co-
nocido en español como el
“ Saludo al Sol”.
El sol, es la principal fuente
de vida, nos da calor, luz y
energía vital. Sin Sol, no
habría vida en este planeta.
Sabemos que las largas ex-
posiciones al sol son noci-
vas, pero el uso adecuado
en periodos breves de esas
radiaciones, además de
aportar vitamina D, tienen
cualidades terapéuticas.
El Saludo al Sol, también
llamado hoy en día como
“Sun Gazing”, promueve
en uno de sus métodos
mirar al sol directamente o
colocarse “cara al sol” para
impregnar nuestro cuerpo,
mente y espíritu de su
energía.
Quien quiera practicar estos
“baños de sol” debe hacer-
lo con extremadas cautelas
y moderación para no resul-
tar perjudicado. Se aconseja
que los primeros días la
exposición debe ser muy
pequeña (solo 10 segundos
frente al sol o mirándolo) y
se debe ir aumentando muy
poco a poco (sumando 10
segundos diarios) para que
si se mira directamente, el
ojo humano se vaya ejerci-
tando y habituando.
Cuando se lleve un mes
observando el sol ya serán
cinco minutos el tiempo
que se pase haciéndolo, a
los dos meses, serán 10, y
así hasta alcanzar el máxi-
mo recomendado de 45
minutos, a los nueve meses.
Cuando se está ya en
ese máximo, cada cuarto de
hora se dedica a sanar una
parte distinta de la persona:
el cuerpo, la mente y el
espíritu”.
Para aplicar la Helioterapia,
en general, es importante
tener en cuenta sus contra-
indicaciones, ya que una
exposición inadecuada o
muy prolongada a los rayos
solares, sobre todo en aque-
llas zonas donde la conta-
minación atmosférica es
abundante, puede resultar
perjudicial.
E-ZINE TALAMH
Una Reflexión Filosófica por Iolair Faol
La ética, dentro de la Filosofía, es una rama de esta ciencia que
estudia la moral, la felicidad, la responsabilidad y la virtud, tanto
de los seres humanos como individuos, que se denominaría ética
personal, como de los seres humanos como colectividad, que se
denominaría ética social.
En cuanto a la ética personal, el Druidismo también como
sistema moral, aun siendo renovador y transformador, es poco
metódico o reglado, reconociendo en sus seguidores, la capacidad
y facultad de éstos, para tener una conciencia individual propia y
emancipada, adherida e influida obviamente, a ésta y por esta
espiritualidad. Obviamente, sugiere a sus partidarios aplicar en la
vida cotidiana acciones, intenciones e incluso decisiones de
modo consciente y libre, en concordancia con esta espiritualidad.
El Druidismo no hace juicios de valor sobre si los actos de las
personas o grupos de personas, son éticamente “buenos o malos”,
puesto que en sus planteamientos doctrinales prescinde de ambas
evaluaciones . Es decir, no es dualista, ni extremista, ya que no
cree que haya nadie o nada, que sea 100% “malo” o 100%
“bueno”. No cree en la bondad absoluta, ni en la maldad
absoluta, ni siquiera dilucida filosóficamente entre conceptos
tales como “bondad o maldad”, o entre “el bien y el mal”.
Sin embargo, puede afirmarse que la Ética Druídica es un
conjunto de valores sugeridos, impulsados y estimulados por esta
espiritualidad. Mientras que la Moral Druídica vendría a indicar
el nivel de aceptación que los mismos seguidores druídicos
conceden a las pautas y criterios preponderantes dentro del
Druidismo. En un sentido práctico, ambos conceptos puede
aparecer como similares, pero el matiz reside en la aplicación
práctica del modelo que implica la observancia ética. Por ello, la
ética siempre será teórica, en tanto que la moral o costumbre
sería su aplicación práctica.
Por otro lado, la moral está basada en los valores que la
conciencia dictamina. Si tenemos una moral druídica ésta, estará
basada en una ética druídica, que nos guió para tener una
Conciencia druídica. Por lo tanto, en un marco exclusivamente
ético, un seguidor druídico se comporta moralmente, cuando
cumple y respeta lo que la ética druídica sugiere. El seguidor
druídico, dentro de lo que es la libertad de pensamiento y
expresión, no tiene porque aceptar otros sistemas morales y
valores éticos, que le resulten ajenos, aunque éstos sean, los
socialmente imperantes. Sin embargo, reconociendo la
Tolerancia como valor ético druídico, debería respetar las
diferentes opiniones y los distintos sistemas morales existentes.
Respetar o tolerar, no significa acatar, ni someterse a otros
sistemas morales, especialmente cuando éstos quebrantan los
derechos humanos más básicos e incluso las esencias druídicas
más elementales.
Donde la Declaración de los Derechos Humanos enuncia: "Todos
los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos",
el Druidismo pretende llegar incluso más lejos y afirma: "Todos
los seres humanos y no humanos, nacen libres e iguales en
dignidad y derechos", e incluso interpretando a Jean Paul Sartre:
"porque no puedo ser libre si todos no lo son".
Por ello, la Conciencia Moral Druídica también se inscribe dentro
de lo que se denomina Conciencia Moral Universal (la
llamaremos, CMU), la cual, siendo invariable, puede llevar a los
seres humanos a actuar de acuerdo a principios esenciales del ser.
Así pues la moral druídica, se distingue de la simple moralidad
habitual de los individuos, porque ésta última, en nuestros
tiempos, es un conjunto de cánones por los que el individuo
actúa, que no son comunes para todos los hombres, sino sujetos a
diversos tabúes, restricciones, supersticiones y limitaciones de
diversa índole. Es decir, la moralidad es muy relativa y artificial.
Relativa y postiza, porque se forma a través de cientos de
condicionantes sociales, familiares, nacionales, educacionales,
religiosos, etc.
Lo que es moral en un lugar, tiempo y cultura, puede convertirse
en inmoral, en otro tiempo, en otro lugar o en otra cultura y hasta
en otro nivel social. Relativa, porque la moralidad de un palestino
puede hallarse en contraposición a la de un israelita, y unos y
otros, se acusan de inmorales, infieles, injustos, abusivos,
tiránicos, etc., y no dudan en nombre de sus respectivos derechos
morales, entre otros, de matarse entre sí. Por tanto, la auténtica
Trimestral -Número 0 Página 7
"Conciencia Moral Universal", se distingue por ser genuina,
lúcida, perenne y común, porque atañe a la esencia de todo Ser
Humano y no entra en contradicción u oposición entre ninguna
de sus partes. Franquea las barreras culturales, temporales,
educacionales, religiosas, familiares, etc.
Por otra parte, siendo también el Druidismo contemporáneo una
filosofía altruista y humanitaria, alienta a ir más allá de la ética
personal, penetrando en las áreas que conciernen a lo social, o lo
que se llama “ética social”, extendiendo de esta manera los
campos de las intenciones, decisiones y acciones morales a la
colectividad. De esta forma el individuo no solo es responsable
de sus acciones, intenciones o decisiones en su ámbito privado,
sino que también es consciente de los problemas sociales y es
consecuente con lo que cree, y por tanto, siendo solidario se
compromete, participa en la regeneración del tejido social o de la
Madre Naturaleza y coopera. Contribuye a acabar o abolir con
todo aquello, que juzga como injusticia, sea hacia él, hacia sus
congéneres o hacia cualquier otro ser que mora en este planeta,
inclusive hacia el planeta mismo.
Así pues al ser consecuente con su ética a nivel personal, se
convierte en alguien, hombre o mujer, Honorable, pero al luchar
contra las injusticias, al ayudar a resolver los problemas sociales
de su comunidad o los que afectan a la humanidad en su
globalidad, al medio ambiente, a la Naturaleza y sus moradores,
se transforma en un Guerrero Honorable.
De esta manera el compromiso y responsabilidad social, nos
adentra en los campos que pertenecen a la política. Es en este
punto donde el Druidismo contemporáneo ha tratado de
distanciarse, de separarse, pues como camino espiritual ha
deseado mantenerse al margen. Pero en realidad, de lo que el
Druidismo se abstrae, es de los partidos políticos, y de sus
intereses partidistas. Y es en este punto, donde podemos decir;
que el Druidismo es apartidista, pero no sería justo decir, que es
apolítico. No sería justo, porque el compromiso mismo del
Druidismo con el planeta Tierra, con la Madre Naturaleza, con la
Humanidad, con nuestros hermanos animales, plantas y árboles
impele a la acción. El Druidismo es acción, no inacción, es
dinámico, no estático, es progreso y no retroceso. Como
humanos, nuestra responsabilidad es enorme, puesto que al
controlar el planeta, al tener el planeta casi a disposición humana,
al poseer ese dominio casi total, también nuestra responsabilidad
es total, nuestra deuda es total y nuestro compromiso para
mejorarlo también debería ser total.
El Druidismo tiene una especial veneración por los ancestros,
tanto genéticos como espirituales. De hecho, ello es una de sus
bases doctrinales, pero ya va siendo el momento de que también
honremos y respetemos, de igual manera, a las generaciones
futuras, a nuestros hijos, nietos o biznietos y a todos aquellos
descendientes nuestros, que no llegaremos a conocer, pero a los
que moralmente, debemos dejar un planeta donde puedan vivir
mejor y que éste sea más justo.
Consecuentemente con lo expuesto, el Druidismo posee también
una ética ambiental, que más que una relación de respeto, es una
perspectiva espiritual reverente con el medio ambiente, con el
entorno, con la Madre Naturaleza y sus moradores. Y
consecuentemente también, el Druidismo posee una ética
económica, al preocuparse de las relaciones entre todos los seres
y la economía, entre los humanos y los recursos naturales, entre
los hombres y la riqueza del mundo, y sus repercusiones en el
planeta. Por tanto, el Druidismo piensa que la economía debe
estar al servicio del hombre como colectividad y no el hombre al
servicio de la economía. Incluso yendo más lejos, sugiere que la
economía debería estar, al servicio del planeta, y no el planeta a
merced del hombre y éste de la economía.
Por lo tanto, el primer paso es cambiar y mejorarnos a nosotros
mismos, pero además no solo podemos cambiar el mundo, o al
menos nuestro mundo inmediato, sino que además debemos
hacerlo.
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En la obra Hibernica Topographia, (Topografía de Irlan-

MISTERIO da) del siglo XII, de Giraldus Cambrensis, se cuentan

hechos similares, si bien ya el argumento empieza a de-
notar el influjo cristiano por considerar a los lobos y
hombres o mujeres lobo, como acólitos del Mal y del
Una Fábula irlandesa sobre lobos y hombres-lobo Diablo. En dicha obra se cuenta la historia de un sacerdo-
te cristiano que conoció a un lobo que pidiéndole ayuda,
El Faoladh le dijo que era natural de las tierras de Ossory y que debi-
do a una maldición, cada siete años, un hombre y una
En las tierras celtas de Irlanda, existió una vieja leyenda mujer se transformaban en lobos.
sobre unos fantásticos seres o quizá no tan imaginarios,
que eran concebidos y creídos como hombres-lobo. El Wulver
Son relatos sobre los “Faoladh”. El vocablo “Faoladh”,o
“Conroicht”, hace referencia mítica a un ser tangible, es El “wulver” es una especie de hombre lobo que forma
decir, de carne y hueso, medio hombre o mujer y medio parte del folclore de las islas Shetland frente a la costa de
lobo o loba, que es guardián(a) y es protector(a) de los Escocia. El wulver se mantenía por sí mismo y no era
niños, de las personas heridas y de vagabundos o indivi- agresivo si se lo dejaba en paz. A diferencia de la mayor-
duos extraviados por los viejos caminos y sendas de Ir- ía de los hombres lobo, el Wulver no es un cambiaformas
landa. y no es, ni nunca fue, un ser humano. Parece ser una es-
pecie de arcaico espíritu inmortal ligado a la Tierra o Na-
Lejos de la imagen medieval, como acólitos de Satán, de turaleza, que es ultra-humano y que no tiene relación de
la imaginería popular y cristiana de los siglos posteriores, vinculación directa o de reminiscencias con los Tuatha dé
el hombre-lobo celta, no es un ser siniestro o cruel, ni Danann, ni por supuesto con ningún ser de los llamados
dominado por una maldición o poder maléfico alguno, feéricos.
sino todo lo contrario. Jessie Saxby, en Shetland Traditional Lore escribe:
En las leyendas del territorio irlandés de Ossory- El Wulver era una criatura como un hombre con cabeza
Kilkenny (Irl: Reino de Osraighe) aún persisten esas vie- de lobo. Tenía el pelo corto y castaño sobre él. Su casa
jas narraciones que cuentan como los hombres-lobo, ac- era una cueva excavada en el lado de un alto empinado, a
tuaban en parejas de sendos géneros; masculino y femeni- mitad de una colina. No molestaba a la gente si la gente
no, por un período de siete años, siendo reemplazados en no lo molestaba. Era aficionado a la pesca, y tenía una
sus funciones y acciones protectoras, tras ese período, por pequeña roca en el agua profunda que se conoce hoy en
otra pareja de iguales características, existiendo de esta día como la "Stane de Wulver". Allí se sentaba a pescar
manera varias parejas semejantes, que se desplegaban por peces reales e imaginarios durante horas y horas. Según
las tierras de Irlanda, teniendo todas ellas un ámbito o los informes, solía dejar algunos peces en el alféizar de
territorio que tutelar. las ventanas de las personas pobres.

Tras el período de servicio como hombre y mujer lobo(a)

protectores, volvían a su forma humana, es decir, no viv-
ían como y entre humanos y se transformaban en antro-
pomórficos lobos-hombres o mujeres con la Luna Llena,
como cuentan, algunas legendarias leyendas europeas
continentales, sino que una vez transformados, no volvían
a su total forma humana hasta cumplir su período de
compromiso.

Durante los años de servicio obviamente se alimentaban,

y lo hacían comiendo carne de ganado y de los rebaños,
pero lejos de ser perseguidos por los criadores y pecua-
rios, éstos entendían que era el dispendio que había que
aportar por la beneficiosa protección de estos seres.
Parte de estas leyendas populares sobre los “Faoladh” de
Irlanda se comenta en escritos antiguos como el de la
Historia Brittonum recopilada en el siglo IX, por el monje
galés conocido en latín como Nennius, donde se comenta,
en la versión irlandesa, que los descendientes de los anti-
guos hombres y mujeres lobos irlandeses, están en las
tierras de Ossory.
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Cultura y Ocio
El Fidchell
El Fidchell, es un antiguo juego de mesa céltico,
usado en las áreas de Irlanda y también de Gales
donde recibe el nombre de “gwyddbwyll”. Tiene
cierto parecido al ajedrez, y en numerosas ocasio-
nes se ha considerado como el ajedrez celta. Aun-
que sus reglas exactas, se han perdido, se mencio-
na a menudo en las antiguas leyendas y tradiciones
celtas.

Todo indica que es un juego de mesa que precisa

de un tablero de 7x7 cuadrados y con un número
de piezas iguales para ambos bandos del juego. En
ocasiones ha sido confundido con un juego cono-
cido como el tawlbwrdd o tafl, en el que un pieza
del juego, se configura como la pieza principal o
“rey, que se coloca en el centro del tablero y las El Acallam na Senorach nos dice que en el
piezas del bando del rey, alrededor de él, que son Fidchell, el número de piezas era parejo.
su guardia personal, se hallan en proporción con
las piezas rivales de 1 contra 2. El objetivo del
juego es crear una ruta clara para el rey hasta una
de las esquinas del tablero, mientras que los riva-
les deben intentar rodear y, por lo tanto, capturar
al rey. Pero en el fidchell, existe una frase del ar-
queólogo Eóin MacWhite, en el libro "Early Irish
Board Games" que dice;

"Leth a fóirni d'ór buidi, in leth aili d'findruine”,

“La mitad de sus piezas eran de oro amarillo, la
otra mitad de bronce blanco”. Lo que sugiere que
el fidchell fue jugado con el mismo número de
piezas para cada bando. Mac White, también insis-
te en otro tema pues comentaba en el mismo libro
que; “Una de las últimas es la falacia popular de
que el “fidchell” y el “brandub” eran ajedrez o
damas.

Tanto el fidchell como el brandub se mencionan

con frecuencia en la literatura de la saga del ciclo
de Ulster, y el fidchell se menciona en las Leyes,
lo que nos llevaría al siglo VII, al menos.

El Fidchell fue un juego que fue jugado por la rea-

leza irlandesa, por los héroes como Cuchulainn y
por los dioses Tuatha dé Danann, como Midir,
siendo un ingenio del dios Lugh. También una
serie de juegos de “fidchell” forman parte de un
episodio importante de las leyendas del Ciclo Mi-
tológico irlandés en “El Cortejo de
Etain” (Tochmarc Étaine), donde se realizan unas
partidas entre el rey Eoachaid Airem y el dios Mi-
dir.
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LA CERVEZA CELTA mientras realizaba trabajos arqueoló- vertía en una especie de pan líquido
gicos en un yacimiento celta de la en la dieta de los galos. En este tipo
Edad del Hierro situado en Eberdin- de cerveza gala se usaba más el trigo
gen-Hochdorf, en la región alemana que la cebada como ingrediente prin-
de Stuttgart. cipal en su elaboración, y la hierba
Lo descubierto en este yacimiento que más frecuentemente se añadía era
del siglo V antes de la E.C, ha permi- el comino, aunque la miel era preferi-
tido al arqueobotánico establecer una da en algunas zonas celtas.
teoría sobre la receta que usaban esos
Como todos sabemos, la cerveza es celtas en la Edad del Hierro. C(K)orma, cuirm, coirm, cwrw
hoy en día, una de las bebidas alcohó-
licas más populares que existen, que Este mismo arqueólogo aventura Posidonios de Apamea escribió que
es tomada prácticamente en todos los otras hipótesis ocurrentes pero rele- los celtas galos del sur, tomaban una
países del mundo, incluso ya la hay vantes en las que afirma que la cerve- bebida llamada Korma, elaborada con
hasta sin alcohol. De ella se conocen za producida por la civilización celta trigo y miel. El término Cuirm, coirm
múltiples variantes con una amplia tenía un sabor ácido, pues el lento e incluso el cognado galés cwrw, de-
gama de matices debidos a las dife- secado de la malta verde estimula la rivan de la palabra Korm que en galés
rentes formas de elaboración y a los liberación de ácido láctico. Además, dio Curf, curwf y finalmente cwrw.
diversos ingredientes utilizados. el arqueólogo también ha intuido Ateneo también llama corma a la be-
otras características de estas cervezas bida que bebían los celtas del centro
Los restos arqueológicos más arcai- arcaicas. Por un lado, las excavacio- de la Galia en el siglo I, siendo consi-
cos en Europa hallados hasta la fecha, nes han dejado al descubierto semi- derada como una bebida embriagado-
corresponden a un yacimiento del llas de una planta denominada ra muy popular.
neolítico, en la provincia de Barcelo- “Beleño negro”, que se distingue por
na, España, en una paraje denomina- segregar unos principios activos de "Cuando se reúnen en gran número
do “Cova de Sant Sadurní” ya elevada toxicidad, los cuales propor- para cenar se sientan en círculo con
que alberga los restos de elaboración cionaban a esa cerveza un punto de el hombre más importante en el cen-
de malta y fermentación de cerveza ebriedad. Por otro lado, Stika no des- tro (...) La bebida de los ricos es el
más antiguos de Europa, pues los res- carta la posibilidad de que la receta vino, importado de Marsella, que no
tos hallados se presumen de una anti- contuviera artemisa y/o semillas de está adulterado, aunque a veces se le
güedad entre 5500 antes de la E.C. al zanahoria, pues ambas se usaban en añade un poco de agua. Las gentes
4000 antes de la E.C. las elaboraciones de antaño. Hay que del común beben cerveza de trigo
Los eruditos en el tema como el his- tener en cuenta que en el año 500 a.C. preparada con miel, pero en su ma-
toriador de la Universidad de Barce- el lúpulo aún no se utilizaba para fa- yoría sola. Se llama corma. Usan una
lona Manuel Edo Benaigues afirman bricar cerveza, por lo que el uso de copa común, bebiendo un poco cada
que; “el cereal malteado se molía en- los ingredientes recién mencionados, vez, no más de un sorbo, pero lo
tre piedras y se ponía en una vasija darían como resultado una cerveza hacen frecuentemente" (Ateneo, 4, 36,
con agua, junto a miel y bayas silves- totalmente diferente a la que se sabo- p. 151E-152D).
tres que potenciaban el sabor y la fer- rea hoy en día.
mentación alcohólica. Obteniendo Corma/Kórma, era una bebida al-
una cerveza que era mucho más densa Para los celtas cuyo concepto de la cohólica elaborada, especialmente en
que las actuales y cumplía una fun- vida y del mundo, establecía que todo las Altas tierras de Escocia, Irlanda,
ción más alimenticia que hidratante”. era considerado sagrado, por eso la Galia y entre los britónicos de Gales,
fabricación y los procesos naturales que resultaba embriagadora y era ela-
Entre los Celtas de la elaboración de la cerveza, tam- borada con la fermentación del trigo,
bién fueron concebidos como sagra-
mezclado con miel y, por supuesto, se
Los celtas conocían la elaboración de dos y consagrados. usaba en muchas celebraciones en las
la cerveza, que estuvo presente en Suele apuntarse entre los eruditos en
que alteraba, no pocas veces, la mo-
casi en todas las áreas donde se afin- el tema, que la popularidad en la in-
deración y la sobriedad de los comen-
caron, Galia, Britania, Hispania, Ir- gesta de la cerveza llamada
landa, Alemania, etc., y ese conoci- cer(e)vesia o cervisia, entre los celtas sales.
miento lo extendieron a otros lugares galos, se debía a la escasez de agua La Caelia y la Cerea
que conquistaron. potable en determinadas épocas y
Un arqueo-botánico alemán llamado zonas, ya que en su proceso de coc-
Hans-Peter Stika, descubrió millares ción, éste eliminaba a las bacterias La Caelia y la Cerea, era el nombre
de semillas de cebada calcinados nocivas para el organismo y se con- que recibían dos bebidas alcohólicas
que se elaboraban en Hispania, con
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métodos e ingredientes parecidos a la preparación de las dientes a la manzana, así como en otras áreas celtas, se
cervezas tipo Corma. La Caelia era producida básicamen- agregaba miel.
te por las mujeres que empleaban cereales fermentados,
como cebada o trigo.

El historiador romano Lucio Anneo Floro en el texto en

el que narra la caída del enclave celtíbero de Numancia,
se refiere a la Caelia como a una bebida de trigo que con-
sumían los numantinos en ritos, celebraciones y en la ba-
talla final, a la que acudían embriagados.
También Plinio el Viejo, en su libro Historia Naturalis; 2,
164, mencionaba a la Caelia y a la Cerea como bebidas
similares a la cervesia de los galos, con abundante espu-
ma, que además servía para embellecer y tonificar la piel
y cutis de las mujeres.
El sacerdote cristiano e historiador, del siglo IV-V Paulo
Orosio, abordaba también el tema de la elaboración con
trigo de la Caelia por parte de los numantinos, el cual era
humedecido y luego se calentaba (de ahí su nombre) para
obtener un caldo amargo que mezclado con harina, pro-
vocaba “furor guerrero” en la batalla, debido a la ebrie-
dad que ocasionaba.

El sacerdote cristiano lo explicaba así;

«Por último irrumpieron todos de súbito por dos puertas,

después de haberse bebido una gran cantidad, no de vi-
no, en el que esta región no abunda, sino de jugo de trigo
artificiosamente elaborado, jugo que llaman «caelia»
porque es necesario calentarlo. Se extrae este jugo por
medio del fuego del grano de la espiga humedecida, se
deja secar y, reducida a harina, se mezcla con un juego
suave, con cuyo fermento se le da un sabor áspero y un
calor embriagador. Encendidos por esta bebida, ingerida
después de larga inanición, se lanzaron a la lucha…»
Orosio 5, 7, 2-18

Por otra parte según Estrabon, los pueblos celtas del Nor-
te de Hispania desde los galaicos hasta los vascones, beb-
ían “zythos, que era el nombre que daban a otra modali-
dad de cerveza elaborada con cereales, especialmente con
cebada. Otros investigadores defienden que el zythos era
un brebaje elaborado con manzana; el “zythos pomara-
tum”, aunque esta teoría ha sido descartada por varios
investigadores.

No obstante, algunos estudiosos arguyen que en las regio-

nes cantábricas a las que se refería el texto de Estrabón,
en Asturias concretamente, los hallazgos arqueológicos
indican la insignificante existencia de cereales como trigo
o cebada, ello sumado a la climatología de las zonas refe-
ridas podría apoyar la idea por la que el zythos sería un
precursor de la sidra, descartando que fuese una variedad
de cerveza. Tal vez, este brebaje, fue una variante del
“zythos” elaborado a partir de la fermentación de la ceba-
da o una bebida mixta, que tuvo como uno de sus ingre-