GOSHO PARA DIALOGAR

Cambiar nuestra
actitud interior
rio, nuestra práctica budista sólo se
Mi mayor preocupación, ahora, es la enfermedad que convertirá en “una dolorosa e inter-
usted padece. (…)Cuídese y no agobie su alma con minable austeridad”3. Lo dice clara-
aflicciones. (…)Sin embargo, cuando pensamos que, sin mente: “Sin embargo, aunque
falta, llegaremos a ser budas, ya no hay nada más que usted recite Nam-myoho-rengue-
lamentar. kyo y crea en él, si piensa que la Ley
está fuera de usted, no está abra-
Escritos de Nichiren Daishonin, págs. 688-689. zando la Ley mística, sino una ense-
ñanza inferior”.4

El Daishonin explica que la clave

Nichiren Daishonin alienta con bon-
dad a la monja Laica Toki, que esta-
ba luchando contra su propia enfer-
medad desde hacía un año.
El corazón humano es sensible,
multífacético y diverso; posee la
capacidad de lograr hazañas incon-
cebibles. Pero por esa misma razón,
a menudo también experimenta
grandes padecimientos y tormen-
tos. Del mismo modo, el corazón
humano puede verse atrapado en
una interminable espiral negativa y
descendente. ¿Transmigrará nues-
tra vida para siempre en los cami-
nos del mal o lograremos inclinarla
hacia la órbita del bien?
Cuando recitamos Nam-myoho-ren-
gue-kyo, estamos proclamando el
nombre de nuestra naturaleza de
Buda y de la naturaleza de Buda
ajena, y haciéndola aflorar. Cuando
nuestra fe se impone a la duda o a
la ilusión, despertamos el poder de
nuestra naturaleza de Buda inheren-
te mediante la vibración sonora de
nuestro daimoku y espontáneamen-
te se manifiesta en nuestra vida.
En El logro de la Budeidad en esta
existencia, el Daishonin explica
cabalmente que nadie puede mani-
festar la iluminación sin emprender
un profundo cambio en su propia
vida; es decir, sin transformar su dis-
posición espiritual y su mente. Dice:
(...) “Por lo tanto, cuando entone
myo-ho y recite rengue, debe hacer
surgir la profunda convicción de que
Myoho-rengue-kyo es su propia
vida.”1
“Haga surgir una profunda fe y lus-
tre su espejo día y noche, con ahín-
co y esmero.¿De que manera lus-
trarlo? Tan sólo entonando Nam-
myoho-rengue-kyo.”2
Nuestra vida o nuestra mente, a
cada instante, abarcan todos los
fenómenos y los impregnan. Esto
podría describirse como un estado
de vida inseparable del universo.
A la vez, el Daishonin advierte que
si buscamos la Ley mística fuera de
nosotros mismos, por mucho dai-
moku que recitemos, no podremos
lograr la iluminación; por el contra-
para recitar el daimoku es armarnos
de una fe profunda, y declara que
cuando lo hacemos, podemos pulir
y perfeccionar nuestra vida, y mani-
festar un estado iluminado.
El Daishonin dice que el daimoku de
Nam-myoho-rengue-kyo que él reci-
ta por la felicidad de sí mismo y de
sus semejantes, enfocado en el
logro del Kosen-rufu “disipa las
nubes de la ignorancia”.5 Vemos así
que el daimoku tiene el poder inne-
gable de disipar la oscuridad. Cuan-
do recitamos Nam-myoho-rengue-
kyo, el sol del estado de Budeidad
irrumpe en nuestro corazón. Y se dis-
persan la ignorancia y la ilusión, que
hasta ese momento envolvían el sol
como un pesado manto de nubes.
Recitar Nam-myoho-rengue-kyo es
fusionarnos con la Ley mística. Es
una práctica budista que integra
nuestra vida con la Ley mística.
Recitar Nam-myoho-rengue-kyo con
espíritu de búsqueda en la fe es la
esencia de la práctica establecida y
propagada por Nichiren Daishonin.
“Lo importante es el corazón”6, nos

1) Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 3 4) LEDND, pág. 3

2) LEDND, pág. 4 5) Gosho Zenshu. Pág. 414
3) LEDND, pág. 4

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asegura. Por lo tanto, con respecto
a la práctica del daimoku, lo funda-
mental es hacer surgir una fe valien-
te para vencer la ilusión, sin dejar-
nos derrotar por los tres obstáculos
y los cuatro demonios.
El Daishonin cita un pasaje de un
comentario de la escuela T’ien-t’ai
que dice: “Sin percibir la naturaleza
de su propia vida, uno no puede
erradicar sus graves faltas”7. Si no
comprendemos este punto, nos
advierte el Daishonin, todas las
prácticas externas y buenas accio-
nes que hagamos para obtener la
iluminación terminarán pareciéndo-
nos una “austeridad dolorosa e
interminable”8 .
Buscar la Ley mística en algún lugar
externo o separado de nosotros
equivale, de manera profunda, a
evadir la responsabilidad de nuestra
propia vida.
Practicar el budismo del Daishonin
significa no dejarnos arrastrar por
las ideas cambiantes, no ser
influenciables, construir una identi-
dad sólida y resuelta, alta como el
monte Fuji. Pero si descuidamos
este esfuerzo y depositamos nues-
tra expectativa en otro lado, antes
de que nos demos cuenta termina-
remos adoptando creencias que
nos harán buscar le Ley afuera.
Por ejemplo, si recitamos daimoku
pero siempre culpando a otras per-
sonas o a nuestro medio ambiente
de lo que nos toca vivir, estamos
eludiendo el desafío de enfrentar
nuestra propia ignorancia u oscuri-
dad. De este modo, estamos bus-
cando la iluminación fuera de noso-
tros mismos. Uno comienza a mejo-
rar su situación y a ver cambios
cuando se desafía a sí mismo en un
nivel más profundo. La oración es la
fuerza motriz de ese cambio.
6) LEDND, pág. 1045
Si nuestra postura de fe es tibia y a
medias, no podremos cambiar
nuestra actitud interior ni modificar
nuestra vida de raíz.
La queja y los reproches son las
principales puertas por donde se fil-
tran la duda generalizada y la incre-
dulidad. Pero muchas veces, aun
sabiendo que este proceder es erró-
neo, uno se encuentra haciéndolo
igual. Cuando las quejas y los repro-
ches se vuelven costumbre, actúan
como un freno constante a nuestro
crecimiento y nos llevan a poner en
segundo plano nuestra autosupera-
ción y nuestro avance personal.
Cuando eso ocurre, es como si
pusiéramos una tapa que bloquea
nuestro potencial; en tal caso termi-
namos cayendo en el camino de
buscar la Ley fuera de nosotros. Es
cierto que cuesta mucho esfuerzo
dejar de quejarnos y de lanzar repro-
ches, pero la Ley mística nos pro-
porciona la sabiduría para controlar
estas tendencias y usarlas como
trampolín para llegar a un creci-
miento y un desarrollo positivos.
Nuestra realidad cotidiana está pla-
gada de problemas, uno tras otro.
Pero, con la firme conciencia de que
7) LEDND, pág. 3
8) LEDND, pág. 4
Cambiar nuestra actitud interior
nuestra vida es Myoho-rengue-kyo,
debemos enfrentar cada desafío con
audacia y de manera frontal, seguros
de que podremos superar cualquier
adversidad y ser felices sin falta.
Cuando mantenemos una profunda
fe, basados en la conciencia de que
“¡Soy Myoho-rengue-kyo!”, pode-
mos abordar cualquier problema con
valentía. La clave para triunfar en la
vida yace en la medida en que haga-
mos surgir nuestro coraje. No una
tímida afirmación a medias, sino un
desafío de arrojo contundente. ¡Eso
es lo que necesitamos!
El budismo de Nichiren Daishonin
parte de comprender que cada per-
sona posee en si misma el estado de
vida noble y supremo de la Budeidad.
Es una enseñanza que nos permite
efectuar la transformación interior
fundamental. Por eso, el Daishonin
recalca la importancia de nuestra acti-
tud o determinación interior.
Material de referencia:
Los escritos de Nichiren
Daishonin
El Logro de la Budeidad en
esta Existencia. Daisaku Ikeda
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