Trabajaremos sobre el ente y la esencia y las cuestiones disputadas sobre la verdad.

Ya vimos la
cuestión del intelecto y su relación con los árabes. Ahora queremos preguntarnos porque es
tan fuerte en tomas la relación del intelecto con el ser, y porque a partir de esa relación, es
posible preguntarse por la relación del intelecto con la verdad, es un problema en el fondo
sobre la captación del fin.

En la primera de las obras, lo primero que señala es una afirmación aristotélica: que un erro
pequeño en los principios es un error muy grande en el final. En De veritates dice que el
intelecto cuando investiga que es la verdad procede de una forma semejante a como procede
en las demostraciones, porque cuando demuestra procede buscando establecer alguna
relación entre principios y conclusiones. El intelecto no solo demuestra sino que también
pregunta por el qué es y su forma de trabajar sobre esta pregunta es semejante al
procedimiento demostrativo. Por lo tanto lo primero que tengo que hacer es aclarar los
principios de la investigación y lo dice igual que en la cuestión 1 sobre la verdad, los principios
de la investigación son el ente y la esencia, es así porque el ente es lo primero que el intelecto
concibe. Si yo me equivoco en lo que comprendo sobre el ente y la esencia voy a tener una
investigación atravesada por un coeficiente grande de error. En este texto por lo tanto se da
una regla y un plan de investigación; el plan es que primero va a trabajar con el significado de
los nombres de ens y esencia, el porqué de esas nominaciones. Segundo, cual es el modo en
que se encuentra en las diversas realidades. Tercero, el modo como se relacionas con las
intenciones lógicas que son: género, especie y diferencia. Por lo tanto si yo tengo que trabajar
primero con esto, no me pregunto qué es el ente, la esencia en su realidad, sino el nombre
ente y esencia, su significado, porque yo se que nombro, y quiero saber su significación del
nombre, después recién me preguntare por la relación entre esos nombres y la realidad.
Nosotros cuando captamos las cosas, ordenamos las cosas indicando que hay algunas nociones
que son generos, otras que son especie, otras que son diferencias específicas. Nuestro
intelecto produce no solo determinados predicados sobre la realidad sino que tiene eso que se
denomina predicables, osea, modos de predicar. No solo predico sino que además nuestra
predicación implica modos distintos de predicabilidad de los universales. No solo me interesa
saber que quieren decir los nombres ens y esencia, sino que también me interesa cómo se
comportan o encuentran en las distintas realidades y como se relacionan con mis modos de
predicar, como puede ser que esos nombres se relacionen con diversas realidades y con mis
intenciones lógicas, con nuestros intelectos que conocen, su estatuto de realidad es ser un
ente lógico. . Quiere decir que yo no solo trabajo produciendo predicados sino que además
produzco y clasifico los predicados de manera que lo aplico de modos distintos.

La pregunta de Aquino es entonces, cuando yo sobre algo lo tomo como género, eso tiene
alguna relación con eso? En el plan de investigación trabajará eso. La regla de investigación es
que primero lo que se necesita es partir del conocimiento de lo compuesto y posterior para
buscar a partir de ahí lo simple y anterior, porque ese es un orden de conveniencia. El punto
de partida no es tratar de buscar una intencion lingüística. Lo que tengo es seres compuesto y
tengo que buscar algo simple desde la composición y lo posterior tengo que buscar lo anterior.
Tiene dos significados la anterioridad y posterioridad, ontológica y temporal. Temporalidad no
implica necesariamente hablar de primacion ontológica. Tengo que trabajar sobre lo
compuesto porque no tengo experiencia de lo simple, me encuentro dinámicamente. Entonces
para cualquier indagación sobre el intelecto o sobre lo que el hombre es es partir siempre de la
actividad, recién partir de esto y por observaciones que justifiquen que sean distintas, que no
puedo reducirlas a una sola cosa, entonces de una actividad u operación podre preguntar
sobre principios operativos, potencias en términos agustinianos. Recién cuando encuentre
potencias, tendremos que ver si son distintas, puedo preguntarme que será aquello de donde
proceden aquellos principios operativos, es decir la esencia. Pero yo jamás en la vida puedo
nombrar la esencia directamente –dice Tomas- sino que la nombro desde aquella capacidad
activa que resulte lo máximo que puede hacer. Cuando decimos que el hombre es un ser
racional o simbólico, estamos tomando una capacidad operativa y la toamos como lo más
representativo del tipo de ser cuya esencia es inaccesible por captación directa, por lo que
tengo que proceder siempre por mediaciones. Esto de que no tengo acceso directo, ese acceso
es que lo que es primero en el orden fundamental, ónticos, aquello por lo cual proceden las
potencias y los actos, yo no me encuentro con lo primero, sino con un conjunto de actos, y
esto es posterior en el orden del ser pero primero en el orden del conocimiento, no puedo
comenzar conociendo inmediatamente, tengo que comenzar conociendo operativamente.
Vamos a tener que partir de lo posterior en el orden óntico pero primero en el orden del
tiempo, para llegar después a ver lo que sea anterior. Pero cognoscitivamente lo posterior es
primero. Si no tengo eso y quiero explicar aquello tengo que tomar un argumento y
procedimiento de conveniencia, es conveniente que parta de lo compuesto y vaya a lo simple,
de lo posterior a lo anterior. Ese es el orden.

En el otro texto se analiza ahora el plan de investigación. La pregunta del plan de investigación,
lo primero que se pregunta si verdadero es lo mismo que ens. Lo primero que dice es que
tengo que poder hacer una comparación porque existe una cierta proporción realizada entre la
forma en la que procede el intelecto cuando pregunta o investiga sobre el que es y cuando el
intelecto de pista. Lo que dice es que si yo me estoy preguntando esto si verdad es igual a
ente, de alguna manera tengo que tener una especie de conciencia u objetivación de los
procedimientos que hace mi intelecto porque mi intelecto pregunto pregunta por el quid est,
en cierta proporción no dice que sea igual. Dice entonces que veamos como procedemos
cuando procedemos demostrativamente y de ahí veamos como procedemos cuando
preguntamos que es. Lo que nos sirve para preguntarnos que es, no sirve para preguntarnos
que es la verdad, porque me pregunto sobre aquello cuyo cuid está en la base de todas las
otras respuestas sobre cualquier otra cosa. El otro de que yo use la misma formulación para
aquello que es el supuesto y para aquello que no lo es ya es una complicación porque tiendo a
creer que es lo mismo. Si yo intento demostrar algo el procedimiento de mi intelecto yo no
puedo mostrar que algo es verdadero sin derivar lo verdadero de la verdad de aquello, pero
esa verdad la puedo derivar de otra verdad formando así un sistema de conexiones complejas.
Hay principios que están en la base, y la discusión estará en cuál será el rango de estos. Dicen
que cuando yo entiendo, de que demuestro, mi demostración es buscar principios cuya prueba
no tengo duda, que sean conocidos por ellos mismo y no por conocimientos de otros, que sean
evidentes, que no es equivalente que sea verdadero sino que la captación de eso pone de
manifiesto su verdad. Esos principios son manifiestos de por sí. Si yo demuestro conociendo
por principios quiere decir que todo el procedimiento consiste en que yo establezca las
concatenaciones de verdad apelando en última instancia a estos principios porque si yo no
tuviera este esquema de principios conclusiones, cómo hago para producir ciencia, si tendría
que ir hacia el infinito, por lo tanto tengo que hacer el esfuerzo de encontrar cual serán los
principios. La conclusión su verdad es manifiesta por la verdad de otro y los principios son
aquellas proposiciones en donde la manifestación de la verdad se produce por evidencia. El
problema es que me estoy preguntando si verdad es igual a ente y Tomas dice que no, por lo
que ve primero como procede el intelecto, cuando se pregunta por el que de algo procede de
manera parecida a cuando se está demostrando, haciendo de prueba la vinculación de lo
desconocido con lo conocido, si no puedo producir eso no puede haber ciencia.

Si nos preguntamos entonces que es la verdad, el intelecto tiene que buscar que es lo que más
conoce, y es aquello en lo cual resuelve todo lo que conoce, eso es el ente. Cualquier otra cosa
que el intelecto conoce lo hace en referencia al ente. Cuando yo me pregunto sobre la verdad,
la comparación con la demostración me dice que yo tengo que buscar algo que me sea más
conocido, lo máximamente conocido por el intelecto y aquello por lo cual el intelecto resuelto
todo aquello que entiende. Por lo tanto el punto de partida es preguntar sobre el ente.
Cualquier otra cosa que conozco entonces la conozco añadiéndosela al ente. Cuando
pensamos en cuáles son las formas que tenemos de agregar lo que hacemos es añadir algo
como si eso otro que añadimos fuera algo extraño, no estuviera, así como añadimos un
accidente a una sustancia, parece que agregamos pero en realidad estamos restringiendo.
Nosotros cuando hacemos algún añadido es añadir un accidente, o al modo como al género le
añado la diferencia, cuando añado el accidente a la sustancia, pongo algo que no estaba en la
sustancia. En realidad estoy contrayendo por ejemplo cuando de la especie animal, agrego la
categorización de ser mamífero. Ese último tipo de adición no puedo hacerlo con respecto al
ente porque no puedo decir que algo que añada al ente no es ente al modo de accidente
respecto de sustancia. Ese mas otra cosa no puede ser más al modo de accidente ni al modo
de diferencia al género, no existe nada que no sea ente, ente no implica ninguna restricción,
no lo puedo tratar como genero ni contraer. Ente en primer lugar lo puedo considerar de dos
maneras: lo que se divide por los diez géneros. Lo que significa la verdad de la proposición.
Denominamos ente a todo aquello que podemos denominar como sustancia o accidente. Lo
segundo es que se dice ente de todo aquello que implica la vedad de la proposición porque
según este modo, yo puedo denominar ente a todo aquello de lo que se puede formar una
proposición afirmativa aunque no ponga nada en la realidad. Una proposición falta cumple con
la verdad de ser una proposición, cuando yo digo que la proposición es verdadera, algún tipo
de entidad le tengo que otorgar. Si tengo que decir a cuál de estos modos está asociada la
noción de esencia, tengo que decir que está por el primero modo, quiere decir que conviene
que la esencia signifique algo común a todas las naturalezas por las cuales los entes se colocan
en los géneros y especies. Aquello por lo que una cosa queda constituida en un género o
especie es lo que significa en la definición, que indica que es una cosa por esos los filósofos
designan la esencia como la cuiditas, aquello por lo que una cosa tiene tal ser. Se le dice forma
en cuanto por ella se significa la certeza de cada cosa según Avicena. Se le dice naturaleza en
cuanto es aquello que el intelecto puede captar, y nada es inteligible sino por su esencia y
definición. Los matices que hay es que naturaleza parece significar la esencia en tanto dice
orden a la operación propia de cada cosa, en cambio cuiditas se da en tanto es lo significado
por la definición. El nombre de esencia se dice en cuanto por ella y en ella el ente tiene ser. De
esos dos modos si quiere pensar la esencia lo tengo que hacer mediante el primer modo
porque no puedo decir que las cosas sobre las cuales me es posible predicar las privaciones y
negaciones tienen efectivamente esencia porque estaríamos diciendo que hay una esencia de
lo que no es. La esencia es la quidditas porque es aquello por lo que una cosa tiene tal ser.