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La purification de l’âme par le zemzem de la piété Page 1

I. INTRODUCTION

Nous savons tous que l’âme agit sur notre conscience qui elle-même influe
sur notre être, notre « Moi ». La mort de l’âme signifie sans aucun doute
la mort du corps, et sa revivification signifie son illuminescence.
Comme le dit notre messager Mohammed paix et salut sur lui :
« L’exemple de celui qui invoque Son Seigneur et celui qui ne l’invoque
pas, est comparable au vivant et au mort » (Sahih Al Bokhari).
Allah a dit : « Est-ce que le mort que nous avons fait revivre et que nous
avons doté d’une lumière afin qu’il la propage entre les gens, est comme
celui qui est dans des ténèbres dont il ne sortira pas ? » (Sourate Al
An’ame/Les bestiaux).

L’âme se nourrit de lumière céleste comme se nourrit le corps de


nourriture, l’un a besoin de kilojoule, l’autre a besoin de se rappeler le
Créateur de son innéité : Allah !
Chaque rappel est un point lumineux qui s’empreinte dans le cœur comme
un pixel sur un écran. Le Rappel (Dhikr) engendre la crainte du Divin et
la crainte engendre le contrôle de nos actes (Al Mouraqaba).
« N’est-il pas venu le temps pour ceux qui croient, que leurs cœurs se
flétrissent devant le rappel d’Allah ? Et sachez qu’Allah fait revivre la
terre après son aridité… » (Al Hadid/16-17).
Observe que Miséricorde te soit faite comment Allah compare la terre aux
cœurs et place ce verset dans le chapitre sur le fer : « Et il y a parmi les
pierres d’où jaillissent des ruisseaux… »
Allah peut fendre la pierre, fondre le fer, pour y mettre sa lumière, ne
tourne pas ton visage du Sien : « Dirige ton visage vers la religion en pur
monothéiste… »
« Lorsque tu verras (le jour dernier) les croyants et les croyants jaillirent
d’eux leur lumière, Bonne nouvelle aujourd’hui ! »

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Voilà ce à quoi nous devons aspirer moi et toi, à ceci, la lumière qui
provient du divin, celle qui, lorsqu’elle traverse ton corps, tu sens que tu
n’es pas un être uniquement créer de chair et de sang…
Tu te sens connecté directement avec le monde céleste, celui où l’âme se
surélève sur le monde de la bassesse et de l’oubli, quel châtiment !
Combien aujourd’hui parmi les serviteurs supposés du Suprême, évoquent
la spiritualité comme le faisaient les premiers soufis, comme Al Jouneyd,
Al Karkhi, Ibn Adham, puis plus tard Al Jiylani ???
Une religion sans spiritualité, c’est comme un corps sans âme, comme un
édifice bien architecturé mais gothique qui dégage de la froideur.
Gandhi malgré qu’il n’était pas musulman disait une chose vraie : « Une
vie sans religion est une vie sans principes et une vie sans principes est un
bateau sans gouvernail »
Le Malaise de notre époque, c’est notre éloignement, notre insouciance,
notre vide spirituel. Lis ce verset, ne fais-t-il pas peur ? « Ils ont oublié
Allah, Allah les a (donc) oublié »
Il ne s’agit pas d’ornements phrasique ou littéraire mais bien d’une réalité.
Combien prétendent au soufisme, aux hautes stations ? Quand tu
observes leur vie, leur réalité, c’est terrestre, une vie imbibée de Dounia,
non comme supports pour adorer, mais comme tremplin vers un idéal
poussiéreux et éphémère !
L’Imam Hassan Al Basri ne disait-il pas ? : « Celui qui vit pour la Dounia
(ce bas-monde), il perdra la Dounia, et l’Au-delà et Allah »
La spiritualité c’est une réalité, Rappelons-nous le hadith du compagnon
Al Harith Ibn Malik Al Ansari auquel le messager paix et salut sur lui, lui
demanda : « Comme t’es-tu réveillé ? Il répondit : Je me suis réveillé
réellement croyant ! Le messager lui demanda : Vérifies ce que tu dis,
chaque chose à une réalité, Quelle est ta réalité ? : Il dit : N’ai-je pas
repoussé le Dounia de mon égo, assoiffé ma journée (jeune) et veillé. C’est
comme si je voyais le trône de Dieu en exergue, c’est comme si je voyais
les gens du paradis se rendre mutuellement visite, et comme si je voyais

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les gens de l’enfer y être supplicié ! Le messager paix et salut sur lui, lui
dit : O Harith, tu as la connaissance, sois assidu » (Ibn Al Moubarak/Az
Zouhd/106).

Nous allons donc chercher dans ce livre la voie, selon les pieux
prédécesseurs, pour atteindre la réalité, celle de ceux qui se sont rapprochés
de Dieu parmi les compagnons et les suivants…
Citons Abou Dharr, Abou Darda, Sa’d Ibn Mouadh, Hassan Al Basri, At
Thawri, Al Jouneyd, Al Jiylani, Al Harawi etc… La liste est longue…
Avant de commencer notre itinéraire vers les jardins sublimes, apprenons à
connaître l’essence du cœur, son importance, son rôle, puis l’égo, le « Moi »,
puis les voies de la purification, du seuil vers l’élévation.
Tout ceci enrichi de la parole divine, des traditions prophétiques et des
paroles citées par les saints de l’Islam.
J’ai décidé par la volonté divine de nommer cet itinéraire « Le zemzem de la
crainte et la piété »
Cette eau pure a servie à purifier à deux reprises le cœur du prophète paix
et salut sur lui, et elle a servie à abreuver Hager dans le désert de la
Mecque, elle s’est mise à préserver cette eau que l’Ange Gabriel a fait jaillir
par son aile.
Elle disait : Zem Zem « Réunis toi » de peur que cette eau ne s’éparpille
ainsi nous allons essayer de préserver la foi dans nos cœurs de peur qu’elle
ne s’enfuie pour ne plus revenir.

II. LE CŒUR

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