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Tú me has moldeado desde atrás y desde antes

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam

Fragmentos seleccionados del artículo original

"Tú me has moldeado desde atrás y desde antes, es decir la revelación y


encubrimiento del rostro del Creador, pues verdaderamente su reino rige sobre todo",
y todo regresa a su raíz porque no hay un lugar que esté vacío de Él. Pero la
diferencia está en el tiempo presente o el tiempo futuro, porque aquél que conecta los
dos mundos, descubre en el presente Su vestidura: pues todo lo que se hace es una
vestidura para la revelación de la Divinidad. Y se considera esto como el tiempo
presente, es decir que ahora él también sale con sus vestiduras reales y evidentemente
muestra que el jinete no está subordinado al caballo. Pero, aunque aparentemente
parece que el caballo lleva al jinete, la verdad es que el caballo responde a cualquier
movimiento, sólo al sentir la brida y el cabestro del jinete. Y a esto se le llama la
edificación de la estatura de la Divinidad, y a esto se llama cara a cara.

Pero a uno que no se le ha concedido la santidad y que dedique sus actos sólo al
Creador, y el caballo no se iguala con sus movimientos a la brida y al cabestro del
jinete, sino que resulta que hace lo opuesto, y la sirvienta parece que manda sobre su
ama, a esto se le llama "desde atrás", quiere decir, que no debes pensar que tu te
apartaste de la santidad, y "todo lo que llegue hasta tu mente no se realizará". Esto
dice el Señor, "Realmente con su mano poderosa" etc., "Para que aquel que está
desterrado, no esté exiliado de Él. Y cada rueda da vueltas para regresar a la
Santidad, a las raíces. Por lo tanto, aunque parezca que el caballo lleva al jinete a su
despreciable deseo, esto no es verdad. Porque el jinete lleva al caballo a su destino".
Sin embargo, no es aparente en el presente, sino en el futuro. Por lo tanto, de esta
manera existe un contacto pero es espalda contra espalda, es decir, no por el deseo de
quien viste o de aquel a quien se viste.

Pero aquellos que hacen Su voluntad descubren por sí mismos los ropajes reales en el
presente, conectados cara a cara por el deseo de quién viste, pues ese es precisamente
Su deseo.

Y esto es lo que significa, "Porque tú no has servido al Señor tu Dios con alegría". Pues
lo servirás de cualquier forma, pero la diferencia es que de esta manera es "sitiado y
en rectitud", es decir, de mala gana, y la otra forma es en razón de la abundancia de
las cosas, es decir, de buena voluntad.

Explicación del Artículo por el Rav Laitman:

http://www.kabbalah.info/es/table-of-contents/rav-michael-laitman/articulos/1063

Para ver la lección


Lección 1 "Tú me has moldeado desde atrás y desde antes"
Lección 1

2007-29-07

Rav. Doctor Michael Laitman

“Tú me has moldeado desde atrás y desde antes, es decir la revelación y


encubrimiento del rostro del Creador pues verdaderamente su reino rige sobre
todo.”

Esto es que el Creador nos ha moldeado desde atrás y desde antes; o, en la revelación
y ocultación; en todo momento. El actúa en nosotros, el deseo de recibir, la criatura.
¿Por qué? Para ponerla en movimiento, como está escrito, la expansión y la salida de
la Luz hacen que la criatura encuentre valor en su tarea. Por medio de la influencia de
la Luz en los Kelim, estos se transforman, adquieren discernimientos, se eliminan, se
perciben a sí mismos, su falta de corrección, la comprensión de la corrección y la
corrección por sí misma. Todo ocurre por la Luz que hace su efecto en el kli. No hay
nada dentro de este que pueda crearse por sí solo, porque no tiene el poder de actuar,
únicamente tiene la necesidad, la deficiencia. Y hacer sus discernimientos, ¿por
medio de qué? A través de la sociedad. ¿Me están escuchando? El kli per se es
totalmente pasivo, no puede hacer nada, más que sentir lo que la luz realiza en la
vasija.

Según como la Luz actúe en la vasija sobreviene una reacción. Si la acción es


importante, la vasija va a tener una gran respuesta. Si la acción es menor, la afectará
menos. Pero, sin importar de qué manera actúe, no hay nada más en el kli. A través
de las diferencias de la influencia en la vasija, despierta en ella un mecanismo de
escrutinio. Esta situación me afecta así, esta otra me afecta asa, esto me mueve a
comportarme de una manera o de otra, por lo que crea en la vasija, el intelecto, la
mente, el mecanismo cognoscitivo, la consciencia; y de este mecanismo cognoscitivo
el kli empieza a discernir sobre lo que quiere, pero todo se desarrolla por la influencia
de la Luz, igual como programamos una computadora o entrenamos a un animal.

La Luz afecta de esta u otra manera con una multitud de influencias y entonces el kli
empieza a discernir sobre la calidad o cantidad de la influencia, respecto a lo que es
bueno o malo hacia la propia naturaleza de la vasija y empieza a percibir a Quien le
da. Esto tiene también un impacto especial en la vasija, la sensación del Anfitrión,
pues es el Anfitrión que le da a la vasija la sensación de sí misma y del Anfitrión y
como resultado, la vasija empieza a comprender al Anfitrión y a discernir su propio
estado con respecto al Anfitrión. Entonces va a ver el bien y el mal en relación con el
deseo, la plenitud, y el bien y el mal en relación con el Anfitrión. Todo esto lo
despiertan las luces que han llenado el Kelim. La sensación de la plenitud y la
sensación del contacto con el Anfitrión.
Así es que nos dice lo que significa “…la revelación y la ocultación del Rostro del
Creador…”; es de esta manera que nos afecta y verdaderamente “…su reino rige
sobre todo…” No hay forma o contorno en el kli que no sea resultado de la influencia
de la Luz pero en el kli existen estados en que no percibe la fuente de donde provienen
los cambios en los estados que experimenta y entonces le parece que es por su propia
autoridad y que entiende, piensa y siente que hay transformaciones en ella misma y se
figura que los ha realizado por sí misma. Pero, como está escrito, es por la revelación y
ocultación, que algunas veces se revela y otras no se revela el Creador, con sus
acciones, aún cuando su reino rija sobre todo, Él controla todos los estados. El kli
nunca está en algún estado, sino como resultado directo de las acciones del Creador.
El Creador no le tiene que preguntar al kli cómo se siente y lo qué piensa porque Él
mismo ha creado esos pensamientos y sensaciones en el kli. Así que no tiene que
preguntar nada.

Pero, como nosotros no tenemos sensación alguna o consciencia de donde proviene,


entonces “…todo regresa a sus raíces…” porque no hay ningún lugar en donde Él no
esté. Siempre estás en contacto con Él. “Pero, la diferencia está en el presente y en el
futuro…” lo que significa, sólo en la revelación del tiempo. En realidad en el “es” y
“será”. Aún en este momento estoy en Ein Sof, controlado por el Creador. No puedo
decir o hacer nada por mí mismo sólo que no me doy cuenta.

¿Pues a quién se le concede “…conectar a los dos mundos…” el oscuro…? El mundo


es un estado, un estado en dónde sólo me descubro a mí mismo y otro estado en que
descubro el gobierno de la Luz del Altísimo en mí. Y los que conectan ambos mundos
descubren en el presente en la realidad de esta vida, en todo lo que ocurre, en todas
las sensaciones y todos los pensamientos su Vestidura. ¿Qué quiere decir esto? Que el
Creador controla desde el ínfimo átomo hasta lo más grande. El Creador actúa en
todo; es la fuerza de la Naturaleza, que fusiona cada partícula de la creación, todos los
elementos y los mueve unidos, de acuerdo a Su proyecto para conducirlos a conocerlo
a Él, esa Fuerza Superior.

“…que todo lo que se hace es una vestidura para la revelación de la Divinidad.”


Así que todo lo que la criatura experimenta es tan sólo para poder descubrir al
Creador para que pueda adquirir toda clase de discernimientos en sus emociones y
en su intelecto, directa e indirectamente, con el fin de poder percibirlo a Él
completamente. En otras palabras, Él tiene que proveer toda clase de influencias,
partiendo de su proyecto y diseño, sobre la manera en que desea revelársele y en
este momento estará lista para captarlo y absorberlo. A esto se le considera el “es”,
es decir, el presente. ¿Qué es este “es”? “…que aún también sale con sus
Vestiduras Reales.” Esto es, aún ahora si ustedes desean descubrir al Creador en el
presente, entonces, aún en este momento, Él está en todas partes y “…evidentemente
nos muestra que el jinete no está subordinado al caballo.” Esto es que Él controla
todo, en donde nos sentamos, en donde no nos sentamos, en donde parece naturaleza
muerta a nuestros ojos, o que pensamos que podemos hacer algo aquí, me equivoqué,
no me equivoqué, podría hacerlo mejor o peor. Todo es de su dominio y mi propia
confusión.

Pero, aunque aparece a nuestros ojos que el caballo (es decir nuestra propia
naturaleza) lleva al jinete, esto es que nosotros tenemos algún control sobre la
naturaleza por así decirlo, o que con nuestras relaciones, acciones o lo que sea,
podamos actuar en las situaciones, la verdad es que el caballo, nosotros, nuestra
propia naturaleza, no puede ni intuir movimiento alguno por sí mismo, porque para
comenzar es la Luz que lo pone en marcha y quien lo maneja. La Luz es quien
maniobra y el caballo es a quien se le acciona. Así que al caballo sólo se le da la
sensación de la brida y el cabestro del jinete. El caballo no hace nada, sólo está ahí
parado. Cuando se le espolea, (es decir cuando hay una deficiencia) se mueve hacia
delante, cuando uno le indica que pare, se para, se maniobra para que vaya a la
derecha, a la izquierda, no hay problema, es tan sólo una máquina. Y a esto se le
llama “…la edificación de la estatura de la Divinidad…” cuando una persona
descubre en su propio caballo, en su propia naturaleza, en su esencia, en su yo, por así
decirlo, en sí mismo, esta dominación con brida y cabestro, hasta en el más mínimo
detalle de su deseo, su intelecto o mente. A esto se le llama cuando logra o alcanza
verdaderamente en su carne el nivel de la Divinidad. En otras palabras, es la
dominación del Creador, “…y a esto se le llama cara a cara.” Cuando el Creador
aparece en tu carne, en tu naturaleza en toda su profundidad, enteramente, y la
persona está como sumergida en Él. El Creador lo llena todo al punto que la persona
no se da cuenta en dónde está. Sólo se da cuenta de una cosa, el Creador me ha
llenado y me controla enteramente y entonces ya no tiene ni una sola interrogante
sobre si soy yo que mueve mi dedo, o es el Creador, este es mi pensamiento, o el del
Creador. Yo haré esto, el Creador hará aquello. No habrá tal cosa, ambos estarán
unidos, cuando el Creador esté Revestido completamente en la criatura. A esto se le
llama que el caballo sigue al Jinete al pie de la letra.

“Pero, a uno que no se le ha concedido la Santidad y que dedique todos sus actos
sólo al Creador… ¿Qué quiere decir esto? Que depende de la persona. Se revela que
el Creador se reviste y controla a la persona, sólo en la medida que esta persona desee
descubrirlo. Por eso dice que la persona a la que no se le ha concedido que Le dedique
todos sus movimientos. Esto es, que depende de la persona en la medida que desee
que se le revele para descubrir que el Creador actúa en ella y ¿cómo puede descubrir
esto? Sólo conforme a la equivalencia de la forma, en la medida que aceptes que el
atributo de otorgamiento te llene y te controle.

“…y el caballo no se iguala con sus movimientos, a la brida y el cabestro del


jinete…” Como si la persona tuviera dominio sobre sí misma, en que no desea y no
está de acuerdo, no puede aceptar que el Creador lo llene completamente; la persona
no tiene lugar en su corazón o mente, sino que todo viene del Creador. Yo no existo.
Y sólo la persona que sí existe que lo entiende y lo siente, debe hacer esa corrección.
Se le llama por encima de la razón, pero parece todo lo contrario. ¿Por qué
aparentemente todo lo contrario? El Creador instila ese deseo en él, ese deseo
opuesto, ese deseo contrario al Creador, contra la adhesión y su Vestidura. El Creador
lo hace. ¿Quién más? Es así como actúa en nosotros. Eso es lo que significa, que se
revela y se oculta, pero la persona ve las cosas al revés, como si fuera ella quien
controlara y no el Creador y que no desea darle al Creador la posibilidad de entrar en
ella y gobernar. No que entre, pero lo va a ver así. A eso se le llama “atrás” desde la
perspectiva de la persona y la perspectiva del Creador porque el Creador le inspira
estos pensamientos a la persona y la persona está de acuerdo en no estar de acuerdo
con el Creador.

“…quiere decir, no debes pensar que tú te apartaste de la Santidad…” Es decir,


creer que el Creador no te controla. Debes comprender ese estado: que no quieres
conocer al Creador, la fuerza que actúa en ti, y te da las mismas sensaciones y
pensamientos en contra de Él. Así que no te confundas pensando que estas son tus
propias sensaciones y pensamientos. Es Él que te los ha dado.

“…y todo lo que llega a tu mente, no lo será. Así lo dice el Señor, ‘realmente con
su Mano Poderosa…’” Esto significa que por medio de todas estas confusiones:
cuando comprendes, o no comprendes, cuando sientes, o no sientes, que vienen del
Creador o de ti y no puedes unificarlas sino a través de tu investigación, cuando no lo
abandonas, y por supuesto en ese momento necesitarás la fuerza externa, la fuerza de
la sociedad que te empuje hacia esto, porque es difícil y muy confuso y no vas a
desear permanecer en ello.

Así que aquellos que te detienen se les concede: “Para que aquel que está desterrado,
no esté exiliado de Él. Y toda rueda da vueltas para regresar a la Santidad, a las
raíces. Por lo tanto, aunque parezca que el caballo lleva al jinete a su despreciable
deseo, esto no es verdadero. Porque el jinete lleva al caballo a su destino.” Y eso es
lo que la persona descubre. Que nada de lo que hay en su mente, en su corazón o
intelecto o en su libre elección: no ha hecho nada por sí misma. Pero esto no aparece
en el presente, sino en el futuro. Resulta que este discernimiento está también unido
a lo que tienes ahora pero espalda con espalda.

Quiere decir no por el deseo de la Vestidura, que da estos estados a la criatura, y no


por el deseo del que se reviste; y esos que hacen su voluntad, es decir que descubren
sus Vestiduras Reales en el presente, que es lo que nosotros estamos tratando de
hacer, descubren al Creador en el presente, como la definición de la sabiduría de la
Cabalá, la revelación del Creador a sus criaturas en este mundo, pues están
conectados en la forma de cara a cara en la medida en que lo descubran con la buena
voluntad del que viste y la buena voluntad del que es vestido pues este
discernimiento específicamente es su Voluntad.

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