Manual para Plantadores de Iglesias, Timothy Keller

Cómo plantar nuevas iglesias 32
Parte III: Los siete principios de plantar

una nueva iglesia
Hay todo tipo de iglesia para alcanzar a todo tipo de personas. Existe por lo menos siete
señales vitales bíblicos que debe caracterizar a todas las iglesias. Estos principios forman
los valores centrales de cualquier iglesia.
1. Una visión singular y clara de la gran comisión

Sin una visón clara de su propósito la iglesia dejará de crecer, vivirá para mantenerse,
y comenzar a declinarse hasta que llega a ser insignificante o desaparecer. Pregunta a
los miembros de una iglesia donde ellos ven la iglesia en 5 o 10 años y no sabrá que
decir. Las iglesias tienden de ser pasivos, con líderes pasivos, temerosos de cambios,
desesperado para mantenerse. Es una mentalidad de museo: guardando lo pasado
como algo sagrado.
Otras iglesias tienen varias visiones: escuela cristiana, evangelística, conferencia
bíblica, no debe crecer sino multiplicar nexos, centro de conseguimiento, iglesia de la
familia, o existir para apoyar a misioneros.
Otras iglesias tienen una sola visión, pero no es el más importante. Son iglesias
especialistas: Siempre tienen un énfasis en o la familia, conseguimiento, evangelismo,
o enseñanza. Depende de su necesidad, se eligen la iglesia por su énfasis. Es una
mentalidad de consumidor, es como ir al mercado y hacer compras. Se transfiere de
una iglesia a otra depende de la satisfacción de sus necesidades.
a. La visión de la gran comisión (3 componentes)

1) Perseguir a los inconversos interesados: es intencional. El mandamiento
“Vaya” en (Mt 28:19 y Mr 16:15) indica una mentalidad de “invasión”.
Perseguir a los inconversos en el primer siglo:
a) Lu 19:1-10. Jesús vino a buscar a los perdidos. Es el corazón del
ministerio de Jesús.
b) Lu 15:1-10. Jesús sufrió criticismo por buscar a inconversos,
asoció con ellos socialmente para crear puentes en sus vidas, sin
participar en sus pecados. Las parábolas indican que todas las
personas eran importantes a Jesús y tiene valor ante Dios—y así
debe ser a nosotros.
c) Lu 5:27-32. Jesús gastó tiempo con pecadores a pesar de sufrir
crítica, porque él separó las personas de sus pecados en Su afecto.
Perseguir a los inconversos en el siglo veintiuno:
d) Somos una minoría y nos obliga de tomar la ofensiva en la táctica
de ganar al mundo. Los inconversos no van a entrar por si mismo
en una iglesia, ni van a buscar el evangelio. Su interés es otro.
Material para iglesias Dr Don Fanning

Ellos ven a la iglesia como irrelevante. Tiene que convencerles de

otra opinión.
e) La iglesia tendrá que cambiar. No podemos vivir en el pasado, sino
aprender del pasado para alcanzar el mundo del futuro (Fil 3:13).
f) Para empezar iglesias hoy, tenemos que descubrir como ser
relevante a nuestra generación secular, para demostrar a ellos que
las Escrituras es vigente y relevante para hoy. Debemos estudiar
las iglesias que son efectivas en esta comunicación.
2) El evangelismo de inconversos
a) Estilo: La mayoría de los pocos que comparten su fe utilizan el estilo de
confrontación, pero hoy el estilo que parece más efectivo es establecer
una relación. La iglesia motiva a sus miembros de establecer una
relación con un inconverso para presentarles el evangelio. La
confrontación puede ser útil también.
b) Motivo: Para muchas iglesias la motivación es culpa, sienten que tienen
que hacerlo. Quizá por esto muchos evitan la asociación con
evangelismo: genera sentidos de culpa. En la gran comisión la
motivación es gratitud: quieren hacerlo. Son emocionado por lo que
Cristo ha hecho.
c) Métodos: Para muchas iglesias es limitado su método de evangelismo: es
una invitación el domingo, evangelismo de niños, visitación, o
campamentos. Yendo puerta a puerta resulta en pocos resultados. En el
NT hay muchas maneras de evangelismo. Una iglesia hizo un maratón,
feriado de salud, competencia de pesos, campeonato de golf, tenis, volly,
fútbol, etc.
d) Misiones: El enfoque normalmente es información y dar, con el énfasis de
sostener misioneros. La respuesta esperada es oración y financias. La
gran comisión pone el énfasis en “ir”. Los que son comisionados de la
iglesia son sostenido por la iglesia como extensión del equipo de la
iglesia. Debe resultar en participación y compromiso.
e) Expectativas: No son realistas las que esperan de los inconversos. Ellos
tienen que ajustarse a las normas de la iglesia. En el NT no esperaban
que los inconversos actuaron como creyentes hasta que eran. Las
reuniones deben ser amigables para ellos. Vestidura es casual, no formal,
ninguna presión impuesta para cantar, firmar, decir algo, o identificarse.
f) Finanzas: Los que no alcanzan a inconversos no tienen presupuesto para
facilitar el ministerio. La prueba de su corazón es dónde deposita su
dinero. Para las iglesias que creen en evangelismo 30-50% de su
presupuesto es dedicado al objetivo.
3) La edificación de los creyentes
a) Las iglesias de la gran comisión no ignoran a los convertidos, sino les
asimilan y les discipulan. La meta es equiparles para reproducirse. Las
características de iglesias de la gran comisión son:

b) Conocimiento: El énfasis típica en las iglesias es conocimiento, con la

idea que lo más que conoce de la Biblia, lo más espiritual que es. Muchos
sienten que han servido al Señor por interrumpir su horario cotidiano y
venir a la iglesia, dejar una ofrenda y tomar apuntes del mensaje. La gran
comisión pone el énfasis en conocer, ser y hacer. Toma en serio la
exhortación de Santiago de ser hacedores y no oidores de la Palabra (Stg.
1:22). En el NT no sentía que ha servido al Señor si no aplicara la Biblia
a sus vidas (He 5:14).
c) Educación cristiana: Para muchas iglesias hoy la educación cristiana se
cumple en la escuela dominical, que divide por edad y sexo con un
programa idéntico en todas las clases. Las reuniones ponen el énfasis en
adultos. Pero en la gran comisión el énfasis está en grupos pequeños para
la edificación principal que puede ser la escuela dominical. En vez de
agrupar por edades, forman grupos por afinidad. El programa depende de
las necesidades reales de ellos y utilizan una variedad de estilos de
aprendizaje.
d) Metas: El fin de muchas iglesias es la madurez (1 Co 3:1-2; He 5:11-14) y
la medida de la madurez es conocimiento bíblico. También la gran
comisión quiere llevar la gente a la madurez, pero la medida es el
ministerio: el único valor de estudio bíblico es la aplicación en ministerio.
El conocimiento tiene que ser equilibrado con servicio a otros.
e) Declaración doctrinal: Muchos son muy descriptivos desde la deidad de
Cristo a los temas de escatología con términos de premilenialismo,
amilenialismo, pretribulación, etc. Los que quieren ser miembros tienen
que estar de acuerdo con todo. Las iglesias de la gran comisión también
explican lo que cree, pero no incluye todos los aspectos de las doctrinas
polémicas, como escatología. La membresía no debe depender de un
entendimiento que puede llevar años a entender. Los que llegan a ser
maestros, obviamente tiene que estar de acuerdo con los detalles de la
doctrina, pero quizá no es tan necesario para todos los miembros.
f) Reuniones: Los tiempos de domingo (a veces dos reuniones) y miércoles
de la noche son separados para la congregación. Las iglesias de la gran
comisión caracteriza por reunir por toda la semana en cualquier día. No
tiene que estar en todas las reuniones, sino por lo menos una y estar en
un grupo pequeño por semana. Estos grupos son la clave para edificación
y cuidado pastoral: le enseña, ama, oran juntos, se animan, se consuelan,
y se rinden cuenta los unos a los otros.

2. Un líder - siervo fuerte

80-85% de las iglesias han llegado a su tope. El diagnóstico de la enfermedad es la
falta de liderazgo. Por más que tenga la visión de la gran comisión requiere la
excelencia del liderazgo para ponerla en práctica. Dios siempre está levantando
líderes, pero es esencial que estén bien preparado académico y filosófico en la Biblia.
A. Un líder (carácter, visión, influencia)

1. Carácter
a. El carácter califica la persona a ser líder (1 Ti 3), Tiene que tener confianza
en él para seguirle.
b. Motivos: (1 Ts 2:2-6)
Para divulgar el evangelio (v. 2)
Para agradar a Dios (v. 4), no la gente.
Para enseñar a la gente lo que tienen que escuchar (v. 5). Tiene que vivir con
crítico.
Para servir a Dios (v. 5), no para ganancia personal (Mt 19:27b).
Por la gracia de Dios en Jesucristo (v. 6), no para alabanza, auto estimo,
realización o significado.
c. Calidades (1 Ts 2:2-8)
Valor. No es fácil, ni muy emotivo a lo largo. Sin miedo de los riesgos y la
disposición de tomar pasos de fe contra lo imposible requiere valor (He
11)
Perseverancia. No vivió con la toalla en la mano.
Gentileza. Sensibilidad a personas aun para una persona dominante.
Afecto
¿Cómo desarrolla el carácter? Si no está dispuesto a desarrollarlo mejor no
mete en el ministerio. Las disciplinas espirituales (1 Ti 4:7) como:
abstinencia
silencio
sacrificio
confesión
celebración
estudio
sumisión
2. Visión
a. La visión personal del ministerio
Su diseño único para determinar su dirección en el ministerio.
Debe ser claro y conocido por todos
b. La visión del ministerio de la organización
Una vez que tiene su visión personal, tiene que encontrar con una visión de
una organización que es compatible.

La compatibilidad de las dos visión determinará cuánto tiempo durará el

ministerio.
3. Influencia
a. La importancia de la influencia
Líderes atraen a otros a servir, sacrificarse, hacer lo necesario.
La medida de su influencia es el número de seguidores.
b. La clave de la influencia
Las dos claves son carácter y una visión significante (personal e institucional).
Cuando combinan en una persona el poder es tremendo. Cuando
combinan con otras calidades (liderazgo, comunicación articulada) es
poderoso.
La capacidad de comunicar una visión clara y significante llamará la atención
de otros. Saben a dónde van.
B. Un líder fuerte
1. El problema de co - liderazgo
En muchas iglesias que tienen a un pastor tiempo completo con una junta
directiva o de diáconos o de ancianos, existe una guerra sobre el tema de control.
Para muchas de estas iglesias consideran el pastor como uno demás de los líderes,
o un empleado de la junta. ¿Cómo resultó este conflicto?
a. El desarrollo histórico (3 factores)
Una reacción contra totalitarianismo en el mundo. Un movimiento
antiautoritarianismo tuvo su influencia en la iglesia también.
Un resultado de la enseñanza en los seminarios. Pusieron mucha énfasis en el
papel del siervo y su necesidad de entrenar a los laicos para el ministerio.
El resultado de un pastor que no visita, no es agresivo, ni iniciador,
esperando que otros líderes lo hacen.
b. El resultado
En lo práctico, las iglesias estructuradas así no crecen
¿Por qué los pastores deben ser líderes? Dos razones: (1) Tiempo involucrado
en el ministerio y (2) el entrenamiento.
2. Los argumentos para un pastor – líder primario
a. El argumento teológico: En cualquier grupo alguien tiene que tomar el punto
(1 Co 11:3). Cristo es la cabeza de la iglesia. También en la relación entre
hombre y mujer en la iglesia, los hombres tienen que tomar el liderazgo. Aún
en la Trinidad, donde existe igualdad, pero también uno es la cabeza en
función para orden en ejecutar el consejo divino. Si la relación más perfecta
funciona con una sola cabeza (el Padre), ¿cómo esperamos que algo mucho
menos perfecta (la iglesia) puede existir sin un líder?
b. El argumento bíblico: Hay varios ejemplos donde individuos ejercitaron el
liderazgo principal en un ministerio.
Cristo y los discípulos. No hay duda que Cristo era el líder principal

Pedro está primero en todas las listas de los apóstoles. Pedro aparece 57 veces
en Hechos mientras que todos los demás apóstoles se refieren 25 veces.
Pedro está mencionado solo con los demás apóstoles en Hch 2:37; 5:29.
Parece que es líder de líderes.
Santiago y su posición en la iglesia de Jerusalén (Hch 12:17). Pedro dijo,
“Dígalo a Pedro y los hermanos”. ¿Coincidencia? En Hch 15 es Santiago
que presenta el resumen de la conversación. En Hch 21:18 Santiago es
mencionado solo con los demás ancianos. Evidentemente era el anciano
principal o líder.
c. El argumento práctico: Nadie es igual a otros en términos de la capacidad de
liderazgo, conocimiento, experiencia, reputación, entrenamiento, y
compromiso. Algunos pueden tener el don de liderazgo (Ro 12:8) y otros no.
Algunos pueden tener talentos y temperamentos para liderazgo y otro no.
Para formar un grupo de líderes y no reconocer las capacidades de liderazgo
no hace sentido. El argumento no tiene base si el pastor de tiempo completo
no es líder. Algunas iglesias quieren un maestro o evangelista que quizás no
es tanto el líder como alguien en la iglesia.
3. El argumento para un liderazgo de un pastor fuerte.
Cualquier organización tiene que tener un líder que tiene el poder y la autoridad
de ejercitar el poder. Las Escrituras enseñan que este poder y autoridad reposa en
los ancianos de la iglesia. Como el Padre es cabeza de la Trinidad (1 Co 11:3) y el
Hijo cabeza de la iglesia (Ef 5:23) así Él tiene todo el poder. Es evidente que El
ha pasado algún poder y autoridad por los apóstoles a los ancianos de la iglesia.
Como los apóstoles no están, los ancianos quedan como los líderes. Parece que
eran una pluralidad (Hch 11:30; 16:4; 20:14; 21:18; 28:31). Los pasajes como 1
Ti 5:17, 1 Ts 5:12, y Heb 7:7, 17 indican que esta gente tuvo el poder y autoridad
de guiar y dirigir los asuntos de cada iglesia. La cuestión es si estos ancianos eran
tiempo incompleto o laicos como en muchas iglesias evangélicas o tiempo
completo.
a. El tamaño de las iglesias del NT
• Casi todas las iglesias eran grandes y requiso varios ancianos tiempo
completo (1:13; 2:41, 44, 47; 4:4; 5:14; 6:1, 7; 9:31, 35, 42; 11:21, 24, 26;
14:1, 21; 16:5; 17:4, 12: 18:8, 10; 19:26; 21:10).
• La iglesia de Jerusalén. Comenzó con 120 (Hch 1:13), luego 3.000 (2:41)
y pronto 5,000 hombres (4:4), y el crecimiento continuó (5:14), con los
números aumentando (6:1), y más rápido (6:7). Estimaciones de la iglesia
son 20-25,000 miembros en 7 años.
• La iglesia en Judea, Galilea y Samaria. Creció grandemente en número
(Hch 9:31), todas regiones se convertían (9:35), y su fama motivó a
muchos más a creer (9:42).
• La iglesia de Antioquía. Lucas indica que era muy grande (Hch 11:21), y
crecía (11:24) y muchos estudiaron (11:26).
• Las iglesias del primer viaje evangelístico. Todos sus viajes resultó en
grandes iglesias: en Iconium “muchos creyeron” (14:1), en Derbe ganó un
“número grande de discípulos” (14:21), y todos continuaron a crecer

diariamente (16:5).
• Las iglesias del segundo viaje evangelístico. Muchos creyeron (17:4);
gente importante en Berea(17:12), “muchos” en Corinto (18:8) y la
seguridad de Dios que “tengo mucha gente en este pueblo” (18:10).
• Las iglesias del tercer viaje evangelístico. La acusación contra Pablo tiene
que ver con grandes números convertidos (Hch 19:26)
• El tamaño demanda líderes tiempo completo, y no pocos. Si la iglesia de
Jerusalén solamente tenía 8,000 y un anciano que no era tiempo completo,
pudo pastorear adecuadamente 5 familias, hubiese requerido 1,600
ancianos. Capaz que muchos eran laico, pero habría requerido muchos
también tiempo completo para entrenarles, supervisarles y cuidar a los
líderes.
b. El ministerio de ancianos
1) La función del ministerio: Tiene que supervisar la grey (Hch 20:28; 1 Pe
5:2a): guiar, cuidar, instruir, proteger, ser responsable por todos.
2) Tiempo para el ministerio: Tiempo con la gente y tiempo en preparación
para ministrar, y tiempo de preparación personal. Si son ancianos tiempo
parcial la mayoría de los ancianos son casados con hijos y trabajan en su
negocio es poco lo que resta para ministrar. Estudios indican que 77% de
ejecutivos invierten 50 + horas por semana en su trabajo, y 26% invierten
más de 60 horas. Es dudoso que un anciano con familia y trabajo va a
tener mucho tiempo para ser responsable por la grey.
3) La injusticia de esperar que un anciano puede cumplir con su
responsabilidad. Muchos viven con tremenda culpa y un sentido de ser
inadecuada. En la mayoría de tales iglesias muy poca cuido pastoral
ocurre, se reúnen una vez al mes para tomar decisiones sobre temas que
saben muy poco.
c. La remuneración de ancianos.
1) Hubo mucho ayuda mutua de ofrendas (Hch 2:44-45; 4:32, 34-35) que
puede haber incluido a los líderes.
2) Las epístolas enseñan fuertemente la responsabilidad de sostener sus
líderes (1 Ti 5:17-18; 1 Pe 5:2; 1 Co 9). “Honor” representa recompensa
económica (Mt 15).
3) La advertencia para ancianos es esperar demasiado recompensa o servir
por el salario que ofrecía (1 Pe 5:2). La implicación es que hubo
recompensa por el ministerio.
d. La conclusión:
1) Los ancianos tenían autoridad y poder en la iglesia para ministrar tiempo
completo con sostén.
2) La aplicación: Iglesias establecidas deben ser guiadas por
ancianos/pastores que son equivalentes a los del primer siglo. Deben
tener el poder y autoridad de ser líderes de la grey y dirigir los ministerios

para la congregación. Deben tener el tiempo y preparación para llevar a

cabo la estrategia de la iglesia.
e. Rendir cuenta:
1) Es imperativo que las iglesias tengan más cuidado en seleccionar a sus
ancianos/pastores (1 Ti 5:22). Si no tiene un líder o pastor dentro de una
congregación debe buscarlo afuera. Enfoque en el carácter (1 Ti 3:1-7; Tit
1:5-9) y servidumbre (Mr 10:42-45). Debe preguntar referencias con una
pregunta como: “Dígame tres características positivas de su carácter, y dos
características negativas acerca de esta persona”.
2) El líder principal no solo debe rendir cuenta a una junta de lideres, sino
también a la iglesia entera. Todos tenemos que rendir cuentas (Mt 5:23-24;
18:15-20; Gá 6:1) por nuestro conducto y carácter. Esto debe funcionar
según (1 Ti 5:19-20).
3) Los que estén en el equipo profesional tienen que establecer medios para
rendir cuenta por sus vidas, finanzas, familia, y ministerio entre ellos. ¡ No
debe estar en un equipo que no esté dispuesto hacerlo! (Gá 2:11-14)
3) Los ancianos/pastores que no son tiempo completo son importante
también. Su liderazgo puede ser limitado según su tiempo disponible,
pero su contribución es vital. Puede ministrar en grupos pequeños,
equipos evangelísticos, contactos sociales, u otros ministerios que
requieren poco tiempo.
C. Un fuerte siervo líder

1. Se puede ver el liderazgo como un medio continuo entre los dos extremos de un
liderazgo.
a. De un lado tiene el líder absoluto (déspota o tirante), que no rinde cuenta a
nadie. Tienen tanta autoridad que la gente tiene miedo de él. Son tan
autoritarios que lo que ellos quieren nadie opone, y nada sucede en la iglesia
sin su aprobación (o casi tiene que ser su idea para ser aprobado). Esto es el
clásico caudillo o cacique. Es una característica de paganos y es prohibido en
las relaciones de creyentes (Mr 10:42-43). La reacción de miedo contra los
abusos de este estilo de liderazgo provocó las iglesias gobernado por juntas
para prevenir y control tales líderes.
b. Al otro extremo es el liderazgo, que resulta en iglesias gobernadas por juntas
de laicos, es el liderazgo de consenso. Si existe pastor/anciano (o “misionero”)
tiempo completo, su función principal es ministerio, no el liderazgo. Es una
reacción en extrema contra el liderazgo absoluto. Cuando rechaza un extremo
la tendencia es ir al otro extremo, con el resultado de apagar cualquier
liderazgo y la iglesia sufre o muere. Pedro Wagner observó:
• La pluralidad de ancianos es buena para iglesias chicas y los que no
crecen. Lo más que crece lo más que no funciona, por esto se justifica su
falta de no crecer para mantenerse.

• En iglesias con pluralidad de ancianos que crecen, alguien de los “iguales”

está tomando el liderazgo del grupo. Nada crece sin el liderazgo de
alguien. Es mejor que sea planeado a propósito.
c. En medio de los dos extremos es la forma bíblica del siervo-líder (Mr 10:45).
Nadie dudaba el liderazgo de Jesús, pero su liderazgo surgió de un corazón de
siervo. Es ilustrado en Juan 13 cuando lavó los pies de sus discípulos. Les
mostró que Él tenía sus necesidades muy alto en sus prioridades y motivos.
Les amó con una pasión, hasta que entregó su vida por ellas. Esto es la gran
necesidad de la iglesia del siglo 21.

Unos ejercicios en liderazgo
1. ¿Qué es su definición de liderazgo? ¿Cómo define la palabra como el liderazgo

cristiano? ¿Está de acuerdo con el concepto de liderazgo del estudio? ¿Por qué?
2. ¿Cuáles son sus motivaciones en querer implantar una nueva iglesia? ¿Son los
mismos sugerencias de 1 Ts 2:2—6?
3. ¿Cómo describiría su carácter? ¿Compare su descripción de su carácter con lo de

Pablo en 1 Ts 2:2—8?
4. ¿Qué hace para desarrollar su carácter?
5. ¿Tiene una visión? ¿Cree que una visión es importante para el liderazgo? ¿Por qué?
6. ¿Es natural que la gente le sigue? Si es cierto que le sigue, ¿por qué le sigue? Al
contrario, si no le sigue, ¿por qué piense que no le sigue? Si no está seguro de cómo
contestar estas preguntas, dialogue con alguien de confianza que puede decirle la
verdad.

3. Cada miembro un ministro

Cada año los pastores/ancianos tienen la responsabilidad de reclutar a obreros para el
próximo años, los que van a cumplir con las responsabilidades de la organización de
la iglesia. Las tácticas de intimidación, manipulación, culpa y falsa responsabilidad:
“Si Ud. no lo hace, la iglesia va a cerrar”. Es un problema de desempleo se soluciona
solamente por movilización de todo el mundo. En 1 Co 12 la iglesia está comparada
a un cuerpo que requiere el funcionamiento de todas sus partes. El secreto es ubicar la
gente correcta en los lugares correctos por las razones correctas con el resultado que
todos los miembros llegan a ser ministros.
A. El plan para la movilización de la congregación

1. El Padre bendice una vida involucrada en servicio fructífero para Él.
a. Nos creó con un diseño único (Sal. 139:15—16; Jer 1:5; Lu 1:15; Gá 1:15):
talentos, temperamentos, capacidades, etc.
b. Todos tenemos el Espíritu morando adentro y esto nos provee el poder para lograr
Su ministerio en este mundo (Ef. 3:16, 20). Así es el Espíritu que realmente
cumple la obra de Cristo en nosotros.
c. El Salvador nos puso en Su Cuerpo, la Iglesia, y nos dio dones del Espíritu (Ef
4:7-11). Estas capacidades tienen el propósito de servicio y beneficio a los demás.
Todos los creyentes tiene por lo menos un don y posiblemente 3 (1 Co 12:7, 11,
18).
d. Todos los cristianos son creyentes-sacerdotes (1 Pe 2:5-9; Apoc 1:6). Este
sacerdocio involucra tales servicios como sacrificio, adoración y oración. Los
servicios de sacrificio incluyen un compromiso a Dios, adoración y repartir. La
adoración involucra alabanzas, confesión y acciones de gracia. La oración es la
intercesión para el pueblo de Dios en su intento de cumplir la obra de Dios.
2. El propósito de Dios en capacitarnos es para que seamos instrumentos de Su gracia en
las vidas de creyentes y no creyentes. El NT muestra poca paciencia para los que
rehusan involucrarse en el plan de Dios para la iglesia.
B. El problema de la movilización de la congregación

1. El problema
a. La tragedia de la iglesia es la pequeña porcentaje de miembros que se involucran.
b. En general se aplica el principio de 20/80: 20% de la gente hacen 80% de la obra
de la iglesia. Esto significa que 80% de la gente en las iglesias no usan sus dones
ni talentos para el reino de Dios. Son miembros pero son desempleados.
c. De acuerdo a otras encuestas actualizadas los porcentajes están más cerca
10/90%, así realmente 90% son espectadores. Sin embargo, averiguaron que
1) De los 90%, 50% dicen que no se involucrara de ninguna razón.
2) Los 40% restante, dicen que se involucren pero nunca había sido ni invitado,
ni entrenado. Con este grupo se puede llegar a 50% involucrado, así cinco
veces más que el estado actual.
d. Una encuesta de 5,000 pastores pidió la necesidad mayor de la iglesia y 100%

contestaron “Transformar la congregación de espectadores a ministerios”.
e. ¿Por qué hay tan poco involucrado en el ministerio de las iglesias?
1) El proceso de reclutar está equivocado: se base en emoción y manipulación.
La congregación se cansa de historias tristes y tácticas de inculpar a todos.
2) La falta de conocimiento y experiencia de parte de los líderes. A lo mejor
haya una enseñanza informática sobre los dones, pero no tienen un plan para
descubrir sus dones y luego una estructura donde puede utilizarlos. Puede que
tengan un buen teología bíblica de los dones, pero no una teología práctica
3) Algunos están esperando una invitación personal. No quieren responder a una
invitación en público. La iglesia debe ser más agresiva en reclutar.
4) La falta de aprecio y valor de parte del liderazgo por la contribución de los
laicos. Los pastores/ancianos presumen que el ministerio es su
responsabilidad. La falta de entrenamiento de los laicos demanda mucha
supervisión y entrenamiento, que requiere aún más tiempo del liderazgo.
5) La gente puede ser convencida que el ministerio es el trabajo del
pastor/anciano. Son entrenados y algunos reciben salarios. Deja que lo haga.
6) Muchos sienten que los laicos no son calificados o capacitados a ministrar a
otros. Muchos tienen la convicción (formada del énfasis de mucha
predicación) que su parte es asistir a la iglesia fielmente y sostener la iglesia
económicamente. Cuando alguien de la congregación visita a alguien en el
hospital, no siente lo mismo como cuando el pastor les visite.
2. El resultado
a. La necesidad para significado: Una necesidad básica del hombre es sentir
significado (“valor de sí, auto estimo”). Es el elemento motivador en el espíritu
del hombre. Es vital a entender esta necesidad para entender las acciones y
actitudes que se forman. Hay un poco de diferencia entre auto estimo y
significado. El primero se deriva de quién pensamos que somos (valor personal), y
el significado se deriva de que hacemos, el sentido de logros. Queremos que
nuestra vida hace una diferencia, que cuenta para algo.
b. El significado y el ministerio: Los que no se involucra en el ministerio encuentran
su significado en otra área. El significado o se encuentra en su trabajo, o
pasatiempos. Se cree que su significado se deriva de su excelencia en su
pasatiempo o deporte. Mientras que sienten el significado en algo, no van a
involucrarse en la iglesia. Se dice “¿Quién lo precisa?” Los que se involucran,
pero en el lugar equivocado, sienten fuera de lugar, comienzan a dudar que
pueden hacer una diferencia, cuestionan el valor del ministerio y su iglesia.
Eventualmente se quema en desilusión con la iglesia y posiblemente con
cristiandad.
C. El trabajo de la movilización de la congregación

1. Primer trabajo es equipar y movilizar a los laicos para el ministerio (Ef. 4:11-12). Las
razones para la movilización:

a. La gente es más feliz cuando son tanto equipados como movilizado para el
ministerio.
Equipado Movilizado
Consumiendo Contribuyendo
Absorbiendo Sirviendo
Adquiriendo Dando
Hay un tiempo para consumir en el proceso de ser equipado.
b. Los problemas ocurren cuando una persona no está involucrado en o el proceso de
entrenamiento pero no se involucra en un ministerio. Algunos no consumen, otros
consumen, pero no ministren. El problema es resolver el problema de no consumir
o no involucrarse. Lo peor es un laico equipado, pero en desesperación por no
tener un lugar a ministrar. Los jugadores que siempre tienen que sentarse en el
banco sin jugar eventualmente se aburren y desilusionen.
c. Los que son movilizados para el ministerio siempre precisan más equipamiento
para seguir creciendo, aprender nuevas ideas para el ministerio. Un equipo que no
aprende nuevas manera de jugar cualquier deporte va a perder muchos partidos.
d. Todo el mundo es un “10” en algún ministerio. Dios no equivoca cuando Él
forma a la gente para Su Reino. Su diseño es perfecto para el individuo y el
ministerio. Es el trabajo de la movilización de ayudarles encajar con su diseño en
el ministerio.
D. La solución a la movilización de la congregación

1. La preparación para la movilización de los laicos
a. La filosofía del programa
b. El diseño del programa
c. Los recipientes del programa
d. El tiempo del programa
2. El proceso de la movilización de los laicos
a. El paso de la educación: consta de dos partes: (1) Instrucción. Tiene que aprender
de los dones del Espíritu, pasión, temperamentos, y los estilos de liderazgo. Esta
instrucción puede durar varias semanas, pero no demasiado o pierden interés. (2)
Evaluación. Es para determinar entre todas las alternativas, cuáles se aplican a
ellos. Esto es eficaz con una evaluación de un inventario de los dones y un
análisis de las personalidades. Los resultados son introductores o iniciales, no
finales.
b. El paso de la consulta: El desarrollo de un ministerio de consultorio en el área de
cómo Dios ha hecho a cada uno es nuevo en la operación de la iglesia. La
persona con este ministerio de asesoramiento personal o ministro de discipulado.
Esta persona debe ser responsable para la ubicación de obreros en el ministerio.
a. Confirmar al individuo en su diseño y ofrecer ayuda adicional para facilitar su
incorporación en el ministerio
b. Cuando los dos son satisfechos, ayudarles descubrir su visión de un ministerio
personal. De las opciones en la consultora le ayudará decidir en cuál

ministerio encajaría mejor según su diseño. Este objetivo sería lo más difícil y
puede llevar un tiempo prolongado.
c. El paso de la movilización: Al descubrir el área donde pueden servir en su
ministerio único.
a. El consultor tiene que ser bien informado sobre todos las varias necesidades
actuales en los ministerios. Es posible que el consultor tenga que investigar
los ministerios para determinar las necesidades personalmente.
b. El consultor se le referirá al director del ministerio, y enseguida, llega a ser la
responsabilidad de cada ministerio la orientación y equipamiento de cada
persona para servicio. Si no anda, la persona vuelve al consultor por
asesoramiento de nuevo en el área de su visión del ministerio, luego probar a
otro ministerio.
c. Si alguien tiene una visión del ministerio que no coincide con un ministerio
existente en la iglesia entonces (1) El liderazgo tendría que decidir si quieren
empezar un ministerio nuevo o la persona tendría que involucrarse en un
ministerio de una nueva iglesia. (2) Mira si puede involucrarse en un
ministerio afuera de la iglesia.
Preguntas para la movilización de los laicos
1. ¿Tiene su iglesia un ministerio para movilizar su congregación? Si no, ¿Cómo lo

estructuraría?
2. ¿Está de acuerdo con las razones que tantos laicos no están involucrados en las
iglesias? ¿Qué razones agregaría a lo que mencionamos?
3. Cuando está preparando un plan para movilizar a la congregación, ¿va a crear una
estructura y esperar encajar a la gente en ella? O ¿desarrolla una estructura alrededor
de la gente y sus dones? ¿Debe hacer los dos?
4. ¿Le gusta le proceso de movilización presentada en este estudio? ¿Por qué? ¿Qué
cambiaría?

4. Un ministerio relevante a la cultura

Los tiempos siguen cambiando drásticamente. Alguien dijo que ahora tenemos
apenas 3% de la información que será disponible en 2010. La cantidad de información
duplica cada cinco años. La vida hoy es totalmente diferente de 40 años pasado. La
brecha entre los no creyentes y la mayoría de las iglesias evangélicas es inmensa. Si
vamos a tener un impacto con nuestra generación es esencial que adaptemos y llega a ser
relevante a nuestra cultura. Los siguientes principios ayudaría mantener una relevancia.
A. El principio del reconocimiento cultural

1. La explicación
a. La cultura de la iglesia y la comunidad
1) Cada iglesia tiene su propia cultura, una subcultura.
2) Normalmente una iglesia ve la cultura de la comunidad completamente
negativa, pero no todo es necesariamente mal en la cultura. Hay varias áreas
que son neutrales moralmente, como la participación en la arte o el desarrollo
de un talento como cantar, o tocar un instrumento.
3) Toda la iglesia vive en la cultura actual. La cuestión es si la iglesia refleja la
cultura de los 1940-1950 o la del 1997.
4) La verdad es que los valores y creencias de la iglesia consta de una mezcla de
la verdad bíblica y la cultura contemporánea
b. El problema
1) Con tiempo la iglesia tiende de confundir los dos valores y el aprecio al estilo
y práctica del mundo afuera con una igualdad con la verdad bíblica. Esto
efectúa la selección de la ropa, estilo de pelo, música, tiempos de reuniones,
orden de la reunión, el número de reuniones por semana, o nombre de la
iglesia.
2) El órgano ha sido el instrumento básico para las iglesias que es casi sagrado,
aunque en el mundo nadie ha visto un órgano.
2. La aplicación
a. Es importante de distinguir entre lo que es bíblico y eterno, y lo que es temporal y
sujeto a cambios. La iglesia tiende de confundirlos y guardar la tradición como si
fuera igual a la verdad bíblica, que resulta en no cambios y la irrelevancia.
b. Debe marcar la diferencia y no temer hacer cambios que no viola las Escrituras
para poder comunicar a la comunidad. Hoy se usan baterías y guitarras,
instrumentos neutrales, porque estén más de modo con los de afuera.
c. En algunos partes del mundo una persona no creyente puede rechazar todo el
ministerio de la iglesia porque parece antigua, como “las cuevas”.
B. El principio de la adaptación cultural

Una iglesia madura tiene que ser flexible en áreas de la adaptación de cultura.
1. La explicación: La iglesia puede cambiarse en dos áreas:

a. Cambiar lo que cree: Las iglesias evangélicas no deben cambiar las enseñanzas
bíblicas solamente para ser aceptable. Algunas iglesias han decididas cambiarse
en ciertas áreas contra la Biblia: lesbianas, homosexuales, ordenanza de mujeres,
y aun relaciones sexuales fuera del matrimonio.
b. Cambiar lo que practica: es reflejada en las estrategias, programas y estilos de
vida. Estos son áreas neutrales moralmente donde la iglesia esté libre para quedar
relevante en la cultura. Jamás debe cambiar los claros principios bíblicos
c. Tristemente muchas iglesias han rehusado adaptarse porque piensan que tienen
que mantener la integridad bíblica por mantener el estilo de los años 1950s.
Desafortunadamente una persona no creyente que entra y encuentra un golpe
cultural, como un museo. Ellos tienden de rechazar a Cristo, no por el evangelio
sino por razones de relevancia.
2. La aplicación
a. La disposición de ser flexible
1) Si vamos a alcanzar a los no creyentes es importante que relacionamos con
ellos (1 Co 9:19-23). Pablo mencionó muchas cosas que cedió en la libertad
para alcanzar a los no creyentes. Tiene que mudarse en aquella dirección.
2) Pablo cambió su estilo de vida para adaptarse a los no creyentes de su época.
b. Porque las iglesias no son flexibles
1) En 1 Co 9:19-23 y 10:23-33 Pablo no compromete su fe, sino una disposición
de hacer cambios para alcanzar a los inconversos.
2) Un enfoque interno: La mayoría de las iglesias tienen un enfoque interno, no
externo. Planean sus programas alrededor de ellos, sus deseos y preferencias.
¿Qué pasa si hicieron una encuesta y descubrió que los no creyentes irían a
una reunión a las 9:00 hs. el domingo, pero no a las 11:00 hs? ¿Estaría
dispuesto a cambiar?
3) Expectativas no realista: Muchas iglesias esperan que los no creyentes
adaptarse a los creyentes, antes de aceptar a Cristo, para ser aceptado. Muchos
no quieren dejar sus nombres, direcciones, ni cantar o decir algo. Conducimos
nuestras reuniones como los visitas eran creyentes con lenguaje muy
cristianizado. Les obligamos a pararse en público y decir algo, sin embargo, el
temor número 1 es hablar en público.
c. Una clarificación: Si sinceramente deseamos alcanzar a los inconversos tenemos
que adaptarnos más a ellos que esperamos que ellos adaptarse a nosotros.
Obviamente no significa tener una borrachera, ni usar la música contemporánea
con sus estrofas con temas de inmoralidad y suicidio. Podemos demostrar que no
somos un monasterio por ser relevante en los mensajes, podemos demostrar lo
que la Biblia dice de familias sanas, beneficios de intimidad en el matrimonio, o
como Ro 6 relaciona a la esperanza de adictos. Un área fácil para adaptarse es la
múscia: los instrumentos son amorales (guitarras, baterías, etc.), o música con
ritmo. Obviamente requiere la aplicación con sabiduría y moderación.
d. Una inconstancia: Algunas iglesias estén flexibles con jóvenes. Los ministerios
con jóvenes no relevantes mueren pronto, pero no dejan que los demás programas

adaptan a su generación. Algunas iglesias han hecho la aplicación a los adultos

con tremendos logros para el reino.
C. El principio de la evaluación cultural

Debe haber una evaluación constante de la relevancia de la iglesia a la cultura, y la
fidelidad a los principios bíblicos.
1. La explicación
a. El propósito: Mantiene la iglesia en el filo de la tecnología y relevancia con la
cultura. La iglesia contemporánea es 10 a 50 años en el pasado. No tenemos que
perpetuar un memorial a la generación previa.
b. El problema: Una evaluación así requeriría cambios. Esto puede molestar a
varios que no quieren cambiar. Los cambios son esenciales para salvación y
santificación (2Co 3:18). Si cambio es vital para santificación, es necesario para
evangelismo también.
c. El beneficio: Una evaluación para mantener la iglesia relevante aseguraría que la
iglesia crecería y seguir expandiendo. Sin evaluación la iglesia puede ahogarse en
programas que tiene que perpetuar aunque no produce nada. El resultado es una
actitud de mantenimiento del estatus quo y una declinación eventual.
2. La aplicación
a. ¿Qué debe evaluar? Todo lo que hace. No existen “vacas sagradas”. Tenemos
que medir todo en la luz de relevancia, efectividad y cómo mejorarlo.
b. ¿Quién debe evaluar? Los mejores deben ser los que están involucrados en el
ministerio. La iglesia debe darles la libertad de mejorarse constantemente.
c. ¿Qué frecuencia debe evaluar? La reunión de domingo debe estar evaluada cada
semana. ¿Cómo podemos mejorar? Incluye tanto el mensaje como la selección de
las canciones y la calidad de todos los enfrente. La educación cristiana debe estar
evaluado cada trimestre. Cada ministerio tiene que justificar su continua
existencia.
D. *El principio de la exégesis cultural

La iglesia tiene que ser un estudiante tanto de la cultura afuera como la cultura
adentro.
1. La explicación ¿Qué es la exégesis de la cultura?
a. La exégesis de la Biblia: Es la aplicación de los métodos de estudio bíblico a las
Escrituras para llegar a entender su significado actual. Nos ayuda descubrir y
comunicar la verdad divina. Cuando en la cultura todo es relativo, la iglesia tiene
que articular y aplicar las verdades bíblicas a las necesidades y problemas
cotidianas.
b. La exégesis de la cultura: Si vamos a aplicar las verdades bíblicas a la vida
cotidiana es esencial que entendemos lo que piensan, esperan, creen y dependen,
aun inconscientemente. 1 Crón 12:32 los hombres de David, “entendían los
tiempos y sabían lo que Israel debería hacer.”
2. La aplicación
a. Edificar amistades con los no creyentes:

1) La práctica: Debe establecer relaciones que resulta en amistades genuinas.

Requiere tiempo con los no creyentes para saber sus necesidades, dolores,
sueños y ambiciones. Debe apuntar a por lo menos un amigo o pareja.
2) El problema: La mayoría de los creyentes casi no tienen amigos no creyentes.
Puede haber conocidos, pero no amigos. (a) Puede ser la consecuencia de un
falso conocimiento de la separación: Por miedo de ser “mundano” no debe
asociarse con no creyentes fuera del trabajo. Jesús enseñó que debe estar “en”
el mundo pero no “del” mundo (Jn 17:14-19). Su vida demostró como hacerlo
por conocerles y suplir sus necesidades (Lu 5:27-32; 15:1-2; 19:5-7), pero sin
ser como ellos. Si no conocemos a los no creyentes no tenemos influencia
para Cristo. (b) Puede ser que no asocia con los no creyentes porque no
aprecie su malas hábitos, malas palabras, chistes o vicios, especialmente
enfrente de su familia. Para la mayoría, si les explican sus convicciones en
privado ellos lo entenderán y apreciarán su autenticidad. Es un buen
testimonio.
b. Escuchar a la cultura: Escuchar significa (a) Estar en el “terreno” del otro, en sus
áreas de interés. (b) escuchar como creíble y con intensidad sin corregir (c)
proveer respuesta y acción. No es fácil.
c. ¡Leer, leer, leer! El diario, revistas nacionales, y comentarios. Debe saber lo que
la gente lee y piensa. Leemos en el diario que la prisión no tenía libros para su
escuela y decidimos hacer algo para ellos. Debe leer una buena novela cada año,
especialmente uno que los demás leen. ¿Qué es el mensaje del autor?
d. Recoger e interpretar la información demográfica y sociológica: La información
acerca de la gente, dónde viven, los niveles de salario, la educación, estado civil,
etc. El término “sicográficos” se refiere a los valores que retiene y cómo afectan
sus estilos de vida. Esta información es muy importante. Fuentes de información
incluye: diarios, inmobiliarios, municipalidades, universidades, o planificación de
la ciudad.
e. Desarrollar y implementar una entrevista de la comunidad: No hay mejor
manera que preguntar a la comunidad directamente.
1) Una entrevista como ejemplo:
¿Asiste actualmente una iglesia local?
2)¿Qué piensa que es la necesidad mayor de esta comunidad?
¿Por qué piensa que algunas personas no asisten a la iglesia?
Si Ud. buscara a una iglesia, ¿qué aspectos quisiera?
¿Qué consejo daría a un pastor nuevo?
¿Quisiera más información?
1) Una explicación:
Esto puede indicar mucha información de su estado espiritual
Es para identificar necesidades que la gente siente de su perspectiva.
Para identificar lo que apaga el interés de la gente de cosas espirituales:
apelación para dinero (asegurarles que deje su billetera en casa),
mensajes aburridos (anuncia los temas de interés),

E. El principio de la homogeneidad cultural

1. La explicación
a. La definición: “Los hombres prefieren llegar a ser cristianos sin cruzar barreras
raciales, lingüísticas o clases sociales.” Los no creyentes son más cómodos con
los con quien sienten una afinidad.
b. El polémico: El principio es atacado como racista y clasistas. El principio no se
refiere a como las cosas deben ser, sino como el no creyente piensa y responde.
Obviamente no es como Dios piensa. Pero tenemos que alcanzarles donde están.
c. La realidad: La iglesia ha practicado este principio sin propósito por años.
1) Misiones: los misioneros saben que, normalmente, la obra tiene más éxito con
nacionales que con extranjeros. Ellos entienden la cultura, necesidades,
esperanzas, sutilezas y ambiciones de la gente.
2) La educación cristiana: Los programas en la iglesia proveen programas para
solteros, parejas, adultos, recién casados, jóvenes, adolescentes, etc., porque
hay un sentido de afinidad entre el grupo. No mezclamos jóvenes con adultos
porque no tienen el mismo interés.
3) Plantar nuevas iglesias: La gente étnica prefiere iglesias comenzadas por el
mismo grupo étnico: iglesias Coreanas, Ucranianas, etc. El principio viola
las Escrituras solamente cuando haya exclusión de otros grupos.
2. La aplicación: siempre va a atraer y ganar más gente no creyente en la comunidad
similar a nosotros. La iglesia establecida es prácticamente ya un grupo de
homogeneidad.
a. Apuntar a un grupo inicial: el grupo más similar a nosotros mismos es el grupo
más accesible. Los amigos que invitamos que son más similares al grupo son más
probables dispuesto a escuchar y asimilarse. Casi nadie acepta a Cristo por la
doctrina sola. La mayoría quieren ser parte del grupo que conoce a Cristo. Si
rechaza al grupo, rechaza a Cristo.
b. Refinar el último grupo del blanco: Cuando la iglesia crece habrá más grupos
étnicas y más heterogeneidad. Algunos tendrían que dejar su estilo de culto para
lograr a más gente diferente.

Un ejercicio en la relevancia cultural

1. En su iglesia, ¿Qué son algunas prácticas o tradiciones que cree han sido confundidas
con las verdades bíblicas? ¿Cómo ha afectada esta confusión a la iglesia?
2. ¿Está dispuesto de ser flexible en áreas que involucran las prácticas de la iglesia?
¿Dónde está el área más difícil para Ud.? (música, ropa, pelo).
3. ¿Cómo le siente de ser evaluado? ¿Ha estado en una iglesia que hizo una evaluación
regularmente? Si es así, ¿qué fueron algunos beneficios de tal evaluación? ¿Qué tipo
de problemas resultaron? ¿Cómo pudiera haber evitado tales problemas?
4. ¿Piensa que entiende la cultura en qué vive? ¿Tiene amigos no creyentes, gente con
quién gasta tiempo fuera del trabajo? Si la respuesta es “no”, ¿qué piensa de hacer
con respeto?
5. ¿Entiende el principio de la homogeneidad? ¿Cómo responde al principio? ¿Lo ha

observado en su iglesia? ¿Debe tener un lugar en la estrategia de como implantar
una nueva iglesia? ¿Cómo?

5. La adoración auténtica e integral

Preguntas: ¿En qué piensa cuando escucha “reunión de adoración”? ¿Qué siente cuando
escucha las palabras “reunión de adoración”? Es algo cálido, agradable, profundo, o
algo aburrido que le produce un vacío interior? ¿Realmente anticipa la adoración en
la reunión del domingo? Veremos el problema de adoración no auténtica y luego la
filosofía y práctica de una verdadera adoración.
A. El problema de una adoración no auténtica

1. Una reunión típica
a. Instrumentos de piano y órgano o guitarra. Sistema de sonido que no está
encendido cuando se precisa, no está ajustado, hace sonidos fuertes como
explosiones, el volumen está muy alto, la poca preparación es evidente, la
música falta profesionalismo. Hay poca preparación del corazón y, por lo
tanto, difícilmente se comunica el mensaje. Cantamos canciones si y aunque
tenga un significado profundo esto se pierde por cantarlo 1,000 veces.
b. Parece que el mensaje es el único propósito de la reunión de “adoración” y lo
demás es superficial. Los anuncios, ofrenda y otros comentarios son
completamente desconectados e irrelevante al propósito de la reunión.
2. Una actitud típica
a. La parte de la reunión dedicada a la “adoración” es preparatoria para el evento
importante que es la predicación.
b. Es costumbre no pensar mucho en la parte de la “adoración” de la reunión. Es
evidente que la predicación es más importante que los actos de la
congregación en adoración, alabanza, confesión, acciones de gracias, y
dedicación. Por esto muchos dejan la reunión sintiendo un vacío interior.
3. Los resultados
a. Cuando la adoración es superficial, predecible, aburrida e irrelevante, no hay
una atracción a hacia la persona de Cristo. Los no creyentes presentes no ven
mucha realidad en nuestra adoración, entonces no hay razón para conocer a
Cristo.
b. Hemos heredado un sistema aburrido y un rito sin sentido. No se debe
continuar en lo mismo.
B. La filosofía de una adoración auténtica
1. La importancia de la adoración
a. La adoración es el énfasis en la Biblia: Es mencionado más que la
predicación. Los cinco modelos son (1) Ante Sinaí (familia), (2) tabernáculo -
Templo, (3) sinagoga, (4) Paulina, (5) Apocalipsis.
b. La adoración edifica a la gente: Es importante por que cuando se lo hace
correctamente, puede tener más influencia sobre las personas que la misma
predicación. La meta es ayudar a la gente a sentirse refrescada
espiritualmente, nutrida, y transformada por medio de la adoración. Cuando
esto ocurre, los creyentes están dispuestos a entregarse, a sacrificarse para

poder servir. Es esencial que el alma esté satisfecha en adoración, si van a

funcionar como creyente-sacerdotes. Si no hubiese una predicación, aún así
los creyentes saldrían satisfechos por haber participado en la reunión.
c. La adoración en la iglesia es integral: Todos los que vienen a la iglesia la

evalúan por lo que sucede en la reunión del domingo. La mayoría deciden si
quieren ser partes de la iglesia por lo que pasa en esta reunión. Si no se ha
realizado bien o no les satisface, no vuelven para una segunda evaluación.
2. La definición de adoración auténtica
a. Es una respuesta activa dirigida a Dios en la que reconocemos Su gran valor.
Tiene 3 elementos:
Una respuesta a Dios: Él es proactivo en perseguirnos en vez de ser pasivo
esperándonos (Ro 3:11-12): la encarnación, muerte y resurrección de
Cristo. Le adoramos por lo que ha hecho por nosotros, así que es una
experiencia de respuesta.
Es una respuesta activa: Requiere esfuerzo de nuestra parte. No esperamos
que algo suceda. En Apoc 5 los santos cantan (v.11) y hablan (v. 12) a
Dios. En 5:8 los santos caen delante de Dios en adoración.
Reconoce Su valor: La adoración es nuestra oportunidad de reconocer la
tremenda importancia de su carácter y esencia. Es atribuir valor a Su
persona. Reconocemos que comparado con todo lo que tenemos o
hacemos, Él es mucho más valioso. Es un intento de elevar Su gran valor
por encima de todo lo que hay.
3. Los elementos de adoración
a. La adoración: Involucra toda la iglesia en un reconocimiento, tanto público
como privado, de los atributos de nuestro Dios y Sus grandes obras. Esto
honra a Dios. La alabanza es el reconocimiento del valor de sus hechos y
favores hacia nosotros. Salmos es un libro de alabanzas (Salmos 33, 36, 105,
111, 113, 117, 135).
b. La confesión: Es tanto público como privado. Al celebrar la esencia de Dios
es natural que reconozcamos nuestros pecados y culpa. Le agrada a Dios
cuando hay reconocimiento de nuestra culpa, y nos sirve bien porque motiva
una sensibilidad hacia el pecado para el futuro (Sal 51).
c. Acciones de gracias: Es otra manera de honrar a Dios. Es expresar nuestra
gratitud a Él por todos sus beneficios: respuesta a las oraciones, bendiciones
espirituales y materiales.
d. Compromiso: La consecuencia de los pasos anteriores es un nuevo
compromiso con Cristo y Su Reino para hacer servicio que Él disponga. Este
compromiso involucra la santificación. Una respuesta natural es presentar
nuestros cuerpos como instrumentos a Su servicio (Isa 6:8-9; Ro 6:12-14;
12:1-2).
e. Suplica: La oración es un tiempo cuando hablamos con Dios y hacemos
pedidos para nosotros y otros adentro y afuera del cuerpo de Cristo. Se puede
suplicar por uno o dos personas en la reunión y en privado por todos. Las

oraciones en el NT (Mt 6:9-13; Jn 17; Ef 1:15-23; 3:16-21; Fil 1:9-11; Col

1:10-12).
f. Proclamación: La predicación de la Palabra también es una adoración,
porque demanda una respuesta a Dios que reconoce Su sabiduría y derecho
sobre nosotros. Puede ocurrir al principio, en el medio, o al final del tiempo de
la reunión. Es un medio de comunicar una Palabra de Dios que consuela,
edifica y salva a los no creyentes.
4. El resultado de adoración
a. El compromiso de nuestras vidas a Cristo: Debe guiar a las personas a una
nueva entrega a Cristo (Ro 12:1, “culto racional” – acto de adoración
espiritual). El acto de entregar todo su ser a Cristo es adoración. La adoración
es para el beneficio que recibe de Cristo al escuchar el deseo de Su gente
dispuesta a sacrificarse completamente por Él: le muestra que lo que Él hizo
en la cruz valió la pena.
b. La importancia de una adoración completa.
El aspecto cognitivo: Tiene que tocar el aspecto intelectual de nuestro ser, la
mente. Así debe pensar en lo que canta, el sentido y el significado.
El aspecto afectivo: Tiene que tocar nuestras emociones. Debemos sentir lo
que cantamos. Así sentimos las emociones de David cuando él adoró a
Dios, o de Jesús cuando Él oró con tanta intensidad en el huerto.
El balance: La tentación es poner el énfasis en uno o el otro.
El resultado: Cuando el intelecto y las emociones están involucrados, el
resultado es una vida cambiada. Es la idea de amar a Dios con todo el
“corazón, alma y mente” (Mt 22:37).
5. Los requisitos de adoración
a. Líderes tienen que ser adoradores: Requiere un adorador para guiar a los
adoradores. Uno de los pastores/ancianos debe ser el líder en la adoración,
confesión, acciones de gracias, compromiso y la oración. Requiere tener un
tiempo intensivo y regular de adoración íntima en privado. Cuando está en
público el tiempo en privado es evidente.
b. La adoración debe ser relevante a la cultura: Se hace la adoración hoy
como en los años 50-60; por eso es irrelevante. Los jóvenes prefieren la
música más contemporánea en vez de los himnos del siglo pasado. Es más
actual y comprensible. Los instrumentos deben ser contemporáneos. La
prioridad es la clara comunicación del mensaje en forma relevante. Nota: En
la sociedad no existe un órgano hoy.
c. La adoración debe ser muy bien hecha: La adoración puede requerir tanto
tiempo de preparación o más que el mensaje. Nada debe ser improvisado. Las
personas que no entonan bien o no ejecutan bien sus instrumentos distraen y
hacen que la adoración no sea auténtica. Es mejor obviar unas partes de la
reunión que hacerla de mala forma. Si alguna máquina no funciona, jamás
debe fallar dos veces: repárela.
d. La adoración requiere un ambiente adecuado: No es sabio comprar terreno
prematuro para el desarrollo de la iglesia. Es importante ubicar el mejor sitio

en el área deseado en términos de costo y capacidad, luz, sonido, limpieza y

accesibilidad. Si la iglesia quiere ganar a personas no creyentes interesados,
debe satisfacer sus expectativas.
e. La adoración debe ser creativa y original: La mayoría de la adoración es
predecible y aburrida. Cada domingo la adoración debe ser fresca y renovada.
Puede incluir drama, presentaciones audiovisuales, música, videos, el uso de
retroproyectores, o diálogos de personajes bíblicos o importantes para su
carácter cristiano (Pablo, Pedro, profetas).
C. La práctica de una adoración auténtica
1. La filosofía de la adoración en varios pasos: primeramente se desarrolla una
visión que describe la filosofía de la adoración. Luego recluta un equipo de gente
con dones para lograr hacer realidad esa visión.
a. La visión: ¿Para quién es la adoración? ¿Cuáles son las repuestas que se
quiere lograr en la adoración? ¿Cuáles son las necesidades de la gente que se
quiere suplir en la adoración? ¿Cómo va a glorificar al Señor en la adoración?
Una vez que tiene una clara visión, debe definirla por escrito; después debe
crear una estrategia para implementar la filosofía.
b. El número de reuniones: Parte de la estrategia es determinar cuántas
reuniones habrá por semana --¿A cuántas reuniones asistiría la gente cada
semana?
1) Una reunión: Esto debe ser el mínimo (He 10:24-25)
2) Dos reuniones: Si decide tener una reunión para no creyentes entonces una
puede ser para ellos y otra para creyentes. Siendo que tienen diferentes
propósitos, filosofías y estrategias es difícil o imposible mezclarlos. Uno
puede estar en una reunión de la iglesia y el otro en un grupo pequeño.
Estudios indican que el grupo de comprometidos está dispuesto a dedicar
4 horas por semana a dos reuniones si tienen propósitos válidos y los
cumplen.
3) Tres reuniones: El máximo número de reuniones es tres por semana.
Algunas iglesias tienen una reunión el domingo (y/o sábado) para no
creyentes y una reunión el miércoles (y/o jueves) para adoración entre
creyentes, y una reunión más en un grupo pequeño.
c. El propósito de las reuniones (3 opciones)
1) Reunión para interesados. Una reunión diseñado específicamente para
alcanzar a los inconversos que están suficiente interesados en venir a una
reunión si es invitado por un amigo. (Otros pueden preferir un grupo
pequeño). Es una manera segura para exponer a sus amigos al evangelio.
La iglesia típica no tiene nada para ofrecer al interesado y por esto nadie
quiere invitar a sus amigos inconversos.
2) Reunión de nutrir: Una reunión diseñado específicamente para creyentes.
Es importante que los creyentes tengan una reunión para experimentar la
adoración y la instrucción bíblica necesaria para ser edificado. Los
inconversos van a sentirse fuera de lugar, porque no es para ellos, no
tienen sus necesidades en los propósitos de la reunión.

3) Reunión para interesados que se aplica a creyentes. Esto es típico, pero

resulta que ni los interesados quieren venir, ni los creyentes están
satisfechos y la iglesia se debilita más. Hay que mantener un equilibrio
teniendo reuniones separados.
2. El estilo de la adoración
a. Para desarrollar una filosofía de adoración hay que definir el estilo de la
música.

b. La preparación para adoración

• ¿Cuál será la música: tradicional, contemporánea, clásica o una
combinación? ¿El estilo será combinado en una reunión o separado por
diferentes reuniones?
• ¿Qué tipo de instrumentos será usado? Los alternativos son: piano, órgano,
guitarra, tambores, trompetas, orquesta, sintetizador.
• ¿Se cantarán principalmente canciones de himnos, alabanzas, coros o una
combinación?
• ¿Habrá un coro y/o canciones especiales?
• ¿Se cantará de un himnario, boletín o se usará una proyección ?
• ¿Alguien va a dirigir la música desde el frente de la congregación (una
posible distracción) o por tocar un instrumento? ¿Habrá un grupo con
micrófonos para ayudar llevar el tono de las canciones?
c. Planificación de largo plazo
1) Una filosofía de adoración: es la base de toda la acción que ocurre sobre la
plataforma.
2) La responsabilidad de la adoración. ¿Quién es responsable? El pastor
principal o “puntero” debe tener la última responsabilidad por la
adoración.
3) El equipo de adoración. Debe reclutar un equipo responsable al pastor para
la reunión. Pueden ser dos personas o más, que trabajan para presentar una
reunión nueva y variada cada semana.
4) Un retiro de planificación: el que va a llevar la mayoría de los mensajes
debe planear todo el año, si es posible, para poder coordinar todas las
actividades.
5) Una red de adoración. Debe compartir con otras iglesias en cuanto a la
adoración intercambiando las ideas que facilitan más adoración y una
mejor respuesta de parte de la congregación.
d. Planificación a corto plazo en tres áreas claves:
1) Enfoque en la reunión de adoración: puede intentar 4-5 cosas en una
reunión de adoración: (1) música congregacional (2) una canción especial,
poesía, monólogo, etc. (3) anuncios (4) ofrenda (5) mensaje. ¿Qué es lo
que une a todos? ¿A través de cada parte de una reunión que conduce un
mismo tema? Si no, es posible que haya muchos temas, lo cual confunde o
distrae a la congregación.
2) El formato de la reunión de adoración:
• La apertura
• Los anuncios
• Coro/himnos
• Saludo a la congregación
• Una ofrenda
• Música especial
• Eventos especiales (drama, videos, bautismo, etc.)

• Un sermón
• Una conclusión
3) Debe haber una gran variedad en cómo hacer cada uno. Cómo hacerlo para
que contribuya una bendición requiere creatividad
4) Evalue la reunión de adoración: Cada semana debe haber una reunión de
evaluación para ver si lograron los objetivos que planearon. Sería bueno
que haya una participación de la congregación que saben lo que es una
buena adoración. ¿Cómo logramos los objetivos de la adoración? ¿Hubo
distracciones? ¿Cómo podemos mejorar para la semana que viene?
c. La presentación para adoración
1) Mantenga la música junta en un bloque de tiempo: requiere tiempo para
que la gente esté lista para adorar. Puede requerir 2-4 canciones. Puede
que haya hasta 6 canciones o más en bloques de tiempo, que puede durar
20 minutos o una hora o más. La transición entre las canciones debe ser
suave, sin interrupciones.
2) Busca la excelencia: Todo el mundo está acostumbrado a la excelencia de
la TV/cine y esperan algo similar en la iglesia. Si representamos al
Salvador al mundo entonces continuamos a mejorar. Pero algo no es
mejor que nada, si el algo no es bueno. Ensayos deben ser la norma en
vez de la excepción. En los ensayos pueden eliminar los errores.
3) Involucrar la congregación en la reunión de adoración: Normalmente el
director de la música invierte 90% de su tiempo en la preparación del
coro, y el coro hace 90% de la adoración, porque el líder no tiene más
tiempo para la congregación. Si el coro absorbe tanto tiempo es mejor no
tener un coro.
4) Estar consciente de los puntos de tensión:
a) Silencio versos algún sonido
b) Estilo tradicional verso contemporáneo
c) Participación sola versa grupa
d) Eventos de adoración planeados versan espontáneos
e) Alta tecnología versa baja tecnología
f) Técnicas de adoración complejas verso simples
g) Participación desde la plataforma versa la audiencia
h) Celebración versa la reflexión
i) Hablar verso escuchar
j) Tema verso no tema
k) Intelectual verso emocional
l) Libertad verso control
m) Formal verso casual
n) Personal verso público
o) Vertical (elemento divino) verso horizontal (elemento humano)
p) Familiar verso no familiar.

d)La predicación en la adoración: La gente tiene que escuchar de la Biblia lo que

es importante para su vida cotidiana. Los siguientes principios ayudarán en la
excelencia en el púlpito.
1) Los sermones tienen que ser interesantes: La queja principal es
predicación aburrida. Varias cosas pueden hacer interesantes los
mensajes: (1) Debe decir algo interesantes en el comienzo: historia
personal, eventos de las noticieros, etc. Una vez que obtenga la atención
se la mantiene con ilustraciones y historias relevantes. (2) Predicar sobre
temas importantes y de interés a la audiencia, no solamente al
predicador. La falencia común es el predicador elige lo que le interesa,
pero no a la audiencia. Las epístolas fueron escritas para solucionar
problemas específicos.
2) Los mensajes tienen que tocar necesidades reales del oyente: Las
necesidades que la gente siente, sus aspiraciones, esperanzas y sueños son
los que abren la puerta a los corazones cerrados. Los oradores buenos
saben donde a la gente le duelen, o lo averigua pronto.
3) La forma de exposición de tópicos es una forma válida de predicación: La
mayoría son entrenado a predicar por exposición toda la Biblia, y se
siente culpable si predica un sermón de una tópica. Los temas como
adulterio, avaricia, dinero, hipocresía, etc. Debe estar libre a usar
cualquier medio para suplir necesidades. El enfoque de exposición es el
libro, en vez de la gente.
4) La predicación debe ser equilibrado tanto en lo práctica y lo teológico: La
gente quieren saber lo que la Biblia dice y cómo funciona. Poca gente
tiene interés en teología. Quieren saber lo que les pueden beneficiar sus
vidas ya. Por ejemplo, “Cómo ser feliz en un mundo infeliz” (Fil 4);
“Cómo corregir los males del mundo” (Ro 12:19-21); “Crecer por el
divorcio, no solamente pasar por el divorcio”. Son mensajes de la
aplicación de la teología.
5) Los sermones deben ser simples y fácil de recordar: Dos puntos
principales son suficiente para un mensaje (3 es máximo). Se acuerda un
mensaje que es un problema y una solución o un principio y una
aplicación al texto del mensaje. La gente solamente puede acordarse de 1
o 2 verdades. El resto no vale la pena mencionar. Las maneras de
hacerles recordar el principio son historias, muchas historias. Es universal
en cualquier cultura. Las ilustraciones tienen el mismo efecto. El uso de
palabras populares, frases y dichos comunes ayuda de acordar.
6) Los mensajes no deben ser muy largos: 20-30 minutos es suficiente para
un mensaje. Más largo crea odio y resentimiento por el orador. Un
programa de TV de una hora está separado en 4 partes de 15 minutos con
diferentes complots y caracteres para mantener el interés.
7) El lenguaje tiene que ser claro y contemporáneo: Debe usar poco
lenguaje de la Biblia porque no comunica a la típica persona de hoy. Es la
responsabilidad de predicador contextualizar la Biblia a la cultura de hoy.

8) Los sermones deben ser creativos y positivos: Se puede conducir una

entrevista en el sermón, actuar como un personaje bíblico con costumbre,
minidramas, videos, proyectores. El mensaje puede seguir un drama que
ilustra un problema o situación problemática que el mensaje contesta. Un
mensaje positivo comunica mejor que un mensaje negativo. Comunica
cómo ellos pueden cumplir el plan de Dios en sus vidas, en vez de qué
grande fracaso que son.
Preguntas sobre la adoración

1. ¿Cuál es su motivación principal para asistir a una reunión de adoración? ¿Cuál es su
respuesta a la adoración que ocurre en su iglesia? ¿Por qué?
2. Evalúe la reunión de adoración en su iglesia actual en términos de sus fuertes y

debilidades.
3. ¿Es auténtica o no auténtica la adoración en su iglesia? Describa la diferencia.
4. ¿Cuál es su filosofía de adoración?

5. ¿Es Ud. un adorador auténtico de Cristo? ¿Cuándo y con qué frecuencia adora al
Señor?
6. ¿Se encuentra cometiendo algunos de los errores de la predicación mencionados en el

estudio? ¿Cuáles? ¿Hay alguno de confianza dispuesto a evaluar su predicación?
6. Un evangelismo bíblico e importante a la

cultura
“Si alta prioridad no está atribuido al evangelismo en las iglesias, en dos generaciones
la iglesia…va a parecer como su paralelo en Europa”, es decir, muerta y
desapareciendo. Esto puede ser una exageración, pero es eventual. Alguien dijo que
95% de los creyentes jamás ganará a alguien para Cristo en toda su vida”. Las
estadísticas indican que el número de adultos que han aceptado a Cristo (34% de los
creyentes) no han aumentado en los últimos 7 años”. Parece evidente que los
creyentes no creen que ¡la Biblia no es suficiente significativa para su vida a fin de
compartirla con otros! Pero todos los análisis indican “La metodología singular más
efectivo de evangelismo es implantar nuevas iglesias” (Pedro Wagner).
A. Un evangelismo relevante a la cultura
1. Los creyentes no conocen a los no creyentes

a. La mayoría de los cristianos están aislados e insolados de los no creyentes
1) El hecho: Puede que conocen a algunos inconversos en el trabajo o
comunidad, pero no en su lista de amistades. No gastan tiempo de calidad con
ellos. No les invitemos a la casa a comer, ni jugar deportes con ellos.
Solamente queremos asociarnos con creyentes.
2) La excepción: Cuando un inconverso se convierte, en su nuevo entusiasmo
puede que él hable de su nueva fe con sus amigos. Sin embargo, cuando llega
a ser miembro de la iglesia dejan de hablar de su nueva fe. Descubren que en
la iglesia pone el valor en todo menos el evangelismo.
3) El resultado: Eventualmente el nuevo creyente deja de compartir su fe,
abandona sus amigos, clubes, actividades anteriores para gastar todo su
tiempo con creyentes.
b. Las razones por el aislamiento:
1) Los creyentes no están cómodos con no creyentes: Nuestro nivel de
comodidad es un impedimento: lenguaje crudo, licor, relaciones ilícitas, etc.
Sin embargo, es evidente que Jesús gastó mucho tiempo con inconversos, no

los asépticos de su día (escribas y fariseos), sino con pecadores (Lu 5:27-32;
15:1-2; 19:1-10).
2) Los creyentes esperan que los inconversos actúen como cristianos. Nuestras
expectativas falsas son evidentes cuando el inconverso actúa normal (malas
palabras, etc.) y es una sorpresa a nosotros. No debemos esperar que ellos
actúan de otra manera.
2. Las iglesias mantienen los métodos culturales no relevantes

a. Los métodos no encajan con la gente: Las iglesias tienden de apelar a
organizaciones paraeclesiásticas para sus métodos evangelísticos. Tiene sentido
de aprender de los que hacen algo bueno, pero normalmente son gente muy
dotada cuyo estilo es principalmente confrontaciones. El problema es que
estudios indican que solamente 5-10% de una iglesia tendrá el don de
evangelismo y son cómodos con las confrontaciones. En Coral Ridge Church,
donde nació Evangelismo Explosivo, después de 25 años de énfasis con muchos
seminarios anuales, todavía no a superado más del 10% los que son activos en
evangelismo.
b. Los métodos no son para una generación no asociada con la iglesia: Los métodos
en Latinoamérica vinieron con misioneros de una cultura muy religiosos del
pasado. Ya no funcionan en su propia cultura y menos acá. El argumento que si
funcionó una vez va a funcionar para siempre no es cierto. Los tiempos han
cambiados y la gente también. Por ejemplo: el uso de la radio y televisión no es
tan efectivo como antes (sirve para creyentes únicamente), folletos baratos son
inútil ya, llamando de puerta en puerta puede ser efectivo en ciertos barrios, pero
no en la clase media para arriba, y campañas evangelísticas tienen poco efecto en
las vidas de los que toman “decisiones” y solamente los evangelistas de suma
popularidad pueden atraer una audiencia.
3. Las iglesias han perdido la cultura de los no creyentes

a. Los no creyentes no persiguen a la iglesia: En los EEUU la cultura de los años
‘40 y ‘50 era muy enfocada en la iglesia, muchos asistían la iglesia el domingo
(no había otra cosa para hacer), pero todo ha cambiado. Sin embargo, los métodos
traídos a Latinoamérica nacieron en un tiempo muy diferente de la realidad de
hoy.
1) Creen que un cartel visible a muchos va a traer a algunos, que inconversos van
a asistir reuniones evangelísticas, que no importa más que un inconverso
repitiera una oración evangelística por cualquier motivo y será salvo, que lo
más importante para el creyente es la separación de la gente del mundo, etc.
2) Cuando no haya mucho resultado, su “teología” explica todo: o no son
elegidos, o el mundo está en la apostasía.
b. Los no creyentes son secularizos, no judeocristianos. Anteriormente en los
EEUU hubo una influencia judeocristiana en todas las instituciones, pero las cosas
han cambiado. Ahora cristianismo se ve como irrelevante para ellos y a su
tiempo. La imagen de una iglesia ya se forma de lo que se ve en la TV/cine. Los

métodos ya ni funcionan en EEUU, y menos en la cultura católica-secular de

Latinoamérica.
c. Los no creyentes están más preocupado acerca de la actualidad que del más allá.
La eternidad no es importante a ellos. Viven con la frase en la mente de la
cervecería, “Pasa por la vida una sola vez, ¡entonces saca todo el gusto posible!”.
La gente quiere todo y lo quiere ya: dinero, sexo, deleites, etc. Obviamente no
pueden, entonces viven frustrados con cicatrices profundas y los sicólogos siguen
enriqueciéndose. La iglesia tiene que demostrar y poner más énfasis en los
beneficios de la vida cotidiana según la Biblia. Deja de ser el “opio del pueblo” y
comunicar quién somos, de dónde hemos venido, cual es nuestro valor y por qué
estamos acá.
d. Los no creyentes son orientados a los procesos, no a eventos: Anteriormente el
evangelismo era una sola presentación a un inconverso y con una persuasión
llegaba a tomar una “decisión” de sí y orar la oración del pecador. Mucho
evangelismo ya había sucedido anteriormente y con un evangelista la persona al
fin decide aceptar a Cristo. No hubo mucha necesidad de convencer la audiencia
de la existencia de Dios, deidad de Cristo, inspiración y autoridad de la Biblia.
Podía presumir que esto ya existía. Ahora las cosas han cambiado. Casi nada de
“pre-evangelismo” ha sucedido. La gente no está tan seguro de la existencia de
Dios, Jesús era meramente un buen hombre y la Biblia a lo mejor es un buen
libro. Ya el testificar puede involucrar una serie de “pequeñas decisiones” antes
que alguien llega a aceptar a Cristo en verdad. La iglesia tiene que tener
paciencia con la gente de hoy y aprender como responder a las preguntas difíciles
que ellos tienen que saber. Más que todo es la disposición de amarles y establecer
relaciones de largo plazo para comunicarles el evangelio.
B. Un evangelismo basado en la Biblia
1. El principio de perseguir:
a. No puede esperar que ellos vengan a la iglesia (Mt 28:19-20; Mr 16:15; Hch 1:8;
Lu 5:27-32; 15:1-31).
b. La mayoría viven apagando fuegos, manteniendo programas, activos toda la
semana, sin tiempo, energía ni visión de pagar el precio de acercarse al
inconverso con una relación genuina.
2. El principio de valor
a. Los no creyentes son sumamente importantes a Dios (Lu 5:27-32; 15:1-31; 19:1-
10). Si son importantes a Dios, deben ser importes para nosotros también.
b. Si son de valor para nosotros les invitaríamos a la casa para conocernos y
compartir una comida (método más común de Jesús), asistir a varias actividades
juntas, y estar disponible durante un tiempo difícil.

3. El principio de relaciones
a. Tenemos que llegar a conocerles. No tenemos que ser como ellos, sino estar con
ellos. No requiere tanto tiempo que descuida otras responsabilidades, pero
suficiente para entenderles, cómo piensan, para relacionarse con ellos
naturalmente.
b. La tendencia es, cuanto más tiempo que son creyentes, menos amigos inconversos
tienen.. Lo que resulta es un evangelismo no natural (compartir con extranjeros)
en vez de natural (compartir con amigos). Tenemos que comenzar a edificar
relaciones que apuntan a la redención.
4. El principio de necesidad
a. Puede llamar la atención a los no creyentes por enfocar en sus necesidades, lo que
ellos sienten (Ef 4:29). Le abre el corazón por tocar lo que siente. Jesús suplió las
necesidades físicas y lo usó como una oportunidad de suplir sus necesidades
espirituales.
b. La gente inconversa responderá a gente, mensajes, y programas que les dé
soluciones a sus necesidades. Tenemos que empezar donde está la gente en sus
mentes y madurez y con paciencia llevarles a donde Dios quiere que estén, como
hizo Jesús con la mujer samaritana (Jn 4).
5. El principio de la adaptación cultural

a. Se debe adaptar sus prácticas (formas) no su fe (función), a la gente que quiere
ganar. Las prácticas incluye cuándo la iglesia se reúne, los instrumentos usados,
estilo de vestidura (casual o formal), etc. Este principio es enseñado en 1 Co
9:19-23; 10:23-33) y el ministerio de Jesús (Jn 3-4). Sin embargo, jamás debe
cambiar ni comprometer la enseñanza de las Escrituras.
b. Si practicamos algo que ofende o hace sentir incómodo el no creyente, debemos
cambiarnos para no sentirse extraño con nosotros. El encuentro debe ser sobre
doctrina, no sobre la cultura verso la subcultura de la iglesia.
c. La cuestión es ¿Qué está dispuesto a dejar para alcanzar a los no creyentes? El
Padre estaba dispuesto a entregar a Su hijo (Jn 3:16), y el Hijo, su vida (Ro 5:8), y
Pablo, su alma (Ro 9:3)…. ¿Y nosotros?
6. El principio de la receptividad
a. La iglesia debe perseguir a los que pueden estar interesados en el evangelio. La
gente está en diferentes etapas de su interés. En una línea horizontal (la izquierda
representa incrédulo absoluto y creyente a la derecha. Los diferentes terrenos en
Mateo 13:1-9, 18-23. Los que tienen algo de interés están en el medio.
b. Los que son receptivos pueden ser familiares, amigos, puede estar en medio de un
estrés o una relación que volcó mal. La gente nueva en una área están abierta más
que nunca.
c. La gente que está en medio de algún cambio de vida, en períodos de transición
son más abiertas.

d. Cuando la vida normal esté interrumpido por alguna irregularidad como

nacimiento, boda, divorcio, o internado en un hospital, el tiempo de la
receptividad puede ser corto, pero se acostumbra y vuelve a su resistencia, a la
intervención de alguien de afuera.
7. El principio de la gente que responde

a. Los que pueden responder son ya “interesados” (Mt 10:11-15; Mr 5:10-11; 12:34:
Lu 9:4-6). Pablo siguió este principio (Hch 13:43-52; 18:1-7)
b. Algunos “interesados” fueron Zaqueos (Lu 19:1-10), el eunuco (Hch 8:26) y
Cornelio (Hch 10).
8. El principio de la comunicación clara

a. Debe usar un lenguaje que comunica la verdad al inconverso. La iglesia tiene que
reconocer que pertenece a una subcultura con su propia lenguaje: “hermano”,
“Aleluya”, “Dios le bendiga”, “Amén”.
b. Mucho del lenguaje viene de la Biblia, quizá común en el primer siglo, pero
debemos usar términos equivalentes de nuestra cultura si queremos comunicar.
9. El principio de enganches múltiples (anclas en su vida)

a. Cuando los peces no pican en un local o cambia la carnada o el lugar. Diferentes
atracciones llamaría la atención a diferentes tipos de personas.
10. El principio de un estilo natural

a. Las actitudes y cargas espirituales cambian como el resultado de la oración
específica (Mt 9:36).
b. Jesús tuvo que indicar la necesidad de la gente a sus discípulos (9:37)
c. Enseñó que la respuesta es una oración específica para obreros (9:38). Así para
movilizar a la gente tiene que orar para que Dios haga una obra en sus vidas.
11. El principio del discipulado

a. La gran comisión demanda discípulos, no solamente decisiones. La tendencia es ir
a extremos: o pone el énfasis en el discipulado, o el evangelismo. Ninguno logra
la gran comisión. Se requiere los dos.
b. El evangelismo auténtico guía a la persona a una decisión de camino a un
discipulado. Una decisión es solamente válida si hay una conversión, y esto inicia
una relación de seguimiento con Cristo.
c. Las Escrituras hacen una separación entre conversión y discipulado en la
presentación. (Ef 2:8-9 es conversión; Ef. 2:10 es discipulado). Pero las
Escrituras no distingue entre los dos en la práctica (como en Hch 14:21-22). Los
pasajes descriptivos que causan problemas.
d. En el NT todos los creyentes estaban introducido a Cristo y enseguida llevados a
la vida responsable: bautismo, iglesia, enseñanza del NT. Era una línea continua.

12. El principio de un estilo natural

a. La fuente: Todo tipo de creyente es necesario para alcanzar a todo tipo de no
creyente.
b. Los estilos:
1) Estilo de confrontaciones (Pedro en Hch 2)
2) Estilo intelecto (Pablo en Hch 17:3): explicar y probar
3) Estilo de un testimonio (el mendigo en Juan 9)
4) Estilo de una relación (endemoniado en Mr 5)
5) Estilo de una invitación (mujer samaritana en Juan 4)
6) Estilo de servicio (Dorcas en Hch 9)
7) Estilo ecléctico o una combinación de arriba.
c. La aplicación: Una iglesia interesada en el evangelismo ayudará a su gente a
descubrir cuál es su estilo, según su don, temperamento, talentos, etc.
13. El principio de los prospectos naturales

a. Ejemplos: Lo más obvio son las familiares (Hch 10:24, 11:14; 16:14,15, 30-31;
Hch 18:8; Jn 5:19-20; Lu 19:9; 1 Co 1:16. Una “casa” puede representar
siervos, empleados, y familia extendida.
b. Las investigaciones: 14,000 laicos fueron preguntado: ¿Qué o quién era
responsable por su conversión a Cristo y su iglesia? 0,5-1% marcaron una
campaña evangelística--- 1-2% una necesidad especial o visitación--- 2-3%
entraron a la iglesia y escucharon el evangelio – 4-5% nombraron una escuela
dominical--- 5-6% respondió a una visita del pastor, pero 75-90% indicaron un
amigo o familiar!
c. La aplicación: El fuerte de la iglesia es la misma gente en la iglesia ya.
C. Desarrollar una estrategia bíblica y relevante de evangelismo
1. Una estrategia de perseguir individualmente

a. Examinar donde vive en una comunidad. Debemos examinar nuestras relaciones
en nuestra comunidad, buscando gente receptiva y que puede responder. La
comunidad de relaciones consta de tres grupos:
1) La comunidad familiar: Las ataduras de la familia permitirían una oportunidad
de compartir la fe. Sería bueno dibujar un árbol de relaciones para orar.
2) La comunidad de vecinos: Un círculo de 2 manzanas en todas direcciones de
nuestra casa puede representar 150 o más personas, suficientemente cerca para
conocer a la mayoría. El problema más grande puede ser distancia.
3) La comunidad de trabajo: Si la relación es buena quizá que le acompañe a la
iglesia para un tema especial. El problema también es la posible distancia.
b. Orar por los que están en su lista de personas específica. Así se mantiene los
inconversos constantemente en el corazón.
c. Cultivar una relación con los que están en la lista. Se puede servirles de una
manera o otra, invitarles a comer, jugar, o compartir un pasatiempo junto.
d. Discernir sus necesidades y mira, el tiempos de receptividad
1) Si duele en un área, el Señor puede usarla para hablarle a su corazón.

2) Aprovechar a los programas especiales que le parece adecuado para compartir
el evangelio con él.
2. Una estrategia de perseguir corporalmente

a. Desarrollar una estrategia de evangelismo
1) Esto es la responsabilidad especial de los pastores/ancianos y todo el equipo.
2) Esta estrategia está reflejada en la programación de la iglesia. Si quiere saber
lo que es un valor a la iglesia, analice sus programas. Las iglesias que toman
la gran comisión en serio, tiene un equilibro entre evangelismo y edificación
en sus reuniones. Los programas son diseñados para cumplir con sus
propósitos.
3) Vea los siete puntos de estrategia de la iglesia de Willow Creek en apéndice.
b. Animar y ayudar a la gente con sus esfuerzos evangelísticos
1) Premiar a los que comparten su fe individualmente. Requiere constante
entusiasmo del púlpito y ejemplos del equipo, anciano/pastor en cómo ellos
han cumplido esta semana con su evangelismo
2) En las clases pueden ser enseñadas para dar experiencia de cómo evangelizar
y practicar. Grupos pequeños pueden dedicar una serie para enseñar y
practicar el evangelismo.
c. Algunos grupos pequeños pueden ser organizados específicamente para
evangelizar.

Un ejercicio sobre evangelismo

1. ¿Tiene amigos no creyentes? ¿Cuánto tiempo por semana pasa con ellos, sin contar
el tiempo en el trabajo o familiares? Si pasa poco tiempo con los no creyentes,
escriba abajo algunas razones porque:
2. ¿Por qué hay pocos creyentes e iglesias que alcanzan a los inconversos hoy?
¿Conoce algunas excepciones?
3. Utilizar los principios bíblicos de evangelismo mencionados en este estudio como una
lista de chequeo. ¿Cuáles son las características de sus intentos de evangelismo y los
de su iglesia?
4. Dibuje un mapa de su vecindario. Ponga los nombres de las personas que viven en
cada lugar. Úselo para un estimulo de conocer a todos y luego para orar por cada
uno. Haga lo mismo con sus familiares utilizando un árbol de familia, y un
organigrama de la gente en su trabajo.
5. ¿Cuáles fueron las circunstancias que le rodearon a su encuentro con Cristo?

¿Involucró una relación con un amigo o familiar? ¿Qué le dice de la efectividad de
evangelismo por amistades?

7. Una red de grupos pequeños

“Cuanto más crecemos, más pequeño es la estructura”. Para complementar la vida
congregacional es vital una relación íntima con miembros de la iglesia en lo cual
puede aprender transparencia y rendir cuenta a sus pares.
A. Grupos pequeños son bíblicos
1. El tamaño de la iglesia primitiva

a. La iglesia comenzó con 120 (Hch 1:12-15); por la predicación de Pedro creció a
3.120 (Hch 2:41). La iglesia continuaba a crecer (el tiempo imperfecto indica
una acción continua). Pedro predicó un segundo mensaje y el número de hombre
creció a 5.000 (Hch 4:4).
b. Por la persecución de Hechos 9 la iglesia fue dispersa por todo Judea y Samaria
(Hch 1:8) y luego por el mediterráneo. Las iglesias eran muy grandes
2. La estructura de la iglesia primitiva

a. El problema: La iglesia de Jerusalén tenía por lo menos 20,000 a 25,000. Otras
iglesias eran comparables. ¿Cómo podían ministrar y cuidar a tantos? La solución
fue estructurar las iglesias alrededor de grupos grandes y pequeños (Hch 2:46;
5:42: 20:20 y 5:42)
b. Reuniones grandes: Hubo 3 propósitos:
1) Evangelismo: (Hch 4:4; 5:42) al aire libre en el atrio del Templo.
2) Predicación: (Hch 20:20). No sabemos dónde.
3) Enseñanza: (Hch 5:42; 20:20). Tuvo que ver con probar que Cristo era el
Mesías (Hch 5:42) y cualquier cosa de ayuda para la iglesia.
c. Reuniones pequeñas
1) Provisión (Hch 2:44-45). Servía para suplir las necesidades materiales. En
Hch 4:32-37 estaban dispuestos a vender sus posesiones para proveer por los
que no tenían nada.
2) Comunión y adoración. La expresión compartía el pan indica que ellos
incorporaron la Cena con sus comidas (Hch 2:46) y adoración (2:47).
3) Evangelismo. (Hch 5:42)
4) Oración. (Hch 12:12) Cuando Pedro escapó de la cárcel interrumpió una
reunión de oración en una casa.
5) Animó. (Hch 16:40) Probablemente hubo muchas reuniones que ocurrieron en
hogares.
B. El propósito de grupos pequeños

Hubo un propósito supremo que era la transformación de la vida, especialmente en
relación con una comunidad. Esta transformación es lo que se llama santificación.
Pero hay mucha confusión acerca de cómo esto ocurre.

1. Una suposición:
a. Se piensa que las vidas cambian como resultado de la predicación del púlpito.
Esto normalmente es el único método en las iglesias para transformar vidas. Es un
problema porque es apenas uno de los varios métodos para transformar vidas.
b. Si ha asistido a una iglesia por 10 años, una vez por semana ha escuchado 480
sermones. ¿Cuántos mensajes han tenido un impacto mayor en su vida?
¿Cuántos puede recordar?
c. ¿Llegaste a conocer a Cristo por un sermón o el testimonio de un individuo? Las
estadísticas indican que 75-90% llegan a conocer a Cristo por medio de una
relación significante con un individuo. Parece que los sermones no son tan
estratégicos.
d. Para funcionar el púlpito requiere varios variables:
1) Los dones y capacidad de la persona en el púlpito. Esto varia entre nada de
impacto a alto impacto.
2) La exposición a sermones puede tener un efecto cumulativo, en pequeños
pasos que el Espíritu puede usar a través de los años para transformar vidas.
El problema ocurre cuando alguien escucha la verdad vez tras vez, pero en su
corazón está diciendo, “no”, pero nadie lo sabe. Cada semana el corazón es
más duro, pero sin una relación transparente su falsedad y máscara es más
naturales, y nadie lo sabe.
2. La realidad
a. Tanto la efectividad del evangelio como el impacto de una relación genuina con
un pequeño grupo, son más efectiva en comunidad con otros.
b. ¿Cuál eran las circunstancias alrededor de su compromiso de servir a Cristo?
¿Era la influencia de la vida de un individuo o un grupo significantivo en su vida?
c. La mayoría han tenido un impacto con un grupo pequeño o un individuo en las
decisiones principales en su vida. Es uno de los medios principales que Dios ha
usado desde el principio para cultivar el crecimiento en vidas.
C. La ventaja de grupos pequeños
1. Los grupos pequeños no son limitados por los edificios

a. Nuevas iglesias luchan para encontrar un lugar adecuado que puede alquilar para
clase cuna, aulas, estacionamiento, sala magna, limpieza, y algo de seguridad
durante la semana.
b. Si construyen un nuevo edificio los problemas continúan: mantenimiento, y si
crece el lugar se achica.
c. La ventaja de utilizar grupos pequeños es que no hace falta alquilar un lugar. Se
puede reunir en una variedad de lugares de vez en cuando. Se puede reunir en al
aire libre de una casa, en una oficina, o lugares de conferencias de departamentos
o hoteles o edificios públicos.

2. Los grupos pequeños pueden expandirse geográficamente

a. Los grupos pequeños pueden establecerse en la casa de cualquier miembro como
una estrategia para ganar sus vecinos.
b. Es un método para fundar una iglesia anexo. Si resulta un agrego de grupos
pequeños a una distancia de la mayoría, puede formar el núcleo de una nueva
iglesia. Cualquier iglesia comienza con un grupo pequeño, cuánto mejor si
comienza con varios grupos. Estos grupos pueden reunirse juntos 2-4 veces por
mes en un lugar céntrico a ellos.
3. Los grupos pequeños procuran relaciones personales vitales

a. Es difícil conocer a personas en una congregación grande, inclusivo, aquellas
reuniones no son diseñados para desarrollar relaciones significativas personales.
Su énfasis es el evangelismo, enseñanza y adoración corporal.
b. Sin embargo, los grupos pequeños procuran relaciones personales porque el grupo
consta de 5-12 personas, nada más. La calidad de las relaciones depende de las
dinámicos del grupo, pero no desarrollarán relaciones en otro contexto.
4. Los grupos pequeños animan el ministerio de laicos

a. Dios ha dado los dones a todo el mundo para el provecho de todos (1 Co 12:7,
11,18), y la responsabilidad de los líderes es equipar y proveer oportunidades para
la obra del ministerio (Ef 4:12). Sin embargo, en la congregación reunida las
oportunidades son mínimas
b. Los mandamientos de “los unos a los otros” (ejemplo: 1 Ts 5:10, 18) son
ignorados en la congregación, porque obligan a una relación personal, no
corporal. La mayoría reconoce su deber, pero no puede cumplirla, al menos que se
encuentre con alguien ocasionalmente durante la semana. ¡Cuánto mejor planean
aquellos encuentros!
5. Los grupos pequeños no son limitados por finanzas.

a. Normalmente cuanto más grande la iglesia, la más costoso su presupuesto.
b. En grupos pequeños el costo es mínimo. El líder del grupo es un laico, no tiene
alquileres, cuentas de utilidades, y las ofrendas pueden aplicarse a necesidades del
ministerio con personas.
6. Los grupos pequeños descentralizan el cuidado pastoral

a. En iglesias tradicionales el pastor tiene que proveer todo el cuidado pastoral.
Puede funcionar con menos de 100 miembros más o menos. Al crecer tiene que
tener un pastor tiempo completo para cada 15-20 familias. Es obvio que la iglesia
primitiva no fue organizada de esta manera. Era demasiado grande.
b. Las mega iglesias utilizan otro modelo. El cuidado pastoral ocurre en los grupos
pequeños (Hch 2:44-45; 4:32-37) en reuniones en casas.
c. Si una iglesia quiere crecer sin mayor costos, con mayores beneficios, la respuesta
es grupos pequeños.

7. Los grupos pequeños facilitan el entrenamiento de líderes

a. Una razón que 80-85% de las iglesias deja de crecer es porque faltan líderes. Los
grupos pequeños proveen una oportunidad de desarrollar su liderazgo nuevo.
b. La mayoría de entrenamiento de líderes es que ocurre en aulas con teorías, pero es
raro que tenga la oportunidad de ser líder hasta que haya cumplido varios años de
preparación. Pero la prueba de su liderazgo es lo que pasa cuando está encargado
de un grupo de personas.
c. Los que prueban su liderazgo en un contexto pequeño, que crece y se multiplica,
estos son los verdaderos líderes que merecen más entrenamiento y
responsabilidades.
8. Los grupos pequeños permiten el proceso de asimilación

a. Un problema grave para muchas iglesias es la pérdida de personas ganadas por la
puerta trasera. Ellos desaparecen y nadie les persiguen. Muchos vienen a la
iglesia buscando relaciones y amistades significantes, pero no lo encuentran.
b. Algunos dicen que la participación en un grupo pequeño es requisito para ser
miembro en una iglesia. Una vez que tienen raíces en sus relaciones con otros es
muy dudoso que salgan de la iglesia. Las estadísticas indican que cuanto más
tiempo en un grupo pequeño más comprometido son al ministerio, pero no existe
evidencia que lo mismo ocurra por asistir a las reuniones de la congregación.
D. La organización de grupos pequeños
1. Los grupos pequeños se pueden organizar según la geografía

a. Una vez que un grupo de 4 mínimo que viven cerca organiza un grupo pequeño
comienzan a invitar sus vecinos para descubrir verdades para sus vidas y familias.
b. Cuando nuevas personas quieren ser miembros en la iglesia, les ubican en un
grupo cerca donde viven.
c. La verdad es que la mayoría no se organizan por geografía, al menos por razones
de transporte. Normalmente es por afinidad con los otros miembros del grupo.
d. Lo que puede hacer es poner un término de tiempo de su compromiso al grupo de
seis meses o unos años, luego permitir que participen en cualquier grupo de su
interés.
3. Los grupos pequeños se pueden organizar según el horario de la gente

a. La congregación se reúne a un horario fijo para la mayoría o para las personas que
apuntan para alcanzar. Puede que el calor del lugar indique un horario más
temprano o más tarde en la noche, o una reunión el sábado en la noche.
b. Los grupos pequeños pueden reunirse para desayunos, almuerzos, cualquier noche
o cualquier hora del día según la conveniencia de los miembros.
c. Si un grupo prefiere un horario que a la persona le es inconveniente, él puede
cambiar de grupo y reúne a su conveniencia, sin conflictos, ni celos. Todos son
temporarios en los grupos de todos modos, porque eventualmente se divide o
disuelve cuando cumple el propósito (curso de discipulado, etc.)
4. Los grupos pequeños se pueden organizar alrededor de intereses comunes

a. Las reuniones congregacionales tienen el propósito de evangelismo, adoración,
predicación o enseñanza y pueden ser enfocadas para creyentes o interesados.
b. Los grupos pequeños pueden tener los mismo propósitos, o más también: oración,
familia, solteros, cuidado, estudio bíblico, aconsejamiento, o lo que precisa el
grupo.
5. Los grupos pequeños se pueden organizar alrededor de problemas de

dependencia
a. La iglesia tradicional ignora, por lo general, los problemas de adición,
codependencia, desorden de engordarse, abusos sexuales, depresión, familias no
funcional, pornografía, o cómo criar a los hijos, etc.
b. La congregación puede tocar el tema pero jamás realizar un cambio efectivo en
las vidas. La gente con problemas precisan más que un mensaje o una visita.
6. Los grupos pequeños se pueden organizar para tareas específicas del

ministerio
a. Para aprovechar el tiempo algunos grupos de ministerios han formados sus
propias grupos pequeños.
b. El equipo de extensión, adoración, música, mantenimiento, drama o los líderes del
ministerio de niños, que ya se reúnen, pueden agregar a su reunión de
planificación una dinámica de grupo pequeño, tocando temas pertinentes a cada
uno.
E. Los ingredientes básicos de un grupo pequeño

Son tres áreas de un grupo pequeño que tiene que mantener en equilibrio:
1. Estudio bíblico/nutrición
a. Es el bloque principal de un grupo pequeño. El estudio puede enfocar en varios
temas o polemizar. Es vital que cada reunión sea instructiva, no solamente el
compartir opiniones sin prepararlos en la Biblia.
b. La edificación es el aumento del conocimiento bíblico para entender más en qué
confiar para la obediencia. La naturaleza de edificar, es que algo tiene que
incrementar. La edificación no es un sentimiento, es un conocimiento y decisión
de obedecer lo que se aprende.
c. Sin embargo, el estilo de enseñanza debe tomar muchas formas, no solamente
lectura de un “maestro”, sino discusiones Socráticas, debates, o presentación de
una posición bíblica y luego defenderlo. Estos requiere una preparación previa.
d. Demasiado de estudio en un grupo pequeño no es mejor. Las personas tienen más
necesidades que aprendizaje.
e. Un análisis del mensaje a la congregación puede incluir opiniones, reacciones y
formas de aplicación a la vida. El grupo se pone de acuerdo en ayudar los unos a
los otros a aplicarla.

3. Crecimiento del grupo/apoyo

a. Para que crezca como grupo, se requiere confianza del grupo. Esto normalmente
es un proceso de cuatro pasos:
1) Dar su historia (raíces, crecimiento espiritual, sueños, etc.) al grupo. El uso de
la línea de tiempo puede ser muy útil. Vea el apéndice.
2) Descubrir sus dones y temperamentos para entenderse y afirmarse entre el
grupo.
3) Declarar sus metas de lo que cada uno tiene que hacer y por qué.
4) Rendir cuentas por acciones específicas para facilitar (no criticar) la
obediencia y cumplimiento de metas concretas.
b. El objetivo es que cada uno recibe un beneficio de haberse reunido con el grupo.
4. Misión/ tarea
a. La misión es el ministerio a otros, especialmente a los que tienen una necesidad
similar a la del grupo para apoyo y asimilación al grupo.
b. Ofrendar algo en sacrificio para ayudar a otros del grupo, o al proyecto del grupo.
c. Sin embargo, un grupo que se concentra exclusivamente en un ministerio
eventualmente se quema (como muchos comités en la iglesia).
F. Determinar el propósito de un grupo pequeño
1.Ministrar a las necesidades de la iglesia

a. Puede servir a varias necesidades de la iglesia: asimilar a nuevos miembros,
movilizar a los laicos para el ministerio, desarrollar líderes para una variedad de
ministerios, luego, comunicación del equipo a la congregación con respuestas
inmediatas.
b. También multiplicará el cuidado pastoral, comunión, apoyo a personas, el sentido
de comunidad, y rendir cuenta a alguno de confianza.
3. Equilibrar el ministerio de la iglesia en general

a. Cuando reconoce que las reuniones grandes no suplen todas las necesidades,
diseñe los grupos pequeños para satisfacer aquellas necesidades.
b. Una iglesia tiene una reunión los domingos para atraer a los interesados, la
reunión de media semana para los creyentes, y grupos pequeños para discipulado.
4. Cumplir el cuidado pastoral de la iglesia

a. Los grupos pequeños funcionan casi como un mini-iglesia, con el líder
cumpliendo la función de un pastor del grupo.
b. Obviamente va a requerir un buen reclutamiento y proceso de entrenamiento
porque juegan un papel muy crítico en las vidas de los miembros.

G. El liderazgo de un grupo pequeño
1. ¿Quiénes son los líderes?

a. Aunque algunos de los líderes deben ser del equipo pastoral/ancianos, la mayoría
tiene que ser de la congregación. La función del equipo es la preparación de
aquellos líderes (Ef. 4:12). Esto es el concepto del cuerpo que funciona (1 Co 12-
13). Los líderes no son para administración, sino para ministrar a personas
(episcopado de 1 Ti 3:1). Es decir, el grupo pequeño del equipo debe ser el líder
de otros grupos pequeños, así los laicos están en dos grupos pequeños.
b. Cuando comienza una iglesia el grupo inicial puede ser pequeño y el pastor lo
dirige. Al crecer y dividir, un laico toma el liderazgo del segundo grupo. Al seguir
creciendo y dividiendo, el pastor queda con los líderes de los demás grupos.
2. ¿De dónde vendrán?

a. Los líderes tienen que ser reclutados. La clave del éxito son los primeros líderes
de grupos que tiene que ser bien calificados. Hasta que haya estos líderes es
mejor retrasar el comienzo de la iglesia.
b. Las calificaciones de estos líderes se encuentran en 1 Ti 3:1-13; Tito 1:5-9 o Hch
6:2-5. Puede ser que estas calificaciones sean demasiadas estrictas, pero el
progreso hacia estas metas es lo que importa. El respeto del líder se gana por un
progreso evidente, no necesariamente por lograr una perfección.
c. Una vez que los nuevos líderes son seleccionados, ellos serán encargados del
grupo en conferencias con el pastor/anciano. Además tienen la responsabilidad de
reclutar y entrenar a otros líderes aprendices para seguir multiplicándose.
3. ¿Cómo serán entrenados?

Uno de los problemas de grupos pequeños son los líderes que no tienen
entrenamiento o dejan de querer seguir en el liderazgo. El entrenamiento de los
líderes es un proceso que jamás terminará.
a. EL MODELO DE APRENDIZ/INTERNADO: Otros líderes de grupos pequeños
toman la responsabilidad para este entrenamiento. Ellos reclutan o de la
congregación o de su propio grupo o de otros grupos y les da el entrenamiento en
el contexto del ministerio.
b. EL MODELO DE 6+6+6: Comienza con un entrenamiento de seis semanas para
los que quieren ser líderes. El segundo bloque de seis semanas ellos practican ser
líderes y son evaluados por un entrenador y otros líderes potenciales del grupo. En
el tercer bloque de seis semanas los líderes comienzan su propio grupo pequeño.
El entrenador continúa la supervisión de cada uno, pero ya no tanto como antes.
El entrenador se reúne con ellos una vez en la semana para contestar preguntas y
tratar con problemas específicos.
c. EL MODELO DE LA META IGLESIA: El pastor y/o los del equipo reúne con
los líderes una vez por mes, y provee entrenamiento continuo por medio de VAC.
El “V” es signo por Visión. Esto es la responsabilidad del pastor/anciano para
mantener la claridad del propósito del ministerio. El “A” representa Agrupar. Los
líderes requieren agruparse para nutrir sus espíritus y estar llenos de Dios, sin
haber apagado al Espíritu. Y la “C” representa Capacitación. Es el desarrollo
continuo de sus capacidades y la adquisición de nuevas capacidades necesarias en
el grupo.
H. La organización de un grupo pequeño
1. Un modelo organizado: Ex. 18

a. Moisés intentó aconsejar a 2 millones uno por uno. Pero su suegro le asesoró a
buscar a hombres capaces y asignarles responsabilidades sobre 1.000, 100s, 50s, y
10s. Solamente los más difíciles debían traer a Moisés.
b. Así Moisés pudo sobrevivir y toda la congregación tener sus necesidades suplidas.
Un ejemplo excelente. En Latinoamérica nunca va a ver la posibilidad del lujo de
un equipo de 3-20 pastores/ancianos tiempo completo. O nos condena a un
número de pequeñas iglesias débiles o aceptamos el liderazgo de otros sobre
pequeñas porciones de la congregación.
2. La aplicación del modelo

a. IGLESIAS GRANDES: La única manera de haber crecido es la aplicación en
algún aspecto de estos principios, pero normalmente es organizado sin eficiencia.
b. NUEVAS IGLESIAS: Esto es la oportunidad de empezar algo correctamente y
continuarlo por toda la vida de la iglesia.
c. IMPLIMENTACION: La iglesia debe determinar el tamaño de los grupos, debe
designar a alguien responsable por el ministerio de reclutar, entrenar, ubicar,
supervisar y resolver problemas. Puede ser un miembro del equipo de confianza
del equipo pastoral y de los demás líderes. Una vez que el líder tiene 4-7 grupos
de 7 a 12 personas, este líder debe ser reemplazado por un segundo líder, y
comenzar a cultivar a otros grupos de 7-12 personas. El proceso continúa. Al
crecer el líder principal edificará una red de líderes que a la vez desarrollará a
otros líderes. Así es posible que el líder principal sea responsable por cientos o
miles según el crecimiento de la iglesia.
I. Desarrollar un ministerio de grupos pequeños (7 pasos)
1. El paso de propósito
a. Las necesidades generales: la asimilación de nuevo miembros, movilización de
laicos, desarrollo de líderes, comunicación de los pastores/ancianos a la
congregación, el desarrollo del sentido de comunidad, y la provisión del cuidado
pastoral.
b. El equilibrio en el ministerio: Es usado para complementar otros ministerios de la
iglesia. Si es débil en evangelismo, se puede estructurar a los grupos pequeños
más para alcanzar a otros. Si está fuerte en evangelismo, se puede estructurar a
los grupos más para edificación.

c. El cuidado pastoral: Los laicos son tan buenos en este ministerio como los del
equipo. Creará un sentido de compromiso al cuerpo más que compromiso a un
solo individuo. Algunos pastores pueden ser intimidados con este concepto
porque tienen una necesidad de ser el único que provee este cuidado.
2. El paso de organización
a. Siempre el pastor/anciano es responsable por el ministerio de grupos pequeños.
La única cosa que se puede delegar es su autoridad para funcionar.
b. Para delegar autoridad (mucho más difícil que la responsabilidad, que nunca
puede delegar) requiere una previa seguridad que la elegida va a actuar en el lugar
una persona responsable.
c. Debe tener escrito toda la filosofía de un ministerio, luego las estrategias de
acciones específicas para implementar la filosofía y enseguida un programa para
incorporar todas las estrategias. Cuando alguien esté de acuerdo con estos
documentos la delegación de autoridad es segura.
3. El paso de participación
a. La decisión del equipo en cuanto al número de personas en la iglesia que ellos
desean ver involucradas en grupos pequeños. ¿Cuál es la meta en números de
miembros? ¿Cuál es el porcentaje de la congregación? Puede ser entre 25 a
125%.
b. Es importante por dos razones: (1) Demuestra el compromiso de los líderes de la
congregación al concepto de grupos pequeños. (2) Determinará el énfasis que los
pastores darán al ministerio. Cualquier ministerio que involucra más de 50% de
la congregación debe ser animado por el equipo pastoral.
4. El paso de reclutamiento
a. Propósito: Ubicar e involucrar a personas capacitados por el Señor. Requiere
imaginación y creatividad de los líderes. Hay muchas manera para crear interés.
b. Métodos:
1) El método del “Cliente satisfecho”. Los que están involucrados ya en el
ministerio pueden compartir sus testimonios de lo que ha ocurrido en sus
vidas, con el objetivo que otros pueden tener el mismo beneficio.
2) El método de propaganda: Pueden repartir folletos, una nota llamativa en el
boletín de la iglesia, un anuncio en la congregación, un drama bien hecho, y
propaganda ubicada estratégicamente.
3) La iglesia puede requerir participación en un grupo pequeño para la
membresía, puede tener un mostrador en el atrio de la iglesia con toda la
información.

5. El paso de entrenamiento
a. Un entrenador que comienza con un grupo de líderes potenciales. El entrenador
muestra como dirigir el grupo y luego da la oportunidad a los demás de ser
responsable para dirigir el grupo.
b. El sistema de VAC
c. El método de aprendiz o internado en el contexto del ministerio, con más
entrenamiento afuera del grupo.
6. El paso de administración
a. Las decisiones como el propósito de cada grupo y los pasos para lograr tales
propósitos (cuando el grupo se reunirá, por cuánto tiempo, dónde se reunirá y
cualesquiera requisitos de participantes).
b. El grupo tiene que seleccionar un anfitrión. El líder no debe ser responsable por
la reunión y el lugar.
c. Tiene que decidir sobre el cuidado de los niños.
d. Cualquier otra responsabilidad como el entrenamiento continuo del líder, la
selección de otros líderes, instrucción sobre el cuidado pastoral, y la
comunicación de lo necesario para el cuidado pastoral. Quizás un pacto como un
acuerdo debe ser escrito para todos.
7. El paso de evaluación
a. ¿Quién? ¿Quién evaluará y quién será evaluado? Todos los que estén en el
liderazgo deben ser evaluados. A la vez, ellos deben participar en la evaluación de
otros.
b. ¿Cuándo? El grupo pastoral debe ser evaluado cada trimestre, además los líderes
de grupos pequeños deben ser evaluados trimestral. Los líderes deben evaluar sus
aprendices cada semana.
d. ¿Qué? El criterio de la evaluación debe ser tan breve como sea posible: ¿Cómo
voy en el liderazgo? ¿Qué estoy haciendo bien? ¿Cómo puedo hacerlo mejor la
próxima vez?

Un ejercicio para el estudio de grupos pequeños

1. ¿Cuáles fueran las circunstancias que le rodearon cuando llegó a conocer a Cristo?
¿Involucró una relación con una persona o un grupo, o estaba en el contexto de un
grupo grande en una reunión? ¿Cómo fue la decisión de su compromiso a servir a
Cristo con su vida o como profesional o laico?
2. ¿Ha estado involucrado en un programa de grupos pequeños? Si afirmativo, ¿era

parte de una iglesia o un grupo paraeclesiástico? ¿Cuántas iglesias de su
conocimiento tiene una red de grupos pequeños fructíferos?
3. ¿Cuáles eran algunas ventajas y desventajas de cualquier de los grupos en que

participaron? ¿Cómo puede ayudarle su experiencia en la planificación de un nuevo
programa para una iglesia?
4. ¿Está convencido personalmente de la necesidad de un ministerio de los grupos

pequeños en su iglesia? ¿Por qué? Si es afirmativo, ¿Qué grado de convicción tiene?
(débil, fuerte, muy fuerte)
5. ¿Qué efecto tiene la edad sobre el compromiso a un programa de grupos pequeños?

¿A qué edad apela más el ministerio de grupos pequeños? ¿Qué le dice acerca de
cómo debe planear un programa de grupos pequeños en una nueva iglesia?

Manual para Plantadores de Iglesias, Timothy Keller

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