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MAHAVASTU

Tomo 1
EL MAHĀVASTU

VOLUMEN I
Traducido desde el sánscrito budista
Por
J. J. JONES, M. A. (Gales)
Vice Guardián, Departamento de Libros Impresos,
Biblioteca Nacional de Gales, Aberystwyth
EL MAHĀVASTU
EL MAHĀVASTU

ÍNDICE
Contents
ABREVIACIONES AL PIE DE PÁGINA*................................................................................... vi
P R E F A C I O ............................................................................................................................... viii
P R O L O G O .................................................................................................................................... 1
MAUDGALYĀYANA VISITA EL INFIERNO................................................................................ 5
VISITAS A OTROS MUNDOS ....................................................................................................... 17
LA HISTORIA DE ABHIYA ........................................................................................................... 23
LOS MUCHOS BUDAS ................................................................................................................... 30
LA VISITA A LOS DEVAS SUDDHĀVĀSA ................................................................................ 36
LOS DIEZ BHŪMIS ......................................................................................................................... 41
EL PRIMER BHŪMI ........................................................................................................................ 48
EL SEGUNDO BHŪMI.................................................................................................................... 52
EL TERCER BHŪMI ....................................................................................................................... 57
EL CUARTO BHŪMI ...................................................................................................................... 63
EL QUINTO BHŪMI ....................................................................................................................... 70
EL SEXTO BHŪMI .......................................................................................................................... 76
EL SÉPTIMO BHŪMI ..................................................................................................................... 81
EL OCTAVO BHŪMI ...................................................................................................................... 87
EL NOVENO BHŪMI ...................................................................................................................... 89
EL DÉCIMO BHŪMI ....................................................................................................................... 90
ATRIBUTOS DE LOS BUDAS ..................................................................................................... 100
APARICIONES .............................................................................................................................. 114
LA HISTORIA DE DĪPAṂKARA ................................................................................................ 124
EL NACIMIENTO DEL BUDDHA DĪPAṂKARA...................................................................... 139
ILUMINACIÓN .............................................................................................................................. 149
MEGHA Y MEGHADATTA ......................................................................................................... 152
EL BUDA MANGALA .................................................................................................................. 164
LA VISITA DEL BUDA A VEŚĀLĪ ............................................................................................. 168
LAS SOMBRILLAS ....................................................................................................................... 175
LAS TRES AVES ........................................................................................................................... 181
PLAGAS DE DÍAS PASADOS ..................................................................................................... 189
EL BUDA EN VEŚĀLĪ .................................................................................................................. 194
LA HISTORIA DE MĀLINĪ .......................................................................................................... 200
PREFACIO 5

GHATIKĀRA Y JYOTIPĀLA ....................................................................................................... 212


GENESIS DEL MUNDO................................................................................................................ 226
LA HISTORIA DEL PARQUE CIERVO ...................................................................................... 237
EL MAHĀVASTU

ABREVIACIONES AL PIE DE PÁGINA*


A. = Anguttara Nikāya
Avś. = Avadāna-śataka
Bu. (Budv.) = Buddhavaṃsa
Cpd. = Compendio de Filosofía
D. = Dīgha-Nikāya
Dial. = Diálogos del Buda
Divy. = Divyâvadāna
Dh. = Dhammapada
DhA. = Comentario sobre Dh.
Dhs. Trsl. = Manual budista de ética psicológica
D.P.N = Diccionario Pali de Nombre Propios (G. P. Malalasekera)
Grad. Sayings = Dichos graduales
J. = Jātaka
J.P.T.S. = Diario de la Sociedad de Textos Pali
Khp. = Khuddakapāṭha
KhpA. = Comentario sobre Khp.
KS. = Dichos emparentados
Kvu. = Kathāvatthu
Lal. Vist. = Lalita Vistara
M. = Majjhima-Nikāya
Mhvu. = Mahāvastu
Miln. = Milindapañha
Nd. = Nidessa
Pali Dict. = Diccionario Inglés-Pali (T. W. Rhys Davids y W. Stede)
Pv. = Petavatthu
PvA. = Comentario sobre Pv.
S. = Saṃyutta-Nikāya
Sn. = Suttanipāta
S.B.E. = Libros Sagrados del Este
PREFACIO 7

ThigA. = Comentario sobre Therīgāthā


V. = Vinaya
VA. = Comentario sobre Vi.
EL MAHĀVASTU

PREFACIO
La presente traducción de Mahāvastu fue solicitada por la difunta Señora Rhys Davids. Como es bien
sabido, su objetivo era que todas las escrituras budistas estuvieran a disposición de estudiantes en la
forma de traducción como también en los idiomas originales. Ella trabajó con tanto entusiasmo y
fuerza que estaba a punto de cumplir su objetivo cuando falleció.

Respecto a la traducción de Mahāvastu, más de un académico trató de disuadirla, insistiendo en que


las condiciones del texto no eran las mejores. El mismo Senart, el editor del único texto impreso, en
la introducción del libro expresa su opinión que una traducción completa sería ‘á la fois longue,
fastidieuse et insuffisante’ y provocaría largas discusiones sobre lingüística y problemas del texto.
Pero, en respuesta a estas objeciones, la Señora Rhys Davids habría argumentado desde el punto de
vista de un estudiante de religión. Diría que el texto tiene que ser suficientemente coherente y
entendible para permitir una interpretación al inglés que sea lo suficientemente correcta para darle al
lector una comprensión adecuada de otro de los libros en los que los antiguos budistas han expresado
su fe y creencias. Y si el trabajo de lingüistas y la crítica textual produjera muchos cambios en el
texto, haciendo necesario una nueva traducción, el esfuerzo de la primera traducción no habría sido
en vano.

El traductor, que decidió estudiar Sanscrito y Pali solo para poder leer la literatura religiosa de India
de primera mano, también está de acuerdo con esta idea. Cree que la utilidad de la traducción de este
texto, ha sido reforzada a medida que se ha ido traduciendo. Él cree que sin importar que tan largo y
detallado sea, ningún resumen del texto o trabajo basado en este, puede compararse con la utilidad
que tiene una traducción completa para un estudiante del budismo. Esto no quiere decir que el
traductor no esté consciente o no respete las dificultades lingüísticas o textuales de Mahāvastu. Él ha
tratado de resolverlos completamente lo mejor que ha podido. En vista del propósito de esta
traducción, las notas al pie de página son siempre reducidas a la aclaración de ciertas dificultades que
resultan de la interpretación del texto. Hacer más que esto, involucraría o mucha repetición de las
largas notas de Senart, o mucha crítica respecto de ellas. Así mismo, se han usado mucho los textos
Pali publicados o dados a conocer desde el tiempo de Senart. Como las notas mostrarán, las conjeturas
de Senart cuando él se encontraba con lecturas de manuscritos dudosos o ininteligible han sido un
gran éxito, siendo confirmadas en pasajes paralelos de textos Pali desconocidos para Senart. Pero en
muchas otras ocasiones, se darán cuenta que un manuscrito rechazado por Senart, necesita ser
restaurado en correspondencia con la tradición preservada en textos Palo, o en otros textos Sanscritos
Budistas1

La lingüística exacta de estas correcciones no puede ser decididas. Como es bien sabido, el lenguaje
de Mahāvastu y otros textos Sanscrito Budistas presentan un problema importante. Es usual nombrar
este lenguaje Sanscrito Budistas, pero este término no tramite nada de sus orígenes y su relación con
otros dialectos indios. Mientras que en los textos Mahāyāna este Sanscrito Budistas se alterna con
Sanscrito clásico, el Mahāvastu usa este dialecto en todo el texto, aunque con cierto grado de

1
Los trabajos en Pali están citados en títulos abreviados usados en Sociedad Pali de textos
Diccionario Pali-inglés.
PREFACIO 9

sanscritisación en algunas partes, especialmente en la prosa. También comparado con el Sanscrito


Budista de otros textos, el de Mahāvastu es más cercano al Palo, aunque no es fácil decir cuánto de
esta aproximación es por las copias de los manuscritos que se hicieron con los años. No en pocas
ocasiones un manuscrito tendrá una forma Sanscrita, budista o clásica, mientras que otros serán
solamente Pali.

Tendremos una respuesta al real origen del Sanscrito Budista cuando el profesor Franklin Edgerton,
de la Universidad de Harvard, que ha estado estudiando este dialecto por harto tiempo, publique los
resultados de sus investigaciones. Mientras tanto, podemos citar una opinión que él mismo expresó
en 1936. ‘El Prácrito proto canónico en el que se basa en budista híbrido en que el Sanscrito se basó,
era un dialecto muy relacionado tanto con Ardhamāgadhī como con Apabhraṃśa, pero nunca idéntico
a ninguno. (Boletín de la escuela de Estudios Orientales, Vol. VIII, p. 516.) Quizás tengamos alguna
esperanza en obtener una respuesta a esta pregunta por las investigaciones del Profesor H. W. Bailey
y otros, que estudian literatura budista descubierta hace pocos años y escrita en idiomas del Asia
Central. Ciertamente, algunos de estos lenguajes podrían dar alguna evidencia de la fonología, o la
ortografía, de ciertos términos budistas de la época que el budismo esparció al Norte del Himalaya.

Pero, aunque sean muy provechosos, los investigadores de la lingüística no serán capaces de resolver
todos los problemas que conciernen al texto del Mahāvastu. Ellos podrán de vez en cuando la mayor
probabilidad de una forma flexiva sobre otra, o podrán decidir cómo resolver una aparente anomalía
métrica. Pero ese tipo de crítica lingüística debe tomar en consideración el hecho de que el Mahāvastu
no es la composición de un solo autor escrito a un acotado periodo de tiempo. Es más una compilación
que debe haber comenzado en el Siglo II A.C, pero que no fue completada hasta el Siglo III o IV D.C.
Incluso si, como Haraprasad Śāstri dice ( Diario Trimestral Histórico de la India, I, 1925, p. 205), el
Sanscrito Budista era un vernáculo hablado del siglo II A.C, sería poco razonable esperar que
mantendría su pureza prístina en el Mahāvastu, sin verse afectado por la influencia de los textos Pali
desde los que fueron aparentemente sacados muchas partes. Sin mencionar la influencia de la
literatura Mahāyāna con su alejamiento más radical del Prácrito proto canonical. Un estudio
lingüístico del Mahāvastu debe, proceder de la mano con un estudio de las varias partes en las que
está compuesto y un examen del periodo probable en el que fue incorporado, como también de las
fuentes de las que fue tomado.

Porque nuestro texto no es una entidad homogénea. Aunque se llama a sí mismo el Vinaya del
Lokottaravādinos una rama del Mahāsānghikas, los primeros budistas cismáticos, el título no da una
noción adecuada de la naturaleza de sus contenidos. El peculiar dogma de que la personalidad de
Buda era docética, que era supra mundano (lokottara) y que el solo en apariencia se adaptaba a los
hábitos de los hombres es, a parte de dos o tres alusiones breves, desechado en un corto pasaje (I. 168
f.). A pesar de lo que el nombre Vinaya nos podría llevar a pensar, hay muy poca información respecto
a las reglas de la Orden, o la historia de su formación. Más atrás en el Tomo 1 (pp. 2 – 3) una
descripción de los cuatro tipos de ordenación, pero esto es introducido de forma abrupta y de la misma
forma desechado sin ser relacionado con ninguna otra de las reglas de la Orden. Nuestro texto parecía
apurado por llegar a la parte de la historia más edificante de la proclamación de Gotama Śākyamuni
como un futuro buda por el antiguo Buda Dīpaṃkara.

De hecho, el Mahāvastu es una recolección de prácticamente toda la historia, casi-historia y leyendas


(avadānas) relacionadas al Buda que estaba actualmente presente en el largo periodo durante el que
EL MAHĀVASTU

fue compilada. Y si su pretensión al título Vinaya es justificado, entonces solo puede ser por el hecho
de que las legendas que se encuentran ahí, se remontan al origen de los mismos episodios biográficos,
que fueron usados en Mahāvagga de Pali para explicar o ilustrar el origen de las reglas de la Orden.
Está muy comprobado que existe una relación muy estrecha entre el Mahāvastu y el Mahāvagga,
prácticamente paralelismo virtual entre más o menos el último tercio del Mahāvastu, con los primeros
24 capítulos del Mahāvagga. Estos paralelos han sido mostrados en detalle por Windisch en su Die
Komposition des Mahāvastu 1. De todas formas, a pesar del parecido entre los dos textos, hay
suficientes diferencias para garantizar la posibilidad que el Mahāvastu no fue copiado del Mahāvagga
como nosotros lo conocemos, sino que fundó en las mismas leyendas. Si esto es así, se podría
argumentar que esta parte del Mahāvastu es más antigua que nueva. Una completa examinación del
lenguaje de esta parte, cuando el verdadero origen de esa lengua sea conocido, podría ayudar a decidir
este tema.

Esta es una fuente del Mahāvastu. Pero esta parte biográfica del Vinaya ha sido muy expandida,
quizás por el Nidānakathā, o la instrucción a comentarios en Jātakas. Y es esta masa de leyendas
derivadas o secundarias que forma la mayor parte del Mahāvastu. Esto no significa que no contiene
sūtras explicando la doctrina budista. Pero aparte del principio especial del Lokottaravādinos, esto
muestra muy poca variación de las reconocidas enseñanzas Theravādina. Diferencias menores, como
por ejemplo dhyāna (jhāna), son discutidas en las notas al pie de página, pero son triviales y no tiene
gran importancia. La sección de los diez bhūmis o las etapas en las careras de Bodhisattvas, en un
principio podría parecer que representan una innovación en la doctrina, y marcar un periodo tardío
de transición desde Theravāda a Mahāyāna. Pero la multiplicación de los números de Bodhisattvas y
Budas previos no es en sí misma una característica Mahāyāni, aunque preparó el camino para el
desarrollo subsecuente del Mahāyāna. También el Mahāvastu, es muy cuidadoso al destacar el hecho
de que las carreras descritas son generalizadas por la carrera de Bodhisattva par excellence, Gotama
Śākyamuni. De hecho, aparentemente la sección de los diez bhūmis fue puesta únicamente porque
era la política de los compiladores incluir en el Mahāvastu toda sabiduría budista que ellos
encontraban. Es presentada de manera abrupta, y con ciertas inconsistencias que no fueron
comprendidas. O quizás, las inconsistencias son producto de un intento deliberado de corregir, o
incluso suprimir la tendencia Mahāyānicas que otros textos del mismo tema tenían. Había, por
ejemplo, el Daśabhūmika Mahāyānico y Bodhisattvabhūmi. Este último los Yogācāras decían
defendía sus propias doctrinas. Pero el Mahāvastu expresamente condena las enseñanzas de esta
escuela, ya que se adhiere a la parte de Bodhisattva, una de las causas que los previene de iluminarse
desde el quinto bhūmi al sexto.

El hecho es que, el principal interés del Mahāvastu, es el que es una colección de leyendas budistas.
Aunque está labrado como un Vinaya, pareciera que en el tiempo que duró su compilación, todos los
elementos característicos de un Vinaya fueron deliberadamente omitidos. El título Mahāvastu ‘el gran
tema’, corresponde sin duda con el título de Mahāvagga, igual como el Kṣundravastu de los
Sarvāstivādinos corresponde al del Cullavagga. Pero para el tiempo en que la compilación hubo
terminado, el énfasis se puso en las partes narrativas del tema. En casi todos los colofones de los

Abhandlungen der philog-hist. Klasse d. K. sächsischen Gesellschaft d. Wissenschaften. Bd. XXIV. No XIV,
1909 pp. 469 ff.
PREFACIO 11

capítulos, el trabajo es designado como el Mahāvastu – Avadāna. Los compiladores estuvieron a


puntos de completar una mera colección de avadānas, muy parecida a la colección hecha por los
Sarvāstivādinos y conocida como el Divyâvadāna.

Aunque a primera vista estas leyendas parecen estar ordenadas al azar o en una forma arbitraria, el
propósito de su orden es en general el mismo que tienen los episodios biográficos en el Mahāvagga.
Es decir, son más o menos narrativas explicativas. Pero mientras las narrativas del Mahāvagga
explican las ocasiones de la institución de las reglas de la Orden, en el Mahāvastu son presentadas
para ilustrar las virtudes del Buda en sus diferentes vidas, y solamente de forma ocasional para
explicar un punto de la doctrina. Por lo tanto, encontramos estos cuentos, muchos de ellos Jātakas,
intercalados a través del texto. A pesar de la aparente incoherencia en el orden de los contenidos,
pueden ser entendidos en el texto como una sola cosa, como el esquema de Nidānakathā. El primer
tomo deberá ser entendido como un texto que corresponde al de Dūrenidāna, o incidentes en el pasado
lejano de la carrera del Buda. El segundo tomo y parte del tercero corresponde al Avidūrenidāna de
la historia más reciente, desde el nacimiento hasta la iluminación y la última parte del tercer tomo
corresponde al Santikenidāna o la historia de la carrera de Buda como profesor y fundador de su
Orden.

Pero esto no quiere decir que los Jātakas in el Mahāvastu sean necesariamente una reproducción de
los que son conocidos por los textos Pali. Es cierto que el texto de los cuentos Mahāvastu pueden a
veces ser rectificados en referencia a las versiones Pali. Por otra parte, ocurrirá en algunas ocasiones,
especialmente en el segundo tomo, que el texto de un Jātaka Mahāvastu será visto como superior por
que brinda un cuento mejor construido. Mientras que una fracción de los Jātakas Pali pueden ser
encontrados en el Mahāvastu, hay muchos otros que no tienen versiones Pali. Algunos son
obviamente cuentos populares adaptados como Jātakas. Otros cuentos son del tipo conocido como
Avadānas, que probablemente fueron una creación especial de los Sarvāstivādinos. Estos son
parecidos en su naturaleza a los Jātakas, que fueron usados por primera vez por los Theravādinos. Un
avadāna es un cuento en el que el heroísmo otra virtud de un personaje vivo es explicada por el Buda
por el resultado de una buena acción hecha en una existencia previa.

El Mahāvagga y los Jātakas no son las únicas partes incorporadas en el Mahāvastu que fueron
incorporadas de las escrituras Pali, o, mejor dicho, que tienen paralelismos. Hay muchas citas de la
literatura budista clásica, como por ejemplo los pasajes semejantes al Pali encontrados en
Khuddakapāṭha, Vimānavatthu, Buddhavaṃsa, Suttanipāta, y el Dhammapada. Y a pesar de que la
versión Pali tiene el aspecto de una versión primaria, no es necesariamente el caso. Los versos del
Khaḍgaviṣāna-sūtra (i. 357 ff) ciertamente parecen ser más primitivos que los correspondientes Pali
en el Suttanipāta, aunque la estructura de la prosa en las que están insertos es mucho más antigua.
Aquí nuevamente un estudio lingüístico será necesario para confirmar los descubrimientos de un
estudio de evidencia interna.

Si los tres tomos de la traducción del Mahāvastu fuera publicados juntos, sería una buena idea dibujar
una tabla de todos los pasajes en los que hay paralelismos con los textos Pali, sin olvidar los textos
Sanscritos Budistas. Pero como solo se está publicando un tomo la idea es impráctica. La presente
traducción es mayoritariamente para estudiantes de budismo, que no tienen conocimiento del
Sanscrito, y argumentos basados en los contenidos de tomos que no han sido traducidos, no serían
útiles para ellos. Cuando salga el tercer y último tomo, el traductor pretende incluir una tabla como
EL MAHĀVASTU

la mencionada anteriormente. Esta tabla podría ser incluso más instructiva respecto a la historia de
los contenidos del Mahāvastu, y por tanto a la creencia budista, por la inclusión de evidencia
proveniente de fuentes chinas y tibetanas. Además, las literaturas del Asia Central a las que ya se ha
hecho referencia, y que los académicos están haciendo cada vez más accesibles, probablemente nos
brindarán material muy útil para los estudios comparativos.

Mientras tanto, los paralelismos con los pasajes Pali son casi siempre indicados en las notas al pie de
página. Como podrán ver en muchos ejemplos, la cita del Pali ha sido el medio no solo para restaurar
el texto cuando el manuscrito era inteligible, sino también para explicar alusiones muy obscuras.

En cuanto a la traducción en sí misma, se ha hecho un esfuerzo para hacerla lo más literal posible. El
lector no deberá buscar un estilo elevado. Eso no puede ser logrado sin alejarse demasiado de la forma
y manera del original. Ningún juicio sucinto del Mahāvastu, que hable del texto completo será posible.
Algunos pasajes si tienen un cierto grado de encanto artístico, que son dignos de compararlos con lo
mejor de la literatura. Esto es especialmente verdad en algunos de los pasajes de versos, aunque estos
no son necesariamente el trabajo de ningún autor asociado con la compilación del Mahāvastu. Muchas
de ellas son baladas tradicionales budistas, y le deben su encanto a la naturaleza del origen del modo
de la diseminación. Pero por muy poético que sea el estilo, y por muy fuerte que sea la tentación de
rehacer en forma métrica los pasajes de versos, se ha creído más prudente hacer una traducción literal
en la forma de prosa, y hacerlas reconocibles solo por el uso de cursivas y sangría. La sabiduría de
este procedimiento fue evidente cuando se consultó, con el propósito de comparar, algunos versos de
los Jātakas Pali. Muy a menudo se descubrió que, a pesar de la ingenuidad métrica de la traducción
de verso, ayudaba muy poco en la interpretación del Pali original. A veces incluso la traducción
parecía ser inexacta o incorrecta.

El estilo de la prosa no es fácil de describir, ya que hay muchas variedades. Si se les diera una doctrina
canónica a los pasajes, la forma y manera de estos tendría que ser arregladas, y no tendría espacio
para ninguna habilidad literaria por parte de los compiladores. Es imposible decir si fueron
incorporados en una época en que eran todavía aprendidos de memoria como parte del entrenamiento
de los monjes budistas, o cuando ya eran una copia de las escrituras. Pero muchos de los pasajes
narrativas tienen la apariencia de haber sido escritos directamente como eran recitados en la tradición
oral. Son los cuentos sin adornos de un narrador primitivo, para quien cada palabra que le llegaba era
en sacrosanta. Por ejemplo, hay una constante repetición de detalles en la narrativa. Nada puede ser
olvidado por una memoria débil. Si un rey decide enviar un mensaje, él tiene que decir en voz alta
todos los detalles al mismo momento en que los piensa. El mensaje es dado al mensajero y
nuevamente se nos repite en las mismas palabras que el rey ha dicho. El mensaje es nuevamente
repetido completamente al receptor, y si el primer receptor es el portero el mensaje será nuevamente
repetido a su amo. Nuevamente una serie de acciones será recontada como preliminar a una acción
más importante. Cuando esta acción más importante sea recontada, solo podrá ser hecho repitiendo
fielmente las mismas palabras. Nuestro narrador no podrá recurrir a frases como ‘en cuanto hizo
aquello’. Esto es para no olvidar el frecuente uso de la frase evam ukte, ‘cuando ha sido dicho o
hablado’. Esta frase puede parecer que sirve para evitar repeticiones. Pero realmente es una
característica primitiva del estilo de Homero ‘y así dijo’, que se volvió una convención trillada de la
épica posterior. Lectores de literatura escrita, con tiempo para pensar en la construcción de la
narrativa, no necesitarían ser expresamente recordados al final que lo que habían leído recién era un
discurso citado. Sino que la frase sería una guía útil o signo para el que escuchaba la historia de forma
PREFACIO 13

oral. Hay pocas instancias en que eventos mencionados con anterioridad serían referidos como artha
o prakṛiti (problema o circunstancia) y aquí si tenemos un recurso literario para evitar la repetición.
Si es que estos recursos ocurren en pasajes que pueden ser comparativamente más nuevos, el hecho
es que existe una tendencia a repetición que es una característica persistente en nuestro texto, y
también lo es de la literatura budista más antigua. Sería fácil parafrasear estas repeticiones, que podrán
parecer tediosas o pueriles para el lector inglés. Pero eso sería manosear excesivamente una
característica central del estilo del Mahāvastu. Así que estas repeticiones son siempre traducidas
completamente.

Existen otro tipo de repeticiones en el Mahāvastu. Los compiladores no estaban siempre satisfechos
con dar solo una versión de una leyenda o episodio. Se encuentran frecuentemente dos o más
versiones, algunas seguidas, algunas muy lejanas. En el caso de que estén lejanas, la primera estará
generalmente escrito en prosa y las otras en verso. La leyenda del nacimiento del Buda se cuenta
cuatro veces, aunque en diferentes partes del texto y con conexión a diferentes ocasiones. Estas
versiones podrían revelar una diferencia en la fecha de la composición. Por ejemplo, de las dos veces
que se cuenta en el segundo volumen cuando Buda se va de su hogar, la primera se ve de todas
maneras más primitiva.

Este prefacio no pretender ser una introducción completa a los contenidos de Mahāvastu. Estos serán
analizados por Senart en su introducción a los tres volúmenes. Para una referencia general del
Mahāvastu y su lugar en la historia de la literatura budista, el lector deberá referirse al segundo
volumen de “Historia de la Literatura India” de Winternitz, y a al artículo escrito por L. de la Vallée
Poussin en el octavo volumen de Enciclopedia Hastings de Religión y ética. Esta última cita mucho
a Barth (Journal des Savants). El artículo de los Bodhisattvas por el mismo autor en el segundo
volumen de la segundo enciclopedia deberá ser leído en conjunto con La Doctrina Bodhisattva de
Har Dayal. Además, hay un trabajo de B. C Law llamado Un estudio de Mahāvastu, publicado en
Calcutta en 1930. Este contiene traducciones de muchos extractos. Referencias al Mahāvastu pueden
ser encontradas en muchos documentos modernos sobre budismo. Especialmente, E.J Thomas en La
historia del pensamiento budista, hace una gran contribución al estudio de los Mahāvastu y su lugar
en el desarrollo de la doctrina budista.

Es necesaria una breve explicación del tratamiento adoptado para los términos budistas. Incluso el
lector general sin ningún conocimiento especial en budismo, no necesita que le expliquen el
significado de karma, dharma y nirvana. Estas palabras se dejan sin traducir y ni siquiera tienen
comentarios al pie de página. Deva, tampoco, a pesar de que fue una vez traducida como ‘ángel’ es
conocida por lectores de textos budistas y traducciones. Los Devas eran solamente buenos hombres
en el más allá que habían sido meritorios por su bondad, y aunque, como era natural en un sistema
ético tan organizado y sistemático como es el de los budistas, había notas determinadas por su grado
de bondad. Las clases más altas son casi dioses, e incluso incluyen divinidades del panteón hindú
como Brahma y Indra. Una subsecuente sistematización de las distintas clases de devas del Canon
Pali, las dividió en sammuti-devā, o dioses convencionales (reyes, reinas, príncipes) visuddhi-devā,
devas por pureza (Budas y Arhans) y upapatti-devā (los Cuatro Grandes Señores e Indra, con sus
EL MAHĀVASTU

compañeros, etc.) 1. Incluso los seres supernaturales vagamente conocidos y medio animistas de
pueblo, campo y bosques fueron admitidos en la última de estas clases, aunque su gati o esfera
existencial era todavía la tierra, por lo tanto, también se les podía seguir llamando bhūmyā devā
(bhumma-devā). Un deva femenino (devī o devatā) aparece en muchos episodios de la legenda
budista. De hecho, si es que este traductor no está equivocado, las divinidades de la cultura más baja
tienen un papel más relevante en el Mahāvastu que en cualquier otro trabajo budista.

Otros términos budistas para los que es difícil encontrar una sola palabra en inglés que los representen
no han sido traducidos, pero son explicados en las notas al pie de página la primera vez que aparecen
en el texto. Por esta misma razón, las expresiones indias de número, espacio y tiempo no han sido
traducidas.

Solo le falta a este traductor agradecer la ayuda recibida por varios académicos. La señora Rhys
Davids se interesó mucho en el progreso de este trabajo. Más importante aun que su constante y
experta ayuda fue la fuerza que inspiró en este traductor, para seguir adelante cuando las dificultas
parecían insuperables. Es una pena muy grande que ella no esté aquí para ver el trabajo terminado.

El Dr. W. Stede leyó un borrador de una parte de esta traducción. Él hizo muchas sugerencias que no
solo fueron de ayuda con los puntos específicos a las que se referían, sino que sirvieron como una
guía para el traductor durante todo el proceso. Nuevamente leyó parte del manuscrito en su borrador
final, y fue muy gratificante recibir sus elogios por el progreso que había tenido este trabajo desde su
primer borrador. Después el señor C. A. Rylands, de la Escuela de Estudios Orientales y africanos,
leyó varias porciones del manuscrito y este escritor está en gran deuda con el por sus correcciones en
términos de gramática y vocabulario. El profesor H.W. Bailey leyó parte del manuscrito justo antes
de que fuera impreso e hizo una crítica muy constructiva.

La deuda que tiene este traductor con la Señorita I. B. Horner no puede ser expresado con palabras.
Ella leyó cuidadosamente el manuscrito entero y lo entregó con hojas llenas de sugerencias para
mejorarlo. Este traductor se benefició del gran conocimiento que tiene Miss Horner en la literatura
Pali. Muchas de las referencias a pasajes semejantes en Pali, especialmente los más recónditos, son
debidos a ella, y además fue capaz de explicar muchos problemas de la filosofía budista que hasta ese
momento eran desconocidos para un trabajador inexperto en este tema. I. B. Horner continuó dando
su apoyo hasta la lectura final del último manuscrito. Se ha ganado la gratitud el traductor con sus
esfuerzos incansables de asegurar la publicación de esta traducción, y es bueno pensar que sus
esfuerzos han dado frutos.

Sin embargo, el traductor mismo debe ser responsable por todas las fallas que existan en este trabajo.
Si estos errores son demasiados, se le implora a la crítica ser indulgente con alguien que tiene mayor
entusiasmo con las cuestiones orientales que aptitud.

Finalmente, se le debe dar tributo a la esposa del traductor que ha ayudado mucho al soportar con
paciencia las largas y solitarias horas de su marido en el estudio.

1
Ver MA, I,33, y otras referencias en Diccionario Pali.
PREFACIO 15

J. J. JONES.

Aberystwyth

Abril, 1949
EL MAHĀVASTU
PROLOGO 1

PROLOGO

¡Ohm! Honra al glorioso y poderoso Buda y a todos los Budas, pasados, futuros y presentes.

Aquí comienza el Mahāvastu.

Existen estas cuatro etapas en las carreras1 de Bodhisattvas. ¿Cuáles son estas cuatro? Son la carrera
“natural”, la carrera “resolutiva”, la carrera de “confirmación”, y la carrera “perseverante”2

Honra a Aparājitadhvaja, un Tathāgata 3, un Arhan4 y perfecto Buda, en cuta presencia las raíces de
la bondad fueron plantadas por este mismísimo Śākyamuni, El Elevado, cuando como un rey
universal5 vivió en la etapa “natural” de su carrera.

Honra al Śākyamuni antiguo, un Tathāgata, un Arhan, un Buda perfecto, en cuya presencia este
Śākyamuni, El Elevado, cuando vivía la etapa “resolutiva” de su carrera, como jefe del gremio de los
mercantes, primero prometió obtener la raíz de la bondad, diciendo “Sea que en el futuro me convierta
en Buda, un Tathāgata, un Arhan, un Buda perfecto, como el elevado Śākyamuni, y sea yo llamado
Śākyamuni “y así en las palabras”, y sea Kapilavastu6 mi ciudad también.”

Honor a Samitāvin, un Tathāgata, un Arhan, un Buda perfecto, en cuya presencia esta Śākyamuni, El
Elevado, hizo una promesa de conformarse cuando, como un rey universal, él vivía la etapa de
“confirmación” de su carrera.

Honor a Dīpaṃkara, un Tathāgata, un Arhan, un Buda perfecto, que fue el primero proclamó de este
El Elevado que ahora es, “tú te convertirás, oh joven hombre, en algún tiempo, después de

1
Literalmente “Existen estas cuatro carreras.”
2
Es decir, el prakṛiticaryā, la carrera de un bodhisattva cuando vive una vida ordinaria “natural” en su casa.
El praṇidhānacaryā, que es cuando “promete” alcanzar la iluminación. El alunomacaryā, en él vive en
“conformidad” con esa promesa y el anivartanacaryā, la carrera en la que se encuentra permanentemente en
la búsqueda de la iluminación, sin posibilidad de fallar o “regresar”.
3
Una apelación al Buda, literalmente o “uno que se ha ido” tathā-gata o “uno que vendrá” tathā-āgata. Los
comentaristas antiguos le dan grandes explicaciones a este término. Se ha sugerido, por ejemplo, por la
Señora Rhys Davids que significa “uno que a encontrado la verdad,” tatha = “true”, siendo un adjetivo de
tathā = “así”. Para más recientes discusiones respecto a este término ver E. J. Thomes, Bull. Escuela de
estudios orientales, 8. 781 – 8; Schayer, Rocznik Orientalistyczny II (1935), y A. Coomparaswamy, B.S.O.S.,
9. 331. (El traductor le debe esta última referencia al profesor H. W. Bailey.)
4
En védico arhant, en Pali arahant. Literalmente significa “digno,” “que lo merece,” etc. (arh). Se usa en el
budismo para indicar a alguien que ha calificado para nirvana. Como una apelación al Buda, está escrito con
una mayúscula.
5
Cakravartin, literalmente un “gira ruedas”, generalmente era el título de un rey que gobernada en cuatro
continentes (ver p. 5-6).
6
Una ciudad del Himalaya, la capital de los Śākyanos, y el lugar donde nació Śākyamuni. En el Mahāvastu se
le llama (ej. I. 43) Kapilāhvaya, es decir (la ciudad) “nombrada por Kapila” el sabio quien fue presuntamente
su fundador.
EL MAHĀVASTU

inmensurables, incalculables, infinitos kalpas1, un Tathāgata, un Arhan, un Buda perfecto, llamado


Śākyamuni (relataré extensivamente la proclamación de Megha en el capítulo de Dīpaṃkara. 2).

Después de ese periodo, cuando el Dīpaṃkara Tathāgata estaba en la etapa de “perseverancia” de su


carrera, las palabras “tú te convertirás en Buda” fueron proclamadas por los infinitos Tathāgatas que
le siguieron.

Luego la siguiente proclamación fue hecha por el elevado Sarvābhibhū: “Tú, monje Abhijit, te
convertirás en el futuro, en miles de kalpas, en un Tathāgata, un Arhan, un Buda perfecto llamado
Śākyamuni. (Más tarde contaré todo lo que se relaciona con el monje Abhijit.) 3

Honor a Vipaśyin, un Tathāgata, un Arhan, un Buda perfecto. Honor a Krakutsanda,


un Tathāgata, un Arhan, un Buda perfecto. Honor a Kāśyapa, un Tathāgata, un Arhan, un Buda
perfecto, quien proclamó a este Śākyamuni y ungido heredero del trono. “Tú, Jyotiṣpāla, te
convertirás en algún momento inmediatamente después de mi en un Tathāgata, un Arhan, un Buda
perfecto, y tú también serás llamado Śākyamuni” (Contaré en extenso la predicción hecha del monje
Jyotiṣpāla.)4

Y también honor a todos los Budas, pasados, futuros y presentes.

Aquí termina el prólogo de los “honores”.

Aquí comienza5 el Mahāvastu, que está basado en la redacción del Vinaya Piṭaka, hecho por
los nobles Mahāsānghikās6, los Lokottaravādinos de la india central7

Las ordenaciones son de cuatro tipos, auto ordenación, ordenación por formula, ordenación
“ven, monje”, ordenación por un capítulo de los diez monjes y ordenación por un capítulo de cinco.
La ordenación llamada auto ordenación fue la perteneciente al Elevado cerca del árbol bodhi 8.

Todos los que viven practicado las diez formas correctas de comportamiento9 se acercan a la
iluminación, pero Śākyamuni se ganó una distinción especial en este ámbito. Después de vivir en la
práctica de estas buenas acciones que lo hacían merecedor de las enseñanzas del Buda, con el tiempo

1
Kalpa, en Pali kappa, una era o ciclo del mundo. Cuando se usa sola se refiere al periodo tanto de la
integración como la desintegración del mundo. Ver p. 33.
2
Ver p. 124.
3
Ver volumen 3.
4
Ver p. 213, donde su nombre se escribe Jyotipāla.
5
Evidentemente, otro prologo o fragmento de introducción tomado de otra versión. Tanto la primera y la
segunda están obviamente incompletos y crean una extraña introducción al texto.
6
Los Mahāsānghikas eran una secta budista formada en la época por el Segundo Consejo, en Vesāli, 338 A.C.
Luego se separaron en muchas escuelas, entre las que los Lokottaravādinos parecen ser los más cercanos a la
secta original. Ellos creían en la naturaleza supramundana del Buda, sus características humanas en la tierra lo
aparentaban. Comparable con el docetismo de los primeros años del cristianismo.
7
La parte donde se inició el budismo.
8
Popularmente conocido como árbol Bo, o el árbol bajo el cual un Buda se sentó cuando alcanzó la
iluminación. El árbol en el que se sentó el Buda Gotama era una higuera (Assattha o Ficus Religiosa). Los
árboles Bo de otros Budas se también se mencionan. Ver ej. Pp. 99, 124, 204.
9
Daśa kuśalā harmapathā, el equivalente a los diez śīlani o preceptos de la ética budista. Ver nota p. 136.
PROLOGO 3

se encontró con Dīpaṃkara. Y cuando lo vio, conspicuo por belleza entre koṭis de seres, muy
encantador e inspirador de confianza, con sus discípulos alrededor, a Śākyamuni se le ocurrió
imitarlo. “Sería bueno” dijo él “que, si yo me elevará por sobre de los demás, viviera por el bien del
mundo, entonces renaciera por el bien del mundo”.

Dīpaṃkara, consiente del esfuerzo que hacía Śākyamuni por alcanzar la iluminación, y de la
promesa que él hizo, proclamó que el debería ganar una igualdad 1 con sí mismo, o sea, una igualdad
con el ser en que uno quiere llegar a ser2. “Un futuro inmensurable” dije el “tú te convertirás en Buda,
de la casa de los Śākyanos, un vástago de los Śākyanos, por el bien de los devas y los hombres.”

El, a quien el Iluminado predijo, el señor de los hombres3 que el ganaría preeminencia entre
los hombres, viviría la vida de un hombre preeminente, un hombre reconocido4, un hombre
consumado. Durante su carrera como un Bodhisattva, vivió muchas vidas, buscando la bondad y la
felicidad de los hombres, un Bodhisattva por el bien del mundo y de sí mismo. Con todo lo que él
hizo logró caridad, moralidad, justicia5, abnegación, buscar el bienestar del mundo y alejarse de los
intereses personales.

El Conquistador6 se ganó a los hombres acercándose a ellos en 4 ámbitos7: su generosidad,


su afabilidad, su beneficencia y su ecuanimidad en prosperidad y adversidad. No había nadie que el
tuviera que no estuviera dispuesto a entregar. Cada vez que veía a un vagabundo su corazón se
regocijaba por la imagen8. Una y otra vez el entregó sus ojos, su carne, su hijo y su esposa, su riqueza
y su grano, así mismo y su propia vida.

De esta forma el atravesó a nayuta9 de cientos de nacimientos, un intento Bodhisattva por el


bienestar de los seres, teniendo real discernimiento de la ocasión correcta y mejor conducta10, y que
tenga conocimiento de la diversidad de la individualidad del humano.11 Esperando el tiempo

1
Samatā. Como lo demuestra Senart, esta palabra también puede ser “ecuanimidad”, “impasibilidad”. O sea,
la ecuanimidad de uno mismo y del ser en que se está convirtiendo respectivamente. Cf. Miln. 351,
dhātusamatā, “fácil”. En Mhvu. I. 96, samatā significa “igualdad”. Cf. Mānava Dharmaśāstra xii. 90,
devānāmeti sāmyatām “él se convierte en un igual a los dioses”
2
Svayaṃbhu, una apelación a Buda
3
Puruṣasiṃha, literalmente “un león de hombre.”
4
Agrapuraṣa. De aquí en adelante esta apelación es usada como un sinónimo a Buda, y por lo tanto se escribe
con letra mayúscula en la traducción.
5
Samaya, o “conducta que beneficia la ocasión”.
6
Jina, una apelación a Buda.
7
O “cuatro bases de simpatía,” saṃgrahavastu. Ver A. 2. 32, donde el último término de la serie es
samānattā. Esto se traduce como (Grad. Sayings, 2. 36) “tratar a todos de la misma forma”. Este comentario
sin embargo explica el término samānadukkkabhavo, o sea “imperturbable” que es parecido al de
samānasukhady: khatā que aparece en el texto.
8
Es decir, le daba una oportunidad para hacer caridad.
9
En Pali nahuta “miles de cientos de millones” o sea un número increíble.
10
Kālajña y samayajña. Para la primera, cf. A. 2. 101, kālaññutā, “discriminación de las ocasiones correctas.”
11
Pudgalaparāparajñatā. Senart lo compara con Lotus, fol. 69ª, Vīryaparāpara, que Burnouf lo traduce
como “les divers defrés d’énergie.”
EL MAHĀVASTU

correcto1 el pasó al mundo de las devas Tuṣita.2 Ahí Sugata3 destruyó la responsabilidad de la
existencia, reflexionando sobre su durabilidad, y así entrando en la que iba a ser su última existencia.

Para asegurar la liberación de la existencia, el Iluminado, extremadamente demacrado por sus


mortificaciones y austeridad, pasó su vida sustentándose únicamente en una semilla de sésamo y una
azufaifa. Pero después de una mortificación extrema a su cuerpo, él libero eso que no era el camino
a la liberación.

Cuando se hubo bañado debidamente en el rio Nairanjanā,4 audaz como un león se estableció
en una ciudad llamada Gaya.5

En la primera guardia de la noche, el Iluminado limpió completamente su “ojo deva”6 de todo


tipo de defectos y comprendió las diferentes idas y venidas del hombre. En la guardia del medio, él
recordó las existencias anteriores de otros y de sí mismo, y conoció las variadas ocasiones de sus
previas existencias. En su última guardia, en un instante y de forma espontánea despertó a lo que se
conoce como el Conductor de los hombres domesticables, 7 a la ecuanimidad del ser que se convierte
en lo que quiere ser.

Aquí terminan los versos sobre el tema del Mahāvastu. El Iluminado, el Buda perfecto,
habiendo logrado la meta que se hubo puesto a sí mismo, se quedó en Śrāvastī8, en la Arboleda Jeta
en el parque de Anāthapiṇḍika9, enseñando a devas y hombres. (Esto será descrito en detalle.

1
Samaya.
2
Es decir “las Devas Felices”. Su mundo o cielo, también llamado Tuṣita, era el cuarto de seis mundos deva.
3
Literalmente “Bien-ido” una apelación a Buda.
4
Se identifica con el moderno Nīlājanā, que se encuentra en Hazaribagh
5
Entre Benarés y el árbol Bodhi.
6
Ver p. 100.
7
Puruṣadamyasārathin. El término en Pali ha sido muchas veces traducido: “guía para mortales dispuestos a
ser guiados” (Prof. Rhys Davids)); “El gobernador del corazón rebelde de los hombres,” “Conductor de los
hombres dispuestos a ser domesticados” (Prof. y Sra. Rhys Davids); “La domesticación del corazón humano”
(Lord Chalmers).
8
Se identifica con Sāhet-Māhet, en la orilla del Rapti.
9
Una rica ciudad de Śrāvastī, quienes compraron la Arboleda Jeta como un lugar de retiro para el Buda.
MAUDGALYĀYANA VISITA EL INFIERNO 5

MAUDGALYĀYANA VISITA EL INFIERNO


El venerable Mahā-Maudgalyāyana visitaba frecuentemente el inferno. Ahí en los 8 grandes
infiernos, cada uno con sus 16 infiernos secundarios1, vio a seres pasando por mil tormentos
infernales.

El venerable viejo Kolita2 vio a muchos seres sufriendo tormentos en los infiernos mientras
él pasaba. En el infierno Sañjīva la gente tenía sus pies hacia arriba y sus cabezas hacia abajo, mientras
eran destruidos con escotillas y cuchillos. Otros, instigados por la maldad, se atacaban los unos a los
otros con garras de hierro, y sus manos parecían espadas afiladas con las que se rasgaban entre ellos.
Sin embargo, ellos no mueren mientras sus karmas malos no estén agotados.

En el gran infierno Kālasūtra vio personas con sus extremidades azotadas con alambres negros3,
golpeados y mutilados y cortados en pedazos con sierras y trampas. Pero sus puertos, aunque estaban
golpeados y mutilados, crecían de nuevo para pasar por los mismos terribles tormentos. Y por lo tanto
ellos no mueren, porque están mantenidos por karma.

En el gran inferno Sanghāta, también vio miles de personas atormentadas por montañas ardiendo en
llamas, mientras que en los ríos corre sangre. Sin embargo, a pesar de su caminan constantemente por
esas montañas, no mueren, porque están sostenidos por el karma.

En Raurava vio muchos seres sufriendo miles de tormentos, siendo rodeados por masas sólidas de
cobre que estaba ardiendo en llamas, entre medio de un humo denso.

En Mahā-Raurava que está ardiendo en llamas, escuchó el fuerte lamento de los que estaban siendo
lanzados al fuego. Y el lamento de los que sufrían hacía eco en las grandes montañas de Cakrāvaḍa4

1
Utsadana-niraya. Utsada = En Pali ussada tiene un significado dudoso. Si, como lo sugiere el diccionario
Pali, está compuesto de ud y syad, podría significar “lleno de”, y esto se condice con el uso frecuente del
adjetivo compuesto sattussada “lleno de seres” (sattva) utilizado para calificar niraya. Pero sattussada
también se refiere a sapta-ussada, como en sattussada “tener 7 prominencias” una de las características de un
Mahāpuruṣa (ver p. 145). En Divy. 621, saptossada se encuentra usada como el último significado dado.
Actualmente, ussada se entiende como “prominencia”, “eminencia” (cf. Skt. Utsedha). “producto”, de un
infierno “anexo” o “secundario”.
2
El nombre personal de Maudgalyāyana, que era un nombre de clan.
3
Kālasūtra. De acuerdo a Senart esto es un “instrumento incierto de supplice que je n’ai pas les moyens de
déterminer plus précisément.” Pero Morris en J.P.T.S., 1884, p. 76-7, tienen una nota interesante respecto a
esta palabra, y el uso de esta palabra en Pali, citada por este auto, deja en claro que significa “una línea de
medición” o “regla” de alambre, por lo tanto “negra”, que envuelve un tronco de madera para guiar la sierra.
Se pone en evidencia, también, el verbo denominativo sutraya, aquí y más abajo, tiene el significado normal
de “azote”, y no como Senart dice “mettre en morceaux” o “en charpie.” Kirfel, Kosmographie der Inder,
202, se refiere a una discusión de este tema hecha por F. W. K Müller en Ethnologiesch Notizblatt, I. (El
traductor le debe esta referencia a Prof. H. W. Bailey.)
4
El nombre de todo el sistema del mundo, en cuyo centro está el Monte Sineru, que está rodeado por siete
cordilleras
EL MAHĀVASTU

y Mahā-Cakrāvaḍa, donde llegaba a los oídos de los hombres de los cuatro continentes de
Jambudvīpa, Pūrvavideha, Aparagodānīya y Uttarakuru.1

En Tapana, vio a muchos pasando terribles sufrimientos, siendo atrapados de pies a cabezas con
afiladores de metal, y pasando por miles de otros tormentos al mismo tiempo. Y aun así ellos no
mueren, porque se sostienen por el karma. En este gran inferno, que está ardiendo en llamas, muchos
re nacen y sufren agonías. En este gran infierno, que tienen cientos de yojanas2 de perímetro, las miles
de llamas que suben desde la pared más al este, llegan hasta la que está más al oeste y las miles de
llamas que suben desde la pared más al oeste, llegan hasta la que está más al este. Subiendo desde la
pared más al sur, alcanzan la pared más al norte y subiendo por la pared más al norte llegan a las que
está más al sur. Subiendo desde el suelo, alcanzan el techo, y desde el techo alcanzan el suelo. Estos
miles de seres llenan todos los lugares, pero de igual forma no mueren aún, porque los sostiene el
karma.

En el gran infierno Pratāpa hay montañas que están ardiendo en llamas. [Los habitantes de este
infierno] son obligados a correr sobre estas montañas por creaturas infernales, armados con picas. Así
de grandes son los tormentos que sufren, pero no mueren aún, porque los sostiene el karma.

Luego, liberados de este gran infierno entran a Kukkula. Aquí también la gente corre sobre las llamas,
pero no mueren aun, porque los sostiene el karma.

Cuando salen de Kukkula entran a Kuṇapa. Aquí, son devorados por criaturas negras con mandíbulas
de mental. Pero aun así no mueren, porque los sostiene el karma.

Liberados de inferno secundario Kuṇapa, pueden ver los hermosos árboles al borde de un bosque, y
buscando consuelo corren hacia él. Pero aquí halcones, buitres, cuervos y lechuzas con picos de metal,
los sacan del árbol verde3 y consumen su carne. Cuando solo quedan sus huesos, su piel y carne y
sangre crece de nuevo, y por lo tanto no mueren, porque los sostiene el karma.

Muy asustados por estos pájaros y creyendo que existe un refugio donde no hay, entran al bosque
donde las hojas son espadas, y este es el infierno Kumbha. En cuanto entran, el viento sopla y hace
las afiladas hojas se caigan. Estas pasan por los cuerpos, y no les queda ningún parte del cuerpo que
no haya sido apuñalada, ni siquiera una parte del porte de un poro de pelo. Pero, no mueren aún,
porque los sostiene el karma.

Estos seres, postrados por las heridas y con sus cuerpos sin sangre, caen en el rio Vaitaraṇī4, un río
de agua muy ácida, en el que sus cuerpos flácidos son atravesados.

Ahí, los guardias del infierno levantan sus cuerpos con ganchos de mental, y los ponen en orden en
el piso ardiente a la orilla del rio. Luego, les preguntan “¡Oh! Amigos, ¿qué es lo que quieren?” Y
ellos responden, “Estamos muertos de hambre y de sed.” Luego, los guardias del infierno los obligan

1
Cada Cakravāḍa, que son innumerables, consiste de cuatro continentes con estos nombres.
2
Una yojana son 11 kilómetros aprox.
3
El contexto sugiere que ārdravṛikṣe debe tener una fuerza ablativa especial. La expresión aparece varias
veces más abajo. (ver pp. 11 a la 19.)
4
Un río del infierno
MAUDGALYĀYANA VISITA EL INFIERNO 7

a abrir sus bocas con barras de metal ardiendo.1 Los guardias forjaron bolitas de metal y obligaron a
los seres a abrir sus bocas para tirar las bolitas de metal ardiendo. “Coman esto, amigos” decían.
Luego les dieron un vaso de cobre fundido, diciendo, “beban, amigos”. El metal fundido quema sus
labios, sus lenguas, sus paladares, sus gargantas, sus entrañas; ataca sus intestinos y pasa a sus partes
más bajas. Pero no mueren aún, porque los sostiene el karma.

Por lo tanto, cuando el viejo Mahā-Maudgalyāyana había visto a seres en los 8 infiernos pasando por
miles de tormentos (¡Ah! ¡qué miseria!) llegó a las cuatro asambleas en la Arboleda Jeda y les contó
lo que había visto. “Así es” dijo “los seres que están en los 8 grandes infiernos, y los 16 infiernos
secundarios pasan puros miles de tormentos. Por lo tanto, uno debe buscar el conocimiento,
alcanzarlo, ser iluminado, ser completamente iluminado, hacer el bien, y vivir la vida sagrada. Y en
este mundo ningún acto pecaminoso debe cometerse.”

Los miles de devas y hombres se quedaron sorprendidos cuando escucharon al viejo Mahā-
Maudgalyāyana. Una gran descripción del infierno. Ahora lo describiré en detalle.

El mismísimo elevado vio este mundo y el más allá, el ir y venir de los hombres, y el ciclo de
fallecer y volver a ser.

El Vidente mismo reflexiona y entiende la realización de los actos que están ligados con la
naturaleza del hombre2, y el lugar donde se hacen realidad.

Gotama, el Iluminado, el vidente con visión clara de todas las cosas, ha nombrado a los 8
infiernos Sañjīva, Kālasūtra, Sanghāta, las dos Rauravas, Mahāvīci, Tapana y Pratāpana.

Así que estos son los nombres de los 8 infernos. Son difíciles de traspasar, ya que están
sembrados con las consecuencias de actos terribles. Cada uno tiene 16 infiernos secundarios.

Tienen cuatro esquinas3 y cuatro puertas. Están divididos y bien posicionados en cuadrados.
Tienen cientos de yojanas de altura, mil cuadrados.

Están rodeados por una pared de metal, con una bóveda de metal arriba. El piso es de metal
caliente y brillante.

1
Ayokiṣkambhanehi mukkam viṣkambhayitvā. Senart lo traduce como “leur ayant fermé la bouche au moyen
de baillons en fer” o sea, él toma viṣkambh como una forma similar al simple skambh o skabh. Pero como
inmediatamente se describe que las víctimas son obligadas a comer y beber no es fácil entender por qué
“amordazarlos”. Sería mejor entender viṣkambh por su otro sentido de “separara” (Monier-Williams),
“losmachen” (Böhtling & Roth), especialmente porque tenemos la forma causativa del verbo. Viṣkambhana
significaría entonces un “obstáculo” contra las víctimas para cerrar sus bocas, o sea, una barrera o algo
similar. Por su puesto, se nos dice que antes de comer y beber las víctimas tenían sus bocas abiertas
(vivarayitvā), pero esto no significa un segundo acto de parte de los atormentadores. Solamente significa que
las bolitas fueron tiradas en sus bocas que “ya estaban abierta” por los hechos anteriores. El siguiente pasaje
en J. 5. 268 apoya esta interpretación: vikkkhambham ādāya vibhajja rajjuhi – vatte mukke saṃsavayanti
rakkhasā, es decir: “con un pilar (amarrado con) cuerdas el Rakṣases divide (obliga a abrir) las mandíbulas y
les pone líquidos en sus bocas”
2
Literalmente “unido a los seres” – prāṇasaṃśritā.
3
Catu:karnā o catu;koṇā para catu:kalā en el texto. El equivalente Pali es catukaṇṇo (A. 1. 142; M. 3. 167).
EL MAHĀVASTU

Son lugares difíciles de habitar, ya que en todos lados hay tablas de metal1, que ponen los
pelos de punta, que asustan, terribles y llenas de congoja.

Todos los espantosos infiernos están llenos de miles de llamas, que expanden su brillo sobre
miles de yojanas.

Aquí los miles de seres asustados, los grandes pecadores, arden por un largo tiempo, incluso
por miles de años.

Con látigos de metal los implacables guardias del infierno golpean sin piedad a los que han
pecado.

Esto lo debo decir con buenas palabras. Escúchenme con atención.

En el infierno Sañjīva los seres cuelgan con sus pies arriba y sus cabezas abajo, son
recortados con hachas y cuchillos.

Impulsados por el frenesí de la ira se pelean entre ellos mismos, usando sus afiladas garras
de metal.

Les crecen afilados cuchillos de sus manos, y con ellos los desquiciados se cortan unos a
otros.

Aunque sus cuerpos colapsan bajo el helado viento que les sopla, sus extremidades arden
mientras cosechan la fruta de sus acciones pasadas. 2

Por lo tanto, el Maestro, el Tathāgata, entendiendo su verdadera naturaleza, ha llamado a


este infierno Sañjīva, un arroyo de malas acciones.

Cuando salen de Sañjīva entran a Kukkula. Ahí son torturados por un largo periodo de
tiempo.

Ahí, en Kukkula, corren envueltos en llamas por muchos yojana, y sufren gran miseria.

Cuando salen de Kukkula estos hombres rotos3 llegan a Kuṇapa, un vasto lugar que se
extiende a lo largo y ancho.

Aquí unos burros 4, brutos, respirando fuego, rasgan sus pieles y devoran y se alimenta de
carne humana y sangre.

1
Āspahārā se traduce como “extensión” en la analogía del uso de pharitvā en los gāthās Pali
correspondientes: Samantā yojanasatam pharitvā tiṭṭhati sabbadā ti (l.c). Comparar también el sanscrito
sphārita, “hinchado” “expandido” etc., de sphārā (2) (Ver Monier-Williams, s.v) Phāla debe ser igualado
cono el Pali phāla (2) “una tabla de metal” “losa” etc., más que con el Védico phāla “reja”. Esta parece darle
un sentido más natura que la versión propuesta por Senart “touhours déchiré (labourés) par des socs de fer.”
2
Aquí el texto no es muy fiable.
3
Vidhvaṃsita.
4
Kharā, traducido así para tener el paralelismo con “ave” de la línea 11, p. 11, y “perros” de la línea 1, p. 15.
(El traductor le debe esta sugerencia a Prof. H. W. Bailey.)
MAUDGALYĀYANA VISITA EL INFIERNO 9

Cuando salen de Kuṇapa, ven unos hermosos árboles, y buscando consuelo se refugian en
su verde follaje.

Pero ahí, halcones, buitres, cuervos y lechuzas con picos de hierro los sacan de un verde
árbol y se devoran su piel rasgada y sangrientas extremidades.

Y cuando han sido devorados hasta que solo quedan sus huesos, su carne y sangre vuelve a
crecer.

Aterrados, se escapan, y creyendo que hay refugio donde no lo hay, llegan a un terrible
bosque donde las hojas son espadas.

Cuando han escapado del bosque de hojas-espadas, heridos, atormentados, y empapados en


sangre, van al rio Vaitaraṇī.

Ahí, se hunden en el agua caliente y cáustica del rio, que atraviesa todas sus extremidades
torturadas.

Luego, los mirmidones de Yama1, los enganchan2 con ganchos de metal, arrojándolos a la
orilla del rio y dándoles pelotitas de metal para comer.

Les dan cobre rojo fundido para beber, que baja hacia sus partes más bajas.

Los malos, esos que siguen el mal camino y no hacen las buenas acciones, van abajo a estos
infiernos.

Aquellos que evitan completamente los actos pecaminosos, aquellos que se comportan en
una forma completamente virtuosa no pasan por el arroyo del mal.

Por lo tanto, las cualidades de un acto son de dos tipos, bueno o malo. Evitando el mal, uno
debería practicar el bien y la justicia.

En el infierno Kālasūtra los seres son sacados de debajo de un árbol verde y sus extremidades
son macheteados3 con unas hachas.

Las placas de metal calentadas por largo tiempo se ponen alrededor se sus cuerpos,
quemándolos y torturándolos.

Cuando han sido quemados y torturados, estas placas se sacan, lo que hace que su piel y
carne se salga de sus cuerpos a pedazos y que corra sangre.

Luego los guardias del inferno los desgarran de pies a cabeza, y muchos se lanzan contra
los otro en el infierno de Kālasūtra.

1
Yama, el dios de la muerte; en la mitología védica a cargo de los padres que han fallecido en el cielo, pero
en Sanscrito clásico, supervisa los tormentos de los condenados en el infierno.
2
Literalmente “atravesados” viddhitvā, viddh siendo, de acuerdo a Senart “un Nouveau theme de la racine
vyadh”
3
Literalmente “aserruchados” Sūtrayitvāna, que pareciera significar “azotados” o “amarrado” con la
kālasūtra, “la línea de medición de alambre negro” (ver nota p.5) preparación para ser aserruchados.
EL MAHĀVASTU

Después, los arrojan a un infierno humeante de terriblemente obscuro Sanghāta, donde no


se ve a ningún hombre ileso.1

Ahí, corren sobre muchos yojana, atacándose unos a otros con correas de plomo.

Así, el Maestro, el Tathāgata, entendiendo su verdadera naturaleza ha llamado a este


infierno Kālasūtra, el arroyo de los malhechores.

Desde la superficie del infierno Sanghāta, se elevan montañas en ambos lados.2 Entre medio
de las montañas los seres son amontonados en grandes números.3

Y estas montañas rocosas se unen por el karma de los hombres, y aplastan a muchos hombres
al igual que lo hacen las llamas.

La sangre corre por sus cuerpos aplastados, y desde esta pila de cuerpos aplastados se forma
un rio de pus.

Criaturas sin piedad los golpean con tubos de metal, con pilones de metal, incluso por cientos
de años.

Así el Maestro, el Tathāgata, entendiendo su verdadera naturaleza, llamó a este lugar como
Sanghāta, un arroyo de malhechores.

Un gran número de personas son prisioneros en el infierno de Raurava, que está ardiendo
en llamas, y produce grandes lamentos.

Cuando el fuego se apaga, se vuelven silenciosos. Cuando las llamas vuelven a arder, vuelven
los fuertes lamentos.

Otro inferno se ha bautizado como Raurava, terrible, sin costa, abismal e impasible.

Ahí los terribles guardianes del infierno, con látigos en sus manos los golpean sin piedad,
incluso por muchos cientos de años.

Así, el Maestro, el Tathāgata, entendiendo su verdadera naturaleza, llamó este infierno


Raurava, un arroyo de malhechores.

En el infierno de Tapana, se prepara el metal extremadamente caliente, y los pobres seres,


quemándose como llamaradas, gritan desesperadas.

Aquí hay muchos prisioneros que se han comportado muy mal. Los malhechores que han
pecado se fríen aquí.

Tan pronto como los han dejado inertes, muchos grandes perros comedores de carne, los
devoran.

1
Vārtā para Vārttā, con el verbo dṛiṣyati singular para plural (como pasa seguido en el texto). O leer vārto.
2
Paramantraśa: Senart se refiere a Schiefner, Melnges Asiaiques, IV, p. 639.
3
Ubhato = ubhayata: para mahatā como Senart sugiere.
MAUDGALYĀYANA VISITA EL INFIERNO 11

Cuando han sido devorados hasta que solo quedan sus huesos, su piel y carne y sangre vuelve
a crecer.

Así el Maestro, el Tathāgata, entendiendo su verdadera naturaleza, llamó a este infierno


Tapana, un arroyo de malhechores.

En el infierno Pratāpana, hay criaturas armadas con picas afiladas, que tienen mandíbulas
de mental. Ahí hay una terrible montaña, una terrible masa sólida de fuego.

Aquí hay muchas personas de conducta pecaminosa, estos malhechores saltan como peces
fuera del agua.

Así el Maestro, el Tathāgata, entendiendo su verdadera naturaleza, llamó a este infierno


Pratāpana, un arroyo de malhechores.

Luego, el infierno Avīci, por todas partes mordaz, malvado, inmenso, ardiente, lleno de
llamas densas.

En todos lados, arriba, abajo, y a través, el infierno Avīci es como una masa de metal caliente
en llamas.

Los cuerpos de los habitantes de este infierno son como el fuego. Ellos liberan la estabilidad
del karma y no hay escape.

Viendo la puerta abierta corren hacia ella, pensando que quizás hay un escape para ellos.

Pero como su karma pecaminoso no ha dado todo su fruto, a través del efecto de su karma
no pueden alcanzar una vía de escape del infierno.

Así, el Maestro, el Tathāgata, entendiendo su verdadera naturaleza, llamó a este lugar Avīci,
un arroyo de malhechores.

El infierno llamado Sañjīva

¿Respecto a la madurez de los karmas que están renaciendo ahí?

Aquellos que en este mundo son enemigos y rivales, son vengativos, que odian sus tierras, casas o su
labranza1, son reyes peleadores, ladrones o soldados, y aquellos que mueren alimentando
pensamientos hostiles sobre otro, han renacido en este infierno como la maduración de ese tipo de
karma. Pero esta no es más que la causa principal del renacimiento en este infierno. Aquellos
renacidos aquí, cosecharán aún otros malos y pecaminosos actos.

¿Respecto a la madurez de los karmas que han sido cortados aquí? Aquellos que en este mundo hayan
cortado a criaturas vivientes con cuchillo, o hacha, son cortados como la maduración de ese karma.

¿Cómo la maduración de qué karma el viento les sopla? Aquellos que en este mundo hayan
desperdigado granos como grano para los chacales, búfalos, cerdos y gallos salvajes, diciendo

1
Vapra. Como el vappa Pali, que se explica como “campo sembrado” seguido de kṣetra “campo” y vastu
“casa” (Prof. H. W. Bailey en una nota comunicada).
EL MAHĀVASTU

“cuando hayan engordado los mataremos para comernos su carne”, [son soplados por el frio viento]1
como la maduración de ese karma.2

[¿Como la maduración de que karma]3 crecen las uñas de mental en sus manos? Dado que en este
mundo han puesto armas de guerra en las manos de los hombres, obligándolos con estas armas a
golpear esta y esa villa, ciudad, pueblo4, hombre o bestia, entonces con la maduración de esos karmas,
crecen barras y dagas de metal en sus manos.

¿Por qué este infierno se llama Sañjīva? Los habitantes de este infierno a veces piensan
“Sobreviviremos solamente para experimentar el Kālasūtra.”5 Por eso este infierno se llama Sañjīva.

El infierno llamado Kālasūtra.

Este infierno, muy “armado” y “ardiente”. Aquí los guardias del infierno llevan a los reos debajo de
un árbol verde, y usando una regla de medir de alambre negro6 los cortan en ocho, seis o cuatro partes.
Siguen partiendo los cuerpos de alguno de ellos, de pies a cabeza, como una caña de azúcar. Luego
parten los cuerpos de otros, de pies a cabezas, como una caña de azúcar. En este estado los prisioneros
sufren agonías inmensurables, pero no mueren mientras sus karmas malos no se hayan agotado.

¿Cómo la madurez de que karma están renaciendo aquí? Aquellos que en este mundo causen que a
los esclavos se les pongan grilletes7, cadenas y los fuercen a trabajar, ordenando que las manos y pies
de muchos sean agujerados, y que la nariz, carne, tendón, brazos y espaldas de mucho otros sean
abiertos cinco veces o más, renacen aquí como la maduración de ese karma.

Pero eso, nuevamente, no es más que la causa principal de renacer. Estos renacidos sembrarán aún
otros malos y pecaminosos hechos. Los guardias de este infierno golpean y se mofan de los
prisioneros, que imploran diciendo “mátenos.”8 Estas criaturas yacen paralizadas de terror, como

1
Hay lagunas aquí, o más bien una laguna continua.
2
Es castigo apropiado para este crimen es sugerido, por supuesto, por similitud con las raíces de upavāyati
“soplar de forma continua” y nivāpa “forraje” “cebo” viz, va “soplar” y vap, “desperdigar”.
3
Hay lagunas aquí, o más bien una laguna continua
4
El orden es irregular; usualmente son, especialmente en textos Pali, dados por su tamaño en forma
ascendente: grāma (gāma), “villa” nigama, “mercado” y nagara “ciudad fortificada”.
5
Literalmente, “sobrevivir (sañjivaṃ) es existir en Kālasūtra” (kālasūtrabhūtikaṃ). Esta es obviamente una
forma extraña de explicar el significado de la palabra. El comentario en J. 5. 270 explica el nombre de forma
muy directa: nirayapālehi. . . khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinnā nerayikasattā punappuna sañjīvanti ettha ti Sañjīvo,
es decir, “aunque hecho pedazos por las andanzas en el infierno, los reos del infierno sobreviven una y otra
vez. Por eso el nombre Sañjīva.” Pero esto podría tener una explicación y solo conjeturando, en el nombre
Kālasūtra, más que en el nombre Sañjīva.
6
Kālasūtra, ver p.5.
7
Senart escribió hastinigaḍādibhi: “con cadenas usadas por elefantes” pero, Prof. H. W. Bailey sugiere en
una nota comunicada, la lectura MS. Hadi debe ser usada aquí. La última ocurre en Divi. 365 y 435 en el
sentido de “grillete”
8
Subhassū, una conjetura muy dudosa de Senart, que es adoptada en la traducción con mucha duda,
especialmente por que produce la inserción de las palabras “que les imploran”. Los MSS. Están prácticamente
todos de acuerdo en tener śaṭhaṃsūti(kā) que puede ser interpretada como “la descendencia de los rojos”.
Podemos decir “ellos (los guardias del inferno) los llamaban rojos.” La leve interrupción de la secuencia
sintáctica que implica hacer nirayapāla (entendido) nominativa cuando es en el caso instrumental de la
primera frase, es una peculiaridad levemente común en el lenguaje del Mahāvastu. La intrusión de m entre
MAUDGALYĀYANA VISITA EL INFIERNO 13

privados de vida. Luego, en frente de los mirmidones de Yama, miles de pedazos de tela, ardiendo y
volando a través del aire, mientras se acercan a los habitantes del infierno ellos se quejan “Están
llegando a nosotros”. Los pedazos de tela llegan y envuelven las extremidades de cada uno de ellos,
quemando las pieles por dentro y por fuera, sus carnes, sus tendones, por lo que cada parte de ellos
están en llamas. Así la piel sobrante y su carne y su sangre son quemadas. En este estado sufren
agonías inmensurables, pero no mueren mientras que su mal karma haya trabajado hasta el final.

Nuevamente, este es solo la causa principal del renacimiento. Los que han renacido aquí aún
sembraran muchos otros actos malos y pecaminosos. ¿Cómo la maduración de que karma nacen acá?
Los que en este mundo hayan hecho uno y otra vez que los seres humos sean matados, y todos los
mendigos, eunucos, criminales y pecadores que se hayan vuelto reclusos y usurpadores de las ropas
del monje y faja, han renacido acá como la maduración de ese karma.

De nuevo, esta es solo la causa principal de su renacimiento, ya que estos renacidos aún sembrarán
más actos malos y pecaminosos. Algunos tienen su piel hecha pedazos de pies a cabezas, otros de
cabeza a pies, y otros del cuello a la cadera. En este estado sufren agonías inmensurables.

¿Cómo la maduración de que karma están renaciendo acá? Aquellos que en este mundo hayan
causado la preparación del “banda-heno” y el “vestido-corteza1” son renacidos como la maduración
de ese karma.

La cantidad de humo que está en todas partes en este infierno, agrio, pungente y terrible, atraviesa la
piel por fuera y por dentro, la carne, tendones y huesos, penetra la mismísima médula de los huesos.
Todos los cuerpos se vuelven adormecidos y cansados. Luego se tambalean por cientos de yojanas,
pisoteándose unos a otros y tropezándose. En este estado sufren grandes agonías, inmensurables, pero
ellos no mueren mientras que su mal karma no haya trabajado hasta el final.

¿Cómo la madurez de que karma renacen acá? Aquellos que en este mundo fuman las aperturas de
las guaridas, madrigueras, recintos y trampas de los sāhikas2, monos, ratas, y gatos, y los hoyos de
las serpientes, acechando las salidas, o que sofocan a las abejas con humo, han renacido como la
maduración de este karma.

Nuevamente, los seres renacen ahí como una maduración de muchos otros malos y pecaminosos
actos, por como se ha dicho recientemente esta es solo la causa principal de haber renacido aquí. Los
que hayan renacido aquí, y así sucesivamente.

dos elementos del compuesto śaṭhaṃsūti(kā), es por supuesto, una dificultad, aunque hay muchos ejemplos,
tanto en el Pali como en el sanscrito budista, de la intrusión de esta letra, para enfatizar la pausa, como era, y
obviar el sandhi normal, ej. adakkhāsukhamupekṣa (Lal. Vist. 439. 12) Ver la nota de Senart en p.395.
1
Es una emendación simple cambiar erakavārṣika y cīrakavārṣika del texto de Senart en erakavartika y
cīrakavāsika respectivamente, especialmente ya que algunos MSS usan la última palabra. La referencia es a
dos tipos de torturas enlistados en M. 1. 87; A. 1. 47 y Miln. 197. La traducción de estos términos al inglés es
la de Lord Chalmers en Further Dialogues 1. p. 62. Woodward en Gradual Sayings, 1. P. 43, escribe “hay-
twist” y “bark-dress”. La traducción de Senart implicaría que el pecado consistiera de hacer atuendos para la
época de lluvia con pasto o la corteza del árbol. En la traducción al español, las palabras se tradujeron de
forma literal desde el inglés.
2
Un animal desconocido.
EL MAHĀVASTU

¿Por qué este infierno se llama Kālasūtra? Los guardias de este infierno llevan a los habitantes debajo
de un árbol verde y los cortan con una línea de medición de alambre negro.1 Es por esto que este
infierno es llamado Kālasūtra, por lo que es hecho aquí.2

El infierno llamado Sanghāta

Este infierno está situado entre dos montañas, está hecho de metal abrasador, ardiente y en llamas y
tiene miles de yojanas de largo. Los guardias armados de este infierno les muestran el camino a los
condenados, que entran aterrorizados entre las montañas. Aparece fuego frente a ellos, y aterrorizados
se dan vuelta. Pero detrás de ellos también aparece fuego, y las montañas convergen para juntarse y
mientras lo hacen los condenados gritan “¡Miren a las montañas que vienen hacia nosotros!”
“¡Véanlas venir!” Y las montañas se juntan y los aplastan.

Nuevamente, las montañas se elevan hacia el cielo, y los condenados pasan bajo ellas. Cuando miles
han pasado, las montañas se hunden para aplastarlos como se aplasta la caña de azúcar, y su sangre
corre en forma de ríos. Se les deja con muchos huesos rotos, sin carne, pero se sostienen por sus
tendones. En este estado sufren agonías, pero no mueren mientras sus karmas malvados no hayan
trabajado hasta el final.

¿Respecto a la maduración de qué karma están renaciendo ahí? Aquellos que en este mundo hacen
que los gusanos sean aplastados, o la tierra excavada, o como les pasa a los seres 3 en el bosque de
hojas de espada, quienes azotan criaturas vivientes con árboles que aún tienen sus hojas, o aplastan
con sus uñas liendres, piojos y sānkuśas4, renacen ahí como la maduración de este karma.

Esto, nuevamente, solo es la causa principal del renacimiento. Los que han renacido aquí siembran la
semilla de más actos pecaminosos y malvados. Siguen siendo un montón de huesos por quinientos
años en vasijas de mental que arden y flamean y bajo una verdadera ducha5 de metal ardiente y
flameante.

¿Respecto a la maduración de qué karmas renacen ahí? Aquellos que en este mundo apuñalan a
criaturas vivientes con dagas, o caen sobre ellos con masas, y los que destruyen criaturas vivientes
moliéndolas con morteros calientes, renacen aquí como la maduración de este karma.

¿Por qué este infierno se llama Sanghāta? Las personas en este infierno son apelotonadas6. Por eso
este infierno se llama Sanghāta. [El infierno llamado Raurava …]7

1
Ver arriba. Pp. 6, 11.
2
O “de acuerdo con lo que se describe” yathākartavyo. Kartavya es usualmente usada para referirse a
palabras que han sido entregadas o entendidas.
3
Devānām debe ser obviamente cambiada a sattvānām (sattvāni) porque es imposible imaginar a las devas
poseyendo o hundiéndose en un bosque con hojas de espadas.
4
Un insecto desconocido, literalmente, si es que la lectura es correcta “teniendo un aguijón o picadura”
5
Literalmente “como en una ducha de metal” ayopāte yathā.
6
O sea, de sam-han, “para vencer juntos” etc.
7
Laguna.
MAUDGALYĀYANA VISITA EL INFIERNO 15

En este infierno miles de seres son confinados en una celda estrecha, donde se les niega el ejercicio
de las cuatro posturas.1 El fuego arde en sus manos. Mientras el fuego quema ellos gritan. Y cada vez
que el fuego se apaga ellos se callan. En este estado ellos sufren agonías inmensurables.

¿Respecto a la maduración de qué karmas renacen aquí? Aquellos que en este mundo esclavizan a
seres que no tienen protección o refugio, aquellos que queman casas y bosques, aquellos que prenden
fuego en a la entrada de los refugios, madrigueras, recintos, y trampas de sāhikas,2monos, ratas, gatos,
y los hoyos de las serpientes, montando guardia en sus salidas; aquellos que destruyen abejas con
hojas de betel3 con fuego, han renacido aquí como la maduración de este karma. Nuevamente, esta es
solo la causa principal del renacimiento aquí. Aquellos que han renacido aquí aún siembran la semilla
de otros actos malvados y pecaminosos. [ ]4

El infierno llamado Mahā-Raurava

Este infierno es una masa de metal ardiente y flameante, y con miles de yojanas de extensión. Los
guardianes de este infierno, con martillos en sus manos, les señalan el camino a los condenados.
Aterrados algunos de ellos comienzan a correr, otros tratan de escapar, otros no tratan de escapar.
Algunos se esconden donde sea que puedan, otros no se esconden. Otros siguen a los guardianes
obedientemente tan bien como puede. Luego los guardianes del infierno les preguntas “¿por qué,
ahora, nos siguen solo porque te lo pedimos?” Y los atacan hasta que quedan rotos y hechos pedazos
como una vasija de greda. Aquellos que corren, así como los que no corren, en este estado sufren
atroces y grandes dolores.

¿Respecto a la maduración de qué karma renacen aquí? Aquellos que en este mundo hacen prisiones
en las que no entra la luz de la luna o del sol, y ponen a hombres en ellas, dejándolos ahí con estas
palabras, “Aquí no verás la luz ni el sol”, han renacido aquí como la maduración de este karma.

¿Respecto a la maduración de que karma son las cabezas de esos que han sido aplastados? Aquellos
que en este mundo han aplastado las cabezas de criaturas vivientes como las serpientes, ciempiés y
escorpiones, entonces tendrán sus cabezas aplastadas como la maduración de ese karma.

¿Por qué este infierno se llama Raurava? En este infierno los presos gritan “¡Mamá!, ¡Papá!” pero no
pueden encontrar a sus padres. Por eso se llama Raurava. 5

El infierno Tapana

Muchos miles de personas están confinados aquí. (Buitres) los llevan desde debajo de un árbol verde
y los devoran. Cuando han perdido su carne y se convierten en meros esqueletos sostenidos solo por
los talones, se hunden en su agonía y colapsan. Pero para que su karma madure, un viento frio les

1
Iryāpatha, en Pali iriyāpatha. Los cuatro eran, caminar, estar de pie, caminar, y estar recostado. O, quizás,
chinnāryāpathā que simplemente significa minusválido, como en V. I. 91.
2
Ver arriba en p. 16.
3
Leer tāmbūlena para tāmbūlāni, o sea, esta hoja acre se usa para “ahuyentar las abejas con humo”
4
Laguna.
5
Esta palabra está conectada con la raíz ru o rud, “llorar”.
EL MAHĀVASTU

sopla, y su piel, carne y sangre crece nuevamente. Cuando están en esta condición los guardianes del
infierno los hacen caminar delante de ellos.

¿Respecto a la maduración de qué karma renacen aquí? Aquellos en este mundo construyen recintos
sin puerta, resbalosos y con muros que no se pueden escalar1, donde las personas son cortadas con
cuchillos de caza, han renacido aquí como la maduración de ese karma.

¿Respecto a la maduración de qué karma son devorados ahí? Aquellos que en este mundo han causado
que criaturas vivientes sean devoradas por leones, tigres, panteras, osos y hienas son devorados como
la maduración de este karma.

¿Respecto a la maduración de qué karma son soplados por un viento frio? Aquellos que en este mundo
esparcen grano como cebo para ciervos, búfalos, cerdos, y gallos salvajes, diciendo “Debemos
matarlos para tener su carne” son soplados por un frio viento como la maduración de ese karma.2

¿Por qué este infierno se llama Tapana? Los habitantes de este lugar son quemados, por eso el nombre
Tapana3, que está rodeado por todos lados por lenguas de metal caliente. Ahí los habitantes
atravesados y asados, algunos en lenguas de una dimensión, y otros en lenguas de dos dimensiones,
y así hasta de diez. Cuando un lado está asado, el otro está expuesto. De hecho, algunos, como la
maduración de unos actos particularmente malvados y pecaminosos, se giran por sí solo. En este
estado sufren agonías inmensurables.

¿Respecto a la maduración de que karma están renaciendo aquí? Aquellos que en este mundo han
causado que ovejas vivas sean puestas en un asador, han renacido aquí como la maduración de ese
karma. Esta es solo la causa principal de su renacimiento. Los que han renacido acá siembran la
semilla de otros actos malvados y pecaminosos.

[El infierno llamado Avīci]4

¿Por qué se llama así Avīci? Llamas desde las paredes del este se juntan con las del oeste; desde la
pared del oeste se juntan con la del este. Llamas de la pared del norte se juntan con las del sur. Llamas
que suben desde el suelo llegan hasta el techo, y desde el techo llegan hasta el suelo. Este infierno
está lleno de llamas, con muchos miles de habitantes quemándose5 como leña. En este estado sufren
agonías dolorosas, violentas, severas y amargas, pero no mueren hasta que sus karmas malvados

1
La palabra en el texto es listāpattiyāyam, que Senart imprime con un signo de pregunta, y para la cual él no
puede hacer una restitución satisfactoria. La primera parte de la palabra, parece ser un error para lipta, una
lectura preservada por un MS; o sea, las paredes eran “manchadas” (lip) o se les permitía que se
humedecieran para hacerlas resbaladizas. Cf. M. I. 86., addāvalepanā upakāriyo, “paredes resbaladizas”
literalmente “paredes manchadas con humedad”. La última parte de esta palabra probablemente se compone
de apatha o apathin, “sin camino”.
2
Ver arriba p. 14, nota al pie de página 3.
3
De tap “estar caliente” “estar quemado”
4
Hay una laguna en el texto, que representa el titulo y la introducción de la sección.
5
Literalmente “brillantemente” vicitram. Senart, sin embargo, toma la palabra como “de differentes façons,”
o sea “que se quema por todos lados.”
MAUDGALYĀYANA VISITA EL INFIERNO 17

hayan trabajado hasta el final. Por lo tanto, su sufrimiento está determinado de acuerdo a 1lo que han
almacenado por sus conductas2 en el pasado cuando vivían como humanos.

Nuevamente, esta es solo la causa principal de renacer aquí. Los seres que renacen aquí siembran la
semilla de otros actos pecaminosos y malvados.

¿Respecto a la maduración de qué karma los seres renacen aquí? Aquellos que matan a su madre o
padre, o un Arhan, o muestran malevolencia con un Tathāgata o esparcen su sangre, han renacido
aquí como la maduración de tal mala conducta.

Los seres también renacen aquí como la maduración de muchos otros actos malvados y pecaminosos.

Este infierno es llamado Avīci por esta razón. Los habitantes de este lugar sufren agonías amargas,
violentas y severas, no como en otros infiernos en los que los guardias obligan a los habitantes
aterrados a hacer distintas tareas, ni tampoco los sopla un viento frio como en otros lugares. Aquí, en
el gran infierno Avīci, sufren grandes agonías dolorosas, violentas, severas y amargas. Por eso este
lugar se llama Avīci. 3

Aquí termina el sūtra4 del Mahāvastu-Avadāna llamado “Capítulo5 de los Infiernos”.

VISITAS A OTROS MUNDOS

El venerable Mahā-Maudgalyāyana iba frecuentemente a visitar el mundo de los brutos, y vio a seres
renacidos entre los brutos sufriendo miserias de muchos tipos.

El venerable viejo Kolita6 mientras viajaba entre los brutos, vio entre ellos a seres en extrema miseria,
que estaban felices 7 de tener pasto seco o fresco para comer, y agua fría o caliente para beber. Ellos
no conocían padre ni madre, ni hermanos ni hermanas, ni profesor ni pupilo8, ni amigo ni familia.
Ellos se devoraban unos a otros y bebían su sangre. Se estrangulaban los unos a los otros. Desde la

1
Abhisamādayitvā, cf. En Pali samādaya y samādayitvā en el mismo sentido.
2
Abhisaṃskṛitnam cf. En Pali abhisankhāra y sankhāra.
3
O sea, se llama así por la naturaleza permanente de sus tormentos. Cf. En Pali Dict., s.v. avīci “[Bsk. Avīci, a
+ vīci (¿) “sin descanso” o “sin placer (¿), “desconocida, pero una etimología muy popular].”
4
En Pali sutta.
5
Parivartaka.
6
Ver p.14.
7
O comer “con felicidad” mukhullocakam, que Senart compara con el Pali mukhullokaka (Diccionario Pali,
mukhullokika, “halagador”).
8
Gurusthāyin, el equivalente del Pali (ācariya-)antevāsika o antevāsin.
EL MAHĀVASTU

oscuridad pasaban a la oscuridad, de aflicción en aflicción, de una situación mala a situación mala,
de ruina a ruina. Sufrían miles de miserias y en su estado de brutos sobrevivían con dificultad.

Cuando había visto esta gran desdicha entre los brutos, Maudgalyāyana fue a la Arboleda Jeta y la
describió extensamente a las cuatro grandes asambleas. “Así” dijo los seres renacidos entre los brutos
sufren miles de aflicciones, y las sobreviven con dificultad. Por lo tanto, debemos buscar el
conocimiento, ganarlo, ser iluminados, ser completamente iluminados y vivir la santa vida, y no
debemos cometer ningún pecado en este mundo. Así lo declaro”

El venerable Mahā-Maudgalyāyana iba frecuentemente a visitar el mundo de los fantasmas. Ahí veía
a los seres renacidos en el mundo de los fantasmas sufriendo muchas miserias.

El venerable viejo Kolita mientras viajaba entre los fantasmas, vio los fantasmas en el mundo de los
fantasmas en extrema miseria. Aunque sus cuerpos son grandes, sus bocas son del porte del ojo de
una aguja, y sus gargantas están cerradas, para que, aunque están siempre comiendo no están nunca
satisfechos. Es más, como fallan en hacer actos meritorios, no son les de premio, son mal parecidos
en cuerpo, aspecto, aroma y forma, y son viles y repulsivos, desnudos, sin ropa. Cuando tienen hambre
y sed, beben sin distinción excremento, orina, flema, mucus, pus y sangre.

Como la maduración de su karma un viento sopla y susurra “¡Aquí hay algo para beber! ¡Aquí hay
algo para beber! ¡Aquí hay arroz hervido! ¡Aquí hay arroz congee!” Cuando escuchan estos susurros,
los fantasmas van saltando el rio y las montañas y gritando “Ahora comeremos, ahora seremos
alimentados, ahora beberemos.” Pero aquellos que tenían una esperanza, son inmediatamente
desilusionados, porque el viento les susurra “¡No hay! ¡No hay!”. Al escuchar esto los fantasmas caen
postrados en desesperación.

Una fantasma recita un verso:

he oído este lamento por cinco mil años1, “Ves lo difícil que es conseguir algo para beber en
el mundo de los fantasmas”.

Otra fantasma recita el verso:

He escuchado este lamento por cinco mil años “Ves lo difícil que es conseguir arroz hervido
en este mundo de fantasmas.”

Otra fantasma recita el verso:

He escuchado este lamento por cinco mil años “Ves lo difícil que es conseguir arroz congee en este
mundo de fantasmas.”

Otra fantasma recita el verso:

1
Literalmente “este lamento de cinco mil años ha sido escuchado (leer śruto con un MS. F01 śrutaṃ del texto,
para concordar con ghoṣo) por mí.” Senart, asume “un emploi tres libre du génitif” y traducee “au bout de
cinq cent ans.”
VISITA A OTROS MUNDOS 19

Sedientos corren a un arroyo, pero el canal está vacío.1 Muertos de calor, corren a la sombra, pero
cuando llegan ahí encuentran un sol abrasador.

Otra fantasma recita el verso:

Llevamos una pobre vida, dado que, cuando podíamos, no dimos. Cuando teníamos los
medios, no prendimos una lampara por nosotros mismos. 2

Cuando Maudgalyāyana hubo visto esta gran maldad en el mundo de los fantasmas, el volvió a la
Arboleda Jeta, y en un discurso se lo reveló detalladamente a las cuatro grandes asambleas. “Así”
dijo “los seres renacidos en este mundo-fantasma sufren miles de distintas angustias. Por lo tanto,
debemos buscar el conocimiento, ganarlo, ser iluminados, ser completamente iluminados, hacer actos
virtuosos, vivir la vida sagrada, y no cometer pecados en este mundo. Así lo declaro.”

Cuando escucharon al anciano, muchos miles de devas y hombres alcanzaron la inmortalidad.

El venerable Mahā-Maudgalyāyana iba frecuentemente a visitar las Asuras. 3 En su ciudadela vio


Asuras de tamaño gigante, de aspecto aterrador y de gran maldad, seres quienes a su muerte han caído
en ruina en el mundo de los Asuras. El venerable anciano Kolita, mientras viajaba entre los Asura,
vio cinco clases de Asura muy atormentados por su envidia de los Suras. 4

1
Literalmente “está vacío” leyendo riktakā o riktatā, “vació” para sikatā del texto, que es una conjetura de
Senart. La primera es la lectura de MSS., y es idéntica a la ritakkā del Pali gāthā en Pv. 3. 6, 5.
2
Este gāthā es obviamente idéntico con el de Pv. 4, 15, 3. Cf. J. 3. 47. (Le debo la última referencia a Dr. W.
Stede.) Por lo tanto, el texto ha sido enmendadas, para que el lenguaje y el sentido de este sea similar al Pali.
El texto de Senart es:
Dhigjīvitaṃ ājīviṣu yamantasamiṃ nadāmatha
Vidyamāneṣu bhogeṣu pradīpam na karotha va.

El Peta-vatthu es:
Dujjīvitaṃ jīvamha ye sante na dadamhase

El texto del Mahāvastu enmendado para la siguiente traducción es:


Dujjīvitaṃ ajīviṣma taṃ santasmiṃ nadāmatha
Vidyamāneṣu bhogeṣu dīpam nākarṣma ātmano.

Santasmiṃ, loc. Sing. (aquí absolutamente = “cuando había [algo]”) tiene una inflexión común en el Sanscrito
Budista. Nadāmatha, (con Senart) es para na + adāmatha, del dadāti, con una primera terminación plural que
Senart cree tiene una similitud en alguna otra parte en el Mahāvastu. (Ver su nota.) Sería más simple, por su
puesto, leer nadāma ca o vā, pero el MSS. No parece concordar con la terminación -tha.
Para mostrar la necesidad de esta enmendación, se presenta ahora la traducción de Senart de esta
parte del texto: Fie de la vie de mendiants ! (Cette nourriture) qui est tout pres, nous n'en profitons pas.
Du moins ne nous faites pas voir ces jouissances qui sont (sous notre main)
(mais qui nous demeurent inaccessibles)". Tantas interpolaciones en la traducción, no sugieren un muy buen
intento de enmendación.
.
3
Los gigantes o titanes de la mitología india; en la literatura budista están clasificados como devas inferiores.
Renacer como un Asura era considerado uno de los cuatro nacimientos infelices. Cf. Note p. 36.
4
Ver p. 43.
EL MAHĀVASTU

Este es el límite de sus pensamientos: “Estamos abajo, los devas están arriba” Por lo tanto están
agraviados, celosos, llenos de ira, furia y desesperación, y no la ocultan. Equipados de una gran fuerza
de cuatro brazos, o sea, luchadores en elefantes, caballería, cocheros, e infantería, rompen las filas de
los devas, o sea, los Karoṭapāṇi Yakṣas, los Mālādhāra Yakṣas y los Sadāmatta Yakṣas. 1

Luego, cuando han roto las filas se unen a la batalla con los devas Trāyastrimśa2, pero después de que
traicionaron sus malvadas disposiciones hacia las devas Trāyastrimśa, que son meritorias y poderosas,
las Asuras, luego de la disolución del cuerpo a su muerte, renacen en angustia, situaciones malas,
ruinas, en el infierno.

Cuando Mahā-Maudgalyāyana vio la gran miseria de los Asuras, el volvió a la Arboleda Jeta y lo
describió en detalle a las cuatro asambleas. “Así” dijo “los seres en Mahāsamudra, la residencia de
los Asuras, sufren múltiples miserias. Por lo tanto, debemos buscar el conocimiento, ganarlo, ser
iluminados, ser completamente iluminados, vivir la vida sagrada y no cometer pecados en este mundo.
Así lo declaro.”

Cuando escucharon al anciano, muchos miles de devas y hombres ganaron la inmortalidad.

El venerable Mahā-Maudgalyāyana iba frecuentemente a visitar a las devas Cāturmahārājika3.

Aquí el ve a los devas Cāturmahārājika que son virtuosos, poderosos, longevos, hermosos, y que
disfrutan gran bienestar. Tienen la esperanza de vida de un deva, su felicidad, su poder, su séquito, y
su forma, voz, olfato, gusto, tacto, vestidos y adornos. Los adornos que usan en el frente se ven desde
la espalda, y los que usan de la espalda se ven por el frente. Ellos no hacen sombre. Tienen luz propia.
Viajan por el aire, y van a donde quieran ir. En las mansiones llenas de joyas4 de las devas tienen
suficiente comida, y abundante carne y bebestibles. Son dotados con los cinco modos de placer
sensual, y se divierten, disfrutan y entretienen a si mismos.

Pero el anciano vio que esta prosperidad terminaba convirtiéndose en adversidad. Por que cuando los
que tienen luz propia mueren en el reino de los devas Cāturmahārājika, renacen en el infierno y en el
mundo de los brutos, fantasmas o Asuras. Cuando el vio las malas peripecias de los devas
Cāturmahārājika, el anciano exclamó “¡Ah, que grupo más difícil!” Y volvió a la Arboleda Jeta donde
describió lo que había visto a las cuatro asambleas. “Así” dijo “los seres renacen entre los

1
Los Yaksas era, explicándolo vagamente, los espíritus que, en la creencia popular, acechaban los bosques y
las profundidades. Estas tres clases de Yaksas apoyaban a las devas en su pelea con los Asuras. Los primeros
son evidentemente los Karoti de los textos Palis, pero los otros dos no parecen ser nombrados en ninguna otra
parte.
2
En Pali Tāvatiṃsa, el segundo de las seis mundos-devas, y la casa de los “treinta y tres devas” gobernados
por Śakra o Indra. El número treinta y tres es convencional, y los Comentarios dicen que este cielo fue
nombrado por Magha, un nacimiento previo de Śakra, y sus treinta y dos compañeros que renacieron ahí. (Ver
D.P.N)
3
En Pali Cāturmahārājika, el nombre de los devas in el cielo más bajo de los seis cielos, que eran
considerados como el séquito de los “Cuatro Grandes Reyes” viviendo ahí como los guardianes de los cuatro
cuartos. Los nombres en Pali de estos cuatro reyes son Dhataraṭṭha, Virūḷhaka, Virūpakkha y Vessavaṇa.
4
Vimāna, en el budismo más actual esto era equivalente a un cielo o un Paradiso porque era un lugar de
esplendor casi mágico. Para referencias en la literatura que describen los felices otros-mundos budistas, ver
Diccionario Pali, s.v.
VISITA A OTROS MUNDOS 21

Cāturmahārājika devas, como la maduración de su buen karma. Allí ellos disfrutan la felicidad de los
devas. Pero cuando mueren renacen en el infierno, o como brutos, fantasmas o Asuras. Es cierto, los
devas son transitorios, inestables y sujetos al cambio. Por lo tanto, debemos buscar el conocimiento,
ganarlo, ser iluminados, ser completamente iluminados, hacer los actos correctos, vivir la sagrada
vida y no cometer pecados en este mundo. Así lo declaro.”

Cuando escucharon al anciano, muchos miles de seres, devas y hombres, ganaron la inmortalidad.

El venerable Mahā-Maudgalyāyana frecuentemente visitaba a los devas Trāyastrimśa.1

Ahí ve a los devas Trāyastrimśa, que son virtuosos, poderosos, longevos, fuertes y disfrutan gran
bienestar. Tienen la esperanza de vida de los devas, su fuerza, su felicidad, su poder, su séquito, y la
forma de los devas, su voz, olor, gusto, tacto, sus vestimentas y sus adornos y sus placeres sensuales.
Tienen luz propia, viajan por el aire, viven felices, y van donde les pace. Tienen mucha comida,
abundante carne y bebestibles. En las mansiones llenas de joyas de los devas, en los ocho grandes
parques, 2 Vaijayanta, Nandāpuṣkariṇī, Pāripātrakovidāra, Mahāvana, Pāruṣyaka, Citraratha,
Nandana, y Miśrakāvana, y en otras mansiones llenas de joyas, dotados con los cinco modos de placer
sensual, ellos se entretienen, disfrutan y se divierten a sí mismo. Śakra también, señor de los devas,
van a los ocho mil Apesarases, 3 y dotas por los cinco modos de placer sensual de los devas, se
divierten, disfrutan y entretienen a el mismo en su palacio Vaijayanta.

El anciano Maudgalyāyana vio toda esta prosperidad de los devas Trāyastrimśa, su felicidad deva, su
bella cuidad deva, los siete-enjoyados esplendores de la bella ciudad deva, y el sagrado pasillo de la
asamblea de los devas todos radiantes y que se extiende por miles de yojanas. Ahí los devas
Trāyastrimśa y Śakra, el señor de los devas, residen todos juntos inmersos en los problemas de los
devas, y son visto desde afuera en el pasillo de asamblea de los devas. Los devas Trāyastrimśa,
mientras residen en su sagrado pasillo de asambleas, miran hacia afuera la ciudad deva entera.

Cuando hubo visto toda la prosperidad de los devas Trāyastrimśa, el anciano volvió a la Arboleda
Jeta y describió con detalle lo que había visto a las cuatro asambleas. “así” dijo “los seres que renacen
entre los devas Trāyastrimśa, por la maduración de su buen karma, alcanzan la felicidad de los devas.
Pero esta felicidad tampoco es permanente, es inestable y sujeta a cambios. Por que cuando fallecen
desde este estado, estos seres renacen en el infierno y como brutos o fantasmas. Por lo tanto, uno debe
buscar el conocimiento, ganarlo, ser iluminado, ser completamente iluminado, realizar buenos actos,
vivir la vida sagrada, y no cometer pecados en este mundo. Así lo declaro.”

1
Ver p. 20.
2
En la tradición solo los último cuatro (en Pali – Phārusaka, Cittalatavāna, Nandana y Missakāvana) son
jardines o parques. Vaijayanta es el nombre del palacio de los Śakra. Pāripātra (que Senart lo imprime así,
aunque dos de los MSS. Tienen °yātre y el Sanscrito es pāriyātra) es en Pali pāricchattaka, un árbol que crecía
en el Nandanavana como resultado del árbol Koviḷāra (Kovidāra) plantado por Magha (ver pp. 26n, 131n)
afuera de Sudhammāsāla. El compilador es obviamente brumoso respecto a la tradición aquí, y por lo tanto,
nos justificamos en tomar los nombres de dos árboles como dando el nombre de un parque, aunque Senart los
imprime como dos nombres separados, haciendo pāripātra el segundo elemente en el nombre compuesto
Nandāpuṣkariṇīpāri°. El nombre del segundo parque es entonces Nandāpuṣkariṇī, que, estrictamente
hablando, es la piscina de loto en el Nandanavana.
3
Las ninfas de la mitología india.
EL MAHĀVASTU

El venerable Mahā-Maudgalyāyana visitaba frecuentemente a los devas Yama1, los devas Tuṣita2, los
devas Nirmāṇarati3, los devas Paranirmitavaśavartin4, y los devas de los mundos Brahma incluyendo
los devas Suddhāvāsa5. El vio a los devas Suddhāvāsa, que eran virtuosos, poderosos, longevos,
hermosos y tenían gran bienestar. Brillan con su propia luz, viajan por el aire, tienen comida deliciosa,
viven felices y van a donde lo desean. Están libres de pasión. Son Arhans devas que se ganan la
liberación en la mitad de su estadía en el cielo,6 que no van a volver a este mundo,7 y son libres de
toda asociación con el mundo ignorante y promedio.

Cuando el anciano hubo visto toda esta prosperidad de los devas, volvió a la Arboleda Jeta y describió
lo que vio con detalle a las cuatro asambleas. “Así” dijo “los seres, por la maduración de su buen
karma, alcanzan la felicidad de los devas entre los devas. Pero esto tampoco es permanente, está
sujeto a desdicha y cambio.

El mundo entero está lleno de riesgos. El mundo entero está quemándose; el mundo entero
está ardiendo. El mundo entero está temblando.

Pero el dharma con el que los budas oran por alcanzar a meta más importante, y que no es
practicado por el mundo promedio8, es inmovible e inquebrantable.

Por lo tanto, debemos buscar el conocimiento, ganarlo, ser iluminado, ser completamente iluminado,
hacer buenos actos, vivir la vida sagrada y no cometer pecados en este mundo. Así lo declaro.”

Cuando escucharon al anciano, muchos miles de seres, devas y hombres, ganaron la inmortalidad.

1
Una clase de devas que estaba entre los devas Trāyastrimśa y los Tuṣita. Los comentarios explican que el
nombre significa “que ha alcanzado felicidad divina” o “liberado de la miseria” o “devas gobernados” (yam).
También lo han tomado como “devas del reino Yama”.
2
Ver arriba p.4.
3
Los devas que habitan el quinto y el sexto mundo-deva. El nombre significa “deleitándose en sus propias
creaciones”
4
Los devas que habitan los estados más altos del universo de los sentidos. Su nombre significa “aquellos que
tienen poder sobre las creaciones de otros.”
5
O los devas de “Moradas Puras” un nombre dado a un grupo de mundos-Brahma que consisten en, en la
forma Pali de sus nombres, Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī y Akaniṭṭhā.
6
Antarāparinirvāyī, en Pali antarāparinibbāyin, ej., D. 3. 237.
7
Anāvartikadharmā asmiṃ loke.
8
El paralelo en Pali a estos gāthās se encuentra en S. I. 133, producto de la dificultad de la lectura
sapṛithagjanasevitam de los textos de Senart, se cambió por apṛithagjanasevitam “no era por el mundo
practicado.”
LA HISTORIA DE ABHIYA 23

LA HISTORIA DE ABHIYA
El perfectamente iluminado El Exaltado, habiendo completado el fin que había estado buscado, se
quedó en Rājagṛiha1, en el Monte Gṛidhrakūṭa,2 enseñando devas y hombres, respetado, estimado,
reverenciado, honorado y venerado, y en la cima de su logro y gloria. El poseía los requisitos de un
monje, la túnica, cuenco, cama, silla y medicinas para usar en enfermedad. Ahí, inmaculado como un
loto en el agua, el exhortó3 a aquellos que ya poseían méritos para obtener más méritos, consolidó en
realización a los que estaban participando en ellos, y confirmó memorias de vidas pasadas en aquellos
que participaban de esas memorias. Le dio a devas y hombres una probada de lluvia ambrosíaca y
llevó a miles de seres a lograr la inmortalidad. El los levantó de grandes abismos, desde el nacimiento
en una ronda incesante, sin principio o final,4 de nacimiento, de vejez y muerte; desde los despiadados
matorrales5 de renacimiento en malas situaciones, en infiernos, etc. En respuesta los estableció,
constancia, calma, felicidad, coraje y en Nirvana. El convirtió a la gente de Anga y Magadha, de Vajji
y Malla, Kāśi y Kośala, de Cetī, Vatsa6 y Matsyā,7 o Sūrasena, de Kuru y Pañcāla, de Śivi y Deśārṇa,
de Aśvaka y Avanti.8 Él tenía mucho conocimiento, y era independiente.9 El reside en los estados
devas,10 en estos inmovibles, incambiables. Un Buda, él reside en un estado de Buda; un
Conquistador, él reside en un estado de conquistador; un experto, el reside en un estado de experto, y
omnisciente reside en los estados de omnisciencia. Él ha logrado el control sobre sus pensamientos,
y el Buda reside en cualquier estado apropiado a un Iluminado y que el desee.

Ahora el venerable Mahā-Maudgalyāyana se vistió temprano y se fue a la ciudad de Rājagṛiha para


pedir limosnas. Pero antes de que avanzara mucho pensó: “Aún es muy temprano para ir a Rājagṛiha
por limosnas. ¿Qué pasaría si fuera donde está la compañía de Suddhāvāsa11?

1
En Pali Rājagaha, la ciudad capital de Magadha.
2
“Pico de buitre” uno de las cinco montañas alrededor de Rājagṛiha. Aquí se continúa la historia interrumpida
en la p.4 por las visitas de Mahā-Maudgalyāyana a los otros mundos- solo que el compilador ha olvidado que
las nidāna estaban localizadas en Śrāvastī, no aquí en Rājagṛiha, más de mil millas al sudeste.
3
Literalmente “que cause que entren,” “establecido en”, “exhortar a” niveśayati, como en Pali niveseti.
4
Anavarāgra, una traducción al sánscrito del Pali anamatagga. Ver el Diccionario Pali.
5
Leer gahana por grahana.
6
En Pali Vamṣā.
7
En Pali Macchā.
8
Con esta lista de pueblos de India Central, compare similares y listas casi idénticas en A. I. 213; 4. 252, 256,
269; D. 2. 200; 3. 5.
9
Svayambhū, ver p. 2, donde la palabra se traduce como “que se convierte a sí mismo”. El término se traduce
como “independiente” por Rhys Davids en S.B.E 36, p. 16 (= Miln. P. 214) y la traducción se adopta aquí
como seguir en contacto con la expresión anterior, o sea el Buda es independiente de los otros por el
conocimiento que él tiene. Ver la nota al pie de página l.c. Cf. También Miln. P. 256, Sayambhū….
Tathāgato, anācariyako, “Independiente por su conocimiento es el Tathāgata, sin un maestro.”
10
Vihāra, aquí un estado o condición de vida moral o espiritual. En los textos Pali, estos estados están
definidos más dogmáticamente. Estos o denotan los estados sublimes en general, usualmente tres en número
(ej. D. 3. 220), devavihāra, brahmavihāra y ariyavihāra, o más específicamente, las cuatro cualidades o formas
de brahmavihāra, viz. Mettā, karuṇā, muditā y uppekkha, o sea “amor, piedad, simpatía y desinterés.” Estos
son los cuatro appamaññas o “condiciones infinitas” y se refieren a estas en Divy. 224. Cf. También en
Mahāvastu. 2. 419.
11
Ver p. 22.
EL MAHĀVASTU

El venerable Mahā-Maudgalyāyana por sus poderes mágicos llegó a las devas Suddhāvāsa en un paso.
Las multitudes de los devas Suddhāvāsa lo vieron llegar desde lejos y se acercaron para conocerlo.
“Aquí” dijo “aquí está el noble Mahā-Maudgalyāyana. Después de una larga ausencia el noble Mahā-
Maudgalyāyana ha tenido la oportunidad de venir aquí.” Y las multitudes de los devas Suddhāvāsa
se inclinaron a los pies del venerable Mahā-Maudgalyāyana y se pararon a su lado.

Un deva Suddhāvāsa le habló al venerable Mahā-Maudgalyāyana “Es extraño” dijo “es maravilloso,
Oh noble Maudgalyāyana, que sea tan difícil alcanzar la increíble iluminación perfecta. Por qué se
necesitan cientos miles de kalpas para hacerlo.”

Luego el bendito deva Suddhāvāsa le relató el siguiente cuento al venerable Mahā-Maudgalyāyana:

Por cientos de miles de kalpas un monje llamado Abhiya vivía en pasión, malicia y estupidez. Ahora,
en ese tiempo, Maudgalyāyana, había una ciudad llamada Vasumata1 que era próspero, pacífico, tenía
mucha comida, atestada por una multitud de ciudadanos felices, estaba libre de violencia y peleas, no
había ladrones, y con mucho comercio.

Ahora, Maudgalyāyana, en esta gran ciudad de Vasumata, había un mercader llamado Uttiya, que es
virtuoso, poderoso, rico, opulento, con gran prosperidad, y que tiene mucho tesoro y granos. Tenía
abundancia de oro, plata, lujos, elefantes, caballos, ganado, ovejas, esclavos, esclavas y trabajadores.
El creía en la enseñanza del exaltado Sarvābhibhū y le rendía homenaje a Buda, el dharma y el
Sangha2 y era devoto de Nanda y otros monjes.

Ahora, Maudgalyāyana, el monje Nanda y el monje Abhiya llegó a la casa del mercader Uttiya, y el
monje Nanda era honorado, reverenciado, estimado, venerado y respetado en la casa del mercader,
pero no así el monje Abhiya.

Ahora, Maudgalyāyana, la hija del mercader Uttiya era la esposa de un gran jefe de familia en la gran
ciudad de Vasumata, y ella era especialmente devota del monje Nanda. Luego, Mahā-
Maudgalyāyana, el monje Abhiya, por su naturaleza celosa, hizo una falsa acusación de adulterio
contra el monje Nanda. “El monje Nanda,” dijo “es impúdico, malvado, licencioso y un pecador
secreto. Él vive una vida pecadora con la hija de Uttiya, el mercader.”

La gente en la gran ciudad de Vasumata tomó3 esta acusación, que consideraron que era importante
escuchar y creer. Luego, Mahā-Maudgalyāyana, los sacerdotes y laicos en la gran ciudad de
Vasumata, y Uttiya el mercader, decidió que el monje Nanda no debería ser más honorado,
reverenciado, estimado o venerado como antes.

Hombres sinceros se arrepienten y sienten culpa por un acto malvado. Y así, Mahā-Maudgalyāyana,
el monje Abhiya pensó: “Por mi naturaleza celosa acusé falsamente al monje Nanda de inmoralidad,
aunque el está libre de pasión, malicia y estupidez, y el es un hombre distinguido y merecedor. Le he

1
Desconocido.
2
“La orden, el sacerdocio, la iglesia budista.” (Diccionario Pali)
3
Sevitam, cf. Uso del sevati en Pali – “adaptarse” “usar”.
LA HISTORIA DE ABHIYA 25

quitado mucho mérito. ¿Qué pasaría si ahora le pidiera perdón al monje Nanda, y confesara mi pecado
ante el exaltado Sarvābhibhū?”

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, el monje Abhiya le pidió perdón al monje Nanda, y confesó su pecado
ante el exaltado Sarvābhibhū. Después, fue donde el mercante Uttiya y le dijo “Me gustaría, hacer
una ofrenda al exaltado Sarvābhibhū y su compañía de discípulos. Por favor, dame los medios para
hacerlo.” Y Uttiya el mercader le dio al monje Abhiya mucho oro, y otros jefes de hogar ricos hicieron
lo mismo.

Ahora, Mahā-Maudgalyāyana, en la gran ciudad de Vasumata, había dos traficantes de perfume que
eran devotos al monje Abhiya. Así que el monje Abhiya, con cientos miles de piezas1 en sus manos,
se acercó a los dos traficantes de perfumes y les dijo, “mis buenos amigos2 quiero estos miles de
cientos de piezas que valen las esencias keśara3. Debo cuidar4 de ella y ofrecérsela al exaltado
Sarvābhibhū y la compañía de sus discípulos.”

Los dos traficantes de perfumes le dieron5 miles, cientos de piezas de esencia keśara. Luego, el monje
Abhiya festejó y le regaló al exaltado Sarvābhibhū y su compañía de discípulos con abundante y
sabrosa comida, tanto dura como suave. Cuando vio que el exaltado Sarvābhibhū había comido,
lavado sus manos, y dejado su plato, repartió los miles de cientos de piezas de esencia keśara en,
sobre y alrededor de él y sus discípulos. Y cuando hubo hecho eso dijo “Ah, ojalá en algún momento
en el futuro me convierta en Tathāgata, un Arhan, un buda perfecto, competente en conocimiento y
conducta, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo6, un dirigente de hombres domesticables,
un profesor de devas y hombres, como este exaltado Sarvābhibhū es ahora. Así, me convertiré en un
Gran Hombre,7 dotado con sus treinta y dos marcas,8 mi cuerpo adornado con sus ochenta
características menores,9 y poseyendo los dieciocho atributos distintivos10 de un buda, fuerte con los

1
Probablemente la moneda cuadrada de cobre llamada kahāpaṇa en Pali y kārṣāpaṇa en Sanscrito.
2
Plural de Vāsiṣṭha, propiamente un miembro del gotra de ese nombre, rastreando a sus descendientes al
sabio Vasiṣṭha, pero aquí, y frecuentemente, puramente un término convencional para referirse a alguien
educadamente.
3
Un perfume preparado de la flor del mismo nombre.
4
Parihariya, participio de pariharati, cf. Parihareyam, “debo preservarlo” p. 39, et al.
5
Pariharensu en el texto es obviamente, como lo dice Senart, un error debido a la proximidad de parihariya,
porque el contexto requiere un verbo de “dar”, y Senart sugiere paridadensu.
6
Lokavidanuttara. En la correspondiente formula de los textos Pali, anuttara es invariablemente un adjetivo
calificativo del siguiente término en la serie, purisa-dammasārathi—al menos, siempre se traduce así. Pero en
el Mahāvastu, el adjetivo es siempre escrito en la parte final del término compuesto de arriba. Debería
añadirse que en la página 229 del texto puruṣadamyasārathin es claramente calificado por anuttara, pero el
contexto es diferente del presente.
7
Mahāpuruṣa, en Pali Mahāpurisa, “un gran hombre, un héroe, un hombre nacido para la grandeza, un
hombre destinado a ser el Dueño o Salvador del mundo.” (Diccionario Pali)
8
Ver p. 146.
9
Ver p. 146. n4.
10
Āveṇikā buddhadharmās. El adjetivo āveṇikā es de origen oscuro, pero su sentido general es clarificado en
su uso en Pali, Ej. S. 4. 239, Pañcimāni… mātugāmassa āveṇikāni dukkhāni yāni mātugāmo paccanubhoti
aññatreva purisehi, o sea, “los cinco infortunios especiales de las mujeres que los hombres no comparten.” El
comentario define āveṇikā por patipuggalikāni asadharaṇāni purisehi, o sea “peculiar, poco común en los
hombres.”
EL MAHĀVASTU

diez poderes1 de un Tathāgata, confiado con las cuatro bases de confianza de un buda2, como el
exaltado Sarvābhibhū es ahora. Así, haré rodar la insuperable rueda de dharma que nunca ha sido
puesta a rodar3 por un recluso, brahmán, deva, Mara4, Brahma o cualquier otro. Que yo, renaciendo
de nuevo en este mundo, junto con dharma, preserve la comunidad de discípulos en armonías como
el exaltado Sarvābhibhū ahora lo hace. Así, ojalá los devas y hombres decidan que yo sea escuchado
y que se crea en mi como lo hacen ahora este exaltado Sarvābhibhū. Habiendo yo cruzado, ayudaré a
los otros a cruzar; habiendo sido liberado, ayudaré a otros ser liberado; consolado, consolaré a otros;
emancipado, emanciparé a otros. Que me convierta en todo esto por el beneficio de la humanidad,
por compasión por el mundo, por el bienestar de la multitud, por el bien de los hombres y devas.”

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, el exaltado Sarvābhibhū, consiente de su promesa al monje Abhiya,


le dijo “Tu, Abhiya, en el futuro, luego de cientos de miles de kalpas, te convertirás en un Tathāgata
del nombre de Śākyamuni, un Arhan, un buda perfecto, competente en conocimiento y conducta, un
Sugata, un conocedor insuperable del mundo, un conductor de hombres domesticables, un profesor
de devas y hombres, incluso como yo soy ahora. Te convertirás en un dotado de las treinta y dos
marcas de un Gran Hombre, tu cuerpo adornado con sus ocho características menores. Tendrás los
dieciocho atributos distintivos de un Buda. Serás fuerte con los diez poderes de un Tathāgata, y
confiado con las cuatro bases de confianza de un buda, incluso como lo soy yo ahora. Y así, tu harás
rodar la insuperable rueda de dharma, que no ha sido puesta a rodar por ningún recluso, deva, Mara,
ni nadie más. Cuando hayas renacido nuevamente en este mundo, junto con dharma, preservarás en
armonía la compañía de discípulos como lo hago yo ahora. Así los devas y hombres decidirán que tu
debes ser escuchado y que se debe creer en ti, como ahora lo hacen conmigo. Habiendo cruzado, harás
que otros crucen; siendo liberado, liberarás a otros; siendo consolado, consolarás a otros; estando
emancipado, emanciparás a otros, como lo hago yo ahora. Te convertirás en todo esto por el beneficio
y bienestar de la humanidad, por compasión por el mundo, por el bien de la multitud, por el bien y
bienestar de devas y hombres.”

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, tan pronto como fue proclamado por el perfecto buda Sarvābhibhū
que el monje Abhiya iba a ganar la iluminación perfecta insuperable, el sistema de los tres mil mundos
tembló seis veces.5 La región del este se levantó, la del oeste se hundió; la región sur se levantó, la
del norte se hundió; la región del sur se hundió, la del norte se levantó; las regiones del medio se
hundieron, las extremas se levantaron; la regiones del medio se levantaron, las de las extremidades
se hundieron. Los devas de la tierra6 gritaron e hicieron que sus lamentos fueran escuchados. “Ha

1
Ver p. 101.
2
Vaiśāradya, en Pali vesārajja. Las cuatro evidencias que la iluminación ha sido ganada, que los āśravas (Ver
p. 37) han sido erradicados, que los obstáculos (ver p. 93) han sido reconocidos y que el camino a la salvación
ha sido predicado. Ver M. 1. 71.
3
En esta fórmula el Mahāvastu (Vol. 1) tiene regularmente apravartitam, “no ha rodado” (o apravartiyam “no
ha sido puesto a rodar”). La única reminiscencia en el Mahāvastu del Pali appaṭivattiyam, ej. Sn. 557, que
usualmente ha sido traducido como “no rodar hacia atrás” es la lectura aprattivartt-iyam de un MS. En p. 330.
4
El “dios de la muerte” (mri, “morir), pero más adecuadamente, debido a su función, el diablo budista o
Satán.
5
Literalmente “en seis cambios” o “distracciones” vikāra.
6
Bhūmyā devā, o sea, los “espíritus” de la cultura popular o primitiva, como los yakṣas, rākṣasas, y otros, a
quienes los budistas reconocían como una clase de devas. Cf. A. 4. 118.
LA HISTORIA DE ABHIYA 27

sido proclamado por el exaltado, perfecto Buda, Sarvābhibhū, que este monje Abhiya ganará la
iluminación perfecta e insuperable. Él lo hará esto por el beneficio y bienestar de la humanidad, por
compasión del mundo, por el bien de la multitud, por el bien y bienestar de devas y hombres.”

Cuando escucharon los gritos de los devas de la tierra, los devas del cielo, los devas Caturmahārājika,
los devas Trāyastrimśa, los devas Tama, los devas Tuṣita, los devas Nirmāṇarati, los devas
Paranirmitavaśavartin, y los devas del séquito de Brahma, gritaron e hicieron que sus lamentos se
escucharan. “Así, amigos” dijeron “ha sido proclamado por el exaltado Sarvābhibhū, que el monje
Abhiya ganará la iluminación perfecta e insuperable. Hará esto por el bienestar y felicidad de la
humanidad, por compasión por el mundo, por el bien de la humanidad, por el bienestar y felicidad de
devas y hombres.”

Luego apareció un gran resplandor, inmenso y sublime en el mundo. Y el espacio entre los mundos,
regiones de oscuridad sumergida en oscuridad, de penumbra sumergida en la penumbra, regiones
oscuras1, insondable2, nunca antes sondeado, donde la luna y el sol, a pesar de que son poderosos y
majestuosos, con todo su brillo no pueden hacer que su brillo prevalezca,3 con toda su luz no pueden
hacer que luz prevalezca, de súbito se llenan de resplandor. Y los seres que han renacido en estos
espacios exclaman. “¡Hay otros que han renacido aquí! ¡Hay otros seres que han renacido aquí!”.

Ahora, todos esos seres estaban en ese instante, en ese momento, inmersos en felicidad. Incluso
aquellos que renacieron en el gran infierno Avīci sintieron el esplendor de devas, Nāgas4 y de Yakṣas.

Los reinos de Mara fueron eclipsados,5 provocando opacidad y tristeza. Destruidos, sintieron un kos6,
dos kos, tres. Destruidos sintieron por yojanas, por dos veces cinco yojanas. Y el malvado Mara estaba
infeliz, desconcertado, resentido, torturado por el aguijón que tenía dentro.

1
Agha. Senart, estando prácticamente limitado a los paralelos del Lotus y Lal. Vist, tiene dificultades
respecto a esta palabra, y está obligado a traducirla a “souffrances,” alejándose de lo que hice Burnouf que en
Apéndice III del Lotus lo tradujo como “pécheresses.” Los pasajes paralelos en textos Pali que han sido
publicados desde entonces, ej., A. 2. 130; S. 5. 454; y D.2. 12, sin embargo, aclara que Agha es o un
sustantivo que significa “oscuridad” o “negrura” o un adjetivo, “oscuro”, “negro”.
2
Asaṃvidita, “desconocido”, “incomprendido.” La palabra correspondiente en los pasajes paralelos en Pali es
asaṃvuta. “sin restricciones” “sin orden” “sin base”, y es explicado por el Comentario en A. 2. 130 como
heṭṭhāpi appatiṭṭha, o sea “sin un soporte por debajo”.
3
Abhisaṃbhuṇanti. De acuerdo al diccionario Pali, esta es una forma variante de sambhavati (sambhoti) que
significa “alcanzar” o “poder”. El comentario en Sn. 396 tiene asambhuṇanto: asakkonto (incapaz). Ver
también la larga nota de Senart que, después de la examinación de su uso en el sanscrito budista, llega a casi
la misma interpretación de su significado.
4
Un tipo de seres en la cultura india primitiva, que evidentemente sobrevivió en el folclore budista. Tenían la
forma de serpientes, y eran dotados con poderes milagrosos. Pero hay indudablemente gran confusión entre
los Nāgas como seres supernaturales, con el nombre de una cierta tribu no Aryan. En el Mahāvastu, ej. p. 190,
escuchamos sobre los devas Nāga. Nāga también significa “elefante”; de hecho, los hombres estaban
inclinados a llamar todas las cosas grandes “Nāga” (A. 3. 345 ff.) Cuando el buda o un Arhan es denominado
Nāga, tenemos que considerar la etimología aceptada del nombre como āguṃ na karoti “que no hace el mal.”
5
Dhyāma, que Senart explica como “une orthographe sasncritisante pour le pâli-prâctrit jhāma = kṣāma
“consumé, brûle,” pero modificado en su significado para denotar “obscurci, éclipsé.”
6
En Sanscrito krośa (aquí krośika), una medida de distancia, igual a un cuarto yojana, o media.
EL MAHĀVASTU

Cuando1 hubo presentado su regalo, hizo su promesa. “Podría” dijo él “convertirme en un


guía del mundo, un profesor de devas y hombres. Podría profesar el noble dharma.

“Podría llevar la luz de dharma. Podría llevar el ritmo del dharma. Podría subir el estándar
del dharma. Podría tocar la noble trompeta.

“Así podría exponer y profesar el noble dharma. Y podría establecer a mucha gente en el
noble dharma.

“Por lo que podrían devas y hombres escuchar mis elocuentes palabras. Podría hacer girar
la rueda del dharma por el bien de la multitud.

“Podría plantar las primeras nociones de sabiduría en la gente que estaban hundidos en la
miseria, que eran atormentados por nacimiento y vejez y son sujetos a la muerte, que ver solo con
los ojos de su cuerpo, y (guiarlos) de su mala situación.

“Podría liberar de la ronda de existencia a esos que están esparcidos en Sañjīva, Kālasūtra,
Sanghāta, Raurava, Avīci, y las seis esferas de existencia.2

“Podría liberar de la ronda de existencias a aquellos que sus karmas están completamente
o parcialmente madurados3en el infierno, aquellos que son afectados por sus malas situaciones,
aquellos que están sujetos a la muerte y aquellos de poca felicidad y mucha miseria.

“Podría seguir viviendo haciendo el bien en el mundo, enseñando el dharma a devas y


hombres. Así podría convertir a la gente como lo hace la Luz del mundo.4

“Podría vivir en este mundo como Él, cuya mente no tiene ataduras lo hace. Podría hacer
girar la rueda que no tiene comparación, y es honorado y reverenciado5por devas y hombres.

“El de Conquistador de noble nacimiento, lleno de perspicacia y entendimiento, conscientes


de esta promesa, y viendo que todas las condiciones habían sido satisfechas, que (Abhiya) no tenía
defectos o falla, dijo de él: -

1
Un verso de la historia de Abhiya.
2
En los primeros textos Pali estos gatis o “esferas de existencia” son cinco en número, viz. Infierno, la
creación bruta, el mundo de los fantasmas, la vida humana y el mundo de los devas. Los textos más nuevos
añaden un sexto, viz, existencias como asuras. En otras partes del Mahāvastu (1. 293) hace que los gatis sean
ocho en número, sin indicar cuales son los que añadieron.
3
¿Pakvavipakvā, una lectura adoptada por Senart en preferencia al obscuro pakṣavipakṣa del MSS.
4
Lokapradyota (alguna vez también lokasya pradīpa, p. 167) ocurre muchas veces en el Mahāvastu como una
apelación al buda, pero no tiene una contraparte exacta en los textos Pali, la más cercana es “ojo en el
mundo.” (El traductor le debe esta comparación a la Señorita I. B. Horner.)
5
Aunque estos adjetivos son, en el texto, nominativos singulares masculinos, la analogía del otro pasaje
muestra, como lo sugiere Senart, que deben ser referidos como cakram calificativos, y que son traducidos de
esa forma.
LA HISTORIA DE ABHIYA 29

“Te convertirás en un buda en el futuro, después de cientos de miles de kalpas. Te convertirán


en un guía del mundo, un Śākyan de Kapilavastu en Riṣivadana.1 Ahí recién se cumplirá esta promesa
tuya.”

Luego la tierra rodeada por el mar se movió, y la proclamación hecha por el ilustre monje
Abhiya llegó a los oídos de las asambleas de devas en el cielo. Un llanto se elevó que,

El exaltado Sarvābhibhū, cuya bandera es exceder de un discurso elocuente, le había


predicho a Abhiya, “te convertirás en un Conquistador.

“Te convertirás en eso por el beneficio y el bienestar de los mundos de Brahma, de Suras y
Asuras. La multitud de Asuras se reducirá, la comunidad de hombres y devas crecerá”.2

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, cuando hubo escuchado que había sido proclamado que el monje
Abhiya ganaría la iluminación perfecta, los dos traficantes de perfume, extasiados, regocijados,
exaltados, y felices, pensaron: “Cuando el monje Abhiya despierte su iluminación perfecta, ahí
podremos convertirnos en sus discípulos jefes, la pareja jefa, una noble pareja, como la pareja de
discípulos3 del exaltado Sarvābhibhū, uno preeminente por sabiduría, el otro por poder mágico”.

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, la hija de Uttiya el mercader, escuchó que había sido proclamado del
monje Abhiya por el exaltado Sarvābhibhū que ganaría la iluminación perfecta. Y cuando ella le
rindió honores, reverencias, respeto y veneración al exaltado y su compañía de discípulos, ella hizo
esta promesa: “Una acusación falsa fue hecha en contra mía por el celoso monje Abhiya. Por lo tanto,
cuando sirviendo al exaltado Sarvābhibhū y su compañía de discípulos, yo haya ganado méritos,4 por
el poder de esta raíz de mérito, yo calumniaré al monje Abhiya con falsas acusaciones donde sea que
el renazca hasta que haya logrado la iluminación perfecta.”

Ahora, Mahā-Maudgalyāyana, quizás pensarás que era alguien más llamado Abhiya quien en ese
tiempo y en esa ocasión era el discípulo del exaltado Sarvābhibhū. Pero no deberías pensar eso. ¿Por
qué? Era yo, Mahā-Maudgalyāyana, quien en esa época y en esa ocasión era el discípulo de
Sarvābhibhū llamado Abhiya.

Nuevamente, podrías pensar que en ese tiempo y en esa ocasión los dos traficantes de perfumes de
esa gran ciudad de Vasumata eran otros. No deberás pensar más eso tampoco. ¿Por qué? Porque en
ese tiempo y en esa época ustedes dos, Śāriputra y Maudgalyāyana, eran los dos traficantes de
perfumes. La promesa que hicieron fue su promesa inicial.

1
En Pali Isipatana, el espacio abierto cerca de Benarés, donde estaba situado el famoso Migadāya o Parque
Ciervo. Riṣivadana es la más frecuente de las dos formas en el Mahāvastu, la otra forma es Riṣipattana. En un
lugar (1. 359), se escribe Ṛiṣipatana de acuerdo a la etimología del nombre dado, viz. Que era llamado así por
que los cuerpos del Pratyekabuddhas “cayeron” ahí -ṛiṣayo ‘tra palitā. La explicación del nombre en Pali es
ligeramente diferente. “Isipatana era llamado así por que los sabios, en su camino a través del aire (desde el
Himalaya), se posaron ahí o empezaron ahí su vuelo – isayo ettha nipatanti uppatanti câti Isipatanam.”
(D.P.N.)
2
Cf. D. 2. 271. Yadā Tathāgata loke uppajjanti arahantosammāsambuddhā dibbākāyā paripūrenti, hāyanti
asurakāyā ti.
3
Ver abajo
4
Lectura de Senart, kuśalamarjitaṃ por kuśalamūlaṃ del MSS.
EL MAHĀVASTU

Quizás, nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, tu pensarás que en ese tiempo y en esa ocasión la hija
de Uttiya el mercader, era alguien más [. . .. .].1 Para cumplir su promesa la mujer Brahman hizo falsas
acusaciones en contra mía en cada una de mis vidas hasta que alcancé la iluminación perfecta.

Quizás, nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, pensarás que en ese tiempo y en esa ocasión el mercader
llamado Uttiya en la gran ciudad de Vasumata era alguien más. No debes pensar eso. Era este deva
Suddhāvāsa aquí quien, en ese tiempo y en esa ocasión, era el mercader llamado Uttiya en la gran
ciudad de Vasumata. Y el recuerda estos cientos de miles de kalpas y recolecciones de dharma.

Aquí termina la historia de Abhiya, con su verso respectivo, en el Mahāvastu-Avadāna.

LOS MUCHOS BUDAS2


¡Oh! Mahā-Maudgalyāyana, desde el momento en que hice una promesa para alcanzar la iluminación
ha habido kalpas inmensurables e incalculables. Incontables Tathāgatas, Arhans, y perfectos budas
yo adoraba, pero ninguno proclamó mi iluminación. Yo adoraba tres mil del nombre Puspa, aun así,
no recibí proclamación de ellos. Inmensurables, incalculables kalpas yo viví y pasé, y incontables
budas yo adoré, pero ellos no hicieron ninguna proclamación relativa a mí.

Aquí, Mahā-Maudgalyāyana, están las cuatro etapas en la carrera de un Bodhisattva. ¿Cuáles son
estas cuatro? Estas son: la carrera “natural”, la carrera “resolutiva”, la carrera “consoladora”, y la
carrera “preservadora”.3

Y, Mahā-Maudgalyāyana ¿qué es la carrera “natural”? Es la naturaleza de Bodhisattvas en el mundo


respetar a madre y padre, estar bien dispuesto a reclusos y brāhmanes, honrar a sus ancianos, practicar
las diez buenas maneras de comportamiento, de exhortar a los otros a que den limosnas y ganar
mérito, y honorar a budas contemporáneos y sus discípulos. Pero aún no conciben la idea de ganar la
iluminación perfecta e insuperable.

Primero ellos adoran al glorioso Tathāgatas con gran reverencia, pero aún los hombres supremos4
no piensan en convertirse en un Hombre Principal.5

Los lideres de los hombres alaban koṭis de aquellos que han ganado maestría en todos los poderes,6
mucho después de ganar la maestría perfecta7; pero aún no empiezan a pensar en cruzar el océano
de conocimiento.

1
Laguna.
2
Pero vea la nota p. 46.
3
Ver p. 1.
4
O sea, los Bodhisattvas.
5
O sea, Agrapudgala, una apelación al buda, prácticamente el equivalente a agrapuraṣa, ver p. 3.
6
La analogía de otros pasajes en el Mahāvastu, ej. 1. 52, implica que baleṣu es entendido aquí con vaśibhūta.
Cf. Kvu. 608. Los “poderes” a los que se refieren son los diez balāni de un Tathāgata, para verlos ver p. 101.
7
Lectura gatān, acusativo para gata, nominativo y similarmente °pudgalān por °pudgalā en la línea 8.
LOS MUCHOS BUDAS 31

Estos sabios hombres honran koṭis de Pratyekabuddhas1 que han ganado el más alto bien, pero aún
no han comenzado a pensar en el conocimiento de todo el dharma.

Así, Mahā-Maudgalyāyana es la carrera “natural”. Y ¿qué es la carreara “resolutiva”? Aquí han


transcurrido inmensurables, incalculables kalpas desde que un Tathāgata llamado Śākyamuni, un
Arhan, un buda perfecto, competente en conocimiento y conducta, un Sugata, un insuperable
conocedor del mundo, un conductor de hombres domesticables, un profesor de devas y hombres,
apareció en el mundo. Ahora, Mahā-Maudgalyāyana, la ciudad de Śākyamuni fue nombrada
Kapilavastu y así sucesivamente. En ese tiempo yo era un mercante, y después de que le hice una
ofrenda de leche de arroz a Śākyamuni, hice una promesa para ganar la iluminación.

Cuando (los Bodhisattvas) han recolectado abundante mérito, y su cuerpo y mente se ha


desarrollado2 ellos se acercan a los hermosos budas y llevan sus pensamientos a la iluminación,
(cada uno prometiendo).

“Por el mérito que he recolectado previamente, pueda yo tener visión de todas las cosas. Que mi
promesa no sea por nada, pero que lo que prometí se cumpla.

“Que mi recolección de mérito sea tan grande para que alcance a todos los seres vivos. Cualquiera
sea el mal que he hecho, que solamente yo recoja su amarga fruta.

“Así que yo corra mi camino por el mundo como Él cuya mente no tiene ataduras. Que yo haga girar
la rueda del dharma que no tiene igual, y que es honrado y reverenciado por devas y hombres.”

Primero le ofrecí un vaso de leche de arroz al trascendente exaltado Śākyamuni, hace mucho kalpas.
Luego mi primera promesa fue hecha.

Un inmensurable, incalculable kalpa después, Mahā-Maudgalyāyana, un Tathāgata del hombre de


Samitāvin apareció en el mundo, un Arhan, un perfecto buda, competente en conocimiento y
conducta, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un conductor de hombres domesticables,
y un profesor de devas y hombres.

Ahora en este tiempo había un Bodhisattva, que era un rey universal que gobernaba cuatro
continentes, que era triunfante, poseía los siete tesoros de un rey, que era riguroso, el rey de la
rigurosidad, que seguía el camino de las diez virtudes. Estos siete tesoros reales son la rueda, el
elefante, el caballo, la piedra preciosa, la mujer, el jefe de hogar, y el consejero. Él tenía miles de
hijos, que eran valientes, de brazos fornidos, que aplastaban a los ejércitos de sus enemigos.
Gobernaba en estos cuatro continentes, es decir, Jambudvīpa, Pūrvavideha, Aparagodānīya y
Uttarakuru- una tierra compacta y pacífica, sin problemas3por el azote y la espada, rodeado de mar y
montaña, que ha sido ganado no por violencia, pero por rigurosidad.

1
En Pali paccekabuddha, literalmente “individualmente iluminado” o sea, un “buda” que gana la iluminación,
pero fallece sin proclamación al mundo.
2
Literalmente “cuerpo y mente hecho para convertirse,” bhāvitaśarīramānasā.
3
Anutpīḍaṃ por anutpīḍna, como la sintáctica demanda; °adaṇḍena es tautológica, repitiendo la misma
palabra anteriormente en el compuesto.
EL MAHĀVASTU

Ahora, Mahā-Maudgalyāyana, este rey universal le dio al buda perfecto Samitāvin y su compañía de
discípulos todos los requisitos, con túnicas, pocillos de limosna, cama, asiento y medicinas para usar
en la enfermedad. Él tenía un palacio construido con siete sustancias preciosas, oro, plata, perlas,
berilio, cristal, coral blanco y rubí, con ochenta y cuatro mil pilares, cada pilar con puntos de oro bien
juntos. 1 Él había erigido ochenta y cuatro mil edificios con techo puntiagudos, brillantes y luminoso,
de siete sustancias preciosas, oro, plata, perlas, berilio, cristal, coral blanco y rubí.

Cuando, Mahā-Maudgalyāyana, él había construido tan distinguido palacio, el rey universal se lo


presentó al buda perfecto Samitāvin, e hizo esta promesa: “¡Ah! Que en un tiempo futuro me convierta
en Tathāgata, un Arhan, un buda perfecto, competente en conocimiento y conducta, un Sugata, un
insuperable conocedor del mundo, un conductor de hombres domesticables y un profesor de devas y
hombres, como el exaltado Samitāvin es ahora. Que sea dotado de las treinta y dos marcas de un Gran
Hombre, y que mi cuerpo sea adornado con ochenta características menores. Que tenga los dieciocho
atributos distintivos del buda, y que sea fuerte con el poder de diez Tathāgata, y confiado con las
cuatro bases de autoconfianza, como el exaltado perfecto buda Samitāvin es ahora. Habiendo cruzado,
que pueda cruzar a los otros, habiendo sido consolado, que pueda consolar a otros; habiendo sido
emancipado, que pueda emancipar a otros. Que me convierta en esto por el beneficio y bienestar de
la humanidad, por compasión al mundo, por el bien de la multitud, por el bienestar y beneficios de
devas y hombres.

Este, Mahā-Maudgalyāyana, fue la promesa del Tathāgata.

Que yo viaje a través de este mundo como lo hace Él que no tiene ataduras en su mente. Que
haga girar la rueda que no tiene igual, y que es honrado por devas y hombres. 2

Luego, este pensamiento se le ocurrió al perfecto buda Samitāvin: “¿Y ahora? Cuando haya muerto,3
cuando hayan muerto estos discípulos míos, y cuando la prédica del dharma haya cesado, ¿después
de cuánto tiempo un exaltado buda aparecerá en el mundo?”

El no predijo uno ni en un kalpa ni en dos. Fue en cientos de miles de kalpas que el predijo
un buda en el mundo.

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, un sentimiento de gran tristeza por todos los seres embargó al
compasivo buda Samitāvin. “Debo” dijo “inevitablemente cumplir las cinco obligaciones de un buda.
¿Cuáles cinco? Debo hacer girar la rueda del dharma. Debo convertir a mi madre y a mi padre, y a
aquellos que están listos para recibir las enseñanzas del buda4 y yo debo ungir al heredero del trono.
Porque él, cuando yo haya fallecido, se convertirá en un buda en el mundo. Como yo lo soy ahora,
así este Bodhisattva, Ajita, se convertirá en un buda en el mundo. Su nombre será Ajita, de la familia

1
¿ābaddhahiraṇyakoṭihi nirmito upārdhasya.
2
Ver nota, p. 27.
3
Parinirvṛita, en Pali parnibbuta, también traducido como “emancipado” cuando denota libertad completa con
las ataduras terrenales, o la potencialidad de no ser sujeto a renacer. Aquí se refiere a la actualización de la
potencialidad en la muerte. En este último sentido es a veces traducido como “pasar a Nirvana.” Que da la
falsa implicancia de pasar a un estado localizado.
4
Bauddhavaineyakā. Vaineyaka = vaineya que es el palo veneyya “ser instruido” (vineti, vinaya) un antiguo
termino en los Jātakas y los Comentarios.
LOS MUCHOS BUDAS 33

Maitreya, en la ciudad capital, Bandhumā.1 Déjenme entonces continuar en vida por cientos de miles
de kalpas.”

Luego, el perfecto buda Samitāvin les habló a sus monjes: “Como yo estaba solo aquí en reclusión y
retiro, me llegó esta reflexión mental. Cuando haya fallecido, cuando mis discípulos también hayan
fallecido, y cuando la enseñanza del deva haya cesado, ¿en cuánto tiempo aparecería otro buda? Yo
no predije uno ni en un kalpa, ni en dos kalpas, ni en tres. Pero en cientos de miles de kalpas yo sí
predije un buda en el mundo. Ahora, debo inevitablemente cumplir con las cinco obligaciones de una
vida, y esta persona a la que tendré que ungir como heredero al trono, renacerá entre los longevos
devas. ¿Qué pasa si decido seguir viviendo por estos cientos de miles de kalpas? ¿Quién estará
conmigo?”

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, ochenta y cuatro miles de monjes que tienen maestría sobre sus
poderes,2 eligieron vivir en este mundo. “Nosotros señor” dijeron ellos “Nosotros, Sugata, nos
quedaremos.” Y así el perfecto buda Samitāvin y sus discípulos vivieron por un largo tiempo.

En la disolución3 del universo, los hombres después de la muerte renacen entre los devas Ābhāsvara.4
Por eso, a su muerte, el rey renace entre estos devas, y el exaltado también, junto con los discípulos,
pasaron al reino de los devas Ābhāsvara.

Cuando el universo comienza a re evolucionar, y el mundo es re establecido, los seres se van del
mundo de los devas Ābhāsvara, porque su esperanza de vida termina,5 y bajan a este mundo. El

1
En los textos Pali, el buda Metteyya nace en Ketumatī.
2
O sea, los poderes o balāni de un āryaśrāvaka, o “discípulo noble” o sea, prajñābala (Pali paññā°) “el poder
de la sabiduría,” vīryabala (viriya°), “de esfuerzo” anavadya° (anavajja°), “sin culpa” y sangrāha (sangāha)
“de autocontrol” (A. 2. 142; 4. 363.) At D. 3. 229, estos balāni están divididos, más específicamente, en tres
grupos de cuatro balāni cada uno.
3
Saṃvartakālasamaye, literalmente “en el tiempo de saṃvarta (en Pali saṃvaṭṭa). Saṃvarta es el sustantivo
del verbo saṃvartati (en Pali saṃvaṭṭati), que, de acuerdo al Diccionario Pali, significa “estar envuelto”, o “en
proceso de evolución,” mientras que saṃvaṭṭa dicen que significa “seguir rodando” o “adelante” opp. A
vivaṭṭa (ver abajo) “enrollar”. Pero los textos, en total, parecen sugerir el significado de “arremangar” para
saṃvaṭṭati y “enrollar” para vivaṭṭati, o prácticamente “involución” o “disolución” para el primero y
“evolución” o “llegando a ser” para el último. En DA. 1. 110 Buddhaghosa usa saṃvaṭṭati con vinassati (“es
destruido”) y vivaṭṭati con santhāti (que se convertirá). Woodward (A. 2. 142) traduce los dos términos
respectivamente “arremangar” y “desplegado”, mientras que Rhys Davids (Dial. 1. 17) ha “fallecido” y “re
evoluciona”. Buddhaghosa en Vism. 414 define estos dos ciclos en las palabras parihāyamāno kappo
samvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappo – “el ciclo descendiente es el ciclo de la disolución, el ciclo
ascendente es el ciclo de evolución.” (Traducción de Maung Tin) Un poco después, Buddhaghosa usa el
termino saṃvaṭṭa para denotar el “final” del mundo, ya sea causado por agua, fuego o aire.
4
“Los devas brillantes” o los devas de Ābhāsvara (en Pali Ābhassara) “un mundo Brahma donde viven devas
radiantes de cuyos cuerpos emiten rayos de luz como rayos” (D.P.N.) El mundo de los devas Ābhāsvara no
fueron tocados cuando la disolución era causada por fuego, como pasaba con el mundo Subhakiṇha cuando
era causado por agua, y el Vehapphala cuando era causado por aire. (Vism., l.c.)
5
Āyu:ksayāya de los textos ha sido cambiado a āyu;kṣayā (ablativo causal, para -āt, cf. Apāyā, abl., p.42 de
texto) para hacer que el pasaje combine con los pasajes Pali como D. 1. 16 ath’ aññataro satto āyukkhayā vā
puññakkhayā vā Abhassarakāyā cavitvā, “y un ser y otro, ya sea por los años que ha pasado, o porque su
EL MAHĀVASTU

Bodhisattva también dejó el reino de los devas Ābhāsvara, y, llegando al mundo, se convirtió en un
rey universal en cuatro continentes, triunfante, y así “el gobernó en estos cuatro continentes
habiéndolos ganado con rigurosidad.”

Cuando la duración de la vida de los hombres empieza a ser limitada, y la vejez, enfermedad y muerte
empieza a ser conocida, el exaltado Samitāvin, el buda perfecto, fue a Jambudvīpa, y ahí les enseñó
a los hombres el dharma. Luego, el rey universal le presentó al buda perfecto con todos los requisitos,
túnicas, pocillos para las limosnas, cama, asiento, y medicinas para usar en la enfermedad. El
construyó un palacio de siete sustancias preciosas como las que ya se han descrito, y se lo presentó
al buda perfecto. De esta forma, el perfecto buda Samitāvin y su compañía de discípulos sobrevivió
por cientos de miles de kalpas, y fue siempre servido por el Bodhisattva, que, en cada kalpa, construyó
un palacio similar de las siete sustancias preciosas y las presentó al perfecto buda Samitāvin. En su
búsqueda por la iluminación perfecta, el Bodhisattva como un rey universal presentó a Samitāvin con
cientos de miles de palacios hechos de siete sustancias preciosas. Un incalculable kalpa después,

Cuando hubo enviado su regalo, el Bodhisattva hizo su promesa: “Que me convierta en la


guía del mundo, un profesor de devas y hombres. Que exponga el noble dharma.

“Así yo expondré y enseñaré el dharma: así estableceré en mucha gente el noble dharma.

“Así devas y hombres escucharán mis elocuentes palabras; haré girar la rueda del dharma
por el bien de la multitud.

“Llevaré la luz del dharma; seguiré el ritmo del dharma. Alzaré el estándar del dharma;
tocaré la noble trompeta.

“Plantaré las primeras nociones de sabiduría en el mundo que está hundido en la miseria,
es afligido por nacimiento y vejez, está sujeto a la muerte, y ver solo con el ojo del cuerpo, y (los
sacaré) de su estado de agonía.

“Liberaré de la ronda de renacimientos a aquellos que están desperdigados en Sañjīva,


Kālasūtra, Sanghāta, Raurava, Avīci y las seis esferas1 de existencia.

“Liberaré de la ronda de renacimientos a aquellos quienes han madurado su karma en el


infierno ya sea completamente o de forma parcial, a aquellos que están afligidos en sus estados de
agonía, los que están sujetos a la muerte, y aquellos que tienen poca felicidad y mucho sufrimiento.

“Continuaré haciendo bien en el mundo y enseñándole el dharma a devas y hombres. Así


convertiré a la gente como la Luz del mundo lo hace ahora”.

Luego, la segunda promesa fue hecha.

mérito está exhausto, cae desde el Mundo de Resplandor” (Dial. 1. 30). Cf. También D. 3. 29. En la impresión
āyu;kṣayāya (dativo de propósito), Senart tomó el significado de pour epuiser ce que leur
karman leur attribue encore d'existence,” y cita para apoyar su interpretación Mahāvastu 1. 338, donde
āyu:kṣaya es acoplado con karmakṣaya. Pero la última es equivalente al Pali puññakkhaya, o sea, karma como
buen karma, que es aquí equivalente a puṇya (puñña).
1
Ver nota p. 26.
LOS MUCHOS BUDAS 35

El Bodhisattva le dio ochenta mansiones construidas en sándalo al trascendente buda, Gurú, y


prometió “De aquí a un kalpa incalculable más, me convertiré en el exaltado.”

Luego, la tercera promesa fue hecha.

Como el Rey Arka el Bodhisattva le dio llamado Parvata ocho mil grutas adornadas con las siete
sustancias preciosas. Luego la cuarta promesa fue hecha.

Pasó seis años siendo instruido por Ratanendra1 en las ideas de la impermanencia, imágenes mentales,
y el pacer de los sentidos. Luego, la quinta promesa fue hecha.

Aquí termina el sūtra2 de los “Muchos Budas” en el Mahāvastu-Avadāna.

1
Un nombre desconocido en los textos Pali. De los otros nombres en esta página ni Guru ni Parvata (Pabbata)
aparecen en esos textos como un nombre para el buda, aunque el último es el nombre tanto de Paccekabuddha
y un Bodhisattva. Araka (=Arka) es el nombre del Bodhisattva como un profesor brahmán en J. 2. 195 y A. 4.
136-8 (D.P.N)
2
Estrictamente hablando, como lo señala Senart, el anterior no es ni un sūtra ni el tema principal es “Los
muchos budas”. El tema es más bien tratado en el siguiente capítulo.
EL MAHĀVASTU

LA VISITA A LOS DEVAS SUDDHĀVĀSA


Así lo he escuchado. El Exaltado se estaba quedando cerda de Rājagṛiha en Monte Gṛidhrakūṭa. El
venerable Mahā-Maudgalyāyana se vistió temprano en la mañana, tomó su pocillo de limosnas y
túnica, y salió a la ciudad de Rājagṛiha en busca de limosnas.

Pero antes de que llegase muy lejos, pensó: “Es demasiado temprano para ir a buscar limosnas en
Rājagṛiha. ¿Y si visito a los devas Suddhāvāsa? Luego el venerable Mahā-Maudgalyāyana, en el
tiempo que le hubiera tomado a un hombre fornido estirar su brazo flectado y flectar su brazo estirado,
se elevo en el aire en Rājagṛiha y en instante llegó cerca de los devas Suddhāvāsa.

Los devas Suddhāvāsa lo vieron llegar cuando aún estaba lejos, y fueron personalmente a conocerlo.
Inclinaron sus cabezas a sus pies, y se pararon a un lado. Mientras se paraban a un lado, uno de los
numerosos deva Suddhāvāsa le habló al venerable Mahā-Maudgalyāyana: -

Había pasado mucho tiempo, luego que él hubo pasado por cientos de miles de kalpas en
búsqueda de la perfección de la iluminación, que el infinitamente precioso buda apareció en
el mundo.

Cuando hubieron hablado, los numerosos devas Suddhāvāsa inclinaron sus cabezas a los pies del
venerable Mahā-Maudgalyāyana, se pararon a un lado, e inmediatamente desaparecieron.

Luego en venerable Mahā-Maudgalyāyana reflexionó, “Es tan difícil alcanzar la iluminación, ya que
requiere cientos de miles de kalpas.”

Después de eso, el venerable Mahā-Maudgalyāyana, en el tiempo que le tomaría a un hombre fornido


estirar su brazo flectado y flectar su brazo estirado, instataneamente desapareció del mundo de los
devas Suddhāvāsa y llegó a la ciudad de Rājagṛiha. Él se encaminó en su ronda por limosnas en la
ciudad de Rājagṛiha, y cuando volvió, luego de la merienda de medio día, dejó su pocillo, se quitó su
bata, lavó sus pies, y fue donde el Exaltado. Inclinando su cabeza a los pies del Exaltado, se sentó a
un lado. Y cuando se hubo sentado, el venerable Mahā-Maudgalyāyana le dijo: “Señor, luego de
haberme vestido temprano en la mañana, tomé mi pocillo y mi túnica y fui a buscar limosnas en la
gran ciudad de Rājagṛiha. No había llegado lejos, Señor, cuando pensé: “Es demasiado temprano para
ir a la gran ciudad de Rājagṛiha a buscar limosnas. ¿Y si visito a los devas Suddhāvāsa? Ha pasado
mucho tiempo desde la última vez que los visité.” Luego, en el tiempo que le hubiera tomado a un
hombre fornido estirar su brazo flectado y flectar su brazo estirado, me elevé en Rājagṛiha, y en un
instante llegué cerca de la compañía de los devas Suddhāvāsa. Los numerosos devas Suddhāvāsa,
Señor, me vieron venir desde lejos, y cuando me hubieron visto vinieron a conocerme, inclinaron sus
cabezas a mis pies y se pararon a un lado. Mientras estaban ahí los numerosos devas me dijeron: -

Había pasado mucho tiempo, luego que él hubo pasado por cientos de miles de kalpas en
búsqueda de la perfección de la iluminación, que el infinitamente precioso buda apareció en
el mundo.

“Una vez que hubieron hablado los numerosos devas Suddhāvāsa inclinaron sus cabezas a mis pies y
se fueron. Entonces pensé “Es tan difícil alcanzar la iluminación insuperable, ya que requiere cientos
LA VISITA A LOS DEVAS SUDDHĀVĀSA 37

de miles de kalpas. ¿Y si voy donde el Exaltado y le pregunto sobre este tema? ¿Qué dirá el Exaltado
que yo creeré? ¿Qué dice el exaltado sobre esto?

Cuando el venerable Mahā-Maudgalyāyana hubo hablado, el Exaltado dijo: “Los cientos miles de
kalpas de los devas Suddhāvāsa son muy poco tiempo, Mahā-Maudgalyāyana. Son inmensurables,
incalculables kalpas y bajo incontables números de Tathāgata, Arhans y budas perfectos que aquellos
que buscan la iluminación perfecta en el futuro pasan buscando la raíz de la virtud. Yo conocía tres
mil koṭis de budas de nombre Śākyamuni, a quienes, junto con su comunidad de discípulos yo
honoraba, veneraba, reverenciaba, rendía culto y estimaba cuando yo era un rey universal buscando
la iluminación perfecta en el futuro. Y esos budas exaltados me decían: ‘Te convertirás en el futuro
un Tathāgata, un Arhan, un buda perfecto, competente en conocimiento y conducta, un Sugata, un
insuperable conocedor del mundo, el líder de hombres domesticables y un profesor de devas y
hombres.’

“Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, yo conocí ochenta mil budas llamados Dīpaṃkara, a quien,


junto con su comunidad de discípulos, eran honorados, venerados, reverenciados, rendidos cultos y
estimados por mí, cuando, como un rey universal yo estaba buscando la iluminación perfecta en el
futuro. Y estos budas exaltados me dijeron. “Repetir en todas partes como en la primera sección: “Te
convertirás en el futuro” y así sucesivamente. Yo conocía quinientos budas del nombre Padmottara.
Repetir como arriba. “Te convertirás en el futuro” y así sucesivamente. Yo conocía ocho mil budas
llamados Pradyota, tres koṭis llamados Puspa, dieciocho mil llamado Māradhavaja, en el tiempo en
que yo estaba viviendo la vida sagrada y buscando la iluminación perfecta en futuro. Y estos budas
exaltados hicieron su proclamación de mí.

“Conocía, Mahā-Maudgalyāyana, quinientos budas del nombre de Padmottara, quienes, con sus
comunidades de discípulos eran honorados por mí. Conocía noventa mil llamados Kāśyapa; quince
mil llamados Pratāpa; dos mil llamados Kauṇḍiṇya y ochenta y cuatro mil Pratyekabuddhas. Conocía
al Tathāgata, Arhan y buda perfecto Samantagupta. Conocía el milésimo buda llamado
Jambudhavaja; el número ochenta y cuatro mil llamado Indradhavaja, el número quince mil llamado
Āditya, el número seis mil doscientos llamado Anyonya, y el sexagésimo cuarto llamado Samitāvin.

“Suprabhāsa era el nombre del Tathāgata, Arhan y buda perfecto cuando el Bodhisattva Maitreya,
como el rey universal, Vairocana, estaba buscando la iluminación perfecta en el futuro y aprehendió
por primera vez la raíz de la bondad. Y, Mahā-Maudgalyāyana, cuando Suprabhāsa era el Tathāgata,
la esperanza de vida de un hombre era cuatro veces ochenta y cuatro mil koṭis de años, y los hombres
vivían más o menos hasta esta edad. 1

“Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando Suprabhāsa era el Tathāgata, Arhan y buda perfecto,


había tres asambleas. La primera asamblea de discípulos consistía en noventa y seis koṭis, que eran
todos Arhan, que habían destruido el āśravas,2 quienes habían guardado todas las observaciones,

1
Antarā ca accāvacatā āyuṣa: literalmente, “la vida (de los hombres) eran más alto y más bajo que estos
(límites).”
2
Una palabra mal pasada al Sanscrito del Pali āsava, un término que ha sido traducido de muchas formas,
pero ninguna ha sido completamente satisfactoria. Se ha decidido mejor idea usar la forma Sanscrita Budista.
En tanto que las definiciones de āsava en el Diccionario Pali, darán una indicación de su significado,
EL MAHĀVASTU

quienes habían sido emancipados por el conocimiento perfecto, porque habían roto los grilletes que
los ataban a la existencia y quienes habían alcanzado la meta que se habían propuesto. La segunda
asamblea consistía en noventa y dos koṭis, que eran todos Arhans, que habían destruido los āśravas,
habían guardado las observaciones, estaban emancipados por el conocimiento perfecto, habían roto
los grilletes que los ataban a la existencia, habían alcanzado su metal. La tercera asamblea consistía
en noventa y dos koṭis, que eran todos Arhans, que habían destruido los āśravas, habían guardado las
observaciones, habían sido emancipado por conocimiento perfecto, habían rotos los grilletes que los
ataban a la existencia y había alcanzado su meta.

“Luego, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Rey Vairocana había visto al exaltado Suprabhāsa,


experimentó una emoción sublime, éxtasis, felicidad y regocijo. Por diez mil años honró, veneró,
reverenció, rindió culto y estimó al Exaltado y su comunidad de discípulos. Con honor y reverencia
le dio su protección a la asamblea y a la comunidad de discípulos, y les aseguró a los hombres su
debida esperanza de vida. Luego pensó: “Me convertiré en un futuro en un Tathāgata, un Arhan, un
buda perfecto, competente en conocimiento y conducta, un Sugata, un insuperable conocedor del
mundo, un líder de hombres domesticables, un maestro de devas y hombres, como el exaltado
Suprabhāsa es ahora. Por eso, enseñaré el dharma que está dotado de buenas cualidades, perfecto en
todas sus buenas cualidades, como el exaltado Suprabhāsa es ahora. Preservaré en armonía una
comunidad de discípulos como lo hace ahora el exaltado Suprabhāsa. Así, devas y hombres decidirán
que yo debo ser escuchado y creído como ahora lo hacen con el exaltado Suprabhāsa. Me convertiré
en esto por el beneficio y bienestar de la humanidad, por compasión con el mundo, por el bien de la
multitud, por el bien y el bienestar de devas y hombres.”

“Aun así, Mahā-Maudgalyāyana, hay algo más que agregar a esto. Porque fue después de que él había
sido un Bodhisattva por cuarenta y cuatro kalpas que Maitreya concibió la idea de la iluminación.

“Había un Tathāgata, Arhan y buda perfecto llamado Aparājitadhvaja, quien, con su comunidad de
discípulos, era honrado, venerado, reverenciado, rendido culto y estimado por me, cuando como un
rey universal, Dṛiḍhadhanu, yo estaba buscando la iluminación perfecta en el futuro. Lo vestí con
cinco mil costosas1 ropas, y cuando el falleció yo erigí para él una construcción de una yojana de
altura y una yojana de fondo.2 Y en todo ese tiempo, Mahā-Maudgalyāyana, esta era mi aspiración:
“Cuando los seres se queden sin refugio, apoyo, protección, casa y socorro, cuando se sientan
caracterizados3 por la inconstancia, malicia y estupidez, cuando vivan con malos estándares de
conducta, y generalmente vayan a llenar el mundo de angustia, ahí me despertaré la insuperable y

literalmente y aplicado: (1) “Espírito, la secreción tóxica de un árbol o una flor.” (2) “La descarga de una
herida”. (3) “en psicología, un nombre técnico para ciertas ideas específicas que intoxican la mente…” Los
āsavas son cuatro en número, viz., sensualidad, amor a la vida, especulación e ignorancia.
1
Mahārhantehi, “que valen mucho”, para mahantehi “grande, largo.” La primera es conjurada por la variación
MS. Entre mahantehi y arhantehi. En la nota de Senart es: “On remarquera la résolution anomale
du composé: mahantehi… dusyayugasantehi est pour mahadusya.”
2
Abhiniveśena, literalmente “una entrada a la (sc. La tierra)” Abhiniveśa en este caso es usada varias veces in
el Mahāvastu para denotar una dimensión en contradicción a “altura” ej. 1. 196; 3. 222, 232.
3
Utsada = en Pali ussada en este sentido probablemente un significado derivativo de el de “prominente”
“importancia.” Ver nota p.5.
LA VISITA A LOS DEVAS SUDDHĀVĀSA 39

perfecta iluminación. Lo haré por el beneficio y bienestar de la humanidad, por compasión al mundo,
por el bien de la multitud, por el bien de devas y hombres.”

Ya que los Tathāgatas, Arhans y budas perfectos, Mahā-Maudgalyāyana, viven sus vidas por el bien
del mundo, haciendo las cosas que son difíciles de hacer.”

Así habló el Exaltado, y el venerable Mahā-Maudgalyāyana estaba extasiado, regocijándose en lo que


él había dicho.

Treinta koṭis de Conquistadores llamados Śākyamuni aparecieron en el mundo, y


ochocientos mil llamados Dīpaṃkara.

Sesenta mil llamados Pradyota…1Luego tres koṭis de budas con voces de león llamados
Puspa.

Dieciocho mil Sugatas del nombre Māradhavaja aparecieron en el mundo mientras


[Śākyamuni] vivía la vida sagrada en su deseo de alcanzar la omnisciencia.

El adoró quinientos Sugatas llamados Padmottara y dos mil otros llamados Kauṇḍiṇya.

Adoró incontables, infinitos koṭis de nayutas de Pratyekabuddhas, y mil budas llamados


Jambudhavaja.

Ochenta y cuatro mil Sugatas llamados Indradhavaja, y nueve mil llamados Kāśyapa;

Quince mil Sugatas llamados Pratāpa, y quince mil llamados Āditya.

Seiscientos veinte Sugatas llamados Anyonya, y sesenta y cuatro mil llamados Samitāvin.

Existían estos y otros incontables Daśabalas,2el noble Kolita,3todas las luces del mundo que
habían superado la impermanencia.4

Todos los poderes de aquellos que llevan las marcas de un Gran Hombre, O Kolita, no están
dentro del tiempo ni definición de lo que es impermanente.5

1
Laguna.
2
El nombre de los Budas que poseían los “diez poderes.” Ver p. 101.
3
O sea, Maha-Maudgalyāyana. Ver p. 5.
4
El texto tiene fallas aquí. La interpretación de Senart es: "Tous ces flambeaux du monde ne peuvent etre
enumere k cause de (notre) impermanence." Esto, así como la traducción de la siguiente frase, está un poco
forzado, y no sigue con la idea de la parte final del pasaje, la limitación de esto es la aprensión y superación
del poder de la impermanencia. La palabra samitā, que no se puede leer aquí, ha sido, en la traducción
anterior, tomado para encubrir alguna forma causativa del śam, como śamayiyvā, por ejemplo “habiendo
eliminado” o “superado”. Esto, por supuesto, implica leer anityatām por anityatāya. Senart asume en lugar de
samitā una palabra que significa “qui ne pent etre enumere.”
5
Anityatāya, para anityatāye, es tomado en un sentido genitivo. La traducción de Senart es “Tous les forces . .
. echappent au temps et a 1'enumeration, a cause de notre impermanence." Pero la enumeración de un balāni
de un Tathāgata, era, por supuesto, muy definitiva y un lugar común del dogma budista.
EL MAHĀVASTU

Aprehendiendo la fuerza sin remordimientos de la impermanencia, (Śākyamuni) tan pronto


como hubo rendido culto [al Buda] se esforzó por destruir ese poder.

“Un inmensurable e incalculable kalpa después, Maudgalyāyana, hubo un buda perfecto


llamado Ratna, un Tathāgata, un Arhan, un buda perfecto, competente en conocimiento y
conducta, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un líder de hombres domesticable
y un maestro de devas y hombres. En esa época yo era un rey universal.

“Para el exaltado Ratna1 construí ochenta y cuatro mil edificios, brillantes y bien construidos,
hecho de las siete sustancias preciosas, oro, plata, perlas, berilio, cristal, coral blanco y rubí.
Cuando hube presentado estos al Exaltado hice una promesa para alcanzar la iluminación. (A
la que Ratna replicó), “Los exaltados budas no fallecen hasta que hayan ungido un heredero
al trono. Este se convertirá en buda en el mundo inmediatamente después de mí. Como lo
proclamo ahora de Maitreya, el será buda después de mí.”

Este exaltado con sus ochenta y cuatro mil discípulos, vivió por ochenta y cuatro ciclos en la
disolución y evolución del mundo. En cada disolución del mundo el Exaltado, junto con sus
ochenta y cuatro mil discípulos, pasó al reino de los devas Ābhāsvara. Cuando el mundo re
evolucionó una vez más, el volvió al mundo y predicó el dharma. Y en cada uno de esos
tiempos yo me convertí en un rey universal, y construí y le presenté al exaltado Ratna ochenta
y cuatro edificios.

“Esto, Mahā-Maudgalyāyana, es la carrera “resolutiva”. Y ¿cuál es la carrera de


“conformidad”? En esta carrera, el ser superior, el Bodhisattva, se establece en conformidad
con su futura iluminación. Esto, Mahā-Maudgalyāyana es la carrera de “conformidad”.

Y ¿Cuál es la carrera de “perseverancia”? Vivartacaryā significa que los Bodhisattvas caen y


vuelven a pasar por las rondas de renacimiento. Avivartacaryā significa que firmemente en
el camino de la iluminación.”

1
Aquí y en la página siguiente se le llama Ratnavan.
LOS DIEZ BHŪMIS 41

LOS DIEZ BHŪMIS


Aquí se mostrará a los Diez Bhūmis 1 y la historia de Dīpaṃkara.

¡Honor a los Budas! ¡Honor a los Arhans!

El comienzo de los Diez Bhūmis.

Es incomparable percepción del dharma de aquellos que en las rondas de renacimientos2


han reunido vidas a través de muchos cientos de kalpas. Los gloriosos Conquistadores
pasaron por diez bhūmis 3. Escucha4con que hazaña lo hacen.

Sin orgullo, arrogancia, presunción e insensatez, investidos con dulzura, sintiendo


reverencia por los omniscientes, escuchan la enseñanza del noble Conquistador.

Cuando el Tathāgata, la felicidad del Śākyan, radiante como el brillo del oro, falleció, la
tierra, rodeada de mar y cielo, con sus rocas y bosques y montañas, se movió.

Viendo el espeluznante, terrible terremoto, Kāśyapa, perfecto en piedad5, pensó: -

“¿Por qué la firme y rica tierra, que soporta al océano y el cielo, con sus montañas, se
estremeció hoy día con un rugido tan terrible? Seguramente es porque el Tathāgata ha
fallecido.”

Y cuando, con su mirada de deva6, vio que el Tathāgata adorado por los devas Kinnara7
había cortado todas las ataduras que lo ligaban a la existencia y había fallecido entre los
arboles gemelos Sal8, dijo

“Ahora no sería decoroso que yo fuera a Gotama, el Tathāgata, con mis poderes mágicos.
Como un peregrino a pie iré yo a ver al séquito sin par, al mejor de los hablantes.”

1
Bhūmi, literalmente “suelo”, “tierra” aquí se usa como carrera, o estado de desarrollo de un Bodhisattva.
2
Vatte, según Senart por varte, una palabra Pali llevada al Sanscrito, vaṭṭa. Pero todo el pasaje es oscuro, y
vatte es puesto de forma extraña en la construcción. Quizás, debería ser vande “Yo elogio la incomparable
percepción del dharma a aquellos que tienen, etc.”
3
Literalmente “hay diez bhūmis de los gloriosos Conquistadores.”
4
Adoptando la sugerencia de Senart de sunātha por sadā.
5
O “en escrupulosa observación de las rutinarias reglas de conducta.” Dhutaguṇa es la virtud de conservar lo
que en Pali se conoce como dhutanga, “un conjunto de prácticas que llevan al estado de, o apropiado de, un
dhuta, o sea, a una persona escrupulosa” (Diccionario Pali). El uso de dhutaraja en p. 66 en el sentido de
“puro” literalmente “con la deshonra sacudida” (dhuta), sirve para mostrar que las practicas dhutanga llevaban
a un carácter inmaculado.
6
Ver p. 100.
7
Literalmente “un hombre ‘¿Cómo se llama’?” kiṃ-nara. Para formación compare el Sanscrito kiṃsakhi “un
mal amigo” etc. Y en Pali kimpurisa “un hombre salvaje de los bosques”. Un Kinnara era mitad hombre,
mitad bestia, o en Pali, un pájaro con cabeza de hombre. Como en el caso de estos seres fabuloso, estos fueron
tomados por el budismo más moderno, y clasificados como devas o reencarnaciones de seres humanos.
8
Sala o sala, “Shorea Robusta”
EL MAHĀVASTU

Cuando había reflexionado así, el sabio Kāśyapa, el monje supremo entre muchos monjes,
angustiado se acercó y llegó a él que había ganado la liberación final.

Ahí, Kāśyapa sintió un deseo incontrolable de homenajear los pies del gran profeta,
acariciándolo con su cabeza.

Cuatro robustos Mallas1 habían llegado a la escena llevando grandes maderas ardientes,
que habían sido preparados por el jefe de los Mallas.

Las maderas eran llevadas por un enérgico y fuerte guerrero al funeral, pero ahí fueron
extinguidos como si hubieran sido empapadas con agua.

En la duda y perplejidad de los Mallas, reverentemente, obedientemente y cortésmente se


acercaron a Aniruddha2, que tenía la mirada de un deva, para preguntarle lo siguiente.

“¿Cuál es la razón, cual es la causa, o hijo del Conquistador, por la que estas maderas que
trajimos se han apagado de pronto? Noble señor, dinos la razón de esto.”

[Aniruddha respondió] “Los devas, debes saberlo, son gentiles con Kāśyapa, y es por la
fuerza de su poder mágico que las llamas no arderán antes de que él, que tiene preeminencia,
se acerque.”

Así el piadoso Kāśyapa realizó su deseo de homenajear con su cabeza los dos pies del
glorioso y poderoso Daśabala, el gran sabio,

Y el santo3 Kāśyapa, un hijo del Conquistador, honorado por los monjes, levantó sus manos
unidas y fue a la pila funeraria de Conquistador, reverentemente, con la cabeza inclinada y
un corazón humilde.

Cuando vio al Tathāgata en su belleza suprema acostado en su pila funeraria, exclamó


“vergüenza debería darle a la existencia, que siempre manifiesta la marca de su verdadera
naturaliza.”4

“¿Qué criatura es la que viene a la existencia sin caer en el poder de la muerte, dado que el
que era radiante como el fuego y el oro, está ahora extinguido como una lampara sin luz?

El glorioso Kāśyapa, reverentemente levantando sus manos unidas se lanzó a los pies del
Conquistador, y por última vez adoró al gran profeta y sabio.

1
Habitantes de Malla, una de las dieciséis Mahājanapadas o provincias de India en los tiempos de Gotama.
Generalmente son identificados con los Malloi de Grecia de las guerras de Alejandro Magno. (D.P.N)
2
En Pali usualmente Anuruddha, primer primo del Buda, y uno de sus discípulos más eminentes.
3
Dhutarajo, ver nota p. 41.
4
Una versión alternativa, por Senart, sería “Exclamó ‘Vergüenza en la existencia,’ en una voz que delataba su
verdadera naturaleza.” La posición de iti, sin embargo, en la que Senart basó esta versión, es frecuentemente
irregular en el Mahāvastu, y no necesariamente le da la razón, mientras que el sentimiento de la siguiente
parte pareciera apoyar la traducción dada.
LOS DIEZ BHŪMIS 43

Esos dos pies, adornados con perfectos círculos, exaltado por devas Dānava1 y honrados por
demonios-serpientes Yakṣa2 salieron a través de la pila funeraria.

Tomando en sus manos los pies del sabio, y llevándolos sobre su cabeza, Kāśyapa se giró
hacia3el gran sabio [Aniruddha] y le habló: -

“¿Por qué, amigo, están los pies del sabio deslustrados y no relucientes? Dime la causa de
esto, te lo pido. ¿Por qué estos pies ya no encantan a los ojos?”

Cuando hubo escuchado esto, el sabio [Aniruddha] le dijo a Kāśyapa: “Esos pies frio han
sido manchados por las lágrimas de los deudos, ensuciado por su lamento.

“Manchado, entonces, por el llanto de los hombres, los pies del gran sabio ya no relucen
como lo hacían antes. Entiende el problema, mi devoto amigo.”

Kāśyapa, con su mente llena de gran reverencia por el Maestro, cayó en su cara y
nuevamente acarició con sus manos los pies del Sabio que estaban marcados con círculos
perfectos.

Tan pronto como los pies del Maestro fueron elogiados por el devoto y virtuoso Kāśyapa, la
pira funeraria del Señor del mundo se incendió, avivada por el viento.

Mientras el cuerpo del Conquistador ardía, los quinientos hombres sagrados se juntaron y
recitaron un cántico mientras el fallecía: -

“Él que ha soportado las marcas de el Gran Hombre ha fallecido, él quien fue nuestro
Maestro, el guía del Suras4 y Asuras. ¿Qué ganamos quedándonos en el mundo más tiempo?
Abandones ahora nuestros cuerpos.

“Hemos cumplido nuestro deber; hemos logrado permanencia sin pena e infinita, habiendo
pasado por muchas vidas. Vayámonos de este mundo, aquí y ahora.”

Cuando hubieron hablado así, Kāśyapa, puro en su piedad, les dijo a los hombres sagrados,
“No, mis amigos, no puedes aquí y ahora fallecer, inmune a cualquier tipo de renacimiento,

“Porque, si lo haces, sectarios y herejes se levantarían y harían daño a las incomparables


doctrinas. Esta es la ocasión de la cremación del Śramaṇa5, y eso es todo lo que nos debe
importar ahora.

1
Un nombre para los Asuras, por ser descendientes de Danu.
2
Ver nota p.22
3
Antikāvacara = santikāvacara, “manteniendo” o “estando cerca”
4
“Dioses” de la mitología hindú, opuesto a los “Gigantes” (Asuras). El nombre está formando por asura (as-
ura) en la falsa suposición que la última era la forma negativa. Cf. Nota p.24.
5
Es decir, el Buddha, el “ascético” o “solitario”, par excellence.
EL MAHĀVASTU

“Aquellos salvadores del mundo, esos hombres con corazón de león, los sabios y valientes
que aún no llegan, no pueden aparecer en el mundo si las enseñanzas del Maestro no fueran
unificadas.1

“Por lo tanto, sin un quiebre y en perfecto unísono, reciten la excelente enseñanza del Sugata,
para que este recital bien y verdaderamente hecho, tenga gran renombre entre hombres y
devas.”2

“Qué así sea”, dijeron esos hombres sagrados, escuchando las palabras de Kāśyapa. Y
reflexionaron luego “¿Dónde haremos las asambleas de aquellos que creen en el dharma?

“Que sea en la agradable arboleda cerca de la hermosa ciudad de Rājagṛiha que es la capital
del señor Magadha, en la gruta llamada Saptaparṇa.

“En la cuesta abajo del norte del Monte Vaihāya, en una superficie rocosa de la tierra,
sombreada por diversos árboles. Que ahí se haga los concilios de dharma.”

Luego, fuertes por su maestría de poder mágico, esos hijos del Conquistador se levantaron
instantáneamente en el aire, y volaron como una bandada de flamencos en su camino al lago
Mānasa.3

En la cuesta de la hermosa montaña entraron al bosque y ahí se sentaron. Cuando las


enseñanzas del Sugata hubo sido recitada bandas de tambores celestiales llegaron.

Y cuando aquellos que estaban estableciendo las enseñanzas del Sugata escucharon el sonido
de los tambores y vieron el terrible movimiento de la tierra, hablaron al santo Kāśyapa: -

“¿Por qué, piadoso amigo, la tierra con sus océanos y riachuelos tiembla? ¿Por qué los
tambores celestiales resuenan alegres? ¿Y por qué hay guirnaldas celestiales alrededor?

Y el piadoso Kāśyapa les dijo a los santos hijos del Conquistador: “Estas compañías de
devas se han reunido porque han escuchado el armonioso recital de la doctrina.

“Estos devas, caracterizados por la noble armonía, se alegran reverentemente, y honrar al


Incomparable. Estaban ansiosos de escuchar4 completamente la armoniosa doctrina.

“Ya que luego de muchos cientos de kalpas de existencia, durante la larga noche que él pensó
esto5 por el bien y bienestar de devas y hombres: ‘Libérame, yo liberaré a los hombres’.

1
Sankaliya “" un optatif passif de sankal dans le sens d'accumuler,'* reunir ' "(Senart). Alguna forma de
saṃskṛi “hacer perfecto” (cf. śāsanakarā, p. 71) o de sankḷip se esperaría aquí. Note que un MS. Tiene
saṃkariya.
2
Maru, un sinónimo frecuente para deva.
3
Un lago sagrado, el lugar de los gansos salvajes y cisnes, en el Monta Kailāsa, en el Himalaya, hogar de
Kuvera y Śiva. Cf. Meghadūta, 7 y 11.
4
Le potential srinuya comporte un nuance de désir"(Senart).
5
Abhyupagata para el usual cittamabhayupagata
LOS DIEZ BHŪMIS 45

“Yo, que he ganado el bien mayor que está más allá de la pena, y el cese del renacimiento
en todos los estados, por el bien de devas y hombres haré rodar la maravillosa rueda del
dharma en la ciudad de Kāśis.’

“Con esas cinco fases, el guía supremo de esos que predicaban el Vinaya llevaron a
multitudes de devas y nayutas de koṭis de seres del renacimiento y la muerte.

“Él, el hombre con corazón de león, El Exaltado, que le dio feliz liberación a hombres y
devas que no eran aficionados a la existencia, habiendo aplastado todas sus adversidades,
ahora ha fallecido sin arrepentimiento.”

Cuando la multitud de devas flotando en el aire escucharon este discurso del piadoso
Kāśyapa, felices dijeron estas palabras: -

“Saludos, saludos a él que es un experto en piedad, que es un expositor infalible de las


enseñanzas del Maestro. Tú has proclamado el mérito de él, cuya sabiduría es infinita.
Hombres y devas han encontrado felicidad en el excelente Conquistador.1

“Porque el supremo entre devas y hombres. Él es el Hombre Principal2, el poderoso sabio,


el insuperable amparo, el Señor, él quien ha discernido la verdad por el bien de los seres
vivos.

“Él, cuyas virtudes han sido cantadas aquí, el conocedor Daśabala, ha mostrado que los
skandhas3 son sino como un destello de luz, como una burbuja de aire, o la espuma blanca
de la cresta de una ola.

“Él, cuyas virtudes han sido cantadas aquí, el Hombre Principal, ha mostrado que los
placeres de los sentidos son como la cabeza de una serpiente, como una espada batiente4, y
como copas llenas de veneno.

“Por sus creencias vio la felicidad permanente y por su felicidad en caridad el reveló por
cortesía la maravilla de esta.

“Como un gusano luminoso pierde su brillo cuando el sol sale, y ya no reluce5, así, cuando
el Conquistador que trae la luz se levanta, los herejes volubles pierden su brillo.

1
El texto tiene Jetavane “En la arboleda Jeta”, pero, como lo señala Senart, Arboleda Jeta no pertenece a esta
escena. Senart sugiere Jinavare, y esto ha sido adoptado para la traducción.
2
Agrapuraṣa, ver nota p.3.
3
“Los elementos o sustratos de existencia sensorial, sensorial la condición de la apariencia de la vida en
cualquier forma” (Pali Dictionary, s.v. khandha).
4
Ruccha, que Senart toma como una forma en Pánscrito de rukṣa.
5
La misma similitud, en casi las mismas palabras, se encuentra en Udāna, p. 71. (El traductor le debe esta
referencia a Miss. I. B. Horner.)
EL MAHĀVASTU

“Contemplen, él que ha ganado la fuerza perfecta en poder mágico, que era un señor con el
poder de un Conquistador, poseedor de una clara percepción, un Buda, el ojo del mundo1
radiante como el oro, ha fallecido.

“Por cientos de causas y razones el Guía ruge el rugido de un hombre-león, porque él ve que
ninguna muerte seguirá en su vida. No existe mayor verdad que esta.”

El cielo estaba feliz con guirnaldas celestiales mientras que el himno de homenaje al Sugata
era cantado. Impregnado con la esencia celestial del sándalo el cielo estaba fragante con el
perfume.

Luego, el venerable Mahā-Maudgalyāyana le habló al venerable Mahā-Kāśyapa, “O hijo del


Conquistador” dijo, “haz que los hombres sagrados examinen a aquellos en la asamblea cuyas mentes
son asaltadas por la duda.” Y así Kāśyapa le dijo a Aniruddha, Upāli, el anciano Alakuṇḍala-Bhaṭṭiya,
y Sundarananda: -

“Oh hijos del Conquistador, examinen las mentes de esos que están reunidos y descubre
quien está dudando y sobre qué tema.”

Y ellos, experimentados en las enseñanzas del Conquistador, obedecieron, y dijeron “Que


así sea”. Ellos pueden ver la mente de otros tan claramente como la fruta en sus manos.

Al sagrado Pralambabāhu, Kāśyapa dijo “Crea enseguida una arena en la cima del Monte
Gṛidhrakūṭa.

“Dieciocho mil se han reunido por la asamblea. Invoca tu poder mágico para escrutarlos a
todos.”

Al sagrado Vicintacūta, Kāśyapa dijo, “Crea enseguida en el cielo nubles que sea tan ricas
en agua como el Ganges.

“En todas partes deja que las flores esparzan su fragancia, y por lo tanto que hagan que el
olor de la carne humana desaparezca.”

Al sagrado hombre llamado Haryakṣa, Kāśyapa dijo, “Oh hijo del Sugata, rápidamente
ejerce tu concentración para prevenir que el bien de los jefes de hogar se pierda.”

Al sagrado hombre Varuṇa, Kāśyapa dijo, “Mantente alejado de los hombres funestos.”

Al sagrado hombre Ajakarṇa, Kāśyapa dijo “Mantente alejado de hombres hambrientos,


sedientos y enfermos.”

Y los hijos del Conquistador obedecieron a Kāśyapa, diciendo “Que así sea” y fueron a
hacer las tareas que les habían ordenado.

1
Locanaṃ bhagavatasya, literalmente “el ojo del Exaltado”; bhagavatasya es la definición genitivo, entonces
la frase equivale a “el Exaltado que es el ojo” (sc. De la palabra.) Cf. Lokapradyota y nota p.37.
LOS DIEZ BHŪMIS 47

Luego el anciano Kāśyapa le dijo a Kātyāyana, “Habla de las carreras de los reyes de gran
corazón del dharma.”

Cuando esto se dijo, el sabio y de noble nacimiento Kātyāyana, en respuesta a la pregunta


de Kāśyapa, habló de las careras de los budas.

“Escucha, oh hijo del Conquistador, las carreras, puestas en orden correspondiente, de los
budas que todo lo ven, cuya conducta es inmaculado.

“En verdad, oh hijo del Conquistador, existen diez bhūmis por el Bodhisattva […]1 ¿Cuáles
son los diez?

“El primero se llamaba durārohā2, el segundo baddhamānā, el tercero puṣpamaṇḍitā,

“El cuarto rucirā, el quinto cittavistarā, el sexto rūpavatī, el quinto durjayā,

“el octavo es llamado janmanideśa; el nombre del noveno deriva de yauvarājya, y el décimo
de abhiṣeka. Estos son los diez bhūmis.

Cuando Kātyāyana hubo dicho esto en verso, el Kāśyapa, siguiendo su propósito,3 se refirió
a esta incomparable exhortación a Kātyāyana.

“Dime ahora la manera de la transición de bhūmi a bhūmi, y como los gloriosos Bodhisattvas
decaen4 mientras pasan de una vida a otra.

“¿Y cómo estos seres5 elegidos avanzan6? Dime esto. Y dime cuales son las disposiciones.

“¿Cómo aquellos que están ungidos con la esencia de los seres7 convierten seres? ¿Cómo
dan limosnas? Explícame todo esto.

“Tu, que haz visto a budas y puedes hablar con encanto, dime sus nombres y orígenes.” Así
habló Kāśyapa.

Cuando hubieron escuchado estas palabras los santos grandes seres8 se pararon en
reverencia por los budas de gran corazón.

1
Laguna.
2
Estos nombres significan respectivamente, “difícil de entender”, “adornado con flores”, “hermosos”,
“expansión del corazón,” “tierno,” “difícil de conquistar,” “comprobando de nacimiento” “instalación como
corona de príncipe” y “coronación.” Ver Har Dayal: La doctrina Bodhisattva en literatura sanscrito budista
(1932), pp. 273 ff.
3
Literalmente “por este propósito”, ityartham.
4
Vivartante – “darse vuelta”
5
Sattvasārā, o sea, los Bodhisattvas. Cf. M. 3. 69, sattasārā aplica a paccekabuddhas.
6
Samvartante- “que sea así”, “levantarse” etc. Tanto este verbo como Vivartante son usados aquí en más o
menos el sentido literal, sin referencia, a la especial aplicación que ellos denotan, respectivamente, la
“evolución” y la “disolución” de un ciclo del mundo. (Ver nota p. 35.)
7
Sattvasamanvitā, lo mismo que sattvasārā.
8
Mahāsattvā, o sea, los santos discípulos que ya fueron mencionados.
EL MAHĀVASTU

Cuando se habló Kātyāyana le dijo a Kāśyapa, “No es posible, oh hijo del Conquistador, medir los
bhūmis de los Bodhisattvas. Ellos duran por tantos, no infinitos, kalpas. Pero cada existencia de
Bodhisattva es definido como una “tierra” por eso el nombre bhūmi.”

Cuando Kātyāyana hubo dicho esto, el venerable Ananda le preguntó, “Si, oh hijo del Conquistador,
un solo bhūmi es inmensurable, como, te pregunto, ¿puede haber una concepción distintiva de los
otros?

Cuando se hubo dicho esto, el venerable Kātyāyana le habló al venerable Ananda en verso: -

Como el kalpa ha sido declarado inmensurable por el discernidor, verdadero Exaltado


mismo, y la prédica del dharma continua por muchos kalpas- esto, mi amigo, es lo que los
preeminentes hombres enseñan.

Así el bhūmi ha sido declarado inmensurable por el discernidor cuyo entendimiento no tiene
obstrucciones. Y esta definición de características generales1 aplica igualmente a los otros
bhūmis.

EL PRIMER BHŪMI
“Oh hijo del Conquistador, Bodhisattva en su primer bhūmi, por muy comunes que los hombres sean,
ganan la realización, se hacen merecedores de ofrendas2 en los mundos, donde tienen gran renombre.
Son descritos en este verso: -

Los gloriosos Bodhisattvas son perfectos en liberalidad y encienden el mundo para


hacerlos brillar tan radiantes como la luna y el sol.

“Hay ocho reglas de conducta para los Bodhisattvas cuando están en su primer bhūmi. ¿Cuáles son
esos ocho? Son liberalidad, compasión, ser infatigable, humildad, estudio de las escrituras, heroísmo,
desprecio por el mundo, y fortaleza. Ellos son descritos en este verso: -

Los Bodhisattvas se deleitan en generosidad, y ellos mismos se vuelven objetos de piedad.3


Aunque estaban llenos de enfermedades, en su sabiduría ellos se consuelan con las palabras
y virtudes de los Exaltados. Así estos seres viven en su primer bhūmi.

Juzgando que las doctrinas actuales no tienen sustancias, y dándose cuenta que es el afecto
humano, abandonan este mundo, considerándolo una cosa de paja. Ellos acumulan virtudes
al pasar por amargos sufrimientos.

1
Adoptando la interpretación de Senart de sānymāasanketānāṃ nirūpaṇaṃ.
2
Dakṣiṇīya (Pali dakkhiṇeyya), merecedor de un dakṣiṇā (Pali dakkhiṇā) o una donación a un hombre de
mérito religioso o moral, que intenta, asegurar el alivio del sufrimiento de los pretas (petas) “fantasmas”; pero
subsecuentemente la idea parece haber sido que el donador de tal regalo adquiera el mérito por sí mismo.
3
Karuṇāyamānā. En vista del contexto, este significado parece ser preferido por Senart en comparación con el
otro sentido de la palabra “lleno de compasión”
EL PRIMER BHŪMI 49

“Hay una razón por la que Bodhisattvas decaen en su segundo bhūmi. ¿Cuál es esa? Ellos vienen a
contemplar la vida con satisfacción. Hay dos razones por las cueles Bodhisattvas decaen en un
segundo bhūmi. ¿Cuáles son las dos? Se vuelven lujuriosos e indolentes a través de la indulgencia en
placeres sensuales. Nuevamente, hay tres razones por los que los Bodhisattvas decaen en su segundo
bhūmi. ¿Cuáles son las tres? Se vuelven codiciosos, tímidos y sin voluntad. Hay seis razones por las
que los Bodhisattvas que han vivido1 en su primer bhūmi decaen en el segundo bhūmi. ¿Cuáles son
los seis? Viven son conciencia de la impermanencia de las cosas. Se vuelven adictos a la nocividad.
Se vuelven odiosos empedernidos. Se vuelven asquerosos y perezosos, e inmersos en los problemas
del mundo. Oh hijo del Conquistador, Bodhisattvas que han decaído, están decayendo y decaerán lo
hacen por estas doce razones y no por otras.”

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana
“Oh hijo del Conquistador que tan gran mérito generan los Budas, tanto los que decaen como los que
no, cuando recién conciben la idea de “¿Nos convertiremos en budas perfectos?

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa,


“Mire, oh hijo del Conquistador, él que promete alcanzar la iluminación genera más mérito que el
que debe presentar a los Daśabalas con Jambudvīpa y su horda de siete sustancias preciosas. Oh hijo
del Conquistador, el que promete alcanzar la iluminación genera más mérito que el que debe darle a
los Daśabalas los cuatro continentes con sus miles de joyas. Oh hijo del Conquistador, él que promete
alcanzar la iluminación genera mayor mérito que el que debe darles a los virtuosos budas los tres mil
universos con sus historias de tesoros y riquezas. Oh hijo del Conquistador, el que promete ganar la
iluminación genera más mérito que el que debe ofrecer a los Salvadores del mundo universos enteros,
tan numerosos como la arena en el rio Ganges, y todas llenas con piedras preciosas. Oh hijo del
Conquistador, el que promete alcanzar la iluminación genera mayor mérito que el que debe honorar
al Hombre Principal2 dándoles todos los universos tan numerosos como la arena del océano, y todas
sus variadas piedras preciosas.

¿Y por qué? Porque estos no son los propósitos de los hombres comunes. Porque es por el
bien de la humanidad que estos valientes hombres forman sus deseos.

Cuando se hubo dicho esto, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Nuevamente, oh hijo del Conquistador, ¿Los Bodhisattvas que continúan en su progreso
inquebrantable3 hacen su primera promesa cuando han adquirido méritos, o cuando han adquirido la
raíz de la bondad?”

Cuando se hubo dicho esto, el venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa


en verso4:-

Primero ellos le rinden culto a los gloriosos Tathāgatas con gran reverencia, pero todavía
estos hombres supremos no comienzan a pensar en convertirse en Hombre Principal.

1
. Literalmente “han aguantado” shitā,
2
Agrapudgalās. Ver notas p. 31
3
Avaivartikatāyai pariṇāmenti “cambio,” “transformación,” “progreso.”
4
Algunos de estos versos ya han ocurrido en la p. 46-7 del texto.
EL MAHĀVASTU

Estos sabios hombres honran koṭis de Pratyekabuddhas, hombres que han ganado el bien
mayor, pero aún no piensan en conocer el dharma completo.

Le rinden culta a koṭis de aquellos que han ganado maestría sobre sus poderes,1 mucho antes
de alcanzar maestría perfecta, pero aún estos líderes comienzan a pensar en cruzar los
océanos de conocimiento.

Pero cuando han reunido abundante mérito, y tienen su mente y su cuerpo bien
desarrollados, se acercan a los hermosos budas, comienzan a pensar en la iluminación (y
dicen:)-

“Por la raíz de la bondad que he acumulado tendré percepción en todas las cosas.
Que la realización de mi promesa no se demore mucho tiempo, sino que mi promesa
sea cumplida.

“Que mi guarnición de la raíz de la bondad sea lo suficientemente grande para todos


los seres vivos. Cualquier hecho malvado que yo haya hecho, que sea yo el único que
recoja su amarga fruta”.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“¿Cómo, oh hijo del Conquistador, esos Bodhisattvas que no decaen se vuelven firmes y valientes?”

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa


en verso: -

“Si estoy condenado a vivir en Avīci desde este momento hasta que decida hacerme consiente
de la verdad suprema, deberé seguir con esto, y no deberé retirar mi promesa de ganar
omnisciencia. Esa es mi resolución.

“Aunque yo pudiese salir de la ronda de nacimiento, muerte, pena y tribulación, no dejaré


que mi mente divague. Aunque esté lleno de enfermedades, le traería bendiciones al mundo
de los hombres” Ese es el coraje y la fuerza de los hombres robustos.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Nuevamente, oh hijo del Conquistador, cuando un Bodhisattva no decae concibe por primera vez la
idea de la iluminación, ¿qué maravillosos presagios se ven?

Cunado esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa


en verso: -

Cuando la promesa de estos, los principales hombres del mundo, se hace por primera vez,
ahí la tierra que tiene joyas, con sus ciudades, pueblos y ríos, grita de alegría.

Un esplendor radiante como el de una estrella de día se esparce en todas las regiones del
espacio, cuando una promesa se hace por primera vez para ganar las cualidades de un
hombre-león.

1
Ver nota al pie de página p. 101.
EL PRIMER BHŪMI 51

Los anfitriones de los exultantes Suras se dicen unos a otros, ‘Este hombre infinitamente
exaltado1 promete ganar las cualidades de un hombre-león’.

“Debemos cuidarlo, sobrepasarlo en poder, y ser un creador de alegría, el tiene mucha


alegría acumulada por el bien del mundo” Esta es la maravilla que luego entrega.

Cuando esto se hubo dicho el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Oh hijo del Conquistador ¿Cuántas difíciles tareas hacen los Bodhisattvas que no decaen, cuando
están en su primer bhūmi?”

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa


en verso: -

Estos valientes hombres, que han llevado su vida hacia la omnisciencia, no se dejan llevar
por el arrepentimiento cuando han dejado a sus queridas esposas o hijos, sus cabezas y sus
ojos, sus joyas, carruajes y camas.

Aunque están sentenciados a ser azotados, amarrados y flagelados por violentos hombres
cuyas manos están llenas de maldad, ellos se relacionan con estos hombres con sus corazones
llenos de mansedumbre y amistad, e, inocentes, les hablan con gentiles palabras.

Cuando ven a un mendigo lleno de orgullo y arrogancia, los grandes hombres experimentan
una ráfaga de alegría. Porque, dando sus limosnas, se vuelven eufóricos en el acceso a la
virtud. Ellos no caen en el remordimiento. Estas son las austeridades del Bodhisattvas.2

Aquí termina el Primero Bhūmi en el Mahāvastu-Avadāna.

1
Anantavūdagro, o sea, ananta + udagra. El MSS. Tiene °vudrago, pero la métrica requiere °vūd., Senart
considera la “v” debido al hábito Pali de prefijarlo a la inicial “u”, que es al mismo tiempo alargada. El
compara el Pali vūpasama, que el sostiene, no es de vi + upa sino directamente de upasama.
2
Texto corrompido. Senart interpreta el pāda así:
Paścttapo na tu tapanti taponirāśā iti,
que se traduce como "ils ne se livrent pas, aprs cela, aux austerites, desesperant, comme ils font, de I'austerite."
El asume que tapas (tapo) fue escrito erróneamente en la mayoría de los MSS., porque procede de paścát, el
compuesto paścattāpa siendo un término común para “remordimiento”. Pero el hecho de evitar remordimiento
o arrepentimiento de parte de los Bodhisattvas (ver, por ejemplo, la página anterior), la idea puede ser expresada
aquí si se interpreta como paścānutāpam, después de la analogía del Pali pacchānutāpa (en vez del normal
Sanscrito paścattāpa, que iría en contra de la métrica aquí. Un Ms, de hecho, parece tener un recuerdo de la
sílaba an de anu. Dicha enmendación, tampoco no requiere el cambio de patanti, en el que todos los MSS.
concuerdan con usar tapanti. En consonancia con el sentido dado por la forma enmendada, la última parte de
pāda es conjeturalmente enmendado en tapāṃsi tāni iti. Así, todo el pāda adoptado por la traducción se lee así;
Paścānutāpaṃ na patanti, tapāṃsi tāni iti.
O sea, el verso se termina resumiendo las terribles tareas o austeridades de los Bodhisattva en su primer bhūmi,
cuando es demasiado temprano para hablar de inefectividad. El tono de todo el pasaje estresa su valor.
EL MAHĀVASTU

EL SEGUNDO BHŪMI

Luego el anciano Kāśyapa le dijo a Mahā-Kātyāyana, “oh gran ser, tu has dado una
descripción muy llamativa del primer bhūmi.

“Ahora dime, oh hijo del Hombre Supremo, ¿qué estado del corazón nace en los Bodhisattvas
inmediatamente después de que pasan al segundo bhūmi?

“¿Cuáles son las disposiciones en un segundo bhūmi? Oh hijo del Conquistador, descríbeme
este bhūmi exactamente como es.”

Luego el anciano Kātyāyana le respondió a Kāśyapa “Relataré una descripción fascinante


de los Bodhisattvas.

“Ahora, cuando los Bodhisattvas pasan al segundo bhūmi, primero que nada, desarrollan
una aversión a toda forma de existencia. De eso no hay duda.

“Oh hijo del Conquistador, el carácter de los Bodhisattvas, que están en su segundo bhūmi,
son las siguientes. Son buenos, amables, dulces, entusiastas, abundantes, encantadores,
profundos, incondicionales,1 imperturbables, distinguidos,2 elevados, nobles3, decididos,
sinceros, puros, firmes, independientes, satisfechos, y absortos en el Hombre Principal4 y el
infinito.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, el carácter de los Bodhisattvas es bueno?”

“Se dice”: -

De ninguna forma ellos albergan ninguna duda del Buda, dharma y Sangha. Así se
muestra que su carácter es bueno.

“¿Dé que manera, mi piadoso amigo, el carácter de los Bodhisattvas es amable?

“Se dice”: -

Aunque sus cuerpos sean prestados, sus espíritus no están enojados. Así se muestra
que su carácter es amable y sumisos.

“¿Dé que forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas dulces?”

“Se dice”: -

1
Aparyādinna, literalmente “sin tomar posesión de.” En Pali, sin embargo, pariyādinna, como un participio
pasivo, significa “exhausto” o “terminado.” Pero también tiene un significado medio “perder control de,”
“superar” (usualmente °citta). La traducción anterior “incondicionales” está basado en el último uso de Pali.
2
Asādhāraṇa, “no general”, “poco común”.
3
Akṛipaṇa “no miserable.”
4
Agrapudgala, ver nota p. 31. Sin embargo, aquí y en la p. 88 solo tiene pudgala.
EL SEGUNDO BHŪMI 53

Estos hombres supremos practican acciones que son internamente virtuosas.1Así se


muestra que el carácter de estos devotos hombres es dulce.

“¿Dé que forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas entusiasta?”

“Se dice”: -

Tienen visión clara y sus pensamientos fijos en el mundo del más allá tanto como en
este. Así es el carácter de estos hombres puros, son entusiastas.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, el carácter de los amigos es abundante?

“Se dice”: -

Guardan mucha bondad por el bienestar de todas las criaturas. Así es el carácter de
los sabios supremos y abundantes.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, el carácter de los Bodhisattvas es encantador?”

“Se dice”: -

Generosamente, ellos dan encantadores y hermosos regalos. Así es el carácter de


estos hombres que perciben el bien mayor, encantador.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas incondicionales?”

“Se dice”: -

Sus corazones son completos,2 su percepción3les da valentía. Así se dice que su


disposición es incondicional.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas imperturbable?”

“Se dice”: -

Ningún hombre malévolo puede superarlo. Así su carácter es enteramente


impertérrito.

“¿Dé que forma, mi piadoso amigo, el carácter de los Bodhisattvas es distinguido?”

“Se dice”: -

Cuando un hombre no concibe otro propósito aparte de beneficiar a todas las


criaturas, la gente piensa que esto es poco común.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas elevado?”

1
O “acción que en sí mismas están conectadas a la virtud,” anta:kuśalakarmāṇi. Pero Senart cita el Pali
antokileś, apoyando el significado dado más arriba.
2
Aparyādinnacīttā, ver nota p.53.
3
Prativedha, en Pali paṭivedha, literalmente “penetrante”
EL MAHĀVASTU

“Se dice”: -

Cuando escuchan una herejía, lo ignoran y siguen en su camino. Así es el carácter


de estos hombres con corazón de león, elevados.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas noble?”

“Se dice”: -

En su sabiduría, ellos no consideran buenas las cosas que tienen que ver con el
placer de los sentidos. Así su carácter es siempre noble.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, el carácter de los Bodhisattvas es decidido?

“Se dice”: -

Habiendo decidido alcanzar el perfecto estado de iluminación, no se distraen1 con


los placeres de los sentidos. Así es su carácter decidido.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas sincero?”

“Se dice”: -

De ninguna forma ellos envidian a los santos Pratyekabuddhas. Así, su disposición


es siempre sincera.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas puro?”

“Se dice”: -

Rechazando la ganancia y la reputación, ellos buscan el bien mayor. Así se muestra


que su carácter es puro.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas firme?”

“Se dice”: -

Aunque sean perseguidos por los mundos, ellos no amainan su celo por el dharma.
Así es el carácter de estos grandes sabios, firme.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, es el carácter de los Bodhisattvas independiente?”

“Se dice”: -

Cuando estén saturados con lujuria2, aunque se desmayen no comerán la comida


otros. Así, noble señor, su carácter es independiente.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, el carácter de los Bodhisattvas satisfecho?”

1
Na avakīryante, literalmente “no son esparcidos”. Comparar con avakīrṇin, “romper un voto de castidad.”
2
Avansruta, cf. Pali avassuta en A. 1. 261, Kāyakammaṃ pi avassutaṃ hoti, “la acción corporal es saturada
con lujuria” (ver Expositor, 1. 91).
EL SEGUNDO BHŪMI 55

“Se dice: -

Siempre encuentran su alegría en renunciar al mundo, y no se complacen con los


placeres de los sentidos.1Así el carácter de los Bodhisattvas siempre es satisfecho”.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, el carácter de los Bodhisattvas está absorto en el Hombre
Principal?”

“Se dice: -

En su sabiduría ellos desean la omnisciencia del ser. Así ellos no se vuelven absortos
en el Hombre Principal, e incomparablemente firmes”.

“¿De qué forma, mi piadoso amigo, el carácter de los Bodhisattvas está absorto en lo que es
infinito?”

“Se dice”: -

Su objetivo no es la riqueza, ni la prosperidad que viene de la avaricia.2Así estos


hombres se vuelven absorto en lo que es infinito.

Con estos veinte caracteres, los nombres y honestos hombres, experimentados en


todas las cosas, son dotados de hermosos caracteres.

“Los Bodhisattvas son dotados, mi piadoso amigo, con estos veinte caracteres”

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-


Kātyāyana “Oh hijo del Conquistador, ¿en qué formas los Bodhisattvas que están en su
segundo bhūmi decaen y no pueden alcanzar el tercero?3

El venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa, “Bodhisattvas que


están en su segundo bhūmi decaen y no pueden alcanzar la tercera por veintiocho razones.
¿Cuáles son estas razones? Los Bodhisattvas le dan valor a la adquisición, honor y fama.4 Se

1
Prasyandanti kāmeṣu, literalmente “fluir con el deseo” una figura literaria muy relacionada con el uso de
avasruta.
2
Literalmente “prosperidad mísera,” adānaguṇasampadāṃ. Con adānaguṇa, cf. Pali adānsīla “de carácter
avaro”. La interpretación de Senart es diferente: “ils ne désirent pas de grands biens, si ce n’est des trésors de
charité et de vertu.”
3
El relato de fallo de los Bodhisattvas después de su primer bhūmi (ver p. 62) es poco legible, o sea, los
Bodhisattvas que han vivido (sthitās) su primer bhūmi decaen en el segundo. Pero los decaimientos en los
bhūmis que han tenido éxito, no se describen claramente. La expresión que se usa para referirse a ellos es “Los
Bodhisattvas que son (vartamānās) en un bhūmi, decaen en (loc. Case) el siguiente”. Esto no deja claro en qué
bhūmi ocurren las faltas. O no tenemos que tener que presionar demasiado en la fuerza del presente del
participio vartamānās, si no tomarlo como un equivalente a sthitās (arriba), o debemos darle al segundo locativo
bhūmau una fuerza ablativa, o sea, aquellos que han vivido exitosamente en un bhūmi decaen desde la otra. La
traducción anterior está entre estas dos alternativas. Comparar Har Dayal: Bodhisattva Doctrine in Buddhist
Sanskrit Literature, que interpreta su significado como “fallar en ascender (a un bhūmi exitoso) y quedarse ahí”
(pp. 274 ff.)
4
Lābhaguruka, etc. Senart cita un uso similar de guruka en Lotus f 14. También comparar el uso del Pali
equivalente garuka en compuestos como kammagaruka, “darle importancia a kamma” (Diccionario Pali)
EL MAHĀVASTU

vuelven deshonestos. Ganan prosperidad por medios injustos. Hablan con rabia a sus
maestros y no respetan1 a la Triada de los Tesoros.2 No buscan que las personas que
consideren merecedores de ofrendas tengan un carácter de Bodhisattva. Aunque hayan
alcanzado la etapa de una carrera Bodhisattva, no la honrar. No aceptan la responsabilidad
que beneficial al honor mayor, sino que continúan aceptando uno que no trae beneficios.3 A
ellos no les molesta estar en grupos grandes. Se encariñan con guirnaldas, ropa fina, joyas y
ungüentos. Se sienten satisfechos con poco mérito. No consideran que los elementos son
impermanentes. Se absorben en su hermosura corporal. No preservan intacta su palabra y la
letra que han predicado. Su enseñanza se vuelve tacaña.4 Se desconcentran de las limosnas y
no ganan nada. Se vuelven obstinados en sus opiniones.5 No escrutan las cosas
completamente.

“Mi piadoso amigo, todos estos Bodhisattvas en su segundo bhūmi que decaen y no pueden
alcanzar el tercero, lo hacen en estas veintiocho formas.

“A continuación está la tradición sobre este tema”:

Esta es la descripción del segundo bhūmi de los Bodhisattvas, quienes, con muchos
y distintos méritos acumulados, viven felices por el bien del mundo,

De los que decaen en sus fallos, como se contó, y de los que, en su sabiduría, no
decaen y siguen pasando de vida en vida.

Siendo pacientes y sabios ellos toman el camino de la valentía que es tan difícil de
caminar,6 y lo pasan a pesar de las tribulaciones por compasión del mundo.

Todos estos Tathāgatas que son honrados por devas y hombres pasan por los muchos
sufrimientos que proceden al colegio.

Sabiamente se adaptan al mundo y así su reconocimiento avanza en el mundo de


devas y hombres.

Aquí termina el segundo bhūmi del Mahāvastu-Avadāna.

1
Citrikāra, que Senart lo interpreta como la forma Sanscrito Budista, basada en una falsa analogía, del Pali
cittikāra, “respeto” “consideración.”
2
O sea, Buda, Dharma, Sangha.
3
El texto, aunque no está corrupto, está al menos oscuro. Atireka, “excesivo” es un epíteto extraño para darle
al honor “mayor”, o sea, iluminación, que es a lo que los Bodhisattvas quieren llegar. La fuerza de prāpyaṃ y
aprāpyaṃ, respectivamente, aplicado a bhāraṃ, “responsabilidad” tampoco es claro. Senart lo traduce como
“luz” e “intolerable” respectivamente, " un fardeau leger (c'est k dire le fardeau de toutes les bonnes oeuvres
qui meritent I'intelligence supreme, fardeau relativement leger auxyeux d'un buddhiste, etc “. — una
explicación débil considerando el tema de la dificultad de alcanzar la iluminación, o honor supremo. Parece
mejor, tomar prāpya en su sentido natural “adecuado,” “apropiado” y naturalmente gobernando el dativo
°pūjāye.
4
Deśānāmatsarinas. Cf. Pali dhammamacchariyam (D. 3. 234) “maldad en verdades [monopolizadas]” (Rhys
Davids).
5
6
Durāroham, el adjetivo que también le da el nombre al segundo bhūmi.
EL TERCER BHŪMI 57

EL TERCER BHŪMI
Cuando esto hubo sido dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana
“Oh hijo del Mejor Hombre, ¿en qué estado están sus corazones cuando los Bodhisattvas pasan desde
su segundo bhūmi al tercero?”

Luego el anciano Kātyāyana le respondió a Kāśyapa, “Escucha lo insuperable que son los
corazones de los Bodhisattvas que unen1 los dos bhūmis.

“Oh venerable hijo del Conquistador, los corazones de los Bodhisattvas mientras pasan
desde el segundo bhūmi al tercero están puesto en la renuncia”.

Estos señores de hombres hacen feliz la condición de todas las criaturas; pero no hacen esto
por su bien propio, ni por el bien de la iluminación.

Ellos compran un verso de un sabio dicho2 con el sacrificio de la esposa y niños…3

“Hay obstáculos en la jungla, fuerzas hostiles, y de montañas, pero los reales obstáculos
para los hombres son sus pasiones4 volubles e inquietos que exudan caridad.

“Hay obstáculos de hierbas, maleta, zarzas y caña, que estrangulan a los árboles, pero los
obstáculos en el camino del hombre son la falsedad, la astucia y la calumnia.”

…5

Este verso de un sabio dicho fue traído a los Bodhisattvas cuando estaban rogando por la
gran verdad.

1
Sandhicitta – una extraña expresión, el único paralelo que Senart conoce es sandhyābhāṣya en Lotus,
traducido por Burnouf (p. 343) como “le langage énigmatique.” Este paralelismo, requeriría que la expresión
Mahāvastu tuviera una traducción distinta a la que se le ha dado anteriormente. Ahora, el Mahāvastu no
define la relación temporal o espacial de los distintos bhūmis, pero pareciera que se concebía que existía una
etapa intermedia entre ellos. Como, el citta de los Bodhisattvas, o el estado del carácter de sus corazones, de
cada bhūmi está tan completamente descrito, se hace necesario describir su citta cuando está en la etapa
intermedia, o en el proceso de pasar de un bhūmi a otro.
2
Subhāṣitā gāthā – “un buen verso.”
3
Una laguna, representando la segunda parte de la estrofa y el de la siguiente. La primera parte del último es
evidentemente la introducción de un cuento corto que relata un ejemplo de un auto sacrificio de los
Bodhisattvas. Pero es demasiado fragmentado para ser traducido. Las siguientes dos estrofas son: Subhāṣitā:
gāthā, que el ganó por su autosacrificio.
4
Vanāni- un ejemplo de juegos de palabras. Vana en la primera línea es tomada literalmente en el sentido de
“jungla” o “bosque” pero aquí es asimilado con el Pali vana (de vanati, vanoti- “desear”) – “lujuria,” “deseo”.
Es un lugar común de la exégesis Pali para explicar el significado del primer vana con referencia al segundo.
Ver Diccionario Pali, s.v.
5
Una laguna, que representa probablemente el gāthā subhāṣitā del que se habla en la siguiente estrofa.
EL MAHĀVASTU

…1

Un cierto brahmán se acercó al sabio,2 un señor de hombres, y le dijo, “Tengo un verso


estimulante de un sabio dicho.

“El precio es tu cabeza.” El sabio, listo para sacrificar su cabeza, respondió “Rápido dime,
brahmán, el verso de este sabio dicho.”

[El brahmán recitó]

“Si eso que piden por la carrera de Bodhisattva, comenten un acto indecoroso, no se vuelve
manifiesto, siendo oscurecido por la fuerza de un mérito abundante, como una lámpara de
aceite es oscurecido por los rayos del sol.”

Un rākṣasa3le dijo a un cierto rey llamado Surūpa, “Tengo aquí una estrofa de un sabio
dicho a la venta, si lo quieres comprar.

“Como pago por el devoraré a tu hijo, tu reina y a ti mismo. Tómalo si puedes porque este
verso está lleno de dharma.”

El rey Surūpa, libre de ataduras al mundo y lleno de reverencia por el dharma, respondió
“Toma lo que quieras, y dame el verso. Completa el trato sin demora.”

El rākṣasa recitó el verso del sabio dicho: -

“Es mejor vivir en los infiernos que ahogarse con lamentaciones4 donde uno conoce
a personas que uno desea que estuvieran lejos, y es separado de las personas que
ama, que en la sociedad de hombres malvados.”

Un piśāca5 le dijo al ministro del rey llamado Sanjaya “Dame tu corazón y en


agradecimiento escucha un verso de un sabio dicho.”

Sin vacilar el valiente Sanjaya respondió, “Te doy mi corazón. Dime el verso del
sabio dicho.”

Luego el piśāca recitó el verso del sabio dicho: -

“Como el fuego que arde cuando el pasto y la madera que están ardiendo no paran
de quemarse, así las ansias no son nunca mitigadas por la indulgencia en los placeres
sensuales.”

1
La segunda estrofa en esta página es omitida porque ha sido obviamente corrompida. Forma un parte, del
relato de la transacción entre un Bodhisattva y un encantador de serpientes, que tiene un subhāṣitā gāthā a la
venta.
2
Ṛiṣideva. Deva puede ser aquí solo un término honorífico. Ṛiṣi, simplemente, se usa anteriormente.
3
Una clase de demonios, generalmente atormenta las aguas, y son nocturnos y dañinos en sus hábitos.
4
Paridevitakampana, una conjetura dudosa hecha por Senart.
5
Un demonio, generalmente maligno.
EL TERCER BHŪMI 59

Un hombre pobre le dijo al mercader llamado Vasundhara, “Este verso de un sabio


dicho será dado a ti a cambio de todo lo que posees.”

El Bodhisattva respondió: -

“Te doy todo lo que tengo. Dime el verso de un sabio dicho. Porque el bueno
recompensa lo que está bien dicho de acuerdo con los verdaderos principios.”

Luego el hombre pobre recitó el verso del sabio dicho: -

“Cuando los hombres son estúpidos, lo que es mucho pasa a ser escaso. Pero un solo
hombre sabio transforma la escasez en abundancia”.

Un cierto hombre le dijo al rey llamado Surūpa, “Por el precio de un Jambudvīpa


podrás escuchar un verso de un sabio dicho.”

El Bodhisattva respondió: -

“Te daré un Jambudvīpa y todo lo que deseas. Rápido dime el verso de un sabio
dicho, de verdad dilo.”

El hombre recitó el verso de un sabio dicho: -

“Cuando el egotismo, el egoísmo, la pasión1 y el orgullo prevalecen, entonces los


Tathāgatas aparecen en el mundo para sofocarlos”.

Un cierto cazador le dijo a un ciervo llamado Satvara, “tengo aquí el verso de un


sabio dicho. Dame tu carne y podrás escucharlo.”

[El ciervo respondió]

“Si por mi carne perecedera puedo escuchar este sabio dicho, te la doy. Rápido dime
el sabio dicho.”

Luego el cazador recitó el verso del sabio dicho: -

“El polvo bajo sus pies es mejor para los hombres que una montaña de oro. El polvo
se lleva tu pena, la montaña de oro las multiplica”.

Su esclavo le dijo al rey llamado Nāhabhuja, “Recibirás un sabio dicho a cambio de


la soberanía de los cuatro continentes.”

El Bodhisattva respondió: -

“Te doy la soberanía de los cuatro continentes. Dímelo rápido, no te demores, dime
el sabio dicho.”

Luego su esclavo le recitó el verso de un sabio dicho: -

1
Rāgo por nānā. Senart.
EL MAHĀVASTU

“Dicen que es tan difícil distraer la sabiduría de un sabio como es sacar un pelo de
la raíz. Así la compañía inmaculada de los monjes, habiendo ganado el poder del
conocimiento, y a través de varias conductas, sacado la maldad desde la raíz, brilla
con las mentes que están vacías de maldad.

El inmaculado maestro del mundo, también brilla, no crea límites, y es seguido por
buenos hombres”.

Así, por el bien de un sabio dicho el Bodhisattva se tira a si mismo por precipicios.
Por su bien, nuevamente entrega su bote en el ancho océano.

Sacrifica sus ojos a cambio de escuchar un verso de un sabio dicho. Nuevamente, se


tira al fuego por escuchar un verso de un sabio dicho.

Y muchas otras arduas tareas pasan los valientes y gloriosos Conquistadores por el
bien del mundo y la sabiduría.

Cuando esto hubo sido dicho el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-
Kātyāyana, “Nuevamente, Oh hijo del Conquistador, ¿Cómo los Bodhisattvas que están en su tercer
bhūmi descaen y fallan en alcanzar el cuarto?”

El venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa, “Mi piadoso amigo, los


Bodhisattvas que están en su tercer bhūmi decaen y fallan en alcanzar el cuarto en catorce maneras.
¿Cuáles son las catorce? Se vuelven adictos a la apuesta poco honesta con el dado. Buscan la reclusión
muy a menudo. Cuando ellos llegan a gobernar sus reinos se llenan de avaricia y les roban a sus
propios súbditos1 todas sus posesiones. Acusan de asesinato a las personas que no merecen ser
acusados de nada. No protegen a esos que están en peligro de ser asesinados. Mutilan hombres. Caen
en caminos incorrectos. Aunque tienen riqueza no les ofrecen a otros medios económicos. Y aunque
toman la vida religiosa no aprenden de memoria la gran doctrina,2 incluso cuando los mismos Budas
le han enseñado. Aunque ya hayan hecho una promesa, no predican la gran doctrina. Siguen a ellos
que están ligados a la carne, no a los que están ligados al dharma. No declaran repetitivamente el
esplendor del Buda. Ellos enseñan que los Budas son del mundo.3 No enseñan que los Budas
trascienden el mundo.

“De estas catorce formas, mi piadoso amigo, los Bodhisattvas que están en su tercer bhūmi decaen y
fallan al alcanzar el cuarto. Todos los Bodhisattvas quienes, estando en su tercer bhūmi, han decaído,
están decayendo, o decaerán, lo hacen en estas catorce formas. No hay nada más que añadir.”

1
Atrāntareṇavijitavāsinām, literalmente “los habitantes conquistados de ahí,” o sea, los súbditos de un
gobierno del país al que pertenece. Senart considera atra° es una restitución falsa para atta° por ātma° y le
traduce como “les habitants de leurs propres territorio et de caux des autres,” Pero esa conjetura está muy
fuera de lugar ya que, como dice el MS atrāntareṇa – “ahí”, hace sentido.
2
Bāhuśrutya, un término abstracto del adjetivo bahuśruta. Comparar con el Pali bāhusacca (implicando un
sanscrito bāhuśrautya) y bahussuta.
3
Literalmente “ellos muestran a los Budas en equidad con el mundo,” lokasamatāye deśenti. Eso era, por
supuesto, una herejía del punto de vista de los budistas, los Lokottaravādinos, cuyas escrituras especiales eran
el Mahāvastu.
EL TERCER BHŪMI 61

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Nuevamente, oh hijo del Conquistador, cuando los Bodhisattvas que no decaen evolucionan por
primera vez en la idea de la iluminación, ¿con qué tipo de bienestar se casa, y cuantas criaturas se
vuelven felices y alegres?”

El venerable Mahā-Kātyāyana le respondió en verso al venerable Mahā-Kāśyapa:

Todas las criaturas se vuelven felices y alegres cuando este pensamiento incomprensible y
maravilloso, lleno y permeado con la idea del camino a la iluminación, nace en los grandes
sabios.

Los que están bajo la condena de la muerte en siete noches,1 aquellos que viven en infiernos
sin piedad, y aquellos en el mundo de los fantasmas, se vuelven felices y alegres.

Por esas siete noches, en simpatía con la virtud del Bodhisattva, los hombres no mueren. La
Tierra, con sus océanos, temblores, y la brillante cima del Monte Meru2tiemblan.

Esta tierra se mantiene firme en sus bases, inmovible en el espacio. Esto no tiene dudas. Pero
ahora, a través del poder de estos seres que han acumulado buenas acciones, esta tierra
tiembla en toda su extensión.

Luego un cierto deva de Trāyastrimśa, llamado Namatideva, que era un Bodhisattva, se puso su túnica
sobre un hombro, y estirando sus manos juntas en la dirección del Exaltado, cantó sus alabanzas en
estos versos en la presencia de una multitud de hombres sagrados.

A ti yo alabo, cuya forma, radiante como el oro, con una belleza que no puede ser eclipsada
por el sol que sale y su esplendor, es perfectamente marcado con todas las treinta y dos
marcas de los hombres que viven en la forma correcta, a ti te alabo, que eres supremo en
bondad, lleno de esplendor, más poderoso que la tierra y sus montañas, insuperable en
fuerza, que es serena y autocontrolada, habilidosa en atención pena y la Disciplina,3 y
reverenciado de Suras y Asuras.

Luego de muchos cursos de vidas esparcidos por un largo periodo de tiempo, meritorios,
generosas bendiciones, y apuntando a la destrucción de las existencias, el Sabio, por medio
de méritos dignos de alabanzas ganados previamente con muchos y variados actos de
bondad, se acercan a la paz. Pero, aunque haya encontrado la felicidad eterna en la morada
que es honrada por Asuras y Suras, él renunció a eso por el bien de la iluminación de los
hombres. Bajó a la superficie de la tierra, nació en la familia de Ikṣvāku,4 y logró la gloria,
inmovible y firme.

1
Texto e interpretación dudosas.
2
Una montaña dorada mítica en el centro de Jambudvīpa.
3
O sea, el Vinaya o la colección de reglas y regulaciones que gobiernan las conductas de los monjes budistas.
4
Descendiente de Ikṣvāku, hijo de Manu Vairasvata. Ver abajo, p. 293.
EL MAHĀVASTU

Deseando entrar al vientre de la Reina Māyā en forma de un noble elefante blanco, él, la luz
del mundo,1 dejó el reino de Tuṣita, y bajó a la tierra para ascender a las personas que vio
eran displicentes y ciegos, y que han sucumbido a la duda y la injusticia.

Luego la tierra cubierta de joyas, rica en variados tesoros y riquezas, tembló en saludo al
gran Sabio, el señor de los Śākyanos, que es rico en experiencia, repleto con conciencias, y
lleno de mérito.

La Reina Māyā estaba en la terraza del palacio de su valiente marido, como una diosa entre
los Suras, siendo entretenido por bailes felices acompañados de canciones y músicas que
eran un deleite para el odio, corazón y ojos.

Al Rey ansioso, la Reina le dijo, “Mi señor, si tú lo aceptas, me retiraré al bosque, al parque
Lumba2, que está alfombrado con flores, y lleno con dulces notas de cuco que da alegría al
corazón y el alma.”

Se fue, y vagó por ahí con sus mujeres, andando por el bosque, felices y contentas y
entusiasmadas. Mientras paseaba por el bosque, vio a un árbol lumbinī que tenía enredados
y brotes frescos, y extasiada en perfecta alegría tomó una rama, y se quedó ahí jugando.
Mientras sostenía la rama, parió al Conquistador de una mente inconquistable, el gran sabio
supremo.

Tan pronto como él nació los devas, con dos duchas de flores exquisitas, una fría y otra tibia,
bañaron al Señor de los hombres, que es honrado en el reino de los Asuras, el gran Señor de
los tres mundos,3 compasivo, el mundo trascendental, un refugio aquí, en el cielo y en la
tierra, a quien la vejez y la muerte no lo tocan más, quien como la tierra no sabe, que es
sabio, cuyos ojos son como la hoja del loto, y que es el deleite de los Suras y Asuras.

Todos los devas, los deva Trāyastrimśa y los otros, felices y alegres dejan sus arboledas y se
juntan en el bosque. “El vástago de Ikṣvāku” [exclamaron] “ha bajado a la superficie de la
tierra donde él es glorioso, inmovible y firme.” Cuando él tomó los siete pasos, como el león,
el maestro, el rey y el señor de las bestias, rugió,4 “Soy mejor, insuperable, supremo en el
mundo. Para mí no hay más vejez o muerte. He superado la opresión de la existencia.”

Una sombra celestial incrustado de gemas, claro como el cristal y feliz con flores, brillando
como el alcanfor, de pie en el aire, sin apoyo de mano, y con la sombra del Señor y Guía de

1
Lokāloka. Cf. Nota p. 37.
2
En la tradición el nombre de este parque es Lumbinī, pero aquí se le llama por un árbol. Ver inmediatamente
abajo.
3
La referencia es simplemente a los tres mundos de la concepción popular, viz. El mundo de arriba (sc. De
los devas), la tierra, y el inframundo (niraya), en vez de algunas de los grupos de tres planos o esferas de
experiencia psicológica.
4
El texto está corrupto. La traducción está hecha por la enmendación sugerida por Senart en sus notas.
EL TERCER BHŪMI 63

hombres.1 Un abanico de cola de yak, hecha en el cielo, de pelo fuerte, que tiene un brillo
incomparable, incrustado con gemas y oro, y blanco, es ondeado con su manilla hacia arriba.

Fuertes rugidos de tambores suenan, haciendo eco en las nubes e impregnando el cielo. En
el camino de Daśabala el Conquistador de devas tiró lluvias de brotes celestiales y polvo de
sándalo. Suras y devas expresaron miles de gritos en su infinita alegría. “¡El creador de
felicidad es victorioso!”

En el océano y en la tierra fueron revelados tesoros secretos de muchas piedras preciosas


mientras la tierra y el agua se elevan a través del poder de los Tathāgata.

Aquí termina el tercer bhūmi del Mahāvastu-Avadāna.

EL CUARTO BHŪMI
Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,
“Nuevamente, oh hijo del Conquistador, ¿Cuáles actos los Bodhisattvas que están establecidos en
perseverancia se abstienen de hacer, porque están fuera de lugar?2.

El anciano Kātyāyana, conocedor de las enseñanzas del Conquistador, le replicó al piadoso


Kāśyapa en verso.

“Aprende cuales son los actos que los Bodhisattvas practican, y los que no.

“Los gloriosos Bodhisattvas no le quitan a su padre o madre ni siquiera un arhan de vida.

“No crean discordia en el Sangha, ni hacen a los peces desaparecer. No producen, de


ninguna forma, pensamientos negativos contra un Tathāgata.

“No son llevados a cometer pecados por sus creencias erróneas.3 No tienen que expiar4 un
acto malo; ¿Qué se necesita para expiar uno bueno?

“Mientras pasan de una existencia a otra, no se adhieren a una doctrina basada en la herejía,
sino solamente a una doctrina verdadera o basada en el conocimiento.

1
Nṛipatinayanaṃ para °tanayaṃ del texto. Incluso cuando tanayaṃ, de tan, “estirarse” parecería a primera
vista apropiado, es difícil ver como la forma le daría el sentido que requiere, o sea, la sombra del sol “se
estiró” sobre el Señor de los hombres. Notar que un Ms tiene nayanāṃ.
2
Asthānatāye (na) sumapacaranti. Na es adoptado de una de las lecturas de cinco MSS. Sin embargo, Senart
rechaza el negativo y lo traduce “quelles actions… accomplissent pour avancer vers le but” [littéralment
“pour ne pas demeurer en place”]. Abajo, línea 7, Senart explicita la necesidad de corregir Asthānanto en
Asthānatāye. Na sevante de esta línea se asemeja a na sumapacaranti del pasaje en cuestión, y no es fácil ver
por qué Senart rechazó el negativo aquí, incurriendo en la necesidad de darle un sentido distinto a asthānatā
en los dos lugares respectivamente.
3
Senart, drṣṭhiye para prṣṭhiye.
4
Nāśeti (para nāśayati). Cf. Pali nāseti en el mismo sentido.
EL MAHĀVASTU

“Cuando se sientan o yacen en la sombra de un árbol, no dañan a las hojas. Incluso cuando
están enojados no soplan.

“Estos hombres supremos practican las diez formas correctas de comportamiento. Ni


tampoco tratan de hechizar a la persona de otro hombre.

“Completamente preocupados por el karma y desprendidos de la emoción, no son derrotados


por la adversidad ni elevados por la prosperidad.

“En acto, discurso y pensamiento, sus caracteres son completamente puros y su caridad
perfecta.

“Estos hombres, honrados del mundo, habiendo alcanzado el principio del octavo bhūmi, no
decaen, y cultivan definitivamente un buen karma.

En todos los otros bhūmis, desde el primero al séptimo, estos hombres supremos cultivan
karmas mixtos.

“Cultivando estos y otros karmas similares, los hombres poderosos pasan por los diez bhūmis
llenos de compasión por el mundo.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“nuevamente oh hijo del Conquistador, ¿los Bodhisattvas que no decaen sufren estados de desolación
como los hombres comunes, o no? ¿Pasan, como los hombres comunes, por estados muy bajos o no”

El venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa, “Bodhisattvas, mi piadoso


amigo, que no decaen, no pasa, en el curso de siete bhūmis, de ninguna forma, por ninguna razón, en
ningún momento, ni por cualquier cosa, al infierno, ni renacen en ningún estado bruto, ni se vuelven
pobres ni débiles. Si no que, se vuelven Brahmās, Pratyekabrahmās,1 Indras, Upendras,2 reyes Yakṣa
y Yakṣas, Nāgas y reyes de Nāgas, Gandharvas y reyes de Gandharvas, reyes universales y de
regiones. Se vuelven consejeros en jefe, cabecillas del gremio de los mercantes, jefes provinciales,
hijos de reyes y mercantes y de la esposa de un rey. Se vuelven líderes valientes, corajudos y poderoso.
Se vuelven hombres que son estimados, respetados, saludados y obedecidos. Se convierten en
hombres que son queridos, amagos, y populares. Se vuelven hombres a los que la gente alaba y se
regocija en ellos. Se vuelven millonarios, poderosos, con un gran séquito, hombres que tienen

1
El texto tiene brāhmaṇā y pratyekabrahmāṇā, pero, como Senart señala, tenemos que conformarnos con
“categorías divinas y entonces debería ser brahmāṇā y pratyekabrahmāṇā. “Brahmā” era un término genérico
para todos los devas en Brahmaloka, el cielo más alto, y generalmente se refiere a ellos como los devas
Brahmakāyikā. El peculiar trato budista de los dioses del hinduismo los hace reencarnaciones celestiales de
los hombres, con el resultado de que incluso el mismísimo Mahā-Brahmā fue pluralizado, y en los textos Pali
los nombran por su nombre. CF, debajo de p. 84. De la misma forma, debajo leemos de Indras y Upendras. El
término “Pratyeka-brahmā” es una formación análoga al de Pratyekabuddha, pero, aunque los textos Pali
mencionan algunas veces a los Pratyekabrahmās por el nombre, no sé da ninguna definición de esta clase de
seres en ninguna parte. (Ver D.P.N., s.v. “Brahmaloka.”
2
Upendra era el nombre para Viṣṇu o Kṛiṣṇa como el hermano más menor de un Indra.
EL CUARTO BHŪMI 65

resolución e influencia. Si, como resultado de maldecir a un Āryan1, en cualquier tiempo o de


cualquier forma mientras están en uno de los siete bhūmis, renacen en el gran infierno Avīci, y van a
una parte especial de este. No renacen como animales inferiores ni como Uttarakuru,2 no como
mujeres, no como eunucos. Por lo tanto, en todos los diez bhūmis se vuelven hombres, y tienen todas
las extremidades, grandes y pequeñas, y todas las facultades de los hombres, sin comparación.

“Si un Bodhisattva mata a otro Bodhisattva, o un discípulo del buda, o a uno que ha entrado en la
corriente,3 o si esos que se han autocalificado4 para el estado de Pratyekabuddha, matan a un hombre
ordinario se van al infierno.5 Tanto si los Bodhisattvas en los primeros siete bhūmis matan o roban o
hacen cualquier acto maligno, ninguna de estas cosas puede llevarlos al infierno. Y respecto al mal
karma acumulado por los Bodhisattvas antes de que hicieran su promesa, esto, una vez que hayan
evocado la idea de la iluminación, es escondido como una tropa de ciervos en una gran roca.

“Si un Bodhisattva no ha alcanzado la condición de corazón para hacer su promesa, está madura en
él en el curso del segundo, tercero, cuarto, quinto y sexto bhūmis,6 al precio de cualquier dolor en la
cabeza que pueda estar involucrado.”

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Nuevamente, oh hijo del Conquistador, ¿Qué clase de homilía los Tathāgatas exhortan en los
Bodhisattvas que no decaen, cuando, habiendo ganado el favor del buda como profanos, avanzan al
estado de indigencia?”

Luego el anciano Kātyāyana le respondió a Kāśyapa, “Por medio de discursos sin


ilustraciones, puestos en orden.

“Los Señores, conocedores de los Jātakas y otros saberes populares, predican a los rivales
sobre el autocontrol, caridad y del dominio de sí mismo de los Bodhisattvas, como las
cualidades que hacen que la carrera de un Bodhisattva madure.7

“El sabio Tathāgata también les habla de Él, el supremo de los hombres, quien, por el bien
de la humanidad, cultiva un karma incomparable.

1
Literalmente un miembro de un clan Aryan que se considera posee una cualidad moral superior comparada
con las tribus indígenas, y denotando que un budista es un Aryan par excellence. Por lo tanto “noble” en el
sentido moral, cf. “las cuatro verdades Aryan” etc.
2
Ver nota p. 5. El renacimiento, en esta tierra mítica no, parece ser, por las descripciones dadas en los textos
Pali, una situación completamente mala. Aun así, era un estadio inferior de renacimiento entre los devas.
3
Śrotāpanna, en Pali sotāpanna, la “corriente” siendo, cambiando la metáfora, identificada como “noble
camino óctuple.” O “la corriente” del dharma.
4
Viniṣṭha. Senart duda de esta lectura ya que el prefijo vi no es encontrado en el adjetivo, ni tiene sentido.
Sugiere entonces, pari° que es el sanscrito regular.
5
Parecen inconsistente tanto con el anterior como con el que sigue, y la sugerencia de Senart de que todo es
pasaje es una interpolación puede ser fácilmente aceptada.
6
Jātiṣu, para bhūmiṣu. Aquí al menos, un jāti “nace”, de un Bodhisattva es sinónimo con un bhūmi.
7
Literalmente, “gran maduración,” mahāpakaṃ, abreviado metri causa de mahāpāhaṃ, es la conjetura de
Senart para la palabra sin significado sahāyakaṃ. ¿O no deberíamos leer mahāphalaṃ, “gran realización”?
EL MAHĀVASTU

“El es elegido ‘Lord’ por el Exaltado,1 y elige una vida de austeridad basada en el
conocimiento. Un Bodhisattva como este es raro en el mundo. Así lo expone el Conquistador
en sus enseñanzas.”

“Es de esta forma, mi piadoso amigo, que los Budas enseñan el dharma a el concurso de los
Bodhisattvas”.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-


Kātyāyana, “oh hijo del Conquistador, ¿en qué estado de su carrera como Bodhisattva se les
asigna los eventos Jātakas relatados por el Conquistador?”

Luego2 el venerable Mahā-Kātyāyana respondió, “Mi piadoso amigo, los Jātakas relatados
por el conquistador se remontan al octavo bhūmi.”

“¿Desde qué punto los Bodhisattvas comienzan a renunciar a todas sus posiciones, y hacen
difíciles sacrificios?”

“Es desde el octavo bhūmi que los Bodhisattvas comienzan a renunciar a todas sus posesiones
y a hacer difíciles sacrificios.

“Desde el octavo bhūmi en adelante, mi piadoso amigo, los Bodhisattvas son honrados con
el honor de un perfecto Buda.

“En este punto se dice”: -

Desde el octavo bhūmi en adelante, oh hijo del Conquistador, los Bodhisattvas deben
ser mirados como Budas perfectos. Porque después de esto no decaen.

De ahora en adelante, son maestros de meditaciones profundas3 y su conocimiento


es purificado.

De ahora en adelante, dicen cosas que están basadas en el conocimiento, y en su


sabiduría renuncian a la vida por su vileza.4

De ahora en adelante, cualquier nacimiento que es puro lo logra, cualquier forma


que es pura la ganan.

De ahora en adelante, nacen del sexo que ellos desean y como cualquier tipo de deva
que ellos deseen.

1
Bhagavato.
2
Evamukte “cuando esto se hubo dicho”. Para evitar la repetición, esta frase se deja sin traducir, o se cambia
a “luego” como aquí, y en otros lugares.
3
Dhyāna, en Pali jhāna, descrito y explicado más abajo, pp. 127, 183.
4
Kucchattā, explicado por Senart como una forma panscrita pura, en virtud tanto de su inflexión -ttā para tvāt,
y de su raíz kuccha para kutsa. La forma derivada de kucchatva, una nueva formación para kutsā no aparece
ni en sanscrito ni en Pali.
EL CUARTO BHŪMI 67

De ahora en adelante, como meritorios de esto, se vuelven destructores de la


existencia; aborrecen los placeres de los sentidos y ensalzan la liberación.

De ahora en adelante, se vuelven los mejores hombres elocuentes, pupilos de los


gloriosos y perfectos Budas, los devas arriba y otros devas.

Así los Budas les ordenan, los predicadores del dharma, cuando están falleciendo,
“oh hombres sabios, enseñen el dharma, y tomen la bandera del sabio.”

De ahora en adelante entrenan mucho para ser Arhans, y muchos para calificar para
discípulos.

De ahora en adelante, devas, Yakṣas, Guhyakas,1 siguen a estos grandes seres, el


Bodhisattva, hasta que ellos ganan de nuevo su verdadera naturaleza.

De ahora en adelante, la forma de los Bodhisattvas es suprema en el mundo de


hombres y devas, e insuperable en su brillo, radiancia, fama y gloria y poder de los
Bodhisattvas, y difícil de lograr por el mundo.

Y aunque no hay Budas en el mundo en este momento, los Bodhisattvas tienen los
cinco super-conocimientos.2 Percibiendo la deprivación de la lujuria, ellos
renuncian al mundo.

De ahora en adelante, devas, Asuras, y Brahmās, exaltados por sus virtudes, van
hacia ellos con las manos unidas en adoración.

Así es el modo de vida de los sagrados Bodhisattvas cuando están en su octavo


bhūmi.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Oh hijo de Conquistador, ¿qué clase de dharma los Bodhisattvas que no decaen predican a los
hombres, cuando ejercitan su influencia de reyes universales? Cuando no son budas en el mundo,
¿Con qué clase de atractivos se ganan a los hombres? ¿De qué forma3 lidian4 con los hombres?”

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió, “Mi piadoso amigo, los Bodhisattvas que no decaen y que
son reyes universales les enseñan a los hombres el dharma de esta forma. Basados en las diez formas
correctas de comportamiento les proclaman a los hombres. ‘No maten ni roben. Cuiden a las mujeres
de otros hombres. Eviten la falsedad, traición, crueldad, frivolidad, y conversaciones sin sentido,
codicia, maldad y herejía.’ Poniendo mucho oro en frente de sus palacios declaran,

Quien pase necesidades de cualquier tipo dejen que tome un pedazo de oro. Mis
riquezas fueron ganadas de buena forma; no piensen mal mis amigos.

1
En la mitología popular semidioses y guardianes de la fortuna de Kureva. De la raíz guh, “esconderse”
2
Abhijñā. Pali abhiññā. Ver nota 163, donde son, sin embargo, usualmente en los textos Pali, mostrados como
seis en número. Generalmente el Mahāvastu lo hacen cinco. Cf. S. 2. 216.
3
Leer kevarūpaṃ para kevarūpām.
4
Leer na… upekśante, para ca…upekśante, o sea “[no] ignoran.”
EL MAHĀVASTU

Les daré guirnaldas, perfumes, inciensos y polvos fragantes. No estén tristes mis
amigos, estén contentos.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“¿Por cuales actos los Bodhisattvas que son reyes universales se vuelven poseedores de los siete
tesoros?”

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió en verso: -

Deberé relatar como el hombre valiente, el rey de los cuatro continentes, el señor de
gran fortuna, gana los siete tesoros.

Como resultado de conducta meritoria previo, el noble hombre gana el tesoro de la rueda
que brilla como el orbe del sol que sale, y es amoroso en los diez mil rayos.

Con disposición honesta1 da caridad que sirve para ayudar. Así gana la invencible y
triunfante rueda que no conoce obstáculos.

Gana el maravilloso tesoro de los elefantes de siete extremidades que es blanco como una
masa de nieve, y se balancea como el viento fuerte.

Destruye a sus enemigos y así va seguro por lugares peligrosos. Así gana el bello tesoro del
elefante que se mueve a la velocidad de un pájaro.

A través de su acumulación de buen mérito, el rey también gana el tesoro del caballo bien
entrenado, que es negro como una abeja, con una melena dorada que se mueve con el viento.

En su carro cubierto2, ha llevado a una madre, un padre, un venerable maestro, y por este
buen acto el rey gana el gran tesoro del caballo.

…3

En una existencia anterior el rey se abstuvo de disfrutar a su esposa, y por esto él gana el
tesoro de la mujer.

El noble rey, grande en su autocontrol, gana el tesoro de ser dueño de casa que es rico,
opulento, y lleno de riquezas.

Porque él ha dado su acumulación de riquezas al venerable profesor por respeto hacia él, el
rey gana así el tesoro del rico dueño de casa.

El señor poderoso, libre de deseo, gana también el tesoro del consejero, que es un sabio
líder, prudente y habilidoso, que es el estándar que guía los cuatro continentes.

1
Leer °sankalpo para °sankalpe.
2
Hayana, Senart, por Amarakoṣa (187. 4)
3
La primera línea de los primeros dos versos que, en analogía con el resto del pasaje, deberían ser para hablar
del tesoro de la “joya”, sigue por una laguna en el texto, por la segunda línea del primer verso que se refiere al
tesoro de la mujer. Por esta confusión, las primeras dos líneas son omitidas en la traducción.
EL CUARTO BHŪMI 69

En que él, habiendo entrado en Camino, ha mostrado el Camino a los ciegos y a los perdidos,
y por lo tanto ha ganado el incomparable excelente tesoro del consejero.

Es por estos actos, mi piadoso amigo, que los tesoros se ganan, y de tal buena forma que el
rey gobierna sobre la tierra.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyāpa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“oh hijo de Conquistador, ¿de qué formas los Bodhisattvas, que han concebido la idea de la
iluminación por primera vez mientras están en su cuarto bhūmi, decaen y fallan en alcanzar el
quinto?”

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió, “De siete formas. ¿Cuáles son estas siete? Se vuelven
corruptores de monjas, hombres y eunucos. Por el poder de hechizos causas enfermedades que no son
naturales en los otros. Seducen a hombres buenos. Se vuelven sin vergüenzas y sin escrúpulos. 1 De
estas siete formas, mi piadoso amigo, los Bodhisattva que, por primera vez, mientras están en su
cuarto bhūmi, evolucionan la idea de la iluminación, decaen y fallan en alcanzar el quinto”.

Por lo tanto, oh hijo del Sugata, tú has explicado el delicioso cuarto bhūmi de los
Bodhisattvas cuya meta es la iluminación.

Aquí termina el cuarto bhūmi del Mahāvastu-Avadāna.

1
Anotrāpiṇas, correspondiente al Pali anottāpin, forma alternativa de annottappin, un adjetivo negativo de
ottappa. Senart, en contra de Childers y del Diccionario P.T.S, deriva ottapa de apatrapya, apa
transformándose en ava = o. La última forma se encuentra en el Mahāvastu, 3. 53 y en Daśabhūmīśvara, fo.
19ª. La “r” en el sanscrito anotrāpiṇ, es, de acuerdo a Senart, un ejemplo de "I'heureuse rencontre d'une
restitution faite a I'aveugle." La raíz trap, que significa literalmente “estar avergonzado”, parece ser una mejor
opción para este derivativo que tap usado en un sentido metafórico, “estar atormentado por el
remordimiento.” Además, el verbo Pali ottappati es difícil de explicar como parte de o por uttappati
(Diccionario P.T.S.) ya que no hay nada que justifique la modificación de ut (ud)- a ot. Pero tanto la forma y
el significado son explicable en la suposición de que este verbo sea derivado de apa (=ava = o) + trap.
EL MAHĀVASTU

EL QUINTO BHŪMI
Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,
“oh hijo del Conquistador, ¿Cómo es el corazón de los Bodhisattvas que une1 a los dos bhūmis al
momento en que aquellos que no decaen avanzan desde el cuarto al quinto bhūmi?

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió, “Ellos ven toda la existencia inflamada con pasión, odio y
estupidez, y por lo mismo, el estado del corazón que uno de los dos bhūmis y los lleva al quinto
inmediatamente después del cuarto es uno lleno de desesperanza y disgusto.”

El venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana, “Nuevamente, Oh hijo del


Conquistador, ¿Cuáles eran los nombres de los budas que eran alabados por el Exaltado cuando él
estaba en su quinto bhūmi? ¿Cuáles eran sus familias? ¿Cuántos discípulos tenían? ¿Cuál era su
radiancia? ¿Y cuanto duraron sus vidas?

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió en verso: -

Había un noble Conquistador, llamado el Sabio Śākyan, que tenía un séquito de un koṭi de
santos. Su radiancia se extendía por una braza. Era gigante como el peñasco de una
montaña, brillante como el oro de una montaña. Y era un destructor de sus enemigos.

En esa época la esperanza de vida de un Hombre Supremo era de seis mil años. Su nombre
era Yaśavrata, y era bueno e iluminado.

Por su familia él era un Gotama, y este Exaltado era el hijo de un mercader, quien, cuando
le hizo una ofrenda de arroz congee al buda, hizo una promesa en su presencia.

Diciendo, “Ya que he acumulado mérito al dar todo2al sagrado Sangha, que me convierta en
el que realice el bien más grande. Que mi mérito sea inigualable.”

Luego había un hombre valiente y benéfico, llamado Sudarśana, quien había bajado a su
última existencia en la tierra. Él venía de la familia de Bhāradvāja, y su radiancia se extendía
diez yojanas.

Esta selección de seres tenía un séquito de un koṭi de santos. En esa época la vida de el
invicto de Māra tenía diez mil años.

Había un rey universal, llamado Dharaṇīṃdhara, quien le habló al Conquistador Sudarśana


y a su comunidad de discípulos. Así habló este sabio hombre: “Yo le doy (a ti y al Sangha)
todo lo necesario para su comodidad.” Y después el rey hizo la siguiente promesa, diciendo
“Que me convierta en ti.”

1
Ver nota p. 57.
2
Saṃśliṣya, “completement, comprenant tout” (Senart).
EL QUINTO BHŪMI 71

“Que sea activo en cruzar a los hombres que han entrado en el océano de la vejez y la
muerte…”1

Luego, había un Exaltado que tenía mucho mérito llamado Nareśvara, de la familia Vāsiṣṭha,
cuya radiancia se extendía diez yojanas.

Tenía un séquito de doce koṭis de santos, y la esperanza de vida de un hombre era de nueve
mil años.

Ahora había un rey universal llamado Aparājita. Con devoción en su corazón le habló así al
Daśabala, el señor de los hombres: -

“Te doy Señor estos ochenta y cuatro monasterios,2 con todas sus esquinas brillantes con las
siete piedras preciosas y adornado con muchas gemas.”

Y cuando le hubo ofrecido sus regalos al señor de los hombres, él hizo una promesa diciendo,
“Que me convierta en ti. Que gane los poderes del Conquistador.”

Una vez, en una época había un ministro del rey, llamado Vijaya, y el Conquistador de esa
época se llamada Suprabha. Este último pertenecía a la familia Kāśyapa y su radiancia se
extendía por diez yojanas.

Su comunidad de discípulos consistía en diez koṭis de hombres quienes se habían despojado


de sus pasiones. En ese tiempo la esperanza de vida de un hombre eran veinte mil años.

Vijaya saludó e invitó al noble Conquistador, el destructor de existencias. El Daśabala


aceptó y Vijaya estaba muriendo de alegría.

Vijaya lo atendió con comida de primera calidad, la mejor y más dulce, y después de eso hizo
su promesa diciendo: -

“Que me convierta en ti, honrado por los mejores hombres, y benefactor de devas y hombres.
Así que me convierta en un noble guía, un Daśabala, y un tigre en elocuencia.”

Una vez, en una época había un buda, un Tathāgata, llamado Ratanaparvata. Era un Gotama
por su familia, y su radiancia se extendía diez yojanas.

Tenía un séquito de treinta koṭis de hombres cuyas mentes estaban bien controladas. La
esperanza de vida de un hombre era en esa época veinte mil años.

Había en esa época un rey universal llamado Acyuta, quien, abrazando los pies del
Conquistador, le habló así al supremo de hombres y devas: -

“Oh tu elefante entre los hombres, tengo ochenta y cuatro palacios. Estos en todo su
esplendor te los doy a ti y a tu comunidad de discípulos.”

1
Laguna.
2
Vihāra, en el sentido de una construcción grande o monasterio. Cf. Nota p. 30.
EL MAHĀVASTU

El rey estaba jubiloso cuando vio (que el Conquistador)1 estaba dispuesto a aceptar, y por
eso hizo su promesa en la presencia de aquel que lleva las marcas de la excelencia, diciendo:
-

“Por el mérito de esta buena acción, que me convierta en una persona que realiza buenos
actos sin descansar ni fracasar, con muchos méritos, y un protector de los desprotegidos.”

Había un Buda perfecto, llamado Kanakaparvata, cuya mente no podía ser corrompida por
nada ni en la tierra ni en el cielo, y que era honrado por los hombres. Su familia se llamaba
Kauṇḍinya.

Su resplandor, nacido de sus buenos actos, se extendía por seis yojanas, y tenía un séquito
de cinco koṭis de santos.

…2

Había en esa época un rey universal llamado Priyadarśana, quien resplandecía con los siete
tesoros de la realeza, soberanía sobre los cuatro continentes y protector de la tierra.

Acompañado por sus consejeros, y su mujer que usaba un collar de perlas, cayó a los
hermosos pies del buda Kanakaparvata y le imploró diciendo,

“Tengo un reino lleno de ciudades y pueblos, los cuatro ricos continentes.


Desinteresadamente te los doy, oh héroe, y a tu gran comunidad de discípulos.

Cualquier comida que los sabios necesiten, cualquier ropa, cualquier tipo de medicina,
cualquier sillón o asientos, todo lo encontraran en mi palacio.

“Oh bellísimo, en tu compasión ten piedad de mí que me he dispensado de todas mis cosas,
de doce tipos,3 que son requisitos de los monjes.”

Luego de que el excelente príncipe4 hubo entregado su regalo, hizo su promesa con un
corazón contento en la presencia del perfecto y virtuoso, diciendo: -

1
Laguna en el texto.
2
El texto que habla sobre la duración de la vida de un hombre está muy corrompido, y no se hizo ningún
intento por traducirlo.
3
Paribhojyaṃ dvādaśākāeaṃ, evidentemente refiriéndose a los cuatro requisitos originales (pratyaya, en Pali
paccaya) de una vida de un monje, o sea, túnica, pocillo de limosnas, silla y cama, medicina, además de otras,
y luego, los ocho requisitos (pariṣkāra, en Pali parikkhāra) que consistía en tres túnicas, un pocillo,
rasuradora, aguja, faja y un colador de agua.
4
Pārthivalambaka. Aunque no hay una autoridad en el manuscrito para enmendar, lambaka en el texto ha sido
cambiado por lañcaka. En 2. 421, cuando lañcaka ocurre nuevamente, algunos MSS. Tienen lambaka. El
primero, aunque su sentido exacto es desconocido, usualmente se traduce como “excelente.” Sin embargo,
como parece ser un derivativo de lañca, “regalo,” “presente,” podría ser traducido como “bendición (para los
príncipes),” y este sentido parece ser apropiado en la palabra compuesta que es generalmente encontrada en el
Mahāvastu, viz. Naralambaka, que se escribe naralañcaka “una bendición para los hombres” (ver pp. 122,
123, 150). Notar además que Trenckner (Miln. P. 424) traduce lañcaka como “regalo excelente” combinando
las dos ideas.
EL QUINTO BHŪMI 73

“Que me convierta en un noble líder, teniendo un buen entendimiento del bien mayor, y
dotado con habilidades perfectas, uno que destruya todas las bases de la existencia.”1

Había un Exaltado, que tenía las treinta y dos marcas y que se llamaba Puṣpadanta. Era de
la familia Vatsa y era un buda perfecto que tenía visión del bien mayor.

Este Conquistador excelente tenía un resplandor que se extendía por nueve yojanas. Treinta
y dos koṭis de santos atendían a este Daśabala.

La esperanza de vida de un hombre era de cincuenta mil años, y por lo tanto no había ocasión
para dudar lo que era enseñado.

En esa época había un rey, un señor de hombres, llamado Durjayā, quien con sus seguidores
se acercó a Puṣpadanta y se arrodilló a sus pies.

Levantando sus manos unidas, el rey le habló tranquilamente a Puṣpadanta, diciendo, “Que
el Daśabala sea bueno y no viva de mi reserva de comida por más de siete días.2

Cuando el rey, invencible en majestad y poder,3vio que el Daśabala consentía, cubrió el piso
con alfombras de tela dorada.

Después de eso, se sentó en sillones con joyas resplandecientes, y dispuso de variada comida
de la más exquisita fragancia.

Ocho mil devas y hombres individuales4 en magníficas vestimentas y bellos adornos sostenían
sombrillas que brillaban con las siete piedras preciosas.

Por cada santo ellos sostenían con reverencia5 una sombrilla incrustada de gemas que era
radiante y sin limpia, como la luna o un disco de perlas. Cuando le hubo dado esto al Sugata
llamado Puṣpadanta y sus seguidores, el rey hizo su promesa en la mente: -

“Que me convierta en el Buda perfecto como tú y predique el dharma a devas y hombres…”6

Había un Buda perfecto, que tenía las treinta y dos marcas y que se llamaba Lalitavikrama,
un Exaltado, un destructor de existencia, uno que se había desecho de la lujuria. Pertenecía
a la familia Vāsiṣṭha.

El resplandor emitido de su cuerpo se extendía por treinta y dos yojanas y este hombre
excelente tenía un séquito de treinta koṭis de santos.

1
Ver p. 160.
2
De acuerdo a la regulación de V. 4. 87. No se puede guardar más de lo que corresponde a siete días de
comida, y debe ser comida en ese periodo. (El traductor le debe esta referencia a la señorita I.B. Horner.)
3
Escrito durjayarddhibala, en la sugerencia de Senart para durjayordhvabala.
4
Naramarūṇaṃ… puruṣā.
5
Hirimanā para ḥridimano. Senart.
6
Laguna.
EL MAHĀVASTU

La esperanza de vida de un hombre en esta época era de ochenta y cuatro mil yojanas. Había
en esa época un rey llamado Caturangabala, que era querido y popular.

Este guardián de la tierra construyó cuarenta koṭis de palacios hechos de piedras preciosas,
y otro palacio de belleza impresionante.

El rey también tenía una abundancia de sillones y sillas de trabajo sin errores, y preparó los
requisitos de comida y medicinas que necesitaban los sabios.

Cuando el rey le hubo ofrecido todo esto al Exaltado y su comunidad de discípulos, él feliz
hizo su promesa en presencia del Daśabala, diciendo,

“El Daśabala es uno que es difícil de encontrar; él es incomparable. Supera a la vejez,


muerte y duda. Que yo también me convierta en supremo entre devas y hombres y lleve a la
ruina la habladuría de la gente común.”

Había un Exaltado que tenía las treinta y dos marcas, llamado Mahāyaśas, de la familia
Kāśyapa. El tenía gran renombre y fama sin límites.

El resplandor del cuerpo de este virtuoso se extendía por cincuenta yojanas, y tenía un
séquito de cincuenta y cinco koṭis de santos.

La esperanza de vida de un hombre era en ese entonces de ochenta y cuatro miles de años, y
este hombre cuatro veces más grande que cualquier otro, tenía cuatro veces ochenta y cuatro.

En esa época había un rey llamado Mṛigapatisvara, un señor de los cuatro continentes,
insuperable en su abundante poder, cuya rueda era invencible.

Por noventa y seis yojanas este rey tenía las ramas de los árboles del bosque adornadas con
joyas y cubiertas con finos tapices.

La superficie de la tierra la hizo radiante y resplandeciente con berilio, y la hizo fragante


con madera de aloe, y la esparció con flores dulces.

Ahí por siete días el protector de la tierra, con devoción en su corazón, festejó al valiente
hombre con voz de león con abundante comida.

Luego en su alegría le ofreció este bosque celestial como un lugar para descansar durante
el día1al Daśabala, el mejor de los seres.

Y cuando hubo hecho este regalo a Mahāyaśas y a su comunidad de discípulos, el rey en


éxtasis de corazón hizo su promesa, diciendo,

“Que me convierta en un ser honrado por la multitud, auto suficiente, que no se deja llevar
por otro; que me convierta en un ser omnisciente. Por este acto de mérito mío, que me
convierta en un ser poderoso con la fuerza de un Tathāgata”.

1
Divāvihāra, cf. Notas pp. 30, 89.
EL QUINTO BHŪMI 75

Había un Conquistador llamado Ratanacūḍa, que estaba muy dotado con poderoso mérito,
una guía habilidosa, teniendo ojos negros, con una incomparable acumulación de virtud y
sabiduría.

El resplandor de su cuerpo se extendía por mil yojanas en todas las direcciones. Aquel que
todo lo ve, en ese tiempo, pertenecía a la familia Bhāradvāja.

Tenía un Sangha de noventa y nueve koṭis de hombres que se habían quitado las impurezas.
La esperanza de vida de un hombre en esa época era de ochenta y cuatro miles de años.

Había en esa época un rey universal, señor de los cuatro continentes, que tenía poder sobre
toda la tierra. 1 Se llamaba Maṇiviṣāṇa, y gobernaba a los hombres correctamente.

Este protector de la tierra construyó para Ratanacūḍa noventa y dos koṭis de nayutas de
palacios de diseños variados.

Y festejó al dorado Ratanacūḍa, el honrado por hombres y devas, y a sus seguidores por diez
años sin descanso.

El primer día que el festejó al Sugata y a su comunidad de discípulos el príncipe de hombres


le presentó estos nobles palacios al Virtuoso.

Cuando el rey había hecho sus regalos al Gran Hombre2, con devoción en su corazón hizo
su promesa en la presencia del Conquistador, diciendo,

“Que lleve seguros a los hombres que han caído en el gran flujo de nacimientos recurrentes,
habiendo yo mismo salido de la batalla de la ilusión, con paz en el corazón, y con mi poder
mental libre de ataduras al mundo.”

Así, los Budas con corazón de león, en su quinto bhūmi eran innumerables, como también lo
eran Pratyekabuddhas, los que están en entrenamientos, y los adeptos, los discípulos del
Conquistador. Todos estos y otros Tathāgatas fueron alabados por el Exaltado, y fue así
como reunió la raíz de la bondad por el bien de todo el mundo.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Oh hijo del Conquistador, ¿De qué formas los Bodhisattvas que han hecho la promesa de alcanzar
la iluminación, cuando están en su quinto bhūmi, decaen y fallan en alcanzar el sexto?” El venerable
Mahā-Kātyāyana respondió, “Oh hijo del Conquistador y mi piadoso amigo, hay cuatro formas en las
cuales los Bodhisattvas que han hecho su promesa de alcanzar la iluminación decaen y fallan en
alcanzar el sexto. ¿Cuáles son estas cuatro formas?

1
Mahisthāmo.
2
Mahāpudgala.
EL MAHĀVASTU

Aunque los Bodhisattvas hayan tomado la vida religiosa por las instrucciones del Buda, aun así unen
fuerzas con lo Yogācāras.1 Deseando las sensaciones a las que renuncia un convertido,2 se van por
miedo al auto desarrollo.3 Viven permanentemente sin prestar atención al la cultivación de percepción
calma e introspectiva,4 e inevitablemente entrenan sus pensamientos para estar fijados en objetos de
percepción.5

“Todos los Bodhisattvas, mi piadoso amigo, que, habiendo prometido alcanzar la iluminación en el
quinto, decaen y fallan en alcanzar el sexto bhūmi, lo han hecho, lo hacen y lo harán de estas cuatro
maneras.

Así, mi amigo, el quinto bhūmi de los Bodhisattvas cuyos méritos son muchos y variados, ha
sido expuesto e ilustrado.

Aquí termina el quinto bhūmi del Mahāvastu-Avadāna.

EL SEXTO BHŪMI
Luego el anciano Kāśyapa le preguntó a Kātyāyana, “¿Cuál es el estado del corazón de los sabios
Bodhisattvas en el quinto bhūmi?”6

El anciano Kātyāyana, el sabio, le respondió al piadoso Kāśyapa en verso: -

Que el vórtice del mundo tiene poca felicidad, es extremadamente doloroso (es la idea que)
está (en ellos cuando pasan del quinto al sexto bhūmi).7

1
Es importante recalcar que los Yogācāras formaron unas de las más grandes escuelas o sectas del budismo
Mahāyāna.
2
Aṣtamaka. De esta palabra Senart dice, “Je ne puis rien faire de aṣanamaka,” y el propone leer aṣṭāngika,
haciendo referencia a las “ocho maneras.” Aṣṭamaka, sin embargo, es claramente el Pali aṭṭhamaka, definido
así por el Diccionario P.T.S: “el octavo de ocho personas que buscan la perfección mayor, contando desde el
primero o Arahant. Por lo tanto, el octavo es aquel que se para en el peldaño más bajo del Camino, y también
se le llama sotāpanna.” Para los alcances morales de esta persona, ver Kvu. 243 ff. Aṣṭamake, caso locativo, no
admite una traducción así sin violar el uso de casos, aunque el caso se ajusta a la enmendación de Senart, a
aṣṭāngike. La correcta enmendación, parecería ser leer aṣṭamakadhitavedanāgṛiddhā como una palabra
compuesta, que daría la traducción dada más arriba.
3
O sea, desarrollo por aplicaciones mentales, bhāvanā.
4
El negativo requerido por el sentido en esta frase puede ser dado resolviendo la palabra compuesta para que
sea lea °abahulāśca.
5
Ālambaṇa, con ṇ en semejanza al Pali ārammaṇa, que significa “objeto percibido”, la relación de que el
sujeto perceptor, puede constituir conciencia.
6
El citta o estado de corazón o mente que se da aquí, debe ser el mismo que en todas partes (ver p. 72)
descrito como sandhicitta, porque tenemos que seguir con los pasajes desde el quinto bhūmi al sexto.
7
Las palabras en paréntesis representan una laguna en el texto.
EL SEXTO BHŪMI 77

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana


respecto al “campo” de un Buda.1

Luego el anciano Kātyāyana le dijo a Mahā-Kāśyapa, “Escucha lo que el campo de los


salvadores del mundo es en su verdadera esencia.

“Y, te diré también, noble señor, que es la upakṣetra2 de estos hombres de perfecta elocuencia.
Pon atención a estas palabras mías y a mi enseñanza.

“Un campo de un Buda son sesenta y un sistemas de tres mil mundos, y un upakṣetra es
cuatro veces eso.”

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Nuevamente, oh hijo de Conquistador, ¿Los Budas aparecen en todos los campos Budas o solo en
algunos?

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió al venerable Mahā-Kāśyapa en verso: -

En algunas partes hay un campo que no está vacío de aquellos cuya forma es sin par. Pero
muchos koṭis de nayutas de campos están vacíos de hombres prominentes.

Verdaderamente, es rara la aparición de El que lleva las marcas de la excelencia, que ha


ganado el conocimiento perfecto después de mucho tiempo, que es adepto a consumar el
dharma, que es grande en su gloria, y que es un ser de conciencia plena del bienestar de
todas las criaturas.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Nuevamente oh hijo del Conquistador, ¿Cuál es la causa, cual es la razón, que en ningún campo dos
Budas se alcen?”

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió al venerable Mahā-Kātyāyana en verso: -

Está en la naturaleza de los Budas cumplir todas las difíciles tareas de un Buda que lo hacen
heroicos.

Si un hombre de visión no fuera igual a las condiciones de ser un Buda, entonces dos
Tathāgatas de gran corazón deberían aparecer.

Pero los hombres rechazan esta noción de la naturaleza inadecuada de los grandes sabios,
y por lo tanto dos hombres valientes no nacen en un mismo campo.

1
Este pasaje está defectuoso; la única parte en cuestión que queda es la palabra kṣetramiti. El “campo”
(kṣetra, Pali khetta) es descrito por Buddhagoṣa en Vism. 414: Buddakkhettam nāma tividham hoti,
jātikkhettam, āṇākkhettam, visayakkhettam, “El campo de un Buda es de tres tipos; el campo de su
nacimiento, el campo de su autoridad, y el campo de su esfera.”
2
De esta forma la palabra upakṣetra puede esperarse que denota una subdivisión del kṣetra, más que un área
cuatro veces su tamaño, como es definida abajo. No hay referencia en ninguna otra parte al upakṣetra, a
menos que denote uno de los tres campos mencionados en la nota anterior.
EL MAHĀVASTU

Nunca se ha escuchado que los Mejores Hombres, hijos del Conquistador, hayan fallecido
con sus tareas Buda sin terminar.

Los Budas, hombres supremos, ya sea del futuro, o del pasado, o del presente, solo fallecen
cuando hayan cumplido su camino al Buda.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Oh hijo del Conquistador, ¿Cuántos otros campos Buda hay presentes ahora donde los Budas
predican el dharma?”

El venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa en verso: -

En el cuarto más al este del mundo, hay un campo Buda bien dispuesto, donde habita el
Conquistador supremo llamado Mṛigapatiskandha.

En el cuarto más al este del mundo, hay un campo Buda saludable, donde habita el
Conquistador con las treinta y dos marcas, llamado Siṃhahanu.

En el cuarto más al este del mundo, hay un campo Buda resplandeciente, donde habita el
gran Sabio que todo lo ve, llamado Lokaguru.

En el cuarto más al este del mundo, hay un campo Buda seguro, donde el Maestro llamado
Kñānadhvaja les enseña a los hombres.

En el cuarto más al este del mundo, hay un campo Buda brillante, donde habita el
Conquistador, llamado Sundara, que es radiante como la bimba dorada.1

En el cuarto más al sur del mundo, hay un campo Buda que está lleno de palmeras. Ahí habita
el Buda llamado Anihata, que es la alegría de los devas.

En el cuarto más al sur del mundo, hay un agradable campo Buda, donde habita el gran
Sabio, el Buda Cārunetra.

En el cuarto más al sur del mundo, hay un campo Buda libre de toda impureza. Ahí habita el
Guía, el Buda llamado Mālādhārin.

En el cuarto más al oeste del mundo, hay un campo Buda que está libre de conflictos.2Ahí
habita el Buda, el destructor de la existencia, llamado Ambara.

En el cuarto más al norte del mundo hay un agradable campo Buda, donde habita el Buda
llamado Pūrṇacandra, conocedor de la ciencia sagrada.

En el nadir del mundo hay un campo Buda seguramente fijo, donde habita el Buda, el
Tathāgata, llamado Dṛiḍhabāhu.

1
“La fruta roja del Momordica monadelpha, una especie de amaranto.” (Diccionario P. T. S)
2
O “incorpóreo,” avigraha.
EL SEXTO BHŪMI 79

En el cenit del mundo hay un campo Buda imperturbable, donde habita el Buda llamado
Mahābhāga, un destructor de sus enemigos.

Hay además miles de otros campos Budas, y otros mil más, de los que no puedo terminar de
enumerar.1

Miles de campos Budas vacíos que uno no sabe por dónde empezar a contar,2y miles de
universos de tres mil mundos.

Como el principio de la ronda de renacimientos no es conocida, tampoco lo es la del


universo.

Uno no sabe dónde empezar a contar el número de Budas pasados, tampoco de aquellos que
han prometido alcanzar la iluminación.

Tampoco el número de aquellos que eran incapaz de decaer, ni de los que alcanzaron la
consagración como reyes.

Tampoco el número de los que habitan en Tuṣita, ni de los que han fallecido ahí.

Tampoco el número de los que están recostados en el vientre de su madre, ni de los que se
paran ahí.

Tampoco el número de héroes que están naciendo, ni el de los salvadores que han nacido.

Tampoco el número de los que son sacados de las faldas de sus madres, ni de los que dan los
poderosos pasos.

Tampoco el número de los que se ríen fuerte, ni el de los que sondean las regiones del mundo.

Tampoco el número de aquellos que nacieron en las faldas de sus madres, ni de aquellos que
son adoptador por Gandharvas.3

Tampoco el número de aquellos que han dejado sus casas, ni de aquellos que se acercan al
árbol bodhi.

Tampoco el número de los que logran el conocimiento de un Tathāgata, ni el de aquellos que


convierten koṭis de seres, ni de esos que rugen con el rugido de un león.

1
Literalmente “la otra punta es desconocida” koṭi na prajñayate ‘parā.
2
Koṭi na prajñayate ‘ntarā, literalmente “la parte de adentro (o punto de partida) no es conocida.” En las
siguientes estrofas, se expresa con pūrvā koṭi, “el punto más atrás,” o sea, el principio. Ver Diccionario P.T.S
s.v, para evitar repeticiones, es representador por “no el número de” y “no.”
3
En la mitología budista, es la clase más baja de devas. Aquí y siempre en el Mahāvastu (ej. 1. 204) los
encontramos atendiendo al Buda recién nacido. Esto es posiblemente una reflexión de una de las funciones de
la mitología hindú, donde Gandharva, su epónimo, como padre de Yama y Yamī presiden el matrimonio. Sin
embargo, la idea de que en la mitología budista se refiere a ellos como que presiden la concepción ha sido
probada como errónea. Ver D.P.N. s.v.
EL MAHĀVASTU

Tampoco el número de aquellos que se despojan de los elementos de la vida sentimental,1 ni


de los héroes que fallecen.

Tampoco el número de aquellos que descansan en completa liberación, ni de los héroes que
son cremados.

Sabe entonces que esta es la verdad respecto al número total de Maestros, y respecto a los
campos en los que los Budas aparecen de vez en cuando.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Oh hijo del Conquistador, Si hay tanto Budas, y cada uno de ellos lleva un número infinito de seres
a la liberación,2 entonces muy pronto será capaces de hacer que todos lo alcancen. Entonces este
mundo estará completamente vacío, completamente despojado de seres.”

El venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa en verso: -

Supone que el espacio vacío se llenara sin un espacio, supone que el espacio que no tiene
soporte ni base sea habitado en toda su extensión.

Por muy numeroso que sea este mundo, serán aún más numerosos los mundos comunes para
que sean enseñados por El que tiene visión en el bien mayor.

¿Cómo, entonces, puede haber un límite a los incontables seres que escuchar las enseñanzas
del hombre Supremo? Así el gran Sabio a proclamado la verdad.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana


“Oh hijo del Conquistador, ¿de qué formas los Bodhisattvas, que han prometido ganar la iluminación
en el sexto, decaen y fallan en alcanzar el séptimo bhūmi?

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió al venerable Mahā-Kāśyapa: “Hay dos formas, mi piadoso


amigo, en las que los Bodhisattvas, que han prometido alcanzar la iluminación en el sexto, decaen y
fallan en alcanzar el séptimo bhūmi. ¿Cuáles son estas dos? Envidian a los que han ganado la cesación
de la percepción y el sentimiento,3 y en el mismo momento en que son consumados como Budas en
el mundo, poseyendo completa comprensión y verdad, y declarando “soy el que trae paz y de gran

1
Āyu : saṃskāra. Saṃskāra es el Pali sankhāra, “uno de los términos más difíciles de la metafísica budista”.
(Diccionario P.T.S). Estos elementos o componentes pueden ser visto de dos formas: (1) como una vida
sentimental que condiciona, y (2) como formadora de la potencialidad del renacimiento en otra vida. Cf. D. 2.
106 sato sampajāno āyu-saṃkhāraṃ ossaji (Trans. Dial. 2, p. 113 – “el deliberadamente y de forma consiente
deja ir (el interés en) las condiciones de la vida”. Pie de página ibid.: El difícil término āyu-saṃkhāraṃ debe
tener aquí el significado con el que se usa en M. 1. 295 – 6; s. 2. 266; j. 4. 215.)
2
Literalmente “hacen que pasen” parinirvāpayati.
3
La traducción aquí sigue la rectificación de Senart de un texto difícil. Saṁjñāvedayitanirodhasamāpattiyo,
debe ser tomada como un compuesto de bahuvrīhi, “aquellos que han alcanzado la cesación de la percepción
y los sentimientos.” Sin embargo, Har Dayal (op. Cit. P. 274), lo toma como tatpruṣa, y lo traduce como
“[ellos desean] alcanzar el trance de cesación de percepción y sentimientos.” “Deseo” será la traducción de
spṛihayanti, pero en el caso de °samāpattiyo necesita mayor explicación. Posiblemente él toma el genitivo
singular gobernado por spṛihayanti. La principal objeción a esta traducción, sin embargo, recae en el echo de
que clasifica como una falla lo que es una virtud budista.
EL SEXTO BHŪMI 81

corazón,” ellos no1 escuchan reverentemente y de forma atenta a los seres divinos. Todos los
Bodhisattvas, mi piadoso amigo, que han decaído, están decayendo, y decaerán y fallarán en alcanzar
el séptimo bhūmi, después de vivir en el sexto, lo hacen de estas dos formas.”

Así es el sexto bhūmi de los Bodhisattvas virtuosos y aleonados, los benefactores de hombres,
los grandes sabios.

Aquí termina el sexto bhūmi del Mahāvastu-Avadāna.

EL SÉPTIMO BHŪMI
Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,
“Mi piadoso amigo, ¿Cuál es el estado de corazón, que une a los dos bhūmis, de los Bodhisattvas que
no decaen, mientras avanzan desde el sexto bhūmi al séptimo?

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió al venerable Mahā-Kāśyapa en verso: -

La mente los supremos benefactores de la humanidad está formada en auto control. Ese es
el estado de corazón que una a los dos bhūmis cuando avanzan al séptimo.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Oh hijo del Conquistador, ¿Con que cualidades acto de cuerpo se dota a los Bodhisattvas que no
decaen desde su primer bhūmi en adelante? ¿Con qué cualidades de discurso, con que cualidades de
pensamiento? En resumen, ¿Con qué cualidades de ser se les dota?”

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió al venerable Mahā-Kāśyapa, “Desde el primer bhūmi en


adelante, estos son los actos de los Bodhisattvas que no decaen. Predican y recomiendan la abstención
del asesinato. Alaban a los seres en los variados bhūmis que están dispuestos y que no están en
ninguna forma, incluso cuando están asociados con malas compañías, privan las cosas de la vida.
Después de pasar por los primeros siete bhūmis, conciben piedad por los seres que tienen mucho que
lamentar. Se aplican a la práctica de la moralidad. Renuncian a sus reinados o cualquier soberanía
que tengan. Pasan de tener casa a no tenerla, y constantemente predican el dharma de la abstención
al asesinato.

“Había una vez, mi piadoso amigo, cuando él estaba en su séptimo bhūmi, este Hombre Perfecto era
un rey llamado Kuśa. Su reina se llamaba Apratimā, ella que desde entonces se había convertido en
Yaśodharā, la madre del Príncipe Rāhula. Él, quien es ahora el malvado Devadatta, era entonces un
rey regional,2 llamado Jaṭhara. Cuando Jaṭhara escuchó de la Reina Apratimā, la pasión del deseo se
tomó su mente, y le envió un mensaje al Rey Kuśa diciendo: -

1
Como Senart lo resalta, esta oración, para ser entendible, requiere na antes del verbo śṛiṇvanti.
2
Pradeśarājā, distinto de un cakravartin. (ver nota p. 1)
EL MAHĀVASTU

Dame a tu consorte Apratimā, deja que se convierta en mi esposa. Si no me la das, entonces


prepara a tus fuerzas para la lucha.

Mándame un mensaje, Oh rey, para darme a conocer tu decisión. Si no lo haces, tú y tu reino


caerán en mi poder.

Cuando escuchó esto, el Rey Kuśa le dijo a su esposa, “Escucha, esposa mía, las palabras
de Jaṭhara, y dime que piensas de ellas.”

La reina, llorando desconsoladamente, le respondió al Rey Kuśa,

“Mi señor, soy una experta1 ya sea que me necesiten para apuñalar o acuchillar con la
espada, y tan experta que ni siquiera tú puedes superarme en el uso de armas.

“Oh rey, verás la orgullosa2 cabeza de Jaṭhara cortada por mí y rodando en toda su gloria
a tus pies.

“Aunque sea mujer, lanzaré una fleca que penetrará el cuerpo de Jaṭhara, no, irá a través
de él y penetrará el suelo donde está la comida para los perros.

“Ya sea a caballo, un carruaje, montando un elefante, o a la cabeza de un valiente ejército,


yo mataré a Jaṭhara.

“Por muy asegurado que él esté, yo lo mataré por cualquier medio, por encantamiento,
hechizo o treta de palabras.3

“Le traeré mi señor, a dos enemigos como él: mi poder mágico es incalculable, la palabra
es como para para mí.

“Deja que el rey, este impávido, y usando sus túnicas de dulce olor, déjalo pasear por los
jardines de su palacio y que se entretenga entre miles de mujeres.”

“Luego, Oh hijo del Conquistador, la Reina Apratimā creo un truco en el que el Rey Jaṭhara, sin
sospechar, entró al departamento interior del Rey Kuśa, y cayó en su poder. La Reina Apratimā puso
su pie derecho sobre el corazón del Rey Jaṭhara y el izquierdo en sus tobillos, y recitó estos versos: -

Cuando las abejas toman las enredaderas floreadas del bosque en la primavera, sus alas se
manchan con polen,

Tu no has escuchado, oh malvado hombres, que las enredaderas igual preservan su virginal
frescor. Otras abejas no sienten placer ahí.

1
Escrito bhadrā para bhadra. Senart.
2
Samakūṭam. Senart toma esta palabra como igual a kūṭasamam, y la traduce como “haute comme une
montagne.” Pero como kūṭa significa originalmente “frente” el significado podría ser simplemente
“orgullosa” o “altanero” (llevando la cabeza).
3
Vacanakartṛima, que debe ser tomado como el equivalente a kartṛimavacana. Senart explica kartṛima como
una restitución arbitraria del Pali kittima, “artificial,” “inteligente.” El sanscrito regular de kṛitṛima.
EL SEPTIMO BHŪMI 83

No has escuchado decir, oh malvado hombre, que el Lotus que un elefante salvaje en celo
hubo una vez eliminado, pisoteándolo con barro y agua, sigue teniendo su virginal frescura.
Otros elefantes no se excitan ahí.

Tú te has empeñado en ganar a esta graciosa mujer de cuerpo perfecto, quien, cuando se
recuesta en la noche como un collar de perlas en los brazos de un honrado rey, tiembla de
alegría. Tú eres como un hombre que, parado en la tierra, ganarías la luna.

“Luego, mi piadoso amigo, en ese momento el Rey Jaṭhara exclamó, “Se buena, señora, y déjame ir”.
Y el Rey Kuśa le dijo a la Reina Apratimā:

“Oh reina, deja que este hombre se vaya sin castigo, porque ha ido a ti por protección,
mostrando sus manos suplicantes. Esa misericordia es el dharma de la bondad”.

“Había una vez, mi piadoso amigo, este Exaltado, siendo en esa época un rey de los Nāgas, llamado
Ugra, fue traído bajo el encanto de los hechizos y hierbas mágicas de un mago, y estaba bajo presión.1

“Ahora el cazador, bajo la influencia de un odio arraigado hace mucho tiempo, le disparó a un león
con una flecha venenosa cuando estaba solo en el bosque, en una pequeña arboleda que era su guarida
de siempre, reclinado sin sospechar, sin moverse, tranquilo, y sin mirar alrededor. Cuando hubo sido
disparado, el león, sin moverse, con mucho valor, y valiéndose de su propia fuerza y sin un poco de
miedo, levantó lentamente su cabeza, y vio a ese hombre sin valor que se aproximaba tímidamente a
su guarida. Y cuando lo vio, reflexionó, “Ahora podría matar fácilmente a este hombre estúpido,
aunque corriera a la cima de una montaña, a una caverna, a un bosque, o incluso al mismísimo
infierno.” Pero habiendo citado las palabras “El odio no se disipa con odio”2 recitó este verso:

He sido herido por una flecha venenosa que me pegó en un lugar vital. Que no le pase lo
mismo a este hombre aterrado. No tienes que temer.

“Había una vez, mi piadoso amigo, este Exaltado era un líder de caravana. La caravana, bajo la guía
del traidor Devadatta, que estaba coludido con los bandidos, fue en un largo paseo por el bosque.
Motivado por un odio muy arraigado, Devadatta fue a donde el líder de la caravana para señalarle a
los bandidos a quien debían matar. Pero los bandidos fueron atrapados por los mercantes que estaban
guiados por el líder de la caravana. Cuando, con su guía en frente, fueron llevados a la ejecución,
lloraron en su desesperanza e imploraron que el líder de la caravana les perdonara la vida. Y el mismo
guía, culpable como era de traición, levantó sus manos suplicantes y le suplicó al líder de la caravana
por inmunidad. Luego en él, cuya vida fue vivida en misericordia, se elevó la compasión que el había
acogido por cientos de miles de existencias, y les dio el perdón a los que casi asesinos. Luego le habló
al guía: -

Aunque yo pueda liberar humo en el viento para destruir toda la tierra, y también al guía y
a los ladrones, los dejo seguir con sus vidas.

1
Sambādhamāpanna, cf. Pali sambādhapaṭipanna, de la luna cuando está eclipsada.
2
O sea, Dhammapada, 5: Na hi verena verāni sammatīdha kudācanam.
EL MAHĀVASTU

“Nuevamente, mi piadoso amigo, cuando el Exaltado era un rey, su mujer principal fue captada en
pecado. Pero en respuesta a sus súplicas él le perdonó la vida, incluso aunque ya se había decidido el
lugar de la ejecución. El rey, dotado de la caballerosidad y rectitud que había acumulado en el pasado,
calmó los miedos de la reina, y recitó este verso:

El verdugo podría haber penetrado su cuerpo con su espada, cuerpo que es tan suave como
una vasija de barro sin cocinar. Pero te perdono la vida y te devuelvo tu posición antigua.

Estos, y otros como ellos, mi piadoso amigo, son uno de los cientos de miles de difíciles actos de
cuerpo, discurso y pensamiento que son hechos por los Bodhisattvas que no decaen.

“Ellos son Bodhisattvas que viven de vida en vida en posesión de muchas buenas cualidades. Son
Bodhisattvas que han ganado la maestría del karma, y hacen sus actos reconocidos a través de la
acumulación de mérito. Son resueltos y valientes, absortos en la resistencia, confiables, correctos y
sinceros. Son generoso, firmes, gentiles, tiernos, pacientes, completos1 y tranquilos de corazón,
difíciles de superar y vencer, absortos en lo que es real2, caritativos, y leal a sus promesas. Son
inteligentes, brillantemente inteligentes, dotados con visión, y no entregados a la gratificación de los
deseos sensuales.3 Son devotos al bien mayor. Ellos ganan convertidos por los (cuatro) medios de
atractivo simpatético. 4 Son puros en su conducta y limpios de corazón, llenos de veneración excesiva,
llenos de civilidad para con los ancianos y nobles. Tienen muchas herramientas, y siempre usando
métodos conciliadores, y en temas de gobierno son expertos en el discurso persuasivo. Son hombres
cuyas voces no son chequeadas en la asamblea, hombres que vierten su elocuencia en el poderoso
rio.5 Con conocimiento de su bandera, son hábiles en llevar las multitudes hacia ella. Están dotados
con ecuanimidad, y sus medios de vida no tienen reproches. Son hombres de logros exitosos, y están
listos para ayudar a otros, y a los que lo necesitan. No se debilitan por la prosperidad, y no pierden la
compostura en la adversidad. Son hábiles en sacar los vicios de los hombres crueles.6 Son incansables
en vestir la desnudes de otros.7 Están ansiosos de no frustrar la maduración de su karma, y adquieren
la raíz de la virtud manteniéndose lejos de la pasión, odio y estupidez. Son hábiles en consolar a los
que están en problemas o infortunios. No dudan8 en hacer todo tipo de servicio. En todos los temas
son incansables en su propósito. Están dotados aquí en este mundo los profundos atributos de un
Buda. En su progreso hacia su meta, son puros en los actos de su cuerpo, discurso y pensamiento. A
través de la rectitud de sus vidas en existencias pasadas, son intachables y puros en su conducta.
Poseyendo el conocimiento perfecto son hombres de inteligencia sin límite. Están ansiosos de ganar

1
Aparyādinnacitta. Ver arriba p. 66.
2
Satvayukta, a menos que debamos leer satyayukta “devotos de la verdad” “verdaderos”
3
Atittiga, según Senart, una forma en Pali del Sánscrito atriptiga, tripti (Pali titti) siendo usualmente usado
por los budistas para “gratificación de los deseos sensuales.”
4
Sangṛihītagrāhiṇas, aquí tomado como refiriéndose a los cuatro sangrahavastūni.
5
Literalmente “haciendo su poderosa voz fluir,” ugravacanamarṣayitṛi.
6
Literalmente “hombres que se atraen a lo que es malo o malvado,” kutsitadarśin.
77
Parakopīnacchādaneṣu aparikhinnās. Kopīna es el Pali que corresponde al Sánscrito kaupīna, “pudenda”,
“taparrabos”. Senart prefiere darle un sentido figurativo a la expresión y la traduce como “ils sont infatigables
a dissimuler les actions honteuses du prochain.” También se refiere a los siguientes significados de kaupīna
dados por Bohtlingk y Roth, viz. “Unrecht” y “Unthat.”
8
Literalmente “no se detienen por ninguna duda” vicikitsā-aparivarjita.
EL SEPTIMO BHŪMI 85

la esfera de poder de un Buda – así de lejos están de rechazarla.1 Con conocimiento de su bandera
son inalcanzables en discurso y hábiles en su enseñanza.2 Siendo de carácter irreprochable son
inmunes al desastre. Están libres de pecado. Ellos brillan las distracciones de tres partes.3 Dejan a los
que hablan cosas banales solos,4 aman a sus enemigos. No están absortos en los placeres sexuales.5
Saben como ganarse el cariño de todas las criaturas. Cuando entran al mundo se dotan de poderes que
están de acuerdo con la promesa que hicieron. En todos los temas son hábiles en el conocimiento de
conclusiones correctas y erradas. Son ricos en bondad6 y bendecidos con buenas cualidades.
Eminentes, sabios en su virtud sin límites, están serenos entre sus seres queridos. En este tema se dice
que: -

Como no es posible para un pájaro alcanzar los confines del cielo, tampoco es posible para
ningún hombre comprender las cualidades de un ser en camino al Buda.

“Todos los encantos y medicinas, mi piadoso amigo, que han sido inventados por el beneficio del
mundo y el servicio del hombre fueron descubiertos por los Bodhisattvas. Todos los remedios que se
usan actualmente en el mundo por el beneficio del hombre fueron prescritos por los Bodhisattvas.
Todas las ciencias que se concentran en la determinación de la verdad que son conocidas en el mundo
fueron desarrolladas por los Bodhisattvas. Todos los nombres de los estilos de escritura en el mundo
fueron presentados por Bodhisattvas. Estos7 son el estilo Brāhmī, el Puśkarasāri, el Kharosti,8 el
griego,9 el brahmavānī, el puṣpā, el kutā, el śaktinā,10 el vyatyastā11 el lekhā,12 el mudrā, 13 el estilo

1
Una frase curiosa. Literalmente “su principal objetivo es no rechazarla,” apratyādeśanaparās.
2
El Ms. Pravarjana casi no hace sentido, y Senart, sugiere pravacana en el sentido de “enseñar” (Cf. Pali
pāvacana.) Esta sugerencia es adoptada aquí para darle un sentido adecuado, aunque Senart también sugiere
como una lectura alternativa, āvarjana, la forma en Sánscrito del Pali āvajjana, que daría el significado de
“hábil en atender o convertir [a las impresiones a las puertas de sus sentidos].” Ver Cpd. 85, 227; kvu. Trs. P.
221. N. 4.
3
Auddhatya, “una extraña distorsión del Pali uddhacca, “agitación, excitación” (Diccionario Pali) Ver en el
término Dial. 1. 82; Dhs. Trs. 119; Cpd. 18, 45, 83.
4
Sthitalapā, traducido por la sugerencia de Senart, como igual a sthapilapā.
5
Amaithunagāminas para maithuna° que tienen todos los MSS.
6
Adaptando la sugerencia de Senart y usando sattvāḍhyās para el satvādyās del texto.
7
Términos que derivan de nombre geográficos, nacionales o tribales están escritos con mayúscula al
principio. Unos pocos pueden ser explicados etimológicamente que denotan una variación peculiar de un tipo
estándar, pero los otros son desconocidos. Ver na nota de Senart, en que él pone atención en la lista análoga
en Lal. Vist., 143, 17 ff., que, sin embargo, no es suficiente para aclarar los términos dudosos de esta lista.
Todos están escritos con la forma adjetiva femenina, para combinar con lipi “escritura” de la que muchos de
ellos están compuestos.
8
O sea, Kharoṣṭhī.
9
Yāvanī, “Jónico” o “griego”.
10
Senart sugiere la analogía de Lal. Vist. Que tiene śakārilipi, cuya lectura es śākāri, y cita el dialecto
Pánscrito del mismo nombre.
11
“L’écriture tournée” (Senart)
12
“L’écriture épistolaire” (Senart)
13
“L’écriture des sceaux” (Senart)
EL MAHĀVASTU

de Uttarakuru,1 de Magadha, la de los Daradas,2 de los chinos, de los Hūṇas,3 de los Abhīras,4 y los
Vangas,5 el estilo sīphalā, el Dravidio,6 el Dardura,7 el Ramaṭha,8 el bhayā, el vaicchetukā, el gulmalā,
el hastadā, el kasūla, el ketukā, el kusuvā, el talikā, el jajarideṣu, y el akṣarabaddhā.9

“Todos los campos de oro, plata, estaño, cobre, plomo, sustancias preciosas, y gemas fueron
encontrados por los Bodhisattvas. Todos los expedientes que existen para el servicio de los hombres
fueron inventos de los Bodhisattvas.

“En este tema se dice”: -

Los hombres sin par pasan a través de las sucesivas vidas conscientes de lo que es bueno
para el mundo. Sus vidas son mejores que la de los devas, hombres y Guhyakas. Por qué el
conocimiento perfecto ganado por estos señores es insuperable.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“oh hijo del Conquistador, ¿Cuál es el estado del corazón de los Bodhisattvas que no decaen
(¿mientras avanzan del séptimo bhūmi al octavo?)10 El venerable Mahā-Kātyāyana respondió, “Se
genera en ellos, mi piadoso amigo, un corazón que está encendido con una gran compasión11 mientras
avanzan del séptimo bhūmi al octavo.”

Esta es la descripción del séptimo bhūmi.

Aquí termina el séptimo bhūmi del Mahāvastu-Avādana

1
El texto tiene ukaramadhuradarada, que está obviamente corrupta. Senart sugiere uttarakurudarada, o
quizás mejor uttarakurumagadhadarada. La segunda sugerencia se ha usado para esta traducción.
2
La gente que es ahora Dardistán, en Cachemira.
3
Los Hunos, que rompieron el imperio Gupta al final del siglo quinto A.D. (Cambridge History of India, 1. P.
304.)
4
Una tribu del norte de India.
5
La gente de la que deriva su nombre Bengala. Los MSS. Tienen vanda (sic).
6
Tramiḍa. Para las formas variantes del nombre de este pueblo ver Caldwell: Comparative Grammar of he
Dradivian Languages, pp. 12-14.
7
Una montaña al sur de India.
8
Un pueblo al oeste.
9
Akṣarabahaṁ, una conjetura de Senart para akṣabadhaṁ del texto, y traducido por el como “liée aux lettres,
s’exprimant par la succession des lettres.”
10
La respuesta muestra que las palabras en paréntesis tenían que ser dadas.
11
Mahākaruṇā. Ver nota p. 127.
EL OCTAVO BHŪMI 87

EL OCTAVO BHŪMI
Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,
“oh hijo del Conquistado, ¿Cuáles eran los nombres de los Budas bajo quien el Exaltado, el Buda
Śākyamuni, ¿adquirió el mérito mientras el avanzaba desde el primer al séptimo bhūmi?”

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió, “Escucha, mi piadoso amigo, los nombres de los poderosos
y reconocidos Budas, bajo los que el Exaltado de la familia real Śākyan adquirió la raíz de la virtud.1
Primero estaba Satyadharmavipulakīrti,2 luego Sukīrti, Lokābharaṇa, Vidyutprabha, Indratejas,
Brahmakīrti, Vasuṃdhara, Supārśva, Meghasvara, Hemavarṇa, Sundaravarṇa, Mṛigarājaghoṣa,
Āśukārin, Dhṛitarāṣṭragati, Lokābhilāṣita, Jitaśatru, Supūjita, Yaśarāśi, Amitatejas, Sūryagupta,
Candrabhānu, Niścitārtha, Kusumagupta, Padmābha, Prabhaṃkara, Dīptatejas, Satvarājan, Gajadeva,
Kuñjaragati, Sughoṣa, Samabuddhi, Hemavarṇalambadāma, Kusumadāma, Ratnadāma, Alaṃkṛita,
Vimukta, Riṣabhagāmin, Riṣabha, Devasiddhayātra, Supātra, Sarvabandha, Ratnamakuṭa,
Citramakuta, Sumakuṭa, Varamakuṭa, Calamakuṭa, Vimalamakuṭa, Lokaṃdhara, Vipulojas,
Aparibhinna, Puṇḍarīkanetra, Sarvasaha, Brahmagupta, Subrahma, Amaradeva, Arimardana,
Candrapadma, Candrābha, Candratejas, Susoma, Samudrabuddhi, Ratanaśṛinga, Sucandradṛiṣṭi,
Hemakroḍa, Abhinnarāṣṭra, Avikṣiptāṃṣa, Puruṃdara, Puṇyadatta, Haladhara, Ṛiṣabhanetra,
Varabāhu, Yaṣodatta, Kamalākṣa, Dṛiṣṭaśakti Naraṃpravāha, Pranaṣṭadukkha, Samadṛiṣṭi,
Dṛidhadeva, Yaśaketu, Citracchada, Cārucchada, Lokaparitrātar, Dukkhamukta, Rāṣṭradeva,
Rudradeva, Bhadragupta, Udāgata, Askhalitapravarāgra, Dhanunāśa, Dharmagupta, Devagupta,
Śucigātra, y Praheti.3 Estos forman los primeros cien4 del servidor de Āryans.

Luego estaban los Budas Dharmadhātu, Guṇaketu, Jñānaketu, Satyaketu, Puṣpaketu, Vakrasaṃghāta,
Dṛiḍha-hanu, Dṛiḍhasandhi, Atyuccagāmin, Vigataṣatru, Citramāla, Urdhvasadhni, Guṇagupta,
Ṛiṣigupta, Pralambabāhu, Ṛiṣideva, Sunetra, Sāgaradharapuruṣa, Sulocana, Akitacakra, Unnata,
Akitapuṣyala, Purāṣa, Mangalya, Subhuja,5 Siṃhatejas, Tṛiptavasantagandha,
Avandyaparamabuddhi, Nakṣatrarāja, Bahirāṣṭra, Āryākṣa, Sugupti, Prakāṣavarṇa, Saṃriddharāṣṭra,
Kīrtanīya, Dṛiḍhaṣakti, Kaṛṣadatta, Yaśadatta, Nāgabāhu, Vigatareṇu, Śāntareṇu, Dānapraguru,
Udattavarṇa, Balabāhu, Amitaujas, Dhṛitarāṣṭra, Devalokābhilāṣita, Pratyagrarūpa, Devarājagupta,
Dāmodara, Dharmarāja, Caturasravadāna, Yojanābha, Padmoṣnīṣa, Sphutavikrama,
Rājahaṃsagāmin, Svalakṣanamaṇḍita, Śiticūḍa, Maṇimakuṭa, Praśastavarṇa, Devābharaṇa,
Kalpaduśyagupta, Sādhurūpa, Akṣatabuddhi, Lokapadma, Gambhīrabuddhi, Śakrabhānu,
Indradhvaja, Dānavakula, Manuṣyadeva, Manuṣdatta, Somacchatra, Ādityadatta, Yāmagupta,

1
Como se verá, la lista no contiene a los Budas de los primeros siete bhūmis, pero enumera a los del octavo y
noveno.
2
Mucho de estos nombres ocurren solo aquí.
3
Posiblemente, como Sugiere Senart, la lectura MS. Prabhemi, debería ser resulta en algo como tatra
bḥūmau, o sea, “en este bhūmi.”
4
O sea, como un número aproximado. Los primeros y segundos cien en cada mitad de esta enumeración de
500 Budas terminar con un resumen en esta frase. Los cincuenta que faltan, aproximadamente, en cada mitad
no son resumidos.
5
Texto mubhuja (sic.)
EL MAHĀVASTU

Nakṣatragupta, Sumitrarūpa, Satyabhānu, Puṣyagupta, Vṛihaspatigupta, Gagaṇagāmin, Śubhanātha,


Suvarṇa, Kanakākṣa, Prasannabuddhi, Avipranaṣṭarāṣṭra, Udagragāmin, Śubhadanta, Suvimaladanta,
Suvadana, Kulanandana, Janakṣatriya, Lokakṣatriya, Anantagupta, Dharmagupta, Sūkṣmavastra.
Estos forman los segundos cien de Āryans.

Luego estaba los Budas Pratyāsannabuddhi, Satvasaha, Manuṣyanāga, Bhikṣudeva, Prabuddhaśīla,


Nahīnagarbha, Anālambha, Ratanamudra, Hārabhūṣita, Prasiddhavedana, Sugandhivastra,
Suvijṛimbjita, Amitalocana, Udāttakīrti, Sāgararāja, Mṛigadeva, Kusumahestha, Ratnaśṛinga,
Citravarṇa Padmarajavarṇa, Saṃkṣiptabuddhi, Anantacchatra, Yojanasahasradarśin,
Utphalapadmanetra, Atipuruṣa, Anivartikabala, Svaguṇaṣākha, Saṃcitora, Mahārāja, Cārucaraṇa,
Prasiddharanga, Trimangala, Suvarṇasena, Vartitārtha, Asaṃkīrṇa, Devagarbha, Suprītyarati,
Vimānarājan, Parimaṇḍanārtha, Devasatva, Vipulatarāṃṣa, Salīlagajagāmin, Virūḍhabhūmi.

Aquí termina el octavo bhūmi del Mahāvastu-Avadāna.


EL NOVENO BHŪMI 89

EL NOVENO BHŪMI
Nuevamente,1 mi piadoso amigo, les siguieron los Exaltados Citrabhānu, Cārbhānu, Dīptabhānu,
Rucitabhānu, Asitabhānu, Hemaratha, Cāmīkaragaura, Rajakaratha, Suyakṣa, Akṣobhya,
Apariśrotavāhana, Devālaṃkṛita, Subhūṣitakhaṇḍa, Śithilakuṇḍala, Miṇikarṇa, Sulakṣana,
Suviśuddha, Vimalajendra, Devacūḍa, Mandāravagandha, Pataṃgacara, Cārugandha, Incracūrṇa,
Śailrājaketu, Arimardana, Maṇicakra, Vimalottarīya, Satyābharaṇa, Dṛiḍhavīrya, Nandigrupta,
Ānandamāla, Cakravālagupta, Dṛiḍhamūla, Ānandacandra, Brahmadhvaṃsadeva,
Saumbhavastsabāhu, Samīkṣitavadāna, Satyāvatāra, Supratiṣṭhitabuddhi, Haraśītalāṃga,
Sukhaprabha, Bhūrisatva, Bhadragupta, Candraśubha, Bhadratejas, Iṣṭarūpa, Cakravartidatta,
Suvicakṣaṇagātra, Vaiṣrāvanarājan, Saṃṛddhyajna, Saṃmataraśmi, Darśanakṣama, Srajamālādhārin,
Suvarṇaviṣāṇa, Bhūtārthaketu, Ratnarudhiraketu, Mahārsacūḍa, Tejagupta, Varuṇarāja, Udāttavastra,
Vajragupta, Dhanyabhānu, Uttaptarāṣṭra, Viśālaprabha, Lokasundara, Abhirūpa,
Hiraṇyadhanyaśirika, Prabhūtadehakarṇa, Prāgajita, Vicitramakuṭa, Dānavagupta, Rāhuvamin,
Punyarāśi, Salilagupta, Śamitaśatru, Ratnayūpa, Suvikalpānga, Ajitabala, Satyanāma, Aviraktarāṣṭra,
Vaiśvānaragupta, Madhiravadāna, Kusumotpala, Uttarakururāja, Anjalimālādhārin, Dhanapatigupta,
Taruṇārkabhānu, Anurūpagatra, Ratnakaraṇḍaketu, Mahākośa, Bahulakeśa, Puṣpamanjarimaṇḍita,
Anapaviddhakaṛna, Anāviddhavarṇa, Sitāsitālocana, Araktapravāḍa, Simhoraska, Ariṣṭanemi,
Bāhurājan. Estos son los primeros cientos del servicio de los Āryans en el noveno bhūmi.

Luego estaban los Budas Bhūmideva, Puṇḍarīkākṣa, Sādhuprabha, Jyotigupta, Bahuprabha,


Satyaṃvaca, Bhavadevagupta, Saṃvṛittatejas, Nirūpaghāta, Jānutrasta, Ratnaśayana, Kusumāśayana,
Citraśayana, Dantaśatana, Supratiṣṭhitacaraṇa, Sarvadevagupta, Arajottarīya, Svāyambhavendra,
Prasannavarṇa, Bhavaketu, Kṣīrapūrṇāmbha, Anantabuddhi, Kanakanāgarājatejas, Bandhanāntakara,
Anugravarṇakṣemagupta, Jinakāntāra, Vimala, Marīcijāla, Ajitasenarājan, Kanakarāśi, Gaura,
Padmamāla, Rājkṣetragupta, Samapakṣa, Cāturdeva, Devagupta, Puṣkalānga, Dvijātirāja, Bahusena,
Kumudagandha, Śavalāśva, Șaḍviṣānapāta, Surabhicandana, Rājan, Sahasradātar, Abhayadeva,
Arinihantar, Vimalaśikhara, Durārohabuddhi, Yajñakoṭigupta, Ratnacankrama, Jālāntara,
Pariśuddhakarma, Kāmadeva, Gururatna, Śatasahasramātar, Śucipraroha, Stimitarājan, Vṛiddhadeva,
Gurujanapūjita, Jayantadeva, Sujātabuddhi, Samīkṣitārtha, Ujjhitapara, Devābhika, Asuradeva,
Gandharvagīta Vīṇāravaghoṣa, Śuddhadanta, Sudanta, Cārudanta, Amṛitaphala, Mārgodyotayitar,
Maṇikuṇḍaladhara, Hemajālaprabha, Nāgabhogabāhu, KaMālādhāra , Aśokasatva, Lakṣmīputra,
Sunirmitarūpa, Iśvaragupta, Lokapālarājan, Sunidhyana, Agrapuruṣa, Anihatavarṇa,
Kundapuṣpagandha, Ankuśa, Ārdravallipratirūpa, Kāryatāvicāra, Svatejadīpta, Prakāśadharma,
Āryavaṃśaketu, Devarājaprabha, Pratyakṣadeva, Ahibhānurāga, Kusumottarīya, Avirasa,
Prathamarājan, Puṇḍarīkarājan, Subhikṣarāja. Estos son los segundos cientos del servicio de los
Āryans en el noveno bhūmi.

Luego estaban los Budas Snigdhagātra, Paramārthasatva, Aklinnagātra, Dharmaśūra, Sutīrtha,


Lokālokanihitamalla, Kundapuṣpagandha, Nirankuśa, Anotaptagātra, Upādhyāyarājan,
Pravarāgramati, Anabhibhūtayaśa, Anupacchinnālambha, Devaguru, Ratnapuṣpa, Śuddhasatva,

1
La lista continua, aunque Kāśyapa le preguntó los nombres de los Budas que Śākyamuni conocía solo en los
primeros siete bhūmis. Ver p. 87.
EL MAHĀVASTU

Vaiḍūryaśikhara, Citramālya, Sugandhakāya, Anantakośa, Samamathita, Satyaprabha, Adīnagāmin,


Suvikrānta, Asambhrāntavacana, Gurudeva, Naradeva, Naravāhana, Ratnahasta, Lokapriya,
Parinditārtha, Aviśuṣkamūla, Aparitṛiṣita, Sarvaśilparāja, Grahakośa, Anuraktarāṣṭra, Śivadattamāla,
Śikharadatta, Citramāla, Mahāvimāna, Anotaptagātra, Citrahemajāla, Śāntaraja, Sangṛihītapakṣa,
Aprakṛiṣta, Raktacandangandha, Acalitasumanas, Upacitahanu, Jvalitayaśas, Racitamāla,
Śiramakuta, Tejaguptarājan.

Aquí termina el noveno bhūmi en el Mahāvastu-Avadāna.

EL DÉCIMO BHŪMI
Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,
“Oh hijo del Conquistador, respecto a los Bodhisattvas que han acumulado las raíces de la virtud, que
han cumplido sus tareas, que han pasado a través de noveno bhūmi, y abarcado el décimo, y quienes,
habiendo ganado al reino de Tuṣita, anhelan la existencia humana y descender al vientre de una madre
con el propósito de que sea su última existencia, dime los maravilloso atributos de estos hombres
supremos, que no son compartidos ni por Pratyekabuddhas, etc., ni por santos, etc., ni por discípulos,
etc., ni por los hombres comunes, etc.”.

Mahā-Kātyāyana respondió al venerable Mahā-Kāśyapa, “Los Budas saben que es lo que es ser
concebido, lo que es tomar una posición en un vientre, lo que es nacer, tener padres, tomar la vida
religiosa y ser enérgicos y obtener sabiduría.”1

“¿Cómo se conciben, mi piadoso amigo, a los Budas?

Cuando el ilustre héroe, ya en posesión de las raíces de la virtud, se va de Tuṣita,


majestuosamente2busca las regiones del mundo al momento de su muerte.

El Benéfico, el Gran Hombre, rodeado de inmortales, venerado por devas, piensa por el bienestar de
hombres y devas y reflexiona: -

“Ahora, en este momento, es el momento de que yo me vaya. Por que los hombres están hundidos en
una oscuridad asquerosa, están ciegos, y tienen visión borrosa. Lográndome a mí, serán entregados.

¿Qué mujer existe que se regocije en la moderación moral y en calma, que sea noble de nacimiento,
de discurso gentil, que sea generosa, radiante y tierna?

1
Literalmente “ellos están dotados con [los atributos de] descender al vientre,” etc.,
garbhāvakrāntisampannās, etc.
2
Atiśayena en la enmendación de Senart para mejorar la métrica. Pero ni esta ni la original atiśaya da un
sentido satisfactorio. El contexto requiere algo como “cuidadosamente” o “con atención”. La traducción
ofrecida arriba se acerca quizás a la raíz del significado de atiśaya, viz. “eminente.”
EL DÉCIMO BHŪMI 91

“¿Qué mujer existe que es digna, que ha superado la ignorancia, pasión y malicia, que está dotada
con gran hermosura y no está basada en conducta y que posee abundante mérito?

“¿Quién me puede llevar diez meses? ¿Quién tiene el mérito de tal honor? ¿Quién será mi madre?
¿En qué vientre deberé entrar?

Y mientras miraba hacia abajo vio en la corte del Rey Śuddhodana Māyā a su reina, una mujer como
la consorte de un inmortal, con belleza que mareaba como un rayo.

Viendo en ella a su madre, le habló a los inmortales diciendo “Pasaré a entrar al vientre de mi última
existencia, por el bien de Suras y hombres.”

Y la multitud de devas, levantando sus manos en reverencia, respondieron, “Oh supremo hombre,
cuyo mérito de virtud es sublime, que tu aspiración prospere.

“Nosotros, también, Oh benefactor el mundo, renunciaremos con delicia a los placeres de los
sentidos, y viviremos en el mundo para honrar al que no tiene culpa.

“Por qué no deseamos estar separados de ti, que eres reverenciado sobre todas las cosas. Además,
oh tú que tienes ojos de loto, tú te convertirás en un Camino para devas y hombres.”

“Es en esta forma, mi piadoso amigo, que se conciben los Budas.”

“¿Y como se posicionan en el vientre?”

“Los Bodhisattvas, habiendo entrado en el vientre de sus madres, se paran1 en el útero, en la espalda,
en el vientre, o en el costado. Pero como una fila hebra en la que se encordado perlas de coral o
berilio, no es visible en ninguna parte porque está escondido2, aunque existe en toda su grandeza,3 así
que los Bodhisattvas tienen y no tienen una posición en los cuerpos de sus madres.

“Nuevamente, mi piadoso amigo, cuando los Bodhisattvas han entrado en el vientre de sus madres,
el anfitrión de devas se acerca feliz, inclinándose con sus manos unidas ante ellas, y solicitando el
feliz momento y el día de su nacimiento. Los Bodhisattvas saludan a los devas levantando la mano
derecha, pero no dañan a sus madres. De hecho, los Bodhisattvas cuando están en los cuerpos de sus
madres, tampoco las hieren cuando se sientan o cuando se recuestan en su costado o cuando se ponen
de pie o en cualquier posición. Nuevamente, no dañan a sus madres cuando se sientan con las piernas
cruzadas.

“Es más, mi piadoso amigo, cuando todavía están en el cuerpo de sus madres, por el poder de la raíz
de la bondad que está en ellos, relatan la historia de sus existencias.4 Instrumentos musicales

1
Niśrāya, en Pali nissāya literalmente “se apoyan en”, es aquí prácticamente una posición, con el sustantivo
precedente en el acusativo. N.B, el Diccionario P.T.S., no da esta forma como sanscrito budista, si no como
una palabra sánscrita hipotética; en sánscrito budista la palabra sería niśritya.
2
“por el obstáculo” [o sea, de las cuerdas], viṣṭambhitayā. La nota de Senart es viṣṭamhitā se rapporte a la '
mobilite ' des pierres enfilées, qui empêche de saisir nettement le fil en aucun endroit."
3
Literalmente “aunque esté en todas partes,” pradeśastu asti sarvaṣas. Todo el símil no está claro.
4
Bhavavādikathām, la lectura para Senart insatisfactoria. ¿No debiera ser bhavābhavakathām, “el cuento de
sus variadas existencias”?
EL MAHĀVASTU

celestiales suenan sin cesar día y noche en honor al Bodhisattva que ha entrado en el vientre de su
madre. Nuevamente, en honor al Bodhisattva que ha entrado en el vientre de su madre, cientos de
miles de Apsaras hacen aparecer lluvias de brotes celestiales y polvos aromáticos. Desde el momento
en que son Bodhisattvas en el vientre de sus madres, hasta que como Daśabalas finalmente fallecen,
el incienso celestial de calambac no se detiene.

“Verdaderamente, mi piadoso amigo, los Bodhisattvas no nacen de la relación de un padre y una


madre, si no de sus propios méritos independiente de los padres.1

“Sobre este tema se dice”: -

Luego la morena Māyā, con sus ojos como hojas de loto, atendida por muchos Gandharvas,
honestamente2y dulcemente le habló a Suddhodana:

“De aquí en adelante me abstendré de hacerle cualquier daño a las criaturas vivientes y
viviré una vida casta. Me abstendré del robo, intoxicación y conversaciones frívolas.

“Me abstendré, mi señor, de del discurso duro, calumnia y falsedad. Este es mi propósito.

“No albergaré envidia del placer de los otros, ni los dañaré, si no que estaré llena de amistad
hacia ellos, y no daré falsos puntos de vistas.

“Viviré, Oh rey, en la práctica de las once moralidades.3 Durante toda la noche este
propósito ha estado creciendo en mí.

“No me desees, Oh rey, con pensamientos sensuales. Procura que seas tu no seas culpable
de ofensa en contra mío, porque yo observaré la castidad.”

El rey le respondió a su esposa, “Respetaré tus deseos. No tengas miedo. Has tomado una
noble vida, y yo y todo mi reino te obedecerá.

Māyā tomó a sus miles de damas principales, fueron a la mansión y se sentó rodeada por sus
invitadas.

En su sillón que era del color de un loto blanco como la nieve, esperó su momento en silencio,
con calma satisfacción y con autocontrol.

Motivada por la alegría, una multitud de damas devas, usando túnicas brillantes, llegaron,
impacientes por ver a la madre del Conquistador, y se posaron en la bella terraza.

1
Upapāduka. En p. 97 la forma es aupapāduka, que de acuerdo al Diccionario P.T.S es “una curiosa
distorsión del Pali opapātika,” de upapatti.
2
Literalmente “directo al punto,” sahitam. La fuerza de esta palabra debe ser explicada por su uso en el Pali
en el sentido de “consistente,” “sensato,” “al hueso”. Senart cita a Childers, que lo iguala con samagga, y dice
que la palabra se usa para denotar “un langage conciliant, doux, aimable.” Max Müller en su traducción de
Dhammapada, 19 y 20 (S.B.E., x. 19) lo toma como un igual de saṃhitaṃ o samhitā, pero admite que, “No
puedo encontrar otro pasaje donde el Tipiṭaka o cualquier porción de el sea llamado Sahita.”
3
Literalmente “moralidad en sus once modos,” ekādaśaprakāraṃ śīlaṃ. En los textos Pali el śīlāni, o reglas
de conducta moral, son diez. Ver nota 136.
EL DÉCIMO BHŪMI 93

Y cuando hubieron llegado y visto a Māyā en su cama, con una belleza que mareaba como
el rayo, sintieron gran alegría y felicidad, y llovieron en ella con flores del cielo.

Habiendo estado un tiempo contemplando tal linda y maravillosa, aunque humana, forma,
se dijeron a sí mismas,1 “No puede haber nadie como ella incluso entre las consortes de
devas.

“¡Ah! Queridas amigas, observen la soledad de esta mujer. Que apropiada (una madre de
un Conquistador). Mientras descansa en su cama, está radiante y atractiva, y resplandece
como un rio de oro.

“Y ella llevará a un Gran Hombre que se regocija excesivamente en la caridad, auto control
y virtud, que se ha deshecho de todas las āśravas, y quien se ha deshecho de la pasión. ¿qué
más podrías querer, oh reina?

“En ti, cuyo vientre, con su bella línea de suave cabello, curva como la palma de la mano, y
cuyo reconocimiento es brillante, el Exaltado ha encontrado su residencia, el Gentil que no
está corrompido por la impureza.

“Tú eres una mujer valiosa, la suprema de las madres, como él, tu hijo, es el principal, el
que termina con las existencias, y que está bendito. ¿Qué más puedes querer, oh reina?”

“En esa concepción, mi piadoso amigo, en la que las madres de los Bodhisattvas conciben a un
Bodhisattva para su última existencia, estas mujeres que son las mejores viven una vida pura,
completamente perfecta y célibe. Porque en los corazones de estas mujeres sin par no se produce
ninguna pasión por ningún hombre, ni siquiera sus maridos. Y cuando un Bodhisattva ha entrado en
el vientre de su madre, su cuerpo se viste por vestimentas celestiales y se adorna con joyas celestiales,
mientras que una tropa de Apsaras baña, limpian, masajean y ungen su cuerpo.

“Cuando un Bodhisattva ha entrado en el vientre de su madre, su madre, en compañía de cientos de


miles de damas devas, se ríen. Y mientras ella duerme, las damas devas en la flor de la juventud, la
abanican con abanicos engalanados con flores de el árbol del coral. Cuando un Bodhisattva baja hasta
el vientre de la mujer principal, su madre no siente dolor, como otras madres sienten.

“Desde la época de su estancia en Tuṣita en adelante, todos los Bodhisattvas han coronado los cinco
obstáculos,2 aunque no hayan todavía ganado soberanía sobre el dharma. Y cuando los diez meses se
cumplen, todos los Bodhisattvas emergen desde los vientres de sus madres del lado derecho, aunque
sin penetrar el costado. No hay retraso; un Bodhisattva nace en un instante.

“Sobre este tema se dice”: -

1
La idea de “contemplando” y “hablándose a sí mismas” se entiende está implícito en el adverbio antarato,
“hacia adentro.”
2
Nīvaraṇāni, usualmente enumerado en los textos Pali como kāmacchanda, (abhijjhavyāpāda, thīna-middha,
uddhacca-kukkucca, vicikicchā, o sea sensualidad, rencor, letargo de mente o cuerpo, preocupación,
indecisión (Diccionario P.T.S, donde se dan estas referencias).
EL MAHĀVASTU

“Luego, cuando los diez meses han pasado, la madre del Virtuoso fue donde Śuddhodana y
le dijo “Mi camino es claro.

“He tenido la noción de ir al parque, oh rey, rápido prepara un carruaje y un escolta.”

Cuando hubo escuchado estas palabras, el Rey Śuddhodana, el guardián de la tierra,


generosamente y por sus sentimientos de ternura hacia su reina, le dijo a sus sirvientes: -

“Rápidamente, preparen un ejercito de tropas con elefantes y caballos, y un gran ejército de


soldados, armados con dardos y flechas y espadas, y repórtense a mí.

“Luego enganchen a diez mil de los mejores carros tirados por cuatro caballos, con
campanas de oro que suenen felices.

“Rápidamente tráiganme diez mil elefantes negros que estén bien equipados, armados y los
más ricos1 vestidos.

“Procuren que los guerreros estén equipados, con armaduras y que sean irresistible. Deja
que veinte mil de ellos se preparen rápidamente.

“Que las mujeres en hermosas vestimentas lleven a la reina un carro tirado a caballo
espléndido, con muchas campanas sonantes, y bañado en oro.

“Rápidamente hagan que la arboleda Lumbinī se vea como una residencia celestial para la
reina, limpio y agradable, que el pasto, fango, hojas basuras sean barridas.

“Decora cada árbol con finas telas, yute, lana y seda, que sea como los árboles kalpavṛiksṣa2
de los señores de los devas en el cielo.”

“Que así sea” dijeron en obediencia al vástago de los reyes, y rápido le reportaron que todo
había sido hecho como lo había ordenado.

Ella, la madre del vencedor del poder de Māra, hablaba cariñosas palabras, mientras sus
escoltas montaban los hermosos carros.

La hueste del rey, adornada con jotas, resplandecía mientras se iban en orden, muchos a pie
y muchos a caballo.

Entrando al bello bosque, Māyā, la madre del Conquistador, atendida por sus amigas,
paseaba en su hermoso carro, como la consorte de un inmortal, conocedora de la verdadera
felicidad.

1
Adhimātrā, “sin medida.”
2
Uno de los árboles en el cielo de Indra. El Pali correspondiente, kapparukkha, también denota un árbol
“mágico”.
EL DÉCIMO BHŪMI 95

Juguetonamente fue a una higuera y se colgó con sus manos en las ranas, y elegantemente
se estiró1 al momento de parir al Glorioso.

Las veinte mil Apsaras sin par, sosteniendo sus manos unidas, felicitaron y le hablaron a
Māyā: -

“Hoy día, oh reina, has dado a luz a el que derrumba a la vejez y el renacimiento, un tierno
joven de existencias inmortales, honrado en el cielo y en la tierra, amigo y benefactor de
hombres y devas.

“No te dejes llevar por la ansiedad, porque nosotras te ayudaremos. Solo dinos que se debe
hacer y ¡zas! Está hecho. Pero no estés ansiosa.”

Desde el costado derecho de Māyā, sin herir a su madre, nació el encantador bebe, el sabio
pensante, el predicador de la verdad mayor.

En el nacimiento del Señor de hombres, ciudades y pueblos,2 muchos miles de ellos,


resplandecieron brillantes y limpios como miles de piedras preciosas.

“Pero, mi piadoso amigo, ningún ser en creación humana que no sean los devas Śuddhāvāsa pueden
proclamar a un Bodhisattva cuando nace en su última existencia.

“Sobre este tema se dice”: -

“Con sus personas vestidas en telas finas, ocho mil de estos grandes señores,3 disfrazados
como bhāhmans, fueron a la ciudad de Kapilavastu.

En sus espléndidas vestiduras y joyas, estos nobles seres llegaron a la puerta del palacio del
rey, y felizmente le hablaron al portero, diciendo,

“Anda donde Śuddhodana y dile, ‘Aquí hay ocho mil hombres expertos en la ciencia del
significado de los signos, y piden que los admitas, si tú lo deseas’.”

Cuando él hubo escuchado estas palabras, el portero fue hacia el rey, se inclinó, y
sosteniendo sus manos unidas dijo,

“Oh rey, con fuerza sin par, ilustre castigador de tus enemigos, que gobierne por mucho
tiempo y tenga muchas bendiciones. Hay unos hombres como los inmortales parados en sus
puertas y pidiendo que se les admita.

1
Pratijṛimbhitā, interpretado por Senart como la analogía de vijṛimbhamāṇa en Lal. Vist., 94, 22, y la
traducción de Beal de la versión china de este episodio, donde Māyā en este momento es comparada con un
arcoíris “estirándose a través del cielo”. (Romantic Legend of Sākya Buddha, p. 43.)
2
Adoptando la sugerencia de Senart de que la lectura correcta es Nāgaranigamā en vez de NāgaraNāgarā del
texto; este último significaría “ciudades sobre ciudades”.
3
Maheśvarās, ver nota p. 127.
EL MAHĀVASTU

“Por sus ojos completamente claros, sus voces suaves, su trato como el de un elefante en
celo, me asalta la duda si estos son hombres y no devas.1

“Cuando caminan, el polvo del suelo no ensucia sus pies, y en no se escucha ningún sonido
cuando se mueven.

“Con sus gestos gentiles, sus marcas nobles y su control del rango de su visión,2 le dan gran
alegría a todos los que los ven.

“Sin duda estos imponentes hombres han venido a ver a su hijo, para felicitar y saludar al
deva de devas y hombres, el león entre los hombres.”

Cuando él hubo escuchado estas palabras, el rey le dijo a su portaron “He dado la orden.
Déjalos entrar al palacio.”

Luego, la selecta banda de inmortales, limpios como el cielo y puros de actos, entraron al
palacio del rey.

Y el Rey Śuddhodana, viendo a los grandes señores cuando todavía estaban entrando, se
paró de su trono con su corte para saludarlos con una digna reverencia.

El rey les dio a todos una gentil bienvenida. “Que,” dijo, “su apariencia, su calma y
autocontrol y poder nos de alegría.

“Aquí hay finos asientos hechos bellamente. Siéntense, señores, para el placer de nosotros.”

Luego, aquellos que se regocijaban en la liberación de la vanidad y el orgullo, se sentaron


cómodamente en los asientos, cuyos pies eran brillantes y resplandecía con plata y oro.

Tan pronto como se hubieron sentado uno de ellos le habló al rey diciendo, “Que su majestad
escuche la causa de nuestra venida.

“Un hijo a nacido que tiene un cuerpo sin fallas, y tiene las marcas de la excelencia de la
perfección…3

“Por que nosotros, expertos en la ciencia de los signos, podemos distinguir los defectos de
las excelencias por sus marcas. Si no es inconveniente para usted quisiéramos ver a su hijo
que tiene las marcas de un Gran Hombre”.

1
Aquí llamados por el nombre Marutas.
2
Praśantadṛiṣṭipathā, para ser explicado, aparentemente, por analogía con uno de los atributos de los
Pratyekabuddhas, que “no miran más allá que el largo de un arado” (yugamātram, Pali yugamattam). Ver
Mahāvastu 1. 273, y en Pali Sn. 62, etc., Miln. 398. Pathā aquí traducida “rango” es la enmendación de Senart
para yathā en el MSS. Sobre la interpretación sugerida podría ser posible conservar yathā y traducir “como
uno cuya visión está controlada” o sea, “como un Pratyekabuddha. Sin embargo, Senart lo traduce como “ils
répandent le calme, la paix dans tout ce qu’atteignent leurs regards.”
3
Laguna.
EL DÉCIMO BHŪMI 97

El rey respondió, “Vengan, vean a mi hijo cuya fama está asegurada,1que es reconocido y
glorioso entre los devas y hombres, y que tiene las marcas de la excelente perfección.”

Luego el rey trajo al Sugata, la adoración de devas y hombres, descansando en un pedazo de


oro, en suaves ropajes y lana de alegres colores.

Cuando los grandes señores vieron desde lejos los hermosos pies del Mejor de los Hombres,
inclinaron sus cabezas coronadas con brillantes2 diademas; inclinaron sus blancas cabezas
hacia el suelo, y se pararon saludando al Daśabala cuya venida se había esperado por mucho
tiempo.

“Cuando los Bodhisattvas nacen, mi piadoso amigo, son capaces incluso sin maestros de practicar
todas las artes de la humanidad. Desde el tiempo en que residieron en Tuṣita ya no se dejan llevar por
los placeres de los sentidos.”

“Oh hijo del Conquistador, ¿Cuál es la razón, cual es la causa, de que los Bodhisattvas, aunque no se
hayan desecho de la lujuria, no se dejan llevar por el placer de los sentidos? ¿Y cómo nació Rāhula?3

El venerable Mahā-Kātyāyana respondió al venerable Mahā-Kāśyapa, “Los Bodhisattvas no se dejan


llevar por los placeres de los sentidos por su acumulación de virtud, y por su predilección por lo que
es amoroso, ideal y excelente; por que aborrecen la lujuria; porque su conocimiento es su bandera;
por que no están atados a ninguna persona en particular ni a ninguna cosa; por que no están dispuestos
hacia la envidia; por su nobleza, su gran mente, y la cultivación de la bondad; finalmente, por la
estima que el mundo le tiene al hombre perfecto, diciéndole, ‘Él se convertirá en un Buda.’

“Ahora Rāhula, yéndose de Tuṣita, bajó al vientre de su madre, la doncella Kṣatriyan, Yaśodharā-
esta, mi piadoso amigo, es la tradición.

“Lo reyes universales nacen espontáneamente,4 por ejemplo Kusumacūda, Hemavarṇa, Gāndharva,
Sumāla, Ratnadaṇḍa, Suvimāna, Ārjava, Māndhātar, Sunaya, Suvastra, Bahupakṣa, Toragrīva,
Maṇiviraja, Pavana, Marudeva, Surpiya, Tyāgavat, Śuddhavaṃśa, Durāroha,5 y todo el resto de reyes
universales nacieron de forma espontánea. Pero el Príncipe Rāhula no nació así.”

¿Cómo alcanzan, mi piadoso amigo, los Bodhisattvas el retiro del mundo?”

1
Suvyapadeśakṣema. Cf. P. 180. Senart en una nota en la página 550, lo cambia por, “qui porte un nom de
bon augure” que, sin embargo, no parece hacer sentido a kṣema “seguro,”. En cualquier cosa, el sentido literal
de vyapadeśa no tiene sentido acá, ya que el niño aún no tiene nombre. Ver más abajo p. 182.) Senart
suguiere el significado “carácter,” signo,” pero, quizás, la traducción ligeramente metafórica que se dio arriba
se ajusta más al sentido.
2
Vigalita. De este sentido de la palabra Senart se refiere a su Légende du Buddha, segunda ed. P. 256, y
añade otra instancia de Lal. Vist. Ocurre nuevamente en el Mahāvastu en este sentido en 1. 157, 216, 226; 2.
19, 29.
3
El hijo de Gotama.
4
Aupapāduka, ver nota arriba p. 92.
5
Todos estos reyes son desconocidos, con la excepción de Māndhātar, (Pali Mandhātā), quien era el hijo de
Upoṣadha (Uposatha), descendiente de Mahāsammata. (Ver p. 231).
EL MAHĀVASTU

“Una vez, oh hijo del Conquistador, el Bodhisattva estaba en el punto de retirarse del mundo. Fue al
palacio del rey y habló con Chandaka1 en verso: -

“Rápido, Chandaka, tráeme mi corcel Kaṇṭhaka. No te demores mucho. Hoy ganaré la difícil
batalla. Así que debes estar contento.”

Pero Chandaka, con su cara llena de lágrimas, suspiró profundamente. Dejó fluir sus
lágrimas y sus gritos de pena despertaron a todo el palacio.

“¿Como,” decía el “puede la mujer, brillantemente2 vestida en vestimentas de seda


preciosa,3 se baña de perfume,4 se entregan a la felicidad del amor, cuando es tiempo para
la pena y el lamento, y duermen cuando es el lugar y el momento para una vigilia?

“¿Puede ser que la reina Māyā, hermosa como Saudamānī,5 aunque, es cierto, haya
mantenido la vigilia por un largo tiempo, haya estado descansando sin preocupaciones como
la esposa de un Sura en una hermosa ciudad de los Suras, al momento en que es que es la
ayuda6 de los hombres esté yéndose de la casa?

Ella, la reina, madre del Señor de los hombres, ella, cuyos ojos son amables, grandes y llenos
de ternura, a pesar de la eminencia7 de la cruel separación, no escucha llantos, por que ella
está dormida profundamente.

“¿A dónde está la valiente fila de soldados con sus elefantes y caballos, y brillantemente
armados con flechas, dados y espada? ¿Qué lo inicia ahora? Por que no escucha la salida
de los campeones de los Śākyanos.

“¿A quién atraeré? ¿Quién será mi aleado? ¿Qué puedo hacer ahora que ya no es de día?
¡Ay!, el rey y su gente, despojado del cuyo esplendor es dorado, perecerá.”

Una multitud de devas le habló en dulces tonos, ¿Por qué te lamentas, Chandaka, por que te
preocupa esto? Guerreros entrenados no pudieron impedir que el avanzara. ¿Cómo podrás
hacerlo tú?

“Si uno fuera a crear un alboroto en Kapilavastu con tambores, y miles de trompetas, para
atraerlos, esta hermosa y próspera ciudad no se levantaría, porque está dormida por los
inmortales y los señores.

1
Chandaka, en Pali Channa, el auriga y compañero de Gotama.
2
Āvigalita, cf., Vigalita, p. 121.
3
Aceptando la sugerencia de Senart de kośakārā o kośabhārā del texto.
4
Nuevamente basado en la sugerencia de Senart, leyendo vāsaugha para vāṣpaugha (o sea, bāṣp°)
5
Una de las Apsaras.
6
Leyendo lañcaka para lambaka. Ver nota p. 72.
7
Literalmente “viéndolo”, sampasyamāna (por sampaśyamānā, “metri causa”), que, como la reina está
dormida, no puede ser literalmente cierto.
EL DÉCIMO BHŪMI 99

“Mira a los devas del cielo, con diademas de gemas y joyas, como, obedientes al que es
adorado, se inclinan con sus manos unidas ante él y doblando sus cabezas, lo adoran con las
palabras “Tu eres nuestra familia, tu eres nuestro refugio.”

“Por lo tanto, felizmente le llevaron a Kaṇṭhaka, al corcel del Líder, vestido en plata y oro,
quien había nacido al mismo momento que su amo.1 Por qué no hay nadie en la tierra o en
el cielo que pueda ponerle un obstáculo en camino del él quien es la ayuda de los hombres.2
Guía al noble corcel.”

Chandaka, incitado por las palabras del virtuoso deva, obedientemente, aunque sollozando,
guio al caballo cuyo color era blanco como la ninfeácea y el jazmín, quien era tan bello como
la luna cuando está llena, y quien había nacido al mismo tiempo que su amo.

“Aquí, Salvador” dijo “está tu corcel, lindo y listo, rápido de pie como un relámpago, y
juguetón. Oh hermoso y ancho caballo, que lo que vayas a hacer ahora sea exitoso.

“Oh robusto corcel, que tu adversario sea superado rápidamente, como una debilidad arista
de una cebada, vencido por tu poder sin comparación. Que tu esperanza se cumpla, oh ayuda
de los hombres, y enriquecida como las montañas de oro.

“Que los que te obstaculizan se vayan. Que los que te apoyan sean abundante en fuerza. Que
tú, que tienes una zancada que es imponente como la de un elefante en celo, logres completar
tu meta.”

El piso del patio del rey, incrustado de piedras preciosas, retumbó al ritmo de las pezuñas
de Kaṇṭhaka, y el maravilloso sonido hizo eco suavemente durante la noche.

Pero los cuatro guardianes del mundo,3 en sus brillantes diademas y hermosas vestimentas,
ponen sus manos que eran como un loto rojo bajo las pezuñas de Kaṇṭhaka.

En el frente, su cabello tomado por una joya, Indra, el portador de los rayos, el maestro de
los treinta y tres4 devas, los que tienen miles de ojos, se presentaron ante el Mejor Hombre.

1
La referencia a esta leyenda dada por Senart de Lal. Vist., 109. 4, añadir, después D.P.N., J. 1. 54; BudvA.
(P.T.S. ed.), 131, 276, etc.
2
Reading naralañcaka para °lambaka. Ver nota p.72.
3
Solo uno, Indra, se nombre en la siguiente estrofa. En la mitología hindú, había usualmente ocho lokapālas,
pero en los textos Palo solo hay cuatro. Son idénticos con los cuatro reyes del cielo deva más bajo, que se
llama cāturmahārājakāyika (ver p. 16), donde ellos residen como guardianes de los cuatro cuartos, o sea,
Dhataraṭṭha al este, Virūḷhaka en el sur, Virūpakkha en el oeste y Vessavaṇa en el norte. Esta inclusión de
Indra entre los “cuatro guardianes” (como se les llamaba a los otros no está dicho) no es la única indicación
que tenemos de que los que redactaron el Mahāvastu eran más cercanos a la mitología hindú que a la budista,
o que, para ser más exacto, le daban más lugar a esta mitología de lo que era común en las escrituras budistas.
4
Literalmente “los treinta” tridaśā, los devas que habitaban Tridaśa, un nombre convencional para
Trāyastriṃśa, la casa de los Treinta y Tres devas. (Ver nota p. 20.) Similar a Tāvatiṃsa que en Pali se llama
regularmente Tidasa.
EL MAHĀVASTU

Uno podría pensar que era el caballo de Kaṇṭhaka que lo llevaba, pero en realidad eran los
devas que llevaban en sus manos al tigre de la elocuencia, el que tenía maravillosos rayos
alrededor de él.

Cuando se hubo retirado de la hermosa ciudad, el hombre con corazón de león, miró hacia
abajo a la buena ciudadela, y dijo, “No entraré a ella nuevamente antes de que pase más
allá del poder de la vejez y la muerte.”

“Así, mi piadoso amigo, los Budas perfectos logran el retiro del mundo. Pero no puedo definir
exactamente la kalpa que pasa desde la concepción de Bodhisattva hasta que deja su hogar, ni
tampoco el resto del kalpa”.

ATRIBUTOS DE LOS BUDAS


“Tampoco es posible comprender todas las virtudes de un Buda, porque son muy numerosas. Después
de que llegan al árbol bodhi, pero antes de que hayan adquirido el conocimiento comprensivo, los
Budas son regalados con cinco ojos.”

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le dijo al venerable Mahā-Kātyāyana, “Oh
hijo del Conquistador, descríbeme en detalle esos cinco ojos. Todo el mundo, la multitudinaria
asamblea de devas y hombres están escuchando atentamente.”

El venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa, “Estos, mi amigo, son los


cinco ojos de los perfectos Budas. ¿Cuáles cinco? El ojo de la carne, el ojo deva, el ojo de la sabiduría,
el ojo del dharma, y el ojo de un Buda. Eso cinco ojos,1 mi piadoso amigo, los tiene un Buda perfecto.
No son atributos2 de los Pratyekabuddhas, Arhanes, discípulos, ni de las ignorantes multitudes de
hombres.

“Respecto al ojo de la carne del Tathāgata, este ojo está dotado de tal brillo, tal poder de percepción
de los que real, y no pertenece al ojo de la carne de ningún otro ser. Y cuando los Bodhisattvas han
alcanzado la facultad que todo lo ve, su rango de visión no tiene obstáculo, no importa que tan largo
sea el espacio que quieren escanear. ¿Cuál es la razón de esto? Ocurre por la gran acumulación de
mérito. Como se debe creer que un rey universal con su ejército se mueve a través del aire, de
continente en continente por sus poderes mágicos, como se debe creer que la tierra firme, cuando los
Budas caminan en ella, asciende y desciende, desciende y asciende por el poder mágico, incluso
aunque ellos no lo deseen así, en la misma forma y por otras analogías, este ojo de la carne es un
atributo esencial de un Buda perfecto. Ni en un kalpa es posible alcanzar el límite de las cualidades
del ojo físico de los Budas. ¿Y por qué? Porque no hay nada en los Budas que pueda ser medido por

1
En el canon Pali estos “ojos” son descritos un poco distinto. En Nd. 235 tenemos maṃsacakkhu, “el ojo de
la carne u ojo físico,” dibba, “el ojo deva,” paññā,” el ojo de la sabiduría,” buddha, “el ojo de un Buda” y
samanta, “el ojo del conocimiento completo, el ojo de un Tathāgata.
2
Asādhāraṇa, “no son generales,” “poco comunes.”
ATRIBUTOS DE LOS BUDAS 101

los estándares del mundo, sino que todo lo que tenga que ver con los grandes sabios es trascendental.1
De la misma forma, la experiencia de los Budas es trascendental. Y, sin embargo, el ojo físico de los
Budas tiene el mismo color, el mismo modo de trabajar y la misma posición del ojo que tienen otros
seres.

“El ojo-deva de los budas es el mismo que el de los devas en la tierra, Yakṣa devas, Rākṣasa deva,
Kāmāvacara2 devas y los Rūpāvacara3 devas tiene, solo que superior, más grande y más expansivo.
Este ojo tiene que ver con las formas mentales.”

El ojo de la sabiduría de los Budas es el mismo que tienen los individuos, ordenados en ocho clases4
de acuerdo a su poder de visión desde el converso hasta el arhan, pero es más claro. ¿Cuál es el ojo
dharma de los Budas? Este consiste en la posesión intelectual de los diez poderes. 5 ¿Cuáles son los
diez poderes? Son los siguientes: -

Un Buda sabe lo que es y lo que no es una ocasión causal. Este es el primer poder de los
infinitamente sabios. Él sabe hacia dónde tiene a ir todo curso de conducta. Este es su
segundo poder.

1
Una frase de la doctrina especial de los Lokottaravādinos, la misma secta que se basa en el Mahāvastu. Ver
p.2
2
Ciertos grados de devas en el cielo donde están todavía flexibles a la seducción de los sentidos.
3
Devas en el cielo o esfera donde “rūpa’s o objetos de vista son el principal medio de experiencia”
(Expositor, p. 216 n.).
4
Comparar con nota p. 77.
5
Senart tiene una larga nota en estos balāni y resuelve muchas de las dificultades del texto con la ayuda de
dos listas en el Lotus y el Mahāvyutpatti, respectivamente. Debería ser mencionado que, con fuentes limitadas
de cotejo a su disposición, Senart ha sido tremendamente exitoso restaurando términos corruptos. A primera
vista, e independientemente de los ordinales que lo enumera, los balāni del Mahāvastu son once. Senart
decidió que el número correcto (diez) podía ser obtenido si se toman las palabras kleśavyavadānam vetti
saptamam dhyānasamāpattim vetti como intentando expresar un bala, y sugiere la lectura… samāpattīnaṃca.
Esta lectura ha sido adoptada para la traducción, y cuando uno considera la forma invariable y mutilada de los
términos del Mahāvastu, se acerca mucho a la descripción del séptimo bala en los textos Pali, ej. A. 5. 43,
jhānavimokkhasaṃādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ pajānāti.
La lista de balāni del Mahāvastu se aleja mucho de la tradición en el término para el noveno-
pariśuddhadivvyanayanā bhavanti. La posesión del ojo deva no se menciona en ninguna parte como un bala
en si misma. Se ha dicho recientemente, de hecho, que el décimo balāni compone los atributos intelectuales
connotados por el “ojo dharma.” El “ojo-deva” es más bien el ejercicio del poder que es noveno en las listas
Pali- dibbena cakkhunā… satte passati cavamāni upapajjamāne… yathākammūpage, “con su ojo-deva el be a
los seres humos muriendo y naciendo… de acuerdo a sus actos.” Por lo tanto, el noveno bala del Mahāvastu,
no corresponde a ninguno en las listas Pali, y es un intento de lograr el número par de diez, que había sido
invalidado en todos los demás. Esto había pasado cuando el sexto bala fue descrito, demás sucinto, como
karmabalam prajānanti śubhāśubham, o sea, “ellos conocen el poder del karma, ya sea bueno o malo”. En las
listas Pali este conocimiento es descrito bajo dos aspectos, o sea, está dividido en dos bala; primero, el
conocimiento del funcionamiento de kamma, atītānāgatapaccuppannānaṃ kammasamādānānaṃ ṭhanaso
hetuso vipākam… pajānāti, “el conoce el fruto de sus acciones pasadas, futuras y presentes (= nuestro bala
No. 2); y segundo, “el conocimiento de los estados de seres cuando cosechan el fruto de su karma,” el noveno
bala citado arriba de la lista Pali. En S. 5. 303 ff., el balāni aparece como diez de los trece logros ganados por
la cultivación de “los cuatro surgimientos de la conciencia plena.”
EL MAHĀVASTU

El conoce los variados elementos que componen al mundo. Este es su tercer poder. El conoce
los caracteres de los seres. Este es su cuarto poder.

Él conoce el mérito de la conducta de otros hombres. Este es su quinto poder. El conoce la


fuerza buena y mala del karma. Este es su sexto poder.

Él conoce la falla y purificación de los logros en la meditación.1 Este es el séptimo poder. Él


conoce los distintos modos de sus vidas pasadas. Este es su octavo poder.

El buda es dotado con el claro ojo-deva. Este es su noveno poder. El alcanzar la destrucción
de todas las lujurias. Este es su décimo poder.

“Estos son los poderes intelectuales por los que el que todo lo ve, reconocido en el cielo y la tierra,
se llama Daśabala. El conocimiento intelectual que está comprimido en estos diez poderes es lo que
se entiende por el ojo dharma.

“Luego, ¿Qué es el ojo Buda? Comprende los dieciocho atributos especiales2 de un Buda, que son los
siguientes. El Buda tiene conocimiento infalible y mirada en el pasado. Tiene conocimiento infalible
y mirada en el futuro. Tiene conocimiento infalible y mirada del presente. Todos los actos de cuerpos
están basados en conocimiento y relacionados con el conocimiento. Todos sus actos de discurso están
basados en conocimientos y relacionados con el conocimiento. Todos sus actos de pensamiento están
basados en conocimiento y relacionados con el conocimiento. No hay decaimiento en la
determinación. No decae la energía. No decae la conciencia plena. No decae la concentración. No
decae la visión. No decae la libertad. No hay vacilación. No hay impulsividad.3 Su conciencia plena
jamás falla. Su mente nunca está perturbada. No hay una indiferencia de pensamiento. No hay
preocupación sobre la multiplicidad del fenómeno. El conocimiento involucrado en estos dieciocho
atributos especiales de un Buda es lo que significa ojo Buda.

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Mahā-Kāśyapa le preguntó al venerable Mahā-Kātyāyana,


“Nuevamente, oh hijo de Conquistador, ¿Este recuento de los bhūmis aplica exclusivamente al
Exaltado (Śākyamuni), o a todos los Budas perfectos?

El venerable Mahā-Kātyāyana le respondió al venerable Mahā-Kāśyapa, “Una vez, mi piadoso amigo,


el Exaltado se estaba quedando cerca de Benarés, en Riṣivadana, en el Parque Ciervo4, atendido por
dieciocho mil santos. Ahí el Exaltado analizó los dieciocho atributos especiales de un Buda diciendo,

1
Dhyāna, en Pali jhāna. “Meditación” es quizás la palabra que se acerca más al significado original, y puede
ser usada en una traducción solo si se recuerda que es una forma particular de meditación, especial de la teoría
y práctica budista. Es esencialmente, una forma de experiencia religiosa, o ejercicio, y es en ciertas formas
“mística”. Mrs. Rhys Davids tradujo jhāna como “cavilación”, creyendo que debía evitarse la asociación
intelectual con la palabra “meditación”. Sin embargo, “cavilación” parece ser un término muy pasivo, ya que
dhyāna (jhāna) era durante todas sus etapas, un ejercicio distintivamente activo y bien ordenado. Está descrito
en detalle más abajo p. 183.
2
Āveṇikā buddhadharmā. Ver nota p. 25.
3
Ravita, traducida aquí por la analogía del uso del Pali rava en el Vinaya para expresar “hablando y cometiendo
equivocaciones por apurarse al hablar” (Diccionario Pali). Comparar también con el uso de ravā citado por
Senart de la lista correspondiente en Jina Alaṃkāra (Burnouf, Lotus, p. 748 f.) y traducido como “action
violente.”
4
Mṛigadavā. Ver nota p. 243.
ATRIBUTOS DE LOS BUDAS 103

‘Los Budas perfectos tiene conocimiento infalible y visión en el pasado,’ etc., y expuso los diez
bhūmis. Es tomando al Buda perfecto Śākyamuni como un tipo que los diez bhūmis son explicados.
Respecto a este tema se dice:

El hombre de visión renuncia a sus queridas posesiones con un corazón contento, mientras
pasa por su larga sucesión de vidas.

Es por eso que el Tathāgata, alcanzando su ideal mayor, despierta al conocimiento


insuperable que es muy querido para él.

Con una mente completamente feliz, renuncia a mujeres vestidas con finas vestimentas y que
usan joyas brillantes. Su espléndido y maravilloso propósito es revelado por el fruto de sus
actos.

Nunca, en el curso de su existencia, disparó flechas, dardos, lanzas o jabalinas a seres vivos.
Por lo tanto, su camino está libre de pasto, zarzas y espinas, y el pasa sin daño a través de
pueblos y villas.

Escucha con respeto incluso a su sirviente, si es que habla la verdad, y no interrumpe su


cuento. Es por eso que cuando predica el dharma a la multitud, no hay nadie que no esté
contento o que no se regocije.

El confiere regalos…1 Él disipa la duda y la perplejidad, y por eso es que un resplandor frio,
como rayos de luz, emana de su cuerpo.

Ningún vagabundo le pide algo al Señor de hombres en vano. Es por eso que su prédica no
es en vano. Por eso la maravilla que causa la destrucción de los poderes de Māra.

Con gusto ellos2 le dan al Conquistador hermosas hojas de palma duradas. Esa es la razón
la maravilla con la que los hombres siempre andan en el mundo con caras alegres.3

Con gusto él da todo el tiempo sandalias y zapatos con joyas. Es por eso que el Supremo de
los Hombres siempre camina sin tocar el suelo, por más del ancho de cuatro dedos.

Aunque sea insultado por otros una y otra vez, el Señor lo soporta con compostura y no les
presta atención.4 Esa es la razón por la que esta tierra con sus montañas se eleva y desciende
cuando él camina sobre ella.

Con su guía le da protección al humilde y levanta a la multitud caída. Es por eso que la tierra
llena de joyas, se eleva y desciende cuando él camina.

1
Laguna.
2
O sea, generalmente los Bodhisattvas – un cambio desconcertante de número del singular se usa en otros
pasajes.
3
El texto tiene anālokiyā, que no es suficiente. Senart sugiere mukholokiyā, que puede ser tomado como la
variante de mukhullocaka (arriba p. 27 del texto) “contento” o sea, “con un semblante feliz.” Cf. Pali
mukhullokana, “feliz” y mukhullokika, “halagador.”
4
Ūhate = védico ohate. (ūh, “considerar,”) Senart. Podría ser mejor leer ūhata (Pali), “perturbado”, pasado
participio de ūhanati = ud + hanati, y traducir “no es perturbado.”
EL MAHĀVASTU

El capítulo del dharma llamado Buddhānusmṛiti1 fue luego recitado por el Buda perfecto para celebrar
sus propias virtudes, y al final fue alabado en su presencia por el venerable Vāgīsa: - 2

Honor a ti, oh Buda, que tienes una visión sin límite, una mirada sin límites, que lleva las
mil3 marcas del mérito, que es amigable y compasivo, que conoce el bien mayor. Lo saludo,
Gotama.

Habiendo usted cruzado, oh gran sabio, usted ayudó a otros a cruzar. Usted Hombre
Principal, traedor de la paz, sin miedo. Habiendo dejado claro el racionamiento válido, has
liderado a muchos hombres a la verdad inmortal.

La moral del gran sabio que todo lo ve es descrita como profunda, noble y rica. Usted es
devoto a este mundo y más allá, distinguido por el valor de su moral, y aplastador de sus
enemigos.

Oh gran sabio, su vida es perfecta, sin manchas, y libre de los āśravas. Limpio y
perfectamente puro, usted brilla como el fuego en la cima de una montaña. En la firmeza de
la mente usted a alcanzado la perfección.

Así, también, oh Hombre, usted ha ganado la maestría de concentración y pensamiento.


Usted a alcanzado la perfecta maestría. Muy distinto de la esfera del mal, usted emite luz.

Justo como usted lo desea, usted es alabado por devas y hombres, y usted sigue,4 con todo su
corazón,5 la soledad6y la concentración; tu resplandeces como una guirnalda de oro. Honor
a ti oh valiente Gotama.

Como el glorioso sol brilla en el cielo, y la luna llena cuando el cielo está despejado, así lo
hace usted, oh Hombre, firme en concentración, brilla como el oro bruñido.

Los hombres que viven en perplejidad7e ignorancia no conocen el esfuerzo de corazón que
hace aquel que sigue la soledad y la dichosa concentración. Honor a usted, que es adorado
por devas y hombres.

1
Un trabajo que no puede ser identificado con certeza con el Bodhisattvabuddhânusmṛitisamādhi,
mencionado por Wassiljew: Buddhismus, p. 187. Ver la nota de Senart. Importante destacar, también, que hay
una evidente ruptura de la coherencia de la narrativa en esta parte.
2
O sea, Vāgīśa, “señor de la palabra.” Usualmente esta palabra es un epíteto, y generalmente acompaña
nombres de académicos. No está claro a quien se le aplica este título aquí ni en pp. 267, 269, donde el nombre
ocurre nuevamente. ¿Es el Vangīsa Thera, cuyos versos se muestra en Theragāthā 1209-79?
3
O sea, todas las marcas posibles.
4
Leyendo niṣevase (ni + sev) en vez de niveśasan del texto
5
Śāntara, que según Senart es “un réflet plus ou moins défiguré” del Pali santharin en sabbasantharin,
“completamente,” etc.
6
Araṇa para araṇya. También en la siguiente página.
7
Ākānkṣamānā vigatā. La segunda palabra no hace sentido aquí, y ha sido reemplazada en la traducción por
vimanā. También lo ha hecho Senart.
ATRIBUTOS DE LOS BUDAS 105

Tanto cuando usted mira hacia el mundo,1 oh usted, cuyo paso es como el de un Nāga,2 como
cuando usted alcanza la costa más allá de la muerte, con conciencia plena y con su
pensamiento inmaculado, entonces ahí la tierra que da vida tiembla.

Dado que, por su propio entendimiento, usted ha aprehendido3 la verdad y un conocimiento


que no se ha visto antes,4 Oh Hombre Principal, que brilla como el Maghavan5 de mil ojos,
por favor dilo.6

Esta terrible miseria ha acabado ahora, no surgirá nuevamente.7La cesación de esto es


completa.8 El resultado9de los actos se desvanece como el susurro del viento.

Las palabras que proclaman la emancipación de la mente y revelan la liberación, están más
allá del pensamiento, sin embargo, están fijadas en forma de razón, suenan fuerte y claro,
son elocuentes, gentiles y llenas de verdad.

Explique estas palabras sin par…10, porque tú estás en la presencia de hombres. En verdad,
cuando ellos escuchan sus palabras dulces y bien dichas, la sedienta disposición bebe como
de un arroyo de agua.

Entre los hombres afligidos, usted inventa un amoroso, incomparable discurso, que tendrá
la fuerza de una autoridad suprema. Porque usted ha alcanzado la perfección en los más
altos atributos, como no la ha hecho nadie más en el mundo.

Oh Sabio, su sabiduría es suprema, inigualable, sin par en todo el mundo. Usted es el más
grande de todos los seres vivo, como el Monte Meru lo es entre las rocosas cimas.

1
Yadā ca ālokasi. La referencia aquí es oscura, ya que no hay mención en ninguna parte de un terremoto en
tal ocasión. Senart toma el verbo en un sentido “moral” y escribe “quand tu te libres a la contemplation.” Pero
esto está abierto a dos objeciones; primero, que āloketi nunca es usado en este texto en ese sentido, y segundo,
que nunca se dice que hay una convulsión en la tierra cuando el Buda está en estado de contemplación.
2
Aquí un “elefante.” Ver nota p. 27.
3
Abhisametya, en Pali abhisameti, para la que la forma Sanscrita Budista en Divy. 617 es abhisamayatu. La
última, sin embargo, podría ser la forma denominativa de abhisamaya. Ver nota p. 165. En p. 312 del texto
abhisameti es usado con el caso locativo del objeto.
4
Darśanaṃ tathā… anuśrutaṃ. El texto tiene anuśrutam, pero, como lo señala Senart, el sentido requiere
anāśrutam o aviśrutam.
5
Un nombre de Indra; en Pali Magha, “el nombre Sakka usado en un nacimiento previo cuando nació como
un hombre en Macalagāma en Magadha. Su historia es contada Enel Kulāvaka Jātaka” (D.P.N)
6
El discurso que se ruega aquí del Buda, no es el que sigue, y Senart sugiere, por lo tanto, que el elogio del
Vāgīśa está fuera del lugar que se corresponde.
7
Ito… agre - “de aquí en adelante”; cf. Pali yadagge… tadagge, y BSk. Tadagrena, adyāgrena citado por
Senart de Lal. Vist y Lotus.
8
Literalmente “la cesación de esto ha llegado a lo más bajo” leyendo, con Senart, avarodhanam adho
pravartati, para avarodhānam, etc., del texto.
9
Pāka, “maduración” del karma.
10
Laguna
EL MAHĀVASTU

Dotado con tantas virtudes como lo está usted, no hay igual o similar, ni mucho menor
superior a usted en sus buenas cualidades. Usted es el mayor, el hombre perfecto, como la
bendita e inmovible Nirvana es el mejor de los estados.

Habiendo derrotado la pasión, la estupidez y el vicio, vanidad, hipocresía y lujuria, usted,


con su mente limpia de pecado, da brillo como la luna llena en su cielo despejado.

Dado que usted a caminado correctamente en el camino de la verdad, usted es un poderoso


puente por el que los buenos hombres cruzan. Oh, Hombre Principal, usted que da brillo
como el Maghavan de mil ojos, cante este himno de usted.

Cultive la concentración que está libre de corrupción, pura y calma, el refugio de los
hombres. Por el bien de los seres vivos, usted resplandece triunfantemente como un sol y es
honrado por devas y hombres.

Libre de toda atadura en este mundo y en el mundo del más allá, meditando usted se regocija
en su meditación. Multitudes de devas se amontonan para adorar al gran Sabio, con sus
manos unidas estiradas.

Múltiple1en muchas formas es el ojo de los Budas que ven todo claro, que aplasta a la vejez
y la muerte, que doma lo indomable.

La conducta del Exaltado es trascendental, su raíz de virtud es trascendental. La caminata


del Sabio, como se para, como se sienta y como se recuesta es trascendental.

El cuerpo del Sugata, que trae la destrucción de los grilletes de la existencia, también es
trascendental. De esto, mis amigos, no debería haber duda.

Lo que usa el Sabio y sus túnicas de remedio son trascendentales. De esto no hay duda. Lo
que come el Sugata también es trascendental.

La enseñanza de los hombres heroicos debe ser considerada completamente trascendental,


y deberé proclamar, porque es verdad, la grandeza del eminentemente sabio Buda.

Cuando han alcanzado la oportunidad del lugar y el tiempo, y la maduración del karma, los
Líderes predican el verdadero dharma cada vez que nacen de nuevo.2

Los Budas se adaptan a las condiciones del mundo, pero en tal forma que también se adaptan
a las características del trascendentalismo.

El hombre preeminente practica las cuatro posturas del cuerpo,3aunque estos hombres de
actos brillantes no sienten fatiga.

1
La métrica cambia aquí, y los versos siguientes no son parte del elogio de Vāgīśa, sino que son un recitar de
los principios especiales de los Lokottaravādinos. Ver pp. 3, 45, 76, 132.
2
Abhinirvṛitam, cf. En Pali abhinibbati, “renacimiento,” etc., es decir, con la vida de cada nuevo Buda.
3
Ver nota p. 15.
ATRIBUTOS DE LOS BUDAS 107

Es cierto que lavan sus pies, pero el polvo nunca se adhiere a ellos; sus pies se mantienen
limpios como las hojas del loto. Este lavado no es más que adaptación con el mundo.

Es cierto que los Budas se bañan, pero ninguna suciedad es encontrada en ellos; sus cuerpos
son radiantes como el amaranto dorado. Su baño es meramente adaptación al mundo.

Limpian sus dientes y perfuman sus bocas con la fragancia del loto. Se ponen ropa, capas y
tres túnicas.

Aunque el viento mueva sus vestimentas, no daña sus cuerpos. Esta vestidura de los hombres
de corazón de león es pura adaptación al mundo.

Se sientan en la sombra, aunque el calor del sol no los atormentaría. Es pura adaptación al
mundo de parte de los Budas cuyo karma ha tenido un feliz resultado.1

Tienen el hábito de tomar medicina, pero no hay enfermedad en ellos, por que grande es el
premio que estos líderes cosechan. El tomar medicina es pura adaptación al mundo.

Aunque puedan suprimir el funcionamiento del karma, los Conquistadores lo dejan volverse
manifiesto y disimulan sus soberanos poder.2Esto es solo adaptación al mundo.

Es cierto que comen comida, pero el hambre nunca los molesta. Es para darle a los hombres
una oportunidad de dar limosnas que en este tema se adaptan al mundo.

Es cierto que beben, pero la sed nunca los atormenta – esta es un maravilloso atributo de los
grandes sabios. El que beban es pura adaptación al mundo.

Se ponen túnicas, y sin embargo un Conquistador estaría siempre cubierto sin ellas y verse
igual que los devas. El usar túnicas es pura adaptación al mundo.

Mantienen sus oscuros y brillantes cabellos cortos, aunque ninguna rasuradora los corta.
Esto es pura adaptación al mundo.

Toman la apariencia de viejos, pero no lo son, por que los Conquistadores han superado la
vejez. Esta apariencia es solo adaptación al mundo.

Aunque hayan alcanzado la perfección por los méritos ganados en el curso de incontables
kalpas, hacen parecer como que estuvieran en el principio. Esto es pura adaptación al
mundo.

Aunque la existencia corporal del Sugata3 no es producto de la unión sexual de los padres,
aún así los Budas pueden señalar a sus padres y madres. Esto es pura adaptación al mundo.

1
Literalmente “el problema cuyo karma es justo” – śubhaniṣyanda. Cf, el uso de nissanda en Pali.
2
O sea, están o se quedan en el mundo por su propia voluntad, y no porque el karma haya supuesto su
renacimiento.
3
Samucchritam (sam-ud-śri). Cf. BSk. Samucchraya, “cuerpo,” Divy. 70, y Pali samussaya¸ en el mismo
sentido, D. 2. 157; S. 1. 148, etc.
EL MAHĀVASTU

Desde Dīpaṃkara en adelante, el Tathāgata está siempre libre de pasión. Aun así (el Buda)
tiene un hijo, Rāhula, para mostrar. Esto es pura adaptación al mundo.

Aunque en el curso de incontables koṭis de kalpas hayan alcanzado la visión perfecta, igual
usan la apariencia de ser ignorantes. Esto es solo adaptación con el mundo.

Aunque en los mundos tanto de devas como de hombres ellos condenen a los que sostienen
creencias erróneas, aun así, recurren a los herejes. Esto es mera adaptación con el mundo.

Aunque, por el bien de todos los seres, hayan despertado a la insuperable iluminación,
aparentan falta de entusiasmo.1 Esto es mera adaptación al mundo.

Todos los Budas perfectos están dotados con una voz de cualidades perfectas. Tiene sesenta
cualidades. ¿Cuáles son estas sesenta?

La voz de un Hombre Excelente se extiende por todas partes con un dulce sonido musical. La
voz de un Sugata es como el sonido de la flauta y el pífano. Es como la canción de un cisne.

La voz de un eminentemente sabio es como el rugido de un trueno, aunque dulce como el


llamado del cuco.

Es como el traqueteo de las ruedas de un carro, como el rugido del océano, como el llanto
de un ave de agua.

Como las notas del kinnara,2 del gorrión, y del pájaro de nubes3 es la voz de los que llevan
las marcas de la excelencia. Es como el bramido de un elefante, y como el rugido del rey de
las bestias.

Las palabras de un Hombre Preeminente y de los devas es profunda como el sonido de los
tambores; es como susurro del viento en el bosque,4 y como el retumbar de un temblor.

La voz de los Conquistadores se extiende a todas partes como el sonido de una orquesta con
los cinco instrumentos.5Es baja como la gentil nota de un pato,6y del pavo real de labios
rojos y fina lengua.

1
Alpotsukatva, sinónimo con el Pali appossukkatā, sustantivo abstracto de apposukka, “despreocupado”,
“viviendo tranquilo,” “sin preocupación.”
2
O “un tipo de instrumento musical,” o el fabuloso “pájaro pequeño con una cabeza como la de un hombre.”
Ver nota p. 41.
3
Meghasvararavā, asumiendo que esta es una forma de megharāva, “un tipo de pájaro de agua.”
4
Vanadeva-anilavidhītasvaraprapātā. El sentido general de este compuesto no está claro, pero presenta
dificultados de gramática y métrica que Senart es incapaz de resolver.
5
Pañcāngikatulya, para pañcāngijatūrya (Pali °turiya). Tylua es probablemente el recuerdo de la etimología
de tūrya, “instrumento musical” que parece derivar de tul, “peso,” “balanza,” “escala.” No hay una
justificación en manuscrito para cambio tulya a tūrya, aunque más abajo (p. 194, texto) tenemos
pañcāngikasya tūryasa. Los cinco instrumentos referidos en esta frase está especificados en VvA. 37 siendo
ātata, vitata, ātata-vitata, ghana, y susira, pero los diccionarios no están de acuerdo sobre la precisa
naturaleza de ellos.
6
O un pájara de la misma especia. Aquí, y en todas partes en la literatura india, los estándares occidentales de
la musicalidad de los pájaros deben ser olvidada.
ATRIBUTOS DE LOS BUDAS 109

La voz de aquellos que son preeminentes en virtud es dulce como la canción de los
Gandharvas. Es como el sonido del rugir1de las olas, y no causa confusión por la distancia.

La voz de los hombres principales tanto en el cielo como en la tierra es como un feliz
campaneo, aunque más lleno; es como el susurro de una malla de oro, como el tintinear de
las joyas.

La voz de aquellos que llevan la marca de la excelencia no es apresurada, o impar, ni


quebrada, si no dulce, efusiva y coherente.2

La dulce voz de los Daśabalas se extiende por toda una asamblea. Hace que toda una
asamblea entienda, aunque nayutas de mundos estén reunidos ahí.

Aunque habla en una sola lengua, sus dichos se vuelven conocidos en todas partes, incluso
en las asambleas barbáricas de los escitas,3los griegos, los chinos, los ramaṭhas,4los persas,5
y los Daradas.6

La voz de los hombres más eminentes, mientras avanza no deja a ninguno en la asamblea sin
que lo escuche. La voz de los Daśabalas no se eleva ni se baja, sino que se mantiene neutra.

La voz de un Sugata no es quebrada, ni forzada, ni afectada, ni titubeante;7 sino que suena


como un himno de alabanza.

No es vulgar ni corrupta, sino que consiste en un sonido ordenado. Emociona a hombres,


buenos y malos, con sus acentos.

Cuando la voz sale de entre los perfectos dientes de un Virtuoso, las bandadas de pájaros en
el cielo y el bosque se regocijan.

Cuando la elocuente voz del Sugata avanza en la asamblea, se adecua a la necesidad de


cualquier tono que pueda ser deseable.

La clara voz de estos hombres de tono dulce suena melódicamente,8y honestamente,9 es como
el sonido de un arroyo de una montaña, como el llanto de un pigargo.

La voz de un Conquistador es como la de un arrendajo azul, como la de un faisán que tiene


el color de una hoja de oro de una palmera; el conmovedor sonido es como el ruido de un
tambor.

1
Literalmente “caer” nipāta.
2
Padasaṃcayavatī
3
Śaka.
4
Ver nota p. 87
5
Pahlava, o sea, Pahlavi o Pehlavi.
6
Ver nota p. 87
7
Vikhalakhalakhalāyati, de la que Senart dice “paraît être une onomatopée, preut-être rattachée au verbe
skhal.”
8
Literalmente “bien perfumado” varavāsana.
9
Sahita, ver p. 92.
EL MAHĀVASTU

La voz de los que han alcanzado la perfección debe ser reconocida como profunda y
aterradora, aunque placentera de escuchar, y que siempre llega al corazón.

La voz de todos los meritorios, que han acumulado gran cantidad de bondad, cuya gloria es
sin fin, es agradable de escuchar como la flauta india.

“Esa es la verdadera descripción de las voces de los Budas

“Los Budas perfectos predican el dharma de esta forma: ‘Monjes,’ dicen, ‘Yo no enseño que las cosas
impermanentes son permanentes, ni que lo permanente es impermanente. Yo no enseño que lo que
está enfermo está bueno, o que lo que está bueno está enfermo. Yo no enseño que sin uno mismo hay
un ser, ni que lo que tiene un mismo no tiene un mismo. Yo no enseño que las cosas viles son justas,
ni que las cosas justas son viles. Yo no enseño que las cosas lindas son feas. Yo no enseño que las
cosas buenas son malas, ni que las cosas malas son buenas. Yo no enseño que hay cosas que están
libres de los āśravas están cargadas de ellos, ni que las cosas que están cargadas están libres de ellos.
Yo no enseño que las cosas que son distintivas son indistintas, ni que las que son indistintas son
distintivas. Yo no enseño que las cosas básicas son sublimes, ni que las cosas sublimes son básicas.
Yo no enseño que las cosas que están relacionadas con el laico están relacionadas al recluso, ni que
lo que está relacionado al recluso está relacionado al laico.’

“Así, mi piadoso amigo, los perfectos Budas enseñan, hablando la verdad, hablando en el momento
correcto, hablando sobre lo que es real, lo que tiene significado, lo que es certero, no de lo que es
falso o incierto, hablando de acuerdo con el dharma y la Disciplina.

“Una vez, mi piadoso amigo, cuando el Buda se había ido a Ṛiṣivadana cerca de Benarés, a la arboleda
de ahí, en el día en que él puso a rodar la noble rueda del dharma, un deva Tuṣita, llamado
Śikharadhara, que era un Bodhisattva, fue a hablar con él en persona, y lo saludó con respeto y
deferencia.1 Inclinándose, y sosteniendo sus manos unidas dijo,

¡Ave! Su voz, oh hermoso, no conoce obstáculos. ¡Ave a usted! Su voz es rica, perfecta y
agradable. ¡Ave! Su voz posee un dulce tono, y está dotada con un timbre melodioso. Ave,
gran sabio, que proclama las Cuatro Verdades.

¡Ave! Los devas Gandharva se empapan de su dulce música. ¡Ave! Aquí usted puso a rodar
la irresistible rueda del dharma que obedece a su mando.2

No hay nadie en el mundo igual a usted en forma, belleza, nacimiento y fuerza, en las cuatro
posturas, en energía, en meditación, en conocimiento, en calma y en autocontrol.

1
Sapratīsa, una forma Sanscrita Budista correspondiente al Pali sappaṭissa de pati-sunāti (prati-śru). Ocurre
nuevamente en el Mahāvastu, la forma varía entre sapratīsa y sapratīśa.
2
Lectura de uno de los MS. Anuvartinkaṃ “siguiendo,” “obediente,” “sumiso” en vez de anivartikaṃ del
texto, que significaría “no volviendo” o “no rodando de vuelta.” Como se ha visto (p. 33 nota 7) el Mahāvastu
nunca habla de “rodar hacia atrás” la rueda del dharma.
ATRIBUTOS DE LOS BUDAS 111

Hoy, valiente sabio, con tu primera exhortación, diez koṭis de devas estaban emocionados y
guiaron el primer cumplimiento.1

Oh valiente señor, con tu segunda exhortación, tu guiaste a treinta koṭis al primer


cumplimiento.

Cincuenta koṭis más de devas fueron convertidos por usted, oh Sabio, con su tercera
exhortación, y fueron sacados de los caminos desolados.

Ochenta koṭis más de devas usted domó, Oh señor, con su tercera exhortación, con el
cumplimiento de entrar al arroyo,2 y los sacó del camino del mal.

Por lo tanto, no hay nadie como usted en amistad, oh supremo de los hombres. Compasivo,
usted sigue siendo más grande en compasión, oh hombre heroico.

Los hombres valientes3, oh gran sabio, nacen alegres; son gentiles con todo el mundo. Viven
sus vidas por el bienestar de todos los seres.

Hace mucho tiempo, usted hombre de fuerza, nació en el mundo como el hijo de un rey, el
líder de los perdidos, una guía que ilumina a los afligidos.

Que nuestro salvador nunca desaparezca, porque su fuerza, oh familia del mundo, no tiene
límites.

Por su poder, oh señor, los estados de desolación desaparecen. Por usted, oh Hombre
Supremo, los cielos se vuelven inadecuados.4

Gracias a usted, Oh Gran Hombre, él que pertenece a la clase de personas5 cuyos malos
actos están ligados a sus consecuencias6, logra la clase en la que no existen las
consecuencias.

1
O sea, la primera etapa em el Camino, o “entrar al arroyo.” (Ver más abajo)
2
Otra expresión metafórica, equivalente al Camino. Un Śrotāpanna (en Pali, sotāpanna) ha destruido los
primeros tres grilletes. (ver más abajo p. 150)
3
Sc. Bodhisattvas.
4
O sea, que contienen a todos los que merecen nacer ahí.
5
Literalmente “él cuya clase es la clase de las personas”; rāśi, “un montón” es un término Abhidhamma para
“clase,” “categoría,” etc.
6
Mithyātvaniyata, literalmente, “fijos en la maldad”, pero como el comentario en Dhammasangaṇi (1028)
dice, niyata aquí tiene el sentido especial de “fijado en sus consecuencias” o “extendiéndose hacia abajo”.
Tres rāśis se dan usualmente, ej. D. 3. 217. Tayo rāsī. Micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato
rāsi, “tres pilas que malos actos que general malos resultados inmutables, que las buenas acciones generan
resultados buenos inmutables, y que nada está determinado” (Rhys Davids, Dial. 3.210). El uso de rāsi para
denotar una clase de cosas o acciones es visto más claramente en Kvu. 610. En el Dhammasangaṇi (l.c) tres
estados (dhammā) son distinguidos en la base de la misma diferencia. El Diccionario Pali está equivocado al
decir que el Sanscrito Budista solo conoce dos rāśis, porque incluso si la métrica del texto aquí no permite la
emendación de samyaktatejakulodita al nombre completo del tercer rāśi, samyaktvaniyata, el samyak de este
compuesto debe ser tomado como el rāśi calificador y servidor, en su forma truncada, del compuesto
completo, uno uso mnemónico de la abreviación que se ve comúnmente en el Mahāvastu. En ambos pasajes
EL MAHĀVASTU

Oh usted de ilustre nacimiento, él, que pertenece a la clase donde las acciones no tienen
consecuencias, alcanzará, gracias a usted, que es alabado por Suras, la clase donde la
rectitud está fijada en sus consecuencias.

Oh Hombre de Luz, gracias a usted, el firme disipador de la oscuridad, se gana el


maravilloso estado de puro resplandor.

Mientras usted habla de estos verdaderos estados, Oh Valiente Conquistador, los mundos,
junto con Indra, alaban su voz, Oh Gran Sabio.

Así con corazones felices los anfitriones de devas alaban al Benefactor, que está dotado de
virtud sin límites, que es merecedor de alabanzas, y es el supremo de los hombres.

“Los Budas perfectos, mi piadoso amigo, están listos para servir1; son capaces de percibir la ocasión
adecuada; tiene visión clara; discernimiento de lo alto y lo bajo; son buenos al comienzo y al final 2;
elevan la bandera del dharma, la bandera invencible; son entusiastas en pelea y combate; son
elocuentes; conocen lo que es inmortal; y en ocasiones practican la caridad al costo de sus propias
vidas.3 Animan a los ciegos, y reprenden a los que se van por el mal camino.

“Sobre este tema se dice”: -

Aunque son perfectos en cualidades, absortos en todas las cosas que son saludables, líderes
y salvadores que son, todos los Budas son alabados por hombres sabios.

Con conocimiento inconfundible, con una mente pura, brillan en los tres mundos como la
luna llena en el cielo.

Absortos con perfecta virtud, son líderes de hombres por su amorosa y buena conducta.
Elevan un gran grito.

Estos héroes, absortos en el servicio, instruyen a los hombres, con una visión en la verdad
sofocan los conflictos de los otros.

Lo mejor de los hombres, aunque nacidos en el mundo, no son manchados por el. Los señores,
profundo en sus atributos, no se pueden describir.

Habiendo llevado el yugo, los sabios no se quiebran, haciendo lo que dicen, son
irreprochables en conducta.

del Mahāvastu parece más simple tomar rāśi en el sentido de una clase de personas más que de cosas o
acciones.
1
Upacāravidhisampannā, “dotados con la regla de o disposición al servicio.”
2
Pūrvāntanayasampannā, “dotados con (buenas) conductas al principio y al final.” Esto es, sin duda, un eco
de la famosa formula Pali que describe dhammā como ādikalyānaṃ majjhekalyānaṃ pariyosānakalyānaṃ,
“hermoso al principio, en el medio y al final.”
3
Āvusādayanto. Āvusa es tomado por Senart como un prakritismo de āyuṣā. Cf. En Pali āvuso para
ayusmanto, pl. de āyusman (para el Pali regular āyasmant). Si la lectura es correcta, dayanto también es un
prakritismo de dadāti, literalmente “dando sus vidas.”
ATRIBUTOS DE LOS BUDAS 113

Con el fuego del conocimiento, el señor quema las nocivas hierbas venenosas de la falsa
creencias, y sin miedo o perturbación les enseñan a los hombres a perspectiva del más allá.

Los valientes hombres, habiendo cruzado el desierto y ganado la paz, en su sabiduría dijeron,
“Este es el lugar donde no existe el terror.

“Aquí no existe la repetición de la vejez, la muerte o la enfermedad. Aquí no hay aflicciones


ni penas.”

Escuchando sus1dulces palabras y escuchándolas con atención, divas y hombres alcanzaron


el bienestar.

Por lo tanto, su reconocimiento está esparcido ampliamente y es supremo en los tres mundos.
Los Budas son alabados por buenos hombres y nunca descansan.

1
Un cambio del plural al singular, del sujeto de Budas en general al de un Buda individual.
EL MAHĀVASTU

APARICIONES

“Por el beneficio de los hombres, mi piadoso amigo, los Budas otorgan apariciones,1 como, por
ejemplo, cuando el Exaltado produjo una para el rey de Kalinga,2 para la reina Kusumā, y para el
mercader Dhruva.”

Así, también, en la ciudad capital de Rājagṛiha, el Exaltado produjo una aparición, y luego
él que es hábil en sus recursos, explicó a Upāli3las palabras habladas por la aparición.4

De la misma forma el hablante con corazón de león, el maestro de ellos que han ganado auto
maestría, produjo otra aparición para los que estaban reunidos en la cuesta del Monte Meru,
y el Exaltado, el gran sabio, le dijo sobre esto a su hermandad de monjes.

Deberé relatar todas estas apariciones edificantes. Escuchen el cuento de la agradable


desviación del Jefe de Hombres.

Cuando lo Mejor de los Hombres apareció en el mundo y la rueda del dharma comenzó a
rodar, un rey de Kalinga reinaba en prosperidad y paz.

Abhaya5era su nombre, y esto era lo que el profesaba. Actos buenos y malos, decía él, no dan
frutos. Esa era su creencia.

Como no hay un mundo más allá, no hay premio por la caridad en ninguna parte. No hay
ningún lado que se pueda encontrar, que esté libre de pasión, odio y estupidez.

Habiendo llegado a esta creencia, junto a su gente y les predicó su propia visión, y no
abandonó su creencia después.

“Si” dijo él, “mi propio padre fallecido apareciera frente a mis ojos y me hablara, ahí y solo
ahí, creería en este otro mundo.

1
Una versión muy inadecuada para paropahāra (aquí) y upahāra (más abajo). Estos dos términos son
desconocidos en este sentido, tanto en Pali o como en el clásico Sanscrito. Upahāra significa “regalo” (cf.
Upaharati, el verbo aquí traducido como “otorgar”), y este significado echa a perder el uso que se le da aquí.
Pero, el termino también connota, primero, que el “regalo” consiste de una instrucción moral o religiosa, y,
segundo, que la instrucción es dada por “apariciones” milagrosamente producidas por el Buda. Esta segunda
connotación es está expresada más explícitamente por el término paropahāra, “un regalo (de instrucción en la
persona de) otro.” Vacanopahāram en esta página también debe ser cambiado por ca paropahāraṃ, ya que
completamente una cuestión de producir una aparición milagrosa, pero en la página 178, la misma palabra se
usa para explicar a Upāli una “aparición de palabra”, o sea, las palabras que habló una aparición.
2
O Kālinga, “una de las siete divisiones políticas mencionadas en el tiempo del mítico Rey Reṇu.” (D.P.N)
3
“Uno de los más eminentes discípulos cercano del Buda” (ibid).

5
Desconocido.
APARICIONES 115

“En su vida siempre fue virtuoso y benevolente, y si hay algún premio por eso, lugar debiera
ser la ciudad de los devas.

“Y siento entonces un deva, y sabiendo la creencia que yo tengo, el vendría y me sacaría de


ella, diciendo ‘Hay otro mundo; abandona tus creencias equivocadas.’

“Que venga mi padre desde el otro mundo del que nosotros no tenemos experiencia, y que
haga mi mente feliz.”

Luego el Sabio, piadoso y muy confiado, por compasión por el mundo, se presentó1 en la
forma del Rey de Kalinga.

Subió al palacio y entró en la corte, donde se mostró como el padre de Abhaya se veía cuando
vivía.2

Luego el Supremo de Hombres, disfrazado como un rey, y rondando en el aire, le dijo estas
palabras sabias al Rey Abhaya: -

“No es propio de un rey rechazar sus propios asuntos y concentrarse solo en los asuntos de
los demás. La monarquía solo es monarquía en nombre cuando está asociada con falsas
doctrinas.

“En este momento tu destino solo puede ser el gran inferno sin misericordia, como también
es el destino de esos a los que les has enseñando.

“Destrúyete a ti mismo y destruirás a otros; llévate a la ruina, y arruinarás a otros. Vuélvete


ciego, y volverás ciegos a otros y sin escrúpulos.

“Engáñate a ti mismo, y engañarás a otros; mátate a ti mismo, causarás la muerte de otros.


Tu hombre de mente malvada, llevas a los hombres felices a la angustia.

“Zambullido en el fango de la lujuria, libido, loco por los deseos sensuales, tú quieres ver el
otro mundo,3 y sin embargo un rey debiera tener visión en todos los estados.4

“Eso no es posible en ti, oh rey, dado que tu único objetivo es satisfacer tus sentidos. Tú no
puedes, mi señor, ir al otro mundo todavía.

“Pero si aprendieras a liberarte a ti mismo de la lujuria, reconociendo el dulce atractivo de


los placeres sensuales, y la maldad de ellos, yo sé que tu vendrías conmigo al cielo.”

Cuando escuchó esto, el Rey Abhaya temblaba de miedo, e, inclinándose, dijo a la hermosa
visión en el aire,

1
Nirmiṇāti (= Pali nimmināti), con su compuesto abhinirmiṇāti, el verbo es usado en el pasaje en el sentido
de “apareció milagrosamente” o “se conjuró”.
2
Literalmente “en su forma natural u ordinaria,” prakṛitidarśanaṃ.
3
O sea, antes de creer en él.
4
Literalmente “es (o debería ser) el ojo de todos los estados,” dharmāṇāṃ nayanaṃ.
EL MAHĀVASTU

“Te creo, deva, que es así y no de otra forma. Se gentil conmigo, salvador, y quítame mi
miedo.

“Quédate en este palacio como mi consejero y maestro, oh hombre sin par, porque,
entrenado por ti ganaré la maestría, y también lo harán muchos otros conmigo.”

En esta forma el perfectamente sabio produjo una aparición por la edificación de los
hombres.

También, estaba la famosa Kusumā, reina del rey Kusumbha,1 y la más querida y la jefa de
sus mil esposas.

Su madre y padre estaban débiles debido a su avanzada edad, y se apoyaban en bastones. Y


le hablaron a su hija, “Kusumā, querida niña, escucha.

“Estamos viejos, tu eres joven y sientes la emoción de la pasión. Queremos ser liberados de
este mundo y morir.”

Cuando escuchó esto pensó, ¿Qué culpa puedo tener en matar a mi padre y madre? Les daré
comida con veneno. Comiendo esto seguramente morirán.”

Cuando Kusumā hubo diseñado su cruel plan contra madre y padre, el Maestro tuvo piedad
por ella. El Buda produjo a otra dos personas que se veían como sus padres y los hizo pararse
frente a Kusumā. Kusumā preparó2 la comida y reunió a los fantasmas,3diciendo “Coman
esto, madre y padre.”

Las criaturas hechas por el Conquistador comieron sin vacilar, pero no dañó sus cuerpos,
pero eran fantasmas.

Y así siguió al segundo día, y al tercero, y al cuarto e incluso al quinto. Aunque comieron la
comida envenenada, las criaturas fantasmales retuvieron su salud.

Luego estirando sus manos unidas hacia ellos, Kusumā les habló a los fantasmas y dijo,
“Díganme quienes son, si pueden hacerme el favor.”

En respuesta a su humilde petición uno de los fantasmas dijo, “Aprende cuál es tu falla, y
haz lo que te recomendamos.

“El Buda, el hombre de valor, que tiene las treinta y dos marchas de excelencia, ha aparecido
en el mundo, nacido de una buena familia, y dotado del atributo de la omnisciencia.

“Toda la virtud de elocuencia inherente del hombre de corazón de león permanece en el


futuro, como lo hizo en el pasado. No tengas dudas de esto.

1
Ambos desconocidos.
2
Āpadyati, un sentido poco usual, pero esta es la lectura de dos MSS., y es mejor que la de āpagatā de los
otros.
3
Nirmitān, de nirmiṇati. Ver nota p. 115.
APARICIONES 117

“Deja que el rey vaya al palacio atendido por su horda de mujeres y di esto: ‘Deseamos ver
al que discierne el bien del mal.’

“Alabando a el que es dotado con todas las buenas cualidades, deja que se refugie en él. El
Conquistador te dirá lo que ahora tu pides de nosotros.”

“Que así sea,” dijo ella obedeciendo a los fantasmas, e inmediatamente el rey con su horda
de mujeres subieron a su palacio.

Rápidamente, junto con la horda de mujeres, y también Kusumā, se inclinó, sus manos
unidas, y dijo estas palabras,

“Grande es la alegría que siento por rendirle honor a los que están dotados con todas las
virtudes y están llenos de compasión por los mundos.”

Luego el Maestro les habló a los monjes que se deleitaban en su enseñanza,


Cāruvarṇa,1Siṃbahanu y el inocente Dṛiḍhabāhu,

Kīrtimān, Mahānāga, Cāturanta, Mahābala, Nīlakeśa, Vṛiddha, Śānta, Śāstraviśārada.

Y el sin par Śārasa, inocente Guptakāma, Siṃhanandi, Vīśālākṣa y el Lakṣaneya el


incomparable.

“Contemplen, monjes, como voy; síganme a mí, su Maestro. Voy a convertir a una gran
multitud, y Kusumā mandará entre ellos.”

“Que así sea,” dijeron los santos en obediencia, y reuniéndose alrededor del Buda, dijeron,

“Oh valiente, nuestros dos pies pueden andar por el aire. Te seguiremos donde sea que el
Buda de clara visión vaya.”

En su compasión por los hombres, el Exaltado atendido por sus discípulos llegó en un
instante a la ciudad de Kusumā.

El Líder tomó la forma del poseedor del trueno,2 y seguro de sus poderes de pensamiento,3
llamó en su mente a los devas.

El supremamente sabio extendió su resplandor por catorce yojanas, mientras los devas
alababan su progreso.

1
Todos estos parecen ser desconocidos para el Canon Pali, y tampoco es fácil distinguir entre epítetos y
nombres propios.
2
O sea, Indra.
3
Dhyāna, no es usado aquí en el estricto sentido doctrinal de “meditación.” El significado es que era tal el
poder de pensamiento del Buda, que solo tenía que pensar en los devas para que ellos aparecieran en escena.
EL MAHĀVASTU

La Reina Kusumā, inclinándose, le dijo al Sugata, “Con mis manos unidas en reverencia,
saludaré a tus pies, o salvador.”

El Maestro se apeó en el techo del palacio, y en su gloria bañó todo el lugar con su
resplandor. La Reina Kusumā, con su Rey, saludaron los pies del Conquistador, y la escolta
de la reina, también se inclinó ante el fuerte hombre.

“Oh Mejor de los hombres,” dijo ella, “venimos a ti por refugio, a ti que eres la adoración
de los Suras. ¿Qué fruto cosecha alguien que ha matado a su madre y padre?”

“Escucha, Kusumā, cual es la retribución que le espera a uno que mata a su padre y madre.
Inmediatamente después de su vida, renace en el infierno de Mahāvīci.”

Luego el elocuente Maestro, el Líder, con el poder de un Buda, le describió Mahāvīci a


Kusumā.

Y la Reina Kusumā, aterrada por este infierno, lloró sin consuelo y dijo estas palabras: -

“Mi motivación fue la piedad por mis padres. ¿Cuál es la retribución que le espera en el más
allá a aquel que mata con una mala intención? Por favor dime la verdad.”

“El que está dispuesto a hacer eso, Kusumā, por la maldad de su corazón, no podrá
deshacerse de ello. Y esta es la retribución de su maldad que le espera1en el otro mundo,”

Luego en la presencia del rey del dharma, Kusumā renunció con felicidad a tu cruel plan.

Y el Omnisciente habló de la dulce atracción de los placeres de los sentidos; el Supremo de


los hombres habló de riesgo de los deseos sensuales.

El cuyo pensamiento es intrépido habló del escape de los deleites sensuales; el discernidor
de la verdad habló de la maravillosa bendición del Nirvana.

El Sabio convirtió a dice koṭis de seres humanos, con Kusumā mandando entre ellos. Esa fue
su aparición.

También existía un mercante llamado Dhruva en la ciudad de Kāśivardhana,2y sostenía una


mirada pecadora sobre el tratamiento de madres y padres.

El sostenía que quien invitara a sus viejos y decrépitos padres a una comida familia, les
regalara comida y los quemara a ambos en una pira funeraria, tendría un gran premio3 por
el mérito sin límite de ese hombre.

Por esto, el Líder creo miles de Rākṣasas, y estos se pararon frente a Dhruva mientras dormía
en sus hermosas mansiones.

1
Sadyam, de acuerdo a Senart una forma Sanscrita de sajja, “listo,” inminente.”
2
Desconocido, pero obviamente situada en Kāśi.
3
Upahāra, aquí usado prácticamente. Su uso común es “ofrecer,” “regalar,” etc., pero la lectura es muy
dudosa, y esta misma palabra es además usada en estas narrativas en otro sentido.
APARICIONES 119

En sus manos tenían azotes, látigos, espadas, martillos, cuchillos y maderas en fuego,

Y palos y cientos de flechas, y lanzas y mazos, mientras estaban parados frente al mercader.

“Hombre vil,” dijeron, “es una horrible creencia la que te has hecho. Mientras sostengas
esta horrible y perversa perspectiva, tu mereces ser creído.

“Ahora que la desgracia les ha llegado, deseas la muestre de aquellos que en tiempos
pasados te socorrieron con corazones amorosos en todas tus dificultades.

“Deseas la muerte de aquellos que no serán adecuadamente premiados por su hijo, aunque
les diera toda su fortuna.

“Sería mejor para ti morir que seguir sosteniendo esta idea. Tú que rechazaste las creencias
en las que el Mejor de los Hombres actúa.

“Este día tu vida acaba, como también la de tu esposa, parientes, sirviente y de tu hijo. Y
cuando tú mueras te irás al infierno.

“¡Y que ahí tú y los tuyos sean felices, señor! Enviamos al mercader Dhruva a la perdición,
con sus falsas creencia, su estupidez y su mente ignorante,

“Que seduce1 a otros hombres con su creencia pecadora, y desprecia las enseñanzas Āryan.”

Cuando escuchó esto, Dhruva se sintió estresado, transpirando por todo el cuerpo; estaba
humillado y aterrado.

Se volvió perplejo, distraído y asustado. Luego, elevando sus manos unidas, dijo,

“¡Que el anfitrión de los Rākṣasas sea gentil conmigo y los míos! ¡Se tu mi santuario, mi
refugio!

“Hazme saber lo que puedo hacer hoy para sacarme a mí y a mi gente del miedo, y no pasar
a la enfermedad.”

Y los anfitriones de Rākṣasas flotando en el aire le respondieron así al mercader: “No vengas
a nosotros por refugio. Mejor busca refugio en él,

“Que desea el bienestar de todos los seres, el Buda que es adorado por hombres devotos,
que reside en todos los mundos, el elocuente Śākyan con corazón de león, la felicidad de la
mente de los hombres.”

“¿Dónde está ahora, te pido, el Exaltado que es alabado por los hombres? Porque yo iría a
buscar refugio en él, el Sabio, el Mejor de los Hombres.”

1
Grāhenta, aquí con dos acusativos, del objeto y de su significado, pero en p 189, con acusativo del objetivo
e instrumental del significado.
EL MAHĀVASTU

“El que está dotado de todas las buenas cualidades en la ciudad de Ratanakholaka,1 en el
fragante parque que está cubierto de variadas flores.

“Ahí, rodeado por noventa mil santos, reside el Sabio que es sabio y competente en los
estados morales.2

“A ese refugio anda con toda tu gente. Busca en ese sol entre hombres y abandona tus falsas
creencias.

“Y considera con entendimiento en justo dharma que él te enseñará con ejemplos.3Así la vida
será tuya.

“Si no vas donde el Buda, tu no serás merecedor del nombre de Dhruva,4porque tu muerte
se acercará.5Cree en nuestro consejo, y actúa de acuerdo a él.”

Luego Dhruva, el mercader, con su gente, en toda su humildad inclinó su cabeza hacia el
suelo donde el Supremo de Hombres estaba parado, y dijo,

“Oh Sabio, que estás dotado con todas las virtuosas cualidades, el grande, el compasivo, yo
y toma mi gente iré a ti por refugio, oh tú de gran gloria.

“A ti que no tienes miedo, que vences al miedo con valentía. Y yo, con mi gente, estamos
completamente poseídos por el miedo, Oh Gran Ser.

“Deseo alabar los caminos del Maestro, Oh tú el más elocuente. Deseo ver al Verdadero
Hombre, si es que somos merecedores de ese favor.”

Luego, por compasión por los hombres apareció el Líder, llegando en un instante y atendido
por sus santos. Viéndolo flotar en el aire, controlado, calmo y honrado, apareciendo con
elegancia frente a él y a su gente, el mercader camino hacia el Refugio, el tigre de la
elocuencia, y aprendió de él lo que debería ser un buen hijo.

El Mejor de los Hombres, el Tathāgata, el sabio, el verdadero, entendiendo el error del


mercader, proclamó las Cuatro Verdades.

El Señor, el sol entre los hombres, como un león rugiendo en el bosque, explicó largamente
el fruto de los buenos y malos actos.

El mercader, con su gente, escuchando el rugido del león, inmediatamente alcanzaron la


saludable y verdadera realización.

1
Desconocida.
2
Vihāra, ver nota p. 23.
3
Literalmente, “el dharma ordenado por (o dado por) ejemplos,” dṛiṣṭāntavihitaṃ.
4
Un juego de palabras con dhruva, “firme, estable, duradero.” “No mereces ser llamado Sr. Firme.”
5
Sadya, ver nota p. 111.
APARICIONES 121

Un servicio como este que hizo el gran Sabio se conoce como un upahāra1 por los expertos
en filosofía.

Nuevamente, había en un continente un rey llamado Taru,2y él había formado una pecadora
y frívola visión,

Concretamente que quien, luego de invitar a un brāhman, un recluso, o cualquier otro


viajero, no le diera comida, tenía un excelente carácter.

Y también con quien quiera que invitara a un grupo de cualquier tipo desde śūdras3 a
brāhmanes, y después los pusiera en una prisión y los dejara morir de hambre.

En ese tiempo apareció en otra de sus existencias, el noble, Señor poderoso y glorioso,
vestido con bellas vestiduras y joyas.

El rey estaba seduciendo a sus sujetos con su malvada opinión, y la multitud lo escuchaba y
le creía.

El sabio, alabado por devas y Gandharvas, consciente de las creencias del rey, en un instante
creo cinco mil monjes.

Estos santos fueron a la isla de la que Taru era el rey, y anduvieron y pasearon por su reino.

Cuando el rey vio a aquellos que habían sido creados para parecer monjes, se inclinó a sus
pies mientras ellos flotaban en el aire, y dijo,

“Con gran alegría los invito, sabios, a una comida. Que los sabios acepten si es que tengo
su favor.”

Cuando vio que habían aceptado, se inclinó a los pies de los sabios y fue a su palacio.

Y cuando vio que la noche se había hecho día, ordenó a su sirviente que fuera a donde los
monjes y los invitara, diciendo que la comida estaba lista.

Los sabios fueron conducidos por el rey a una magnífica prisión, que estaba perfectamente
asegurada, y tenía firmes cerrojos.

Cuando los siete días pasaron el rey los visitó. Aquellos que estaban disfrazados como
monjes, estaban meditando tranquilamente, con semblantes serenos.

El rey nuevamente abandonó a las creaciones fantasmales, y al final de la segunda semana


los visitó.

Y así la tercera, la cuarta, la quinta, la sexta, la séptima, la novena y la décima semana.


Luego dijo,

1
Ver nota p. 111.
2
Desconocido.
3
O sea, la cuarta o más baja casta.
EL MAHĀVASTU

“Ya sean devas Nāga, Gandharvas, Yakṣas, Guhyakas o Asuras, ustedes han venido
disfrazados como sabios para confundirme.

“Háganme saber quiénes son, si me hacen el favor. De la misma forma, el que se haga
conocido para mi tendrá mi favor.”

Ellos respondieron, “Se le ha dado el favor, oh rey. Por lo tanto, escuche las palabras que
hablamos.

“En la ciudad capital de Kāśi, en Benarés, en el bello bosque de ahí, reside el Maestro, que
es perfecto en todas las cosas, que disipa todas las dudas.”

Luego el rey, con toda su gente, fue al palacio, se inclinó y rezó, diciendo, “Deseamos ver al
Mejor de los Hombres, el hombre incomparable.”

El Maestro, al escuchar esto, se levantó y volando por el aire, llegó a la isla.

Y los cuatro santos1Kunjara, Karabhogaja, Vāraṇa y elegante Mahādhyāyin vinieron con él.

Cuando los otros monjes vieron al Buda brillando como la luna, reverentemente y con
entusiasmo cantaron sus alabanzas al maestro del dharma.

Con devoción en sus corazones, contentos, y dotados con todas las buenas cualidades,
cantaron, “Oh salvador de devas y hombres, honor a ti, ayuda de los hombres.2

“Oh ser poderoso, grandioso en majestad, esplendor, conocimiento y poder, revela


verdaderamente quién eres, te lo pedimos.”

“Yo, nacido de raza real, establecido como rey del dharma, soy el refugio de todas las cosas
vivas. Los hombres saben que yo soy Buda.

“Soy el salvador de devas y hombres, guía y médico; soy quien acaba con sus dudas. Soy el
Buda perfecto, adorado por los devas.”

Cuando escuchó esto el Rey Taru le habló al Buda diciendo, “Honor a ti, oh tigre de la
elocuencia, oh tú que dispersas la duda.

“Mírame viniendo a mi palacio con mi gente. Yo y mi reino nos volcamos a ti, Oh hombre
verdadero, por refugio. Se entonces un refugio para todos nosotros.”

Luego el rey le describió su creencia al gran Sabio, y cuando la hubo escuchado el Valiente
le dijo al rey,

“No te conviene, oh rey, creer en los caminos pecadores que llevan a la maldad. Renuncia a
esta creencia tuya.”

1
Vāraṇa parece ser el único de estos nombres que se encuentra en el Canon Pali; las dos personas no son
necesariamente idénticas.
2
Lectura naralañcaka de tres MSS. Para Naralambaka. Ver nota p. 71.
APARICIONES 123

El rey renunció a su creencia y dijo, “Oh sabio, enséñame el dharma y así la maldad será
suprimida.”

Y el Hombre Supremo, asegurado en el Buda, consideró como el mérito de esas personas era
para escuchar el dharma.1

El rey y su gente, habiendo aprendido el dharma, se quitaron los tres grilletes,2 y alcanzaron
la primera realización.

Y muchos otros alcanzaron la primera realización. Mire, oh merecedor rey, el incomparable


poder del amor.3

Aquellos creados como monjes no deben ser considerados monjes reales. Esto es lo que los
Conquistadores, confiados en su enseñanza, llaman un upahāra.

Es imposible, Oh hijo del Conquistador, que los Tathāgatas puedan obtener la omnisciencia
antes de esto, cuando aún están en los bhūmis4 más bajos.

Pero una vez que han pasado a través de los bhūmis, la alcanzan sin perder tiempo.5Esto es
lo que los tigres en elocuencia, los Hombres Supremos, enseñan.

Cuando hubo llegado a Benarés, el Líder, honrador por su Buda, expuso los diez bhūmis
largamente.

El Buda, que entiende las conductas buenas y malas, conocen todos los pensamientos de los
otros. En sus variadas existencias examinan los caracteres de todos los seres.

Por su elocuente guía gentil de el que tiene visión en el mérito, muchos hombres son
convertidos por el entendimiento del Buda.

Aquellos que se han acercado a los más alto amigos, y son convertidos por la sabiduría, no
renacen, envejecen o mueren.

Todos los sabios Budas, con todos sus cuerpos radiantes, severamente descubren los
profundos caminos de la vida, que es infinitamente iluminados.

Aquí terminado el décimo bhūmi, llamado el “Consagración,”6 del Mahāvastu – Avadāna.

1
Dharmasaṃyuktam kuśalam, “el mérito relativo al dharma.”
2
Samyojanāni. Los “grilletes” o malas cualidades que llevan a un hombre al renacimiento, usualmente son
diez, pero tres están agrupadas en los textos Palis, como aquí, viz. Sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā y
sīlabbataparāmasa, o sea, “creencia en la individualidad, duda y encaprichamiento por los buenos trabajos”
(Diccionario Pali)
3
Esto suena mucho como una interpolación.
4
O sea, en los bhūmis más bajos (sthūlahi bhūmihi) de los Bodhisattvas.
5
Kālam va na-atināmenti. El verbo se usa así en Pali también.
6
Es la primera vez que se llama al bhūmi de esta forma.
EL MAHĀVASTU

La instrucción introductora contenida en la sección de los diez bhūmis fue proclamada en el Monte
Gṛiddhakūṭa1 en una asamblea de cinco mil santos. Aquí termina la sección de los diez bhūmis.

La doctrina de los diez bhūmis debe ser enseñada por aquellos que aspiran a la iluminación, y
presentada a aquellos que confían en el correcto pensamiento de los Bodhisattvas, pero no a otros.
Porque los primeros están listos para creer; los otros dudarían.

Aquí termina la sección de los diez bhūmis desde el primero al décimo, siendo una introducción2 al
Mahāvastu.

LA HISTORIA DE DĪPAṂKARA
El principio de la historia de Dīpaṃkara.3

Hace un inmensurable, incalculable kalpa, Mahā-Maudgalyāyana, había un rey universal, llamado


Arcimat,4 que era virtuoso, poderoso, poseedor de los siete tesoros, soberano de los cuatro
continentes, triunfantes, benditos con sujetos devotos en pueblos y países, correctos, un rey de lo que
es correctos, y en busca de las diez formas correctas de comportamiento. Aquí con los siete tesoros,
el tesoro de la rueda, del elefante, del caballo, de la joya, de la mujer, del jefe de hogar, y del consejero.
Tenía mil hijos, que eran valientes, lindos, y vencedores de los ejércitos de enemigos. El rey vivía en
completo dominio de los cuatro continentes, que estaban rodeados por océano y montañas, y sostenido
en paz y tranquilidad, gobernando con firmeza y de ninguna forma con azote, espadas, o opresión. El
Rey Arcimat, Mahā-Maudgalyāyana, tenía una ciudad real llamada Dīpavatī, que se extendía por
doce yojanas al este y oeste, y siete yojanas al sur y al norte. Estaba rodeada por siete murallas hechas
de oro y cubiertas por oro.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, la ciudad real de Dīpavatī estaba rodeada de siete hileras de


brillantes y hermosas palmeras de las siete preciosa sustancias, oro, plata, perla y berilio, cristal, coral
blanco y rubí. La palmera que tenía un tronco de oro tenía hojas y frutas de selvas; la palmera que
tenía un tronco de plata, tenía hojas y frutas de perlas; la palmera que tenía un tronco de perlas, tenía
hojas y frutas de berilio; la palmera que tenía un tronco de berilio tenía hojas y frutas de cristal; la
palmera que tenía un tronco de cristal tenía hojas y frutas de coral blanco; la palmera que tenía un
tronco de coral blanco, tenía hojas y frutas de rubí; la palmera que tenía un tronco de rubí tenía hojas
y frutas de perla. Cuando estas palmeras, Mahā-Maudgalyāyana, fueron agitadas y abanicadas por el
viento, su susurro fue gentil, agradable y encantador, no molesto en los odios, sino como el sonido de
los cinco instrumentos musicales tocados en armonía por hábiles músicos. Así…5Mahā-

1
Para Gṛidhrakūṭa.
2
Parisara. A menos que se lea parivarta, “capítulo.”
3
Aquí relacionado a Maudgalyāyana por Śākyamuni, que, sin embargo, una o dos veces se refiere a él en
tercera persona en el curso de la narrativa.
4
Accima en Pali.
5
Laguna.
LA HISTORIA DE DĪPAṂKARA 125

Maudgalyāyana, en esa época y en esa ocasión los hombres de la ciudad real de Dīpavatī estaban
intoxicados por la música de las hojas de las palmeras, y, dotados y provistos con el placer de los
cinco sentidos, se divirtieron, disfrutaron y se entretuvieron a sí mismos.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, la ciudad real de Dīpavatī estaba rodeada por siete brillantes
barandas1 de las siete sustancias preciosas,2 oro, plata, perla, berilio, cristal, coral blanco y rubí.
Donde el pilar era de oro los travesaños,3 los soportes,4 y la base5 estaban hechos de plata; donde los
pilares eran de plata, eran de perlas; donde los pilares eran de perlas, eran de berilio; donde los pilares
eran de berilio, eran de cristal; donde los pilares eran de cristal, eran de coral blanco; donde los pilares
eran de coral blanco, eran de rubíes, y donde los pilares eran de rubíes, eran de oro.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, estas barandas estaban cubiertas de dos telas como redes, una
de oro, y otra de plata. En la tela de oro había campanas de plata; en la de plata, campanas de oro. Y
la ciudad real de Dīpavatī tenía tres puertas en cada lado, brillantes y hermosa, hechas de las siete
sustancias preciosas, oro, plata, perla, berilio, crista, coral blanco, y rubí. Estas puertas tenían un arco6
hecho de dos metales, oro y plata. Estas puertas tenían vigas 7 de dos metales, oro y plata. Tenían
torres8 de seguridad de dos metales, oro y plata. Las puertas tenían dos paneles que se abrían9 de dos
metales, oro y plata. Estaban cubiertas con láminas10 de dos metales, oro y plata. Tenían
paṭimodakas11 de cuatro preciosas sustancias, metal, plata, perla y berilio. Dentro de estas puertas,

1
Vedikājālā. Vedikā del significado “terraza” primero significa “una terraza con baranda,” luego la “baranda”
en si misma. Cf. D. 2. 179 (Dial. 2. 210) y Mhvs. Trsl., 220 y 296. Vedikājāla “una red de barandas” parece
ser un intento de un término más específico para “barandas,” y no denotas barandas que consisten en barras
horizontales cruzadas por unas verticales en intervalos frecuentes para dar la ilusión de una “red”. Cf.
Jālavātapāna en V. 2. 148. Denotando un “una contraventana con reja” (o “ventana). (El traductor le debe
esta referencia a la Srta. I. B. Horner.)
2
Varṇa para ratna o ratana.
3
Sūcikā, cf. Pali sūci.
4
Ālambana, cf., el mismo uso en Pali.
5
Adhiṣṭhānaka, o quizás, “nichos” o “miradores,” interpretado por Senart asumiendo que los términos chinos
traducidos por Beal corresponden al Sanscrito. El significado preciso de estos términos es dudoso. La
descripción de una similar ciudad “celestial” en el Mahā-Sudassana Sutta (D. 2, 169 ff) traducido por Rhys
Davids en S. B. E, xi, y Dial. 2. 199 ff, es más clara en sus detalles, pero desgraciadamente no ayuda mucho
en la interpretación de la descripción del Mahāvastu. A. K Coomaraswamy: Indian Architectural Terms (J. A.
O. S., 48, No. 3) toma adhiṣthāna como “un plinto,” y se refiere a Mukherji; Report on the Antiquities of the
District of Lalitpur (1899). El traductor le debe esta referencia también a Srta. I. B. Horner.)
6
Vyamotsanga, de vyama, “diagonal” (ver Böhtlingk y Roth, s.v.) y utsanga, “techo”; el significado
posiblemente es “un arco puntudo,” o sea un arco o un techo con dos lados inclinados o diagonales.
7
Tulā.
8
Anuvarga, “[torres] que mantenían alejados,” de vṛij, “mantener alejado.” Senart lo compara con las “torres
para resistir a los enemigos” de Beal: Romantic Legend.
9
Phaṭikaphalaka. Phaṭika, para sphaṭika, y phalaka vienen ambos de la misma raíz *sphal o *sphaṭ,
“dividir,” etc. Phalaka en su sentido derivado de “pizarra” solo denotaría un panel, mientras que (s)phaṭika
implicaría que estaba dividido o separado en dos, formando “alas.” En cualquier caso, tenemos aquí algo que
corresponde a los “paneles de plata blanca” de Romantic Legend. Posiblemente, la última descripción sugiere
que la traducción debiera ser “paneles de cristal,” sphaṭika que también significa “cristal,” pero
desgraciadamente se nos dice que son de oro y plata.
10
Phalakastāra, de phalaka y sṭri, “expandirse.”
11
Una palabra oscura. Quizás debemos leer con 2 MSS. Paṭimoka, e interpretar esto como el equivalente de
pratimaukā de pratimā + oka(s), “una casa o nicho para las estatuas o imágenes.” Esta palabra no parece ser
EL MAHĀVASTU

Mahā-Maudgalyāyana, había templos para reliquias1 construidos con dos metales, oro y plata. Frente
a estas puertas había columnas Indra,2 hechas de cuatro sustancias preciosas, oro, plata, perla y berilio.
Estas entradas tenían puertas batientes de dos metales, oro y plata. El cerrojo era de dos metales, oro
y plata.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, frente a estas puertas los pilares estaban enterrados en el suelo
a la profundidad de la altura de tres hombres, eran del ancho3 de tres hombres y tenía la altura de doce
hombres.4 Eran brillantes y hermoso, hechos de siete sustancias preciosas, oro, plata, perla, berilio,
cristal, coral blanco y rubí. Estas puertas, nuevamente, estaban revestidas por dos telas como mallas
de oro y plata. Esta tela como malla dorada tenía campanas de plata, y malla plateada tenía campanas
de oro. Y el susurro de esta tela, cuando se movía con el viento, sonaba dulce y agradable y
encantador, no molesto para el oído. 5

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, esta ciudad real de Dīpavatī estaba llena de sonidos como lo de
los elefantes, carruajes, peatones, tambores, timbales, platillos, trompetas, flautas, laúdes, canciones
e instrumentos musicales. Estaba llena de llantos que impedían que los hombres comieran,
consumieran, bebieran, dieran limosnas, hicieran buenos actos, vivieran correctamente, y llantos de
bienvenidas para reclusos y brāhmanes.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, en el centro de la ciudad real de Dīpavatī, había un pilar llamado


Valguyā, que era brillante y hermoso con las siete sustancias preciosas, oro, plata, perla, berilio,
cristal, coral blanco y rubí. Tenía doce yojanas de alto, y enterrado al suelo con la profundidad de
cuatro.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, el Rey Arcimat tenía una reina principal, llamada Sudīpā, que
era elegante, encantadora, majestuosa y dotada con una bella complexión.

“En doce años, Mahā-Maudgalyāyana,6 el Bodhisattva Dīpaṃkara, partirá de su existencia en Tuṣita.”


Los devas Śuddhāvāsa proclamaron a los Pratyekabuddhas, “El Bodhisattva está a punto de partir.7
Deja el campo Buda.”8

De su vida en Tuṣita, el Glorioso, que tiene visión en el conocimiento infinito, partirá. Deja
el campo de Buda, el Maestro que tiene las marcas de la excelencia.

conocida, pero la referencia en la siguiente oración a “templos para reliquias” parece dar a esta interpretación
alguna posibilidad. La derivación, sugerida por Senart, de prati-mud no da un sentido apropiado aquí.
1
Elūka para eduka.
2
Indrakīlaka (-kīla), en Pali Indakhīla.
3
Parigohyāni, Senart solo puede respaldar esta interpretación por la analogía de upa-guh en el sentido de
“abrazar.”
4
Udvedha = Pali ubbedha, de ud-vedh, de vyadh.
5
Esto se repite, después de una laguna, pero en ambos casos la comparación con la música tocada por cinco
instrumentos al mismo tiempo, que se encuentra en p. 194, es omitida.
6
“Mahā-Maudgalyāyana” obviamente está fuera de lugar en esta oración en una oración que es una cita de
unas palabras dichas en un pasado lejano, proclamando la inminente partida del Bodhisattva Dīpaṃkara de
Tuṣita.
7
Riñcatha, cf. Pali riñcati, Sánscrito ric, rinakti, “irse.”
8
Ver p. 75.
LA HISTORIA DE DĪPAṂKARA 127

Cuando los Pratyekabuddhas escucharon al Buda proclamado por estos señores


poderosos1ellos pasaron, emancipados, autodependientes y autocontrolados.2

“En doce años, Mahā-Maudgalyāyana,3 el Bodhisattva Dīpaṃkara se irá de su vida en Tuṣita.” Los
devas Śuddhāvāsa se disfrazaron como brāhmanes, y enseñaron a los brāhmanes sobre los mantras,
los Vedas y las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, para que, cuando el Bodhisattva apareciera
en el mundo, ellos pudieran ser capaces de declarar al Buda.

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, cuando fue tiempo de que el Bodhisattva dejara su residencia en


Tuṣita, hizo cuatro grandes inspecciones, estas fueron, del tiempo, de la región, del continente y de
la familia en la que él nacería.

Los Bodhisattvas nacen en dos tipos de familias, o nobles o brāhmanes. Las familias en las que los
Bodhisattvas nacen tienen sesenta cualidades. ¿Cuáles son esas sesenta? Tal familia, Mahā-
Maudgalyāyana, es distinguida, reconocida y digna. Es de alta cuna y linaje, con una larga, distinguida
y poderoso ascendencia, y ricos en hombres y mujeres. No es codiciosa ni vanidosa. No tiene miedo
ni bajeza; es inteligente, virtuosa pero no ocupada con acumular riquezas, si no que en usar su fortuna.
Es firme en la amistad, agradecido y devoto.4 Su conducta no es motivada por la parcialidad, ni por
la malicia, ni por la estupidez, ni por el miedo.5 Es irreprochable y hospitalaria.6 Es firmemente
heroica. Honra santuarios, devas y ancestros. Es entusiasta en el deber, entusiasta en la caridad, y
absorto en las observaciones religiosas. Mantiene su continuidad7 y se habla bien de ellos entre los
devas.8 Es principal, suprema y preeminente entre las familias, y tiene ascendencia sobre otras
familias. Tiene gran poder, y tiene un séquito grande, que no se cansa, confiable y leal. Respeta
madres, padres, reclusos, brāhmanes y familias nobles. Es rico en fortuna, tesoros y graneros,
elefantes, caballos, ganado y oveja, en esclavos hombres y mujeres y sirvientes. Es inviolable por
extraños, adversarios o enemigos. Esa familia, Mahā-Maudgalyāyana, en la que nacen los
Bodhisattvas están dotados de estas sesenta cualidades. Esos seres que están benditos con una familia
así, logran tener la “gran compasión.”9

Así, Mahā-Maudgalyāyana, cuando fue tiempo para que el falleciera, el Bodhisattva hizo su gran
preparación. Un cierto deva les habló a los miles de otros devas diciendo “Renace en las dieciséis

1
Maheśvara – esto está dado en el índice de Senart como el nombre propio de una clase de devas, pero aquí
la palabra es un título descriptivo substituido por el nombre propio Śuddhāvāsa devas. Ver la siguiente nota p.
178.
2
Estos son obviamente dos versos tradicionales aplicados a cualquier Bodhisattva.
3
Ver nota 6 p. 126.
4
Vidhijña, “conocedor de las reglas (de la religión)” o quizás “conocedor de la ley,” “que sigue la ley.”
5
Estas son las cuatro agatis o malas formas de vivid.
6
Sthūlabhikṣa, literalmente “que tiene mucha comida,” como subhikṣa, en Pali subhikkha. Pero como sus
cualidades morales son relatadas aquí, la traducción dada parece más apropiada. Es tentador cambiar la
palabra a sthūlalakṣa o °lakṣya, “liberal,” “munificente,” etc.
7
Labdhapūrvāpara, “con lo que es antes o después ganado o mantenido.”
8
Abhidevaghoṣaghuṣṭa.
9
O sea, los Bodhisattvas que nacen en estas familias son marcados como destinados a alcanzar el atributo del
Buda de “gran compasión” por el mundo.
EL MAHĀVASTU

grandes provincias,1 en los distritos interiores, en las ricas familias de los nobles, jefes de hogar, reyes,
o consejeros de reyes. Como tú fuiste entrenado en la Disciplina, la masa de la gente lo aceptarán.”

Al momento de partir, el Bodhisattva escaneo los cuartos del mundo, buscando un lugar en el que
debería nacer. “Este Rey Arcimat,” pensó el “es virtuoso, poderoso, un rey universal, un rey sobre
los cuatro continentes. El merece ser mi padre.”

Luego buscó una madre que fuera elegante, de buen nacimiento, de sangre pura, de pasión tierna, y
que le quedara poca vida, solo le quedaran diez meses y siete noches.

Las madres de los Bodhisattvas mueren en los primeros siete días luego de haber dado a luz
al Hombre Supremo.

Ahora, ¿Cuál es la razón de que la madre del que Todo lo Sabe muere después del parto del
Gran Hombre?

Mientras él sigue viviendo en Tuṣita, el Bodhisattva ejercita gran conciencia plena en su


búsqueda por una madre cuyo karma sea bueno.

Porque el debe descender en un vientre de una mujer que tenga solo diez meses y siete noches
de vida.

¿Y por qué? Porque, dice él, no es decoroso que la que lleva a un incomparable como yo
deba luego complacerse con amor.

Pero si, por otra parte, la madre2del Sugata se complace con los placeres del amor, los devas
dirán que el King estaba violando su deber.

El Exaltado, de hecho, siempre proclama la depravación de los deseos sensuales. ¿Debería


entonces la madre del salvador del mundo complacerse con amor?

[Tomando una ilustración de] el casco de joyas que se encuentran en el palacio de la


princesa, El Mejor de los Hombres es la joya, la madre el casco.

Mientras buscaba cuidadosamente, Mahā-Maudgalyāyana, el Bodhisattva vio a Sudīpā, la reina de


Arcimat, rey de la ciudad real de Dīpavatī. Vio que era elegante, de buen nacimiento, de sangre pura,
de pasión tierna, y que le quedaban solo diez meses y siete noches de vida.

Mientras el contemplaba el mundo ve en la corte de Arcimat a Sudīpā, una mujer como la


consorte de un inmortal, radiante como la luz de un relámpago.

1
Se refiere a ellas nuevamente, pero no son enumeradas en 2. 2 y 3. 394. Se enumeran en A. 1. 213. Cf. Rhys
Davids, Buddhist India, p. 23.
2
En el texto la lectura es pratiseveyu: kāmāṃ sugatamātari na pitā, “si (el padre) tuviera relaciones sexuales
con la madre, ¿no se diría pro los devas que está violando su deber?” Pero esto hace que pitā, o el entendido
pronombre personal que lo reemplaza, el sujeto de un verbo plural. Por lo tanto, Senart sugiere el pl. mātaro,
o sea “si la madre se complace con amor,” y para na pitā, nṛipati como el sujeto de vakṣyate, “el rey dirá.”
Devasanghānām es el uso Sánscrito Budista de genitivo para el instrumental.
LA HISTORIA DE DĪPAṂKARA 129

Viendo en ella a su madre, le dijo a los inmortales, “Pasaré ahora. Por última vez residiré
en el vientre de una mujer por el bien de devas y hombres.”

El anfitrión de devas, adornado con finas joyas, alzó sus manos unidas y le respondió
diciendo, “Oh hombre supremo, cuya belleza es sublime, que tu seas próspero.

“Y nosotros también, por el bien del mundo y para honrarte, tu deva sobre todas las devas,1
renunciaremos al dulce disfrute de los placeres de los sentidos, e iremos a vivir al mundo de
los hombres.”

Jubilosamente bajaron desde el cielo como una lluvia de limpias, brillantes y puras flores de
un árbol de coral, hablando estas dulces palabras mientras caían:

“Es maravilloso que tu no te deleites en las moradas de los inmortales, donde reina la dulce
paz, donde no hay tribulación ni pena, y no se complace con placeres sensuales.

“Es maravilloso, también, que, sobresaliendo al anfitrión de devas y brillando como una
montaña de oro, Oh poderoso Sura, tú ilumines los diez cuartos del mundo.

“Tú, cuya inteligencia es infinita, sobresales a los Maheśvaras2y Dānavas,3 el anfitrión de


Māra, y las estrellas que se mueven en el cielo – esto también es una maravilla.

“¿Cómo podemos nosotros no estar dispuestos a partir de ti, Maestro, ¿de todo esto? Porque
tú, oh ojos de loto, te convertirás en el límite de devas y hombres.”

Así, al tiempo y en la ocasión del descenso de él cuyos ojos eran como mil pétalos de loto
brillantes, los anfitriones felices gritaron por todos los cuartos del mundo.

Y esa fue la conversación que voló por toda la ciudad de Tuṣita, mientras que ella, la
incomparable Sudīpā, la esposa principal del Rey Arcimat, fue a él y le habló. Ella, Sudīpā,
con ojos como los de un joven ciervo, radiante como una esposa de un Gandharva, y oscura,
habló persuasivamente4 y dulcemente a Arcimat:

“Adornada con joyas, usando mis vestimentas selectas y atendida por mis amigas, deseo, Oh
rey poderoso, pasar esta noche lejos de ti.

“Oh Mejor Hombre, deseo ir a la parte más alta del hermoso palacio de Śataraśmi,5 a la
bella y limpia cama que está ahí cubierta con lotos.”

Feliz con el encantador discurso de su reina, el Rey Arcimat, feliz le habló a su corte,
diciendo,

1
El pasaje paralelo en 2. 4 tiene anindita para atideva. La variación en estos pasajes paralelos parece ser
tomada de una transmisión más oral que escrita.
2
A menos de que Maheśvara sea un título descriptivo, “los Dānavas, los grandes señores.”
3
O sea, Asuras, supuestamente descendientes de Danu.
4
Sahitam. Ver nota p. 92
5
Desconocido.
EL MAHĀVASTU

“Rápidamente dejen que me digan donde está Śataraśmi. Hagan que el palacio esté envuelto
en hermosas flores, y cubierto con miles de flores, como la residencia de los devas en el cielo.

“Rápidamente, hagan Śataraśmi resplandeciente con un festín de finas telas, cúbranlo de


mallas de oro, que se parezca a la hermosa cima de Meru.

“Que un ejército completo1, con lanzas y flechas esté de inmediato cuidado los imponentes
pilares2 de Śataraśmi.”

Todo fue hecho como el rey lo ordenó; y cuando ellos hicieron todas estas cosas, su corte se
acercó al rey y dijo,

“¡Que nuestro gran protector proteja a la raza de los hombres3 por mil años más! Todo está
listo. La noble mansión está resplandeciente y te dará mucha felicidad.”

Luego la reina, luciendo como la consorte de un inmortal, se levantó de su hermoso sillón y


le dijo al rey, justo cuando el sol se ponía,

“Cultivaré el no hacerles daño a las criaturas vivientes, y viviré una vida casta. Me abstendré
del robo, intoxicación y la conversación frívola.

“Me abstendré, mi señor, de un discurso poco amable4y de la calumnia. Me abstendré del


discurso abusivo. Ese es mi propósito.

“Y no guardaré envidia de los placeres de los otros, ni causaré daño a cosas vivientes. Dejaré
mis falsas opiniones.

“Y, Oh rey, viviré en la práctica de las once moralidades.5 Toda la noche este propósito ha
estado creciendo en mí.

“Do me desees, te lo pido, Oh Rey, con pensamientos de disfrute sensual. Procura que estés
sin culpa de ofensa contra mí que busco la castidad.”

El rey respondió “Cumpliré todos tus deseos. No temas, has entrado en una noble vida. Yo y
todo mi reino estamos a tu servicio.”

La reina tomó sus queridas mil doncellas principales, fue a la mansión, y se recostó, su
querido deseo cumplido.

Y ahí en la cama de color del loto blanco, esperó su tiempo en silencio, calmada y auto
controlada.

1
Literalmente “con cuatro extremidades,” caturangī, o sea, que consista de caballería, infantería, carruajes y
luchadores montando elefantes.
2
Manojñasaṃghāta.
3
Āyus, para el usual prajā en esta fórmula. Cf. Mahāvastu 2. 5. Senart cita dos pasajes de Lal. Vist. También
(90. 14; 117. 11) que tiene āyus.
4
Akhila, un uso particular de esta palabra como opuesto de sakhila. Cf. 2. 6. Pero en el pasaje paralelo en 1.
145 tenemos anṛita.
5
Ver nota p. 92.
LA HISTORIA DE DĪPAṂKARA 131

Recostó su hermoso cuerpo del lado derecho, sus extremidades agarrándose a la cama, como
las enredaderas floreadas se agarran al árbol.

Luego, espiando a la reina en su cama, hermosa como una doncella celestial, multitudes de
devas bajaron desde sus casas en Tuṣita y se pararon en la terraza.

Todas estas inmortales inclinaron sus cabezas contentas, y elevando sus manos unidas,
elogiaron a la virtuosa reina, la madre del Conquistador, mientras ella se recostaba en su
cama.

Luego, con gran entusiasmo un gran grupo de doncellas devas, llevando bellos atuendos
llegaron, entusiastas de ver a la madre del Conquistador, y se pararon en la terraza.

Cuando vieron a la reina en su cama, con una belleza que mareaba como un relámpago, se
llenaron de felicidad y alegría, y la bañaron en sus flores del cielo.

Habiendo estado contemplándola tan bella y maravillosa, aunque humana, dijeron entre
ellas,1 “No puede haber nadie como ella incluso entre las consortes de devas.

“¡ah! Queridas amigas, observen la belleza de esta mujer. Que apropiada la madre de un
Conquistador. Mientras yace en su cama, está radiante y atractiva, y brilla como un rio de
oro.

“Llevará al Gran Hombre que se deleita en la caridad, auto control y virtud, y que termina
con todos los āśravas, y que está libre de pasión ¿qué más puedes querer, oh reina?

“oh mujer cuyo vientre con su línea de suave vello se curva como la palma de la mano, de ti
nacerá él, cuyo pensamiento no tiene límites, y que es puro, inmaculado de lo que es malo.

“Mérito sin comparación ha sido acumulado por un largo tiempo por esta mujer, que lo
llevará a él, cuyo mérito es ilimitable, y que es fuerte por el mérito ganado durante largo
tiempo.

“Eres una mujer digna, suprema entre las madres, y tu hijo será el Hombre Preeminente,
que ha abandonado el deseo de la pasión. ¿Qué más puedes querer, oh reina?”

Luego las Rākṣasas de varias formas fueron llamadas2. “Ustedes poseedoras de valientes
armas, rápido tomen su posición en todos los cuartos del cielo, y limpien todo su espacio de
obstáculos.”

Luego después de esto, la horda de Nāgas, cuya rabia se enciende en llamas por la más
pequeña brisa que sienten, se pararon en posición en las regiones del cielo.

Al lado de ellas, los Yakṣas, una multitud monstruosa, con crestas flameantes, se apostaron,
y fueron ordenadas a alejar a todos los que fueran malignos, pero no matar a ninguno.

1
Antarato, ver nota p. 93
2
Tercera persona imperativa en el texto, traducido como segunda persona por conveniencia.
EL MAHĀVASTU

Y luego, los poderosos anfitriones de Gandharvas, bellos en formas y de nobles


características, con arcos que brillan resguardaban a él que tiene abundante sabiduría.

Los Cuatro Señores1 del mundo se pararon en el aire junto con su propio séquito. “Porque
hoy,” dijeron ellos, “el Exaltado bajará a la tierra a traer bienestar, felicidad y prosperidad
al mundo.”

Los treinta y tres devas junto con su jefe, el que lleva la rueda,2se pararon en el aire, diciendo
“Pronto el Exaltado, en su ansia por la felicidad más grande del mundo, hará su último
descenso.”

Un gran grupo de devas, alzando sus manos unidas e inclinándose a los pies de la reina,
miraron la venida del Conquistador desde Tuṣita, y dijeron estas dulces palabras: -

“Oh tu que eres fuerte por el mérito ganado por purificación, ahora es tiempo para que tu
entres en tu última existencia. Tu madre está lista. Ahora ten piedad por la afligida
humanidad.

“Mire, aquí me voy.” Y así [el Exaltado] habló y dijo la palabra feliz…3 Y en ese preciso
momento la madre del Conquistador vio en un sueño a él que había ganado la maduración
de la realización.

El entra en su cuerpo4en la forma de un noble elefante, de pisada ligera, con un cuerpo


perfecto, brillando como la plata blanca, con seis colmillos, y una elegante trompa y cabeza
color carmesí.

Los Bodhisattvas, Mahā-Maudgalyāyana, no descienden en los vientres de sus madres durante la


oscura quince, sino que en el día de la luna llena en el mes de Pauṣa.5 Los Bodhisattvas entran al
vientre de una madre que ayuna, que es alta y bien proporcionada,6 que es experta y en la flor de la
juventud, que está entrenada en Disciplina, que es estudiosa, con conciencia plena y auto poseída, en
todas las cosas correcta y decente, la mujer más perfecta.7

Cuando un Bodhisattva de Tuṣita, Mahā-Maudgalyāyana, fallece ahí, hay un rayo de resplandor que
ilumina todo el campo Buda. [Y luego] un deva le pregunta a otro,

1
Ver nota p. 95
2
Sc. Indra.
3
Laguna.
4
El texto dice me “mío” implicaría que la reina está relatando la historia en primera persona. Es mejor,
cambiar me por se que puede ser asyā o asya.
5
Literalmente “cuando la luna llena está en conjunción con el asterismo o mansión lunar, puṣya, “pūrṇāyām
pūrṇamāsyāṃ puṣyanakṣatrayogayuktāyām; donde el nombre del mes Pauṣa corresponde a Diciembre –
Enero.
6
Priṇāhasampanna, “poseedora de anchura o contorno.”
7
Hay cierta incoherencia gramatical aquí. Los adjetivos son loc. Sing., como matus kukṣimavakrāmanti tiene
la fuerza de “nacen de.”
LA HISTORIA DE DĪPAṂKARA 133

“¿Por qué el excelente Sura proyecta un resplandor, que es más sereno que un rayo de luna,
que es más puro que el oro, y que hace felices a señores de Auras y hombres e incluso a los
infiernos más furiosos?”

Y el deva responde: -

“El resplandor se proyecta como un saludo por la liberadora gloria sin pecado de aquellos
que en todas partes socorren a hombres que están atrapados en el esfuerzo del renacimiento y
obsesionados por la intoxicación.”

El Bodhisattva dijo [a los devas]: -

“Dejen sus ciudades, ustedes inmortales. Verdaderamente este no es el momento de


complacerse en sus deleites. Más bien es tiempo de disparar a la vejez y la muerte con las flechas del
conocimiento.”

El Bodhisattva, considerador, poseedor de si mismo, y correcto, entró en el vientre de su madre.

El hombre con corazón de león, rugiendo un rugido de león, cuando es el tiempo y la ocasión
para que el se vaya, se va en un instante, y reaparece en el hogar de un rey.

Él que enciende Tuṣita con su radiante belleza, deja la ciudad de los inmortales y se convierte
en una luz incomparable en el mundo.

Esta luz incomparable del mundo ilumina con su belleza al mundo entero incluyendo el de
los Brahmā, y toda la raza de los hombres, brāhmanes y reclusos.

Miren esta maravilla, la de que el potente Maestro, con conciencia plena y auto poseído,
haya bajado al vientre de su madre,

Que el Mejor de los Hombres, llevando las marcas de la excelencia, con conciencia plena y
auto poseído, haya tomado su lugar en el vientre de su madre.

Tan pronto como, Mahā-Maudgalyāyana, el Gran Ser, el Bodhisattva, ha descendido en el vientre de


su madre, esta gran tierra tembló, se movió y balaceó violentamente seis veces. Había algo
emocionante en este temblor,1 algo hermoso, feliz, contento, amigable, exhilarante, admirable,
grandioso, que daba seguridad, elegante, amoroso y alegre2, que no causa recelo ni miedo. Porque
mientras la tierra temblaba, no destruyó ninguna vida, ya sea animal o planta.

Luego la tierra rodeada por el océano y el Monte Meru, tembló seis veces. Y el mundo se
hizo brillando y hermoso con el resplandor de él que disipa la gran oscuridad.

Cuando el poderoso y con conciencia plena, se fue de Tuṣita, tomando la forma de un


elefante, el color de un verraco blanco y con seis colmillos,

1
Literalmente “tembló con emoción,” etc.
2
Prasaraṇīya, que Senart toma como un equivalente al Pali sārāṇīya, probablemente derivado de sam + raj,
“regocijarse, “alegrar.” (Ver Diccionario Pali.)
EL MAHĀVASTU

Con conciencia plena, auto poseedor, y virtuoso, entró en el vientre de su madre mientras
ella descasaba en el palacio,1ayunado y vestida en ropajes puros.

Cuando la noche se convirtió en día, le dijo a su elegante esposo, “Noble rey, [en mi sueño
vi] un elefante blanco y regio que entraba a mi vientre.”

Cuando su esposo, el rey, escuchó esto, juntó a sus adivinadores2, y les ordenó declarar el
presagio3 completo de su sueño.

Los adivinadores respondieron al rey, “Él, que lleva las treinta y dos marcas de la excelencia
ha entrado en el vientre de la reina.

“Oh rey, debiera regocijarse por él que ha aparecido en su familia. Oh soberano de la tierra,
el noble niño en el vientre es el incomparable Gran Ser.

“De acuerdo a lo que yo mismo he aprendido de los antiguos maestro, una de las dos
carreras alternativas se le presentan a él, oh valiente rey.

“Si se queda en este mundo, será un poderoso señor, poseedor de tesoros,4próspero, siempre
victorioso, con cientos de miles de reyes en su instrucción.

“Pero si abraza la vida religiosa y renuncia a la soberanía de los cuatro continentes, se


convertirá en un Buda, la guía de hombres y devas”.

Todos los reyes Nāga y los señores se acercaron ansiosamente a mirar y resguardar al Bodhisattva.
Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Bodhisattva entró en el vientre de su madre, todos los
reyes Suparṇa5 y señores ansiosamente montaron guardia sobre el Bodhisattva. Y así, también, lo
hicieron los Cuatro Grandes Reyes.

Los Cuatro Señores del mundo, también, resguardaron al salvador del mundo, para que
ningún ser malévolo le hiciera daño a él que está destinado a derrotar el poder de Namuci.6

Śakra, también, rey de los devas, y el deva Suyāma, deva Vaśavartīn7, Gran Brahmā, y un deva
Suddhāvāsa, también montaron guardia ansiosamente para cuidar al Bodhisattva cuando entró al
vientre de su madre.

1
Leyendo, con Senart, vīrāsane para vīraśayane del texto. Böhtlingk y Roth dan virāsana = “das Stehen auf
einem erhöhten Platze.” Esto concuerda con lo que se nos dice es la situación de la cama de la reina.
2
El MSS. Tiene vipañcanikān, pero la métrica requiere vaipañcanikān. Ambas formas están obviamente
relacionadas al Pali vipañcitaññū, “conociendo el detalle” o “de entendimiento sin ilusiones” (Diccionario
Pali, donde las referencias a las variantes en el Sánscrito Budista son dadas, pero no en la instancia del
Mahāvastu.) En la siguiente estrofa, estos adivinadores tienen la apelación más usual de nimittika, de nimitta,
“signo,” “presagio,” etc., que corresponde al Sánscrito clásico naimittika, en Pali nemittaka o nemittika.
3
Literalmente “la realización del fruto de,” phalavipāka.
4
Saratna, oh quizás, “poseedor de las siete gemas o tesoros de un rey universal.” Ver p. 32.
5
El texto tiene el Pánscrito de Suvarṇa. Cf. Pali suvaṇṇa luego de supaṇṇa, un epíteto descriptivo del Garuḍā,
“una clase de pájaros mitológicos generalmente mencionado junto con los Nāgas.” (D.P.N.)
6
“Un nombre para Māra, dado a él porque no permite que ni dioses ni hombres ‘escapen’ (muc) de sus
garras.” (D.P.N)
7
Jefe de Yāma, Tuṣita, Nirmāṇarati, y de los devas Pranirmitavaśavartin respectivamente.
LA HISTORIA DE DĪPAṂKARA 135

Felices miles de devas vienen a la ciudad de Arcimat, como a la ciudad de los inmortales, a
cuidar a él cuya sabiduría es la más selecta.

La hermosa ciudad de Dīpavatī se ha convertido en la jefa de las ciudades; se ha vuelto


radiante por los grupos de devas que entran en ella – los inmortales cuya venida es rápida
como el pensamiento.1

Ocho mil de los grupos señoriales2, tomando sus lugares en el cielo y aire, esperaron a la
reina.

Detrás de ellos, los miles de Indra, con crestas puras, tomaron su lugar en grandes números
para resguardar a él cuyo mérito es grande.

Detrás de estos jefes devas miles de nayutas de devas Kāmāvacara tomaron su lugar en el
aire sin apoyo.3

Detrás de este grupo de devas, nuevamente Asuras, miles de Asuras, Yakṣas de formas
extrañas y hordas de Rākṣasas tomaron su lugar.

Y de esta forma, multitudes de cientos de miles de inmortales, era glorificado y purificado,


porque el mérito alcanzado por él que está libre de pasión, era muy grande.

El Gran Brahmā habla4: -

La mujer que en su sueño ha visto que el sol desde el cielo entra a su vientre, dará a luz a
uno que lleva las marcas de la excelencia. Él será un poderoso rey universal.

La mujer que en su sueño ha visto a la luna del cielo entrar a su vientre, dará a luz a un hijo
que es tanto hombre como deva. Será un noble rey universal.

La mujer que en su sueño ha visto a un elefante blanco entrar a su vientre, dará luz a un ser
tan selecto como un elefante entre los animales,5 y será un Buda que conoce lo que es bueno
y verdadero.6

Y le pregunta a la reina, “¿A quién llevas en tu vientre? Y ella responde, “A un rey universal.”

“Llevo a un rey universal, un hombre selecto, un valiente rey, que ilumina mi vientre con su
belleza dorada y está dotado con las marcas de la excelencia.”

Pero los devas en el cielo lo aclaman con el título de Exaltado, diciendo “se convertirá en un Buda,
no en un poderoso rey universal.”

El Gran Brahmā recita estos versos: -

1
Manomayavikramagatehi, “que han venido con la mente en paz.”
2
Maheśvaras, ver nota p. 92
3
Gagane nirālambe.
4
Como sugiere Senart, estos versos serían más apropiados a los adivinadores.
5
Literalmente “el selecto ser de un elefante,” gajasattvasāra.
6
Budhitārthadharma.
EL MAHĀVASTU

Tu llevas [a uno que es como] un elefante [entre los hombres], el mejor de los tesoros,
destruidor de la fuerza y la violencia de la intoxicación, luz del mundo,1disipador de la oscura
y tenebrosa estupidez, el depósito de virtudes, el poseedor de riqueza sin límites, un sabio
real, cuya rueda no conoce obstáculos, cuyo resplandor es inmortal.”

La reina responde: -

“Como la pasión y el vicio ya no tienen poder sobre mí que he concebido la semilla del rey
de los hombres, no hay duda de que él tendrá todo el esplendor que ustedes dicen.”2

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Bodhisattva ha entrado en el vientre de su madre,3 su


madre se siente cómoda ya sea caminando, de pie, sentada, o recostada, por el poder del Bodhisattva.
Ningún arma puede entrar en su cuerpo, ni tampoco veneno, fuego o espada hacerle daño, por el poder
del Bodhisattva. Las doncellas deva la atienden con preparaciones hechas en el cielo para limpiar y
masajear su cuerpo, y ella es vestida en ropajes celestiales y adornada con joyas celestiales, por el
poder del Bodhisattva. Obtiene perfumes celestiales, guirnaldas, cosméticos y esencias, por el poder
del Bodhisattva.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Bodhisattva ha entrado en el vientre de su madre, por


su poder, toda su escolta la considera merecedora de obediencia perfecta y lealtad, y aquellos que la
ven, se acercan a ella y le ofrecen sus servicios. Nada, ni siquiera un pájaro, pasa sobre ella, por el
poder del Bodhisattva. Ella se vuelve fiable y sana, y disfruta de un calor digestivo ni muy frio ni
muy caliente, que asegura una digestión perfecta, por el poder del Bodhisattva. Recibe la comida
sólida y suave de mejor sabor, por el poder del Bodhisattva. Se deshace de la pasión, y vive una
incomparable, sin imperfecciones, pura, sin tachas, y absolutamente pura y perfecta vida casta. En el
corazón de una mujer pre eminente no se levanta ninguna pasión por ningún hombre, ni siquiera el
Rey Arcimat. Vive de acuerdo a los cinco preceptos morales,4 observándolos por completo.5

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Bodhisattva ha entrado en el vientre de su madre,


todos los reyes Nāga y señores, ya sea que hayan nacido de un huevo, o de un vientre, o de la humedad
o espontáneamente,6 entran en su residencia y la rocían con polvo de sándalo. Igualmente, la rocían7
con polvo de argán y esparcen lluvias de flores sobre ella. La alaban con alabanzas perfectas, con

1
Lokasya pradĪpa, ver nota p. 25.
2
Literalmente, “como dice el dicho,” yathā niścarati vācā, o quizás, “como dicen los hombres.”
3
Esta frase, que forma un comienzo estereotípico para las oraciones de este pasaje, a pesar de que tiene
claridad, está omitido.
4
Pañca śikṣāpadāni (Pali sikkhāpadāni), o sea, los cinco preceptos inculcados en la práctica de los cinco
śīlāni, o “comportamientos.” Ambos preceptos y comportamientos a veces son diez, pero cuando son
enumerados como cinco cada grupo denota respectivamente, abstinencia de asesinato, robo, infidelidad,
falsedad, y calumnia, el cometer alguno de estos ocasiona el “terror culpable de cinco formas” (pañca
bhayāni verāni.) Ver, por ejemplo, S. 2. 68. Los últimos cinco adicionales śikṣāpadāni no son idénticos con
los correspondiente cinco śīlāni.
5
Leyendo, como sugiere Senart, sampūrṇasamādinnāni, para sapūrva° del texto.
6
Cf. M. i 73.
7
Algunos de estos tiempos están en pasado (aorist), lo que implica un relato de una concepción particular de
un Bodhisattva. Otros están en presente, describiendo esa concepción en términos generales. Pero ambos
tiempos verbales están tan mezclados que se ha decidido traducir ambos en presente (o presente perfecto).
LA HISTORIA DE DĪPAṂKARA 137

alabanzas consumadas, con alabanzas absolutamente puras. Cuando han esparcido el celestial polvo
de sándalo, esparcen polvo de keśara1 y hojas en polvo del árbol tamāla2, y lluvia de flores. La alaban
con alabanzas perfectas, alabanzas consumadas, con alabanzas absolutamente puras. Y cuando la han
alabado con estas alabanzas puras y perfectas, y le han esparcido polvos celestiales de sándalo, argán,
keśara y hojas de tamāla, y lluvia de flores, en, sobre, y alrededor de la madre del Bodhisattva, la
saludan tres veces desde la derecha, y se van. [Y todo esto es] por el poder del Bodhisattva.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Bodhisattva ha entrado en el vientre de su madre,


todos los reyes y señores Suparṇa, ya sea que hayan nacido en huevos, vientre, humedad, o
espontáneamente, entran en su residencia y la rocían con polvo celestial de sándalo y muchos otros
polvos celestiales, polvo celestial de keśara, polvo de celestial de hojas de tamāla, y polvo de flores
celestiales. La alaban con alabanzas celestiales, con alabanzas consumadas, con alabanzas
absolutamente puras. Y cuando han esparcido los polvos celestiales de argán, de keśara, de hojas de
tamāla, y flores celestiales en la madre del Bodhisattva, la saludan tres veces desde la derecha, y se
marchan. [Y todo esto es] por el poder del Bodhisattva.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Bodhisattva ha entrado en el vientre de su madre, los


devas Cāturmahārājaka, los devas Trayasṭṛiṃśa, los devas Yāma, los devas Tuṣita, los devas
Nirmāṇarati, los devas Paranirmitavaśavartin, los devas Brahmā, y los devas Śuddhāvāsa entran en
su residencia y rocían sobre ella polvo celestial de sándalo, polvo celestial de argán, polvo celestial
de keśara y polvo de las hojas de tamāla y lluvia de flores celestiales. Luego, la alaban con alabanzas
perfectas, con alabanzas consumadas, con alabanzas absolutamente perfectas. Cuando le han
esparcido sobre y alrededor de ella polvo celestial de sándalo, de argán, de keśara y de hojas de
tamāla, y lluvia de flores celestiales, y alabado con alabanzas perfectas, con alabanzas consumadas,
con alabanzas absolutamente puras, saludan a la madre de Bodhisattva tres veces desde la derecha y
se van. [Y todo esto es] por el poder del Bodhisattva.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Bodhisattva ha entrado en el vientre de su madre, él


no ocupa una posición ni muy alta ni muy baja. No se pone de cabeza, ni de espalda, ni de su lado
izquierdo, ni en cuclillas.3 Sino que se sienta4 en el lado derecho de su madre, con las piernas cruzadas.
Él no está contaminado por bilis, flema, sangre ni ningún otro tema que no sea limpio. Por que el
Bodhisattva, mientras está en el vientre de su madre, es ungido con perfumes y limpiado. Él es capaz
de ver a su madre, mientras ella, también puede ver al Bodhisattva en su vientre como un cuerpo de
oro puro y se embelesa con esta visión. Es como si una joya de berilio fuera puesta en un casco de
cristal. De la misma forma la madre ve al Bodhisattva como un cuerpo de oro iluminando su vientre.5

1
Ver p. 25.
2
Un árbol con corteza muy oscura, pero flores blancas, Xanthochymus pictorius.
3
O, más precisamente, “acuclillándose con los talones firmemente apoyados en el suelo” – utkuṭika, Pali
ukkuṭika. Ver Diccionario Pali donde la referencia a la forma en Sanscrito Budista debiera ser corregida;
Mahāvastu 2. 16, tiene utkuṭuka.
4
El verbo es tiṣṭhati, también lo es para “recostarse” etc. Y para el copulativo “es” en la siguiente frase.
5
En el pasaje correspondiente en el Vol. 2. 16 el símil es en la forma métrica de un āryā de tres hemisferios.
En sus notas Senart intenta restituir la métrica de esta parte, pero tiene que admitir que no hay ninguna
autoridad MS. Para la introducción de las palabras necesarias.
EL MAHĀVASTU

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Bodhisattva ha entrado en el vientre de su madre,


grupos de devas vienen día y noche para preguntar por su bienestar. Y el Bodhisattva los saluda
levantando su mano derecha, pero sin herir a su madre. Ni los devas ni los Nāgas, ni los Yakṣas, ni
los Dānavas, ni los Rākṣasas, ni los Piśācas lo dejan ni de día ni de noche. Tampoco hay ninguna
conversación de cariños, ni relacionada a los placeres sensuales, ni ninguna otra conversación trivial.
Sino que no hablan de nada más que no sea la belleza del Bodhisattva, su lindura, su ser, su poder, su
color, su gloria, y la raíz de su virtud. La reverencia al Bodhisattva en el vientre de su madre no cesa.
Instrumentos musicales celestiales suenan, esencias celestiales de argán flotan en el aire, flores
celestiales y polvos celestiales caen del cielo. Y miles de Apsarás cantan y bailan alrededor.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, cuando el Bodhisattva ha entrado en el vientre de su madre, se


ríe y conversa1 con miles de doncellas devas. Y nuevamente cuando se duerme las doncellas devas la
abanican con guirnaldas de el árbol coral. [Y esto es así] por el poder del Bodhisattva.

Así, Mahā-Maudgalyāyana, es el perfecto descenso al vientre, incomparable en todo el gran universo


de los tres mil mundos.

Y ahora miren otra maravilla, la maravilla de la conversación que produce el más perfecto
extasis, que había entre el gran grupo de devas.

No era una conversación de deleites sensuales, no de Apsarás, ni de canciones, ni de


instrumentos musicales, ni de comer o beber.

No hay conversación de joyas o vestidos. Ninguna conversación de jardines de placer ocupa


sus mentes.

“¡Oh! Dios es la luz inimitable de Líder que es fuerte por su mérito. Eclipsa el mundo de
hombres y devas.” Esa es la conversación que hace eco2 aquí.

“¡Oh! Dios es la concepción incomparable de él, cuya forma es perfecta.” Esa es la variada
conversación que hace eco entre los que se han reunido.

Con estos salmos puros3 de aclamación por él cuya sabiduría es excelente, esperan ellos y
esa es la conversación que hace eco entre los que se reúnen.

Y así los grupos de devas se regocijan mientras relatan los variados temas, hablando de la
forma, el color, el poder y la fuerza de él que está libre de pasión.

1
Literalmente “la risa y la conversación decaen (abhyābhavati) en la madre del Bodhisattva.” El uso del
verbo abhi-ā-bhū es Brahmánico, y Senart sugiere que es un ejemplo de algunos paralelos que con estudio
podría revelarse que existen entre el lenguaje del Mahāvastu y el Brāhmaṇas.
2
Katha vikasati. Senart refiere vikasati a vikaś y cita kaś dado por Vopadeva en el sentido de “resonar,” etc.
Ver también Böhtlingk y Roth s.v. kaś, kas, kaṃs.
3
Nirāmiṣa, “no de carne,” “no asqueroso,” “espiritual.”
EL NACIMIENTO DEL BUDDHA DĪPAṂKARA 139

EL NACIMIENTO DEL BUDDHA DĪPAṂKARA

Las madres de todos los Bodhisattvas dan a luz cuando el décimo mes es completado. Así
que al final del décimo mes, la reina, llamada Sudīpā, le dijo al Rey Arcimat, “Mi señor, es
mi deseo ir al agradable Arboleda Lotus.” Y cuando el rey escuchó a la Reina Sudīpā, les dijo
a sus ministros, “Con las mujeres de mi corte iré por diversión a la placentera Arboleda Lotus.

“Rápido, alisten la Arboleda Lotus limpiándola de pasto, y basura y hojas. Háganla


una masa de hermosas y fragantes flores, y hagan que huela dulcemente con aguas
aromáticas.

“En la Arboleda Lotus dejen que la briza juguetona1 cargada con el aroma de las
hojas de tamāla se difuma en una fragancia ambrosia; dejen que escandalosa2 briza
se vaya.

“Dejen que las nubes cargadas con la fragancia del argán rápidamente desciendan
del cielo para darle sombre a la Arboleda Lotus que está llena del exquisito aroma
de los polvos.

“Adornen cada uno de los arboles con serpentinas de yute y lana y telas de seda, que
sean como los árboles kalpavṛikṣa del jefe de los devas en el cielo.

Devas y doncellas devas, llevando las guirnaldas aromáticas, llegaron a la placentera Arboleda Lotus
del Rey Arcimat.

Usando aros de gemas de cristal, resplandecientes vestimentas y joyas de gancho, y


llevando guirnaldas fragantes, llegaron flotando desde el camino del cielo.

Algunos llevaban canastas3 llenas de flores del árbol del coral, otros llevaban
canastas con flores de sándalo amarillas, y otros llevaban canastas de materiales
tejidos.

Con alegría en los corazones de los Apsarás, llevando guirnaldas de flores de tierra
y agua y gemas y joyas, voltearon sus caras hacia Jambudvīpa.

Las doncellas deva llegaron flotando por el aire llevando ochenta y cuatro mil
sombrillas de oro y joyas.
4
El cielo, con cientos de banderines de tela tejida volando alto, está lleno como
pináculos enyesados con cristales y gemas brillantes.

1
Leyendo salīlā para śarīrā. Así lo hace Senart.
2
Literalmente “tóxico,” madajanana, pero el significado exacto no está claro.
3
O jarrones, saṃgeriyo, muy probablemente corrompido.
4
Leyendo -samehi, para -śatehi, como en 2. 19.
EL MAHĀVASTU

Y nubes de vapor, como el aliento de los elefantes, brillaron [en el aire] 1, con
esencias florales, una mezcla de loto, ninfeáceas, y campaka.2

Señores serpientes felices rocían el aire con nubes de vapor con dulce olor. Y había
cientos de otras maravillas.

Así, Mahā-Maudgalyāyana, el Rey Arcimat, se fueron con su mujer a la agradable Arboleda, con gran
pompa real, esplendor y magnificencia.

Cuando ella entró en la hermosa arboleda, la reina, la madre del Conquistador,


atendida por sus amigas, anda en su hermosa carrosa, una reina como la consorte
de un inmortal, conocedora de la regla de la felicidad.

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, la Reina Sudīpā, atendida por sus amigas, navegó en el lago en la
arboleda, en botes que tenían plataformas,3 adelante y atrás, y canoas arriba. Estaban alfombrados
con telas brillantes, cubiertas con bandas de fina seda; pintados, aromatizados y cubiertos con muchas
flores, y estaban rodeados por barandas.4 Arriba había quitasoles, banderas y pendones. Como la
Reina Sudīpā estaba siento llevada en su bote, un capricho la hizo querer desembarcar. Y luego, por
el poder del Bodhisattva, una isla apareció en el medio del lago, pareja, rodeada de hermosa arena.
Tiernos pastos crecían del suelo, azules como mechones del saṃsparśa,5y como el cuello de un pavo
real. Cuando estos caminaron, se inclinaron a no más de cuatro pulgadas del suelo. Los árboles
crecieron cargados con ricas frutas. A esta isla llegó la reina.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, la madre del Bodhisattva no da a luz a él recostada o sentadas.


Ni da a luz a él sin que esté perfectamente libre de bilis, flema, sangre, ni ningún tipo de suciedad,
sino que su cuerpo está bañado con perfumes y lavado.

Ella, con su cuerpo cansado, se apoyó con su brazo en la rama de un árbol y cómodamente
se estiró al momento de dar a luz al Glorioso.

Luego, veinte mil doncellas devas se acercaron, y levantando sus manos unidas, le hablaron
a la reina con devoción.

“Hoy, Oh reina, darás a luz a él que aplasta la vejez y la enfermedad, un noble joven de
reserva inmortal, honrado y querido en el cielo y en la tierra, un benefactor de devas y
hombres.

“No se deje llevar por la ansiedad, porque nosotros te serviremos. Solo dinos que necesitas
que se haga, y ¡pum! Está hecho.”

1
Sacado de khagapathe en el pasaje paralelo en 2. 19.
2
Un árbol con flores amarillas, michelia champaka.
3
Vedi, “altar,” “terraza,” aquí probablemente “cubierta.”
4
Vedikājālā, ver nota p. 125.
5
Un fragante perfume.
EL NACIMIENTO DEL BUDDHA DĪPAṂKARA 141

Luego, los Cuatro Grandes Señores del mundo, con sus gruesas trenzas celestiales,1
atendidos por su séquito, rápidamente se reunieron ahí y se acercaron a la reina desde la
derecha.

Y todos los devas flotando en el aire mientras veían a la reina, llevando fragantes guirnaldas,
y con sus propios grupos, presentaban una brillante orden.

El Bodhisattva, con conciencia plena y considerado, salió por el costado derecho de su madre sin
hacerle ningún daño.

Porque los Hombres Supremos nacen del costado derecho de sus madres. Es ahí donde todos
los hombres valientes residen [cuando están en el cuerpo de sus madres].

¿Por qué no se rasga ese lado de la madre del Conquistador cuando da a luz al Mejor de los
Hombres, y por qué no siente dolor?

Los Tathāgatas nacen con un cuerpo que está hecho de mente,2 y es por eso que los cuerpos
de sus madres no se rasgan ni sienten dolor.

Cansados de su estadía en el vientre, el Bodhisattva toma siete zancadas sobre la tierra,


escanea las regiones y se ríe fuertemente.

Ahora escuchar lo que dice la tradición sobre la razón de por qué él toma siete zancadas, en
vez de ocho o seis.

Cuando el Sabio, el benefactor de todo el mundo, estaba cansado de su estadía en el vientre,


el avanzó con entusiasmo, porque era su última residencia ahí.

Cuando hubo tomado las siete zancadas sobre el mundo, multitudes de devas aparecieron
volando, y el Sabio fue tomado en los brazos de los Cuatro Grandes Señores.

Luego cayó una lluvia de flores celestiales, mezcladas con el polvo del árbol de coral, y el
polvo celestial del sándalo.

Y por un largo tiempo los exultantes devas esparció la más divina esencia para marcar el
esplendor del supremamente Inteligente.

Yo deberé aquí, también, contar la tradición, la doctrina, de por qué el Hombre sin Par,
escanea las regiones del mundo.

No encuentra entre los seres, ya sea devas o hombres, a nadie que haya tenido un nacimiento
como el suyo, lo cuya concepción haya sido como la suya.

Como el oro brillante es el costado de la madre del Conquistador del cual3 nace el
Omnisciente a su última existencia.

1
Divyapraveṇihasta. Por la fuerza de °hasta, cf. Keśahasta “un buen corte de” o “adornado con cabello.”
2
Manomaya – un principio de los Lokottaravādinos.
3
Leyendo, como Sugiere Senart, yasmā para Yadā del texto.
EL MAHĀVASTU

Tan pronto como nació esté pensamiento se le ocurrió al supremo Elocuente, “¿Hay alguien
tan inteligente como yo?

“Hay alguien que se fastidia1 tanto por la trampa del recurrente nacimiento como yo lo
hago?” Es por este propósito, de resolver esta duda2 de que el Pariente del Sol escanea todas
las regiones del mundo.

Luego, el Príncipe de los Hablantes, escaneando las regiones, espía miles de koṭis de devas,
y es ahí cuando ríe.

Tan pronto como nació los devas del mundo de Māra le dijo, “te convertirás en un rey
universal rico, sobre los cuatro continentes.”

Pero él se ríe de eso, y dice, “Tu no me conoces por lo que soy. Porque me convertiré en el
hombre supremo, que todo lo sabe y que todo lo ve.”

Y distinguidos profesores confirman esto, porque la enseñanza del hombre de corazón de


león ha sido bien proclamada.

El héroe que su madre lleva mientras apoya su cuerpo en el árbol sāl, él, el incomparable
Conquistador, a él lo alabo. 3

Que el Sugata que recién nació camine en la tierra con pies constantes.4 Él ha tomado siete
zancadas y escaneado todas las regiones del mundo.

Y mientras el caminaba un abanico y una sombrilla lo seguían a su propio ritmo,5dejen que


los mosquitos se iluminen en el cuerpo del Omnisciente.

Tan pronto como nació el Sugata, los devas recibieron primero al Conquistador, y después
los hombres llevaron al Incomparable en sus brazos.

Los devas recibieron al Sugata que lleva las treinta y dos marcas de la excelencia, y después
los hombres llevaron al Incomparable en sus brazos.

Las luces de los hombres se apagaron, porque la tierra se bañó con resplandor tan pronto
como el Sugata, el que lleva la luz de hombres y devas, nació.

Tan pronto como nació el Sugata, su gente corrió en busca de agua. Y ¡pum! Pozos llenos de
agua que se rebalsaba apareció justo frente a sus ojos.

1
Ārttiyante. Por la formación de este verbo cf. Pali aṭṭiyati, verbo denominativo de aṭṭa = en Sánscrito ārta, el
pasado participio de ṛid, “afligir, atormentar.” Es innecesario atribuir la forma a una falsa analogía como lo
hace Senart.
2
-ccetam tarkam nivartitum: esta frase se transfirió en la traducción desde la estrofa anterior a su lugar
natural aquí, como una amplificación de ityarthaṃ.
3
Un número de versos, en una métrica diferente, insertado de otra fuente o tradición.
4
Samehi padehi. Una de las treinta y dos características (lakṣaṇāni) de un Mahāpuruṣa. Ver pp. 86-87.
5
Sāmaṃ. En Pali solo = “mismo,” “si mismo,” etc. Ver Böhtlingk y Roth, y referencias en el Diccionario
Pali.
EL NACIMIENTO DEL BUDDHA DĪPAṂKARA 143

Dos cántaros de agua aparecieron, uno de agua fría, y otro de agua caliente, donde bañaron
el cuerpo dorado del Sugata.

Por el poder del Bodhisattva, inmediatamente después de que el Sugata nació, su madre no estaba ni
dañada ni tenía cicatrices. Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, inmediatamente después de que el
Bodhisattva nació, el vientre de su madre, por su poder, permaneció ileso y sin efecto de tensión1.
Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, inmediatamente después de que el Bodhisattva nació, por su
poder apareció en la isla2 un bosque de árboles de sándalo, que se convirtió en una fuente de deleite
y disfrute para él.

Luego, cientos de miles de devas se reunieron, con fragantes guirlandas en sus manos, para honrar al
Bodhisattva. Uno de los devas le preguntó a otro, “¿A dónde vas? Y el otro respondió: -

La consorte del rey está a punto de dar a luz a un incomparable que es brillante como el cáliz
del loto. Aquí en la tierra él ganará el bien mayor, superando a Māra en su poder. Es a este
héroe a quien yo me inclino.

Su cuerpo no ha sido tocado por las impurezas del vientre, limpio como el exquisito loto que
nace en el lodo de las piscinas. Hermoso como el sol recién salido, super a los inmortales
en el cielo de los Brahmā.

Luego, tan pronto como nació en la familia de Arcimat, el Sabio tomó siete poderosas
zancadas. Escaneando la región del mundo, se rio fuerte, y dijo, “Esta, es mi última
existencia.”

Y muchos devas sostuvieron en el cielo una sombrilla brillante, incrustadas con gemas y
perlas y eclipsando a todos los demás en esplendor, y blandieron guirnaldas de árbol de
coral.

Sostuvieron en el cielo una hermosa y dorada sombrilla, brillando como una concha bajo el
sol, mientras blandían abanicos en sus manos con los que abanicaban al Conquistador.

Dos vasijas de agua aparecieron en el cielo, una fragante, agradablemente tibia y buena
para el hombre, y la otra, saludable, vigorizante y fría como el hielo.

Luego en la cima de Meru, devas de varios tipos se sacaron sus túnicas que estaban
aromatizadas con todo tipo de perfumes, y parados en largas filas en todos los lados, lo
saludaron vigorosamente. Seis veces hicieron que la tierra firme temblara.

1
Anārabdhā. También Senart.
2
Antaradvīpe. Senart explica: dans I'intervalle qui sépare les uns des autres les quatres dvîpas dont la réunion
forme un monde." Pero parece más natural hacer una referencia a que es una isla en la que nace el Buda. Por
el compuesto, cf. Pali antaradīpake, “en el centro de la isla” (J. 1. 240.) Debería añadirse, sin embargo, que en
el pasaje paralelo en Vol. 2. P. 23, hay una maravilla adicional, viz. La santísima higuera que aparece en el
medio de cuatro millones de islas o continentes.
EL MAHĀVASTU

Los devas en sus mansiones1 resplandecientes en joyas de oro y plata, al ritmo de los
instrumentos musicales, cuidaron el nacimiento del Conquistador. Iluminaron el cielo, con
su luna, sol y estrellas.

“Este es el gran sabio, quien, habiendo cruzado el gran océano de vida a través del mundo
de los devas, Nāgas, y Yakṣas llegarán a la única región donde existe la paz.” Así los devas
proclamaron de él.

El Rey Arcimat ordenó que se dejara que el niño adorara a ciertas diosas a sus pies2. ¿En qué tipo de
transporte se sentará al niño? En un palanquín con joyas adornado por devas. ¿Quién manejará el
palanquín? Los Cuatro Grandes Seres estaban ahí y dijeron “Nosotros llevaremos al Elegido de los
seres, el Bodhisattva, junto con la Reina Sudīpā y su enfermera.”

Se subieron al palanquín, y Śakra, el señor de los devas, y el Gran Brahmā formaron una escolta. Así
el Bodhisattva en gran pompa, en la gran pompa de un deva, en la gran pompa de un rey, fue sacado
de la Arboleda Lotus, y llevado a la ciudad real de Dīpavatī, donde fue llevado al templo3 de la diosa.

Nuevamente el gran héroe, el gran salvador del mundo, el maestro de los reyes, entró en el
templo. Pero cuando el debió haber saludado a la diosa con su cabeza, fueron sus pies los
que se pusieron por delante.4

Luego la diosa le dijo a las otras diosas, “no es adecuado que un niño me adore. Y si el le
hiciera homenaje a otro, la cabeza de ese debería ser partida en siete.”

Cuando el niño nació todos los seres, incluso los que residen en Avīci, se volvieron prósperos y
felices. Todos los devas se inclinaron a él en alegría.

Cuando el niño hubo entrado en el palacio real, el rey le ordenó a su sacerdote que llamara
en seguida a los hombres sabios que eran hábiles en las leyes y el significado de los signos.

Sabiendo esto, los santos5 devas, llamados Maheśvaras6 (entraron en escena), para que la
multitud que había nacido dos veces7 no intentara interpretar las señales.

Libres de vanidad, orgullo, y arrogancia, ocho mil Maheśvaras se acercaron al recién


nacido, y que era honrado por los grupos de devas.

1
Vimāna. Ver nota p. 20.
2
Imāye devīye. Pero quizás, el pronombre imāye¸ debería ser, como sugiere Senart, cambiado a Abhayāye,
Abhayā siendo el nombre dado a esta diosa en el pasaje paralelo (2. 26).
3
Kalam (sic) en el texto, para kulam.
4
Literalmente “sus pies aparecieron,” prādurbhavensu.
5
Literalmente “controladores del corazón o mente,” cittavaśavartī.
6
Devas de este nombre no parecen ser conocidos fuera del Mahāvastu. Usualmente son los devas Śuddhāvāsa
los que aparecen en esta escena, y como en p. 150, estos son descritos como Maheśvarās o “grandes señores,”
es probable que este título descriptivo haya sido tomado, en el presente pasaje, como un conocido nombre
alternativo para los devas Śuddhāvāsa. Los visitantes del rey son llamados por su nombre más tarde en este
mismo pasaje (p. 182).
7
O sea, Brāhmanes.
EL NACIMIENTO DEL BUDDHA DĪPAṂKARA 145

Arreglados con finas y puras vestimentas se pararon en silencio en las puertas del palacio
del rey y le hablaron al portero en un tono tan gentil como el del coco, diciendo,

“Ve donde el rey y dije, ‘Aquí hay ocho mil hombres que conocen el significado y las reglas
de los signos, y ellos entraran si te parece.’”

“Que así sea,” dijo el portero obedeciéndoles, y entró al palacio. Alzando sus manos unidas,
le habló feliz al señor de la tierra: -

“Oh Rey, con fuerza sin par, cuya gloria está en llamas, vencedor de tus enemigos, que tu
gobiernes sobre este reino por un largo tiempo. Hombres como los inmortales están parados
en tus puertas y piden admisión.

“Por sus ojos completamente claros, sus suaves voces, sus cabellos como el de un elefante
en celo, se suscita la duda en mi sobre sí estos son hombres y no hijos de los devas.

“Aquí están nuestros asientos más honorables. Por favor siéntense, señores, para nuestro
placer.”

Luego aquellos que estaban libres de codicia, orgullo y arrogancia y no tenían actos
culposos, se sentaron en esos asientos, cuyos pies brillaban porque tenían muchas gemas.

Luego de esperar un tiempo (uno de ellos) le habló al rey diciendo, “Que su majestad oiga
cual es la razón de nuestra venida.

“Ha nacido un hijo para ti, Oh rey, de un cuerpo completamente perfecto, que es juzgado
justo por el mundo, y que posee a la perfección las marcas de la excelencia.

“Porque nosotros, hábiles en los signos, podemos reconocer las marcas de las virtudes y los
vicios. Si no le molesta, veríamos a él que lleva la forma de un Gran Hombre.”

El rey respondió, “Vengan, vean a mi hijo cuyo nombre está asegurado,1 que trae alegría a
devas y hombres, y que posee las marcas de la excelencia a la perfección.”

Luego, tomando al Virtuoso en sus brazos, envuelto en una delicada, suave, y colorida lana,
lo trajo a él cuya elocuencia es clara2 para los nobles Suras.

Cuando los Maheśvaras observaron a desde la distancia al Daśabala acercándose, se


emocionaron con alegría e inclinaron sus cabezas, coronadas con brillantes diademas, al
suelo.

1
Suvyapadeśakṣema. Ver nota p. 97.
2
Literalmente “cuyo discurso es (claro cómo) la luna,” vādicandra. Para la similitud entre la claridad de la
voz y la de la luz consultar el de ghuth drd solas-ghlan irlandés, “Con una voz fuerte clara como la luz.”
EL MAHĀVASTU

Y ahora declaran al rey, “Has ganado un gran beneficio, oh Rey, porque ha nacido en tu familia el
Gran Hombre que posee las treinta y dos marcas, que son1: -

Tiene pies que dan pasos regulares.2

Tiene diseños de ruedas en la planta de sus pies.3

Tiene los dedos de pies y manos largos.4

Tiene talones anchos y puntudos.5

Tiene pies afiladamente arqueados.6

Sus piernas son como las del antílope.7

Su cuerpo es divinamente derecho.8

Puede tocar sus rodillas con sus manos estando de pie.9

Su órgano masculino está envuelto en una vaina.10

Su cuerpo es proporcionado como el árbol baniano.11

Sus manos y pies son suaves y tiernos.12

Sus manos y pies son como una malla.13

1
Estos términos están dados en el verso mnemotécnico. Solo se da una palabra, y no siempre una palabra
distintiva, de la oración que en la lista de todas partes describe las marcas. Han sido interpretadas aquí en base
a la lista dada en D. 3. 143 sgtes. (= D. 2. 17 sgtes.) y traducido en Dial. 3. 137 sgtes.
2
Samā. El Pali tiene suppatiṭṭhiya-pādo. Pero compárenlo con samehi padehi más arriba p. 175.
3
Heṣṭā. En Pali: heṭṭhā pāda-talesu cakkāni jātāni.
4
Dīrghā. En Pali: dīghangulī hoti.
5
Āyatā. En Pali: āyata-paṇkī hoti.
6
Ucchanga. En Pali: ussankha-pādo hoti. Dial. 3. 138 traduce “sus tobillos son como conchas redondas”
(sankha = Sánscrito śankha) pero en Diccionario Pali, siguiendo el Commentary, traduce “con tobillos en el
medio,” lo que implica la traducción dada aquí. Mahāvastu, 1. 197, y 2. 29, tiene utsanga° “pendiente,” o
“techo” lo que parece confirmar la interpretación. Sin embargo, el texto es incierto. El MSS. Da ucchaka y
ucchiṃka, y en 2. 29 upasaṃkaṃ, todo esto parece ser un eco del Pali ussankha.
7
Eṇi. Pali_ eṇi-jangho hoti.
8
El texto solo tiene brihat, que puede corresponder al Pali brahmujju-gatto hoti, y que así se ha traducido
aquí. Sin embargo, Senart leería vṛittā, que puede ser entendido como “sus extremidades son redondas.” Eso,
sin embargo, es uno de los anuvyañjanāni, o ochenta “características menores.” (Vol. 2. 43.)
9
Tiṣṭhanto. En Pali (¿): ṭhitako va anonamanto hoti abhohi pāṇitaleki jaṇṇukāni parimasati parimajjati.
10
Kośā. En Pali: kosohita-vattha-guyho hoti.
11
Nyagrodha. En Pali: nigrodha-parimaṇḍalo hoti.
12
Mṛidu. En Pali: mudutaluṇahatthapādo hoti.
13
Jālā. En Pali: jāla-hattha-pādo hoti.
EL NACIMIENTO DEL BUDDHA DĪPAṂKARA 147

Su cuerpo está perfectamente formado.1

El vello en su cuerpo crece en pelos solitarios, uno en cada poro.2

El vello en su cuerpo crece hacia arriba.3

Tiene una piel lisa.4

Tiene una [ ¿ ] piel.5

Tiene el andar de un cisne.6

No hay espacio entre sus omóplatos.7

Su cuerpo tiene siete superficies convexas.8

Tiene un exquisito sentido del sabor.9

Su piel es del color del oro.10

Tiene el busto de un león.11

Tiene dientes parejos.12

Sus dientes son perfectamente blancos.13

Su busto es consistentemente redondo.14

1
Pratipūrṇā. Esto no corresponde a nada en las listas Pali y tiene que ser interpretador como una referencia a
las “80 características menores.”
2
Ekā. En Pali: ekeka-lomo hoti, ekekāni lomāni loma-kūpesu jātāni.
3
Ürdhvāgra. En Pali: uddhagga-lomo hoti.
4
Ślakṣṇa-cchavi. Aunque este término es prácticamente equivalente a un único término Pali sukhumacchavi,
la enumeración de las marcas muestra que implica dos cosas. Si tomamos ślakṣṇa como la palabra principal
de la descripción de una marca y lo traducimos como arriba, nos queda chavi, que obviamente se refiere a
alguna otra cualidad de la piel que podría ser encontrada entre “las características menores.”
5
Ver la nota anterior.
6
Haṃsa. Esta y la palabra a la que está unida, antaro, juntas parecen ser una palabra principal de solo uno de
los términos Pali, viz. Cit-antaraṃso, literalmente “uno cuyo hoyo del hombro está lleno.” Pero para lograr la
cuota de treinta y dos, deben ser tomados como dos. O sea, haṃsa se refiere a la marca del “andar de un
cisne,” que es en realidad una de las características menores, mientras que antarā es un mnemotécnico del
Pali cit-ataraṃso.
7
Ver nota anterior.
8
Utsadā. En Pali: satt-ussado hoti.
9
Rasaṃ. En Pali: rasaggas-aggī hoti.
10
Suvarṇo. En Pali: suvaṇṇa-vaṇṇo hoti.
11
Sīho. La palabra clave puede corresponder a cualquiera de los dos términos en la lista Pali, ya sea sīha-
pubbaddhakāyo hoti (como arriba) o sīha-hanu hoti “tiene la mandíbula de un león.”
12
Samā. En Pali: samadanto hoti.
13
Śukla. En Pali: susukka-dāṭho hoti.
14
Samā. En Pali: samavattakkhandho hoti.
EL MAHĀVASTU

Su lengua es larga y delgada.1

Su voz es como la de un Brahmā.2

Sus ojos son azules.3

Sus pestañas son como la de las vacas.4

Entre sus cejas tiene un lunar con pelo.5

Su cabeza tiene la forma de un turbante real.6

Así es el salvador con sus treinta y dos marcas de excelencia.

Luego el Rey Arcimat le pidió a los brāhmanes7 que le dieran un nombre adecuado al niño. Los
brāhmanes respondieron, “Su majestad, cuando el niño nació apareció una gran luz resplandeciente,8
por lo tanto el niño se llamará Dīpaṃkara.” Así los devas Śuddhāvāsa9, disfrazados como brāhmanes,
le dieron el nombre Dīpaṃkara al niño.

Enfermeras entrenadas vinieron y criaron al niño. Y cuando el Bodhisattva se había convertido en un


joven hombre, el rey hizo tres terrazas para que el niño jugara, y un gineceo cerca de él.

Luego el Bodhisattva con gran pompa, magnificencia y esplendor fue con las mujeres por diversión
al la Arboleda, y el Rey Arcimat ordenó a las mujeres que entretuvieran al joven hombre. Luego de
navegar en el lago en botes que tenían plataformas adelanto y atrás, rodeador por barandas,10 con
canoas arriba, cubiertas con fina seda, alfombrada con tela brillante, aromatizado y cubierto por
brillantes flores, medialunas y perlas, el Bodhisattva con las mujeres11 desembarcaron en la costa. Su
escolta femenina se durmió por el cansancio, una sosteniendo su pera, otra apoyándose en su brazo,
otra agarrando un platillo, otra una flauta, otra una guitarra, otra un laúd, otra una trompeta,12 otra una
tobillera, otra un tambor y otra un lālāghara.13 Y cuando él las vio así, apareció en él, una conciencia
del cementerio.

1
Prabhūtā. En Pali: pahūta-jivho hoti.
2
Brahmā. En Pali: brahma-ssaro hoti.
3
Nīlā. En Pali: abhinīla-netto hoti.
4
Gopakṣama. En Pali: go-pakhumo hoti.
5
Üṛṇa. En Pali: uṇṇā-bhamuk antare jātā hoti.
6
Uṣnīsa sīrṣaṃ. En Pali: uṇhīsa-sīso hoti.
7
O sea, los Maheśvaras (o Śuddhāvāsas) disfrazados de brāhmanes.
8
Dipo mahāṃ obhāso. Lo que había aparecido, sin embargo, era la isla en el lago (Ver p. 141). “Isla” es
dvīpa en Sánscrito, pero en Pali es dīpa, que también significa “luz” en Pali. Pareciera, como sugiere Senart,
que la historia de la isla fue introducida por un narrador que tenía dīpa = “isla” en la mente.
9
Ver nota p. 145.
10
Vedikā. Ver nota p. 125.
11
Literalmente “en la costa (que estaba) sin hombres,” niṣpuruṣe taṭe. Comparar con el Pali nippurisa.
12
Sughoṣakī, “que suena bien.” Comparar con Sughoṣa, el nombre de una trompeta en el Bhagavadgītā.
13
Senart toma esto como un desconocido instrumento musical. La Srta. I. B. Horner, sin embargo, en una
nota al traductor, sugiere que esta palabra significa “escupidera,” siendo compuesto de lālā, “saliva y ghara,
“casa,” “receptáculo.”
ILUMINACIÓN 149

ILUMINACIÓN

En medio del pozo de lotos, un loto apareció con pétalos que eran tan largos como las ruedas de un
carruaje, y rodeado por miles de otros lotos. El Bodhisattva se sentó con las piernas cruzadas en ese
loto, que inmediatamente se cerró para formar un techo sobre él.

Todas las marcas del hombre laico desaparecieron en la persona del Bodhisattva, y él apareció vestido
con las túnicas amarillas de un recluso. Luego, Mahā-Maudgalyāyana, el Bodhisattva Dīpaṃkara
entró y residió en su primera meditación,1 que es distantes de los deseos de los sentidos y de las ideas
pecaminosas o malvadas, es atendido por pensamientos aplicados, y nace de la soledad y está llena
de celo y facilidad.

Suprimiendo el pensamiento aplicado, entró y residió en la segunda meditación, que nace de la


concentración, está llena de celo y facilidad, y está libre de pensamiento aplicado y sostenido, porque
la mente se vuelve calma y unidireccional.2 Indiferente a fervor del entusiasmo,3 él se mantuvo con
conciencia plena y auto poseído,4 y entró y residió en la tercera meditación, que está libre de
entusiasmo, y experimentó en su persona esa facilidad de la cual los Āryans declaran, “Él que es
indiferente5 y con conciencia plena vive en paz.” Dejando de lado la facilidad y la enfermedad, y
dejando la felicidad y la miseria que sentía con anterioridad, entró y residió en la cuarta meditación,
que es completa pureza de ecuanimidad6 y conciencia plena y está libre de enfermedad y facilidad.

Así, con el corazón compuesto, purificado, limpiado, sin imperfección, libre de lujuria, flexible, listo
para actuar, firme e imperturbable, él, en la primera guardia de la noche, llevó y puso su mente en
alcanzar la visión del ojo-deva.7 Por medio de su ojo-deva la ve a los seres justo y los viles fallecer y
nacer, percibe como pasan del bien o al mal de acuerdo a su karma.

1
Dhyāna, en Pali jhāna. La traducción de arriba sigue la de los pasajes jhāna en los textos Pali, ej. A. 4. 410
sgte. (= Grad. S. 4. 276.) y D. 1. 37-8 (=Dial. 1. 50-1). En el caso del primer jhāna, sin embargo, los textos
Pali tienen vivicca, “distante,” en el nominativo, concordando con el sujeto, mientras que el Mahāvastu tiene
viviktaṃ, acusativo, concordando con dhyānam.
2
Adhyātmasaṃprasādāccetasa: ekotībhāvād. En vez de adhyātma, que evidentemente tiene fuerza adverbial,
el Pali tiene el adjetivo ajjhattam, tomado en Grad. S. (l.c.) como un calificador jhānaṃ y traducido como
“auto evolucionado,” pero en Dial. (l.c.) como un calificador sampasādanam y traducido como “interno.” En
lugar de samprasādād y ekotībhāvād, en Pali tiene sampasādanaṃ y ekodibhāvaṃ usado junto a jhānaṃ.
3
Pritervirāgādupekṣaka. Upekṣaka es la forma adjetiva de upekṣā, en Pali upekkhā o upekhā, “neutralidad
hedónica o indiferencia, punto cero entre alegría y pena, desinterés, sentimiento neutral, ecuanimidad.
(Diccionario Pali.)
4
Leyendo samprajāna para samprajānaṃ.
5
O sea, a la emoción.
6
Upekṣā. Ver nota 3 arriba.
7
Ver nota pp. 100.
EL MAHĀVASTU

Luego, el Bodhisattva, con su corazón compuesto, purificado, limpiado, sin imperfección, libre de
lujuria, flexible, listo para actuar, firme e imperturbable, en la guardia del medio de la noche, recuerda
sus diferentes estadías en la tierra, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cinco, diez,
veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, muchos cientos, muchos miles, muchos cientos de
miles. Recuerda kalpas de la disolución del mundo, kalpas de la evolución del mundo,1 kalpas tanto
de evolución como de disolución, muchos kalpas de la disolución del mundo, muchos kalpa de la
evolución del mundo, y muchos kalpas tanto de disolución como de evolución. (El recordó:) “En tal
y tal época me llamaba así y asá, venía de tal y tales ancestros y pertenecía a tal y tal familia. Comía
esa y esa comida. Mi vida terminó así y asá, y experimenté tal y tal enfermedad.” Así relató sus
diferentes existencias previas, con todo detalle y particularidades.

Luego el Bodhisattva, purificado, limpiado, sin imperfección, libre de lujuria, flexible, listo para
actuar, firme e imperturbable, en la última guardia de la noche, en el resplandor del amanecer2 hacia
el día, despertó a todos los que el “hombre elefante,”3 “el hombre león”, el “hombre toro,” “el hombre
loto rojo y blanco,” el “hombre loto blanco,”4 el “hombre de la yuta,” “el hombre real”, el “noble
corcel de un hombre,”5 el domador de hombres sin par, el Sugata,6 el de conciencia plena, el firme, y
el inteligente hombre tiene en todas las épocas y todos los lugares para conocer, alcanzar, volverse
consciente y completamente consciente; él despertó a la insuperable iluminación perfecta por la visión
ganada en un corto flash de pensamiento.

Y ahí, esta gran tierra tembló seis veces, y los devas de la tierra elevaron un grito y lo hicieron oír en
el cielo, mientras gritaban, “Este exaltado Dīpaṃkara, amigos, se despertará a la insuperable
iluminación perfecta por el bien y la felicidad del hombre, por compasión al mundo, por el bien de la
gran multitud, por el bienestar y la felicidad de devas y hombres.” Cuando escucharon el grito de los
devas de la tierra, los devas de los cielos, o sea los devas Trāyastriṃśa, devas Yāma, los devas Tuṣita,
los devas Nirmāṇarati, y los devas Pranirmitavaśavartin, en ese momento, en ese instante elevaron
inmediatamente un grito que alcanzó a los devas en el mundo de los Brahmā, gritando, “Este exaltado
Dīpaṃkara, amigos, se convertirá en perfectamente iluminado. Y lo hará por el bienestar y la felicidad
de los hombres, y por compasión del mundo, por el bienestar de la gran multitud, por el bienestar y
la felicidad de devas y hombres.”

1
Samvartakalpa y vivartakalpa. Ver nota p. 33.
2
Nadīmukhāyām rajanyāmm “en la cara feliz de la noche,” aunque la etimología no es certera. Nandīmukhā
se encuentra como un epíteto de noche, especialmente en la previa de Uposatha, en Lal. Vist. 441, 447, y en
Pali en V. 1. 288 y 2. 236.
3
En otros lugares donde ocurren estas expresiones, las han cambiado por epítetos convencionales como
“heroico,” “valiente,” etc., pero han sido traducidos literalmente aquí, porque, juntos en la misma oración
tienen cierto candor que sería arruinando si se parafrasea.
4
Con estos dos términos comparar samaṇapuṇḍarka y samaṇapaduma en A. 2. 86-90.
5
Puruṣājāneya. Ājāneya, en Pali ājāniya (contr. Ājañña), “de buena raza,” especialmente aplicado a caballos
de pura raza.
6
Aquí denotado por el sinónimo gatima = gatimant.
ILUMINACIÓN 151

Luego un gran resplandor, inmenso y sublime, brilló en el mundo. Y todos los intervalos entre las
esferas, regiones de negro sobre negro, de pena sobre pena, y de oscuridad eterna,1 donde la luna y el
sol, aunque son poderosos y majestuosos, con todo su brillo no pueden hacer que su brillo penetre,
con toda su luz no pueden propagar su luz, incluso esas regiones se sofocan con este resplandor. Los
seres que han nacido en estas esferas se dan cuenta de que hay otros (y gritan), “¡Miren! Hay otros
seres que renacieron aquí. ¡Miren! Hay otros seres que renacieron aquí. “Miren” hay otros seres que
renacieron aquí.” Ahora todos estos seres estuvieron por ese momento, por ese instante, inmersos en
la alegría. Incluso aquellos que renacen en el gran infierno de Avīci superan el esplendor de devas,
de Nāgas, y de Yakṣas. Los reinos de Māra fueron eclipsados, hechos lustrosos, tristes y sin alegría.
Se hicieron fragmente, aquí por un kos, aquí por dos, allá por tres. Se hicieron fragmentos por yojanas.
Sus estándares también cayeron, y el malvado Māra estaba infeliz, desconcertado, arrepentido, y
torturado por una punzada interna.

Ahí en el pabellón del loto, Mahā-Maudgalyāyana, el exaltado Dīpaṃkara fue atendido por los Cuatro
devas Reales, por Śakra, los señores de los devas, por los devas Suyāma, Santuṣita, Vaśavartin, Gran
Brahmā, y una compañía de muchos otros devas. Ellos rindieron sublimo homenaje al exaltado
Dīpaṃkara. Se repartieron en, sobre y alrededor del exaltado Dīpaṃkara flores del celestial erythrina,
de la gran erythrina, del karṇikāra,2 del rocamāna,3 del bhīsma,4 del gran bhīsma, del
samantagandha,5 del gran samantagandha, y polvo de sándalo, del argán, de keśara y de las hojas de
tamāla. Lo honraban con miles de instrumentos musicales celestiales. Y luego Gran Brahmā le
suplicó que hiciera rodar la incomparable rueda del dharma.

El exaltado Dīpaṃkara silenciosamente insinúo su consentimiento al Gran Brahmā. Cuando los devas
entendieron su consentimiento, regocijándose, felices, contentos, se inclinaron a los pies del exaltado
Dīpaṃkara, lo saludaron tres veces desde la derecha y se fueron.

Después de esa noche, el Exaltado emergió de su retiró y fue a vagar por las provincias.

Como el dorado sol que sale en el cielo, Dīpaṃkara llena cientos de yojanas con su
resplandor.

Mientras seguía en su camino haciendo el bien por una gran multitud de devas y hombres, Dīpaṃkara,
por piedad por su madre Arcimat y su familia, fue con ochenta mil monjes a la ciudad real de Dīpavatī.
El Rey Arcimat escuchó esto, porque le dijeron, “El exaltado Dīpaṃkara con ochenta mil monjes
viene a la ciudad real de Dīpavatī por piedad por su gente.”

Cuidadosamente prepararon los diez kos caminos desde el parque en la Arboleda Lotus a Dīpavatī y
lo aplanaron, como un suelo a cuadros, como la palma de una mano; la rociaron y barrieron, con un
toldo sobre ella, y la cubrieron con brillantes telas, adornadas con bandas de fina seda, aromática, y

1
Literalmente “oscuridad se volvió oscuridad hace mucho tiempo,” aghā aghasaṃbhūtapūrvā. El
Diccionario Pali, s.v. agha, cita erróneamente esto como aghasaṃvṛita°. (Esta referencia, 2. 240, también
esta mala; debería ser 1. 230 y 1. 240). Ver nota p. 27.
2
Pterospermum acerifolium o Cassia fistula.
3
Desconocido, pero comparar con rocana, el nombre de varios árboles florares.
4
Desconocido.
5
Nombre de un árbol y sus flores en el Mahāvyutpatti.
EL MAHĀVASTU

llena de bailarines, mimos, atletas,1 luchadores y músicos en todas direcciones. La ciudadela del rey
universal estaba aún más decorada, luciendo alegre con cientos de adornos. Una aromática guirnalda
era sostenida por el Rey Arcimat, y la gente, también, doce yojanas alrededor trajeron sus guirnaldas.
Y el rey con ochenta mil de sus vasallos y gente se acercaron a encontrarse con el exaltado Dīpaṃkara.

MEGHA Y MEGHADATTA

Había un cierto hombre que era perfectamente versado en los tres Vedas y los seis Vedāngas, en
fonología,2 en las cinco ramas del estudio, esas son, la ciencia tradicional3 y en los índices y rituales.4
Él era un experto maestro de jóvenes brāhmanes, y les enseñó a cinco mil de ellos de entre los
príncipes brāhmanes a recitar los himnos de los Vedas.

En esa época tenía como pupilos a dos jóvenes brāhmanes, llamados Megha y Meghadatta,5 que
estaban unidos por afección mutua y amistad. El joven brāhman Megha era inteligente, considerado,
amable, mucho antes de que aprendiera todos los himnos de memoria. Cuando terminó de aprender
los Vedas se fue del Himalaya6 y bajó7 a las provincias, diciendo “Iré y buscaré la forma de pagarle
a mi maestro,” Tomó sus cosas, su pote de agua, su sombrilla, sus sandalias, y su toalla de baño.
Cualquier villa, ciudad, o pueblo8 al que el entraba se volvía libre de congojas y angustia por el poder
y la influencia9 del joven brāhman Megha. En su camino le rogó a alguien, y le dieron cinco mil
purāṇas.10

1
Ṛillaka. Esta palabra también ocurre en Lotus y se traduce (p. 170) y explica (p. 409) por Burnouf como
“musiciens,” en la analogía de ṛīllari “un instrumento musical.” El sugiere, sin embargo, que la palabra pueda
ser un error para jhallaka o jhalla, que es dado por Böhtlingk y Roth como “atleta.” Esta sugerencia es
aceptada por Senart y por esta traducción.
2
Sākṣaraprabhedāna, “el desmenuzar las letras,” “análisis de palabras.”
3
Itihāsapañcama, literalmente “ciencia tradicional como la quinta.” Comparar con D. 1. 88.
4
Sanighaṇṭakaiṭabha (sic para °ubha) de nighaṇṭa (en Pali nighaṇḍu) “palabras explicadas, vocabulario,
índice” y kaiṭubha (en Pali keṭubha) explicado por Buddhaghosa (DA. 1. 247) como “la ciencia que asiste al
sacerdote poniendo las reglas para los ritos o dejándolas a su discreción.” (Ver Diccionario Pali.)
5
De estos dos solo Megha es mencionado en los textos Pali. En Ap. 2. 430 hay una historia de Megha, que,
como aquí, vivió en la época de Dīpaṃkara, pero cumplía el rol que Meghadatta tiene aquí. Su número
opuesto en los textos Pali es Sumedha (D.P.N.).
6
Donde los hombres y ascetas generalmente tenían sus ermitas y escuelas.
7
Okasta, o sea, avakasta, de derivación dudosa, pero aquí y en todas partes nuestro texto obviamente de este
significado.
8
Ver nota p. 12.
9
Adoptando la sugerencia de Senart de que deberíamos leer tejānubhāvena para tejodhātubhāvena del texto.
Porque no hay duda aquí de los otros fenómenos milagrosos asociados con la palabra tejodhātu. Tejas es
usado aquí en el mismo sentido que fue usado arriba en denotar la influencia y el poder del Bodhisattva no
nacido.
10
Literalmente “piezas ancianas.” Probablemente la moneda de cobre no de oro se llamaba así. No es posible
decir si es que eran del tipo antiguo de forma rectangular de metal, o las más modernas circulares.
MEGHA Y MEGHADATTA 153

Luego se le ocurrió este pensamiento, “¿Y si ahora voy ahora a la ciudad real de Dīpavatī y veo la
ciudadela del rey universal con sus siete tesoros en su alegría?” Cuando entró en la ciudad real de
Dīpavatī vio que estaba muy festivo. Se preguntó a sí mismo “¿Qué celebración hay hoy en la ciudad
real de Dīpavatī, o que evento público o festival? Quizás el Rey Arcimat ha escuchado del joven
brāhman Megha, que ha aprendido completamente los Vedas, ha bajado desde el Himalaya a las
provincias, y está camino a la ciudad de Dīpavatī. Por eso adornaron la ciudad.” Y mientras avanza
busca a alguien que esté entrando a la ciudad para preguntarle.

Justo en ese momento, apareció una joven muchacha brāhmana, elegante, linda, sedosa, modesta, y
coqueta, que llevaba un jarro de agua y siete lotos. Megha le preguntó, “¿Hay un festival en la ciudad
hoy?” La joven (llamada) Prakṛiti le respondió a Megha en verso.

Realmente, joven hombre, tú no eres de este lugar; tu has venido de otra ciudad, dado que tú
no sabes que el Benefactor del mundo, el que trae la Luz, ha venido a Dīpavatī.

Dīpaṃkara, la Guía del mundo, la gloriosa descendencia de Arcimat, un Buda, está a punto
de entrar a la ciudad. Es en su honor que la ciudad está tan bellamente adornada.

Megha le preguntó, “¿Cuánto pagaste por esos lotos, señorita?” Ella dijo, “compré cinco por cinco
mil purāṇas y los otros dos me los dio un amigo.” Luego el joven brāhman, Megha, le dijo, “Te daré
cinco mil purāṇas por los cinco lotos. Con ellos honraré al exaltado Dīpaṃkara, y tu puedes honrarlos
con los otros dos.” Ella respondió y dijo, “Te daré los cinco lotos con la condición de que me hagas
tu esposa. Donde sea que tu renazcas, yo seré tu esposa y tu serás mi esposo.” El joven brāhman
Megha respondió, “Yo pretendo alcanzar la perfecta iluminación. ¿Cómo podré pensar en
matrimonio?” Ella respondió “Ve entonces y alcánzala. Yo no seré un impedimento.”

Megha consintió y dijo “Te tomaré como esposa a cambio de los lotos. Honraré al exaltado
Dīpaṃkara, y, también, alcanzaré la perfecta iluminación.” Cuando le hubo dado los cinco mil
purāṇas y recibido los cinco lotos, una sublime y dulce exaltación se elevó dentro de él cuando
escuchó a la doncella Prakṛiti decir el nombre de Buda.

“Si tu deseas honrar al Guía del mundo con un encantador ramo de lotos, hazme tu esposa
hoy día. Así seré constantemente leal.

“Como el brote de un higo1es raramente encontrado en el mundo, Oh joven brāhman, así


también lo es la aparición de los gloriosos Budas y Tathāgatas.

“Con este encantador ramo de lotos honra al Buda, el domador de los hombres. Será el
camino a tu iluminación. Seré en todas partes tu esposa.”

Megha respondió: -

“Hoy, te tomo como esposa a cambio de este encantador ramo de lotos. Honraré al Buda, el
domador de los hombres, y este será el camino de mi iluminación.”

1
Udumbara, el Ficus glomerata. La rareza de los Budas es comparada comúnmente con la rareza del brote de
estos árboles.
EL MAHĀVASTU

Ella, feliz, le dio los lotos, sabiendo que él estaba atraído por su amor. Y mientras el
caminaba, ella lo seguía, hasta que el joven brāhman se encontró con una encrucijada.

Ahora el Exaltado, acompañado por ochenta mil monjes y por el Rey Arcimat con ochenta mil
vasallos y muchos miles de nobles, reclusos, brāhmanes, sectarios, iba camino a la ciudad real de
Dīpavatī.

Mientras el Exaltado avanza, miles de devas se reúnen, llevando miles de sombrillas


adornadas con piedras preciosas.

Luego él, el poseedor de gran virtud, con su paso como el de un elefante en celo, con su
cuerpo cubierto de mallas brillantes, se puso a la cabeza de la noble multitud.

Los devas sostienen sombrillas sobre el deva puro, cuyos mangos estaban adornados con
berilio, cristal y oro sólido.

Estos han sido hechos por devas, y brillaron como la órbita del sol que recién sale en el cielo.
Estaban llenos con campanillas que brillaban y emitían un dulce sonido.

El señor de los Treinta y Tres devas sostuvieron una sombrilla para él que acoge al mundo,
una sombrilla hecha en el cielo, adornada con las siete piedras preciosas y coronada con
flores del cielo.

Tres mil devas seguían al firme señor abanicándolo, el soberano de los hombres, con un
abanico, cuyo mango estaba hecho de oro sólido.

La tierra se eleva y desciende, desciende y se eleva al momento que entra el Exaltado, debido
al poder del Daśabala.

Y tan pronto como el Exaltado pone su pie derecho con sandalias de oro, en la columna de
Indra se eleva un maravilloso sonido.

Las trompetas resuenan, y los tambores, aunque nadie los toca, y los cuernos, timbales y
pipas se tocan mientras entra el Hombre Preeminente.

Y todas las joyas de la ciudad que se guardan en cascos y cajas de mimbres resuenan, cuando
él que conoce las mejores de todas las joyas entra.

Luego, alfombran el suelo por el que camina el Exaltado, con caros ropajes suaves de
muchos tiempos, con tela de Benarés tejida de rojo carmesí, y seda.

…1

Desde la esquina del parque hasta la corte del gran rey, el camino del rey de los hombres
radiaba con su alfombra de cientos de miles de telas.

1
Un pasaje corrompido e inteligible de dos líneas, aparentemente especificando otros tipos de material, o
quizás, explicando aquellos que ya fueron nombrados. Posiblemente, como lo sugiere Senart, es un
comentario, ya que rompe la continuidad del verso, y no admite un arreglo métrico.
MEGHA Y MEGHADATTA 155

Y luego, jóvenes mujeres van al bosque y recogen miles de flores, que luego tiran sobre el
hombre con corazón de león, vertiéndolas sobre él como sobre una montaña de oro.

Mientras el poderoso y piadoso se acerca a Dīpavatī, vierten miles de flores sobre el glorioso
Exaltado.

Estas flores fragantes cuando son tiradas desde sus manos se posan sobre el Exaltado, el
salvador del mundo, como un dosel de brotes.

Flotando sin apoyo en el aire,1 estas flores fragantes con sus tallos hacia adentro lo saludan
moviéndose hacia la derecha cuando el para.

Cuando él, la Luz del mundo, se mueve, ellos lo siguen; cuando él para, ellos paran. No se
pierden ninguna postura2 del poderoso que Todo lo Conquista.

Incluso si el viento que se desintegra3del fin del mundo se llevara a este universo de tres mil
mundos, no podría mover este dosel de flores, mucho menos llevárselo.

La multitud de devas en el cielo, viendo al Exaltado todo dorado como el color de la caña de
azúcar dorada, exclamaron “¡Miren al Dharma!”4

El cielo está cubierto con flores; lluvias de flores a la altura de la rodilla brillan en la tierra,
y en el aire se mantiene el dosel de flores.

En todos los lados, acompañado por la música, exclamaciones de “Miren al Dharma” hacen
eco a través de la ciudad mientras el valiente hombre ingresa.

Las claras notas del cisne, gorrión, pavo real, y cuco, y el zumbido de las abejas son
escuchados en Dīpavatī, mezclándose con el traqueteo de las joyas en sus cascos.

Luego, Maudgalyāyana, el joven brāhman Megha vio al exaltado Dīpaṃkara cuando todavía estaba
a cierta distancia. Vio a él que posee las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, y las ochenta
características menores; que su cuerpo era radiante; que estaba dotado con los dieciocho atributos
especiales de un Buda;5 que era fuerte con los diez poderes de un Tathāgata, y dotado con las cuatro
bases de autoconfianza.6 Era como un Nāga, perfecto en acción, con sus facultades mirando hacia
adentro, con una mente que no está puesta en las cosas externas; era firme en dharma, con sus
facultades bajo control, con su mente en calma, habiendo alcanzado la perfección del auto control y

1
Literalmente “en el camino sin apoyo del cielo,” gaganapathe nirālambe. Comparar nota p. 166.
2
Īryāpatha, ver nota p. 15.
3
Samvartakā vātā, se supone que los vientos soplaran durante el eón del “enrollamiento” (samvartati, ver p.
33) o disolución del mundo.
4
Aho dharmaṃ. Senart interpreta dharmaṃ aquí como una forma corta de adbhutadharmaṃ, y escribe, “Ah!
Quel miracle! Quelle merveille!” La Srta. I. B. Horner, sin embargo, en una nota al traductor, hace la feliz
sugerencia de que la frase debe ser interpretada basándose en la analogía de expresiones Pali como Bhagavā
dhammambhūto (A. 5. 266, etc.) y yo dhammaṃ passati so maṃ passati (S. 3. 120, etc.) O sea, el Buda es
identificado aquí como la mismísima encarnación del dharma. Si hay alguna objeción a dharmam como un
acusativo de exclamación existe una autoridad manuscrita del vocativo dharma.
5
O sea, el āveṇikā dharmā. Ver más arriba p. 33.
6
Vaiśāradya. Ver p. 27.
EL MAHĀVASTU

tranquilidad ideal, y estando bien resguardado. Era como un Nāga quien ha triunfado sobre la función
de sus sentidos, que era transparente como una piscina, sin barro, pura y limpia. Era buen mozo,
amoroso, de nacimiento sin par, brillando con un hermoso resplandor que se extendía una yojana.

Cuando hubo visto todo esto, la percepción de la verdad1 llegó a Megha y este exclamó: “También
yo me convertiré en un Buda en el mundo.” Luego, Mahā-Maudgalyāyana, el joven brāhman Megha
recitó estos versos: -

Ha pasado mucho tiempo para que Él que todo lo ve, aparezca en el mundo. Toma un largo
tiempo para que nazcan los Tathāgatas. Luego de un largo tiempo, también, mi promesa será
cumplida, y me convertiré en un Buda. De esto no tengo duda.

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, el joven brāhman Megha, sintiendo una alegría sublime, una felicidad
sublime, lanzó esos cinco lotos hacia el exaltado Dīpaṃkara, y estos se pegaron a él como un brillante
velo que cubría el círculo de la cabeza de Dīpaṃkara. La joven muchacha brāhman Prakṛiti, también,
lanzó sus dos lotos, y estos también se mantuvieron en el aire.

Los Budas exaltados convencen a la gente por tres milagros,2 el milagro del poder mágico, el milagro
de leer la mente,3 y el milagro de la instrucción. Los cinco lotos lanzados al exaltado Dīpaṃkara por
el joven brāhman Megha, aquellos lanzados por la joven muchacha brāhmana Prakṛiti, y aquellos
lanzados por otra gente, se mantuvieron sobre el Exaltado como un dosel de flores como para ganar
poder sobre los hombres que estaban listos para ser entrenados,4 y para darle alegría al joven brāhman
Megha. Era un dosel hermoso para ver, con cuatro palos, cuatro entradas, y cubiertos con guirnaldas
de finas telas.

Cuando Megha vio estos hermosos y brillantes lotos alrededor de la radiante cabeza del Exaltado,
una inmensa alegría se elevó en él mientras él se hacía consciente de su sublime pensamiento.
Poniendo su pocillo de agua a un lado, y esparciendo su túnica en el suelo, se echó a los pies del
Exaltado y limpió la panta de ellos con su cabello. Y luego concibió este pensamiento: -

“¡Ah! Que yo también me convierta en un tiempo futuro en un Tathāgata, un Arhan, un Buda perfecto,
dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un domador de
hombres, un maestro de devas y hombres, como el exaltado Dīpaṃkara es ahora. Que sea dotado con
las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, con sus ochenta características menores, y con su cuerpo
radiante. Que me vuelva dotado con los dieciocho atributos especiales de un Buda, fuerte con los diez
poderes de un Tathāgata, y seguro con las cuatro bases de la auto confianza, como este exaltado
Dīpaṃkara lo es ahora. Así que haga rodar la incomparable rueda del dharma, como lo hace ahora el
exaltado Dīpaṃkara. Que preserve un cuerpo de discípulos en armonía. Que los devas y hombres me

1
Advayasaṃjñā. El significado de advaya en este término no es certero. Senart cita a Hemacandra que usa
advaya como un nombre para el Buda, mientras que Mahāvyutpatti usa advayavādin como un nombre similar.
De este último, pareciera que advaya podría denotar “una doctrina budista” o “verdad.” Srta. I. B. Horner ha
llamado la atención del traductor a lo que puede ser una idea relacionada en Sn. 884, ekaṃ hi saccaṃ na
dutīyam atthi.
2
Prātihārya, Pali pāṭihāriya.
3
Ādeśanā, Pali ādesanā.
4
O, “porque, por el bien de, hombres listos para ser entrenados.” Vaineyavaśena. Para vaineya ver nota p. 33.
MEGHA Y MEGHADATTA 157

consideren merecedor de ser escuchado y creído. Habiendo cruzado, que ayude a los demás a cruzar;
emancipado; que emancipe a los otros; confortado, que conforte a otros, como este exaltado
Dīpaṃkara ahora lo hace. Que me convierta en esto por la felicidad y el bienestar de la humanidad,
por compasión por el mundo, por el bien de la gran multitud, por la felicidad y el bienestar de devas
y hombres.”

Luego, Mahā-Maudgalyāyana, el exaltado Dīpaṃkara, consciente de que el joven brāhman Megha


estaba en busca de el insuperable conocimiento de un Buda, consciente de su acumulación de razón
de bondad y de la promesa de su corazón, y sabiendo que no tenía falla ni defecto, sin mancha o
cicatriz, proclamó que él alcanzaría la insuperable iluminación perfecta. “Te convertirás, oh joven
brāhman,” dijo, “en el futuro, luego de un inmensurable, incalculable kalpa, en Kapilavastu, en la
ciudad de los Śākyanos, en un Tathāgata de nombre Śākyamuni, un Arhan, un Buda perfecto, dotado
con conocimiento y conducta, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un domador de
hombres, un maestro de devas y hombres, como lo soy yo ahora. Serás dotado de las treinta y dos
marcas de un Gran Hombres, sus ochenta características menores, y su cuerpo radiante. Serás dotado
con dieciocho atributos especiales de un Buda, fuerte con los diez poderes de un Tathāgata, y confiado
con las cuatro bases de auto confianza. Habiendo cruzado, guiarás a otros a que crucen; emancipado,
emanciparás a otros; confortado, confortarás a otros; habiendo alcanzado la realización final le darás
realización a otros, como yo lo hago ahora. Así, harás rodar la incomparable rueda del dharma.
Preservarás un cuerpo de discípulos en armonía. Devas y hombres te considerarán digno de ser
escuchado y creído. Como yo ahora, lo harás por el bienestar y la felicidad de la humanidad, por
compasión del mundo, por el bienestar de la gran multitud, y por el bienestar y felicidad de devas y
hombres.

Inmediatamente después, Mahā-Maudgalyāyana, de que había sido proclamado por el exaltado


Dīpaṃkara que él alcanzaría la insuperable iluminación perfecta, el joven muchacho brāhman Mega
se elevó en el aire tan alto como una palmera, y, poniendo su capa sobre un hombro, con sus manos
unidas obedeció al exaltado Dīpaṃkara y sus discípulos. Y en ese momento y en ese instante, la gran
tierra tembló violentamente seis veces. Los devas de la tierra lanzaron un grito e hicieron que sus
gritos se escucharan mientras gritaban, “Ahora ha sido proclamado por el exaltado Dīpaṃkara que
este joven brāhman Mega alcanzará la insuperable iluminación perfecta. Lo hará por el bienestar y
felicidad de la humanidad, por compasión por el mundo, por el bienestar de la gran multitud, por el
bienestar y felicidad de devas y hombres.”

Escuchando el grito de los devas en la tierra, los devas del cielo, los devas Cāturmahārājika, los devas
Trāyastṛimśa, los devas Yāma, los devas Nirmāṇarati y los devas Paranirmitavaśavartin, en ese
momento e instante elevaron un grito que alcanzó a los devas en el cielo de Brahmā, gritando, “Miran,
así ha sido proclamado este joven brāhman Megha por el exaltado Dīpaṃkara que alcanzará la
perfecta iluminación. Lo hará por el bienestar y la felicidad de la humanidad, por compasión por el
mundo, por el bien de la gran multitud, por el bienestar y la felicidad de devas y hombres.”

Luego un gran resplandor, inmenso y sublime, brilló en el mundo. Y todos los intervalos entre esferas,
regiones de negro sobre negro, de penumbra sobre penumbra, de oscuridad eterna, donde el sol y la
luna, a pesar de lo poderoso y majestuoso que son, con todo su brillo no podían hacer que su brillo
penetrada, con toda su luna no podían esparcir su luz, de pronto se sofocó con su resplandor. Los
seres que habían renacido en esas esferas se dieron cuenta de que había otros, (y gritaron) “¡Miren!
EL MAHĀVASTU

Hay otros seres que renacieron aquí. ¡Miren! Hay otros seres que renacieron aquí.” Todos estos seres
estaban en ese instante inmersos en la alegría. Incluso aquellos que renacieron en el gran infierno de
Avīci superaron el esplendor de devas, de Nāgas y de Yakṣas. Los reinos de Māra fueron eclipsados,
convertidos en un lugar sin luz, en penumbras y triste. Se hicieron fragmentos, aquí por un kos, allá
por dos, allá por tres. Se hicieron fragmentos por yojanas. Sus estándares también cayeron, y el
malvado Māra era infeliz, descontento, culposo, torturado por una punzada interna.

Esparciendo1 su túnica, y poniendo su pocillo de agua a un lado, lanzó los lotos que tenía en
su mano, y cayó a los pies de él Sabio.

Los lotos fragantes, cuando dejaron su mano, se mantuvieron formando un dosel floral para
el exaltado salvador del mundo.

Flotando sin apoyo en el aire, estas flores fragantes con sus tallos hacia adentros, lo
saludaron moviéndose hacia la derecha cuando él paraba.

Cuando la Luz del mundo se mueve, ellos se mueven; ellos paran cuando él para. No se
pierden ni una sola postura del poderoso que Todo lo Conquista.

Incluso si el viento que se desintegra del fin del mundo se llevara el universo de tres mil
mundos, no podría tocar este dosel de flores, mucho menos llevárselo.

La multitud de devas en el cielo, viendo al Exaltado dorado como la caña de azúcar dorada,
¡exclamaron “¡Miren al Dharma!”2

Luego la tierra con el océano y el cielo temblaron, y entre los devas en el cielo un increíble
grito se elevó cuando esta predicción fue proclamada.

El Exaltado que lleva una gran bandera de novedades únicas, el sabio Dīpaṃkara, ha
predicho de este Megha, “Te convertirás en un Conquistador.

“Harás esto,3 por el bienestar y felicidad de los mundos de los hombres, de Brahmā, de Sura
y Asura. Los caminos desolados y los infiernos desaparecerán, los devas crecerán más
fuertes.”

“Hace un 4 incalculable kalpa5 había un Maestro, llamado Dīpaṃkara, una luz, un refugio,
un cielo, un predicador de su propio dharma, exaltado, un príncipe de hombres.

Él, en su sabiduría habiendo alcanzado el bien mayor, hizo rodar la rueda del dharma. Con
conciencia plena y firmemente establecido en la verdad y el dharma, él sacó a un hombre de
sus grandes miedos y difíciles lugares.

1
Una versión métrica, pero casi idéntica verbalmente a la prosa de más arriba.
2
Aho dharmaṃ. Ver nota p. 155.
3
Kāhasi, futuro Pali de karoti. Comparar con kāhinti, p 256 (texto).
4
Otra versión métrica de la proclamación del futuro de Megha, pero sin los detalles de la legenda como
anteriormente.
5
Asaṃkhyeyatara, comparativo para superlativo.
MEGHA Y MEGHADATTA 159

Megha vio al líder de la multitud de reclusos, Dīpaṃkara, que llevaba las brillantes marcas
de la perfección. Calmando su corazón él alababa al Conquistador, y mientras lo alababa
hizo esta promesa: -

“Que yo viva por este mundo como él cuya mente está libre de atadura. Que yo haga rodar
la incomparable rueda del dharma, que es honrada por devas y hombres.

“Que yo viva por el bien del mundo, y enseñe el dharma a devas y hombres. Así que convierta
a los hombres como esta Luz del mundo lo hace ahora.”

Consiente de su voto y viendo que era libre de toda atadura, calificado en todo sentido, sin
falla, defecto, mancha o cicatriz, el sabio Conquistador, en su discernimiento de lo que es
bueno, proclamó,

“Joven Megha, en un incalculable kalpa te convertirás en un Buda. Cuando tú seas


un Śākyan en Kapilavastu, la residencia de los sabios, ahí cumplirás tu promesa.”

Megha envió1 otros cinco mil purāṇas a su maestro, y cuando él se los hubo dado le relató a
Meghadatta todo lo que había pasado. “Entonces,” dijo, “honré al exaltado Dīpaṃkara, y él proclamó
que yo ganaré la insuperable iluminación perfecta. Vamos los dos ahora a la presencia del exaltado
Dīpaṃkara, vivamos la sagrada vida y unámonos a su asamblea.”

Meghadatta respondió, “como yo no he dominado los Vedas, no puedo ir.”

Cuando la asociación de la amistad es cruelmente rota y destruida, los hombres se vuelven


como la madera que es esparcida en pedazos sobre el gran mar.

Pero Megha fue y tomó la vida religiosa con Dīpaṃkara. Personas como Megha, por su amistad con
lo que es hermoso,2 luego de ganar el favor de y adorado innumerables miles de koṭis de Budas y su
compañía de discípulos, y después de adorar incontables koṭis de nayutas de Pratyekabuddhas,
experimenta la felicidad que es alcanzable por devas y hombres,3 hasta que finalmente despiertan a
la insuperable iluminación perfecta. Porque él4 que ha escuchado al Domador de hombres dice que el
no irá y se aferrará a la forma material5 y al substrato6 de existencia.

1
Preśitāni. Como no se menciona que Megha haya asegurado otras quinientas piezas, y como pareciera tomar
el dinero en persona, Senart sugiere que preśitāni sea corregido a yācitāni, “rogar,” o sea, por su maestro.
2
Kalyāṇamitrāṇyāgamyā. Comparar con S. 5. 3 mamaṃ kalyāṇamittam āgamma, “por su amistad con lo que
es hermoso,” (K.S. 5. 3.) El Pali Commentary explica āgamma como equivalente a ārabbha, sandhāya o
paṭicca, o sea, “empezar con,” o “debido a.” Senart, en su nota, ya le ha dado, sin la ayuda del paralelo Pali,
este sentido a āgamya.
3
Referencia a los tres logros (sampatti) viz. (1) felicidad en el mundo, (2) felicidad entre los devas; (3)
Nirvāna. (Ver referencias en el Diccionario Pali, s.v. sampatti.)
4
El texto está corrupto; El primer rūpam (yo rūpam naradamyasārathin śrulvā) es inteligible. Posiblemente
contiene algún epíteto del Buda.
5
Rūpa.
6
Upādi, en Pali id. “Cosas de la vida, sustrato de la existencia” (Diccionario Pali) En Pali siempre en el
compuesto upādisesa “teniendo alguna base de existencia,” y más frecuentemente negativo anupādisesa,
como descriptivo de nibbāna. Comparar más arroba p. 69 (texto, anupādivimuktī, “completa liberación.”
EL MAHĀVASTU

Pero todo lo que Meghadatta dijo fue, “Esto joven brāhman Megha está demasiado listo para inclinar
su cabeza.” Y no estaba para nada entusiasmada al oír las noticias del Buda del joven brāhman Megha.
Por la asociación con malos amigos, cometió los cinco crímenes que traen retribución inmediata.1

Se enamoró de la esposa de otro hombre a que él visitaba de vez en cuando. Su madre, por amor a su
hija, trató de alejarlo, temiendo que el esposo lo tomara por un adultero y lo matara.

El hombre apasionado no conoce el bien moral, ni ve el dharma. Cuando la pasión supera a


un hombre, él se vuelve ciego.

Meghadatta mató a la madre, y luego fue hacia su amante, y en su exaltación le contó riendo lo que
había hecho. “Te amo tanto,” dijo él “que por tu bien maté a tu madre.” La mujer estaba horrorizada,
y respondió “No vengas a mí nunca más.”

Luego se enamoró de su madrastra. Ella le dijo, “Anda y mata a tu padre, y tu serás mi esposo.” Así
que él asesinó a su propio padre.

Él fue alejado en el vecindario, y sus amigos y parientes lo evitaban. Desde ese vecindario fue a otro
lugar, diciendo, “Nadie me conocerá aquí.” A ese lugar llego, en el curso de su camino por las
provincias, un monje que era cliente2 de sus padres, y un arhan de gran poder. Este monje vio al hijo
de sus patrones ahí.

Pero cuando Meghadatta vio al monje se puso aprensivo, y dijo, “No puedo permitir que este monje
me cause ningún problema aquí.” Y mató al monje y arhan.

Luego el tomó las enseñanzas de él que era el Buda perfecta de la época. Pero cuando lo hizo el causó
el desacuerdo de la comunidad, e hirió al Buda hasta que corrió sangre.

Por cometer estos cinco crímenes el renació en los grandes infiernos. En el curso de un largo periodo
de tiempo él pasó de una vida a otra en los ocho grandes infiernos y los dieciséis secundarios. Cuando
el exaltado Śākyamuni despertó a la perfecta iluminación e hizo rodar la rueda del dharma,
Meghadatta volvió a la vida en el gran océano como un pez llamado Timitimingila,3 con muchos
miles de yojanas de largo.

1
Pañcānantaryāṇi sc. Karmāṇi. Los cinco crímenes específicamente son matricidio, parricidio, matar a un
Arhan, causar conflicto, y herir a un Buda. Estos son cinco de los seis abhiṭhānas a los que se refieren en Sn.
231 = Kh. 6. 10 y enumerados por el Commentary en ese pasaje que consiste de los cinco recién nombres,
junto con el crimen de seguir a otros maestros. El único otro lugar en el que estos crímenes se cuentan como
cinco, viz. Miln. 25, no dice cuáles eran, porque las cinco ofensas nombradas inmediatamente antes,
asesinato, robo, impuridad, mentir e intemperancia son los recíprocos de los cinco śīlani. Ver p. 136 y Sra.
Rhys Davids en Dhs. Trsl. 267.
2
Kulopaka.
3
Una palabra que significa “tragando muchas ballenas” – timi, un pez fabuloso. Comparar con J.v.462; V. 2.
238; Ud. 54.
MEGHA Y MEGHADATTA 161

Cuando el laico Thapakarṇi1 con cinco mil compañeros navegó en sus barcos hacia la parte del océano
donde vivía el hambriento monstruo del mar, ahí estaba con su boca abierta listo para comer. Las
embarcaciones de Sthapakarṇika llegaron al mismo lugar donde estaba el monstruo. Sacando sus
mandíbulas fuera del agua el monstruo le dijo “Estas embarcaciones están destinadas a las regiones
infernales. Haz lo que tengas que hacer, porque tu vida terminó.”

El navegante les rogó a los dioses, cada barco invocando al suyo. Algunos invocaron a Śiva, otros a
Vaiśravaṇa, otros a Skandha, otros a Varuṇa, otros a Yama, otros a Dhṛitarāṣṭra, otros a Virūḍhaka,
otros a Virūpakṣa, otros a Indra, otros a Brahmā, y otros a los dioses del mar.2 A la distancia el
venerable Pūrṇaka3 observa y ve a Sthapakarṇika y sus cinco mil compañeros en problemas. Se
levantó del Monte Tuṇḍaturika4 y llegó volando por el aire hasta que se paró flotando sobre las
embarcaciones de Thapakarṇi en el mar. Y los quinientos mercantes, estirando sus manos unidas, se
pararon y gritaron, “Señor, señor, te pedimos a ti la salvación.”

El sabio hombre respondió, “No soy el Exaltado. Soy solo un discípulo de él. Ustedes griten como
una sola voz ‘Honor al Buda.’” Y los quinientos mercantes gritaron “Honor al Buda.” El sonido del
nombre del Buda alcanzó los oídos de Timitimingila, este sonido que él había escuchado un
inmensurable, incalculable kalpa antes cuando el joven brāhman Megha había mencionado el
nombre del Buda Dīpaṃkara, llegó a él nuevamente cuando estaba en la forma del pescado
Timitimingila en el gran océano.

El sonido del nombre de buda no es inútil. Y ahora, en la forma de Timitimingila, Meghadatta


pensó, “Un Buda ha aparecido en el mundo, mientras que yo he caído en un estado de angustia.”
Profundamente emocionado, cerró sus mandíbulas nuevamente, y solo porque recordó el nombre de
Buda, murió de hambre. Inmediatamente luego de su muerte, renació en la gran ciudad de Śrāvastī,
en una familia de brāhmanes. Ahí nació y creció para ser un joven muchacho.

Como ha sido dicho por el Exaltado, “Yo declaro, monjes, no hay otra causa a parte del karma.”

Ahora el nombre de Dharmaruci había sido dado al joven, y cuando él creció, adoptó las enseñanzas
del Exaltado. Con concentración, esfuerzo y trabajo alcanzó las tres etapas del conocimiento5 y los

1
O Sthapakarṇika, como más abajo, un nombre idéntico a Stavakarṇin en la historia Pūrṇaka en el
Divyāvadāna (pp. 24 sgtes.) que ha sido traducido por Burnouf en su Intruction a l’histoire du Boudhisme
indien, pp. 255 sgtes.
2
Vaiśravaṇa, epíteto de Kuvera, dios de la fortuna (en Pali Vessavaṇa), Dhṛitarāṣtra (en Pali Dhataraṭṭha),
Virūḍhakara (en Pali Virūḷha y Virūḷhaka) y Virūpakṣa (en Pali Viṛupakkha) son los Cuatro Grandes Reyes o
Regentes. Ver p. 21. Skandha (sic para Skanda) es un nombre para ārttikeya, hijo de Śiva y dios de la guerra
(Pali khanda) “mencionado con Siva en el Udāna Commentary, 351” (D. P. N.). Los otros nombres son
conocidos.
3
Muchas personas con este mismo nombre son mencionadas en los textos Pali.
4
Desconocido.
5
Vidyā, en Pali vijjā. Cuando se habla de esto como tres, los vidyās usualmente denotan los últimos tres
grados en la tercera etapa de la obtención del conocimiento más grande, viz., prajñāsampadā. (Los otros dos
son śīlasampadā y cittasampadā.) Los tres grados de los que se hablan son (¡) recuerdo de las vidas pasadas,
(2) conocimiento de la muerte y renacimiento, y (3) el conocimiento de la erradicación de los āśravas.
EL MAHĀVASTU

seis super-conocimientos1 y la realización de la maestría de los poderes.2 Tres veces al día él iba
donde el Exaltado para inclinarse a sus pies, y cada vez el Exaltado lo reprobaba y le recordaba, “Es
un largo tiempo, Dharmaruci, es un muy largo tiempo, Dharmaruci.”

Y Dharmaruci siempre respondía, “Lo es, Señor, lo es, Sugata. Es un largo tiempo, Señor, un largo
tiempo, Sugata.”

Los monjes perplejos le preguntaban al Exaltado, diciendo, “Tres veces al día Dharmaruci viene al
Exaltado y el Exaltado dice, ‘Es un largo tiempo, Dharmaruci, es un largo tiempo, Dharmaruci.’ Y
Dharmaruci siempre responde, ‘Así es, Señor, así es, Sugata. Es un largo tiempo, Señor, es un largo
tiempo, Sugata.’ Ahora nosotros, Señor, no entendemos el significado de estas palabras.”

El exaltado explicó en detalle a los monjes lo que pasó desde el tiempo de Dīpaṃkara, “y,” añadió,
“yo era el joven brāhman Megha, y Dharmaruci era Meghadatta.”

“Así, monjes, no es en vano el sonido del nombre del Buda. Persiste hasta que todo lo malo cesa.”

Luego3Dharmaruci, el anciano, se acercó al Maestro y se inclinó a sus pies. El Maestro


dijo, “Es un largo tiempo Dharmaruci.”

“Es un largo tiempo, oh Guía del mundo,” dice Dharmaruci en respuesta al Maestro, y el
Conquistador, aunque él sabe,4 le pregunta, “¿Por qué dices ‘Es un largo tiempo’?”

Dharmaruci responde, “Hace tiempo yo era el pez Timitimingila en el mar,


extremadamente débil por el hambre, y recolectando5 mi comida.

“Muchas nayutas de criaturas han encontrado su camino en mi estómago, cuando llegaron


quinientos mercantes en sus barcos.

“Cuando las embarcaciones llegaron a mí, todos los mercantes, aterrados, gritaron como
una sola voz, ‘Honor al Buda, al Daśabala.’

“Escuchar el sonido del nombre del Buda, que yo jamás había escuchado,6 me hizo feliz,
me emocionó y elevó mi corazón, y yo rápidamente cerré mi boca.

“Nayutas de seres que renacieron como bestias escucharon a estos quinientos mercantes, y
a través del sonido del nombre de Daśabala me saqué a mi mismo de mi estado de
angustia.

1
Abhijñā, en Pali abhiññā, como se describe en ej. D. 3. 280 son seis, y consiste de (1) variadas
manifestaciones del ṛiddhi (iddhi) o poder mágico, (2) la posesión del oído-deva, (3) leer mentes, (4) memoria
de las vidas anteriores, (5) el “ojo-deva” o clarividencia, y (6) la erradicación de los āśravas. Tres de ellos son
entonces idénticos a los tres vidyās.
2
Ver p. 33.
3
Una versión métrica de la historia de Meghadatta.
4
Leyendo jānanto para jānantaṃ del texto.
5
Viparimuṣaṃ, raíz muṣ, “saquear” – una dudosa conjetura de Senart.
6
Aśruta. ¿Es correcto esto? En la versión en prosa el pez, como Meghadatta, ha escuchado del Buda por su
compañero Megha.
MEGHA Y MEGHADATTA 163

“Señor, fue a través de este meritorio acto mío que yo me gané mi estado humano actual.
Fue por el fruto de esta buena conducta que llegué a llamarme Dharmaruci.

“Por la misma razón, Oh Exaltado, no mucho después de que me convertí en un monje bajo
tu tutela, me deshice de mi lujuria y me convertí en un arhan.

“Habiendo pasado por una interminable ronda de renacimientos por koṭis de nayutas de
kalpas, recordé al Sugata, y exclamé, ‘Al fin, oh Benefactor del mundo.’

“Al fin mi ojo-dharma1está claro, mi duda del dharma se ha disipado. Viví mucho tiempo
en el oscuro calabozo de la locura, en un estado de angustia.

“Por este mérito mío, la oscuridad se ha disipado, y la pasión y el odio fueron suprimidos.
Y aquí al fin, mi nacimiento está libre de cualquier base residual2de otra vida, con un
arroyo que es un conducto para que otras existencias3 se acaben completamente.

“Grande entonces fue el fruto que obtuvo Timitimingila por escuchar el nombre de Buda.
¿Quién, entonces, señor, no produciría ese sonido inmortal?

“Uno debe entonces deshacerse de los cinco obstáculos,4 que son los grilletes del corazón,
y escuchar la voz del Buda, entendiendo completamente que es una cosa muy rara.

“Es difícil para los hombres ganar la liberación por las junglas de las formas irreales.
Pero los Budas aparecen, y ahí vendrá la fe y la liberación.”

Aquí termina la historia de Dīpaṃkara, en el Mahāvastu-Avadāna.5

1
Ver p. 101.
2
Aśeṣā, “sin remanente,” para anupādiśeṣa ver p. 160.
3
Bhavanetri, en Pali bhavanetti.
4
Nīvaraṇā, ver p. 93.
5
Comparar con Apadāna 489.
EL MAHĀVASTU

EL BUDA MANGALA

Después de un auspicioso kalpa, un infinito, inmensurable, incalculable kalpa, Mahā-


Maudgalyāyana, apareció el siguiente luego de Dīpaṃkara, el Tathāgata, Arhan y Buda perfecto
llamado Mangala. Y cuando Mangala era el Buda perfecto la esperanza de vida del hombre era cien
mil koṭis de años.

Mangala tenían tres asambleas de discípulos. En la primera asamblea había cien mil koṭis de
discípulos, todos Arhans que habían destruidos el āśravas, que habían mantenido las observaciones,
que tenían sus mentes liberadas por el conocimiento perfectos, cuyos grilletes que los sostenían a la
existencia habían sido destruidos, y que habían alcanzado su meta. La segunda asamblea consistía en
noventa koṭis de discípulos, todos Arhans que habían destruido los āśravas, que habían mantenido
las observaciones, que tenían sus mentes liberadas por el conocimiento perfectos, cuyos grilletes que
los sostenían a la existencia habían sido destruidos, y que habían alcanzado su menta. La tercera
asamblea consistía de ochenta koṭis de discípulos, todos Arhans que habían destruido los āśravas,
que habían mantenido las observaciones, que tenían sus mentes liberadas por el conocimiento
perfecto, cuyos grilletes que lo sostenían a la existencia habían sido destruidos, y que habían
alcanzado su meta.

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, el Buda perfecto Mangala tenía una pre eminente y noble pareja
de discípulos, llamados Sudeva y Dharmadeva, el primero eminente por su sabiduría, el segundo por
su poder mágico. Tenía una monja llamada Śīvālī, y una líder discípula llamada Aśokā, la primera
eminente por su sabiduría, y la segunda por su poder mágico.1 Tenía un monje sirviente llamado
Palita. Su árbol bodhi era la olneya.2 Su ciudad se llamaba Uttara, y se extendía por dice yojanas al
este y oeste y siete yojanas al sur y norte, y estaba rodeada por siete murallas doradas, y techos
dorados. Estaba rodeada por siete grandes lagos brillando con los siete colores del oro, plata, perla,
berilio, cristal, coral y rubí. Estos lagos tenían escaleras de dos sustancias preciosas, oro, plata, perla
y berilio. Estos lagos estaban cubiertos con lotos, azules, rojos y blancos, de fragante aroma. Tenían
la sombra de tres tipos de árboles, el mango, pomarrosa, árbol del pan, el lakuca,3 el bravya,4 y
pālevata.5 A la orilla de estos lagos, nuevamente, había camas de plantas de tierra y mar, atimuktaka,6
campaka,7 jazmín, vātuskāra,8 loto azul, y damanaka,9 flores cosechadas por los devas.

1
Con excepción de Dhammasena para Dharmadeva, estas también son las jefes monjes y monjas de Mangala
en los textos Pali. Aquí también Pālita (ver más abajo) sirviente, y Uttara en su ciudad.
2
Nāgavṛikṣa (en Pali nāgarukkha) usualmente nāgakeśara, un árbol conocido por su dura madera y gran
masa de flores rojas – messua Roxburghii o ferrea Lin.
3
Una especia de árbol del pan.
4
Quizás, Averrhoa carambola.
5
Diospyros embryopheris.
6
Gaertnera racemosa.
7
Ver p. 140.
8
Una planta desconocida. La lectura es dudosa.
9
O sea, damana, la flor Artemisia Indica, conocida comúnmente como Donā.
EL BUDA MANGALA 165

Nuevamente, Mahā-Maudgalyāyana, la ciudad de Uttara estaba rodeada por siete filas de palmeras –
en general la descripción de la ciudad real de Dīpavatī puede ser aplicada a esta también.

El padre del Buda perfecto Mangala, llamado Sundara, era un noble y un rey universal. Su madre era
la reina llamada Śirī.1

En esa época, Mahā-Maudgalyāyana, yo era un rey Nāga, llamado Atula, uno que había hecho buenos
actos y que tenía gran autoridad y una gran acumulación de increíble mérito. Yo veneraba, honraba y
le rendía culto a Mangala y su comunidad de discípulos, le di una prenda, e hice mi promesa para
alcanzar la iluminación. El Exaltado proclamó sobre mí, “En un inmensurable, incalculable kalpa en
el futuro, te convertirás en un Tathāgata llamado Śākyamuni, un Arhan, un Buda perfecto.”

Luego de Dīpaṃkara, vino un Líder llamado Mangala, que disipó la oscuridad en el mundo
y encendió la luz del dharma.

Sin par en su resplandor sobre otros Conquistadores. Brilló con miles de rayos, eclipsando
el brillo de un koṭi de soles.

Y este Buda expuso las cuatro verdades, y hombres, empapándose en esta esencia de verdad,
disiparon la gran oscuridad.

Cuando él había despertado a la insuperable iluminación hubo una conversión2 de cien mil
koṭis a la primera prédica del dharma a los devas.

Cuando3… ahí el Buda toca el incomparable tambor del dharma.

Nuevamente, cuando el expuso las Cuatro Verdades en la segunda asamblea de devas, hubo
una segunda conversión de noventa koṭis.

Cuando Sundara, el rey universal, aceptó al Buda y al dharma, el Buda perfecto tocó el
incomparable tambor del dharma.

Los sujetos de Sunanda4eran noventa koṭis de hombres. Todos sin excepción se convirtieron
en discípulos del Buda.

Cunado nuevamente expuso las Cuatro Verdades en una tercera asamblea de devas hubo
una tercera conversión de ochenta koṭis.

1
En los textos Pali sus padres son conocidos como Uttara y Uttarā.
2
O “convicción,” abhisamaya (en Pali id.) “visión en, comprensión, realización,” etc. Ver Diccionario Pali y
Kvu. Trsl. 381 siguiente.
3
Laguna. Comparar con Budv. IV.
4
Sic para Sundara.
EL MAHĀVASTU

Cuando el profano Uttara1 aceptó las enseñanzas del Buda, ahí el perfecto Buda tocó el
incomparable tambor del dharma.

Los sujetos de Uttara eran ochenta koṭis de hombres, y todos se convirtieron sin excepción
discípulos del Buda.

El gran sabio Mangala tenía tres asambleas de discípulos, que se habían desecho de los
āśravas, no tenían pasión, eran calmos y austeros.

La primera asamblea consistía de cien mil koṭis, la segunda de noventa, y la tercera de


ochenta.

En esa época yo era un rey Nāga, llamado Atula, y disfrutaba de gran prosperidad y poseía
una impresionante acumulación de mérito.

Para acompañar los instrumentos celestiales de los Nāgas, yo canté las alabanzas al gran
sabio Mangala, le di atuendos y fui a su refugio.

Él, Mangala, el Buda, el Guía del Mundo, proclamo de mí, “En un inmensurable kalpa, te
convertirás en un Buda en el mundo, en la feliz ciudad de los Śākyanos, Kapilavastu.

“La madre que te llevará se llamará Māyā. Tu padre será un Gotama, llamado
Śuddhodana.

“Kolita y Upatiṣya serán tus discípulos principales; Kṣemā y Utpalavarṇā tus monjas
principales.2

“Tu sirviente se llamará Ānanda, y tu árbol bodhi será ese árbol noble, el sagrado higo.3

Cuando escuché esta predicción hecha por el gran sabio Mangala, yo empleé mi energía y
me convencí de abandonar el camino de la iluminación.

Uttara era el nombre de la ciudad del gran sabio Mangala, Sundara era el nombre del
noble, su padre, y Śirikā el nombre de la madre. Sudeva y Dharmadeva eran los principales
discípulos de gran sabio Mangala, Śīvālī y Aśokā sus principales discípulas.

Su sirviente se llamaba Pālita, y su árbol bodhi era la floreciente olneya.

1
Probablemente un eco de la tradición preservada en los textos Pali, donde este nombre era el nombre del
padre de Mangala. Se le llama “profano” (gṛihapati) por que no puede ser llamado un cakravartin tan pronto
después de que se mencionó a otros, aunque su séquito es el de un rey universal, no de un profano. Esta
referencia a los textos Pali resuelve la dificultad causada por el nombre de mejor forma que la sugerencia de
Senart en sus notas sobre este pasaje, o sea, que el pasaje es una interpolación que nació de usar “Uttara”
como un sinónimo de Sundara.
2
En la tradición Pali, Kolita y Upatiṣya eran los nombres personales de Mahā-Maudgalyāyana y Śāriputra,
respectivamente. Lo mismo respecto a Ānanda (abajo).
3
Aśvattha (en Pali assattha), usualmente, aunque dudoso, explicado como aśva-stha, “donde se paran los
caballos.” El Ficus religiosa.
EL BUDA MANGALA 167

El gran sabio tenía una hermandad de cien mil koṭis, y en la tierra el gran héroe guiaba a
la gran multitud.

El guio a una gran multitud esparciendo su enseñanza y brillando tanto como el fuego o el
sol recién salido.

Como no es posible contar las olas del océano, tampoco es posible contar los hijos del
Exaltado.

Y ahora el bendito Buda, el verdadero dharma, y su noble compañía de discípulos se han


ido completamente ¿No son todas las cosas1 existentes vanidades.2?

Aquí termina la historia de Mangala en el Mahāvastu-Avadāna.

1
Samṣkārā. Ver p. 80.
2
Leyendo nanu riktā en la analogía de Bu. 11. 219 (p. 18) (sabbaṃ samantarahitaṃ nanu rittā
sabbasankhārā) para anuriktā del texto. La enmendación parece justificada, también, por la lectura de un MS.
Que tiene °titān anuriktā para el °tītā anuriktā del texto.
EL MAHĀVASTU

LA VISITA DEL BUDA A VEŚĀLĪ

Aquí comienza la historia de las sombrillas.

En la cuesta del Himalaya vivía una Yakṣinī,1 llamada Kuṇḍalā que en dos años consecutivos dio a
luz a cinco mil hijos, y cuando hubo dado a luz a estos cinco mil hijos ella murió. Estos hijos fueron
enviados a Vaiśālī2, para quitarle su fortaleza,3 y cuando llegaron ahí les robaron a los hombres su
fortaleza.

Existen dos tipos de enfermedades que son producidas por una entidad demoniaca,4 maṇḍalaka y
adhivāsa.5 La plaga maṇḍalaka, cuando ataca a una familia, no deja ir a nadie, sino que se lleva a
todos. La plaga llamada adhivāsa ataca a todo un distrito.

La gente de Vaiśālī fue golpeada con el adhivāsa y muchos murieron.6 Le rezaron a un deva y a otro,
y se preguntaron quien vendría a aliviar el dolor de la gente de Vaiśāli. Llamaron a Kāśyapa Pūraṇa,
diciendo “Ven, una plaga demoniaca ha aparecido entre la gente de Vaiśālī. Si tu vienes, será
aliviado.”7

Kāśyapa Pūraṇa vino a Vaiśālī, pero no pudo aliviar la plaga. Y la gente pensó “Kāśyapa ha venido,
pero la plaga demoniaca no se ha aliviado.”

Luego mandaron a llamar a Maskari Gośāliputra, pero cuando él fue, tampoco pudo aliviar la plaga
demoniaca. Llamaron a Kakuda Kātyāyana, pero nuevamente, él fue y no puso aliviar la plaga.
Llamaron a Akita Keśakambala, pero nuevamente, cuando él fue, no pudo aliviar la plaga. Llamaron

1
Un Yakṣa mujer, ver p. 20.
2
Veśālī, la ciudad capital de Licchavis, ver más abajo p. 169.
3
Ojohāraka, ojas, “fuerza,” y hāraka, de harati, “quitar”; la terminación adjetiva -ka, muchas veces en el
texto expresa propósito.
4
Ārddhā, de la raíz ṛidh, que también da ṛiddhi (iddhi) usada comúnmente en el sentido de poder “mágico” o
“psíquico”. Aquí es idéntico en significado a amanuṣya, “inhumano,” que es un adjetivo usado siempre en los
pasajes para describir la plaga que cayó en Veśālī. “Demoniaca” es una versión conveniente, aunque no
exacta.
5
O respectivamente, una enfermedad confinada a un área restringida o a un círculo específico, maṇḍala, y
una que afecta a todo un vecindario o distrito, adhivāsa. Es posible, por supuesto, que la primera se refiera a
una enfermedad de la piel (lepra), como es conocida. Comparar con el ahivātakaroga en Vin. 1. 78-0, J. 2. 79;
4. 200.
6
Este relato de la visita de Buda a Vaiśālī se encuentra en los textos Pali solo en los Comentarios (KhpA. 160;
SnA. 1. 278; DhA. 3. 436). Los seis expertos que eran llamados para lidiar con la plaga eran las cabezas de
seis escuelas “heréticas” contemporáneas al Buda. Sus nombres en Pali con – Pūraṇa-Jassapa, Makkhali
Gosāla, Kakundha (Pakundha) Kaccāna, Ajita Kesakambala, Sañjaya Belaṭṭhiputta, y Nigaṇtha Nātapputa.
(D.P.N.)
7
Pratipraśrabdha, y pratiprasrabhyati (abajo) de prati-śrabh o -srabh, no en este sentido en el Sánscrito
clásico, pero usado así en Pali (paṭippassambhati, etc., ver Diccionario Pali).
LA VISITA DEL BUDA A VEŚĀLĪ 169

a Sañjayin Veraṭṭiputra, pero nuevamente cuando el vino, no pudo aliviar la plaga. Finalmente,
llamaron a Nirgrantha Jñātiputra, pero tampoco pudo aliviar la plaga.

Algunos parientes muertos de la gente de Vaiśālī habían renacido entre los devas, y algunos de ellos
le hablaron a la gente de Vaiśālī diciendo, “Aquellos a los que han llamado no son expertos, no hablan
como expertos, ni tampoco son capaces de aliviar la plaga demoniaca que ruge entre la gente de
Vaiśālī. Aquí está el Buda, el Exaltado, que apareció luego de incalculables kalpas, un Arhan,
perfectamente iluminado, que posee la visión que viene con el conocimiento perfecto, que tiene gran
poder mágico y gran majestuosidad, que todo lo sabe y todo lo ve. Cada vez que se queda en un prado
en la periferia de la villa, toda enfermedad y conflicto, todo el disturbio, calamidad y problema se va.
Llámenlo y cuando él venga la plaga demoniaca que está entre la gente de Vaiśālī será aliviada”.

Él vive, el hermoso hijo del vientre como el loto, en la hermosa ciudadela de Rājagṛiha. Por
él que ha hecho desaparecer a la lujuria, desparece todo conflicto.

Cualquier problema que tengo una villa, pueblo o ciudad, el Dorado viene, y sofoca los
problemas como una fuerte lluvia sofoca el polvo.

Llamen a él cuya belleza es resplandeciente, cuyo esplendor es dorado, cuyo semblante es


genial como el sol al mediodía, que huele dulcemente a virtud.1 Así la plaga se detendrá.

En Vaiśālī había un cierto Licchavi2 llamado Tomara, un cortesano que era estudioso y tenía un gran
séquito. La gente lo busco y lo envió con esta orden: “Ve a Rājagṛiha, donde se está quedando en
Buda. Está ahí por una invitación de Śreṇiya3 Bimbisāra. Cuando llegues a él ofrécele a él y a su
compañía el honor de los Licchavis de Vaiśālī. Pregúntale por su salud, bienestar, y comodidad.4
Háblale de nosotros, ‘Señor, entre los Licchavis de Vaiśālī ha aparecido una plaga demoniaca, y
muchos miles han caído en el infortunio y la miseria. Sería bueno de parte del Exalta, que es bueno y
benevolente venir y traer misericordia a Vaiśālī’.”

Tomara le obedeció a los Licchavis, y con una escolta acorde se fue en finos carruajes de la ciudad
de Vaiśālī hacia la ciudad de Rājagṛiha. Llegó a la ciudad, entró, y fue hacia al lugar llamado
Kalandakanivāpa5 en la Arboleda Bambú,6 para ver, acercarse y honrar al Exaltado.

En esa época, en ese sagrado día, el día quince, el día de la luna llena, el Exaltado estaba predicando
el dharma que es hermoso al principio, en el medio y al final, a quinientos hombres y muchos miles

1
Vrasurabhiśīlagandha. Senart compara kṣāntyā saurabhyasampannā “fragante con calma” en Lal. Vist. 41.
9, y se refiere al uso de las mismas figuras en el estilo budista.
2
Los Licchavis eran “una poderosa tribu de India en el tiempo del Buda. Eran ciertamente Khattiyas, porque
en ese suelo ellos proclamaron compartir las reliquias del Buda. Su capital era Vesāli, y ellos formaron un
parte de la confederación Vajjian, siendo comúnmente llamados Vajjis” (D.P.N.).
3
En Pali Seniya, el nombre personal de Bimbisāra, Rey de Magadha y patrón del Buda.
4
Sparśavihāratā, comparar con el Pali phāsuvihāra, “comodidad.” Esta palabra confirma la etimología
sugerida en el Diccionario Pali para el Pali phāsuka siendo para el Sánscrito* sparśuka, raíz spṛiś, “tocar.”
Comparar con phassa (en Sánscrito sparśa), “lo que es (agradable) de sentir o tocar.”
5
Un lugar donde comida (nivāpa) o ofrendas eran dadas a las ardillas (kalandaka). Ver D.P.N., para otra
explicación del nombre.
6
Veṇuvana, un lugar para descansar de Bimbisāra en Rājagṛiha.
EL MAHĀVASTU

de otras personas, y proclamando la sagrada vida que es enteramente perfecta, pura y limpia. Tomara
el Licchavi, luego de proceder en su carruaje tanto como lo permitía el suelo, se fue caminando hasta
donde estaba el Exaltado. Pero no fue capaz de meterse entre el gran grupo de gente que estaba reunida
ahí y alcanzar al Exaltado. Así que, poniendo su túnica sobre un hombro, sostuvo sus manos unidas
hacia el Exaltado, y le habló en verso: -

“En el puro sagrado día quince, los sabios, con Śakra, señor de los Treinta y Tres devas, se
reunieron para honrarte. Por ellos tú eres honrados, oh tú que soportas lo que otros no
pueden soportar.1

“Brillando tú llenas con tu resplandor los lugares más lejanos. Tu refrescas todas las
multitudes con tu enseñanza del dharma como la gran nube refresca la tierra con su agua.

“Cuando2 escucharon tus palabras, dulces como la miel pura3, oh gran sabio, y ten esto en
mente, ellos sostuvieron sus manos unidas en adoración y alabanza, diciendo, ‘Venimos a tu
refugio, oh tú que llevas lo que los otros no pueden llevar.’ Y recibieron tu aceptación y
bienvenida.

“Aquí, Señor, estoy con los Tomaras4que llenos de fe vienen a tu refugio y quien entusiastas
por la enseñanza del Sugata, terminarán con el nacimiento y la muerte.”

Cuando estos versos terminaron la gran multitud se movió, y Tomara el Licchavi fue hacia el
Exaltado, se inclinó a sus pies, y le dijo, “Señor, los Licchavis de Vaiśālī, jóvenes y viejos, la gente
dentro de Vaiśālī y aquellos que están afuera, saludan al Exaltado y a sus discípulos. Preguntan por
su comodidad y me piden que te diga, ‘En Vaiśālī, Señor, ha aparecido una plaga demoniaca, y
muchos miles han caído en el infortunio y la miseria. El Exaltado es misericordioso y compasivo por
los mundos de devas y hombres. Sería bueno si el Exaltado viniera a Vaiśālī y le llevara misericordia
a su gente’.”

El Exaltado respondió, “Oh Tomara, el Tathāgata se está quedando aquí por invitación del rey Śreṇiya
Bimbisāra. Anda y pide su permiso.”5

Tomara el Licchavi se inclinó a los pies del Exaltado, y luego de saludarlo a él y sus discípulos tres
veces desde la derecha, fue hacia Rājagṛiha. Luego el fue donde el rey Śreṇiya Bimbisāra, y luego de
desearle bien, dijo, “Su majestad, en Vaiśālī una plaga demoniaca ha aparecido, y muchos miles han
caído en el infortunio y la angustia. Seis expertos vinieron en respuesta a nuestro llamado, Kāśyapa

1
O, “que triunfa sobre lo invencible,” asahyasāhi.
2
Esta pada (una línea de un verso Sánscrito, usualmente un cuarto de una estrofa de cuatro líneas, que
constituye una unidad métrica básica de la poesía Védica.) está escrito como parte de la estrofa anterior, pero
en significado pertenece al siguiente, así que se pone así en esta traducción.
3
Anelika, en Pali aneḷaka, en Sanscrito Budista aneḍaka (ej. p. 339 de este texto) forma negativa del Pali
eḷam, para el Sánscrito enas, “falla, impureza.”
4
Tomara pareciera ser el nombre de una familia o clan.
5
Comparar con la regla que dice que los monjes, si han aceptado una invitación para cenar o quedarse en
cualquier parte, no pueden aceptar otra. Ver ej. V. 4. 77, hathaṃ hi nāma bhikkhū aññatra nimantitā aññatra
bhuñjissanti, “¿Cómo pueden los monjes que han sido invitados a un lugar comer en otro?” Comparara
también con V. 2. 153; 3. 10-11; 4. 81. (El traductor le debe estas referencias a la Srta. I. B. Horner.)
LA VISITA DEL BUDA A VEŚĀLĪ 171

Pūraṇa, Maskarin Gośālin, Ajita Keśakambalin, Kakunda Kārtyāyana, Sañjayin Veraṭṭikaputra, y


Nirgrantha Jñātiputra. Pero la plaga demoniaca entre la gente de Vaiśālī no se alivió por sus venidas.

“Luego, su majestad, los devas le anunciaron a los Licchavis: ‘Aquí está este Buda, el Exaltado, que
luego de un incalculable kalpa ha aparecido en los mundos de devas y hombres con la majestad del
dharma. Él es un refugio, una protección, y un alivio para los mundos de devas y hombres, un deva
por sobre todos los devas, un maestro de devas y hombres, de Nāgas, de Asuras, de Yakṣas, de
Rākṣasas, de Piśācas, y de Kumbhāṇḍas.1 Siempre que él se acerca los campos que rodean a una villa
toda plaga desastrosa2 se va por la influencia del Buda, el dharma y el Sangha. Búscalo, y cuando el
venga la plaga demoniaca entre la gente de Vaiśālī se aliviará.’ Sería bueno, su majestad, si le diera
permiso al Exaltado para ir a Vaiśālī y llevara misericordia.”

Luego de haber escuchado esto, el Rey Śreṇiya Bimbisāra le dijo a Tomara de Licchavi, “Si, Oh hijo
de Vasiṣṭha, los Licchavis de Vaiśālī marcharan en procesión hasta los límites de su propio territorio
para encontrarse con el Exaltado en su camino desde Rājagṛiha a Vaiśālī, justo como yo lo escoltaré
hasta el límite de mío, así le daré permiso al Exaltado para ir desde Rājagṛiha a Vaiśālī.”

Luego Tomara el Licchavi, obedeciendo al Rey Śreṇiya Bimbisāra, envió a mensajeros a la asamblea
en Vaiśāli para que dijeron: “Oh hijos de Vasiṣṭha, así le dice el Rey Śreṇiya Bimbisāra a Tomara el
Licchavi.” Estos mensajeros obedeciendo a Tomara el Licchavi fueron a Vaiśālī y reportó a la
asamblea de Licchavis: “Así, oh hijos de Vasiṣṭha, le respondió el Rey Śreṇiya Bimbisāra a Tomara
el Licchavi: ‘Si los Licchavis de Vaiśāli marchan en procesión hasta el límite de su territorio, para
juntarse con el Exaltado en su camino desde Rājagṛiha a Vaiśālī, justo como él lo escoltará al límite
suyo, solo así le dará permiso al Exaltado para ir desde Rājagṛiha a Vaiśālī’.”

Cuando esto se hubo dicho, los Licchavis de Vaiśālī respondieron a los mensajeros, “Oh hijos de
Vasiṣṭha, deben decirle esto al Rey Śreṇiya Bimbisāra de parte de los Licchavis: ‘Su majestad, los
Licchavis de Vaiśālī marcharán hasta los límites de su territorio para encontrarse con el Exaltado’.”

Los mensajeros obedeciendo a la asamblea de los Licchavis volvieron a Rājagṛiha y se reportaron a


Tomara. Y Tomara el Licchavi, tomando en cuenta lo que habían dicho los mensajeros, fue a donde
el Rey Śreṇiya Bimbisāra y le dijo, “Su majestad, los Licchavis de Vaiśālī marcharán para conocer al
Exaltado. Si te parece, permite que el Exaltado vaya a Vaiśālī y lleve misericordia.”

El Rey Śreṇiya Bimbisāra permitió que el Exaltado fuera a Vaiśālī, y mandó a sus ministros a preparar
cuidadosamente el camino desde Rājagṛiha a las orillas del Ganges y que lo dejaran parejo y nivelado,
como la palma de la mano, con un toldo sobre el, alfombrado con una tela brillante, cubierto con
guirnaldas de final tela, aromatizado, y barrido y cubierto de flores. “Hagan,” dijo, “un puente sobre
el que el Exaltado y sus discípulos crucen el Ganges en su camino a Vaiśālī. A intervalos de media

1
Una clase de demonios. “Tenían grandes estómagos, y sus órganos genitales eran grandes como ollas, por
eso sus nombres” (D.P.N.).
2
Literalmente (una plaga) “la mala suerte por la que era de oídos negros” kalikālakarṇī. Comparar con el Pali
sakuṇa kālakaṇṇi, “un pájaro de mal agüero.” “Desastroso,” aunque constituye un cambio de metáfora, se usa
aquí en su sentido metafórico común.
EL MAHĀVASTU

yojana pongan carpas con comida y bebida, camas y todas las comodidades para el Exaltado y sus
discípulos, para que él y sus monjes viajen cómodamente desde Rājagṛiha a Vaiśālī.”

Los deseos de los devas son cumplidos con tan solo pensar en ellos; los de los reyes por su
orden; lo de los hombres ricos se cumplen sin demora, y lo de los pobres por su propio
esfuerzo.1

Así lo mandó el rey, y sus ministros prepararon todo de acuerdo a su deseo.

El Exaltado partió en compañía de sus monjes. El Rey Śreṇiya Bimbisāra, con sus carruajes y
tropas, su reina, su hijo, sus ministros y su corte, llevando cinco mil sombrillas reales envueltas en
guirnaldas de fina tela, con banderas flameando, con gran pompa real, magnificencia y esplendor,
escoltaron al Exaltado en su camino a Vaiśālī, parando a intervalos de media yojana, hasta que
llegaron a los límites de su dominio en las orillas del rio Ganges.

Los Licchavis de Vaiśālī escucharon de qué manera el Rey Śreṇiya Bimbisāra estaba escoltando al
Exaltado en su camino desde Rājagṛiha a Vaiśālī. Y cuando ellos escucharon empezaron a preparar
cuidadosamente el camino en su propio dominio desde Vaiśālī a la orilla del rio Ganges, e hicieron
que estuviera parejo y nivelado, como la palma de la mano, barrido, cubierto con guirnaldas de
flores, cubiertas con guirnaldas de finas telas y aromatizado. Por todas partes pusieron mimos,
bailarines, atletas,2 luchadores y músicos. A intervalos de media yojanas pusieron carpas con
provisiones, con sillones, bebidas y comidas para el Exaltado y su compañía de discípulos. Dentro
de Vaiśālī tenían ochenta y cuatro mil carruajes, no, dos veces ochenta y cuatro mil carruajes, que
estaban adornados con banderas y tintineaban felizmente, cubiertos de bellas flores, y llevaban
sombrillas, banderas, y banderines. Habiendo cada uno montado su propio carruaje con fragantes
guirnaldas en sus manos, con gran pompa y magnificencia, y al ritmo de los gritos y bravos de la
gran multitud, el sonido de los tambores, timbales y trompetas, partieron desde la ciudad de Vaiśālī
hasta el rio Ganges para encontrarse con el Exaltado y honrarlo.

Este era el orden que llevaban. Habían Licchavis con caballos y carruajes azul oscuro,3 riendas,
látigos y varas azul oscuro, vestimentas azul oscuro, decoraciones, turbantes y sombrillas, insignias4
de espadas azul oscuro, joyas, zapatos y abanicos.

Esto ha sido descrito en verso5: -

1
Esta copla que, como lo señala Senart, es evidentemente proverbial, es muy elíptica, y para que la cita
tuviera sentido, las palabras “los deseos de… son cumplidos” se han agregado en la traducción.
2
Rillaka, ver p. 152.
3
En D. 2. 96 y V. 1. 231, estos distintos colores están asignados también a distintos grupos o clanes de los
mismo Licchavis. El Comentario en los pasajes finales (VA. 1096-7) dice que no eran sus colores naturales,
sino que fueron pintados – tattha na tesaṃ pakativaṇṇā nīlā, nīlavilepanānaṃ vicittatāvasen’ (v.l.
vilittigattavasen’) etaṃ vuttaṃ.
4
Vyañjanā, llamados kakudā más abajo, donde se dice que son cinco. Comparar con las cinco dadas en J. 5.
264 – vālavījanī (abanico), uṇhīsa (diadema o turbante), chatta (dosel o sombrilla), pādukā (zapatos), khagga
(espada). Ver Diccionario Pali s.v. kakudha. Las dos listas varían ligeramente, y para vālavījanī el Mahāvastu
tiene simplemente vāla, “pelo de caballo,” etc.
5
El usual tatredamiti ucyate, “aquí se dice así,” introduciendo una redacción en verso, que es probablemente
tradición y la base del relato siguiente en prosa.
LA VISITA DEL BUDA A VEŚĀLĪ 173

Caballos y carruajes azul oscuro, riendas, látigos y turbantes azules; cinco insignias
azules, y vestimentas y decoraciones azules.

Habían Licchavis con caballos y carruajes amarillos, riendas, látigos y varas amarillas, vestimentas,
decoraciones, turbantes y sombrillas amarillas, espadas amarillas, joyas y zapatos.

Esto ha sido descrito en verso: -

Caballos y carruajes amarillos, riendas, látigos y turbantes amarillos; cinco insignias


amarillas, vestimentas y decoraciones amarillas.

Habían Licchavis con caballos y carruajes carmesí, látigos y varas carmesí, vestimentas y
decoraciones carmesí, turbantes y sombrillas carmesí, insignias de joya, zapatos y abanicos carmesí.

Esto ha sido descrito en verso: -

Caballos y carruajes carmesí, riendas, látigos y varas carmesí, cinco insignias carmesíes, y
vestimentas y decoraciones carmesí.

Había Licchavis con caballos y carruajes rojos, látigos y varas rojas, vestimentas y decoraciones
rojas, turbantes y sombrillas rojas, y insignias de espadas, joyas, zapatos y abanicos rojos.

Esto ha sido descrito en verso: -

Caballos y carruajes rojos, riendas, látigos y varas rojas, cinco insignias rojas, y
vestimentas y decoraciones rojas.

Habían Licchavis con caballos y carruajes blancos, látigos y varas blancas, vestimentas y
decoraciones blancas, espadas blancas, e insignias de joyas, zapatos y abanicos blancos.

Esto ha sido descrito en verso: -

Caballos y carruajes blancos, riendas, látigos y varas blancas, cinco insignias blancas, y
vestimentas y decoraciones blancas.

Habían Licchavis con caballos y carruajes ámbar, riendas, látigos y varas ámbar, vestimentas y
decoraciones ámbar, turbantes y sombrillas ámbar, espadas ámbar, e insignias de joyas, zapatos y
abanicos ámbar.

Esto ha sido descrito en verso: -

Caballos y carruajes ámbar, riendas, látigos y varas ámbar, cinco insignias ámbar, y
vestimentas y decoraciones ámbar.
EL MAHĀVASTU

Había Licchavis con caballos y carruajes jaspeados1, riendas, látigos y varas jaspeadas, vestimentas
y decoraciones jaspeadas, turbantes, sombrillas y espadas jaspeadas, e insignias de joyas, zapatos y
abanicos jaspeados.

Esto ha sido descrito en verso: -

Caballos y carruajes jaspeados, riendas, látigos y varas jaspeadas, cinco insignias


jaspeadas, y vestimentas y decoraciones jaspeadas.

Habían Licchavis con sombrillas doradas montados en elefantes vestidos con muchos ropajes.
Habían Licchavis en palanquines dorados con joyas de todo tipo, con carruajes dorados con
banderas, moviéndose con un feliz sonido y llevando flechas y hachas, sombrillas, banderas y
serpentinas. Con tal pompa, orden y circunstancias, con tal poder real, magnificencia y esplendor
los Licchavis de Vaiśālī, acompañados por Gośṛingī2 y Āmrapālikā3 y de la gente común, avanzaron
con dos veces ochenta y cuatro mil carruajes hasta las orillas del Ganges para encontrar al Exaltado.

Cuando el Exaltado, a la otra orilla del Ganges, había instruido, alegrado, y emocionado al Rey
Śreṇiya Bimbisāra y los brāhmanes de Magadha con palabras del dharma, y había establecido
ochenta y cuatro mil brāhmanes de Magadha en la comprensión de esto, miró hacia los Licchavis de
Vaiśālī y les habló a sus monjes.

“Monjes,” dijo, “ustedes no vieron a los devas de Trāyastriṃśa cuando hace un tiempo salieron de
la ciudad de Sudarśana a sus jardines. Así que ahora miren a los Licchavis de Vaiśālī. ¿Por qué?
Porque, monjes, fue con tal magnificencia que los devas Trāyastriṃśa marcharon desde la ciudad de
Sudarśana a los jardines.

Los hombres que viven en paz los unos con los otros, disfrutan de un gobierno próspero y
tranquilo. Y así el Maestro, cuando estaba entre los Licchavis, los comparó con los devas.4
Aunque no habían sido vistos5 en el pasado, tal era el orden de los devas Trāyastriṃśa
cuando ellos fueron al jardín, igual a la magnificencia que mostraban ahora los Licchavis.

Llevando sombrillas doradas, algunos en elefantes, otros en palanquines dorados, y otros


en carruajes dorados, los Licchavis marcharon al encuentro.

1
Vyāyukta, una palabra desconocida de significado dudoso. La traducción sigue la sugerencia de Senart de
que la palabra podría significar “de couleurs variées.” Este significado es, etimológicamente, posible, si, la
palabra se forma de vi (negativo) + āyukta, “juntos, unidos,” o sea, “no uniforme o homogéneo (en color).
2
Desconocido.
3
En Pali Ambapālī o Ambapālikā, un celebrado cortesano de Vaiśālī.
4
Hay una comparación similar entre los Licchavis y los devas Trāyastriṃśa en D. 2. 96.
5
Sc. “por los monjes. Pero el yehi en yehi na driṣṭapurvā no puede ser instrumental, sino que debe ser
analizado como ye hi, el relativo siendo anticipatorio del teṣam que se refiere a los devas dos pādas más
abajo. Incluso para el Mahāvastu esto es un uso intricado del relativo, y pareciera que las palabas yehi na
driṣṭapurvā se debe a un desentendimiento de los textos tradicionales, por ejemplo, en V.1. 232, yehi
bhikkhave bhikkhūhi devā Tāvaiṃsā adiṭṭhapubbā, oloketha bhikkhave Licchaviparisam, “Ustedes, monjes,
por los quienes los Tāvatiṃsa no fueron vistos anteriormente, miren a los Licchavis.”
LA VISITA DEL BUDA A VEŚĀLĪ 175

Todos reunidos con sus familiares, jóvenes, adultos y ancianos, vestidos con ropajes
carmesí, y en un orden brillante marchan para encontrarse con el Exaltado.

Los puentes habían sido puestos sobre el rio Ganges, por el Rey Śreṇiya Bimbisāra, por los que
vivían dentro de Vaiśālī, por los que vivían fuera, y por los Nāgas de Ganges, los Kambalas y los
Aśvataras1 (cada grupo diciendo), “El exaltado cruzará por el nuestro.”

Gośṛingī, por la boca de un loro, invitó al Exaltado y su compañía de discípulos a cenar al día
siguiente. El Exaltado aceptó silenciosamente, y a través del poder del Buda el loro entendió la
silenciosa aceptación del Exaltado. El pájaro se inclinó a los pies del Exaltado y se despidió de él y
sus discípulos luego de saludarlos desde la derecha. Luego volvió a la señora Gośṛingī, y le dijo,
“En tu nombre he invitado al Tathāgata, el Arhan, el Buda perfecto y su compañía de discípulos a
cenar mañana, y el aceptó silenciosamente.”

El exaltado se paró en el puente de botes. El Rey Śreṇiya Bimbisāra vio al Exaltado en su puente.
Aquellos que vivían dentro de Vaiśālī vieron al Exaltado y su compañía de discípulos en el suyo;
aquellos que vivían fuera de Vaiśālī los vieron en el de ellos, y los Kambalas y Aśvataras, los
grandes Nāgas del Ganges, lo vieron cruzando por su puente.

LAS SOMBRILLAS

Cuando los Kambalas y los Aśvataras del Ganges vieron las quinientas sombrillas del Rey Śreṇiya
Bimbisāra y las quinientas sombrillas de la gente de Vaiśālī, sostuvieron2 también quinientas para el
Exaltado mientras él cruzaba el rio. Los Yakṣas también sostuvieron quinientas sombrillas, como lo
hicieron los devas Cāturmahārājika. Una exquisita sombrilla fue sostenida por el deva Sunirmita.
Quinientas sombrillas fueron sostenidas por los devas Paranirmitavaśavartin, quinientas por los
Cuatro Grandes Reyes y quinientas por los devas Trāyastriṃśa. Una sombrilla fue sostenida por
Śakra, señor de los devas, por el deva Suyāma, y quinientas sombrillas por los devas Tuṣita. El deva
Santuṣita sostuvo una exquisita sombrilla. Quinientas sombrillas fueron sostenidas por los devas del
mundo Brahmā, y una exquisita por el mismísimo Gran Brahmā. Los devas Śuddhāvāsa sostuvieron
quinientas sombrillas para el Exaltado mientras cruzaba el Ganges, y un deva Maheśvara3 sostuvo
una. ¿Por quién podían ser superadas estas sombrillas sostenidas por devas y hombres para el
Exaltado?

1
Dos tribus de Nāgas, que vivían en los pies del Monte Sineru.
2
Literalmente “sostuvieron fuera del alcance,” pragṛihita.
3
Ver nota p. 92.
EL MAHĀVASTU

Vástagos de reyes fieles en su actuar religioso diario merecen sombrillas. Él lo merece,


también, este ilustre y valiente hombre.1

Estos hombres valientes lo merecen, quienes, victoriosos sobre los enemigos, ejercen una
soberanía invencible…2

¿Cómo entonces, no merece el Exaltado cientos, viendo que él ha vencido toda la lujuria y
no queda nada, y vencido a Namuci,3 también, y a sus seguidores?

Las quinientas sombrillas que brillaban como estrellas trémulas, brillando como estrellas, y
eran de brillo sin par, con mangos con joyas de berilio,

El Rey Bimbisāra iba debajo de Daśabala. Y el Exaltado con sus seguidores avanzó hacia la
tierra de los Vajjis.4

Parándose en el puente de botes el Exaltado cruzó el agua, y ahí al otro lado había una
multitud de Licchavis sosteniendo quinientas sombrillas.

Luego cuando vieron al señor poderoso, los Nāgas que tienen numerosas5 viviendas en las
montañas y aquellos que tienen su hogar en los Ganges sostuvieron quinientas sombrillas.

Los Yakṣas poderosos y brillantes que andan por los caminos de la tierra y tienen numerosas
residencias ahí, y Asuras, también, sostuvieron felices quinientas sombrillas.

Ahí, también, devas felices sostuvieron quinientas sombrillas con guirnaldas floreadas, y que
era bellas como la luna llena,

Mientras los Cuatro Guardianes del mundo, con corazones felices y libres de orgullo y
vanidad, limpiaron el polvo levantado por los bailarines, y sostuvieron quinientas sombrillas
para él que es el símil de él que lleva a la tierra.6

Y él, el señor de los Treinta y tres devas, sostuvieron para el hombre principal en todo el
mundo7 una sombrilla que era una red de oro y joyas, con una guirnalda de flores rojas.

1
Hay una laguna de un sustantivo o sustantivos calificados por, o que forman parte de, un compuesto que
termina en sampannā.
2
O sea, algún rey particular presente en la mente del autor de estos versos, o un rey en general. Senart toma
esta referencia como el Buda, pero más abajo dice que él merece cientos de sombrillas.
3
O sea, Māra. Ver p. 134.
4
El texto tiene Vaji, la forma popular del Sánscrito Vṛiji, en Pali Vajji. Porque el nombre Vajjis se usaba para
referirse a los Licchavis, ver p. 169.
5
Mahābala. Senart cita al Mahāvyutpatti para el uso de esta palabra. Ver Böhtlingk y Roth s.v.
6
Dharaṇidhara para dharaṇīdhara, “llevando la tierra,” epíteto de elefantes míticos, también de Śeṣa, Viṣṇi,
Kṛiṣṇa y Śiva.
7
Jagāgrasya es una conjetura dudosa de Senart.
LAS SOMBRILLAS 177

Suyāma,1 también, fue hacia el señor de los Yāmas, que es adorado por Yama, Varuṇa y
Nāga, y sostuvieron una sombrilla para él que se mueve con la velocidad de una tormenta,2
una sombrilla amarilla como la nube de lluvia de otoño.

Un residente en Tuṣita, nuevamente, que estaba libre de engaño, asumió la crudeza de la


forma corporal3 y fue y sostuvo con devoción una sombrilla para el Exaltado.

El deva Sunirmita sostuvo una sombrilla con un mango de berilio, sus mil varillas de coral
brillante, y cubierta de flores.

Un deva Paranirmitavaśavartin hizo para él que es alabado en los tres mundos, una
sombrilla cubierta con un peso de oro, con guirnaldas colgantes con gemas.

Con mentes devotas los Brahmā sostuvieron una sombrilla como la luna para él cuyo corazón
es tan claro como el camino del viento, para el que aplasta a sus enemigos.

Un deva Maheśvara4, nuevamente, sostuvo para él que lo merece completamente, una


sombrilla echa de las siete sustancias preciosas, adornada con guirnaldas de flores
celestiales.

Así se reunió esta gran multitud de devas Kāmāvacara5 por su gran señor,6 el soberano de
los Suras, para honrarlo a él cuya fuerza no tiene comparación.

El Exaltado hizo aparecer7 a un Buda para cada sombrilla. Aquellos que sostenían las sombrillas no
veían al Buda de los otros y cada cual pensó, “Debajo de mi sombrilla está el salvador, el Sugata, el
que lleva el emblema.” Por los poderes del Buda, devas y hombres sostuvieron la residencia del más
grande de los devas.

Luego el Exaltado, el hombre como la luna, hizo aparecer por magia a muchos Budas. El
Exaltado los hizo aparecer, pero la multitud no veía los Budas de los otros.

En las moradas aéreas de los devas más elevados, los Budas de diez poderes hacen que el
cielo sereno sea brillante como un poste de sacrificio que brilla con joyas.8

Todos son de color dorado, todos dotados con las treinta y dos marcas de la excelencia, todos
como una masa de oro, todos moviéndose como elefantes.

1
Leyendo (e)va Suyāma para Vasuyāmā. No parece haber ninguna mención de los devas Vasuyāma en
ninguna parte, aunque Senart enlista la palabra Vasuyāma como un nombre propio en su índice. El verbo
dhārayi, también, implica un objeto singular. Con esta enmendación la idea parece ser que Suyāma, el mismo
el señor de los devas Yāma (ver p. 134) viene al Buda como un señor.
2
GhanapavaNāgati. Otra lectura dudosa.
3
Samvartitakharasamavapu. De otra forma los devas serían invisibles.
4
O Maheśvara simplemente. Ver nota p. 92.
5
Ver p. 101.
6
O Maheśvara. Aquí aparente es el nombre propio del señor de los Suras.
7
Literalmente “hizo” o “creo,” nirmita.
8
Esta descripción de los Budas fantasmas que aparecen en el cielo parece ser una interpolación, por que el
resto de la escena es en los Ganges.
EL MAHĀVASTU

Todos son elegantes en sus formas, y su red de resplandor es resplandeciente; todos poseen
virtud infinita, todos son creadores de alegría.

Devas y hombres, viendo que el cielo resplandece por los Daśabalas, se agitaban por el
entusiasmo y gritaban ¡HA! ¡HA!

Siguieron en una multitud que murmuraba fuertemente, y desde el cielo liberaron una nube
de polvo fragante.

Cuando vieron este mágico milagro de la creación de Budas por el Exaltado, los devas lo honraron
con mucha devoción. Bañaron al Exaltado y alrededor de él flores del árbol de colar, del gran árbol
de coral, del karkārava,1 del gran karkārava, del rocamāna, del gran rocamāna, del bhīṣma, del gran
bhīṣma, del samantagandha, de gran samantagandha, y del pāriyātraka,2 flores de oro y plata, polvo
de sándalo, del argán y del keśara. Alrededor de seis yojanas y con una profundidad que llega hasta
las rodillas de un hombre, hay una inundación de polvo celestial aromático.

Los monjes le preguntaron al Exaltado, “¿Cuál es esta majestad, señor, para quien los devas, Nāgas
y reyes están sosteniendo miles de sombrillas? ¿Es la majestad de deva, o de Nāga o de Yakṣa?” El
Exaltado respondió, “Monjes, esta majestad se relaciona con el Tathāgata por el resultado de su
rigurosidad en vidas pasadas. Si el Tathāgata en el curso de muchas vidas, no hubiera despertado a la
iluminación perfecta, él hubiera gobernado tantos reinos de un rey universal como hay sombrillas
para el Exaltado. Pero, en las circunstancias actuales, porque el Tathāgata que tiene virtud perfecta
por la extinción del pecado, habrá otras vidas.”

Luego el Exaltado le dijo al venerable Vāgīśa,3 “Deja que te cuente, Vāgīśa, la recolección de tu
antigua asociación con Tathāgata.”

“Que así sea, señor,” respondió el venerable Vāgīśa, y en obediencia al Exaltado en esa ocasión recitó
estos versos: -

“Había una vez un Maestro, un brāhman que no le temía a nada, ya que era inmune al
renacimiento, un brāhman perfeccionado en la vida sagrada.

“Viendo a los hombres en miseria y en estados permanentes de agonía, hizo rodar la rueda
del dharma, y esparció una luz incomparable.

“Cuando hizo rodar la rueda del dharma y esparció esa incomparable luz, el falleció, un
Buda perfecto, un gran sabio, con toda posibilidad de renacimiento extinta.

1
Comparar con karkāru, “una especie de calabaza,” Beninkasa cerífera; en Pali hakkāru, lo mismo, pero
también “una flor celestial” en J. 3. 87, 88.
2
El árbol coral Erythmica Indica, un árbol en el cielo de Indra. Senart, siguiendo a uno de los MS., prefiere la
forma pāriyātra(ka) a pāripātra, y se refiere a la forma en Sanscrito como “le reflet prâcritisant” de la
primera. La forma Pali del nombre es pāricchattaka, por la etimología popular de pari + chatta, “dando
sombra alrededor.” Para otros árboles en el cielo Indra ver pp. 27, 118.
3
Ver nota p. 104.
LAS SOMBRILLAS 179

“Por él sus discípulos que no tenían nada a que temer, y sus estudiantes más avanzados y
entrenados erigieron una estupa para perpetuar su fama.

“Nobles, sacerdotes y gente común le rindió homenaje al gran sabio, reuniendo ahí para
bailar y escuchar música y cantar.

“Y luego el brāhman que era el sabio padre del Buda pensó, ‘¿Qué pasa si ahora hago un
dosel bello y blanco, con gemas incrustadas?’

“Cuando él hubo construido el dosel sobre la estupa, el padre lloró y le rindió homenaje a
su hijo.

“Habiendo hecho este hermoso acto para homenajear al Buda, el brāhman murió, como le
pasa a mucho de los que nacen.

“Como resultado de este acto, durante ochenta kalpas de la disolución y evolución del mundo
él no experimentó ningún renacimiento en estados malvados. Tal era el fruto del dosel.

“Cuando él renació entre los hombres, gobernó rigurosamente como un rey universal en la
tierra, triunfante y poderoso.

“Él era un noble, poseía grandes dominios y un largo séquito. Era honrado con una
sombrilla blanca que aseguraba su comodidad.

“Cuando falleció después, nació en el mundo deva, como el deva principal, honorado por el
cuerpo de los devas.

“Así, honorado por la multitud de devas y vestido con los ropajes de la soberanía, 1también
disfrutó mientras vivía ahí el premio del dosel blanco.

“Era el supremo de los devas, y el supremo de los hombres, universalmente supremo de devas
y hombres.

“Dejando la existencia en la que él era el supremo de devas y hombres, pasó a su última


existencia y se convirtió en un Buda perfecto, un sabio, con la posibilidad de renacer extinta.

“Fue él el que descubrió el camino que lleva al fin del mal, y que ganarlo termina con el
sufrimiento.

“Todos los Budas del pasado lo reconocen2 como el valiente y glorioso; todos los que como
él eran virtuoso y sabios lo reconocen como el supremo de los Budas.

“Todos los Budas que han estado aquí3en la tierra de vez en cuando sin duda pasan al estado
de felicidad, por lo tanto, ganan la recompensa de su propio karma.

1
Aiśvaryakambalasthita; pero la lectura es dudosa.
2
Algunos verbos como abhijānanti debe ser aplicado en esta estrofa. La lectura es un poco sospechosa.
3
Siguiendo la corrección de Senart de ye ca tahiṃ para ye ca te hi.
EL MAHĀVASTU

“Tu fuiste el sabio brāhman, y yo fui tu pupilo,1 yo que fui animado por ti, Oh valiente, a
recordar mis nacimientos anteriores.”

“En verdad, era como tu dices, Vāgīśa. Yo era el brāhman, y tú, mi amigo, mi pupilo,

“Tú, que has sido animado por mí a recordar tu nacimiento anterior. Por lo tanto, los
hombres debieran ofrecer banderines y banderas y un dosel blanco.

“Deberían poner barandas alrededor de la estupa y poner dentro la marca de la mano


extendida.2 Esta conducta es buena para ganar un buen mérito.

“Esto, y cualquier honor que se le haga a los Budas, todos se vuelven productivos, da frutos,
y lleva a la inmortalidad.

“Por que yo no conozco de ningún honor aquí en la tierra igual a esto, mucho menos superior
a esto. Yo no conozco a otro que te ayudará a ganar gran mérito al alabarlo.

“Si un hombre alabara en la tierra a todos los devas sin cesar, y les hiciera todas las ofrendas
más costosas, no obtendría bendiciones iguales.

“No es más fácil ganar visión de los Budas, que son grandes en gloria, en misericordia, en
compasión y en bondad, que ver la flor del glorioso higo.3

“Por lo tanto, aquellos que me elogian por mi concentración, mi virtud, mi sabiduría, mis logros, mi
renuncia al mundo, mi esfuerzo, la nobleza de mi nacimiento, y por mi pasado, se vuelven poderosos
y meritorios, ganan obediencia4 en todas sus vidas, y se vuelven reconocidos entre los hombres.

“Cuando un hombre ha desarrollado la raíz de la bondad, la prisión del cuerpo no le dará


muchos problemas.

“Por lo tanto, uno debe hacer actos meritorios, acumulando una reserva para la vida
siguiente. Por qué los actos meritorios son la base por los hombres en la siguiente vida.”

Cuando el Exaltado había cruzado el Ganges, fue a las fronteras de Vaiśālī e hizo que los demonios
de la plaga volaran. Pero el malvado Māra llenó con criaturas vivas el camino que había sido cubierto
por flores y barrido y preparado por los Licchavis para el progreso del Exaltado. Él también conjuró
a un vagabundo llamado Kuṇḍala, que le dijo al Buda mientras iba caminando, “Devuélvete.”

“El piso está cubierto con muchas criaturas, pequeñas, grandes, y de tamaño mediano.
Cuando el Buda camina sobre estas criaturas que están en el suelo, su paso será la causa
del sufrimiento.”

El Exaltado respondió: -

1
Antevāsin, ver nota p. 18.
2
Pañcāngulāni, en Pali pañcangulika o °aka, o sea, una marca apotropaica, por ejemplo, en la estupa
Bharhut. (Ver Diccionario Pali para las referencias.)
3
Ver p. 153.
4
Ādeyavacanā, comparar con el Pali vacanam anādiyitvā, “no poniendo atención a su palabra.” PvA. 212.
LAS SOMBRILLAS 181

“El tacto de los Tathāgatas es tan suave como el de las brizas que sopla suavemente desde
el cielo. El toque de los cuerpos de los Budas supremos, los Tathāgatas, no hace daño.1

“El Exaltado puede caminar sobre los seres sin dañarlos. Los inspira sin miedo ni les causa
daños. El Exaltado hace que los campos verdes tengan muchos cultivos para todas las
criaturas.”

Cuando el Exaltado y su compañía de discípulos se acercaron, los Licchavis le preguntaron, “¿En qué
casa se quedará en Exaltado? ¿Será en la casa de uno de los Vaiśālakas que viven dentro de la ciudad,
o afuera?” El Exaltado respondió, “Oh hijo de Vasiṣṭha, el Tathāgata no se quedará con ninguno de
los Vaiśālakas, ni los que están adentro, ni los que están afuera.”

Un loro capaz de hablar como un hombre había sido enviado por Gośṛingī a la otra orilla del Ganges,
y el pájaro en el nombre de Gośṛingī, había invitado al Exaltado y su compañía de discípulos a tomar
parte de una cena al día siguiente. Y el Tathāgata había aceptado.

Luego los Licchavis, los Vaiśālakas de dentro de la ciudad, los dos veces ochenta y cuatro mil reyes,
y el resto de la gran multitud, los ricos nobles y terratenientes, se quedaron sorprendidos y se
preguntaron cómo podía hablar el loro. El Exaltado respondió, “¿Por qué sorprende que el loro de
Gośṛingī hable con voz humana? Oh hijos de Vasiṣṭha, la supremacía de este loro fue adjudicada por
otras aves.”

LAS TRES AVES


Había una vez,2 hace mucho tiempo, Oh hijos de Vasiṣṭha, en la ciudad de Benarés en la provincia de
Kāśi, gobernaba un rey llamado Brahmadatta,3 que era virtuoso, poderoso, rico y poseía un gran
ejército. Su reino era próspero, floreciente y pacífico, tenía mucha comida, y gran población con
súbditos felices. Había cesado la violencia y el caos, los ladrones estaban controlados, y el comerció
prosperaba.

Tenía un numeroso harén, pero no hijo. Y, por lo tanto, el rey se preguntaba cómo podía tener un hijo.
De sus ministros escuchó que en una ermita en las cuestas del Himalaya vivían unos sabios que eran
poderosos, poseían los cinco super conocimientos y habían dominado las cuatro meditaciones. El rey
debía consultar a ellos sobre como tener un hijo. “Estos sabios poderosos,” dijeron los ministros,
“revelarán a su majestad como podría tener un hijo.”

Luego el rey, con su compañía de mujeres, sus hijas, sus ministros y su ejército salieron a la ermita
de los sabios. En el camino él con sus mujeres y su ejército hicieron una parada. Ahí él vio a tres

1
Literalmente “ningún daño se produce por su cuerpo” (śarīramāgamya). Para āgamya ver nota p. 159.
2
Esta historia se parece mucho a Jātaka 521.
3
Se nombra a muchos reyes con este nombre, y probablemente es el nombre de una dinastía.
EL MAHĀVASTU

pájaros volando sobre el tronco hueco de un álamo,1 estos eran, una lechuza, una śārika,2 y un loro
mujer. Cuando vio esto, el rey se sintió curioso, y le ordenó a un hombre a ir y ver que había dentro
del tronco hueco del árbol. El hombre subió el tronco, miró y vio tres huevos. El gripo, “Señor, veo
tres huevos.” El rey respondió, “Bájalos y envuélvelos uno a uno en un pedazo de tu vestido para que
no se rompan.” El hombre los envolvió uno a uno en un pedazo de su vestido y los bajó intactos.

El rey les preguntó a sus ministros, “¿De quien son estos huevos?” Pero ellos respondieron, “sería
mejor preguntarles a los cazadores, esta es su provincia.” Los cazadores fueron llamados y el rey les
preguntó, “Amigos, descubran de quien son estos huevos.” Los cazadores eran expertos en estos
temas, y conocían todos los huevos de los pájaros, y como lucía cada ave. “Su majestad, de los tres
huevos el primero es de una lechuza, el segundo de un śārikā, y el tercero de un loro.”

Luego un rey respondió, “¿Pueden romperse los huevos?” y los cazadores respondieron, “Puede, su
majestad, dado que han sido bajados sin hacerles daño.” El rey respondió, “¿Qué trato se les debiera
dar a estos huevos para que, cuando se les dé, se rompan exitosamente?” “Su majestad,” dijeron, “un
pedazo de tela de algodón debe ser costada y puesta para que los sostenga por todos lados. Luego
cuando los huevos hayan sido puesto en miel y ghee, y un pedazo de algodón los cubrirá como una
gallina.”

Los huevos fueron puestos como los cazadores dijeron, y el rey llegó a la ermita de los sabios. Puso
a su ejército a un lado, mientras que él y sus mujeres fueron a la ermita. Cuando los sabios vieron al
rey ellos se levantaron, como era costumbre de los sabios, “Bienvenido, oh gran rey,” dijo, “que su
majestad se siente en este sillón.” El rey y sus mujeres habiéndose inclinado a los pies de los sabios
se sentaron.

Ahora el más anciano de los sabios actuó como jefe de hogar, y él habiendo saludado al rey, le
preguntó, “¿Qué trae a su majestad hasta los sabios?” El rey respondió “Tengo un harén numeroso,
pero ninguna de estas mujeres me ha dado un hijo. No tengo hijo, entonces lo que deseo es que me
muestre como puedo tener un hijo.”

El más anciano de los sabios dijo, “Su majestad, usted recuerda a esos tres huevos que ustedes bajaron
de tronco hueco del álamo. Manténgalos envueltos. De ellos saldrá su hijo.” El rey estaba sorprendido
por los grandes poderes de los sabios, porque, aunque vivía muy lejos en su ermita, ellos sabían de
esos tres huevos que él había pedido que bajaran desde el tronco hueco del álamo.

Luego de inclinarse a los pies de los sabios el rey se fue de vuelta a Benarés. Después de un tiempo
todos los huevos rompieron. Del primero de ellos nació una lechuza, del segundo una śārika, y de
tercero un loro. Por orden del rey los pollitos fueron criados. Y cuando hubieron crecido eran todos
inteligentes, sagaces y dotados con el idioma humano, y estaban acostumbrados a hablar con los otros
en el lenguaje de los hombres. El Rey Brahmadatta, conociendo la fuerza de su sagacidad, le preguntó

1
Sāmbalī, en Sánscrito śālmali. Comparar con Pali simbali.
2
El pájaro mynah, en Pali śālikā, o sāliyā.
LAS TRES AVES 183

a cada uno acerca del deber1 de un rey. Y las aves le explicaron como ellos lo entendían. Cuando
había escuchado la exposición de los tres, el Rey Brahmadatta estaba feliz.

En Benarés había un rey glorioso, Brahmadatta. Este rey tenía tres hijos que eran pájaros
inteligentes.

El primero era una lechuza, el segundo un śārika, el tercero un loro, todos ellos eran
naturalmente inteligente.

Conociendo la fuerza de su sagacidad, el rey, el señor de los hombres, feliz, dijo, “Les
preguntaré a cada uno y en privado sobre los deberes de un rey.

“Primero le preguntaré a la lechuza. ‘Saludos, ave. ¿Cuáles, mi hijo, consideras tú que es el


deber de un gobernador de un reino?’”

La lechuza respondió: -

“Al fin mi padre me pregunta acerca de los deberes de un rey. Te diré entonces, y tú deberás
escuchar atentamente.

“Un rey no debiera cae en el poder del cólera. Sino que frenar su ira, porque, Oh rey, ni los
intereses ni los deberes de un hombre prosperan cuando está enojado.

“Pero cuando un rey no está sujeto a la ira, sus intereses, sus deberes, y su sabiduría siempre
prospera. Por lo tanto, debe restringir su ira.

“Cuando hay una disputa, debe ponerles igual atención a ambas partes, y escuchar los
argumentos de cada cual y decidir de acuerdo a lo que es correcto.

“No debe actuar por favoritismo, odio, miedo o locura. Debe escuchar los argumentos de
cada lado y actuar de acuerdo a lo que es correcto.

“No se irá a la ruina, porque un hombre inteligente sabe cómo ciudad sus intereses,2 para
que, preservando su buen nombre, él seguirá el camino al cielo.

“Así, Oh rey, rechaza lo que es injusto y gobierna de acuerdo con el deber de un rey. Así,
poderoso señor, pasarás a la otra vida.

“No te deleites mucho en los placeres sensuales, porque sus enemigos superan a él, que está
borracho con placeres.

“Un rey debe administrar todos los problemas de su ciudad y sus provincias también
rigurosamente.

“Debe sostener su soberanía en la ciudad y provincia por sus buenas cualidades, por su
generosidad, y por hace sus deberes.

1
Dharma. Kṛitya también es usado en los siguientes versos.
2
Literalmente “porque él es inteligente ya que hace lo que le conviene” arthakāraṇāt. Senart sugiere °kāriṇo
– “por que el hombre inteligente hace lo que le conviene.”
EL MAHĀVASTU

“Luego el deberá mantener su influencia con su corte cumpliendo con sus deberes.1 Él deberá
ser uno cuyos súbditos, por su bondad, no puedan ser alienados.

“Conoce a todos, oh reyes, ya sean leales o desleales, en el ejército, entre tus sirvientes, en
la ciudad y en las provincias.

“Mientras te preocupas de los problemas del estado, deberás entregarles felicidad a todos.
Deberá evitar que todos cometan actos violentos, y mostrar que es la rigurosidad la que trae
recompensa.

“Como en los días de reyes pasados, un gran cuerpo de inmigrantes se juntó para ser
admitidos en el reino, tu deberás admitirlos, oh rey.

“Oh señor de los hombres, siempre muestra favor hacia los pobres y protege a los ricos que
son tus súbditos.

“Un rey que le gusta apostar con su riqueza y ama a las esposas de otros, se vuelve odiado
por sus súbditos, y pronto pierde su vida.

“Un rey, por otro lado, que no es codicioso, sino prudente, y es siempre indiferente a las
esposas de los otros, se vuelve querido por sus súbditos, y padre mío, vive por mucho tiempo.

“Oh rey, no tengas hostilidad contra los reyes de otros pueblos. Quien odia, será odiado por
sus enemigos.

“Cultiva amistad con los reyes vecinos, Oh poderoso señor, porque los pueblos de otros reyes
honran a los reyes que son firmes en sus amistades.

“No hables, oh rey, mucho2 de todo tipo de temas, sino que di tu opinión al tiempo apropiado.

“Mantiene a tu consejo secreto, y siempre ocúltalo, oh rey. Porque los príncipes que revelan
su consejo sufren mucho.

“Pero un rey que mantiene a su consejo secreto gana gran gloria. No cae en el poder de sus
enemigos, ni tiene ningún remordimiento después.

“Aquellos que no están confundidos en su juicio ni son buenos para hablar, sino que están
llenos de propósito, no levantar la ira de los enemigos, como los escorpiones hacen enojar a
las serpientes.3

“Mientras que el hombre que mantiene en secreto todo lo que se relaciona con su consejo,
su enemigo, libre de miedo, se vuelve como uno de sus súbditos.

1
Vaṭṭa, explicado por Senart como la ortografía Pali de vṛitta. Si es así, quizás, “propiedad” será mejor
traducida como “deber.”
2
Literalmente “no seas el que habla mucho” prakīrṇoccāraṇo.” Comparar con avikīrṇavācā, “suelto de
boca,” más abajo.
3
Una referencia oscura. La enemistad de la mangosta o ichneumon India, y la serpiente es, por supuesto, un
lugar común en la fábula india, ej. Hitopadeśa IV, fábula 5, y Pañcatantra, 1. Fábula 20.
LAS TRES AVES 185

“Siempre, oh rey, dale protección a aquellos que viven en justicia. Porque la rueda del poder
depende de cómo ruede la rueda de la justicia.1

“Por el poder de aquellos que viven correctamente, todos los males son apaciguados. Los
devas mandan lluvia en la temporada, y luego los cultivos de maíz crecen.

“Es que, Oh rey, los actos hechos por los hombres virtuosos son una fuente de bendición en
este mundo y de felicidad en el mundo de más allá.

“Un rey debería observar que los actos sean justos. Porque, Oh rey, tu bien también es bien
para el reino.

“Se circunspecto en todas las cosas, Oh señor de hombres, y diligente en el cuidado de su


tesoro y ganado.

“Este es mi consejo. Acéptalo, oh Rey, c completamente y actúa de acuerdo a él.

“Si lo sigues, la gloria y el reconocimiento serán tuyos. Tu reino será pacífico, próspero,
florecerá y populoso.”

Cuando hubo escuchado las excelentes palabras de la lechuza, tan llenas de verdad y
beneficio, el rey dijo “le preguntaré a śārika. Dime, śārika, cuáles son los deberes de un rey.”

El joven śārika respondió: -

“Al fin, padre, me preguntas sobre los deberes de un rey. Te diré. Escucha con atención.

“Este mundo, padre, se sostiene en dos bases. La adquisición, sin avaricia,2de riqueza, y la
conservación de lo que se ha ganado.

“Por lo tanto, oh señor de hombres, para adquirir riqueza y conservar lo que has ganado
has firmes esfuerzo dentro de los límites de lo que es correcto.

“Señor, el reino del rey que gobierna correctamente se vuelve débil y se rompe por todas
partes.

“Pero señor, el reino de un rey que gobierna correctamente es fuerte, próspero, florece y
tiene gran población.

“Reprueba a aquellos que merecen reprobación, elogia a aquellos que merecen elogio,
ayuda a los que merecen ayuda, y siempre encuentra placer en hacer el bien.

“El rey que sabe cómo repartir culpa y aprobación, ni como dispensar ayuda y bondad,
pierde su riqueza.

1
Balacakraṃ hi Niśrāya dharmacakraṃ pravartate. Estrictamente hablando, como Niśrāya es normalmente
“apoyarse,” el significado de esta frase debiera ser “la rueda de la justicia gira dependiendo de la rueda del
poder.” Pero la doctrina de “poder es derecho” no está en tono con el resto del pasaje. Niśrāya es, por lo tanto,
tomado aquí como una proposición. Para Niśrāya ver nota p. 91.
2
Leyendo alubdha para alabdha del texto.
EL MAHĀVASTU

“No los nombres señores de villas o provincia, aunque sean tus propios hijos o hermanos, si
es que son inescrupulosos, violentos y viles.1

“Un rey debería ejercitar la indulgencia por el bien de los padres. Porque aquellos que
fueron deshonrados y sacados de su herencia se vuelven peligrosos enemigos.2

“Un reino donde están los enemigos insidiosos, se dividen en cinco3 reinos. No confíes en
ellos, y no dejes extraviarte por ellos.

“El noble que es llevado a la perdición y obedece los deseos de otros, cae en el poder de sus
enemigos, y luego tiene razón para arrepentirse.

“Para ganar poder por ti mismo, y por tu reino, preocúpate de todos tus problemas tú mismo,
incluso cuando incurras en el desagrado de tus enemigos.

“Habla, ya sea de día o de noche, solo luego de la debida deliberación; por que los hombres
se paran para escuchar, y usarán lo que escuchan para confundirte.

“Él que es solo valiente y nada más, muere rápidamente. El hombre rico sigue ganando
poder. Él que tiene riqueza y el poder de la elocuencia te hará daño si se siente ofendido por
ti.

“Por lo tanto, junto con su esposa e hijos, destierra al hombre astuto que tiene mucha riqueza
en su poder, el rico y posible demagogo, y al hombre astuto, aunque sus objetivos sean muy
pequeños.

“Señor elige como tu ministro a un hombre que es sabio y que piensa en lo que es bondadoso,
que no es codicioso, sino leal y un consejero del reino.

“Cuando los ministros son imperfectos en sabiduría, y tiene poca acumulación de ello, los
reinos y las cabezas de los reinos aumentan sus problemas.

“Oh rey, a través del poder de la sabiduría de los ministros inteligentes, los reinos y las
cabezas de los reinos crecen prósperamente.

“Un ministros estúpido y codicioso, Oh señor de hombres, es inútil para un rey o reino.

“Por lo tanto, oh señor de hombres, elige como tu ministro a un hombre que no sea codicioso,
sino prudente y devoto en consejo, una guía para el reino.

“Tus ojos no son tan buenos como un espía, tu política no es tan bueno como un espía. Por
lo tanto, un rey debería emplear a un espía en todos los temas.

“Oh rey, mantiene control firme sobre todos tus seguidores en tu reino, ya sea militar o civil,
en todo lo que ellos hagan.

1
Chava, comparar con el Pali chava (=śava) (1) “cadáver”; (2) adj. “vil” etc.
2
El texto aquí es muy dudoso.
3
Para el uso de “cinco” como un número significativo ver las referencias en Diccionario Pali.
LAS TRES AVES 187

“Por lo tanto, Oh rey, deberás encontrar a un sabio portero. El vigilará y asegurará tu


bienestar.

“Ese es mi consejo. Acéptalo, oh rey, completamente, y actúa de acuerdo a él.

“Si sigues esto, la gloria y el reconocimiento serán tuyos. Tu reino será pacífico, próspero,
florecerá y tendrá gran población.”

“Ahora la lechuza y el śārika han sido cuestionados, y me han respondido. Ahora te pregunto
a ti, loro, respecto a los deberes de un rey.

“Inteligente y sensato loro, dime verdaderamente cuales son los topos de poderes reales1que
un rey debe desear.”

El loro respondió: -

“Oh señor de hombres, un poder de cinco puntas es deseable para un rey. Está atento y
escucha mis palabras.

“El primer poder es innato; el segundo poder es de sus hijos; el tercero es de sus relaciones
y amigos.

“El cuarto, Oh rey, es el de su ejército, y el quinto es el poder sin par de su sabiduría.

“Quien sea, Oh rey, que tenga estos cinco poderes, tendrá un reino firme, próspero, rico y
con mucha población.

“La fuerza de la sabiduría es poderosa sobre todas las demás. A través de ella un hombre
logra todo lo que tiene que hacer, Oh señor de hombres.

“Por ella, el rechaza lo que no se debe hacer, y logra lo que se debe hacer. Le trae
bendiciones, a sus relaciones y amigos, y a todo el reino.

“Un hombre que es deficiente en sabiduría en los temas de un rey, aunque sea de gran
nacimiento, no es de ayuda para el rey, ni querido para el reino.

“Pronto, Oh rey, tal reino es destruido por los reyes rivales. Los súbditos se vuelven
alienados y buscan a otro señor.

“Gran honor tiene el rey que es sabio y sensible, que elige como a sus ministros a hombre
que son buenos, valientes y con buen discernimiento.

“La gloria será suya en este mundo y las maneras celestiales en el mundo del más allá, si ha
rechazado lo incorrecto y a perseguido lo correcto.

1
Balaṃ… rājadharmam.
EL MAHĀVASTU

“Haz lo correcto por tu madre y padre, Oh gran rey, porque el rey que ha caminado en un
buen camino en este mundo1 van al cielo.2

“Haz el bien por tu hijo y mujer, Oh gran rey, porque el rey que ha caminado en el camino
correcto se va al cielo.

“Haz lo correcto por tus amigos y ministros, Oh gran rey, porque el rey que ha caminado
por el camino correcto en este mundo se va al cielo.

“Haz lo correcto por los reclusos y brāhmanes, oh gran rey, porque el rey que ha caminado
por el camino correcto en este mundo se va al cielo.

“Haz lo correcto por tu pueblo y país, oh gran rey, porque el rey que ha camina por el camino
correcto en este mundo se va al cielo.

“Haz lo correcto en este mundo y más allá, Oh gran rey, porque el rey que ha caminado por
el camino correcto en este mundo se va al cielo.

“Ese es mi consejo. Acéptalo, Oh rey, completamente y actúa de acuerdo a él.

“Si tu lo siguieras, la gloria y el reconocimiento será tuyo, y tu reino sería pacífico, próspero,
florecería y tendría una gran población.”

Luego le habló a los ilustres Brahmadatta, “Son enteramente sabios, mis hijos, inteligentes
y sensatos.

“Deberé actuar de acuerdo a las palabras de consejo que me dieron. Porque he aprendido
de esta charla qué es conveniente para la vida más allá.”

Recordando una existencia pasada y un nacimiento pasado, el Exaltado, el Maestro, le


explicó este Jātaka a sus monjes:

“Hace tiempo, cuando vivía en una de mis existencias intermedias, yo era ese loro,
Śāriputra era el śārika, Ānanda era la lechuza y Śuddhodana era Brahmadatta.”

Así el exaltado, ahora exento de problemas, miedos y pena, les relata a sus monjes sus
renacimientos, sus interminables y penosas idas y venidas.

Aquí termina el Avadāna del Mahāvastu llamado el “Jātaka de los Tres Pájaros.”

Luego el Bodhisattva quitándose su naturaleza de loro, se convirtió en un joven hombre, y enseñó


las diez formas correctas del comportamiento.

1
O “en este punto,” iha. Lo mismo para las siguientes estrofas.
2
Para esta y las siguientes estrofas, comparar aquellas a J. 5. 123, 223, y 6.94.
LAS TRES AVES 189

Diez poderes1 son declarados por el Buda, el familiar del son, como los atributos de los
valientes Bodhisattvas. Escúchenme mientras los relato.

El sabio Bodhisattva tiene poder sobre su propia vida, y el poder de la inteligencia. Ha


ganado poder sobre la reencarnación, sobre sus actos y sus pensamientos. Tiene el poder
del dharma, y de la magia, y el poder sobre su propio propósito. El sabio Bodhisattva tiene
poder sobre el tiempo y el lugar. Estos son los diez poderes.

Confiando firmemente en estos diez poderes, el hombre valiente lleva a la maduración


moral2 a miles de koṭis de seres.

Los Bodhisattvas purifican el campo Buda3; son guías. Los Bodhisattvas son radiantes y
llenos con gran compasión.

Cuando este Jātaka terminó ochenta y cuatro mil seres fueron llevados a la maduración
moral y al entendimiento completo del dharma.4

PLAGAS DE DÍAS PASADOS

Cuando el exaltado Buda fue a los confines de Vaiśālī todos los demonios de la plaga volaron, y la
gran multitud en su alegría le preguntó al Exaltado, “Señor, ¿Cómo es que se fueron todos los
demonios cuando el Exaltado vino a los confines de Vaiśālī?” El exaltado respondió, “Oh hijos de
Vasiṣṭha, ¿por qué les parece extraño que todos los demonios vuelen cuando el Tathāgata, que ha
ganado iluminación perfecta, que es el deva sobre los devas, entra a los confines de su ciudad? Hubo
otra ocasión en la que los demonios también volaron ante mi presencia, esto pasó cuando, como un
sabio entré a los confines de la ciudad de Kampilla.”5 Los Licchavis preguntaron, “¿Fue así señor?”
“Si,” respondió él.

Había una vez, Oh hijos de Vasiṣṭha, hace mucho tiempo, en la tierra de Pañcāla, en la ciudad de
Kampilla, reinaba un rey llamado Brahmadatta, que trataba a sus sirvientes con cariño, y era caritativo
y liberal. Por lo tanto, la provincia de Kampilla era próspero, florecía, era pacífico, había mucha

1
Vaśita. Estas vaśitas, siendo atributos de un Bodhisattva, no se encuentran en los textos Pali. Hay, sin embargo,
una lista más o menos similar en el Mahāvyutpatti (ver Böhtlingk y Roth s.v.). Pueden ser comparadas, pero no
confundidas, con los diez balas de un Tathāgata. Todo el pasaje, sin embargo, está fuera de lugar.
2
Paripāceti.
3
Ver nota p. 77.
4
Leyendo, por la sugerencia de Senart, caturaśītisahasrehi dharma abhisamita abhūt, literalmente “el dharma
fue comprendido por 84000.” Caturaśītisahasrāṇi debe ser reemplazado con paripācitā en la siguiente
estrofa. Abhisamita es el pasado participio de abhisameti. (Ver nota p. 105.)
5
Pañcāla (también Uttarapañcāla) y Kampilla se alternan en los textos Pali, como aquí, entre ser el nombre
de una tierra y de su ciudad capital, respectivamente.
EL MAHĀVASTU

comida, y una gran población con súbditos felices. Los castigos fueron abolidos, y los tumultos
suprimidos. Los ladrones se acabaron y el comercio floreció.

Ahora el hijo del sacerdote del Rey Brahmadatta, llamado Rakṣita,1 un hombre de gran poder, que
practicaba las diez formas correctas de comportamiento, descubriendo los peligros de los placeres de
los sentidos y sabiendo (la forma de) escapar de ellos, estaba apasionadamente inclinado en retirarse
del mundo.

Viendo, el peligro de los deseos sensuales, fue a la cuesta del Himalaya y tomó la vida religiosa de
un sabio. En el Himalaya construyó una ermita, haciendo una choza de pasto y hojas, y vivía de las
raíces, hojas, flores, y frutas. Siguiendo las prácticas de un recluso no ortodoxo,2 mantuvo la vigilia
durante la primera y segunda guardia de la noche. Dominó las cuatro meditaciones y descubrió los
cinco super-conocimientos.

El joven que había obtenido las cuatro meditaciones y los cinco super-conocimientos, que seguía el
camino de las diez virtudes y vivía la vida sagrada, podría, mientras se sentaba a lo indio en su ermita,
tocar las orbitas de la luna y el sol con una mano. Un recluso austero, un sabio talentoso, que tenía
poder sobre todos los seres, incluyendo a los devas del mundo de los Brahmā.

Había una vez una plaga terrible, un trabajo de los demonios,3 que brotó en la gran ciudad de Kampilla
y sus provincias. Infectado por sus plagas demoniacas muchos miles de seres murieron. Cuando el
Rey Brahmadatta vio esta gran calamidad en Kampilla, envió un mensajero a Rakṣita en la cuesta del
Himalaya para decir que una plaga demoniaca había brotado en Kampilla y que muchos miles habían
fallecido. “Sería bueno que el sagrado sabio viniera a Kampilla y trajera misericordia.”

Cuando el sabio escuchó las palabras del mensajero, se fue del Himalaya y fue a Kampilla. Mientras
entraba a estos confines todos los demonios volaron. El sabio trajo el bienestar a Kampilla y enseñó
las diez formas virtuosas de conducta a ochenta y cuatro mil seres.

¿Qué conjuro él, que tuvo buena fortuna en este mundo y en el siguiente, pronuncia o estudia
en esa época?

¿Qué conocimiento tiene él, o qué aprendizaje? ¿Qué hace para estar resguardado4 por las
bendiciones?

1
Ver nota 4.
2
O sea, “no un budista,” literalmente “en el camino de afuera” (sc. Ortodoxia budista) bāhirakena mārgena.
3
Amanuṣya, “no humano,” ver nota p. 169.
4
Implicando, por supuesto, que él está “protegido” de conjuros malvados o infortunios. Senart parece haber
perdido el punto respecto al significado de estos versos. La llama “formules d’exorcisme,” pero los pasajes
análogos en los textos Pali muestran que sus intenciones era más bien refutar las creencias populares de
presagios, conjuros, y encantos. Por ejemplo, en el Mahāmangala Jātaka (IV. 72 sgtes.) el Buda, como el
bodhisattva Rakkhita Kumāra (comparar con el nombre Rakṣita aquí) se le pide que defina lo que constituye
las cosas de buen augurio, ya que el responde refutando las nociones populares acerca de la buena suerte y
dando una lista de cualidades morales cuya posesión, o poseedor, es el único que puede darles bendiciones a
los hombres. El paralelo Mahāmangala Sutta de Khp. Y Sn. Tiene el mismo motivo, como también el Ratana
Sutta de los mismos dos trabajos. (Una versión de este último Sutta se encuentra en el Mahāvastu, abajo p.
PLAGAS DE DÍAS PASADOS 191

Él es verdaderamente1 una bendición que consistentemente desprecia los trabajos mágicos2


de devas y hombres, familiares de todos los seres, que desprecian las picaduras y tormentos
de la vida, pero siente compasión por todo.

El verdaderamente es una bendición que calma las malas palabras, resistiéndolo con el
poder de la paciencia, y que es paciente cuando escucha palabas duras u ofensivas.

El verdaderamente es una bendición para sus amigos, quien calma las malas palabras, que
tiene compasión por sus amigos con su bondad, pero que es igualmente caritativo con sus
enemigos como con sus amigos, que son siempre afectuosos, leales, y confiables.

Él verdaderamente es una bendición para sus familiares, que entre su gente y amigos brilla
constantemente en virtud, sabiduría y autocontrol.

Él es verdaderamente una bendición para sus reyes, en quien reyes, señores en la tierra,
ponen su confianza, conociéndolo como especial en el mundo en su verdad y valentía.

Él es verdaderamente una bendición en la casa en la que una madre querida…3 compasiva


con sus hijos, hermosa y virtuosa ha nacido.

Ellos verdaderamente son benditos entre los Arhanes, que alaban al Buda como lo hacen los
Āryans y le sirven con adoración, que son instruidos, triunfantes sobre la duda, y
emancipados.

Ellos son verdaderamente una bendición en su villa que da comida y bebida en la temporada,
sándalo de Kāśi, perfumes y guirnaldas, y que tienen buena disposición hacia los reclusos y
brāhmanes.

242). Unas pocas enmendaciones en el texto del Mahāvastu de la primera estrofa hacen el paralelo con el texto
correspondiente de J. Las primeras dos líneas del texto de Senart son: -
Kiṃ so naro jalpamacintyakālaṃ
Katamāsya Vidyā katamaṃ sya dānaṃ,
Mientras que los de J. son
Kiṃ su naro jappam adhicca kāle
Kaṃ vā vijjaṃ katamaṃ vā sutānam.
Es bastante obvio que acintya debería ser cambiado en adhītya y sya dānam en śrutānam.
También pareciera que el parafraseo de todos los versos siguientes, svastyayanam tadāhu no pertenece al final
de la primera estrofa, que debería terminar con kathaṃkaro rakṣito svastyayena correspondiente con el Pali
kathaṃkaro sotthānena gutto, etc. Finalmente, en la interpretación sugerida más arriba, rakṣita no pertenece a
la frase de todos los versos excepto el primero. Los versos no se refieren a la calificación de un brujo sino con
las bendiciones conferidas con una vida sagrada y moral. Las bendiciones (svastyayana) de cada estrofa consiste
en el ejercicio de las virtudes elogiadas en cada uno. Por la omisión de rakṣita (y esto puede ser hecho sin
violentar las leyes métricas) el parafraseo se vuelve prácticamente idéntico en forma, sino en contenido, con la
de J. También dos MSS. Del Mahāvastu, omiten las palabras en dos estrofas separadas.
1
Literalmente “ellos lo dicen,” tadāhu.
2
Siddhaveda. Comparar con Miln. 120, 267, y otras referencias en el Diccionario Pali.
3
Laguna.
EL MAHĀVASTU

Él es verdaderamente una bendición en la villa que le enseña a los hombres que evitando la
falsedad, calumnia, infidelidad, asesinato, y alcoholismo deberían irse a la felicidad
celestial.

Podría ocurrírseles, Oh hijos de Vasiṣṭha, que el sabio llamado Rakṣita en esa época y en esa ocasión
era alguien más. No deben pensar eso. ¿Y por qué? Yo, Oh hijo de Vasiṣṭha, en esa época y en esa
ocasión era el sabio llamado Rakṣita. Ustedes pueden pensar que ese rey, llamado Brahmadatta, en la
ciudad de Kampilla en esa época y en esa ocasión era alguien más. Tampoco deben pensar eso. El
Rey Śreṇiya Bimbisāra aquí en esa época y en esa ocasión era el rey llamado Brahmadatta en la
ciudad de Kampilla. Y fue ahí como yo como un sabio entré en los confines de Kampilla y todos los
demonios de la plaga volaron. Así que ahora, también, los demonios vuelan cuando yo entro a los
confines de Vaiśālī.

No solo en esas ocasiones los demonios volaron a mi entrada en los confines de la ciudad. También
hubo otra ocasión.

Había una vez, Oh hijos de Vasiṣṭha, hace mucho tiempo, en la ciudad de Benarés en la provincia de
Kāśi gobernaba un rey que era virtuoso, majestuoso, fuerte y rico. Tenía un gran ejército, trataba a
sus sirvientes con cariño, y era caritativo y liberal. Su ciudad de Benarés y sus provincias de Kāśi era
florecientes, prósperas, pacífica, con mucha comida, y mucha gente.

Ahora ese rey tenía un elefante1 que era virtuoso, y de gran mérito, fuerza y poder. A través de la
fuerza y poder de Benarés y la provincia de Kāśi eran inmunes de las agonías y calamidad, y cuando
entraba a los confines de otros pueblos y provincias, también se volvían inmunes de las agonías y las
calamidades.

Una vez apareció una plaga demoniaca en la ciudad de Mithilā,2 en Videha, y muchos miles murieron.
Los ciudadanos escucharon que el rey de Kāśi tenía un elefante que era virtuoso, y de gran poder, y
fuerza, y que en cada ciudad y villa en la que entraba quedaba libre de dolores y calamidades. Así el
rey de Videha le dijo a cierto brāhman, “Anda a Benarés. El rey de Kāśi es siempre generoso,
caritativo y liberal. Diles como están las cosas aquí, pregúntale por su elefante. Si ese elefante viene,
todas las plagas demoniacas se debilitarán.”

El brāhman, obedeciendo a lo que dijo el rey, llegó a Benarés y entró. Y el rey de Kāśi justo venía
saliendo de Benarés en gran magnificencia real y pompa, con el elefante al frente vestido
preciosamente, cubierto con una red de oro, y radiante con esplendor. El brāhman se paró en frente
del rey de Kāśi, y lo saludó con un grito de “¡Victoria al rey!” El rey, viendo al brāhman, paró y le
preguntó “¿Qué quieres, Oh brāhman? ¿Qué puedo darte?”

1
Literalmente, “un elefante Nāga” hastināga, pero Nāga aquí es simplemente un epíteto convencional,
denotando “bien,” “valiente,” “heroico,” etc.
2
Capital del país Videha que limitaba con el Ganges y era uno de los dos principados importantes de la
confederación Vajjian. En estas épicas indias, Mithilā era mayoritariamente famosa como la residencia del
Rey Janaka, y es ahora, generalmente identificada como Janakapura, un pueblo pequeño en las afueras de
Nepal. (D.P.N.)
PLAGAS DE DÍAS PASADOS 193

El brāhman relató al rey todos acerca de los demonios en Mithilā, y dijo “Oh gran rey, permite que
este elefante venga y traiga misericordia a Mithilā.” El rey era misericordioso y le gustaba socorrer a
los otros, y le dio el elefante, hermosamente vestido como estaba, al brāhman, diciendo, “Te doy,
brāhman, a este elefante adornado, vestido con una red de oro, real, y noble, y a su chofer. Ve.”

Quizás, nuevamente, Oh hijos de Vasiṣṭha, que en esa época y en esa ocasión, el rey en Benarés era
alguien más. No debes pensar en eso. El rey de Benarés en esa época y en esa ocasión era el Rey
Śreṇiya Bimbisāra aquí. Quizás también, Oh hijos de Vasiṣṭha, pensarán que en esa época y en esa
ocasión el rey de Mithilā era alguien más. No deben pensar eso. ¿Y por qué? El rey de Mithilā en esa
época y en esa ocasión era el general Siṃha1 aquí. Ustedes supondrán, quizás, que el brāhman era
alguien más. El realmente era este Tomara el Licchavi. Ustedes quizás, pensarán que el elefante era
alguien más. Verdaderamente, no deben pensar eso. Yo era el rey del elefante en esa época y en esa
ocasión. Ahí, también, todos los demonios en Mithilā volaron frente a mi presencia cuando yo tenía
la forma de un elefante, justo como lo han hecho a mi entrada a los confines de Vaiśālī.

Además, Oh hijos de Vasiṣṭha, estas no eran las únicas ocasiones en que los demonios volaron a mi
entrada a los confines de una ciudad. También lo hicieron en otra ocasión.

Había una vez, Oh hijos de Vasiṣṭha, hace mucho tiempo, en la ciudad de Rājagṛiha, un rey que era
virtuoso, poderoso, amable con sus sirvientes, liberal y caritativo, poderoso, rico y poseedor de un
gran ejército. Su reino florecía, prosperaba, era pacífico, tenía mucha comida, y estaba densamente
poblado con súbditos felices. Los castigos estaban abolidos, los disturbios se suprimieron, los
ladrones estaban controlados, y el comercio prosperaba. Pero una plaga demoniaca apareció ahí y
muchos miles murieron por ella.

El rey de Anga2 tenía un toro que era guapo, hermoso, virtuoso y fuerte. Por su poder toda la tierra
de Anga era inmune al dolor y las calamidades. Los brāhmanes y hombres de Rājagṛiha escucharon
que el rey de Anga tenía un toro que era hermoso, virtuoso y fuerte, y que por su poder la tierra de
Anga estaba libre de dolor y calamidades. Por lo tanto, le informaron al rey, diciendo “Su majestad,
escuchamos que el rey de Anga tiene un toro que es hermoso, virtuoso, fuerte y poderoso. A cualquier
villa o pueblo en la que el entra se vuelve libre de dolor y calamidad. Oh gran rey, pide al toro, para
que cuando lo traigan aquí alivie la plaga demoniaca de Rājagṛiha.”

El rey de Rājagṛiha envió a un brāhman al rey de Anga. “Ve donde el rey de Anga,” le dijo a él, “hazle
saber de nuestros problemas y ruégale por su toro.” Obedeciendo al rey el brāhman dejó Rājagṛiha y
llegó a la ciudad del rey de Anga. Se acercó al rey de Anga y lo saludó con un grito de “¡Victoria al
rey!” Le dijo en detalle todo sobre la plaga demoniaca en Rājagṛiha y preguntó por el toro.

El rey era misericordioso y presto a ayudar a otros. Por lo tanto, cuando hubo escuchado el gran
problema de la gente de Rājagṛiha, le dio el toro al brāhman, diciendo, “Vete brāhman, y deja que la
gente y todas las criaturas en Rājagṛiha sean liberadas.”

1
En Pali Sīha, un Licchavi general de Vaiśālī, que era originalmente un Nigaṇtha, o Jain, pero en la ocasión
de la visita del Buda a Vesāli, fue hacia él y aceptó sus enseñanzas. (D.P.N.)
2
Uno de los dieciséis Mahājanapadas o grandes países que frecuentemente se mencionan en los textos Pali.
Quedan al este de Magadha.
EL MAHĀVASTU

El brāhman tomó al toro, dejó la tierra de Anga y llegó a la tierra de Magadha. Y, hijos de Vasiṣṭha,
tan pronto como entró el toro a los confines de Rājagṛiha todos los demonios volaron, y toda la
provincia de Rājagṛiha fue liberada del dolor y la calamidad.

Quizás, nuevamente, Oh hijos de Vasiṣṭha pensarás que este rey de Anga en la ciudad de Anga en esa
época y en esa ocasión era alguien más. No debes pensar eso. ¿Por qué? Este Rey Śreṇiya Bimbisāra
era en esa época y en esa ocasión el rey de Anga. Tu pensarás, quizás, que el rey de Rājagṛiha en esa
época y en esa ocasión era alguien más. No debes pensar eso. ¿Por qué? El rey de Rājagṛiha era este
general Siṃha. Tu quizás pensarás que el brāhman que en esa época y en esa ocasión llevó al toro era
alguien más. No debes pensar eso. ¿Y por qué? Este Tomara el Licchavi, Oh hijos de Vasiṣṭha, era
en esa época y en esa ocasión el brāhman de Rājagṛiha que trajo al toro desde el rey de Anga a
Rājagṛiha. Tu pensarás, quizás, que el toro del rey de Anga en esa época y en esa ocasión era alguien
más. Verdaderamente no debes pensar eso. ¿Y por qué? Yo, Oh hijos de Vasiṣṭha, era el toro del rey
de Anga en esa época y en esa ocasión. Entonces entré en forma de toro en los confines de Rājagṛiha
y todos los demonios volaron, justo como lo hicieron ahora cuando yo, en posesión de la iluminación
perfecta, entré en los confines de Vaiśālī.

Aquí termina el “Jātaka del Toro” en el Mahāvastu-Avadāna.

EL BUDA EN VEŚĀLĪ

En su debido tiempo el Exaltado llegó a Vaiśālī. Ahí el llevó bienestar tanto a aquellos que estaban
dentro como fuera de Vaiśālī, y recitó estos versos1 sobre el bienestar.

Honor al Iluminado. Honor a su iluminación. Honor a él que ha sido liberado; honor a su


libertad. Honor a su sabiduría; honor a él que es completamente sabio. Homenajeen al
principal y el mejor en todo el mundo.

1
Estos versos son la versión de Ratana Sutta de Sn. Y Khp. Que ya se mencionaron en una nota en la página
237. Aunque estos versos son introducidos aquí por las palabras svastyayanagāthāṃ bhāṣati que puede ser
traducida a “él pronunció un encantamiento” (“un hechizo”), parece mejor, como se ha sugerido, tomar estos
versos como que el verdadero bienestar consiste en la aceptación de la verdad enunciada en cada uno, más que
como “encantamientos” calculados para producir buenos resultados por el mero hecho de recitarlos. El punto
de toda esta serie de historias es que las plagas eran automáticamente aliviadas por la sola presencia del Buda
en una u otra de sus encarnaciones. Es posible, por supuesto, que el autor, o autores, del Mahāvastu si
consideraron estos versos como encantamientos o hechizos, y que añadir las palabras manuṣyato vā amanuṣyato
vā (“de hombre y de demonio”) al refrán que existe en Pali, enfatiza, como sugiere Senart, la naturaleza mágica
de estos versos. Pero eso no es necesariamente así. Estas palabras pueden servir igualmente para enfatizar la
inmunidad de un creyente en la verdad de las “gemas” de las malvadas maquinaciones ya sea de hombres o
demonios. Verdaderas bendiciones, perlas de gran valor vienen de creer en el Buda y su doctrina.
EL BUDA EN VEŚĀLĪ 195

Todas las criaturas reunidas, criaturas de tierra y del cielo, estén todos felices, y escuchen
lo que el Conquistador declara es el bienestar.1

Cualquiera sea la gema más perfecta en el mundo o en el mundo más allá, o en el cielo, no
es comparable con el Tathāgata, el deva sobre todos los devas, el supremo de los hombres.
Esta gema es en el Buda. Pero esta verdadera bendición viene desde los hombres y los
demonios…2

La mejor de las gemas en el dharma. Pero esta verdad hace que las bendiciones vengan
desde hombres y demonios.

No hay nadie igual a la pura concentración que el Buda supremo elogia y que los hombres
dicen que es inquebrantable.3 Esta gema perfecta está en el dharma. Por esta verdad vienen
las bendiciones de los hombres y de los demonios.

Las ocho ordenes de hombres a los que la gente alaba forman cuatro pares.4 El Sugata ha
declarado que son merecedores de ofrendas, y darlas da grandes recompensas. La gema más
perfecta es en el Sangha. Por estas verdades vienen las bendiciones de hombres y de
demonios.

El que tiene la gran fortuna que posee todas las doctrinas verdaderas5 ha dejado atrás los
tres estados malvados de teorías acerca de la individualidad,6 de dudad, y de engaño acerca
de los buenos trabajos.7 Esta gema perfecta es el Sangha. Por esta verdad vienen las
bendiciones del hombre y del demonio.

Cualquier mal que cometa un pupilo en acto, discurso, o pensamiento es imposible8 es


imposible ocultarlo. Esta imposibilidad ha sido proclamada por aquellos para quienes el
camino es manifiesto. La gema más perfecta es en el Sangha. Por esta verdad vienen las
bendiciones de hombres y de demonios.

1
Literalmente “la bendición producida por el Conquistador”, svastyayanam jinena bhāṣitam. El Pali
correspondiente es (atho pi) sakkaccaṃ (sunantu) bhāṣitam, que lo haría tentador, si hubieran justificaciones
MS para eso, para enmendar svastyayanam en satkṛityam, el la forma Sánscrito Budista correspondiente a
sakkaccaṃ, “respetuosamente,” “reverentemente,” etc.
2
Laguna.
3
Ānantariya, o “el resultado que es inmediato.” Comparar con ānantaryāni karmāṇi, p. 199. En Pali
ānantarika.
4
O sea, un hombre en cada una de las cuatro etapas del Camino y otro en la etapa correspondiente de
cumplimiento hacen cuatro pares y un total de ocho individuos. Ver S. 4. 272 y Vism. 219.
5
Darśanasampadāyo, el equivalente del Pali diṭṭhisampadā que aparece en A. 1. 269 como el tercero de un
set de tres sampadās o “logros,” los otros dos siendo sīla° y cittasampadā.
6
Satkāyadṛiṣṭī, en Pali sakkāyadiṭṭhi, “teoría de alma, herejía de individualidad, especulación sobre la
eternidad o sobre la propia individualidad” (Diccionario Pali).
7
Śīlavrata, aquí en un mal sentido, usualmente escrito en Pali como sīlabbataparamāsa, “el contagio de una
mera regla o ritual, el encaprichamiento de los buenos trabajos, el engaño que ellos consideran suficiente”
(Diccionario Pali). El término es la versión de Lord Chalmers en M. 1. 9 por “el virus de los buenos
trabajos.”
8
Abhavya, con abhavyatā para el sustantivo abstracto abajo. O sea (¿) “una imposibilidad moral,” llamado
abhabbaṭṭhāna en D. 3. 133, etc.
EL MAHĀVASTU

Como la columna de Indra está firmemente puesta no se mueve ni siquiera por los cuatro
viendo, proclamo al hombre merecedor que lo sea, quien mantiene a la vista las profundas
verdades de Āryan. La gema perfecta está en el Sangha. Por esta verdad vienen las
bendiciones de hombre y de demonio.

Aquellos que claramente entienden las verdades Āryanas bien enseñadas por él cuya
sabiduría es profunda, aunque sean muy tentados por el mundo, no se aferran a la vida en
ninguna de las ocho esferas de existencia.1 Esta gema perfecta está en el Sangha. Por esta
verdad las bendiciones vienen de los hombres y de los demonios.

Aquellos que son devotos del esfuerzo, que tienen sus mentes puestas en lo que es bueno,
aquellos que se han alejado del mundo como se los enseñó Gotama, ganan la ganancia
mayor, pasan a la inmortalidad, y con sus corazones liberados disfrutan la liberación
completa. Esta gema perfecta está en el Sangha. Por esta verdad vienen las bendiciones de
hombres y demonios.

Su viejo karma está exhausto; no hay acumulación fresca. Inmune de existencias futuras, con
la semilla de la vida destruida, y sin la condición de crecimiento, la sabiduría pasa como una
lámpara. La gema perfecta está en el Sangha. Por esta verdad vienen las bendiciones de
hombres y de demonios.

Como el fuego que se prende en la noche2 después de arder ferozmente se apaga por falta de
combustible, también lo hacen los sabios hijos del Buda, cuando han superado la propensión
a la pasión y escapado de la inspección del rey de la muerte. Esta gema perfecta está en el
Sangha. Por esta verdad vienen las bendiciones de hombres y de demonios.

Como las puntas de los árboles en el bosque florecen en Caitra, el primer mes del verano, y,
movido por las brizas, derrama su fragancia, también los sabios hijos del Buda derraman su
fragancia de virtud que han ganado. Esta gema preciosa está en el Sangha. Por esta verdad
vienen las bendiciones de hombres y de demonios.

Todos los demonios que están reunidos aquí, aquellos en la tierra y aquellos que están en el
aire, deja que siempre lidien amablemente con la raza de hombre. Día y noche te traen sus
ofrendas.

Por lo tanto, mantén una guardia diligente sobre este hombre,3 como una madre cuida
ansiosamente por su hijo. Por esta verdad vienen las bendiciones de hombres y de demonios.

Deja que estos devas que creen en Vipaśyin, en Viśvabhū, en Krakucchanda, en el radiante
Kanakamuni,4 en Kāśyapa, y en el glorioso Gotama Śākyamuni, todos Budas poderosos,
cuídenlos bien y confiéranles bendiciones por la raza de los hombres.

1
Ver nota p. 29.
2
Leyendo, por sugerencia de Senart, niśīthe por niṣīde del texto.
3
O sea, el hombre que cree y confía en las “gemas” de la doctrina budista (o, el hombre por quien se
pronuncian estos versos como un hechizo, ver p. 194-195.)
4
(¿) Bhāmakanakamuni. Impreso así, pero el índice de Senart tiene “Bhānakanakamuni (¿) = kanakamuni.”
EL BUDA EN VEŚĀLĪ 197

Por lo tanto, cuiden a este hombre, como una madre que cuida ansiosamente a su hijo. La
gema perfecta está en el Sangha. Por esta verdad vienen las bendiciones de hombres y de
demonios.

Me inclino ante él, el Buda, el mejor de los hombres y los devas, que, superando al mundo,
hizo rodar la rueda del dharma por el bien de toda la creación. Que haya prosperidad. Me
inclino ante el dharma. Que haya prosperidad. Me inclino ante el Sangha. Que la
prosperidad venda del hombre y del demonio.

Cuando había alimentado al Buda y sus monjes Gośṛingī les presentó al bosque sāl. Y luego se le
ocurrió a los Licchavis: “Cada uno de nosotros podría darle al Exaltado y su comunidad de monjes
por toda una vida, túnicas, pocillos de limosnas, vivienda, y medicinas para usar en la enfermedad.
Pero déjenos actuar para que la multitud se puedan unir en un acto de mérito. Déjenos recaudar
suficiente arroz para un hombre.”

Una sola recaudación de arroz fue hecha y juntaron veinticinco y más tipos de arroz. Y así
mantuvieron al Exaltado y su comunidad de discípulos por una semana.

Como los grupos de estrellas rodean a la luna, así lo hace la multitud que se sienta alrededor
del radiante, poderoso, hermoso y glorioso Buda.

Vestidos con ropajes dorados, el color de las flores karṇikāra1, y usando brazaletes solidos
se sientan alrededor del Buda.

Sus cuerpos ungidos con aceite de sándalo amarillo, y vestidos con sus mejores ropas de
Benarés, [se sientan alrededor del Buda]2

El Buda con todo su esplendor eclipsa a esta sirviente banda de devas que se habían reunido,
puros, de buenos nacimientos, y virtuosos como eran, como el señor de las estrellas eclipsan
los planetas.

Como la luna que brilla en un cielo claro eclipsa el grupo de estrellas, así el Buda con todo
su esplendor eclipsa a los nobles señores de la tierra.

Como el sol prevalece en el cielo y deslumbra mientras se para en su camino soleado, así el
Buda con todo su esplendor eclipsa a los nobles señores de la tierra.

Como el sol arde en el cielo y deslumbra mientras se para en su camino soleado, así el Buda
con todo su esplendor eclipsa al noble señor de la tierra.

Como el alto y rojo loto con sus pétalos fragantes, así el Buda con todo su esplendor eclipsa
a los nobles señores de la tierra.

Como Śakra, el aplastador de los Asuras con mil ojos, eclipsa a los treinta y tres devas, así
el Buda con todo su esplendor eclipsa a los nobles señores de la tierra.

1
Ver p. 151.
2
Laguna.
EL MAHĀVASTU

Como Brahmā, compasivo con todas las criaturas, eclipsa el esplendor de todos los devas,
así el Buda con todo su esplendor eclipsa a los nobles señores de la tierra.

El exaltado derrama un resplandor puro, perfecto.1 Luego, consciente de su fe en la


inmortalidad, instruyó a los nobles señores, y les reveló el dharma tan claramente como si
estuvieran sosteniendo sus manos.

Así el venerable Ānanda alabó al Exaltado. El exaltado instruyó, felices y emociones los Licchavis
de Vaiśālī con un discurso del dharma, y convirtió a muchos miles.

Así el regalo hecho por los Licchavis de Vaiśālī era un regalo meritorio2, conferido como una marca
de gran gratitud. 3

Como las abejas se juntan tomar la esencia de varias flores, llevándolas en sus bocas y en
sus pies…4

A través de sus esfuerzos concertados se hace el jugo5 que tiene sabor y olor dulce, y eso,
cuando se presiona, se vuelve la más selecta miel, excelente en color, sabor y olor, y que se
puede usar como comida y medicina.

De la misma forma, donde sea que vaya el Exaltado, a una villa o pueblo, la multitud se
reúne, niños y esposas, hombres y mujeres, inclinados hacia los buenos actos.

Haciendo contribuciones comunes, le dan al Sangha bebidas y comidas y preparan arroz. Le


dan bebidas y la comida más deliciosa, y esencias aprobadas por los Āryans.

Proporcionalmente a su fe y sus objetivos, hacen contribución común por un largo tiempo, y


con devoción en sus corazones, dan constantemente. Y así su acumulación de mérito sigue
agrandándose.

Adorándolo con sus manos unidas, se levantan respetuosamente de sus asientos.6 Le hacen
servicios,7 y agradecen por el dharma. Así la gran multitud realiza felizmente sus actos de
mérito.

1
Daśāngupeta (¿) literalmente “dotado con las diez extremidades o partes,” o sea, un resplandor que brilla a
los diez cuartos, o sea, perfecto. Senart, sin embargo, lo traduce como “douée des dix qualités,” aunque el
admite que no sabe cuáles son esas diez cualidades.
2
Deyadharma, en Pali deyyadhamma, ““eso que tiene la cualidad de ser dado,” un regalo, especialmente un
regalo o un set de regalos que era regla dar a los monjes, por lo tanto, “un regalo misterioso.” Ver una lista de
estos regalos en Nd 373 y Nd 528.
3
Anumodanāye, dativo a propósito. Para este sentido comparar con el Pali anumodanagāthā, “versos
expresando gratitud.”
4
Laguna
5
Yosa, una forma Panscrita que Senart conjetura es equivalente al Sanscrito yūṣa, en Pali yūsa.
6
Leyendo āsanatāt o āsanatā (también 2 MSS.) para āsanatāṃ del texto.
7
Vaiyāvṛta, una forma Sánscrito Budista del Pali veyyāvacca que corresponde al Sanscrito * vaiyāpṛitya, la
forma abstracta de vyāpṛita, “activo”, “ocupado.” (Ver Diccionario Pali).
EL BUDA EN VEŚĀLĪ 199

Aquellos que dan regalos y hacen actos de mérito, ya sea que contribuyen con palabras de
alabanza o participan en la ofrenda comunal van todos a la residencia celestial.

Investido en la forma de devas, atendidos por multitudes de Apsarás, con mucha comida, las
mejores cosas para comer y beber, se regocijan en la mansión1 a la que han venido.

Y cuando vienen de nuevo al mundo de los hombres, todos nacen en familias que son ricas,
prosperas y fértiles en hombres y mujeres.

Los hombres buenos y verdades estiman la miel juntada de todo tipo de flores, ya que traen
grandes bendiciones. Lo que sea que un hombre desea, si lo desea con su mente, deberá
resultar bien, incluso como él lo desea.

Ganando todos tus objetivos, pasas a la liberación en la que toda la lujuria que es inherente
en los elementos de la vida sensible2desaparecen. Así, el Salvador del mundo, el Gran Señor,
confiere sus bendiciones en ellos, sus hijos y esposas, sus parientes y amigos.

Luego los Licchavis le dijeron al Exaltado, “Aquí, Señor, está el más grande de nuestros campos,
llamado Gran Arboleda3, con su pabellón. Esto le presentamos y se lo damos al Exaltado y su
compañía de discípulos.” El Exaltado le dijo a sus discípulos, “Aquí, monjes, les doy permiso para
usar este lugar como un lugar de descanso, alojamiento, y de recreación.”

Luego el Exaltado dejó la Gran Arboleda y vino al templo de Cāpāla.4 Los Licchavis preguntaron,
“¿Dónde está el Exaltado?” Los monjes respondieron, “Oh hijos de Vasiṣṭha, el Exaltado se ha ido
de la Gran Arboleda para pasar el día en el templo de Cāpāla.” Luego los Licchavis dijeron, “Le
damos y le presentamos el templo de Cāpāla al Exaltado y su compañía de discípulos.”

En otra ocasión, cuando los Licchavis fueron a la Gran Arboleda para inclinarse a sus pies, el Exaltado
había terminado su comida y había ido a pasar el día en el templo Saptāmra5. Los Licchavis les
preguntaron a los monjes, “Amigos, ¿Dónde está el Exaltado?” Los monjes respondieron, “Oh hijos
de Vasiṣṭha, el Exaltado ha terminado su comida y ha ido a pasar el día en el templo de Saptāmra.”
Los Licchavis fueron al templo Saptāmra, y, luego de inclinarse a los pies del Exaltado, le dijeron,
“Señor, te damos y te presentamos el templo Saptāmra a ti y a tu compañía de discípulos.”
En la misma forma fueron presentados los templos de Bahuputra,6 Gautamaka7 y Kapinahya.8

1
Vimāna. Ver nota p. 20.
2
Saṃskārā. Ver p. 80.
3
Mahāvana.
4
Un templo cerca de Vesāli, en algún momento fue el lugar de residencia de los yakṣa Cāpāla.
5
En Pali Sattamba o Sattambaka, un templo cerca de Vesāli, llamado así por las siete hijas del Rey Kikī de
Benarés que buscaba la iluminación ahí. (D.P.N.)
6
En Pali Bahuputta o Bahuputtaka, un templo al norte de Vesāli, originalmente una higuera de Bengala con
muchas ramas, donde la gente rezaba al espíritu del árbol por hijos. Por eso el nombre. (D.P.N.)
7
En Pali Gotamaka, un templo al sur de Vesāli, llamado así por Gotama.
8
Como los tres templos mencionados anteriormente estaban respectivamente al oeste, norte y sur de Vesāli,
se podría presumir que Kapinahya estaba al este, aunque el templo que estaba al este, nombrado en D. 1. 9-10,
era Udena. Es imposible que Kapinahya tenga alguna conexión con el lugar llamado Kapinaccanā, que, sin
embargo, no era un templo. (D.P.N.)
EL MAHĀVASTU

En otra ocasión, el Exaltado, habiendo terminado su comida, había dejado la Gran Arboleda para
pasar el día en el tempo de Markaṭahradatīra,1 cuando los Licchavis vinieron a la Gran Arboleda para
inclinarse a sus pies. Les preguntaron a los monjes, “Amigos, ¿Dónde está el exaltado?” los monjes
respondieron, “Oh hijos de Vasiṣṭha, el Exaltado ha terminado su comida y se ha ido a pasar el día al
templo de Markaṭahradatīra.” Entonces, los Licchavis fueron al templo de Markaṭahradatīra, y,
habiéndose inclinado a los pies del Exaltado le dijeron, “Te damos y te presentamos el templo de
Markaṭahradatīra a ti, el Exaltado, y su compañía de discípulos.”

Cuando Āmrapālī2 había entretenido al Exaltado y su compañía de discípulos, les dio a ellos la
Arboleda Mango,3 y cuando Bālikā4 había hecho eso les dio el parque Bālikāchavī.

Aquí termina el capítulo de “Las Sombrillas” en el Mahāvastu-Avadāna.5

Y así que el noble Sangha, guardián del tesoro del dharma, que está contenido en las
escrituras de siete partes6, el Sangha que pertenece al rey del dharma de infinita gloria,
continúe mucho tiempo con gran prosperidad, tan firme como el Monte Meru.

LA HISTORIA DE MĀLINĪ
Cuando los Budas aparecen en el mundo, los Pratyekabuddhas7 también aparecen, quienes,
esplendorosos en su silencio y gran poder, viven en la soledad con los rinocerontes,8 se entrenan a si
mismo, y finalmente fallecen.

Ahora, un cierto Pratyekabuddha de la tierra de Kāśi una mañana entró a la villa para pedir
limosnas. Él era cortés en sus maneras, tanto como cuando se acercaba como cuando se iba de un

1
O sea, el templo en “la costa de la Piscina de Ape,” una localidad cerca de Vesāli.
2
Ver p. 176.
3
Āmravana.
4
Desconocido, pero Senart sugiere que Bālikāchavī es idéntico a Vālikārāma, un monasterio en Vesāli, (Ver
D.P.N.)
5
Este capítulo ha sido dividido en hartas partes en la traducción.
6
Navavidhaśāsana, comparar con Pali navangabuddhasāsana, “las enseñanzas de nueve partes de los Budas,”
o sea, las nueve divisiones de las escrituras budistas de acuerda a la forma o el estilo, como sutta, gāthā, Jātaka,
etc.
7
Ver p. 31.
8
Khaḍgaviṣāṇakalpa, literalmente, “como los cuernos de los rinocerontes indios” (Rhinoceros unicornis). Esta
era una descripción de los Pratyekabuddhas, comparar con el Mahāvastu 1. 357, 327; Divy. 294, 582, y, en Pali,
Vism. 234. Es el título de un Sutta en Sn. (35 sgtes.) una versión que es dada abajo, p 258. Los traductores no
parecen concordar si es que khaḍgaviṣāṇa denota al animal en si mismo o su cuerno. El Comentario en J. 5.
406 da khagga (= khaḍga) como el equivalente de palāsāda, “rinocerontes,” entonces khaḍgaviṣānakalpa debe
significar “como el cuerno de un rinoceronte,” y así se traduce, ej. por P. Maung Tin en Path of Purity (= Vism.
234). Otros, sin embargo, como Fausböll, (S.B.E.X, pt. II, p.6) y E.M. Hare en Woven Cadences, p. 6 (S.B.B.
XV) escribieron “como un rinoceronte.” La última versión es posible si khaḍga es tomado en su sentido
principal “espada” y viṣāṇa “cuerno” sea tomado como un nombre compuesto bahuvrīhi para un animal con
cuerno.
LA HISTORIA DE MĀLINĪ 201

lugar, cuando miraba hacia adelante o hacia atrás, cuando entendía o quitaba su mano, y cuando
llevaba su abrigo, pocillo y túnica. Él era como un Nāga. Había cumplido su tarea; sus facultades
estaban centradas hacia adentro; su mente no estaba puesta en lo de afuera. Era inmovible como una
persona que ha alcanzado la armonía con el dharma. No miraba más allá de la longitud de un arado.

El capataz de la villa, que era un hombre amable y en paz con los devas y hombres, iba rápidamente
saliendo de la ciudad para inspeccionar el trabajo en los campos. Mientras tanto, el Pratyekabuddha,
aunque había recorrido las calles sistemáticamente1 en busca de limosnas, tuvo que devolverse a la
villa con su pocillo como si hubiera sido recién lavado.2 “Es hora de comer,”3 dijo él “pero nadie
me ha dado limosnas.”

Cuando el capataz de la villa había hecho sus tareas y volvía a la villa, vio al Pratyekabuddha
caminando rápidamente. Él pensó “Es hora de comer. Veré que limosnas ha recibido.” Así que se
acercó al Pratyekabuddha y le preguntó, “Mi amigo, ¿ha conseguido limosnas?” El Pratyekabuddha,
espléndido en su silencio, respondió mostrándole al capataz su pocillo vacío.

Cuando vio el pocillo vacío del Pratyekabuddha, el capataz se dijo a si mismo, “¡Que poco
caritativa es la gente, dado que dejan que este hombre, que merece ofrendas, se vaya de esa villa tan
rica con su pocillo como si estuviera recién lavado! ¿Puede ser que estas personas quieran privarse a
sí mismas de la alegría de dar limosnas a un hombre ilustre?”4 Dijo en voz alta, “Mi amigo, venga
conmigo, le daré comida.” Y llevando al Pratyekabuddha con él entró a la villa. En la plaza paró y
gritó ¡avidha! ¡avidha!5

Toda la villa, hombres y mujeres, escuchando al capataz mientras gritaba ¡avidha! ¡avidha! Corrió
a ese lugar. Se acercaron a él y preguntaron “¿Cuál es el problema?6 ¿Por qué gritas ¡avidha!
¡avidha!” El capataz respondió, “grito por que ustedes no se deleitan en la generosidad, por que no
tienen la virtud de la caridad. Porque, vean, este mundo deja tal villa con su pocillo como si
estuviera recién lavado.” Los más viejo de la villa, luego de escuchar al capataz, tenían la opinión
de que se le debía rendir culto al Pratyekabuddha.

El capataz llevó al Pratyekabuddha a su casa, lo honró con comida, y lo invitó a ser su invitado
tanto como viviera. “Mantendré” dijo “a este hombre merecedor con toda la comodidad mientras él

1
Literalmente “parte por parte” sāvadānam (de sa-ava-dā), en Pali sapadānam. De acuerdo a Senart la forma
Pali es producto de una suposición incorrecta de que la raíz de la palabra es pada. (Comparar con las
etimologías citadas en el Diccionario Pali). Él tiene la opinión de que la forma del Mahāvastu es la forma
correcta, y parece ser apoyado por la versión de Beal de la versión China por “dividió las calles.” La
confusión de apa y ava es común en la etimología Pali.
2
Yathādhauta, o sea, sin comida.
3
Prāyonnakālo, una conjetura dudosa de Senart. Si los MSS. no concuerdan aquí e inmediatamente abajo la
palabra empieza con priya (que Senart cambia por prā) sería tentador leer pāṇānnakālo, “hora de comer y
beber.”
4
El texto está tan corrupto aquí es casi más aconsejable omitir esta frase y dejar una laguna. La característica
menos objetable es la referencia a un Pratyekabuddha es una “luz” dipa, si, la conjetura de Senart de
taddīpam para el MS. Uddīpayam y taddīpayam, junto con la inserción de na, es correcta.
5
Senart lo compara con la interjección Panscrita avida.
6
El texto tiene kiṃ kṣemaṃ, que Senart atribuye a un error del escriba, por la forma de khemaṃ para kiṃ
khimaṃ = kiṃ khalvidaṃ (kiṃ khalu idaṃ).
EL MAHĀVASTU

viva.” Y le dio instrucciones a su hija, diciendo, “Asegúrate que este hombre reciba comida todos
los días.” La joven mujer feliz y alegre. “Significará” dijo ella “que yo habré hecho un brillante y
hermoso acto.” Y así, serena, y devota a devas y hombres, le dio comida al Pratyekabuddha todos
los días.

El Pratyekabuddha, comiendo con la visión correcta de la comida1, y liberándose de toda impureza,


tenía gran fortuna. Y como la hija del capataz de la villa vio los variados comportamientos del
Pratyekabuddha, creció en ella una confianza sublime. Y otra gente también creyó en él.

El Pratyekabuddha, por la bondad del capataz de la villa, alcanzó su liberación máxima2 en el


campo cerca de la villa. El capataz lo cremó, erigió una estupa para él, ni tan alta ni tan baja,
enyesado con cemento de larga duración. En esa estupa la hija del capataz hijo ofrendas diarias de
comidas en un pocillo de bronce, de perfumes, coronas e inciensos. Un día, su corona de varias
flores fue sacada de la estupa por el viento. Entonces ella, con la ayuda de sus sirvientes, hizo una
corona nueva para remplazar la que se había perdido, una corona larga como una cadena que tenía
variadas flores. Con esta corona rodeo toda la estupa del Pratyekabuddha. Su corazón se llenó de
gran alegría cuando vio que esta corona había eclipsado a todas las demás, y mantenía su belleza
fresca incluso después de que ella había vivido lo que vive un deva entre los devas. Luego, con
devoción en su corazón hizo una promesa, diciendo, “Donde sea que renazca, que tenga una
guirnalda en mi cabeza como esta corona que brilla aquí en la estupa.”

Luego de hacer este acto murió, y renació entre los devas con una guirnalda de joyas en su cabeza,
y la esperaban miles de Apsarás. Cuando se fue de esa vida, llegó a una nueva existencia en el
vientre de la esposa principal del rey Kṛikī3 de Benarés. Luego de nueve o diez meses nació una hija
hermosa cuya cabeza estaba coronada con una guirnalda de joyas. Por lo tanto, le dieron el nombre
de Mālinī. La niña era querida no solamente por el rey sino por toda su corte, y toda la capital
coincidía unánimemente en que era una doncella virtuosa.

Un Pratyekabuddha4 fue a la villa para pedir limosnas, pero se fue con su pocillo vacío. Un
capataz de la villa vio a este Buda5y dijo “Me preguntó que recibió en limosnas este
saludable, excelente hombre.”

Luego, el hombre exaltado le mostró su pocillo al capataz, quien, cuando vio que no tenía
limosnas, se sintió muy afligido.

1
Parijñatabhojana, comparar con el Pali pariññātabhojanā, Dh. 92, donde se traduce por Srta. Rhys Davids
como “quien entiende las necesidades del cuerpo,” y por Max Müller como “que vive de comida reconocida.”
El Comentario (DhA. 2. 172) explica el termino respecto a tres pariññās o “entendimientos,” tīraṇapariññā,
“entendimiento a través del juicio (de lo que es completo)”, y pahānapariññā, “entender (que comida dejar).”
2
Literalmente “falleció sin ataduras (al renacimiento)” anupādāya parinirvṛita.
3
En Pali Kikī, rey de Benarés en el tiempo del Buda Kāśyapa. Los textos Pali mencionan que él tiene ocho
hijas, de las cuales siete ya se han mencionado (ver p. 199), pero Mālinī no se menciona.
4
Una redacción en verso.
5
Es importante recalcar que los términos que usualmente denotan a un Buda se aplican en este pasaje a un
Pratyekabuddha.
LA HISTORIA DE MĀLINĪ 203

“El mundo es ciego”, dijo, “y siempre con una creencia incorrecta. Los hombres no honran
debidamente a un hombre como este que merece ofrendas.”

Yendo a la ciudad se paró en la plaza y gritó ¡avidha! ¡avidha! Para que la gente se acercara
en multitud.

Cuando una gran multitud, de hombres y mujeres, se había reunido, se acercaron al capataz
y preguntaron, “¿Qué pasa? “Que significa este grito de ¡avidha! ¡avidha!?

El capataz respondió: -

“De verdad son un excelente grupo,1 pero sin sentido de generosidad. Porque aquí está el
solitario mendicante que fue tratado de vil manera en su villa.”

Cuando escucharon las palabras del capataz, toda la villa incluyendo las mujeres, trataron
al Buda con repetidos actos de bondad.2

El capataz mismo, con su esposa e hijos, dijo “Debo invitar el Tathāgata a vivir conmigo
cómodamente.”

Y la mismísima hija del capataz, vestida con hermosos ropajes, y con una conducta virtuosa,
atendió al Tathāgata.

Por la bondad del capataz, el devoto Buda, un sabio exento de más existencias, alcanzó la
liberación máxima en la villa.

Y cuando él hubo fallecido, el capataz lo cremó y erigió una estupa, y honró al gran sabio
con baile y música y canciones.

Un día, la hija encontrando flores blancas que habían sido sacadas por el viento, las juntó,
y las cosió en una larga corona.

“Que yo,” dijo ella, “donde sea que renazca, tenga una guirlanda alrededor de mi cabeza
como esta brillante corona que tengo en mis manos. Que este voto mío se cumpla.”

Luego de hacer actos hermosos en honor al Buda, falleció, y renació como una Apsará entre
los devas de Trāyastriṃśa.

Cien mil Apsarás la atendían, pero de todas ellas era la más bella y la mejor, una doncella
de belleza consumada.

1
Koṭi – si la lectura es correcta – aquí usado como un número indefinido y quizás, en un sentido
despreciativo, como el horaciano nos numerus sumus.
2
Sārāyaṃoyaṃ karensu. Sārāyaṇīya es el Pali sārāṇīya, que, sin embargo, se usa solamente con kathā en el
sentido de “discurso cortés, educado, amoroso,” o con dhammā, “estados de conciliación.” Otros textos
Sanscrito Budista tienen saṃrañjanī y saṃrañjanīya (AvŚ. 1. 229 y Divy. 404), que parece confirmar que su
etimología viene de saṃ + raj, “alegrar.” El uso de una palabra como sustantivo es inusual. Comparar con
Mahāvastu, 3. 47, 60, 206, etc.
EL MAHĀVASTU

Luego cuando ella, la gloriosa doncella deva falleció, apareció en el vientre de la esposa del
Rey Kṛikī.

Cuando el doceavo mes había pasado, la esposa del rey dio a luz a una niña, completamente
hermosa, llamada Mālinī.

…1 Increíblemente hermosa y amorosa era ella, la mejor de las doncellas reales, hija del rey
de Kāśi.

Virtuosa, bien vestida, llegó ante el Rey Kṛikī, elevando sus manos unidas en forma de saluda.

Mientras ella estaba de pie respetuosamente, el rey le habló y dijo, “Buena hija, te mando a
alimentar a los brāhmanes sin cansancio.”

Obedeciendo los mandatos de su padre, Mālinī atendió todas las necesidades de veinte mil
brāhmanes.

Cuando los brāhmanes vieron a Mālinī, que era como las Apsarás, la pasión inundó sus
corazones, e intentaron una y otra vez acariciarla.

Cuando Mālinī vio lo frívolos, insolentes, displicentes y crudos eran, decidió que no merecían
sus ofrendas.

Subiendo a la terraza ella veía todo, y espiaba a un pupilo del Exaltado, el glorioso Buda.

Ella, la hija del Rey Kṛikī, su cuerpo ungido de aceites de sándalo de Kāśi, fue a la terraza y
miró en todas las direcciones.

Y vio acercarse con un imponente paso a los discípulos del Buda, quienes se habían desecho
de todo pecado, y estaban en su última existencia.

Ella envió a una sirviente mujer a saludar a estos sabios, y cuando los había saludado les
dijo, “Entren, señores, y siéntense.”

Y la sirviente se acercó, y se inclinó a los pies de estos hombres que eran seres bien
desarrollados.2 Levantando sus manos unidas dijo, “Entren, señores, y siéntense.”

Los discípulos del Buda, quienes habían superado la pasión, que eran seguros, y los más
sabios en el mundo, que se habían liberado del pecado, y estaban en su última existencia,
entraron a los aposentos de la encantadora hija, una habitación blanca, bien decorada, con
finos portales, y asegurada por la espada y la lanza.

Aquí había un sillón especial cubierto con una alfombra de tela de Benarés, orlado con
gemas brillantes, y cubierto con brillantes flores.

1
Laguna.
2
Literalmente “cuyos seres eran hechos para convertirse” bhāvitātmanān.
LA HISTORIA DE MĀLINĪ 205

Ellos, con sus corazones limpios como el hermoso loto que crece en el agua y sin embargo
no es manchado por ella, se sentaron, libres de toda locura.

Para satisfacer a estos nobles hombres Mālinī, con sus propias manos les sirvió arroz hecho
sin grano negro, y aliñado con varios condimentos.

Luego los monjes dijeron, “Nuestro Maestro es el más sabio en el mundo, y, por lo tanto, el
grande y valiente debe comer primero”.

Escuchando el sonido de la palabra Buda, que no había sido escuchado antes entre el
tumulto, Mālinī se regocijó al saber que él era incluso más distinguido que esos hombres.

Mālinī dijo, “Coman, y después lleven comida a su Maestro e inviten al Salvador del mundo
en mi nombre.”

El Exaltado aceptó comer al otro día, junto con sus monjes, en el aposento de la encantadora
hija del rey.

Luego los dos discípulos principales del exaltado Kāśyapa, llamados Tiṣya1 y Bhāradvāja, habiendo
comido la comida de Mālinī, se apresuraron hacia Ṛiṣivadana, llevando un poco de comida para la
exaltado Kāśyapa. Cuando le habían pasado el pocillo al Exaltado Kāśyapa, lo saludaron en nombre
de Mālinī. “Señor,” dijeron, “la hija de Kṛikī, rey de Kāśi, envía sus saludos para el Exaltado y su
compañía de discípulos y los invita a una cena mañana en el palacio del Rey Kṛikī. Por lo tanto, deja
que el Exaltado de su consentimiento por su compasión.”

El exaltado Kāśyapa aceptó la invitación por el bien de los hombres listos para ser entrenados.2 Y los
hombres que habían venido con los grandes discípulos, habiendo asegurado el consentimiento de
Kāśyapa se devolvieron e informaron a Mālinī. “El exaltado Kāśyapa,” dijeron, “junto con su
compañía de monjes, ha aceptado la invitación para comer mañana.”

Cuando Mālinī escuchó a estos hombres, se mantuvo despierta toda la noche preparando mucha
comida, tanto sólida como suave, ya que había sido anunciado a qué hora vendría a comer el Exaltado.
Por que el Exaltado le pone mucha atención al tiempo, ocasión, circunstancia, individuos y la
diferencia entre los individuos.3 Habiéndose vestido temprano, el Exaltado tomó su pocillo de
limosnas y túnica. Y cuando en la tarde llegó el momento de terminar su ronda de limosnas, habiendo
tomado desayuno en la casa de Magadha,4 entró a la ciudad de Benarés con veinte mil monjes.

Los Budas entran a una ciudad de la misma forma en que lo hace un grupo de cisnes. A la derecha
estaba el gran discípulo Tiṣya, a la izquierda el gran discípulo Bhāradvāja. Detrás de ellos venían

1
En Pali Tissa. Él era el hermano del Buda. Él y Bhāradvāja son dos discípulos principales de Kāśyapa
(Kassapa) en los textos Pali también.
2
Vaineyavaśena. Ver nota p. 33.
3
Pudgalaparāparajña. Ver nota p. 3.
4
Māgadhe prātarāśe vartamāne, literalmente, “la comida de la mañana siendo Magadhiana” – una extraña
expresión, y sospechosa por varias razones. A pesar del tiempo presente del participio, ha sido traducido
como si estuviera en pasado. Además, se dice que el Buda está en Ṛiṣipatana, cerca de Benarés. Quizás, hay
una implicación de su poder mágico de movimiento rápido, o sea, que él fue de Ṛiṣipatana a Magadha,
desayunó ahí, y volvió a Ṛiṣipatana en la tarde.
EL MAHĀVASTU

cuatro grandes discípulos; detrás de estos cuatro venían ocho; detrás de los ocho venían dieciséis;
detrás de los dieciséis venían treinta y dos; y detrás de los treinta y dos venían sesenta y cuatro.

Y así el Exaltado, atendido por sus veinte mil monjes, entró al palacio del Rey Kṛikī. Mientras entraba
a la ciudad, las hendiduras del suelo se elevaron para que toda la superficie estuviera al mismo nivel.
Todas las rocas feas, gravilla y guijarros desaparecieron en la tierra, dejándola cubierta con masas de
flores. Los árboles florales florecieron; a los árboles frutales les salieron frutas. Los charcos en que
los lotos habían nadado, piscinas llenas de agua frita a la derecha y a la izquierda del camino, se
cubrieron de lotos fragantes, azules, blancos y rojos. El agua salía de la boca de los pozos. Los
caballos relinchaban, los toros bramaban y los elefantes rugían. Y al mismo tiempo la comuna de
Indra dejaba su pedestal, y toda la ciudad temblaba. Los ciegos veían; los sordos escuchaban. Los
locos recuperaban la razón; los enfermos eran sanados, y las mujeres embarazadas daban a luz de
forma segura. Los desnudos aparecían con ropa, y los grilletes de aquellos que estaban dominados
fueron soltadas. Las joyas vibraban en sus cascos, y los jarros de barro traqueteaban. Todas las laudes
de siete cuerdas en la ciudad, todas las laudes indias, todas las mandolinas, flautas, tambores, platillos,
sin causa,1 sin ser tocados, daban música. Loros, śārikas,2 cuervos, cisnes y pavos reales cantaron sus
notas.

El Buda caminó sin tocar el suelo tanto como el ancho de cuatro dedos, y sin embargo se veía en el
suelo las marcas de la rueda en sus pies, completada con mil rayos. En el cielo los devas tocaban
miles de instrumentos musicales celestiales y hacían llover flores celestiales.

El exaltado Kāśyapa, con su compañía de discípulos, en su manera y con todo su esplendor, brillo,
poma y poder, y honrado por devas y hombres, entró al palacio del Rey Kṛikī. Ahí, en el salón interior,
el Exaltado fue atendido reverentemente por Mālinī, con mucha comida selecta, tanto sólida como
suave, de correcto, excelente, durado, y más exquisito sabor.

Cuando el Exaltado, con su compañía de discípulos, hubo comido, lavó sus manos, y dejó su pocillo
a un lado, instruyó, elevó, inspiró y emocionó a Mālinī con una chara del dharma. Luego se levantó
de su asiento y se fue.

Los veinte mil brāhmanes que era invitados permanentes de Kṛikī, rey de Kāśi, se enfurecieron
cuando el Exaltado, con su compañía de discípulos, fue servida por Mālinī y la corte del rey con tanto
honor y respeto. Ellos reunieron a toda la multitud de brāhmanes, miles de ellos. En ese tiempo y en
esa ocasión toda la tierra estaba llena de brāhmanes.

Cuando se reunieron los brāhmanes estaban ansiosos de matar a Mālinī. “Porque,” decían, “ella es
una espina en el lado de los brāhmanes en la corte del rey. El Rey Kṛikī era devoto de los brāhmanes,
y veinte mil de ellos comían diariamente en su corte, mientras que Mālinī había sido enviada por su
padre a atender a los brāhmanes con estas palabras, ‘dales a los brāhmanes comida diariamente.’ Pero

1
Asankhatāni, el plural, si es correcto, del Pali asankhata (en Sánscrito asaṃskrita) que sin embargo, es
usado en un sentido muy especial de “no resuelto, no proveniente de una causa,” ej. como epíteto de nibbāna.
Quizás deberíamos, por lo tanto, leer en nuestro texto śankhāni, “trompetas,” una palabra recurrentemente
incluida en listas de instrumentos musicales, ej. en un pasaje prácticamente idéntico en p. 235 más arriba,
donde, sin embargo, es masculino.
2
Ver nota p. 183.
LA HISTORIA DE MĀLINĪ 207

ella, despreciando a los brāhmanes, ha introducido reclusos a la corte del rey y los ha tratado con toda
la veneración y el honor. Ella ha servido y honrado a los reclusos con los medios de subsistencias que
habían sido otorgados a los brāhmanes en la corte del rey.”

Los brāhmanes, por lo tanto, decidieron matar a Mālinī. Justo en ese momento Kṛikī, rey de Kāśi,
había ido en un tour de inspecciones a las provincias. Así que los brāhmanes le enviaron a un
mensajero para que le dijera: “Mālinī ha desarrollado un gran desprecio por los brāhmanes. Ha
introducido a Kāśyapa y su compañía de discípulos a la corte del rey, y les mostró toda la reverencia
y el honor, pero no se preocupa de los brāhmanes. No hace lo que su majestad le ordenó. El sustento
permanente que los veinte mil brāhmanes tenían en la corte del rey ya no llegan más. Mālinī no se
preocupa por los brāhmanes.”

Tan pronto como el rey escuchó esto, dejó las provincias y se devolvió a Benarés, donde vio a cientos
de miles de brāhmanes reunidos. Fue hacia a ellos, quienes se levantaron para saludar al rey,
recibiéndolo con gritos de “¡Victoria al rey!” Luego le contaron sobre la conducta de Mālinī. “Su
majestad,” dijeron, “Mālinī se ha vuelto una espina en el lado de los brāhmanes, y ellos no serán
capaces de recibir la hospitalidad del rey hasta que Mālinī esté muerta. Esta es la decisión unánime
de la asamblea de los brāhmanes. Su majestad es devota a los brāhmanes, y su majestad debe darle
consideración a esta decisión de la asamblea. Si sigues siendo cercano a los brāhmanes, entonces
debes renunciar a Mālinī. Pero si no renuncias a Mālinī, entonces no eres más cercano a los
brāhmanes.”

Como el rey estaba considerando esta decisión de la asamblea de los brāhmanes, pensó: “Esta tierra
está llena de brāhmanes, repleta de ellos. Si no renuncio a Mālinī habrá caos, y entonces ni Mālinī ni
yo sobreviremos.”

Debemos estar listos para sacrificar a un individuo por el bien de una familia, una familia
por el bien de una villa, una villa por el bien de un país, y un país completo por el bien de
uno mismo.

Entonces el rey de Kāśi entró a Mālinī diciendo, “que sea como lo desea la asamblea de brāhmanes.”
Los brāhmanes respondieron, “Dado que Mālinī ha sido entregada, que su majestad de las
instrucciones.”

Luego el rey, mientras estaba con los brāhmanes fuera de la ciudad, envió un mensaje para que fueran
a buscar a Mālinī. Y el mensajero llegó a la corte con las órdenes del rey. “Ven Mālinī,” dijo, “tu
padre te ha entregado a los brāhmanes, y ellos te matarán.”

Mālinī corrió a su madre, mientras un grito se escuchaba por todo el palacio. Y la gente de la ciudad
al escuchar este sonido se sintió muy angustiada. Era grande el dolor.

Mālinī fue llevada por el mensajero desde Benarés hasta donde se encontraba su padre. Y cuando ella
fue llevada por el mensaje, se abrazó a su padre y dijo, “Aquí señor está Mālinī.” El rey, sollozando
y llorando, entró a Mālinī, sacrificada por un padre, al gran grupo de brāhmanes.

Cuando Mālinī fue entregada por su padre a la decisión de los brāhmanes, elevando sus manos unidas
se postró ante la asamblea de brāhmanes, y dijo, “Tengo una solicitud que hacer, si la asamblea de
brāhmanes me lo permite.” Los brāhmanes respondieron, “Dinos, ¿Cuál es tu solicitud?”
EL MAHĀVASTU

“Yo,” dijo, “he sido entregada a ustedes por mi padre, y ahora estoy en su poder. Y es la decisión de
los brāhmanes que Mālinī muera. Ahora este es la solicitud que le hago a la asamblea de brāhmanes,
o sea, que se me permita vivir siete días para dar generosidad y así hacer un acto de mérito. Después
de todo, debidamente atendí a los brāhmanes como me lo ordenó mi padre. Luego al final de los siete
días mátenme, o hagan cualquier cosa que les parezca.”

El más viejo entre los brāhmanes reflexionó: “Si, esto es como dice Mālinī. Por mucho tiempo ella
sirvió y alimentó a los brāhmanes por órdenes de su padre. Pero, después, apareció un malvado
pensamiento en ella cuando se alejó de los brāhmanes y se volvió devota de los reclusos. Ahora
cuando esté libre nuevamente, no podrá darles más limosna a los reclusos, y por siete días se las dará
a los brāhmanes. Por lo tanto, dejen que su solicitud sea aceptada. Déjenla libre por siete noches. En
el séptimo día será asesinada.”

Así la causa que había llevado a los brāhmanes a decidir matarla, terminó siendo la causa que le dio
un trato para su vida. Su solicitud fue aceptada por los brāhmanes. Mālinī se dijo a sí misma,
“Habiendo ganado una semana de respiro de una gran muchedumbre de brāhmanes, no debo ser
negligente y gastar1 las siete noches.”

Libre una vez más, y ayudada por un gran grupo, entró a la corte de su padre, y le habló diciendo,
“Deseo pasar mis siete días dando regalos y haciendo actos meritorios donde sea que lo desee.” El
rey respondió, “que así sea, niña. Haz tus actos donde quiera que desees.” “Invitaré a la corte por siete
días,” dijo Mālinī, “al exaltado Buda Kāśyapa y su compañía de discípulos.” “Como lo desees,”
respondió el rey.

Así el exaltado Kāśyapa con su compañía de discípulos fue invitado a la corte del rey por siete días.
Por compasión el exaltado Kāśyapa aceptó por el bien de los hombres listos para ser entrenados,2
diciendo, “La gran multitud será convertida.”

Los brāhmanes estaban enfurecidos y decidieron matarla a pesar del tiempo que le habían dado.3 Pero
Mālinī, alzando sus manos unidas, les habló diciendo, “Acepten por siete días que yo dé limosnas.
Un dador, Oh brāhmanes, está haciendo lo que ustedes desean.”

En el primero de los siete días el Maestro con su compañía fue entretenido en el palacio en la presencia
de la madre y padre de Mālinī. Y el Maestro predicó un discurso edificante al rey, que, como su corte,
ganó una comprensión clara4 del dharma. En el segundo día Kāśyapa convirtió a los cinco mil hijos
del rey, y en el tercer día a su servidumbre. En el cuarto día el Buda convirtió a los ministros del rey.
En el quinto día el Maestro estableció al ejército en la realización de la primera etapa del Camino. 5

1
Vilupe, de vilumpati, literalmente, “destrozar, robar, etc.” Un uso único de este verbo en este sentido, ya que
nuestro texto generalmente usa kṣepayati, un causativo híbrido que debe ser refiere a las dos raíces, kṣip,
“tirar” y kṣi, “destruir.”
2
Vaineyavaśena. Ver nota p. 33.
3
Literalmente “matarla viva,” hanitum jīvantīm.
4
Literalmente “sin obstáculo,” vinīvaraṇa.
5
Prathamaphala, “el primer cumplimiento.”
LA HISTORIA DE MĀLINĪ 209

En el sexto día el Buda convirtió al sacerdote del rey, y en el séptimo guio a la gente del pueblo a la
“realización de la entrada al arroyo”1

El rey, deleitado por ver al Buda y su compañía, invitó al exaltado Kāśyapa a formar parte de una
excelente comida. Y ahí, en el séptimo día, cuando ella vio que el exaltado Kāśyapa había terminado
su comida y había dejado su pocillo, Mālinī hizo una promesa. “Que yo,” dijo, “alcance el término
de la enfermedad aquí y ahora. Que yo tenga un hijo como el exaltado Kāśyapa que viva por el
bienestar de devas y hombres. Así deja que mi hijo, también despierte a la incomparable y perfecta
iluminación y viva por el bienestar de devas y hombres.”

Mālinī tenía un hermano menor llamado Aniyavanta.2 Él también hizo una promesa, diciendo, “Que
yo tenga un padre como el exaltado Kāśyapa aquí. Que yo termine con la enfermedad aquí y ahora.”

Así el exaltado Kāśyapa convirtió al noble dharma a Kṛikī, rey de Kāśi, su corte, sus cinco mil hijos,
sus ministros, sus soldados y a toda la gente del pueblo. Y ellos pensaron para sí mismos: “Mālinī ha
sido una buena amiga. Gracias3 a ella tenemos una clara mirada en el dharma de todas las cosas. A
ella quieren matar los brāhmanes. No, debemos sacrificarnos a nosotros mismos en vez de entregar a
Mālinī.”

Le comunicaron esta decisión a los brāhmanes. “Déjenos ir,” dijeron “junto con Mālinī. Ella ha sido
buena con nosotros, y mientras vivamos no podrán matarla. Pero cuando no quede ninguno de
nosotros podrán matarla.”

Así que en un gran grupo que incluía soldados, y con Mālinī a la cabeza, dejaron Benarés y
procedieron al palacio donde estaban esos miles de brāhmanes. Y cuando vieron al interminable
ejército que venía con Mālinī, los brāhmanes se asustaron mucho. Enviaron un mensajero al rey,
diciendo, “Dejen que Mālinī sea libre. Deja que ella cuyo castigo ha sido arreglado 4 sea indultada y
liberada para ir donde se padre. No fue Mālinī la que nos ofendió. Es Kāśyapa y su grupo quienes nos
ofende, y de él nos vengaremos.”

Y los brāhmanes enviaron a diez conspiradores armados con miles de artimañas a su orden a
Ṛiṣivadana, con instrucciones de matar a Kāśyapa el recluso y su compañía de discípulos. Pero
exaltado Kāśyapa los inspiró con cordialidad y estableció en ellos las verdades del noble dharma.
Luego los brāhmanes enviaron a otros veinte conspiradores armados para matar a Kāśyapa, el recluso.
Estos hombres llegaron a Ṛiṣivadana con armas, pero ellos también fueron inspirados con cordialidad
por el Exaltado y establecidos en las verdades del noble dharma.

De la misma forma, treinta, cuarenta, y cincuenta hombres fueron enviados, pero todos fueron
inspirados con cordialidad por el exaltado Kāśyapa y establecidos en las verdades del noble dharma.
Tal es el poder de atracción del Buda. A través de los poderes del Exaltado de atraer a aquellos

1
Śrotāpattiphala, “la fruta de entrar al arroyo,” Ver pp. 82, 138.
2
No está en los textos Pali, donde el único hijo del Rey Kṛikī se llamaba Paṭhavindhara o Puthuvindhara.
(D.P.N.)
3
Āgamya. Ver nota p. 159.
4
Leyendo, por sugerencia de Senart, avadhṛitadaṇḍā, “castigo arreglado,” por el primero de los dos de
uddhṛītadaṇḍa (“castigo levantado”) en esta frase. La segunda ha sido cambiado por “indulto.”
EL MAHĀVASTU

flexibles a la conversión, todos los que eran flexibles al Buda entre aquellos miles de brāhmanes
fueron enviados a él, fueron establecidos en las verdades del noble dharma por el Exaltado. Y
quedaron unos pocos miles que estaban aún sumidos en el error.

Entonces aquellos que habían sido convertidos al dharma pensaron: “estos brāhmanes no conocen la
magnanimidad del Buda. Si fueran donde el exaltado Kāśyapa ganarían mucho.” Entonces enviaron
un mensajero a los brāhmanes, diciendo, “El exaltado Kāśyapa, el Buda, es magnánimo, lleno de gran
compasión, y inclinado a hacer el bien en el mundo. Amigos, no sean culpables de este crimen de
violencia en contra de Kāśyapa, o incluso1 en contra de su comunidad de monjes. Pero dejando la
vanidad y el orgullo detrás de ustedes, vengan e inclínense a los pies del exaltado Kāśyapa. Grande
será el bien que les llegará por esto.”

Es discurso amoroso2 del Buda es sincero, sin malicia, beneficioso,3 puro, dulce con otros, y
aptos.

El discurso amoroso del Buda da felicidad. No es jactancioso,4 sino que destruye la maldad.
No tienen errores y es agradable.

El discurso amoroso del Buda no tiene impedimentos ni defectos. No es mentiroso, o falso,


sino verdadero y apropiado.

El discurso de él que es infinitamente sabio está repleto con conocimiento de lo que debe ser
sabido. No tiene principio ni final. Es inimitable. Tiene poder sobre el hombre, y está bien
ordenado.

Dice la verdad sin malicia. Siempre es amoroso con el corazón de los otros.5 Rico en el bien
mayor que trae bendiciones a los hombres – así es su perfecta elocuencia.

Penetrante y efusivo6 es su discurso, en los tonos altos, bajos y medianos, correcto en el


tamaño y sonido, y puro – así es esta perfecta elocuencia.

1
Leyendo °antaśo por °antike. También lo hace Senart. Antaśa: es una forma Sanscrita Budista del Sanscrito
*antamaśah, en Pali antamaso, en el mismo sentido. La segunda y tercera forma son formaciones adverbiales
de una forma superlativa de antama, mientras que la primera de la forma del positivo anta.
2
Para una descripción similar de la voz del Buda, ver más arriba p. 134.
3
Literalmente, “¿no es beneficioso?” naṃ ca arthavatī, naṃ ca siendo interpretado, con Senart, como una
forma de nanu ca.
4
Nirvaṃhaṇī, conectado por Senart con el Pali vaṃha (para vambha), “fanfarroneando, aparentando,
despreciando.” Ver Diccionario Pali.
5
Leyendo paramaitracitta para punar maitra del texto. También Senart.
6
Restaurando galita de MSS. por gadita del texto, como Senart decide hacer en sus notas.
LA HISTORIA DE MĀLINĪ 211

Casado a la compasión perfecta y alegría, casado con los diez cumplimientos1 es el discurso
que el dice. Tiene las ocho cualidades y2los cuatro modos de la voz del Buda – así es su
perfecta elocuencia.

El discurso que él hace tiene las cinco buenas cualidades. Está lleno de convicción, y disipa
la duda. No funciona ninguna maldad. Así es la naturaleza del supremo de los hombres.

Una naturaleza dotada con excelentes cualidades, que gobiernan al gran grupo de luz.
Renunciando a los hermosos tesoros de familia y amigos avanza hacia una alegría más
grande.

Cuando ella vio la transfiguración completa de él que se estaba preparando para ganar la
fuente de la inmortalidad, el mejor de los árboles de incomparable fragancia, la hija de
Nanda3 le hirvió arroz.

Así, estos hombres de entendimiento inferior injuriaron a Kāśyapa el sabio, el elocuente


predicador, el irreprochable, el hombre destacado4 que no trasgrede.

Él, el que no peca, a él injurian estos hombres, él que es tranquilo, que ha abandonado el
pecado, que se regocija en la caída de los grilletes de la existencia, que es calmado y tiene
una mente bien controlada.

Nosotros, monjes y hombres fieles, que sentimos gran alegría por las enseñanzas de Kāśyapa,
nos reunimos aquí para adorarlo, el ardiente, la llama feroz.

Él, el supremo de las criaturas de dos pies, es un dador de visión; él es una guía. Dejando el
orgullo de lado y la vanidad, nos reunimos aquí para adorar a Kāśyapa.

1
Este set de diez cumplimientos (sc. Del Camino) no parece ser mencionado en ninguna otra parte, a menos
que la referencia sea de los diez bālani de un Tathāgata. La Srta. I. B. Horner, en una nota comunicada,
sugiere que los diez cumplimientos pueden ser los ocho factores en el camino Ariyan con la adición de
sammāñāṇa y sammāvimutti, como en A. 5. 240 sgtes, y D. 2. 217.
2
Estas ocho cualidades de la voz del Buda, de las cuales Senart no pudo encontrar referencias, se describen en
D. 2. 211 así: (saro hoti) vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca saranīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca
ninnādi, (fluido, inteligible, dulce, de buen volumen, continuo, distintivo, profundo y resonante.” Para otras
referencias ver Diccionario Pali (s.v. aṭṭhanga). Pero, no parece haber otra referencia a los cuatro modos
(prakārās) de la voz del Buda ni del set de cualidades que se mencionan más abajo, a menos que el último
sean los cinco primeros en las parejas de vacanapatha en M. 1. 126.
3
Senart se refiere al episodio de la hija de Nanda alimentando al Buda en el bosque. Las siguientes estrofas
relatan el vituperio del Buda o Bodhisattva en esa ocasión por los cinco monjes, que estaban indignados
porque el abandonaba la práctica de la austeridad. (Lal. Vist. 331.) Pero se debe recordar que en Bu. A. 263 se
dice que su esposa Sunandā le había dado a Kāśyapa arroz justo antes de su iluminación, y la alusión a la
trasfiguración de Kāśyapa en nuestro texto parece implicar que la referencia se relaciona a ese incidente y que
Nandajātā (La hija de Nanda) y Sunandā son la misma. En cualquier caso, los versos son una interpolación
respecto a la historia de Mālinī.
4
Puruṣājānīya, “un hombre como un noble corcel.” Ver p. 150.
EL MAHĀVASTU

Los brāhmanes, sin embargo, estaban en la clase de aquellos que estaban fijados en lo incorrecto,1 e
incluso si miles de Budas les enseñaran, serían incapaces de entenderlo y creen en el Buda, el dharma
y el Sangha.

Armados con palos y porras ellos apuraban al exaltado Kāśyapa. El Exaltado invocó a la diosa de la
tierra,2 y ella, por su propio poder, apareció y se paró tan alta como una palmera frente a Kāśyapa. Él
le dijo, “¿Quiénes son estos brāhmanes?” “Estos,” respondió ella “son míos, los esclavos de la tierra3
de la diosa de la tierra.” El Exaltado le dijo, “Lidia con ellos, puesto que como esclavos no están
acostumbrados.”

Luego la diosa, sacando el tronco de una gran palmera desde sus raíces, avanzó en contra de los
brāhmanes y los botó al suelo. Así, los brāhmanes aterrados fueron destruidos por siempre.

Aquí termina la historia de Mālinī en el Mahāvastu-Avadāna.

GHATIKĀRA Y JYOTIPĀLA
Así he escuchado. En una ocasión el Exaltado estaba haciendo un tour por Kośala, acompañado por
un gran grupo de cinco mil monjes. Fue en una visita a Mārakaṇḍa,4 un pueblo de Kośala, y
permaneció ahí en el bosque.

Una tarde el Exaltado emergió de su soledad y dejó su lugar de residencia. Miró hacia arroba, miró
hacia los diez cuartos, y miró hacia abajo. Con su mirada a nivel del suelo él sonrió, y caminó un
largo camino.

Ahora el venerable Ānanda lo vio haciendo esto,5 y cuando lo había visto reparó en los muchos
monjes que ahí estaban, y les dijo, “Miren, el Buda, el Exaltado, emergió de su soledad en esta tarde,
y dejó su lugar de residencia. Miró hacia arriba, miró a los diez cuartos, y miró hacia abajo. Y ahora
con su mirada a nivel del suelo está dando una gran caminata, con una sonrisa en su cara. Ahora
hermanos, Tathāgatas, Arhans, y Budas no sonríen si razón o causa. ¿Qué pasaría, hermanos, si ahora
vamos donde el Exaltado y le preguntamos el significado de esto? Lo que explique el Exaltado
nosotros creeremos.

1
Leyendo mityātvaniyatarāśi para nitayva°, para hacer las palabras idénticas con el nombre de uno de los tres
rāśīs, dos de los cuales se mencionan más arriba p. 138, y todos los tres en 3. 318 (texto).
2
Otro detalle interesante sobre las relaciones entre el budismo y la creencia primitiva. Con eso se debe
comparar el incidente de un yakṣa (yakkha vajirapāṇin = Śakra = Indra) apareciendo más abajo los
argumentos para confirmar las palabras del Buda a Saccaka el Jain. M. 1. 231. (El traductor le debe esta
referencia a la Srta. I. B. Horner.)
3
Leyendo, con Senart y como lo sugiere el contexto, °niśritā para °nisritā.
4
Llamado Vehalinga (v.l. Vekalinga, Vebhalinga) en los textos Pali, que podrían corresponder a su nombre
anterior Veruḍinga. (Ver más abajo p. 267.) Los textos Pali, sin embargo, no mencionan el nombre más nuevo
de Mārakaṇḍa.
5
Los textos repiten la narración de una acción en detalle.
GHATIKĀRA Y JYOTIPĀLA 213

“Que así sea, Oh venerable,” dijeron los monjes.

Luego el venerable Ānanda con estos monjes fueron hacia el Exaltado, y luego de inclinarse a sus
pies, se pararon a un lado. Mientras estaba a un costado del Exaltado, el venerable Ānanda dijo,
“Miren, yo vi al Exaltado emerger de su soledad en la tarde y dejar su lugar de residencia. Miró hacia
arriba; hacia abajo; hacia los diez cuartos, y luego con su mirada al nivel del suelo, caminó un largo
camino, con una sonrisa en su cara. Ahora, Tathāgatas, Arhans, y Budas no sonríen sin razón. Señor
¿Cuál es la razón?, ¿cuál es la causa de tu sonrisa?”

Cuando esto se hubo dicho, el Exaltado respondió al venerable Ānanda, “¿Ves ese cuadrado de tierra,
Ānanda?”

“Ese pedazo de tierra era el refugio de Kāśyapa.1

“Si, Señor.”

“Ese pedazo de tierra, Ānanda, era el lugar donde estaba la cueva de Kāśyapa.

“¿Ves ese pedazo de tierra, Ānanda?”

“Sí, Señor.”

“Ese pedazo de tierra, Ānanda, era el claustro de Kāśyapa.2

“¿Ves ese pedazo de tierra, Ānanda?”

“Si, Señor.”

“En ese pedazo de tierra, Ānanda, estaban los asientos de tres Tathāgatas, Arhans y Budas, el exaltado
Krakucchanda, el exaltado Kanakamuni, y el exaltado Kāśyapa.”

Luego el venerable Ānanda, impresionado, impactado, agitado y emocionado fue muy rápido a ese
pedazo de tierra y dobló su túnica en cuatro. Alzando sus manos unidas al Exaltado le dijo, “Deja que
el Exaltado se siente aquí3 como un asiento elegido. Luego este pedazo de tierra habrá sido usado por
cuatro Tathāgatas, Arhan y Budas, por el exaltado Krakucchanda, por el exaltado Kanakamuni, por
el exaltado Kāśyapa y por ti. Deja que el Exaltado, por lo tanto, se siente aquí en este asiento elegido.”

Y el venerable Ānanda, habiéndose inclinado a los pies del Exaltado se sentó a un lado. Los monjes
también, habiéndose inclinado a los pies del Exaltado se sentaron a un lado. A Ānanda ya sentado a
un costado el Exaltado le dijo, “¿Te gustaría, Ānanda, escuchar del Tathāgata un cuento instructivo
que relatada la vida pasada de él, que está conectada con el pueblo de Mārakaraṇḍa?”

1
El texto tiene āgama, que obviamente debe ser corregido a ārāma.
2
El texto tiene cankramaṣaṣṭi. ṣaṣti está obviamente currupto ya que no puede haber preguntas de sesenta
claustros o paredes adosadas. Senart sugiere bhūmi, “sitio,” para corresponder con el vastu de los otros
términos. La Srta. I. B. Horner, en una traducción más moderna, hace la sugerencia más posible que la lectura
debiera ser crankramaśālā, “pasillo para caminar hacia arriba y hacia abajo”, correspondiente con
cankamanasālā en V. 1. 139.
3
O sea, en la túnica.
EL MAHĀVASTU

Cuando esto se hubo dicho, el venerable Ānanda respondió, “Ahora es el momento, Señor, ahora es
la ocasión, Sugata, de contar el cuento que será beneficioso para los monjes. Porque los monjes,
habiéndolo escuchado de los labios del Exaltado, habiéndolo tomado de los labios del Exaltado, lo
reconocerán como verdad.”

Luego el Exaltado le dijo al venerable Ānanda: -

Había una vez, Ānanda, en el tiempo del exaltado Kāśyapa, en el pueblo de Mārakaraṇḍa una villa
brāhmana llamada Veruḍinga.1 Ahora, en esta villa brāhmana de Veruḍinga vivía un alfarero llamado
Ghaṭikāra,2 que era un sirviente del exaltado Kāśyapa. Ghaṭikāra el alfarero, tenía un amigo brāhman
llamado Jyotipāla, amigo y compañero de juegos3 de su juventud, querido por él, que era hijo de un
brāhman de buen nacimiento. 4

En esa época, Ānanda, el exaltado Kāśyapa estaba haciendo un tour por Kośala junto con una gran
compañía de siete mil monjes. Él fue a visitar la villa brāhmana de Veruḍinga en Kośala, y se quedó
ahí en el bosque. Ghaṭikāra el alfarero, escuchó que el exaltado Kāśyapa mientras estaba en su tour
por Kośala, había ido a visitar la villa brāhmana de Veruḍinga y se estaba quedado ahí en cierto
bosque. Entonces fue donde el joven brāhman Jyotipāla y le dijo, “He escuchado, querido5 Jyotipāla,
que el exaltado Kāśyapa en el curso de su tour por Kośala, junto con su compañía de siete mil monjes,
ha venido a visitar la villa brāhmana de Veruḍinga, y se está quedando en cierto bosque. Mi querido
Jyotipāla, ¿Qué pasaría si fuéramos donde el exaltado Kāśyapa y lo vemos, lo adoramos y lo
honramos?”

Cuando esto se hubo dicho, el joven brāhman Jyotipāla le respondió a Ghaṭikāra el alfarero, “Mira,
Ghaṭikāra, ¿qué tengo que ver con ellos, que tengo que ir a hacerles honores?” Dos o tres veces,
Ānanda, Ghaṭikāra el alfarero le habló al joven brāhman Jyotipāla [y cada vez este respondió]6 “¿Qué
tengo que ver con ellos? ¿Por qué tengo que ir y hacerle honores?”

Luego, Ānanda, Ghaṭikāra el alfarero consideró cuales podrían ser los medios por los que podía
convencer al joven brāhman Jyotipāla a ir donde el exaltado Kāśyapa, para verlo y honrarlo. Y eso
fue lo que pensó.

No tan lejos del bosque hay una piscina de loto llamado Sumukā. “¿y si el joven brāhman Jyotipāla
y yo,” pensó “fuéramos y nos bañáramos en Sumukā?” Entonces fue donde él y le dijo, “Mi querido
Jyotipāla, vamos a bañarnos en Sumukā.”

1
Ver más arriba p. 265.
2
La historia de Ghaṭikāra y Jyotipāla es dada también en Ghaṭīkāra Sutta en M. 2. 45. Sgtes., mientras que
las referencias a ellos están dadas en J. 1. 43, Bu. XXV, 19, S. 1. 34 sgtes., y Miln. 222.
3
Literalmente, “con quien jugaba a hacer pasteles de barro,” sahapāṃśukrīḍanaka.
4
Ajanya por ājanya, que corresponde al Pali ājañña, la forma abreviada de ājanīya, Skt. Ājāneya. Comparar
con nota p. 150.
5
Samyag, una forma dada por la errónea forma sanscrita del Pali samma (que algunos relacionan con el
Sanscrito saumya “mi amigo”), por la confusión con el Pali sammā, “perfecto” que regularmente pasa por el
Sanscrito samyag. Para otras etimologías sugeridas ver Andersen: Pali Reader, s.v.
6
Laguna en el texto.
GHATIKĀRA Y JYOTIPĀLA 215

Cuando esto se dijo, el joven brāhman Jyotipāla le respondió a Ghaṭikāra el alfarero, “Bueno,
Ghaṭikāra, como lo desees.”1

Luego, Ānanda, Ghaṭikāra el alfarero, tomando su toalla, y acompañado por el joven brāhman
Jyotipāla, fueron a la piscina de lotos para bañarse. Luego de bañarse, el joven brāhman Jyotipāla se
paró en el banco arreglando su cabello. Y Ghaṭikāra el alfarero le dijo al joven brāhman Jyotipāla,
“Mi querido Jyotipāla, el exaltado Kāśyapa está en el bosque. ¿Y si vamos, querido Jyotipāla, donde
el exaltado Kāśyapa para verlo y honrarlo?”

Cuando esto se hubo dicho, el joven brāhman Jyotipāla respondió, “Mira, ¿Por qué tengo que ir a
honrarlos?”

Luego, Ānanda, Ghaṭikāra el alfarero agarró a su amigo por el cuello y le dijo, “Mi querido Jyotipāla,
el exaltado Kāśyapa está en el bosque. Vamos donde el exaltado Kāśyapa para verlo y honrarlo.” Pero
el joven brāhman Jyotipāla lo empujó y se fue.

Ghaṭikāra el alfarero lo persiguió y tomándolo de la trenza le dijo, “Mi querido Jyotipāla, el exaltado
Kāśyapa está quedándose en este bosque. Vamos donde el exaltado Kāśyapa para verlo y honrarlo.”

Luego, venerable Ānanda, Jyotipāla pensó, “No puede ser por qué sí que Ghaṭikāra el alfarero me
agarre por el pelo si recién me lo lavé, aunque me resiste, y aunque sea de mal nacimiento.” Así que
dijo, “Bueno, Ghaṭikāra, hagamos lo que tu deseas.”

Así, Ānanda, Ghaṭikāra el alfarero junto con el joven brāhman Jyotipāla fue donde el exaltado
Kāśyapa, y habiéndose inclinado a sus pies, se paró a un costado. Y mientras estaba ahí, Ghaṭikāra el
alfarero le dijo al exaltado Kāśyapa, “Señor, este joven brāhman Jyotipāla era mi amigo en la niñez.
Yo le tengo mucho cariño y afecto. Es el hijo de un brāhman de buen nacimiento. Enséñale, Señor, e
instrúyelo.”

Y así, Ānanda, el Exaltado inició al joven brāhman Jyotipāla en los tres refugios2 y en los cinco
preceptos.3 Pero Jyotipāla le dijo al exaltado Kāśyapa, “Señor, no estoy preparado para ser iniciado
en los cinco preceptos, porque hay un problemático y gruñón hombre al que debo matar.”

Cuando esto se hubo dicho, el Exaltado preguntó, “¿Quién, Jyotipāla, es este hombre problemático y
gruñón a quien debes matar?” Jyotipāla respondió, “Señor, es Ghaṭikāra el alfarero. Me tomó por el
pelo justo cuando salía de lavármelo. Y luego él dijo ‘vamos donde el exaltado Kāśyapa para verlo y
honrarlo’.”

…4

1
Sukkī brava yasyedāni Kālam manyase, literalmente “ten suerte en lo que piensas es tiempo ahora (de
hacer).” Comparar con el Pali yassa Kālam maññasi, explicado en el Diccionario Pali como “adiós.” Pero el
contexto y la presencia de sukhī bhava en nuestra frase requiere una traducción como la dada arriba.
2
O sea, Buddha, dharma y Sangha.
3
Śikṣāpadāni, en Pali sikkhāpadāni, cinco reglas o preceptos que disfrutan el śīlas o puntos de buena
conducta. (Ver p. 136.)
4
Hay una evidente laguna de un pasaje en el que Jyotipāla termina su recuento de la conducta de su amiga, y
más tarde, de Kāśyapa, que por algún medio lo apacigua.
EL MAHĀVASTU

“Que sea, señor, como lo desee Ghaṭikāra el alfarero. Estoy ahora listo para ser iniciado en los cinco
preceptos.”

Luego, Ānanda, el exaltado Kāśyapa exhortó a Ghaṭikāra el alfarero y al joven brāhman Jyotipāla,
instruyéndolos, elevándolos, alegrándolos, emocionándolos, e incitándolos con su discurso sobre el
dharma. Luego Ghaṭikāra el alfarero y el joven brāhman Jyotipāla se inclinaron a los pies del exaltado
Kāśyapa y se fueron.

Antes de que se fueran muy lejos el joven brāhman Jyotipāla dijo al Ghaṭikāra el alfarero, “yo digo,
Ghaṭikāra, que tú conoces el perfecto dharma enseñado por el exaltado Kāśyapa tan bien como yo lo
hago.” Ghaṭikāra respondió,1 “Si, mi querido Jyotipāla. Yo conozco el perfecto dharma enseñado por
el exaltado Kāśyapa justo como tú.” Jyotipāla preguntó, “¿Por qué entonces, Ghaṭikāra, no te vas de
tu casa y pasas a ser vagabundo con el exaltado Kāśyapa?” Ghaṭikāra respondió, “Mi querido
Jyotipāla, tengo padres viejos cuya visión está fallando, y nadie más puede cuidarlos. Es por eso que
yo no tomo la vida religiosa con el exaltado Kāśyapa.”

No mucho después, Ānanda, el joven brāhman Jyotipāla, volviéndose insatisfecho con su vida
comenzó a pensar en la vida religiosa. Fue donde Ghaṭikāra el alfarero, y le dijo, “Ven, mi querido
Ghaṭikāra, voy a expresar al exaltado mi decisión de tomar la vida religiosa, y dejaré mi casa para
quedar sin hogar.”

Entonces, Ghaṭikāra el alfarero fue con el joven brāhman Jyotipāla donde el exaltado Kāśyapa, y
habiéndose inclinado a sus pies, se paró a un costado. Y mientas estaba a un costado, Ghaṭikāra el
alfarero dijo al exaltado Kāśyapa, “Señor, este joven brāhman Jyotipāla era mi amigo en la niñez. Yo
le tengo mucho cariño y es hijo de un brāhman de buen nacimiento. Ordénalo, Señor, y admítelo en
tu comunidad.”

Luego, Ānanda, el exaltado les habló a sus monjes diciendo, “Monjes, ordénelos y admitan al joven
brāhman Jyotipāla.” Y los monjes lo ordenaron.

Poco después de su admisión como monje, el exaltado Kāśyapa dejó Kośala y fue a hacer un tour en
Kāśi. Y venerable Ānanda, como el exaltado Kāśyapa estaba recorriendo Kāśi y su gran compañía de
siete mil monjes, llegó a la ciudad Kāśi de Benarés, y se quedó en Ṛiṣivadana en el Parque Ciervo.
El Rey Kṛikī escuchó que el exaltado Kāśyapa estaba recorriendo Kāśi con una gran compañía de
siete mil monjes y que había llegado a Benarés y se estaba quedando en Ṛiṣivadana en el Parque
Ciervo.

Luego, Ānanda, Kṛikī, rey de Kāśi, instruyó a cierto hombre, diciendo, “Anda, hombre, donde el
exaltado Kāśyapa, y salúdalo de mi parte, y dile, ‘Kṛikī, rey de Kāśi se inclina a los pies del exaltado
Kāśyapa y le pregunta por su salud, bienestar, fortaleza y comodidad. Lo invita a usted y a su
compañía de discípulos a comer en su casa el día de mañana, si el exaltado Kāśyapa acepta.”

1
En esta interlocución, como en algunas otras ocasiones, la frase introductoria Evamukte, Ānanda, “cuando
esto se hubo dicho, Ānanda,” se omite en la traducción, para evitar repetición de las mismas palabras.
GHATIKĀRA Y JYOTIPĀLA 217

Cuando esto se hubo dicho, Ānanda,1 el exaltado Kāśyapa respondió al hombre, “Será como Kṛikī,
rey de Kāśi, y su hijo y su corte lo deseen.”2 Y cuando el hombre había obtenido el consentimiento
del Rey Kṛikī le dijo, “Su majestad, saludé al exaltado Kāśyapa en su nombre. Pregunté por su salud,
bienestar, fortaleza, y comodidad y lo invité a él y a su compañía de discípulos a una cena mañana.
El exaltado Kāśyapa accede a su deseo.”

Luego, Ānanda, Kṛikī, rey de Kāśi, pasó la noche preparando una gran cantidad de comida, sólida y
suave. Y cuando la noche había pasado el envío a un hombre a ir donde el exaltado Kāśyapa, y le
dijo, “Señor, es tiempo de ir a comer a la casa de Kṛikī rey de Kāśi, y esperamos el placer del
Exaltado.”3 El hombre, diciendo, “que así sea, su majestad,” obedeciendo a Kṛikī, rey de Kāśi, dejó
la ciudad de Benarés y fue al Parque Ciervo en Ṛiṣivadana. Y cuando él llegó al exaltado Kāśyapa y
se inclinó a su casa, le dijo, “Señor, es tiempo de ir a la casa de Kṛikī, rey de Kāśi, y esperamos por
el placer del señor.”

Cuando el exaltado Kāśyapa escuchó al hombre, se vistió rápidamente, tomó su pocillo de limosnas
y túnicas y atendido y honrado por sus monjes, se fue hacia la ciudad de Benarés.

Ahora, Ānanda, en esa época Kṛikī, rey de Kāśi, acompañado por sus hijos y ministros estaba parado
en la puerta de su palacio, esperando la llegada de Kāśyapa y su compañía de discípulos. Cuando
estaban todavía un poco lejos, los vio y cuando los vio se acercó hacia el exaltado Kāśyapa y su
compañía de discípulos. Se inclinó a sus pies y los llevó con gran honor a su palacio.

En esa época, Ānanda, el palacio de Kṛikī, rey de Kāśi, tenía una terraza llamada Kokanada.4 Era
nueva, ya que como había sido recientemente terminada, no había sido usada por ningún recluso ni
brāhman. Y Kṛikī, rey de Kāśi, le dijo al exaltado Kāśyapa, “Aquí, en mi casa, Señor, tengo una nueva
terraza llamada Kokanada, recién terminada y que no ha sido usada por ningún recluso ni brāhman.
Deja que el Exaltado sea el primero en usarla, y cuando la haya usado, entonces podremos hacer uso
de ella.”

Cuando esto se hubo dicho, el exaltado Kāśyapa respondió a Kṛikī, rey de Kāśi, “Que sea como lo
deseas.”5

Entonces, el Rey Kṛikī ordenó los asientos en la terraza que se llamaba Kokanada, y mandó a que
pusieran comida sólida y suave. Y el Exaltado entró a la terraza Kokanada y se sentó, él y sus
discípulos en los asientos asignados. Con sus propias manos Kṛikī, rey de Kāśi, entretuvo y atendió

1
Hay una laguna aquí que representa la repetición del mensaje del rey a Kāśyapa.
2
Sukhī bhavatu Kṛikī… yasya dāni Kālam manyase, una modificación de la frase en p. 269. Notar que
bhavatu es la tercera y manyase es la segunda persona. Literalmente “Buena suerte a Kṛikī en lo que piense es
que tiempo ahora (de hacer).” Pero como el mensajero representa al rey el cambio de persona no afecta
materialmente el dicho.
3
Yasya dāni bhagavan Kālam manyasi. Ver p. 215.
4
Para el nombre comprar con Kokanada, “Loto,” el nombre de un palacio recién construido de
Bodhirājakumāra, al cual fue invitado el Buda. De acuerdo a Buddhaghosa, se llamaba así porque estaba
construido en la forma de un loto colgante. (D.P.N.)
5
Sukhī bhava, etc. Ver más arriba p. 272.
EL MAHĀVASTU

al exaltado Kāśyapa con comida sólida y suave, mientras siete hombres atendían a cada miembro de
la compañía con siete tipos de platos y con arroz parṇakulaka.1

Cuando Kṛikī, rey de Kāśi, vio que el exaltado Kāśyapa había terminado su comida, lavó sus manos
y dejó su pocillo, tomó un banco bajo y acercándose hacia el exaltado Kāśyapa, se inclinó a sus pies
y se sentó a su lado. Y mientras se sentaba, Ānanda, le dijo al exaltado Kāśyapa, “Ojalá le agrade al
Exaltado residir en Benarés durante la temporada de lluvias. Yo, Señor, mandaré a que se te haga un
refugio, y en él siete mil edificios, siete mil asientos, siete mil caminos, y siete mil caballos. I asignaré
siete mil asistentes que atenderán individualmente a cada uno de tu hermandad. Con un servicio de
este tipo servirán al Exaltado y su compañía de monjes.”

Cuando esto se hubo dicho, Ānanda, el exaltado Kāśyapa le respondió a Kṛikī, rey de Kāśi, “No, su
majestad, no es posible que yo pase la temporada de lluvias entre los Vajjis.”2

Una segunda y tercera vez Kṛikī le hizo la misma solicitud y Kāśyapa respondió lo mismo.3

Y, Ānanda, cuando Kṛikī, rey de Kāśi, vio que el exaltado Kāśyapa no daría aceptaría quedarse en
Benarés para la temporada de lluvias lloró y gritó. Y le preguntó al exaltado Kāśyapa, “¿Tiene el
señor otro sirviente como yo?”

El exaltado Kāśyapa respondió4 a Kṛikī, rey de Kāśi, “De hecho, su majestad, tu eres un sirviente
imperfecto.” El Rey Kṛikī preguntó, “Quién, Señor, ¿es más satisfactorio y más perfecto que yo?” El
exaltado Kāśyapa respondió, “En tu territorio, Oh gran rey, hay una villa brāhmana llamada
Veruḍinga. Ahí vive un sirviente mío, Ghaṭikāra.” El Rey Kṛikī preguntó, “¿Con qué riquezas le ha
servido Ghaṭikāra al Exaltado y a su comunidad?”

El exaltado Kāśyapa respondió, “Su majestad, Ghaṭikāra el alfarero se ha abstenido toda su vida del
asesinato, del robo, de la inmoralidad, de la mentira, de la intoxicación por espíritus fuertes, ron y
vino, toda su vida se ha abstenido de la danza, música y canciones; toda su vida se ha abstenido de
aromas, guirnaldas y cosméticos; toda su vida se ha abstenido de recostarse en grandes camas; toda
su vida se ha abstenido de comer en horarios incorrectos;5 y toda su vida se ha abstenido de acumular
oro y plata.

“Ghaṭikāra el alfarero, su majestad, no cava la tierra el mismo.6 Sino que donde haya pedazos de tierra
tirados por ratones o inundados o ahuecados por el agua, ahí tomo su tierra y la hace vasijas. Estas

1
No se puede saber qué tipo de arroz es el que se menciona aquí, ya que la palabra es desconocida. Pero la
lectura es confirmada por la recurrencia de la palabra en p. 329, donde todos los MSS. concuerdan con esta
lectura.
2
Ver nota p. 176.
3
Literalmente “Esta (edad pasada) se repite una segunda y tercera vez, dvitīyaṃ pi tritīyaṃ evameva
kartavyam.
4
Evamukte Ānanda, “cuando esto se hubo dicho, Ānanda,” se omite en el resto del diálogo.
5
O sea, “en la tarde.” La corrección de vikāra, que no hace sentido, a vikāla, es necesaria aquí, aunque Senart
no lo considera importante.
6
Es decir, por miedo a herir a cualquier vida animal.
GHATIKĀRA Y JYOTIPĀLA 219

las pone en los caminos, y la gente que los quiere paga reemplazando las vasijas por una medida de
frijoles, judías o arroz. Se llevan las vasijas sin mayores problemas, y se retiran.

“Esa, su majestad, es la riqueza de Ghaṭikāra el alfarero, con la cual sirve al Tathāgata y a su


comunidad. Y sus padres están enfermos, viejos y ciegos. Hubo una ocasión, su majestad, en la que
yo me estaba quedando en la villa brāhmana de Veruḍinga. Una mañana, me vestí temprano, tomé mi
pocillo de limosnas y túnica, y salí a la villa brāhmana de Veruḍinga para pedir limosnas. Y mientras
yo caminaba sistemáticamente1 por la villa en búsqueda de limosnas, llegué a la casa de Ghaṭikāra el
alfarero y paré ahí. Ahora, en ese momento Ghaṭikāra no estaba en casa, pero sus madres le dijeron
al Tathāgata, ‘señor, su sirviente no está, pero aquí hay curri y arroz. Deja que el Exaltado coma.’ Y
yo, su majestad, acepté el curri y el arroz de su amorosa familia,2 los comí y me fui.

“Luego Ghaṭikāra el alfarero volvió a casa, y vio que se habían comido el curri y el arroz. Cuando
vio esto les preguntó a sus padres. ‘Padre,’ dijo, ‘¿Quién se ha comido el curri y el arroz?’ Sus padres
respondieron, ¿hijo fue el exaltado Kāśyapa.’

“Luego, su majestad, Ghaṭikāra el alfarero reflexionó ‘Gran es mi ganancia ya que el exaltado


Kāśyapa incluso en mi ausencia, 3 me ha mostrado gran confianza.’ Y la alegría y no felicidad no lo
abandonó por dos semanas, ni sus enfermos, ancianos y ciegos padres por una semana.

“Hubo otra ocasión, su majestad, cuando el Tathāgata no tenía suficiente paja para hacerle un techo
a su cueva en los bosques. Yo le ordené a los monjes que fueran y buscaran pajas a la casa de
Ghaṭikāra el alfarero. Así que los monjes fueron.

“Ahora en esa época también, su majestad, Ghaṭikāra el alfarero no estaba en su casa. Los monjes no
encontraron paja ahí, pero vieron el nuevo techo del taller del alfarero. Así que se devolvieron donde
el Tathāgata, se inclinaron a sus pies y le dijeron, ‘Señor, tu sirviente no está en casa, y tampoco hay
paja ahí. Pero su taller tiene un nuevo techo.’

“Cuando esto se hubo dicho, el Tathāgata les dijo a los monjes, ‘vayan, monjes, a la casa de Ghaṭikāra
el alfarero, y saquen la paja del techo de su taller y tráiganlo aquí.’ Los monjes fueron a la casa de
Ghaṭikāra el alfarero y sacaron la paja del nuevo techo del taller.

“Los padres de Ghaṭikāra el alfarero les preguntaron a los monjes, ‘¿Quién es el que saca la paja del
nuevo techo del taller de Ghaṭikāra el alfarero?’ Los monjes respondieron, ‘Buenos amigos, dado que
no hay paja en el techo de la cueva del exaltado Kāśyapa y sus monjes, esta paja será llevada ahí.’
Entonces los padres de Ghaṭikāra dijeron, ‘Llévensela, es toda suya.’

“Luego, su majestad, Ghaṭikāra el alfarero volvió a casa. Vio que la paja había sido llevada y cuando
vio esto les preguntó a sus padres. ‘Padre,’ dijo ‘¿Quién ha sacado la paja del techo nuevo de mi
taller?’ Sus padres respondieron, ‘Hijo, el exaltado Kāśyapa no tenía suficiente paja en su cueva en
el bosque, y los monjes se la llevaron.’

1
Literalmente, “parte por parte,” sāvadānam, ver p. 201.
2
Devatāhi.
3
Literalmente, “incluso (cuando estaba) solo,” yāvadeko, pero la lectura es dudosa.
EL MAHĀVASTU

“Entonces, su majestad, Ghaṭikāra el alfarero reflexionó, ‘Ahora será grande mi ganancia ya que el
exaltado Kāśyapa incluso en mi ausencia1 ha mostrado una gran confianza.’ La alegría y la felicidad
permanecieron con él por todo un mes, como también lo hicieron sus ciegos padres por dos semanas.

“Estoy seguro, su majestad, que Ghaṭikāra el alfarero no se ofendería tanto, como lo haces tú por que
el exaltado Kāśyapa no acepta quedarse por la temporada de lluvias en la ciudad de Benarés.”

Luego, Ānanda, Kṛikī, rey de Kāśi, reflexionó, “Grande es mi ganancia ya que este hombre sagrado
vive en mi reino. Ya que los hombres son campos en los que uno puede ganar mérito.”2 Así que Kṛikī,
rey de Kāśi, le envió a Ghaṭikāra el alfarero siete carros de arroz parṇakula, agua fresca, aceite de
sésamo, sal y comida cocinada.

Luego, Ānanda, Kāśyapa le enseñó, elevó, alegró y emocionó a Kṛikī, rey de Kāśi, con un discurso
sobre el dharma. Y levantándose de su asiento partió.

Luego, Ānanda, el exaltado Kāśyapa, luego de terminar su comida en su regreso de su ronda de


limosnas, les dijo a sus monjes, “Siéntense juntos, monjes, y crucen sus piernas, como yo lo estoy
haciendo. No cambiaré la posición de mis piernas hasta que los corazones de los siete mil monjes
sentados en estos sillones estén completamente libres de āśravas.”

“Que así sea, Señor,” dijeron los monjes en obediencia al exaltado Kāśyapa. Y se sentaron juntos con
sus piernas cruzadas.

Después, Ānanda, esta reflexión mental apareció en el monje Jyotipāla mientras estaba meditando:
“Ah, que me convierta en el futuro en un Tathāgata, un Arhan, un perfecto Buda, dotado con
conocimiento y virtud, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un domador de los hombres,
un maestro de devas y hombres. Y luego de ganar experiencia de este mundo, del mundo más allá,
del mundo de los devas, de Māra, de los brāhmanes y reclusos, y de la descendencia de devas y
hombres, entonces que aquí en el Parque Ciervo en Ṛiṣivadana cerca de Benarés, haga rodar la rueda
del dharma que tiene doce partes y que no puede ser rodada por recluso, brāhman, deva, Māra, o nadie
más. Renaciendo en este mundo nuevamente, junto con el dharma, que yo enseñe el dharma que está
dotado con todas las cualidades perfecta, como este exaltado Kāśyapa lo hace. Así que los devas y
hombres me consideren merecedor de ser escuchado y que crean en mí, como lo hacen ahora con el
exaltado Kāśyapa. Que me convierta en todo esto por el bienestar y felicidad de la humanidad, por
compasión por el mundo, por el buen de la gran multitud, por el bienestar y felicidad de devas y
hombres. Que el grupo de asuras de mengue, que el grupo de devas crezca mucho.”3

Ahora, Ānanda, el exaltado Kāśyapa, sabiendo de la reflexión mental del monje Jyotipāla, le dijo a
cierto monje que fuera donde el monje Jyotipāla y le dijera, “Tu maestro te llama, venerable Jyotipāla.
Ven al Tathāgata.” Obedeciendo al exaltado Kāśyapa el monje fue donde el monje Jyotipāla y le dijo
“Venerable Jyotipāla, tu maestro te llama. Ven al Exaltado.” “Que así sea, venerable señor,” dijo el

1
Yāvadeko, ver p. 219.
2
Puṇyakaṣetrāṇi. Comparar con D. 3. 5, del sangha o comunidad, anuttaraṃ puñña-kkhettaṃ lokassāti,
“porque campo insuperable del mundo para (sembrar) mérito.”
3
Ver nota p. 28.
GHATIKĀRA Y JYOTIPĀLA 221

venerable Jyotipāla, obedeciendo al monje, fue donde el exaltado Kāśyapa, se inclinó a sus pies y se
sentó a un lado.

Y mientras el venerable monje Jyotipāla se sentaba a un lado el exaltado Kāśyapa le dijo, “Jyotipāla,
¿No apareció en Jyotipāla esta reflexión mental mientras estaba meditando?: - ‘, que me convierta en
el futuro en un Tathāgata, un Arhan, un perfecto Buda, dotado con conocimiento y virtud, un Sugata,
un insuperable conocedor del mundo, un domador de los hombres, un maestro de devas y hombres.
Y luego de ganar experiencia de este mundo, del mundo más allá, del mundo de los devas, de Māra,
de los brāhmanes y reclusos, y de la descendencia de devas y hombres, entonces que aquí en el Parque
Ciervo en Ṛiṣivadana cerca de Benarés, haga rodar la rueda del dharma que rueda tres veces y tiene
doce partes1 y que no puede ser rodada por recluso, brāhman, deva, Māra, o nadie más. Renaciendo
en este mundo nuevamente, junto con el dharma, que yo enseñe el dharma que está dotado con todas
las cualidades perfecta, como este exaltado Kāśyapa lo hace. Así, que mantenga en harmonía a la
comunidad de monjes como el exaltado Kāśyapa lo hace ahora. Así que los devas y hombres me
consideren merecedor de ser escuchado y que crean en mí, como lo hacen ahora con el exaltado
Kāśyapa. Que me convierta en todo esto por el bienestar y felicidad de la humanidad, por compasión
por el mundo, por el buen de la gran multitud, por el bienestar y felicidad de devas y hombres. Que
el grupo de asuras de mengue, que el grupo de devas crezca mucho.’”

Cuando esto se hubo dicho, Ānanda, el monje Jyotipāla respondió al exaltado Kāśyapa, “Fue así,
Señor.” Luego el exaltado Kāśyapa le dijo al monje Jyotipāla, “entonces, Jyotipāla, dale a la
comunidad de monjes, con el Buda a su cabeza, este asiento de oro y un set de ropa. Ya que cuando
hayas hecho tu acto meritorio,2 los devas y hombres te considerarán merecedor de ser escuchado y
creerán en ti.”

Entonces, Ānanda, el monje Jyotipāla le dio un asiento de oro y un set de ropas a la comunidad de
monjes, con el Buda a su cabeza. Luego el exaltado Kāśyapa sonrió, y proclamó al monje Jyotipāla,
“Tú, oh Jyotipāla, en algún tiempo futuro te convertirás en un Tathāgata, un Arhan, un perfecto Buda,
dotado con conocimiento y virtud, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un domador de
los hombres, un maestro de devas y hombres. Y luego de ganar experiencia de este mundo, del mundo
más allá, del mundo de los devas, de Māra, de los brāhmanes y reclusos, y de la descendencia de
devas y hombres, entonces aquí en el Parque Ciervo en Ṛiṣivadana cerca de Benarés, harás rodar la
rueda del dharma que rueda tres veces y tiene doce partes y que no puede ser rodada3 por recluso,
brāhman, deva, Māra, o nadie más. Renaciendo en este mundo nuevamente, junto con el dharma,
enseñarás el dharma que está dotado con todas las cualidades perfecta, como este exaltado Kāśyapa
lo hace. Así, mantendrás en harmonía a la comunidad de monjes como el exaltado Kāśyapa lo hace
ahora. Así los devas y hombres te considerarán merecedor de ser escuchado y que creerán en tí, como
lo hacen ahora con el exaltado Kāśyapa. Te convertirás en todo esto por el bienestar y felicidad de la

1
La rueda, a la cual estos epítetos son aplicables, es el símbolo del dharma o la enseñanza de él. Comparar
con p. 279 y 280 y S. 5. 422.
2
Leyendo, por sugerencia de Senart, kṛitapuṇyasyate en vez de kṛitapuṇyāste.
3
El texto tiene apravartitam, “que no ha sido rodada,” pero esto ha sido enmendado a apravartiyam, que es la
forma usada en los pasajes anteriores. Igualmente, apartivartitam en la misma página, abajo, ha sido
cambiada a aparivartiyam.
EL MAHĀVASTU

humanidad, por compasión por el mundo, por el buen de la gran multitud, por el bienestar y felicidad
de devas y hombres. El grupo de asuras de menguará, el grupo de devas crecerá mucho.’”

Luego, Ānanda, cuando esto se proclamó del Jyotipāla por el exaltado Kāśyapa, los devas en la tierra
gritaron, “¡Oh! Ha sido proclamado por el exaltado Kāśyapa de su monje que se llama Jyotipāla, que
, en algún tiempo futuro él se convertirá un Tathāgata, un Arhan, un perfecto Buda, dotado con
conocimiento y virtud, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un domador de los hombres,
un maestro de devas y hombres. Y luego de ganar experiencia de este mundo, del mundo más allá,
del mundo de los devas, de Māra, de los brāhmanes y reclusos, y de la descendencia de devas y
hombres, entonces aquí en el Parque Ciervo en Ṛiṣivadana cerca de Benarés, él hará rodar la rueda
del dharma que rueda tres veces y tiene doce partes y que no puede ser rodada por recluso, brāhman,
deva, Māra, o nadie más. Renaciendo en este mundo nuevamente, junto con el dharma, él enseñará
el dharma que está dotado con todas las cualidades perfecta, como este exaltado Kāśyapa lo. Se
convertirá en todo esto por el bienestar y felicidad de la humanidad, por compasión por el mundo,
por el buen de la gran multitud, por el bienestar y felicidad de devas y hombres. El grupo de asuras
de menguará, el grupo de devas crecerá mucho.’”

Este grito de los devas de la tierra fue escuchado por los devas Cāturmahārājaka, los devas
Trāyastrimśa, los devas Yāma, los devas Tuṣita, los devas Nirmāṇarati y los devas
Paranirmitavaśavartin. Y en ese instante elevaron un grito que alcanzó a los devas en el mundo de
Brahmā, gritando, “, “¡Oh! Ha sido proclamado por el exaltado Kāśyapa de su monje que se llama
Jyotipāla, que, en algún tiempo futuro él se convertirá un Tathāgata, un Arhan, un perfecto Buda,
dotado con conocimiento y virtud, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un domador de
los hombres, un maestro de devas y hombres. Y luego de ganar experiencia de este mundo, del mundo
más allá, del mundo de los devas, de Māra, de los brāhmanes y reclusos, y de la descendencia de
devas y hombres, entonces aquí en el Parque Ciervo en Ṛiṣivadana cerca de Benarés, él hará rodar la
rueda del dharma que rueda tres veces y tiene doce partes y que no puede ser rodada por recluso,
brāhman, deva, Māra, o nadie más. Renaciendo en este mundo nuevamente, junto con el dharma, él
enseñará el dharma que está dotado con todas las cualidades perfecta, como este exaltado Kāśyapa
lo. Se convertirá en todo esto por el bienestar y felicidad de la humanidad, por compasión por el
mundo, por el buen de la gran multitud, por el bienestar y felicidad de devas y hombres. El grupo de
asuras de menguará, el grupo de devas crecerá mucho.’”

Luego, cuando este grito se extinguió, el exaltado Kāśyapa les enseñó, elevó, alegró y emocionó a los
monjes con un discurso sobre el dharma. “Razonen entonces, monjes,” dijo, “no así. Apliquen sus
mentes así, no así. Permanezcan en si mismos como su isla1, no en otros; teniendo el dharma como
su isla, y nada más; teniendo el dharma como su refugio y nada más.”

Luego el exaltado Kāśyapa, con su cuerpo en llamas, ardiendo y brillando, se elevó en el aire a la
altura de una palmera, y de ahí enseñó, elevó, alegró y emocionó a sus monjes con un discurso sobre

1
Dvīpa. Esto es dīpa en Pali, indistinguible de dīpa, “luz,” y así ha sido traducida, ej. por Prof. y Sra. Rhys
Davids en Dial. 2. 108, y por la última en su libre sobre budismo (Home University Library 1934). El
Comentario en S. 3. 42, toma attadīpa como un sinónimo de attasaraṇa (“rufugio”) y la traducción por
Woodward (K.S. 3. 37) dice “islas a ti mismo.” El dvīpa del Mahāvastu no es, por supuesto, un argumento de
que dvīpa, “isla” sea más original que dīpa, “luz.”
GHATIKĀRA Y JYOTIPĀLA 223

el dharma. “Razonen entonces, monjes,” dijo, “no así. Apliquen sus mentes así, no así. Permanezcan
en si mismos como su isla no en otros; teniendo el dharma como su isla, y nada más; teniendo el
dharma como su refugio y nada más.”

Luego, Ānanda, el exaltado Kāśyapa se elevó desde la altura de una palmera a la altura de dos, de dos
a tres, de tres a cuatro, de cuatro a cinco, de cinco a seis, se seis a siete. Y desde esa altura enseñó,
elevó, alegró y emocionó a los monjes con un discurso sobre el dharma. “Razonen entonces, monjes,”
dijo, “no así. Apliquen sus mentes así, no así. Permanezcan en si mismos como su isla, no en otros;
teniendo el dharma como su isla, y nada más; teniendo el dharma como su refugio y nada más.”

Luego, Ānanda, el exaltado Kāśyapa, descendiendo desde la altura de siete palmeras a seis, de seis a
cinco, cuatro, tres, dos y una, se sentó en su asiento nuevamente. Ahí enseñó, elevó, alegró y
emocionó a los monjes con una charla sobre el dharma. “Razonen entonces, monjes,” dijo, “no así.
Apliquen sus mentes así, no así. Permanezcan en sí mismos como su isla, no en otros; teniendo el
dharma como su isla, y nada más; teniendo el dharma como su refugio y nada más.”

Luego, Ānanda, el exaltado Kāśyapa descruzó sus piernas y les dijo a los monjes, “Monjes, descrucé
mis piernas ya que he liberado completamente de āśravas los corazones de los siete mil monjes que
están sentados en estos asientos, excepto el corazón del monje Jyotipāla. Y de él he proclamado que
alcanzará la perfecta iluminación.”

Ahora, Ānanda, quizás pensarás que el nombre de Jyotipāla en esa época y en esa ocasión era alguien
más. No debes pensar eso. Porque era yo que en esa época y en esa ocasión era el monje llamado
Jyotipāla.

Así habló el Exaltado, y el venerable Ānanda mismo y los siete mil monjes se regocijaron en sus
palabras.

Aquí termina el capítulo de Jyotipāla en el Mahāvastu-Avadāna.

Cuando1 el monje Jyotipāla había preparado arroz para el exaltado Kāśyapa y su comunidad de
discípulos, trajo el equivalente a miles de piezas2 de polvo keśara y lo esparció sobre el exaltado
Kāśyapa y su compañía de discípulos. Luego le dio al exaltado Kāśyapa un asiento de oro y un set de
ropas, y luego hizo su voto. “Como este exaltado Kāśyapa,” dijo, “un perfecto Buda, que lleva las
treinta y dos marcas de un Gran Hombre, es dotado con las ochenta características menores, tiene un
cuerpo radiante, es dotado con los dieciocho atributos especiales de un Buda, fuerte con los diez
poderes de un Tathāgata, y seguro con las cuatro bases de la confianza, que yo, también, en un futuro
me convierta en un Tathāgata, un Arhan, un perfecto Buda, dotado con conocimiento y virtud, un
Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un domador de los hombres, un maestro de devas y
hombres. Y luego de ganar experiencia de este mundo, del mundo más allá, del mundo de los devas,
de Māra, de los brāhmanes y reclusos, y de la descendencia de devas y hombres, entonces que aquí
en el Parque Ciervo en Ṛiṣivadana cerca de Benarés, haga rodar la rueda del dharma que rueda tres

1
Una repetición parcial de historia de Jyotipāla. Estas repeticiones son usualmente en verso, y hay algunas
indicaciones que este pasaje también era originalmente métrico.
2
Ver nota p. 25.
EL MAHĀVASTU

veces y tiene doce partes, incomparable, como el exaltado Kāśyapa lo hace ahora. Así, que mantenga
en harmonía a la comunidad de monjes como el exaltado Kāśyapa lo hace ahora. Así que los devas y
hombres me consideren merecedor de ser escuchado y que crean en mí, como lo hacen ahora con el
exaltado Kāśyapa. Habiendo cruzado yo, que lleve a otros a cruzar; liberado, que libere a otros;
reconfortado, que reconforte a otros; liberado completamente, que yo le de liberación completa a
otros, como el exaltado Kāśyapa lo hace ahora. Que me convierta en todo esto por el bienestar y
felicidad de la humanidad, por compasión por el mundo, por el bien de una gran multitud, por el
bienestar y felicidad de devas y hombres.”

Luego el exaltado Kāśyapa proclamó a Jyotipāla que él ganaría la perfecta iluminación. “Tu,
Jyotipāla,” dijo, “en algún tiempo futuro te convertirás en un Tathāgata, un Arhan, un perfecto Buda,
dotado con conocimiento y virtud, un Sugata, un insuperable conocedor del mundo, un domador de
los hombres, un maestro de devas y hombres. Tan pronto como ese auspicioso kalpa llegue, te
convertirás en un ser dotado con las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, con sus ochenta
características menores, y con el resplandor alrededor de su cuerpo. Serás dotado con los dieciocho
atributos especiales de un Buda; serás fuerte con los diez poderes de un Tathāgata, y seguro con las
cuatro bases de confianza. Así, habiendo cruzado, llevarás a otros a cruzar; liberado, liberarás a otros;
reconfortado, reconfortarás otros; liberado completamente, le darás liberación completa a otros, como
yo lo hago ahora. Te convertirás en todo esto por el bienestar y la felicidad de la humanidad, por el
bien de la multitud, por compasión por el mundo, por el bienestar y la felicidad de devas y hombres.”

E inmediatamente después de haber sido proclamado por el exaltado Kāśyapa que el monje Jyotipāla
alcanzaría la incomparable y perfecta iluminación, esta gran tierra se movió violentamente, tembló
seis veces. Y los devas de la tierra gritaron e hicieron que su grito se escuchara… el relato de esta
proclamación por el Exaltado debe ser completada de la misma forma que lo hicieron con las otras
proclamaciones.

El Bodhisattva Jyotipāla tomó la vida religiosa bajo el exaltado Kāśyapa, limpió su refugio, le sirvió
refrescos, y a cambio fue instruido por el Buda.

Jyotipāla1 el Bodhisattva en su búsqueda por la cesación de la existencia, le dio al Exaltado


arroz, un asiento de oro, y un set de ropas.

Cuando él hubo hecho este regalo hizo un voto de ser la guía del mundo, un maestro de devas
y hombres y predicador del noble dharma.

“Así,” dijo, “que el dharma sea predicado por mí, y que así muchos seres sean establecidos por mí en
el noble dharma. Que devas y hombres escuchen mi voz. Que yo, por el bien de la humanidad, haga
rodar la rueda del dharma. Que yo prenda la antorcha del dharma; que yo toque el tambor del dharma;
que yo eleve a un alto estándar el dharma; que yo toque la trompeta del dharma. Que yo traiga la
visión del entendimiento a aquellos que están en el camino del mal, que están sufriendo, que son
atormentados por los nacimientos y la vejez, y que son sujetos a la muerte, que solo ven con los ojos
de la carne. Que yo libere de la rueda de renacimientos a los que están en los infiernos de Sanjīva,

1
Otra repetición, parcialmente verso y parcialmente prosa.
GHATIKĀRA Y JYOTIPĀLA 225

Kālasūtra, Sanghāta, Raurava y Avīci, o que están esparcidos en los seis reinos de existencia.1 Que
yo libere de la ronda de renacimientos a aquellos que hayan expiado2 parcial o completamente sus
pecados en el infierno, que son atormentados en estados de angustia, que son sujetos a la muerte, cuya
felicidad es poca y su miseria es grande. Que yo viva por el bienestar del mundo, y enseñe el dharma
a devas y hombres. Así que convierta a los hombres como esta Luz del mundo lo hace ahora”.

Cuando este auspicioso kalpa venga, tu serás un Buda, una guía del mundo, un Ṛiṣivadana,
un Śākyano de la ciudad llamada Kapila. Ahí tu voto se cumplirá.

Luego de vivir una perfecta, limpia, sagrada vida Jyotipāla murió y renació en el mundo deva llamado
Tuṣita como un deva llamado Śvetaketu, que tenía gran poder. Él superó a los otros devas en los diez
atributos celestiales, o sea, longitud de vida celestial, complexión celestial, felicidad celestial,
majestuosidad celestial, fama celestial, forma celestial, voz celestial, y los sentidos del olfato, gusto
y taco celestiales. [Y los otros devas le pedían ordenes en todos los casos donde se necesitarán
órdenes.3]

Este deva llamado Śvetaketu era educado, confiado, talentoso e inteligente y había seguido la vida
religiosa bajo los ochenta y cuatro mil Budas, sin mencionar a los noventa y seis koṭis de
Pratyekabuddhas y los ilustres discípulos.

Cuarenta mil Budas, guías del mundo, fallecieron, en el tiempo en que el Conquistador vivió
la vida sagrada en su búsqueda por terminar la existencia.

Cincuenta mil Budas, guías del mundo, fallecieron, y bajo ellos el Conquistador cumplió su
tiempo en su búsqueda para terminar la existencia.

Noventa y seis koṭis de Pratyekabuddhas independientes fallecieron, y bajo ellos el


Conquistador cumplió su tiempo en su búsqueda por terminar con la existencia.

Innumerables koṭis de Arhans de gran educación fallecieron, y bajo ellos el Conquistador


cumplió su tiempo en su búsqueda por terminar con la existencia.

La asociación del Maestro, de Daśabala, con estos en sus vidas pasadas ha sido relatada. Unos pocos
Budas han sido mencionados, muchos otros no son menciones bajo los cuales el Conquistador
cumplió su tiempo en su búsqueda de terminar con la existencia.

Aquí termina la proclamación hecha respecto a Jyotipāla en el Mahāvastu-Avadāna.

1
Gatis, ver p. 28.
2
Pakvipakva, ver p. 28.
3
Senart pone correctamente este pasaje en paréntesis, ya que obviamente es una glosa para explicar
paraṣṭavya (paraṣṭavyehi), que, sin embargo, se tomó equivocadamente como el futuro participio de prach,
“preguntar,” mientras que realmente es una forma Sanscrita Budista de sparśa, y corresponde al Pali
phoṭṭhabba, “tocar.”
EL MAHĀVASTU

GENESIS DEL MUNDO


Aquí comienza el Rājavaṃśa.1

Monjes, viene un tiempo, viene una ocasión cuando este universo luego de mucho tiempo comienza
a disolverse.2 Y mientras está en el curso de disolverse los seres renacen mayoritariamente en el
mundo de los devas Ābhāsvaras.3

Llega un tiempo, monjes, llega una ocasión cuando este universo luego de mucho tiempo comienza
a re-evolucionar4 nuevamente, y mientras está re-evolucionando, ciertos seres, para poder alcanzar la
extinción de la existencia y del karma, dejan Ābhāsvara y nacen en este mundo. Estos seres son auto
iluminados, se mueven a través del espacio, y tiene mente, se alimentan de alegría, residen en un
estado de alegría, y van donde sea que quieran. Esa, monjes, es la condición apropiada de estos seres
que son auto iluminados, se mueven por el espacio, tienen mentes, se alimentan de alegría, residen
en un estado de felicidad y van donde quiera que vayan. La luna y el sol aún no se conocían en este
mundo. Por lo tanto, las estrellas no se conocían, ni los caminos de las constelaciones, ni el día y la
noche, ni los meses y las semanas, ni las estaciones ni los años. Esa, monjes, es la condición apropiada
de los seres que son auto iluminados, se mueven por el espacio, tienen mente, se alimentan de la
alegría, y van donde quieren.

Luego esta gran tierra se convirtió en un lago de agua, de color y sabor dorado. Era dulce como la
miel pura5 de la abeja. En apariencia era como una extensión de leche o mantequilla.

Luego, monjes, un ser que era displicente y con carácter codicioso probó esta esencia de la tierra6 con
su dedo. Lo satisfizo por su color, olor y sabor. Ahora otros seres, cuando vieron lo que había hecho,
comenzaron a seguir su ejemplo, y ellos también probaron esta esencia de tierra con sus dedos. Ellos
también estaban satisfechos, y así hasta “sabor.”

En otra ocasión, monjes, ese ser comió un bocado completo de esta esencia de tierra como si fuera
comida ordinaria.7 Otros seres, también, cuando lo vieron, comenzaron a seguir su ejemplo, y
comieron un bocado completo de esta esencia de tierra como si fuera comida ordinaria. Ahora,
monjes, desde el momento en que estos seres comenzaron a comer bocados completos de esta esencia
de tierra como comida, sus cuerpos se volvieron pesados, ásperos y duros, y perdieron sus cualidades
de auto iluminados, de moverse por el espacio, de tener mente, de alimentarse de la alegría, y de estar
en un estado de alegría y de ir donde quisieran. Cuando estas cualidades 8 desaparecieron la luna y el

1
O sea, el linaje o historia de los reyes. Para un relato paralelo de este “génesis” budista ver D. 3. 85 sgtes.
Compara con D. 1. 17.
2
Saṃvartati. Ver nota p. 33.
3
Ver nota p. 33.
4
Vivartati. Ver p. 33.
5
Aneḍaka, ver nota p. 170.
6
Pṛīthivīrasa. La versión Pali paralela (D. 3. 85) tiene rasapaṭhavi que se traduce como (Dial. 3. 82) “sabrosa
tierra.” En S. 1. 134 paṭhavīrasa se usa para la superficie de la tierra o humus que recibe y nutre a la semilla
caída. La versión del Diccionario Pali de “esencia de tierra” calza con el contexto del Mahāvastu, ya que
expresa el estado que ha tomado forma de tierra en esa época.
7
Kārakamāhāram. Para este sentido de kāraka Senart compara sannidhikāram (p. 345), “en provisión.”
8
El texto repite su enumeración.
GÉNESIS DEL MUNDO 227

sol aparecieron, y consecuentemente la forma de las estrellas, los caminos de las constelaciones, la
noche y el día, los meses y las semanas, y las estaciones y los años.

Estos seres, monjes, vivieron un largo tiempo alimentándose de la esencia de la tierra, siendo esta la
fuente de su apariencia, nutriente y sustancia. Aquellos que tomaron mucho de la tierra se volvieron
feos; aquellos que comieron poco se volvieron lindos. Y aquellos que eran lindos se burlaban de los
feos diciendo, “nosotros somos lindos, ustedes son feos.” Pero mientras ellos seguían viviendo,
orgullosos de su belleza y vanidad esta esencia de la tierra despareció.

Luego apareció en la superficie de la tierra una protuberancia,1 con apariencia como la miel2. Esta
tenía color y olor dorado y era dulce como la miel pura de la abeja.

Y, monjes, cuando la esencia de la tierra había desaparecido, los seres exclamaron, “¡Ah! ¡Qué sabor
tenía! ¡Ah! ¡Qué sabor tenía!” Incluso como los hombres hacen ahora, cuando están satisfechos luego
de comer buena comida, y exclaman ““¡Ah! ¡Qué sabor tenía! ¡Ah! ¡Qué sabor tenía!” Así esa
expresión primitiva3 se hizo común nuevamente, aunque los hombres no entienden el significado.

Y así, monjes, estos seres vivieron un largo tiempo alimentándose de la protuberancia en la superficie
de la tierra, siendo la fuente de su apariencia, nutriente y sustento. Aquellos que comieron mucho se
volvieron feos; aquellos que comieron poco se volvieron lindos. Y aquellos que eran lindos se
burlaban de los feos diciendo, “nosotros somos lindos, ustedes son feos.”

Mientras ellos vivían orgullosos de su belleza y vanidosos, la protuberancia en la superficie de la


tierra despareció, y en su lugar apareció una enredadera, con apariencia de bambú. Tenía color, sabor
y olor dorado. Era dulce como la miel pura de la abeja.

Cuando la protuberancia en la superficie de la tierra había desaparecido estos seres gimieron, “¡Ay!
¡Oh! ¡Ay! ¡Oh!” Justo como ahora, cuando los hombres están afligidos por cualquier calamidad, ellos
gimen “¡Ay! ¡Oh! ¡Ay! ¡Oh!” De esta forma esta expresión primitiva se hizo común una vez más,
aunque los hombres no entienden el significado de esta. Así, estos seres, cuando la protuberancia en
la superficie de la tierra había desparecido gemían, “¡Ay! ¡Oh! ¡Ay! ¡Oh!”

Ahora, monjes, cuando la protuberancia en la superficie de la tierra había desaparecido aquellos seres
siguieron viviendo por un largo tiempo de enredadera, que se convirtió en la fuente de su apariencia,
nutriente y sustento. Aquellos que comieron mucho se volvieron feos; aquellos que comieron poco
se volvieron lindos. Y aquellos que eran lindos se burlaban de los feos diciendo, “nosotros somos
lindos, ustedes son feos.” Mientras ellos vivían orgullosos de su belleza y vanidosos, la enredadera
desapareció.

En su lugar apareció arroz que no tenía ni polvo ni cascarilla, siendo solo grano fragante. Era
cosechado en la tarde, en la mañana ya había brotado, madurado y crecido completamente, sin ningún

1
Parpaṭaka, una lectura la cual Senart, sin ser conciente del Pali pappaṭaja (D. 3. 87), estableció para el
paryaṭaka de los MSS., basando su conjetura en el sanscrito parpata, que los lexicógrafos definen no solo
como “planta medicinal” sino también como “sustancia fragante” y “tierra perfumada.”
2
Chātraka = chātra, “eine Art Honig” (Böhtlingk y Roth).
3
Haciendo la corrección obvia de °agninyam a °agrajñam (Pali aggañña), “reconocida como primitiva,”
“primitiva.” (Diccionario Pali).
EL MAHĀVASTU

signo de haber sido cortado. Si era cosechado en la mañana, para la tarde ya había brotado, madurado
y crecido completamente, sin ninguna señal de haber sido cortado.

Ahora, monjes, por la desaparición de la enredadera, estos seres gimieron, “¡Ay! ¡Oh! ¡Ay! ¡Oh!”
Justo como ahora, cuando los hombres están afligidos por cualquier calamidad. De esta forma esta
expresión primitiva se hizo común una vez más, aunque los hombres no entienden el significado de
esta.

Luego, monjes, luego de la desaparición de la enredadera, estos seres vivieron mucho tiempo
alimentándose del arroz que no tenía ni polvo ni cáscara, pero que era solo un grano fragante. Y desde
el momento en que hicieron eso,1 las características distintivas de hombres y mujeres aparecieron. Se
miraban unos a otros con excesiva pasión en sus corazones. Inflamados de pasión se violaron los unos
a los otros.

Y, monjes, aquellos que los vieron violándose unos a otros les tiraron palos y terrones de tierra y
barro. Porque, mis amigos, la maldad y el pecado aparecieron en el mundo cuando unos seres violaron
a otros. Justo como ahora, amigos, cuando la joven novia es llevada, la gente tira palos y terrones. De
esta forma esta costumbre primitiva2 se volvió común nuevamente, aunque los hombres no entienden
el significado de esta. Entonces, esto era considerado inmoral, antirreligioso e irregular, peor ahora
es considerado moral, religioso y regular. Ahora, monjes, estos seres, por su inmoralidad, se metieron
en problemas, ya que fueron rechazados por sus amigos. Así que dejaron sus casas por un día, por
dos días, por tres, cuatro o cinco, por dos semanas o por un mes, para encubrir su inmoralidad y
durante este tiempo sus trabajos de la casa fueron hechos por otros.

Luego, monjes, este pensamiento se le ocurrió a un ser que había ido a juntar arroz, “¿por qué debo
yo cansarme, como lo he estado haciendo, juntando arroz en la tarde para la cena, y luego nuevamente
en la mañana para el desayuno? ¿Qué pasaría si juntara una vez diariamente suficiente arroz para la
tarde y la mañana?” Así, monjes, este ser juntó una vez al día suficiente arroz para la tarde y la
mañana. Luego, otros seres le dijeron, “Ven, buen ser, deja que nosotros juntemos arroz.” Cuando
esto se hubo dicho, el otro respondió, “Ustedes vayan, buenos seres. Yo ya he reunido suficiente arroz
tanto para la mañana como para la tarde.”

Luego, monjes, se le ocurrió a otro ser, “esta es seguramente una práctica espléndida. ¿Qué pasaría si
junto de una vez suficiente arroz para dos o tres días?” Y él fue y juntó suficiente arroz de una vez
para dos o tres días.

Luego otro ser le dijo, “Ven, buen ser, vamos a juntar arroz.” Cuando le dijo esto, este ser respondió
“Anda tú, buen ser, porque ya he reunido suficiente para dos o tres días.”

Luego, monjes, se le ocurrió a este ser, “Seguramente esta es una práctica espléndida. ¿Y si junto
suficiente arroz para cuatro o cinco días?” Y fue y juntó suficiente arroz para cuatro o cinco días.

1
El texto repite la oración anterior.
2
Akṣara, traducida más arriba en su sentido común de “expresión.” Pero “costumbre” no está completamente
desconectada con su sentido principal de “intransitivo,” “durable,”.
GÉNESIS DEL MUNDO 229

Desde el momento, monjes, en que estos seres comenzaron a vivir acumulando el arroz que no tenía
polvo ni cáscara, sino que era un grano fragante, polvo y cáscara comenzó a salir en él. Y cuando era
cosechado en la tarde ya no brotaba, maduraba ni crecía completamente en la mañana, mientras que
los signos de haber sido cortada se veían claramente.

Luego, monjes, los seres se reunieron rápidamente. “Amigos,” dijeron, “en el pasado éramos auto
iluminados, nos movíamos por el espacio, teníamos mente, nos alimentábamos de la alegría, vivíamos
felices, e íbamos donde queríamos. Y mientras éramos auto iluminados, nos movíamos por el espacio,
teníamos mente, nos alimentábamos de la alegría, vivíamos felices e íbamos donde queríamos, la luna
y el sol eran desconocidos en este mundo, como la forma de las estrellas, los caminos de las
constelaciones, el día y la noche, los meses, semanas, estaciones y años.

“Luego esta gran tierra se convirtió en un lago de agua, de color y sabor dorado. Era dulce como la
miel pura de la abeja. En apariencia era como una extensión de leche o mantequilla. Pero amigos, un
ser que era displicente y con carácter codicioso probó esta esencia de la tierra como comida ordinaria.
Y nosotros, viéndolo, seguimos su ejemplo y comimos un bocado completo de esta esencia de tierra
como comida ordinaria.

Ahora, amigos, desde el momento en que comenzamos a comer bocados completos de esta esencia
de tierra como comida, nuestros cuerpos se volvieron pesados, ásperos y duros, y perdimos nuestras
cualidades de auto iluminados, de movernos por el espacio, de tener mente, de alimentarnos de la
alegría, y de estar en un estado de alegría y de ir donde quisiéramos. Cuando estas cualidades
desaparecieron1 la luna y el sol aparecieron, y consecuentemente la forma de las estrellas, los caminos
de las constelaciones, la noche y el día, los meses y las semanas, y las estaciones y los años.

“Amigos, vivimos un largo tiempo alimentándonos de la esencia de la tierra, siendo esta la fuente de
nuestra apariencia, nutriente y sustancia. Pero cuando los estados de maldad y pecado comenzaron a
ser conocidos entre los hombres,2 cuando los estados de maldad y pecado comenzaron a ser conocidos
entre nosotros, entonces esta esencia de la tierra despareció. Y en su lugar apareció una protuberancia
en la superficie de la tierra, con apariencia como la miel y dorado en color y olor. Era dulce como la
miel pura de la abeja.

“Por un largo tiempo, amigos, vivimos alimentándonos de la protuberancia en la superficie de la


tierra, siendo la fuente de nuestra apariencia, nutriente y sustento. Pero cuando los estados de maldad
y pecado comenzaron a ser conocidos entre los hombres, la protuberancia en la tierra desapareció. Y
en su lugar apareció una enredadera como un bambú, de color, sabor y olor dorado. Era dulce como
la miel pura de la abeja.

“Y por un largo tiempo, amigos vivimos de la enredadera, que se convirtió en la fuente de su


apariencia, nutriente y sustento. Pero cuando los estados de pecado y maldad comenzaron a ser

1
El texto se repite completo.
2
Literalmente “entre ellos,” sānam. No necesariamente un uso de la tercera persona en vez de la primera.
Aparentemente, todo el pasaje ha sido repetido desde su primera ocurrencia cuando tenía una aplicación
objetiva, en cuyo caso su repetición con mo, “entre nosotros,” es una interpolación. Mo es frecuentemente la
primera persona plural en el Mahāvastu.
EL MAHĀVASTU

conocidos entre los hombres, cuando los estados de maldad y pecado comenzaron a ser conocidos
entre nosotros, la enredadera desapareció. En su lugar apareció arroz, que no tenía ni polvo ni cáscara,
y era solo un fragante grano. Si se cortaba en la tarde, en la mañana ya había brotado, madurado y
crecido completamente, sin ninguna señal de haber sido cortado.

“Por un largo tiempo, amigos, vivimos del arroz que no tenía ni polvo ni cáscara, pero que era solo
un grano fragante y era nuestra fuente de apariencia, nutrientes y sustento. Pero cuando los estados
de maldad y pecado comenzaron a ser conocidos entre los hombres, el polvo y la cáscara envolvió el
arroz. Y ahora cuando se cosechaba en la tarde ya no brotada, maduraba y crecía por la mañana,
mientras que los signos de haber sido cortado se veían claramente. Ni cuando se cortaba en la mañana
brotaba, maduraba y crecía en la tarde, mientras que los signos de haber sido cortado se veían
claramente.

“¿Y si ahora dividimos los campos de arroz y les ponemos límites? Asignemos este campo a ustedes,
y este para nosotros.” Y así, monjes, les pusieron límites a los campos de arroz, diciendo, “Este campo
es tuyo, este es de nosotros.”

Luego, monjes, este pensamiento se le ocurrió a un ser que había ido a juntar arroz: “¿Qué será de
mí? ¿Cómo viviré si mi terreno de arroz falla? ¿Y si voy ahora y robo el otro?” 1 Y así, monjes,
mientras él estaba cuidando su terreno de arroz, robó el de otro.

Otro ser lo vio robando y cuando lo hubo visto, fue y le preguntó, “Tu haz, buen ser, robado el arroz
de otro.” Y el respondió “Sí, buen ser, pero no pasará de nuevo.”

Pero, monjes, se le ocurrió de nuevo cuando había ido a juntar arroz: “¿Qué será de mí? ¿Cómo viviré
si mi terreno de arroz falla? ¿Y si voy ahora y robo el otro?” Y por segunda vez, ese ser, mientras
cuidaba su propio terreno, robó el arroz de otro.

El ser lo vio por segunda vez robar, y cuando lo vio fue y le dijo “Buen ser, es la segunda vez que te
veo robar el arroz de otro.” Y una segunda vez, monjes, le respondió “Sí, pero no pasará de nuevo.”

Pero una tercera vez, pensó: ¿Qué será de mí? ¿Cómo viviré si mi terreno de arroz falla? ¿Y si voy
ahora y robo el otro?” Y así fue una tercera vez a robar el arroz de otro.

El otro ser lo vio una tercera vez robar, y cuando lo vio le pegó con un palo diciendo “Buen ser, esta
es la tercera vez que te veo robando el arroz de otro.” Luego, monje, estiró sus brazos, se lamentó y
gritó, “Señor, la maldad y la injusticia han aparecido en el mundo, ahora se conoce la violencia.” Pero
monjes, el otro ser, tirando el palo al suelo, estiró sus brazos, se lamentó y gritó, “Señor, cuando el
robo y la mentira aparecen en el mundo se conoce la maldad y la injusticia.”

1
Anyātaka. Etimológicamente, esto solo puede ser una equivalente sanscrito budista del Pali aññākata, “él
que no es familia” (DhA 1. 222), que en sanscrito clásico sería ajñātaka, de a-jñāti. Pero la palabra es
obviamente usada aquí en el sentido de “otro,” anya, y el sentido debe haber sido influenciado por la
ortografía. Al mismo tiempo, si la palabra se escribiera como ajñātaka sería posible cambiarla “(robar y tomar
el arroz de uno) que no es familia,” que sería otra forma de decir “otro” y podría implicar una justificación al
robo de él por ser un “extranjero” sin derechos.
GÉNESIS DEL MUNDO 231

Y así, monjes, los tres estados de maldad y pecado del robo, la mentira y la violencia aparecieron por
primera vez en el mundo.

Luego, monjes, estos seres se reunieron. “Amigos,” dijeron, “¿Y seleccionamos al que tenga el mejor
corazón entre nosotros, que sea más autoritario, para que repruebe a los que merezcan reproche y
apruebe a los que merezcan aprobación? Y le asignaremos1 una porción de arroz en los campos de
cada uno.”

Y así, monjes, los seres lo seleccionaron a él que tenía el corazón más bueno y autoritativo entre ellos,
y le dijeron “Que su majestad repruebe a quien sea que entre nosotros merezca reprobación, y que
apruebe a quien sea merezca aprobación. Te elegimos como soberano sobre todos nosotros, y te
daremos una sexta parte de nuestro arroz en los campos de cada uno.”

Así se originó la idea de que Mahā-Sammata2 significa “elegido por el gran cuerpo de la gente.” Así
se originó la idea de que rājan significa merecedor3 de las porciones de arroz de los campos. Así se
originó la idea de que un elegido [noble]4 significa él que es un guardián y protector perfecto. Así se
originó la idea que él que logra la seguridad para su país5 es un padre para los pueblos y países. Así
es como un rey puede decir “soy un rey, un noble designado, y uno que ha logrado la seguridad para
mi gente.”

El hijo del Rey Sammata era Kalyāṇa, cuyo son era Rava. El hijo de Rava era Upoṣadha, y el hijo de
Upoṣadha era el Rey Māndhātar.6

El rey Māndhātar tenía muchos miles de hijos, nietos y nietos de sus nietos, todos reyes. El último de
estos era Ikṣvāku,7 diseñado Sujāta, rey de la gran ciudad de Śāketa. El Rey Ikṣvāku Sujāta tenía
cinco hijos, Opura, Nipura, Karakaṇḍaka, Ulkāmukha y Hastikaśīrṣa, y cinco hijas, Śuddhā, Vimalā,
Vijitā, Jalā y Jalī. Y también tenía un hijo llamado Jenta de una concubina.8 La madre de Jenta se

1
El texto tiene deśaye cāyam, “y él será designado,” que no es satisfactorio por lo que se dice explícitamente
después que las porciones de arroz fueron asignadas por los dueños. Senart, propone deśeyema vayam o
dadyāma vayam y así ha sido traducido.
2
El primer rey de la era actual, y el progenitor del clan Śākyano, su nombre se explica aquí por la “elección”
o “selección” (sammata).
3
O sea, arahati, “él lo merece o amerita” se toma aquí como etimológicamente conectado con rājan, “rey.”
4
Hay una laguna en el texto, pero Senart hace la obvia conjetura y entrega kṣatriyati, por que parece ser la
palabra que la etimología requiere para conectar con rakṣati, “proteger.”
5
Senart escribe janapadasthāmavīryaprapta, que, sin embargo, como dice en su nota, es inexplicable en este
contexto. Cita la forma janapadasthāvīruaprapta dada en otro MSS, e la interpreta como “qui excerce sur le
paus l’autorité de l’âge.” Esta última forma es la correcta, dada por el Pali janapadathāviriya, literalmente
“seguridad de un país,” o sea, un país calmado como una de las bendiciones de reino de un Cakkavattin (ver
Diccionario Pali para referencias). Parece mejor dar sthāvirya aquí su sentido primario de “determinación,”
“seguridad,” etc. (sthā), más que el derivativo de “edad.” (Comparar con Pali Thera y thāvara.)
6
La genealogía en la mayoría de los textos Pali es, Mahāsammata, Roja, Vararoja, Kalyāṇa, Varakalyāṇa,
Uposatha y Mandhātā. (D.P.N.)
7
En Pali Okkāka, “aunque es poco probable que el último sea idéntico con Ikṣvāku de los Purāṇas, el hijo
inmediato de Manu.” (D.P.N.) La historia dada aquí, con alguna diferencia en nomenclatura, se asemeja
mucho a la de los textos Pali.
8
Vailāsikā, parece ocurrir solo aquí en ese sentido, pero está claramente relacionado con vilāsinī, “cortesana,”
“ramera.”
EL MAHĀVASTU

llamaba Jentī. El Rey Sujāta estaba satisfecho con sus cualidades femeninas, y entonces le ofreció
una ayuda a elección. “Jentī,” le dijo, “Te garantizo una ayuda. Cual sea la ayuda que me pidas te la
daré.” Jentī respondió, “Señor, luego de que lo consulte con mis padres, te haré la petición.”

Luego, Jentī les informó a sus padres y dijo, “El rey me ha ofrecido una ayuda a mi elección. ¿Qué
digo? ¿Qué debo pedirle al rey?” Y ambos expresaron lo que estaba en sus mentes y dijeron, “Pide
una villa.”

Pero había una cierta mujer devota que