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Los tipos son las únicas formas de generalización legítimas dentro de las
ciencias del espíritu. Estas se basan en las diversas formas de expresión de
vivencias semejantes. A partir de un examen histórico, Dilthey señala tres tipos
de visiones:
El símbolo
Ricoeur define el símbolo como un signo cuyo significante (palabra, objeto,
gesto, etc.) posee un "doble sentido" o significado, de manera tal que el
significado primero y manifiesto remite a un segundo significado que solo
puede ser alcanzado a través del primero.
Sin embargo, observará que no hay una única forma de interpretar los símbolos
del lenguaje, así, para Freud son un disfraz de los deseos reprimidos, o para la
fenomenología religiosa de
Mircea Elíade, una revelación de lo sagrado. Se observan así conflictos entre las
interpretaciones entre concepciones contrapuestas. De esta forma, la
interpretación puede ser considerada un "ejercicio de sospecha" en tanto
interpretar es desenmascarar ilusiones (falsos valores paraNietzche, ideologías
para Marx o pulsiones inconcientes para Freud o bien, la interpretación es
"recolectar" el sentido, en tanto hay una "verdad" en el símbolo.
En un principio, Ricoeur se inclina hacia la segunda de las interpretaciones,
concibiendo al signo como un restaurador del sentido, aunque considerando
que la hermenéutica debe unir dialectica mediante la sospecha y la confianza,
la desmitologización y la restauración del sentido. Y así, concebirá a la
hermenéutica como una "arqueología del sujeto" (descubriendo lo ancestral y
primitivo) pero también una "teología de la conciencia" buscando símbolos o
figuras que le dan sentido al progreso de la conciencia de sí mismo.
Hermenéutica y fenomenología.
Es innegable que la fenomenología está en el centro varios enfoques hermenéuticos, y que,
a su vez, el problema hermenéutico ha sido abordado por metodologías definidas como
"fenomenológicas". Desde que Heiddeger propuso su "fenomenología hermenéutica", junto
con Ricoeur que habló del injerto hermenéutico, el enfoque fenomenológico ha cobrado
importancia en la hermenéutica filosófica, a si como en la crítica literaria se puede analizar
las interpretaciones fenomenológicas llevadas a cabo por la Escuela de Ginebra.
La crítica fenomenológica realizada por la escuela de Ginebra, aplicaba a su hermenéutica
de los textos el método fenomenológico. El acto fenomenológico era revalidado en la
interpretación de las obras literarias, la lectura misma es vista como un acto
fenomenológico, considerando más reveladora e interesante la lectura estética que aquella
que se encuentra cargada de ideologías.
Esta hermenéutica trata de penetrar en la conciencia del autor mediante el análisis objetivo
y desinteresado de la obra. Se trata de un tipo de crítica escencialista, antihistórica,
inmanente, idealista, organicista y formalista.
El contexto de la obra es puesto entre paréntesis, así como el autor y las condiciones en las
que el texto es producido y aquellas en las que es leído. La obra, con todas sus partes
estilísticas y semánticas, es considerada como un todo unificado por la mente del autor. El
mundo de la obra es un "lebenswelt", no es una realidad objetiva sino que se trata de una
realidad experimentada y organizada (en el texto) por el autor.
La crítica fenomenológica, muchas veces enfoca en su hermenéutica literaria, cómo el autor
del texto experimenta el tiempo y el espacio. A si mismo, el lenguaje de la obra literaria, es
considerado como una expresión del significado interior de ella.