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Antes de los años setenta, se hacía referencia a estas ideas alusivas a la dominación a través de expresiones como “subordinación” o
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“sujeción” de las mujeres, o también de “condición femenina".
Índice
Etimología, otros usos y palabras relacionadas
Características en la sociedad occidental contemporánea
Patriarcado según autores
Historia del patriarcado
Prehistoria y origen del patriarcado
La Monogamia y la división sexual del trabajo
El descubrimiento de la paternidad
El origen del patriarcado
Manifestación por los derechos de las
Antigüedad en Occidente y Oriente Medio mujeres en la Plaça Sant Jaume de
Historia de las ideas sobre la mujer Barcelona (2019)
Antigüedad europea
Edad Media europea
El patriarcado y los varones
Nuevas ideas. «Neopatriarcalismo», «Neomachismo»
Véase también
Referencias
Bibliografía
Fueron patriarcas los jefes de las primeras familias hebreas. Luego pasó a ser el nombre de una jerarquía eclesiástica de la iglesia
cristiana primitiva. Varias iglesias cristianas modernas siguen usando la palabra patriarcado para designar un grupo de diócesis.
[cita requerida]
En la antropología de la organización social se suelen considerar tres criterios: la filiación ―relacionada con la descendencia―, la
autoridad y el patrón de residencia posnupcial. La filiación unilineal puede ser patrilineal o matrilineal, la autoridad puede ser
patriarcal o matriarcal y la residencia postmarital puede ser patrilocal o matrilocal. Estos conceptos teóricamente pueden combinarse
de diversas manera (por ejemplo, una sociedad puede ser matrilineal y al mismo tiempo patrilocal, etc.). Sin embargo, en la pràctica,
la documentación existente sobre sociedades humanas muestra que algunas combinaciones son mucho menos frecuentes que otras, en
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concreto no se conoce ningún ejemplo documentado de un genuino matriarcado.
Uno de los objetivos principales de parte del movimiento feminista es terminar con la asimetría de poder entre hombres y mujeres en
sus múltiples formas. El patriarcado, en este marco, es entendido como el sistema contra el que hay que luchar. Para la definición
feminista, padre o marido son lo mismo.4
Para el feminismo, en unasociedad completamente democrática no puede haber un sexo superior al otro, legitimado y promovido por
los propios Estados en leyes que, por ejemplo, obligan a la mujer a adquirir el apellido del marido cambiando su nombre en todos los
aspectos legales. Este hecho es justificado como un resto atávico de las sociedades patriarcales, pero que provoca un abandono de la
identidad de las mujeres en la actualidad, donde ya ha adquirido formalmente todos los derechos correspondientes a cualquier
ciudadano.[cita requerida]
Es un concepto global que intenta referirse a las acciones de todos los seres humanos, y no a los comportamientos individuales o de
ciertos sectores sociales.
Se cuestiona de este vocablo su pretenciosa ambición de comprenderlo todo, resultando demasiado general. A menudo se objeta su
intención universalizadora.4
Tanto hombres como mujeres de diversas opiniones políticas sostienen que el sometimiento de la mujer es una consecuencia directa
del capitalismo. Las militantes integrantes de ciertos sectores del movimiento feminista se enfrentan fuertemente a esta visión.
Muchas feministas separan los conceptos de capitalismo y patriarcado, mientras otras tantas consideran que la lucha no debe ser
autónoma sino adherida a consignas anticapitalistas. Estos debates pierden intensidad al comienzo de 1980. Sin embargo, la discusión
teórica permanece hasta nuestros días.4
Falta de autonomía económica: por falta de ingresos o ingresos bajos por trabajos precarios, inestables o de tiempo
parcial.
División sexual del trabajo: las mujeres cargan con todo o a mayor parte del trabajo no remunerado (trabajo
doméstico y cuidado de personas).
Preponderancia masculina en el trabajo: para las mujeres se reservan los puestos de «bajo perfil» o de «perfil
asistencial». Los salarios de las mujeres son más bajos y ellas ocupan la mayoría de los contratos de trabajo
parcial.
Expectativas del mundo laboral: muchos asumen que, entre los trabajadores, los varones tendrán una disponibilidad
hacia el trabajo diferente a la de las mujeres, quienes presumiblemente tendrán mayor preferencia por encargarse
de sus hijos y su hogar que sus parejas masculinas.
El «techo de cristal», entendido como un conjunto de prácticas socialmente incorporadas que reproducen la
situación de discriminación de la mujer en todos los espacios. Este entramado nos hace imposible acceder a la
igualdad pues configura un muro implícito e indeterminado para alcanzarla.6 Aun cuando algunas mujeres logren
ascender a altas jerarquías, en general quedan a un paso de los verdaderos puestos de decisión. Las que
consiguen superar ese techo son la minoría.7
Violencia doméstica, acoso sexual y violación: a pesar de la igualdad jurídica de las mujeres en muchos países,
siguen existiendo numerosos casos de violencia doméstica, acoso sexual y violación. Algunos de estos actos
cuentan con apologías y justificaciones, e incluso han existido actuaciones de tribunales que encuentran atenuantes
en supuestas provocaciones por parte de la víctima. 8
El patriarcado puede definirse como un sistema de relaciones sociales sexo–políticas basadas en diferentes
instituciones públicas y privadas y en la solidaridad interclases e intragénero instaurado por los varones,
quienes como grupo social y en forma individual y colectiva, oprimen a las mujeres también en forma
individual y colectiva y se apropian de su fuerza productiva y reproductiva, de sus cuerpos y sus productos,
ya sea con medios pacíficos o mediante el uso de la violencia.
Marta Fontenla
Cuando dice que son relaciones «sexuales y políticas», está refriéndose a los postulados del feminismo radical establecidos por Kate
Millett, según la cual las relaciones sexuales son relaciones políticas, a través de las cuales los varones dominan a las mujeres.
Cuando dice que «están basadas en diferentes instituciones públicas y privadas», se refiere a la familia, dado que Gerda Lerner habla
del dominio masculino sobre las mujeres y niños/niñas de la familia y la ampliación de ese dominio sobre las mujeres en la sociedad
en general. Otra de estas Instituciones opresoras es el Estado, ya que, en su formación, este recibe, de manos del padre el poder sobre
los demás miembros de su familia. A partir de ahora el Estado garantiza, principalmente a través de la ley y la economía, la sujeción
de las mujeres al padre, al marido y a los varones en general, impidiendo su constitución como sujetos políticos. También se refiere al
feminismo marxista de Heidi Hartmann, cuando dice que el patriarcado no descansa solo en la familia, sino en todas las estructuras
que posibilitan control sobre la fuerza de trabajo de las mujeres.
Cuando habla de la «solidaridad interclases e intragénero instaurado por los varones», hace referenciaCelia
a Amorós, quien habla de
una fratría ―hermandad― entre varones que tiene lugar en la constitución del patriarcado moderno. También se refiere a Heidi
Hartmann, quien dice que los varones crean o establecen interdependencia y solidaridad entre ellos, lo que los capacita para dominar
a las mujeres.
Cuando habla de la «apropiación de la fuerza reproductiva de las mujeres» se refiere a los postulados del feminismo radical. Es el
feminismo materialista el que integra la fuerza productiva a la reproductiva y los productos al cuerpo de las mujeres. Como parte de
esta corriente, Lidia Falcón considera a las mujeres como clase social y econòmica, y es el padre y/o el marido en favor de quien se
produce la apropiación. Según Christine Delphy, además, existe una relación de producción entre marido y mujer en la familia
nuclear moderna, que identifica como la relación entre en un jefe y una subordinada. Esta subordinación tiene lugar porque la
producción del jefe integra el circuito mercantil, mientras que la de la subordinada no lo hace, motivo por el que se invisibiliza.
Está compuesto de usos, costumbres, tradiciones, normas familiares, hábitos sociales, ideas, prejuicios, símbolos, e
incluso leyes cuya enseñanza-aprendizaje asegura su transmisión de generación en generación. 10
Define los roles o estereotipos sexuales y por el mecanismo de la ideología, los hace aparecer como naturales y
universales.11 El conjunto de la sociedad patriarcal es responsable de ser la gran heterodesignadora, por lo que el
12
problema es de carácter estructural y holístico.
Las mujeres están expuestas a distintos grados y tipos de opresión patriarcal, algunas comunes a todas y otras
no.13
Fue la primera estructura de dominación y subordinación de lahistoria, y aún hoy sigue siendo un sistema básico de
la dominación: el más poderoso y duradero de desigualdad y el que menos se percibe como tal. 14
La mayor parte de las sociedades preestatales documentadas por antropólogos y exploradores consiste en una comunidad de
centenares o miles de individuos con una jerarquía mínima, en donde destaca más el concepto de espiritualidad comunitaria que de
poder temporal individual o autoritario sobre los demás. Al ser una sociedad de autosuficiencia, el objetivo principal era la
alimentación, la procreación y la seguridad de la integridad de todos. Esta autoprotección de la comunidad ha sido uno de los
principales hechos que propiciaron la calidad de vida y por tanto, la evolución de la especie. Los miembros de comunidades
fragmentadas morían pronto y el hecho de estar aislados provocaba que no pudieran llegar a reproducirse, por tanto los miembros
aislados no tenían descendencia y no sirvieron para la continuidad de la especie. Por este motivo muchos primates evolucionaron
hasta convertirse en especies altamente sociales.
Como se ha dicho, dentro de la comunidad sí existía una repartición del trabajo. Las mujeres se dedicaban más a permanecer en la
casa, y practicaban la recolección no solo de vegetales sino también de invertebrados y vertebrados pequeños, por su aporte de
proteína y grasa. Los machos se dedicaban a la recolección de carne cazando, aunque al principio eran más bien carroñeros y salían al
exterior mayormente en busca de alimento. Dicha separación del trabajo se produjo por el papel primordial que la evolución le otorgó
a las hembras, ya que mientras ellas cuidaban, organizaban y decidían sobre la vida de los menores cuando estos no estaban, los
demás machos ya adultos eran llamados por las mujeres a emplear su tiempo en otras tareas, las cuales siempre tuvieron el fin de la
supervivencia de todos los miembros. El sentido de «cabeza» de familia tampoco existía y de la educación de los miembros menores
eran encargados todos los miembros de la comunidad. Los linajes de sangre eran apenas valorados. No había familias de pocos
miembros, ni emparejamientos a largo plazo, ni redistribución de recursos en virtud de un «contrato sexual» entre machos y hembras.
No había rivalidad despiadada entre machos infanticidas, propia del chimpancé común. El término sociológico empleado
frecuentemente es «macho alfa», sin embargo es un concepto moderno e inexistente en la evolución de la sociabilización del
chimpancé, y por tanto, no heredada por los seres humanos en ninguna etapa. La evolución humana sucedió gracias al desarrollo
intelectual y a las motivaciones por conocer, construir, crear, etc, que esto conlleva. Cabe tener en cuenta que los conceptos de
evolución y mantenimiento de tradiciones acérrimas son contradictorios. Por tanto, todos los medios que cualquier miembro de la
comunidad conseguía eran repartidos entre los demás con el fin de mantener siempre a tantos miembros vivos como fuera posible. En
una fase evolutiva en la que el rendimiento de la caza todavía era modesto, la monogamia aún no había sido inventada, ya que el
chimpancé, como buen ser curioso, siempre ha sido abierto a mantener relaciones sexuales con todos los miembros de la comunidad,
tanto hembras como varones, y también, tanto en épocas de apareamiento como por placer, además de practicar la plurisexualidad.
Esta etapa fue considerada la más larga.[cita requerida]
Poco a poco, los ancestros se convirtieron en cazadores de alto rendimiento. La comunidad adquiría, gracias a la carne, la importancia
de las proteínas para el desarrollo del cerebro. Esto, entre otros aspectos, fue propiciado por la evolución. Por eso, el papel del
hombre tomó más importancia que antes, aunque la educación y formación continuó siendo responsabilidad de toda la comunidad, y
en ningún momento esto les otorgó grandes privilegios, ya que la procreación y la crianza de los miembros menores continuaba
[cita requerida]
siendo de la mujer, algo que era visto como un signo de superioridad.
Pero la situación cambió con el desarrollo muscular mayor en los hombres, que comenzaron a interesarse por tener un papel igual de
relevante que el de las mujeres en las decisiones sociales. Por ese motivo, vieron una posibilidad interesante en la permanencia al
lado de la mujer para, de esta forma, participar y contribuir de la misma manera en la organización social. Dicha fuerza fue empleada
por los hombres en un principio para mejor transporte de los materiales o piezas de caza. No obstante, esto derivó poco a poco en la
utilización de la violencia y de la agresividad en todos los aspectos de la vida. Esto justificaría porqué el cerebro de los hombres
invierte más en reacciones físicas. Es un resto de la evolución humana, como por ejemplo, el apéndice. En algún momento tuvo su
utilidad pero ya no es funcional para ningún fin actualmente. Sin embargo, la imposición de la fuerza fue lo que provocó una
amenaza para las mujeres, quienes se vieron obligadas a permitir a los hombres participar en las decisiones que implicaban al grupo.
La fuerza física permaneció como una característica plenamente masculina, al igual que la procreación es femenina. Esto provocó la
reafirmación entre ellos por reforzar su propia potencia como seres fuertes.
El resultado de este proceso evolutivo habría sido la organización de la comunidad en familias nucleares monógamas. Así, hace
2 millones de años, cuando el género humano se expandió junto a las praderas y colonizó Eurasia, ya había desarrollado pautas de
conducta universales, como el vínculo de pareja duradero, los celos y la división sexual del trabajo dentro de la familia nuclear
monógama.
Esta división sexual del trabajo primitivo se explica en el hecho de que la caza es una actividad que necesita esfuerzos violentos e
implica riesgo para la integridad física, algo poco recomendable para mujeres embarazadas o con hijos lactantes. La caza también
podría haber tenido cierta función militar: mantener grupos de varones entrenados y vigilando los territorios de posibles grupos
rivales, un fenómeno que también se encuentra en el antecedente chimpancé, cuyas únicas divisiones del trabajo se centran en
encomendar a los varones a cuidar del territorio ocupado y a las hembras a formar a las crías.
La recolección de las mujeres servía como seguro de alimentación de los varones también los días en que la caza era infructuosa, algo
que para la caza mayor no es infrecuente. Los varones pudieron especializarse en cazar presas cada vez más grandes cuya caza podía
compensar la incertidumbre de su captura, porque contaban con el alimento diario que proveían las mujeres. Este esquema le permitía
a la especie explotar eficientemente un amplio abanico de recursos. Así, tenemos un escenario de división sexual del trabajo pero
dependencia económica mutua.16
El descubrimiento de la paternidad
La antropología ha revelado que la conexión entre sexo y procreación no estaba clara en ciertas sociedades, por lo que se admite que
en las primeras culturas humanas esta conexión pasó inicialmente inadvertida. Sin embargo, en la mayoría de sociedades de
cazadores-recolectores, el vínculo era conocido. El conocimiento culturalmente añadido de la conexión entre sexo y procreación
habría estado relacionado con el concepto socialmente construido de adulterio. Este descubrimiento constituye un hito importante,
porque en ninguna otra especie la actividad sexual estaba tan desconectada del acto generativo en sí. Este descubrimiento originó la
subordinación forzosa de los intereses reproductivos femeninos a los masculinos. En cualquier caso, esta constatación tuvo que
trastornar profundamente las relaciones naturales entre los sexos. Se convirtió en una amenaza a ojos de las mujeres, para las que el
sexo quedó asociado a las penalidades de un embarazo prolongado y un parto difícil y doloroso que, además, era una causa
significativa de mortalidad femenina. Para los varones, en cambio, trajo consigo la conciencia de la paternidad. Ahora cada neonato
tenía un padre. Si bien ya había un lazo instintivo entre los machos y los hijos de sus compañeras, ahora el conocimiento consciente
del parentesco paternofilial le dio sentido y contribuyó a intensificarlo. También contribuyó a exacerbar los celos y la fobia al
adulterio.16
sistemas de organización matrilineales.[cita requerida] En estas sociedades matrilineales, la mujer habría tenido mucho más poder e
[cita requerida] El fortalecimiento de estructuras estatales centralizadas y la
influencia que en las culturas tradicionalmente patrilineales.
consiguiente reorganización del modo de producción hicieron que muchas sociedades matrilineales evolucionaran hacia organización
[cita requerida]
patrilineales en las que la mujer en términos generales tenía menos poder e influencia.
Historia de las ideas sobre la mujer
A lo largo de la historia, distintos pensadores y líderes elaboraron teorías para justificar la opresión de la mujer
.
Antigüedad europea
Según el filósofo Platón, el varón posee un alma racional, ubicada en la cabeza, que es inmortal. Las otras dos partes del alma son
mortales: una ubicada en el pecho, el alma irascible, la del coraje militar; y otra alojada en el vientre, la del deseo, el alma
concupiscente. Para Platón la mujer no posee alma racional y puesto que su esencia es el útero, queda ubicada en la mera
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concupiscencia. Según este filosofo, la mujer es un hombre castigado, incompleto, y la biología es un destino divino e inevitable.
Aristóteles también mantenía la teoría del sexo único, según la cual la mujer era un varón disminuido, imperfecto. En relación al
cuerpo femenino, lo menciona como dependiente del hombre para su salud y maltratado por su matriz, algo inacabado, débil, frío,
todo producto un defecto natural. Decía sobre ella: es como «el defecto, la imperfección sistemática respecto a un modelo», el
masculino. Con respecto a características sociales, Aristóteles decía que en la administración doméstica el varón tenía que mandar
...».17
sobre los esclavos, los hijos y la esposa. Y que el varón es, naturalmente, «más apto para el mando que la mujer
18
En la Antigua Roma, se denegaba a las mujeres todo derecho emanado del alumbramiento.
Sin embargo, estos procesos de dominación que mencionamos se enfrentan hace ya largo tiempo a las organizaciones de resistencia y
disidencia ante el poder. El movimiento global de mujeres cuenta con elementos teóricos fuertes para trascender en este camino de
desarmar incluso la “dominación simbólica”, es decir, el machismo cultural que funciona como transmisor de la enfermedad e
impacta en los diferentes tipos de dominación.
Esta clase de subordinación, la simbólica, es compleja, pues tiene un pilar en lo más profundo de nuestro inconsciente, ya que a lo
largo de la vida de todas las personas sehan introducido esos mecanismos, consiguiendo que sean asumidos con naturalidad. Así, esta
dominación que oprime a las mujeres se evidencia tanto en los cánones estéticos como en el hábito-manía de muchas de ellas por
limpiar, en el espíritu de entrega desmedida que frecuentemente las caracteriza, como en el interés extremo por agradar a los demás.
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Vencer esta dominación simbólica liberará a las mujeres y las empoderará, brindándoles autoridad personal.
Llegados a este punto, es posible concluir, tal como hacen los estudios feministas que indagan acerca de la compleja noción de
patriarcado, que al verificarse que se trata de una construcción histórica y social, es posible modificarlo por un modelo social justo e
igualitario.22
Toda posición de poder implica, constantemente, la posibilidad de ser derrocado. Es por eso que la pelea por preservar el lugar de
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privilegio y aquella lucha por alcanzarlo se perpetuarán.
El machismo, en todas sus variantes, necesita rechazar el feminismo, pues de lo contrario, si lo toma como un movimiento legítimo
24
que tiende a la justicia social, debería reconocerse a sí mismo como el causante de la injusticia.
Véase también
Heteropatriarcado
Matriarcalismo
Kiriarcado
Wikcionario tiene definiciones y otra información sobrepatriarcado.
Referencias
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Martínez Pulido, Carolina ¿Fue el patriarcado un producto del Neolítico? En el sitio web Mujeres con ciencia. 9
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