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EL PENSAMIENTO DE CHINA Y SUS ALBORES

1. CONSIDERACIONES GENERALES

La filosofía China es una sinfonía intelectual en tres movimientos, el primero va del siglo VI al
II a. C. En este periodo se comprendido trae temas fundamentales del confucionismo, el taoísmo
y el mohísmo.

Entre los principios más significativos que sustentan al taoísmo, podemos hacer referencia los
siguientes:

Cree en la hermandad de todos y cada uno de los hombres y también en lo que es la


espiritualidad de lo que vienen a ser los dominios materiales.

Determina que toda acción propicia que se cree una fuerza opuesta. De ahí que, por tanto, los
sabios consideren que la manera de encontrar la acción será a través de la inacción.

El Mohísmo es mejor conocido por la idea de «amor imparcial». Según el Maestro Mo, las
personas deberían preocuparse por igual por todas las demás personas, independientemente de su
relación con ellas persona.

2. COSTUMBRES Y LEYENDAS ARCAICAS

Su doctrina panteísta evolutiva distingue entre Khien “principio inmóvil y arcano de toda
actividad” y Khouen “manifestación definida de esa actividad ya cognoscible”.

El Yi-King nos explica el mundo y sus fenómenos, “contraste de fuerzas polarizadas: lo


creador y lo creado, l luz y la sombra, lo masculino y lo femenino: fuerzas en conjunción
creadora, no en el plan dualista de contraposición irreductible”.

El interés del taoísmo y el confucionismo es la vida, su diferencia está en que el taoísmo la


presentación de la vida viene conforme se sigue la naturaleza, mientras que en el confucionismo
el perfeccionamiento de la vida viene con el desarrollo de los hombres.

Hu Shi dice: “la filosofía en china como en todas partes, ha sido sierva defensora, critica o
adversaria de la religión”.

Fung-Yu-Lay dice al respecto que la “filosofía china destaca lo que el hombre es, y no lo que
tiene, que no concede mucha importancia a la epistemología; que no contrasta el hombre y el
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universo: que no ha desarrollado un sistema de lógica: que solo de nombre es tradicional y que es
progresiva”.

3. K’ONG FUTSEN (CONFUCIO) 551-479 a. C

Llama Confucio hombre superior a aquel que es la combinación “del hombre bueno que no
tiene pesadumbre, del hombre sabio que no tiene perplejidades y del hombre valeroso que no
tiene temor” (XVI-30). Hace de la rectitud la substancia de su ser de la decencia la base de su
conducta de la modestia su punto de partida una conducta que señalad con conocimiento y
profundidad: “no debe hacer a otros lo que no quieres que otros le hagan a él”. Pague el mal con
justicia y pague la bondad con bondad (XVI-36)

El maestro de k´ong nació y murió en Lu y descendía de una familia noble emparentada conm
la dinastía de los Yi y era hijo de un gobernador, aun cuando perdió a su padre desde muy
temprana edad. Sus primeros 50 años los pasó en la oscuridad y los cuatro siguientes como alto
funcionario de su principado natal. De los 58 a los 68 buscó en Honan, de señorío, al Hijo del
Cielo.

Confucio era un reformador, un guía de la educación universal. Intentó mantener la cultura de


Chou que obligaba a la adoración del cielo y de los antepasados. Decía que “el hombre superior
se detiene con pavor ante los derechos del cielo”. Ponía el bienestar de los hombres sobre la
religión, según el decir de Chan Whing-tsit, de quien tomamos estas notas.

Los antiguos, que deseaban hacer manifiestos el carácter claro de las gentes del mundo, se
ponían a orden su vida nacional, se ponían primero a regular su vida familiar. Aquellos que
deseaban regular su vida familiar, pretendían primero el cultivo de su vida familiar, pretendían
primero el cultivo de su vida personal. Aquellos que deseaban cultivar su vida personal, se
ocupaban de poner en orden su corazón, procuraban primero la sinceridad de su voluntad.
Aquellos que deseaban la sinceridad de su voluntad, se ocupaban primero de aumentar sus
conocimientos.

4. HSUN-TSÉ (355-288 a. C)

Filósofo chino, nacido en el Reino de Zhao, considerado uno de los principales representantes
del pensamiento confuciano en el período clásico, Xun Zi elaboró una teoría sobre la naturaleza
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humana opuesta a los primeros confucianos, y expuesta en un amplio tratado denominado con su
mismo nombre.

La ley moral (Tao) es el camino que sigue el hombre superior y de una manera especial es la
manera de guiar al estado, de organizar al pueblo. Sostiene que la naturaleza del hombre es mala;
su bondad es adquirida más bien por adiestramiento. Destaca la importancia de la educación ya
que, como la naturaleza original del mala, “necesita pasar por la instrucción de maestros y leyes”.

Cuando la virtud se acumule en grado suficiente, entonces el hombre podrá formar una tríada
con el cielo y la tierra.

5. LAO-TSÉ Y EL TAOISMO

(Lao Tse o Lao-Tsé; Norte de China, hacia los siglos VI - IV a. C.) Pensador chino, creador
del taoísmo. Conocido sólo por la leyenda, se discute la época en que vivió e incluso hay quien
duda de la existencia real de este personaje de nombre desconocido, pues Lao Tse es sólo un
título que significa «viejo maestro».

Una tradición poco fiable le haría contemporáneo de Confucio (siglos VI - V a. C.), mientras
que otras noticias parecen indicar que trabajó como bibliotecario en Loyang, capital de la dinastía
Chou durante el periodo de los «reinos guerreros» (siglos V - IV a. C.). En todo caso, su
importancia radica en haber redactado el libro Tao Te King («Sobre el camino y su poder»), del
que arranca la filosofía taoísta.

El taoísmo es una antigua tradición china de creencia filosófica y religiosa, conocida


también como taoísmo, que sería una forma más exacta de decir la palabra china en español.
El Tao (en el taoísmo) suele traducirse como "el camino". Es muy difícil estimar el número de
taoístas en el mundo, en especial en la China continental, donde la religión fue prohibida bajo el
gobierno comunista más estricto. Sin embargo, se estima que solo en China hay alrededor de 300
millones de taoístas. Se cree que hay más de 30 millones en Taiwán, Macao y Hong Kong y
poblaciones más pequeñas esparcidas por Vietnam, Corea, Laos y Tailandia. Se cree que hay
poblaciones de unos 30.000 taoístas tanto en Estados Unidos como en Reino Unido. Si bien se
trata de una religión relativamente poco conocida fuera de Asia, sus seguidores constituyen un
porcentaje importante de la población mundial del siglo XXI.

6. MO-TSÉ (500-396 a. C)
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Mo-tsé fue un filósofo chino durante el periodo de las Cien escuelas del pensamiento. Un libro
que lleva su nombre, el Mozi, contiene material atribuido a él y a sus seguidores.

El hombre sigue siendo lo principal. Mo-tsé hablaba en nombre del bienestar de los hombres.
Los reyes y los príncipes debían procurar la riqueza del país y una gran población. Afirmaba que
las expediciones militares rompían la vida familiar y traían como consecuencia la disminución de
la población. En general puede decirse que sustentaba una filosofía de base utilitaria y práctica.
Afirmaba que los principios-guías del valor, la conducta y hasta la verdad son la utilidad y la
elección. No puede haber nada que sea bueno pero inútil. Exhortaba a los hombres a ayudarse
unos a otros, dedicarse al trabajo útil, renunciar a la violencia y a las guerras y promover para la
gobernación del país a personas sabias y dignas, independientemente de la situación que ocupan
en la sociedad. Mozi se inclinaba al misticismo, pero en su doctrina existen algunos elementos
materialistas. Por ejemplo, afirmaba que nuestro conocimiento surge del estudio inmediato de la
realidad. Posteriormente, sobre la base de las ideas racionales de Mozi, sus partidarios” moístas”
formularon una teoría materialista ingenua del conocimiento.

Señalaba Mo-tsé que las medidas de gobierno de los antiguos reyes-sabios estaban hechos
para adorar al cielo, servir a los espíritus y amar a los hombres. Cuando esta creencia se aplica al
Estado y al pueblo, se convierte en principio para devolver el orden al Estado y promover el
bienestar de las personas.

7. HUANG-TSÉ (399-296 a. c)

Representa un fuerte movimiento anti-intelectualista en el siglo IV antes de la era vulgar. El


principio básico de esta doctrina de la pura unidad es que Tao produjo todas las cosas, lo
identifica con todo. Para este filosofo chino la civilización no es una bienaventuranza sino una
maldición.” El sabio por tanto…considera el conocimiento como maldición…no necesita
moral…lo nutre la naturaleza. Ser nutrido por la naturaleza es ser alimentado por la misma. Toda
benevolencia y rectitud, ricos y música, deben ser olvidado. El significado de Huang-tés, está en
la exaltación de La naturaleza.

“No seáis dueños de fama. No seáis depósitos de planes. No os agobiéis de trabaja. No seáis
maestros de conocimientos. Identificados con lo infinito y vagad Libremente en lo insondable.
Ejercer plenamente, sin subjetividad, lo que habéis recibido de la naturaleza. En una palabra, sed
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vacíos. Para nuestra vida externa nada hay mejor que la paz y la armonía. La única manera por la
cual puede el hombre ganar la paz, es dejando de la naturaleza siga su curso”

8. MENCIO O MENG K’O (372-288 a. C)

Fue el gran discípulo de Confucio. Señala que el fin de la ética es alcanzar la perfección
natural, mediante el estado de “sabio que todos los hombres pueden lograr, aunque no todos los
consiguen por que uno se deja llevar por los impulsos superiores y otros siguen la tendencia de su
propio ser”.

La igualdad universal del género humano y en la bondad natural del hombre, además señala
que la sociedad requiere de varios elementos como: un territorio para construir un reino; los
pueblos para conservar y proteger el reino y la buena administración para gobernar el reino. ya
distinguía guerras justas e injustas y propone sanciones para los agresores que provoquen luchas
y guerras injustas.

En el estado de chin se propugnó un estado absolutista, asignándole como fin supremo el


dominio universal del mundo, mediante la fuerza y sin escrúpulos morales, porque el hombre
nunca obra voluntariamente el bien, si no por la ocasión. La ley es la expresión de la voluntad del
príncipe cuyo poder es absoluto e ilimitado, siendo lícitos todos los medios empleados para el fin
que redunde a su conveniencia.

En cuanto a la familia, se practica el régimen monogámico, pero el chino legalmente puede


tomar tres concubinas cuyos hijos se equiparán de la primera esposa legitima, el matrinmoni9o se
contrae en forma de compra venta y el poder del padre es tan grande que puede llegar a vender a
sus hijos, azotarlos y hasta matarlos sin justificarlo.

El emperador era el único propietario de las tierras y a quien le correspondía repartirlas entre
los particulares, debiendo dar una décima parte a favor delo soberano.

9. REFLEXIONES
 El pensamiento chino cuenta en sus principios como a lo largo de este periodo. Se puede
decir que el taoísmo y el confucianismo son dos expresiones diferentes del mismo
concepto. Sin dejar a un lado el mohismo ya que dicho pensamiento se basa en el amor
universal el cual persigue la creación de una sociedad igualitaria defensora del
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utilitarismo estricto y el amor mutuo entre las personas. En sí, las tres posturas
mencioandas encierran toda idea de orden, principio, camino y norma supremos.
 En el Yi-King o libro de las Metamorfosis que es un conjunto de oráculos y máximas, nos
trata de explicar el mundo y sus fenómenos según la creencia de la filosofía china, donde
en este contrasta de fuerzas polarizadas como lo creador y lo creado, la luz y la sombra, lo
masculino y lo femenino; fuerzas que se mantienen unidas y no en el plan dualista de
contraposición.
 Su ideología del confucionismo en si no es una religión sino más bien un código ético en
el cual representa la forma y la manera en que las personas deberíamos comportarnos,
olvidar estatus sociales ser amables, que la educación sea accesible para todos, ser
bondadosos, todo esto con el fin de vivir en armonía con nuestros semejantes en una
sociedad donde el que menos tiene pueda ser ayudado por el que más tenga
 Hsun-tsé fue un filósofo chico que pensaba que el hombre por naturaleza es malo y la
bondad se la adquiere por adiestramiento, por ello creía necesario que el hombre tenga
una instrucción de maestros y leyes.
 El taoísmo adopta un punto de vista místico, y en su forma original aboga por la inacción,
la quietud y la pasividad, evitar la sociedad y volver a la naturaleza. Por otra parte, el
confucianismo adopta un enfoque pragmático, práctico. Enseña que el orden social se
mantiene cuando toda persona desempeña el papel que le corresponde y cumple con su
deber.
 Mo-tsé hablaba en nombre de bienestar de hombre. Y que, si sus creencias eran aplicadas
al Estado y al pueblo, se convierte en principio para devolver el orden al Estado y
promover el bienestar de las personas.
 En conclusión, Huan-tse consideraba la polémica sobre lo justo y lo erróneo era una
disputa sobre cosas no existentes. A su juicio lo ideal era una sociedad en la que
convivieran el hombre y los animales. Abogaba por un gobierno que no interviniera en la
vida del pueblo. Indicaba que el objetivo último de la vida no debía ser la riqueza ni la
fama que eran falsos e ilusorio, sino la libertad espiritual.
 Mencio fue un gran discípulo de Confucio, este argumentaba que el fin de la ética es
alcanzar la perfección natural y no todos los hombres la consiguen porque algunos se
dejan llevar por impulsos y por su ser.
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10. GLOSARIO
 Utilitaria: Que antepone o prevalece la utilidad a cualquier otra cualidad.
 Exhortaba: Pedir a una persona con razones o ruegos que haga o deje de hacer una cosa
 Anti- intelectualismo: es la hostilidad y desconfianza hacia el intelecto, los intelectuales
y la actividad intelectual, generalmente, expresada en escarnio de la educación, filosofía,
literatura, arte y ciencia como poco práctica y despreciable.
 Benevolencia: Es una cualidad del ser humano con la que demuestra en sociedad que es
bueno con los que convives
 Preservación: Protección o cuidado sobre alguien o algo para conservar su estado y
evitar que sufra un daño o un peligro.
 Exaltación: Alabanza de una persona o cosa en la que se resaltan mucho sus cualidades o
méritos.
 Insondable: Que no puede ser conocido o comprendido por ser misterioso, difícil o
impenetrable.
11. BIBLIOGRAFIAS
 The Religion of the Islam, (2016). Taoísmo: ¿Qué es el Taoísmo?. Recuperado de:
https://www.islamreligion.com/es/articles/5139/viewall/que-es-el-taoismo-parte-1-de-2/
 Enciclopedia de Bibliografías en Línea, (2015). Confucio: ¿Quién fue Confucio?.
Recuperado de: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/c/confucio.htm
 Gonzalez Díaz Lombardo, (2002), Compendio de Historia del Derecho y del Estado,
Limusa, México, Cap. 3 “El pensamiento de China en sus albores” PP: 65-75.

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