Temperance

Orby Shipley., Bp. Beveridge., H. W. Beecher., Jeremy

Collier., Theodore Parker.

Galatians 5:22
But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, long-suffering,
gentleness, goodness, faith,

I. UNDER ANY CIRCUMSTANCES is self-mastery. Sob

qualquer circunstância é autodomínio.
II. With respect to THE SENSES, self-control. Com relação a
THE SENSES, autocontrole.
III. In relation TO FOOD, moderation; TO DRINK, soberness;
to both, abstemiousness. Em relação a comida, moderação;
Para beber, sobriedade; para ambos, abstinência.
IV. In relation to THE SEXES, continence. Em relação aos
SEXOS, continência.
V. In ANGER, forbearance; in TEMPER, self-control. Em
raiva, tolerância; em TEMPERATURA, autocontrole. Em IRA,
tolerância; em MANEIRA DE SER, autocontrole.
VI. In ACTION, modesty; in SUCCESS, humility; in
DEFEAT, hopefulness. Em AGIR, modéstia; no SUCESSO,
humildade; em FRUSTRAÇÃO, esperança.

VII. In DESIRE, self-restraint; No desejo, autorestrição

VIII. in PLEASURE, self-denial. no PRAZER, abnegação.

(Orby Shipley.) God hath made several objects pleasing to

man's senses. The affections of the soul are apt to follow the
senses of the body. Hence sensual pleasures are apt to draw us
into vice. It is therefore our great duty and interest to moderate
our affections to sensual pleasures. Deus fez vários objetos
agradáveis aos sentidos do homem. As afeições da alma estão
aptas a seguir os sentidos do corpo. Daí prazeres sensuais são
capazes de nos atrair em vício. Portanto, é nosso grande dever e
interesse moderar nossas afeições aos prazeres sensuais.
–
I. IN KEEPING OUR AFFECTIONS SUBJECT TO REASON
AND RELIGION, and so denying them what is unlawful (Titus
2:12).

II. IN ABSTAINING ESPECIALLY FROM SUCH LUSTS, as

by our calling, condition, or constitution WE ARE MOST
SUBJECT TO (1 Peter 4:2-4).

III. IN ABSTAINING FROM THE INWARD DESIRES AS

WELL AS THE OUTWARD ACT OF INTEMPERANCE
(Colossians 3:5; Romans 8:13; Matthew 5:28).

IV. IN NOT BEING TOO MUCH LIFTED UP WITH THE

INCREASE, NOR CAST DOWN WITH THE LOSS OF
SENSUAL PLEASURES (1 Corinthians 7:29-31; 2
Corinthians 6:10).

(Bp. Beveridge.)Temperance is the right handling of one's soul.

(H. W. Beecher.)Temperance keeps the senses clear and

unembarrassed, and makes them seize the object with more
keenness and satisfaction. It appears with life in the face, and
decorum in the person; it gives you the command of your head,
secures your health, and preserves you in a condition for
business.

(Jeremy Collier.)Temperance is corporeal piety; it is the

preservation of the Divine order of the body.

(Theodore Parker.)
 Temperance
W. C. E. Newbolt.
Galatians 5:22
But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, long-suffering,
gentleness, goodness, faith,

Temperance (Αγκράτεια) seems to be the last, the crowning

fruit of the Spirit, as if the very greatness of the riches which
await the perfect man needed a regulating and discriminating
power. There is a phrase in St. Peter's writings which is
eloquent with the same warning, ἐν δὲ τῇ γνώσει τὴν
ἐγκρατέιαν, "and to knowledge temperance"; as if each sense,
each feeling, each power, when it has aroused its dormant
energies, were moving amidst fresh possibilities of wealth and
satisfaction, which needed regulating. And so there grows up
this splendid ἐγκράτεια, temperance, as a regulating principle,
showing us the when, the how, the how much, and the how
long, with undeviating instinct. In the spirit of those grand lines
— A temperança (Αγκράτεια) parece ser o último, o fruto
culminante do Espírito, como se a própria grandeza das
riquezas que espera o homem perfeito precisasse de um poder
regulador e discriminador. Há uma frase nos escritos de São
Pedro que é eloqüente com o mesmo aviso, "e a temperança do
conhecimento"; como se cada sentido, cada sentimento, cada
poder, quando despertou suas energias adormecidas, estivesse
se movendo em meio a novas possibilidades de riqueza e
satisfação, que precisavam ser reguladas. E assim cresce essa
esplêndida ,γκράτεια, a temperança, como princípio regulador,
mostrando-nos o quando, o como, o quanto e o quanto, com
instinto invariável. No espírito dessas grandes linhas -

"Self-reverence, self-knowledge, self-control,

These three alone lead life to sovereign power;

Yet not for power (power of herself

Would come uncalled for), but to live by law,

Acting the law we live by without fear;

And because right is right, to follow right

"Auto-reverência, autoconhecimento, autocontrole,

Só estes três levam a vida ao poder soberano;

No entanto, não pelo poder (poder dela mesma

Seria desnecessário, mas viver de acordo com a lei,

Agindo a lei pela qual vivemos sem medo;

E porque o certo é certo, seguir certo

Were wisdom, in the scorn of consequence."Is not this true

temperance, the moderating, the regulating, the due admixture,
as time and season require, of all that goes to make up life; so
much pleasure, so much pain, so much work, so much
recreation; memory, imagination, body, soul, and spirit — all
contributing, and nothing in excess, μηδὲν ἄγαν? And the
words quoted above may surely give us a good analysis of the
formation of temperance, "self-reverence," this may well be the
first element; reverence even for the less comely parts of our
nature. "Self-knowledge," again; how necessary this is as a
constituent part! Each knows for himself what he can do; each
knows for himself what he is bound to avoid. Some can make
good use even of poisons in their skilful mingling, while to
others the most wholesome meat is to them the veriest poison.
Self-knowledge is all-essential, as showing US what we can do
and what we cannot do, and in helping us to gauge all those
delicate tendencies which are latent in us from heredity, or pass
into us from environment and which in them. selves go to make
or mar the man. And then as a third element we have "self-
control" — that master-spirit which has all its slaves under its
dominion, obedient to the nod of the will, which in itself can
submit to the Master's call, which has learnt to bring every
thought into captivity to the obedience of Christ. There are two
stages in the development of this temperance which we may do
well to consider. First of all, as a preliminary step, we may
place what we call "self-denial" — that sort of learning not to
touch — the free, detached mode of walking through the world.
And the uses of self-denial are obvious; it makes us more
prepared for the assaults of the devil. Being indifferent in
things lawful, we are not likely to be tempted in things
unlawful. Our appetites are all under guard; the circle of the
wails is vigilantly patrolled; the watchword is passed on from
tower to tower of prayer; and all the bush of pride and luxury
has been cut down. So self-denial cuts off occasion; while as a
further stage still, it makes us more fit for God's work. And
self-denial will make us more continent, so to speak, amidst all
the allurements of the world; where one less braced would
become enervated and lifeless. Havia sabedoria, no desprezo
das conseqüências. "Não é essa a verdadeira temperança, a
moderação, a regulação, a devida mistura, como o tempo e a
estação exigem, de tudo o que vai para compensar a vida; tanto
prazer, tanta dor, tão muito trabalho, tanta recreação, memória,
imaginação, corpo, alma e espírito - todos contribuindo, e nada
em excesso, e as palavras citadas acima podem certamente nos
dar uma boa análise da formação da temperança, reverência ",
este pode muito bem ser o primeiro elemento; reverência
mesmo para as partes menos agradáveis da nossa natureza."
Auto-conhecimento ", novamente; quão necessário isso é como
uma parte constituinte! Cada um sabe por si mesmo o que ele
pode fazer; para si mesmo, o que ele é obrigado a evitar.
Alguns podem fazer bom uso mesmo de venenos em sua
mescla hábil, enquanto para outros a carne mais saudável é para
eles o mais autêntico veneno. O autoconhecimento é todo
essencial, mostrando aos EUA o que podemos fazer e o que não
podemos fazer, e nos ajudar a avaliar todas essas tendências
delicadas são latentes em nós da hereditariedade, ou passam
para nós do meio ambiente e que nelas. Eus vão fazer ou
estragar o homem. E então, como um terceiro elemento, temos
"autocontrole" - esse espírito-mestre que tem todos os seus
escravos sob seu domínio, obediente ao aceno da vontade, que
por si só pode se submeter ao chamado do Mestre, que
aprendeu a trazer todo pensamento em cativeiro para a
obediência de Cristo. Existem dois estágios no
desenvolvimento dessa temperança que podemos fazer bem em
considerar. Em primeiro lugar, como passo preliminar,
podemos colocar o que chamamos de "autonegação" - esse tipo
de aprendizado para não tocar - o modo livre e imparcial de
andar pelo mundo. E os usos da autonegação são óbvios; nos
torna mais preparados para os ataques do diabo. Sendo
indiferente às coisas lícitas, não somos propensos a ser tentados
em coisas ilegais. Nossos apetites estão todos sob guarda; o
círculo dos gemidos é vigilantemente patrulhado; a palavra de
ordem é passada de torre em torre de oração; e todos os
arbustos de orgulho e luxo foram cortados. Portanto, a
autonegação corta a ocasião; enquanto como um estágio ainda,
nos torna mais adequados para o trabalho de Deus. E a
autonegação nos tornará mais continentais, por assim dizer, em
meio a todas as seduções do mundo; onde um menos reforçado
ficaria enervado e sem vida. We have become mortified, dead
to the world; all the channels of evil have been stopped and cut
off. And now, if we have secured this great principle of self-
denial, we shall be daily and hourly called upon to practise self-
restraint — a higher stage still; and this in the most far-
reaching, the most comprehensive manner. There are, for
instance, the eyes, the ears, the thoughts, the imagination, the
understanding, which all need restraining, just as we restrain
the lower appetites themselves. Modesty we all feel the need
of; vigilance we know is of the utmost importance; but
recollectedness, perhaps, we are not so careful to cultivate as
we ought to be. What a force it is, in its simple concentration of
powers, whether at study, or in prayer, or when simply alone.
"How we grow unable to commune silently and seriously with
our own souls, because we have shrunk from the discipline of
solitude when it was offered for our acceptance." And self-
restraint does not stop here, it goes higher and it goes lower. It
goes higher, up to that self-will, in all its unteachable obstinacy,
fancies, and dislikes. It goes lower, to that self-indulgence,
which, to say the least of it, is taking off the hardness which it
was the object of self-denial to produce. It is required for the
tongue, to stop its misuse, and misdirection. It is required for
the actions, to stop hastiness, imprudence, unsteadiness, or self-
abandonment out of the due proportion of life. It is required
even for the soul, to bring it back from its favourite doctrines to
"the proportion of faith," to drive it into the wilderness, after
scenes of holy peace at Jordan; to stop untaught enthusiasm and
uninstructed zeal; landing the life at last in that perfect
temperance, where all things mingle in their due proportion in
that perfect man, where each part rejoices in the excellence of
each, for the excellence of each part is the joy of the whole.
Above all things let us be spiritual. Spirituality is a power in the
world, quite separate and distinct by itself; some are as ignorant
of it as our forefathers were of electricity; but there is no power
like it; and this power may be ours. Nós nos tornamos
mortificados, mortos para o mundo; todos os canais do mal
foram parados e cortados. E agora, se tivermos assegurado esse
grande princípio de abnegação, seremos diariamente e de hora
em hora convocados a praticar o autocontrole - um estágio
ainda maior; e isso da maneira mais abrangente e abrangente.
Há, por exemplo, os olhos, os ouvidos, os pensamentos, a
imaginação, o entendimento, que todos precisam restringir,
assim como restringimos os próprios apetites inferiores.
Modéstia todos nós sentimos a necessidade de; a vigilância que
conhecemos é da maior importância; mas a recordação, talvez,
não somos tão cuidadosos em cultivar como deveríamos ser.
Que força é, em sua simples concentração de poderes, seja no
estudo, na oração ou simplesmente sozinho. "Como nos
tornamos incapazes de comungar silenciosa e seriamente com
nossas próprias almas, porque nos afastamos da disciplina da
solidão quando foi oferecida nossa aceitação." E o autocontrole
não pára aqui, vai mais alto e vai mais baixo. Vai mais alto, até
a vontade própria, em toda a sua obstinação, fantasias e
desgostos. Vai para baixo, para a auto-indulgência, que, para
dizer o mínimo, está tirando a dureza que era o objeto de
autonegação para produzir. É necessário para a língua, para
parar o seu uso indevido e misdirection. É necessário, para as
ações, acabar com a pressa, a imprudência, a instabilidade ou o
auto-abandono fora da proporção devida da vida. É necessário,
mesmo para a alma, trazê-la de volta de suas doutrinas favoritas
para "a proporção da fé", para levá-la ao deserto, depois de
cenas de santa paz no Jordão; para parar o entusiasmo não
descoberto e o zelo desinstruído; Atingindo finalmente a vida
naquela perfeita temperança, onde todas as coisas se misturam
em sua devida proporção naquele homem perfeito, onde cada
parte se regozija na excelência de cada um, pois a excelência de
cada parte é a alegria do todo. Acima de tudo, vamos ser
espirituais. A espiritualidade é um poder no mundo, bastante
separado e distinto por si mesmo; alguns são tão ignorantes
quanto nossos antepassados eram de eletricidade; mas não há
poder como este; e esse poder pode ser nosso.

(W. C. E. Newbolt.)

Temperance, a Fruit of the Spirit

W. H. Murray, D. D.
Galatians 5:22
But the fruit of the Spirit is love, joy, peace, long-suffering,
gentleness, goodness, faith,

Order has been called the first law of God. And order implies
perfect control on the part of intelligence over all things within
its domain. And we know — slight as our real knowledge is of
the natural forces that are around us in the earth and air and
waters under the earth — how essential that the bond which
binds all forces together in orderly connection should not be cut
or weakened in a single strand. The nobility of self-control, as
well as the absolute necessity of it, is perceived in the study of
the nature and the administration of God. It can also be seen as
we study the nature and doings of man. Now, man has his
realm, In it he is sovereign; and his realm is first his own
nature, and secondly the space circumscribed within the
influences which that nature exerts. In the first place, I say, man
must have control over himself. He must treat himself as a
force that needs control, as a collection of energies that need
restraint and direction, as a being of emotions that must not rise
save in certain directions, as a creature of appetite which must
be kept subordinate; and by appetite we mean any strong
desire, any urgent craving after a thing. In looking into the
matter of human appetites, perhaps the most prominent fact you
discover is that they are natural. They are found imbedded in
the organic structure of man. The physical appetites reveal
themselves first; but the mind has its native cravings as truly as
the body. The spirit also — by which we mean that faculty in
us which holds relations to the moral realm — has its natural
characteristics. Neroes and Caligulas are born. Their
gratification in cruelty made them monsters. Even time, that
rounds off so many angles and mellows so much that is garish,
refuses to soften a single line of their harsh vices, or soften the
fierce and baleful expression of their career. Bonapartes and
Caesars are born as truly as drunkards — born with the appetite
for fame, for glory, for power. History tells us to what excesses
these mental appetites can carry persons, and into what miseries
they can plunge mankind. These men and their like were born
with violent appetites, unruly desires, an inordinate craving
after prominence, power, and the splendour of a great career.
What to them were sacked cities, burning villages, and blazing
hamlets? What to them the dying agonies of slaughtered troops,
the widow's wail, the orphan's cry, the imprecations of men and
the indignation of God? These men knew no moderation. Their
appetites, uncontrolled and perhaps uncontrollable by mortal
power, urged them into such excesses that Justice, forgetting
her function in her righteous rage, smote their memories with
her scales as if she would not deign to weigh them in her
balances; and Mercy herself refused to champion their cause,
being utterly alienated in her sympathy by the number and
magnitude of their dreadful crimes. Observe, now, the actions
of physical appetites. How gross the spectacle of the animal
exhibition we behold! In our country gluttony is not in vogue;
but the time has been when it flourished in nations of highest
civilization, and I think it may be said, as a natural adjunct of
the civilization. In our age intemperance crops out not in eating
but in drinking. We stimulate the nerves instead of gorging the
stomach. We sin against the mind more directly than against
the body. The sin of intemperance springs from two causes: a
physical appetite and a mental habit. The mental habit is
acquired, and is especially acquired by brain-workers. But the
question may be asked — and I have often asked it myself —
why did the Creator make us so? Why did He who designed our
structure and mingled the elements of our nature, not make us
more moderate, self-contained, and less impulsive? Why did
He kindle in us such fiery heats, or build, as it were, into the
very walls of the edifice such combustible material? In reply.
Our creation, as it seems to me, is as it is because it is one of
power and dignity. Greatness is great because of the strength of
its tendencies, the warmth of its emotions, and its liabilities to
overdo and go astray. We could have been made more
moderate if we had been made weaker; but we could not have
been made more moderate and possessed the strength, the
force, the impulsive and emotional energies that we do. Now
and then you come across a man who is all moderation; not
because of any masterly control he has over himself whereby
he holds the outgoing forces of his nature back with benevolent
restraint; but because he lacks the force and energy. What small
sinners some people are! They sin weakly. Their morality is
limp. It takes a great angel to make a great devil. It takes great
strength to be monumentally virtuous or monumentally wicked.
It seems to me, then, that we were made as we are in order that
we might become truly great. And how do men and women
become great? They become great through great resistances,
great struggles, and great victories. One must wrestle with the
angels of light and the angels of darkness both, if he would be
thewed and corded with spiritual power. Therefore,
temperance, or a wise and noble control of one's nature
touching every outgoing of one's power, does not imply
negation, but the strongest kind of affirmation. And again: Self-
control is the only kind that really covers the whole man. Laws
control the actions; but actions are only the results of emotional
causes. And while the actions can be dictated to by law, can be
checked — yet the emotional causes strike their roots deeper
into the nature than the hand of law can reach. You may arrest a
thief and put him into the prison cell, and thereby restrain his
thievish actions; but his thievish instincts remain untouched,
remain in all their force laughing from the depths in which they
are imbedded at your attempts to reach them, when you only
pass your hand, as it were, over the surface far beneath which
they lurk. Nothing short of, nothing less penetrative, nothing
less potent or radical than, the Spirit of God can put its arrest
upon the instincts of man. The central idea of the word
temperance, which in our text is named as one of the fruits of
the Spirit, is self-control. And this self-mastery relates first and
with greatest emphasis to ourselves. It is the foundation on
which all nobility of nature must be builded. Without it,
character is essentially unsound and likely to become corrupt.
For your own selves, therefore, for your peace of mind, for
your self-esteem, for that satisfaction in living which comes
from the consciousness that you are living rightly, we should
all alike make it the first object of our endeavours. To be able
to stand up against the pressure of any current, from whatever
direction it may come, and with whatever force it may strike us
— to be able to bit and bridle our passions and control the
otherwise wild and runaway forces of our nature — is a
consummation so devoutly to be wished that all others may be
regarded as subordinate. Nor should we fail to put ourselves in
connection with any helpful agencies. If Christianity can help
us, then we should avail ourselves of the teachings, and above
all of the spirit, of Christianity. If the power needed for such a
sublime service can only be received from heavenly
bestowment, then heaven should not go unbesought of us. If the
Father can help us, then the Father's aid should be invoked.
This is a conclusion in respect to which I feel confident,
whatever may be our views and opinions touching subsidiary
questions, we can unite in common and hearty agreement. But
we cannot and we do not live alone. The social structure of the
world, based upon our social natures common to all men,
makes isolation impossible to us. We are knitted and knotted
together. We are interwoven as threads when they have been,
by the skill of men and the pressure of machinery, incorporated
into one fabric. We cannot help influencing others, nor can we
protect ourselves from that interaction of influences which, as
we affect others, causes others to affect us. We mar or make the
happiness of many. The joy of many lives holds to us the same
relation that the flowers in spring-time hold to the sun. From us
they receive those warm and vivifying influences which, and
which alone, make them floral. We can be the sun or we can be
the frost unto thousands. We are strong enough in our
capacities of imparting pleasure to make them happy. We are
strong enough in our capacity to impart pain to make them
wretched. If we hold ourselves in such control that the going
forth of our natures is salutary and blessed to them, then do we
indeed make their lives, If, lacking this self-control, the forces
of our natures go forth lawlessly, then it is not only their
happiness, but even the existence of their virtue, put in peril.
How solemn, therefore, is the exhortation which comes to us
from these grave and tender considerations that we become
temperate in our lives; that we surrender our natures to the
influences of that Spirit that worketh out in them so desirable a
result! For what is the use of living unless we can make some
one happy? Why do we draw breath? Why do we toil? Why do
we pile our backs with burdens? Why do we fill our mouth with
laughter, and yield our eyes to tears, unless in so doing we
supply our own souls with their natural food for good, and give
unto others the support, the pleasure, and the consolation that
they need?

(W. H. Murray, D. D.)

Self-Control

T. G. Selby.

2 Peter 1:5-7
And beside this, giving all diligence, add to your faith virtue;
and to virtue knowledge;…
A river is usually an unmixed blessing to a country. It fertilises
adjacent lands. It presents a matchless highway for commerce.
But there are exceptions to the rule. One of the largest rivers in
the world is known by the name of "China's sorrow." The banks
through which the Yellow River flows for nearly a thousand
miles of its course are so low and so friable that, with the first
flash of the spring floods, away they sink, and thousands of
square miles of country are laid under water. It is not hemmed
in by granite or limestone gorges like its great and
incomparably useful neighbour the Yang Tsze. Its torrents are
unrestrained. Within historical times it has shifted its course
altogether, and discharges itself into the sea some hundreds of
miles away from the old mouth. Although a river of first-class
dimensions, counted by the volume of water it discharges, for
nearly a thousand miles of its course it is scarcely navigable. It
is a colossal power for good wasted through the lack of strong,
binding power in its banks. And there are not a few people who
are like this capricious river in the career they follow. We
might, perhaps, describe them as the "Church's sorrow." There
is uncommon virtue or potency in their characters, and they are
not altogether wanting in knowledge. But through the lack of
this temperance or "self-restraint" they break out at given
periods like "China's sorrow," and make schism and faction in
the Church, and fritter away their own capacity for usefulness,
and possibly in the end shift their course into altogether
unexpected channels. Um rio geralmente é uma bênção sem
mistura para um país. Fertiliza terras adjacentes. Apresenta uma
estrada incomparável para o comércio. Mas há exceções à
regra. Um dos maiores rios do mundo é conhecido pelo nome
de "tristeza da China". As margens pelas quais o Rio Amarelo
flui por quase mil milhas de seu curso são tão baixas e tão
friáveis que, com o primeiro lampejo das inundações da
primavera, afundam e milhares de quilômetros quadrados de
país são colocados debaixo d'água. Não é cercado por
desfiladeiros de granito ou calcário, como seu vizinho grande e
incomparavelmente útil, o Yang Tsze. Suas torrentes são
irrestritas. Nos tempos históricos, mudou completamente seu
curso e se lança no mar a algumas centenas de quilômetros de
distância da antiga boca. Embora um rio de dimensões de
primeira classe, contado pelo volume de água que descarrega,
por quase mil milhas de seu curso, é dificilmente navegável. É
um poder colossal para o bem desperdiçado pela falta de poder
forte e vinculativo em seus bancos. E não há algumas pessoas
que são como este rio caprichoso na carreira que seguem.
Talvez possamos descrevê-los como a "tristeza da Igreja". Há
uma virtude ou potência incomum em seus personagens, e eles
não são totalmente necessários em conhecimento. Mas, pela
falta dessa temperança ou "autocontrole", eles surgem em
determinados períodos como "a tristeza da China", e fazem
cisma e facção na Igreja, e desperdiçam sua própria capacidade
de utilidade, e possivelmente no final do turno. naturalmente
em canais completamente inesperados.

(T. G. Selby.)

Versos

2 Pe. 1:6

At. 24:25

2Tm 3:3

Self-Government
A. Maclaren, D. D.
2 Peter 1:5-7
And beside this, giving all diligence, add to your faith virtue;
and to virtue knowledge;…

One of the old Italian masters has left us his conception of

temperance on the walls of a little chapel, where he has painted
a heroic female figure with a bridle upon her lips, and her right
hand binding the hilt of a sheathed sword to its scabbard. And
that conveys in symbol and emblem an idea of a self-command
that restrains the utterance of emotion and sheathes the sword
of passion. Um dos antigos mestres italianos nos deixou sua
concepção de temperança nas paredes de uma pequena capela,
onde pintou uma heróica figura feminina com um freio nos
lábios, e a mão direita amarrando o punho de uma espada
embainhada na bainha. E isso transmite em símbolo e emblema
uma ideia de um autocontrole que restringe a expressão da
emoção e embainha a espada da paixão.

I. THIS SELF-COMMAND IS A UNIVERSALLY

ADMITTED NECESSITY. A man has only to look at himself
to see that he is so made as that bits of him are meant to be
governed, and bits of him are meant to govern; that there are
some parts of his nature which are intended to be kept down
under hatches, and some that are meant to be on the quarter-
deck, with the helm in their hands. We have only to look, for
instance, at the way in which the necessities and the appetites
which belong to our bodily organisation work, to see that they
were never meant to have the mastery, or to be left to operate as
they please. A man is hungry, thirsty, feels the sting of some
perfectly innocent, legitimate, fleshly need, and that appetite is
as blind as a bat to all other considerations except its own
gratification. No matter what lies between it and its object, its
tendency towards the object is the same. And is a man to let
such a mere unintelligent and almost involuntary impulse drive
him? And ii is just as true, too, about other bits of our nature,
for instance — emotions and passions. Anger is a very good
thing; God puts it in us. It is meant to be exercised. Yes! But it
is meant to be governed. And so joy, mirth, fear, and all the rest
of them; all these are inseparable from the perfecting of a man's
nature. But their unbridled working is the ruin of a man. And
then excellences want to be controlled, in order that they may
not run to faults. Some edible plants, if they once run to seed,
are ruined for food; so a man's good qualities need to be kept
under, in order that they may not become exaggerated into
weaknesses. And a man's bad qualities, natural weaknesses and
defects of character, which are too deeply engrained in him
ever to be got rid of — these want control in order that they
may be turned into excellences, as it is quite possible for them
to be.. What did God put a will into you for, but that you might
be able to say not "I like"; or "I was tempted, and I could not
help it"; but that you might, before each action, be able to say
"I will"; and that passions, and the stings of lust and sense, of
appetite and flesh, and emotions and affections, and vagrant
fancies and wandering thoughts, and virtues that were running
to seed, and weaknesses that might be cultivated into strength,
might all know the master touch of a governing will, and might
obey as becomes them? And what did God give you a
conscience for, but that the will, which commands all the rest,
might take its orders from it? ESTE AUTO-COMANDO É
UMA NECESSIDADE UNIVERSALMENTE ADMITIDA.
Um homem tem apenas que olhar para si mesmo para ver que
ele é feito de tal maneira que os pedaços dele devem ser
governados, e pedaços dele devem governar; que existem
algumas partes de sua natureza que devem ser mantidas
embaixo de escotilhas, e algumas que devem estar no quarto de
convés, com o elmo em suas mãos. Temos apenas de olhar, por
exemplo, para o modo como as necessidades e os apetites que
pertencem ao nosso trabalho de organização corporal, para ver
que eles nunca foram destinados a ter o domínio, ou a ser
deixados para funcionar como bem entenderem. Um homem
está com fome, com sede, sente a picada de alguma necessidade
perfeitamente inocente, legítima e carnal, e esse apetite é tão
cego quanto um morcego para todas as outras considerações,
exceto sua própria satisfação. Não importa o que esteja entre
ela e seu objeto, sua tendência para o objeto é a mesma. E é um
homem permitir que um impulso tão pouco inteligente e quase
involuntário o dirija? E também é igualmente verdadeiro sobre
outras partes da nossa natureza, por exemplo - emoções e
paixões. A raiva é uma coisa muito boa; Deus coloca isso em
nós. Está destinado a ser exercido. Sim! Mas é para ser
governado. E assim alegria, alegria, medo e todo o resto deles;
tudo isso é inseparável do aperfeiçoamento da natureza de um
homem. Mas o trabalho desenfreado deles é a ruína de um
homem. E, então, as excelências querem ser controladas, para
que não corram até falhas. Algumas plantas comestíveis, se
uma vez correm para a semente, são arruinadas por comida;
assim, as boas qualidades de um homem precisam ser mantidas,
a fim de que não se tornem exageradas em fraquezas. E as más
qualidades de um homem, as fraquezas naturais e os defeitos de
caráter, que estão profundamente enraizados nele para se livrar
- eles querem controle para que possam ser transformados em
excelência, como é perfeitamente possível que sejam. O que
Deus colocou uma vontade em você para, mas que você pode
ser capaz de dizer não "eu gosto"; ou "fui tentado e não pude
evitar"; mas que você pode, antes de cada ação, ser capaz de
dizer "eu vou"; e que as paixões, e as picadas de luxúria e
sentido, de apetite e carne, e emoções e afetos, e fantasias
vagabundas e pensamentos errantes, e virtudes que estavam
correndo para semear, e fraquezas que poderiam ser cultivadas
em força, poderiam todos conhecer o mestre toque de uma
vontade governante, e pode obedecer como se torna eles? E
para que Deus te deu uma consciência, mas que a vontade, que
comanda todo o resto, pode receber ordens dela?

II. THIS ABSOLUTE NECESSITY IS A PROVED

IMPOSSIBILITY. From the beginning moral teachers of all
sorts have been saying to men, "Rule yourselves"; and from the
beginning the attempt made to govern myself by my unaided
self is doomed to failure. Not absolute failure, thank God! I
would not be understood as if I were denying that, to a large
extent, every man and woman has this power of self-
government. But I do want you to consider that the worth of
self-control depends, to a large extent, on the motive from
which it is practised; and that, unfortunately, for twenty men
that will exercise it for the sake of temporal purposes and
immediate advantage, there is one who will exercise it for the
sake of higher motives. A great deal of the moral reformation
and restraint which the best of men, who are not Christians, put
in practice upon themselves, is exactly like taking a child with
scarlet fever and putting it into a cold bath. You drive in the
eruption, and that is about as much as you do, except that you
make the disease worse, because you have driven it in. But,
beyond that, when once a man's passions, or affections, or
desires, or any other part of him, have got the bit between their
teeth, and have cast off control, it is impossible to bring them
again into obedience. When the very instrument by which we
are to coerce the worst part of our nature is itself tainted, what,
in the name of common sense, is to be done then? When you
send out the military to suppress the mob, and the military,
bayonets and all, go over to the mob, there is nothing left for
the sovereign but to abdicate. As somebody has said about such
a matter, it is a bad job when the extinguisher catches fire. And
that is exactly the condition which men stand in who are
seeking to exercise a thorough-going self-restraint, when the
self which should govern is itself tainted and evil, the will
bribed and enslaved, the conscience sophisticated and
darkened. What is the use of saying to such a man, "Govern
thyself"? ESTA NECESSIDADE ABSOLUTA É UMA
IMPOSSIBILIDADE PROVADA. Desde o princípio, os
mestres morais de todos os tipos têm dito aos homens:
"Governai-vos"; e desde o início, a tentativa de me governar
pelo meu eu sem ajuda está fadada ao fracasso. Não falha
absoluta, graças a Deus! Eu não seria compreendido como se
estivesse negando que, em grande parte, todo homem e mulher
tem esse poder de autogoverno. Mas quero que você considere
que o valor do autocontrole depende, em grande parte, do
motivo do qual é praticado; e que, infelizmente, para vinte
homens que irão exercê-lo em prol de propósitos temporais e de
vantagem imediata, há alguém que irá exercê-lo por causa de
motivos mais elevados. Grande parte da reforma moral e da
contenção que o melhor dos homens, que não são cristãos,
colocam em prática sobre si mesmos, é exatamente como pegar
uma criança com escarlatina e colocá-la em um banho frio.
Você dirige na erupção, e isso é quase o mesmo que você,
exceto que você piora a doença, porque você a conduziu para
dentro. Mas, além disso, quando uma vez as paixões, afeições
ou desejos de um homem, ou qualquer outra outra parte dele,
tem o bocado entre os dentes, e abandonou o controle, é
impossível trazê-los novamente para a obediência. Quando o
próprio instrumento pelo qual devemos coagir a pior parte de
nossa natureza está manchado, o que, em nome do senso
comum, deve ser feito então? Quando você manda os militares
para reprimir a turba, e os militares, as baionetas e tudo mais,
vão até a turba, não há mais nada para o soberano, mas abdicar.
Como alguém disse sobre isso, é um trabalho ruim quando o
extintor pega fogo. E é exatamente essa a condição em que se
encontram os homens que buscam exercer um autocontrole
meticuloso, quando o eu que deve governar é, ele mesmo,
maculado e malvado, a vontade subornada e escravizada, a
consciência sofisticada e obscurecida. De que serve dizer a um
homem assim: "Governa-te a ti mesmo"?

III. HERE WE HAVE A CHRISTIAN CERTAINTY, IF WE

CHOOSE TO MAKE IT SO. Let these three things, faith,
strength, insight, work upon you, and they will make the
impossible possible. That is to say, if you want to govern
yourselves begin with faith. We rule ourselves when we let
Jesus Christ rule us. The Christian man, thinking of his conflict,
and knowing that with his ten thousand it is hard for him to
meet the twenty thousand who are arrayed against him,
invokes, as some petty chief of a weak tribe might, the aid of
the great emperor whose dominions are at hand, and when he
stretches his protecting power over the little territory there is
liberty and there is victory for the trembling prince. So hand
over the authority and the sovereignty of thy soul to Jesus
Christ, and He will give thee the strength to govern thyself.
And, in like manner, we have here implied another prescription,
"Add to thy strength, temperance." II I am in Christ it is not a
question of one bit of my nature against the other, but it is a
question of the higher nature, which is His, flowing into mine,
and so enabling me, the true me, which is Christ in me, to keep
down the animal and the evil that attaches to me. And, in like
manner, there is the third condition of self-command here; that
knowledge of which the preceding clause speaks, which is
mainly a clear insight into Christian duty. If we have once clear
in sight the dictates of an enlightened conscience, felt to be
Christ's will, then it will not be so hard to put the screw on all
that rebels against Him, and to stimulate (for that is a part of
self-command) the lagging and slothful graces of our hearts. So
it comes to this, the necessity, which is an impossibility for
everybody else, is a possibility for the weakest among us, if we
let Christ rule in our hearts. Put the reins into Christ's hands,
and He will make you kings over yourselves, and priests unto
Him. AQUI TEMOS UMA CERTEZA CRISTÃ, SE
DECIDIMOS FAZER ISSO. Deixe estas três coisas, fé, força,
discernimento, trabalharem sobre você, e elas farão o
impossível possível. Quer dizer, se você quer se governar,
comece com fé. Nós nos governamos quando deixamos que
Jesus Cristo nos governe. O homem cristão, pensando em seu
conflito, e sabendo que com seus dez mil é difícil para ele
encontrar os vinte mil que estão dispostos contra ele, invoca,
como um pequeno chefe de uma tribo fraca poderia, a ajuda do
grande imperador cujos domínios estão à mão, e quando ele
estende seu poder protetor sobre o pequeno território, há
liberdade e há vitória para o príncipe trêmulo. Então, entregue a
autoridade e a soberania da tua alma a Jesus Cristo, e Ele te
dará a força para governar a ti mesmo. E, da mesma forma,
aqui implicamos outra receita, "acrescente à tua força a
temperança".
II Eu estou em Cristo não é uma questão de um pouco da minha
natureza contra o outro, mas é uma questão da natureza
superior, que é Sua, fluindo para a minha, e assim me
capacitando, o verdadeiro eu, que é Cristo em mim, para
manter o animal e o mal que me prende. E, da mesma forma,
existe a terceira condição de autocontrole aqui; aquele
conhecimento de que fala a cláusula precedente, que é
principalmente uma visão clara do dever cristão. Se uma vez
percebemos claramente os ditames de uma consciência
iluminada, sentida como sendo a vontade de Cristo, então não
será tão difícil colocar o parafuso em todos os rebeldes contra
Ele, e estimular (pois isso é uma parte do egoísmo). comando)
as graças atrasadas e preguiçosas de nossos corações. Então,
para isso, a necessidade, que é uma impossibilidade para todos
os outros, é uma possibilidade para os mais fracos entre nós, se
deixarmos que Cristo governe em nossos corações. Põe as
rédeas nas mãos de Cristo e Ele fará de ti reis sobre vós e
sacerdotes para Ele.

(A. Maclaren, D. D.)

Self-Mastery
U. R. Thomas.
2 Peter 1:5-7
And beside this, giving all diligence, add to your faith virtue;
and to virtue knowledge;…

I. The NATURE of self-mastery.

II. The DIFFICULTIES of self-mastery.

1. Hereditary.

2. Surrounding.

3. Inherent.

III. The ADVANTAGES of self-mastery. The evils from which

it saves — physical, social, spiritual.
IV. The MEANS of self-mastery.

1. Fellowship with other self-conquerors.

2. Communion with Jesus Christ.

3. Help from heaven.

4. Earnest, brave endeavours.

(U. R. Thomas.)

Temperance
W. R. Williams.
2 Peter 1:5-7
And beside this, giving all diligence, add to your faith virtue;
and to virtue knowledge;…

I. TEMPERANCE IS THE CURB, bringing into subjection all

those passions of human nature that tend to voluptuousness,
just as patience and meekness check and keep under the fiercer
passions or those tending to violence. Christian temperance sets
itself in opposition to the drunkard's bowl, and the glutton's
banquet, and the revels of the profligate, and the anxious
longings of the covetous, and against the immoderate desire of
what is net ours, as well as against the undue and immoderate
abuse of what is ours. It includes, thus considered, sobriety, and
chastity, and moderation — all the varieties of a wise self-
discipline, imposed on man's fierce quest of pleasure. A
TEMPERANÇA É O FREIO, pondo em sujeição todas aquelas
paixões da natureza humana que tendem à volúpia, assim como
a paciência e a mansidão controlam e mantêm as paixões mais
ferozes ou as que tendem à violência. A temperança cristã
coloca-se em oposição à tigela do bêbado, ao banquete do
glutão, às alegrias do devasso e aos anseios ansiosos do
cobiçoso, e contra o desejo imoderado do que é nosso líquido,
bem como contra o indevido e desmedido. abuso do que é
nosso. Inclui, assim, considerada a sobriedade, a castidade e a
moderação - todas as variedades de uma autodisciplina sábia,
imposta à feroz busca do prazer pelo homem.

II. LET YOUR KNOWLEDGE, then, said the apostle to the

readers of his Epistle, DEFEND ITSELF BY THE
COMPANIONSHIP OF TEMPERANCE. Why, it may be
asked, should this be selected, and not any other of those
clustering graces which go to attest the energy and fruitfulness
of the Divine Spirit in the work of his moral renovation? Let it
be remembered, then, that in the sin of our first parents, the
knowledge which they sought, beyond God and His
instructions, was knowledge which brought with it a sin against
the holy temperance that had before been the law of Paradise,
and the defence of primeval innocence. Was it not then fitting
that the victim of the Fall should be perpetually reminded of his
need to be on his guard evermore against that dominion of the
bodily senses into which the Fall betrayed us? In Satan's school
knowledge brought forth intemperance; but it must not be so in
Christ's school. Is it not, again, a fact, sustained by the history
of the Christian Churches, that even when men enjoy this
gospel their knowledge, both in things secular and spiritual, is
but too often perverted into a license for casting off the self-
control and the serene moderation of Christian principle? Is not
a palmy civilisation often found shading a feverish and lawless
sensuality? Was it not thus that Solomon — after his wide
research, that wrote of plants from the cedar of Lebanon to the
hyssop on the wall, and in consequence of his growing
acquaintance and his large converse with heathen society —
became in his old age a doting conformist to the lewd idolatry
of Ashtaroth? DEIXE SEU CONHECIMENTO, então, disse o
apóstolo aos leitores de sua Epístola, DEFENDA-SE PELA
COMPANHIA DA TEMPERANÇA. Por que, pode-se
perguntar, deve-se escolher isto, e não qualquer outra daquelas
graças que atestam a energia e a fertilidade do Espírito Divino
no trabalho de sua renovação moral? Que seja lembrado, então,
que no pecado de nossos primeiros pais, o conhecimento que
eles procuraram, além de Deus e Suas instruções, foi
conhecimento que trouxe consigo um pecado contra a santa
temperança que antes fora a lei do Paraíso, e a defesa da
inocência primitiva. Não seria apropriado então que a vítima da
Queda fosse perpetuamente lembrada de sua necessidade de
estar sempre alerta contra o domínio dos sentidos corporais em
que a Queda nos traiu? Na escola de Satanás, o conhecimento
produziu intemperança; mas não deve ser assim na escola de
Cristo. Não é, novamente, um fato, sustentado pela história das
Igrejas Cristãs, que mesmo quando os homens desfrutam deste
evangelho, seu conhecimento, tanto em coisas seculares quanto
espirituais, é muitas vezes pervertido em uma licença para
rejeitar o autocontrole? e a moderação serena do princípio
cristão? Não é uma civilização palmo freqüentemente
encontrada sombreando uma sensualidade febril e sem lei? Não
foi assim que Salomão - depois de sua vasta pesquisa, que
escreveu sobre plantas do cedro do Líbano ao hissopo na
parede, e em conseqüência de seu crescente conhecimento e sua
grande conversa com a sociedade pagã - se tornou em sua
velhice uma fantasia? conformista com a idolatria lasciva de
Ashtaroth?

III. To glance at THE BEARING OF THIS CHRISTIAN

GRACE ON THE TEMPERANCE REFORMATION OF OUR
TIMES. But we suppose that the best friends of temperance
will yet find that, to give it permanence, it needs the broader
basis and the deeper root of a religious movement; and that
there, as in so many other earthly reforms, the controlling
motives — the effectual lever, must rest on some stronger and
firmer basis than earthly considerations. Drunkenness is enough
to damn a man; but the mere absence of drunkenness is by no
means enough to save him. Olhar para O ROLAMENTO
DESTA GRAÇA CRISTÃ NA REFORMA DA
TEMPERANÇA DE NOSSAS VEZES. Mas supomos que os
melhores amigos da temperança ainda descobrirão que, para lhe
dar permanência, precisa da base mais ampla e da raiz mais
profunda de um movimento religioso; e que ali, como em tantas
outras reformas terrenas, os motivos controladores - a alavanca
efetiva, devem repousar sobre bases mais fortes e firmes do que
as considerações terrenas. A embriaguez é suficiente para
condenar um homem; mas a mera ausência de embriaguez não
é suficiente para salvá-lo.

IV. THE CLAIMS OF THIS CHRISTIAN GRACE, TAKEN

IN THE WIDE AND COMPREHENSIVE SENSE WHICH
SCRIPTURE ATTACHES TO IT, UPON THE DISCIPLES
OF OUR TIMES. AS REIVINDICAÇÕES DESTA GRAÇA
CRISTÃ, REALIZADAS NO SENTIDO LARGO E
COMPREENSIVO QUE AS ESCRITURAS ANEXAM A
ELE, SOBRE OS DISCÍPULOS DOS NOSSOS TEMPOS.

1. It is necessary to true piety. The knowledge and love of God

cannot lodge in a heart crowded and dragged downward by
debasing and sinful pleasure. If men are Christ's, they are
crucified with Him to the flesh and the world.
é necessário para a verdadeira piedade. O conhecimento e o
amor de Deus não podem se alojar em um coração apinhado e
arrastado para baixo pelo prazer degradante e pecaminoso. Se
os homens são de Cristo, eles são crucificados com Ele para a
carne e o mundo.
2. It is necessary to Christian usefulness. The man who would
be really and truly useful must have an unselfish sympathy.
Now, of this the lovers of pleasure are notoriously destitute.
Few things more rapidly bring a seared callousness over the
heart than the habitual pursuit of gross and selfish pleasure. É
necessário para a utilidade cristã. O homem que seria realmente
e verdadeiramente útil deve ter uma simpatia altruísta. Agora,
disto os amantes do prazer são notoriamente destituídos.
Poucas coisas trazem mais rapidamente uma insensibilidade ao
coração do que a busca habitual do prazer grosseiro e egoísta.
3. It is necessary to national well-being and prosperity. 3. É
necessário bem estar nacional e prosperidade

(W. R. Williams.)

Temperance
Thomas Adams.
2 Peter 1:5-7
And beside this, giving all diligence, add to your faith virtue;
and to virtue knowledge;…

The grace of temperance may be here diversely understood.

I. FOR SUCH A DISCRETION AS MAY SEASON ALL

THESE GRACES; So taken it is the salt of every virtue.
Devotion without discretion is like a hasty servant that runs
away without his errand. Profession of faith without
temperance is turned into hypocrisy or preposterous zeal; virtue
without it is folly. Patience without discretion wrongs a good
cause. Godliness without temperance is devotion out of its wits.
Brotherly kindness without temperance is brotherly dotage.
Charity without temperance is prodigality; it gives with an open
hand and shut eye.

II. FOR SUCH A DISCRETION AS MAY MODERATE

KNOWLEDGE, and qualify that heat to which it is addicted (1
Corinthians 8:1). Temperance is not so much a virtue itself as a
marshal or moderator of virtues. It is not enough to do a good
work unless the due place, fit manner, and convenient time be
observed.

III. FOR SUCH A MODERATION OF THE MIND

WHEREBY WE SO DEMEAN OURSELVES AS NEITHER
TO SURFEIT ON FULNESS, NOR TO DESPAIR ON
WANT.

IV. FOR A MODERATE USE OF OUTWARD THINGS.

There is intemperance —

1. In lust; so it is called incontinence. This may be avoided —

(1) By subduing the body to the soul (1 Corinthians 9:27).

(2) By debarring the flesh all lust-provoking meats and drinks,
High diet is adultery's nurse.

(3) By avoiding temptations (1 Corinthians 6:18).

(4) By meditating on the punishment. What men think most

pleasing is most plaguing; to have their lusts granted (Psalm
81:12).

2. In apparel. Christ says the body is more worth than raiment;

but some strive to make their raiment more worth than their
bodies; like birds of paradise, their feathers are better than their
carcases.

3. In meats.

(1) For the manner; this is merely circumstantial, and may thus
he expressed: too Soon, too late, too daintily, too fast, too
much, is gluttony.

(2) For the measure: it is an insatiate desire of delicacies (Luke

12:19; Philippians 3:19). As too much rain drowns the fields
which moderate showers would make fruitful; so this plethory
of diet, instead of conserving nature, confounds it.

(3) For the matter: it is great feasting.

(4) The effects are manifold and manifest.

(a) Grossness.

(b) Macilency of grace.

(c) Consumption of estate.

(d) Sickness of body.

(3) Rottenness and death. The finest food shall make no better
dust.

(i) Abstinence is man's rising, as intemperance was his

(ii) It is God's blessing that makes fat, and not meat.

4. In drinks.

(1) It makes room for the devil.

(2) It overturns the estate.

(3) It poisons the tongue.

(4) It woe to itself (Proverbs 23:29).Learn we how to avoid it

—

(a) Because we are men. While the wine is in thy hand, thou
art a man; when it is in thy head, thou art become a beast.

(b) Because we are citizens, and therefore should lead civil

lives; drunkenness is an uncivil exorbitance.

(c) Because we are Christians (1 Timothy 6:11; Titus 2:11, 12;

Luke 21:34).

(Thomas Adams.)

Temperance
Joseph P. Thompson.
2 Peter 1:5-7
And beside this, giving all diligence, add to your faith virtue;
and to virtue knowledge;…

This is the third figure in that sum in compound addition the

footing up of which makes the complete Christian character.
Our modern use of this word temperance restricts it mainly to
abstinence from strong drink. Abstinence alone does not fully
express the idea, since this presents rather its negative side. The
word means strictly "ruling with a strong hand," having the
mastery; and when applied to a person, the temperate man is he
who governs himself firmly, who has the mastery especially
over the passions and appetites of his lower nature. Esta é a
terceira figura nessa soma em acréscimo composto, o que torna
o caráter cristão completo. Nosso uso moderno dessa palavra
temperança restringe-a principalmente à abstinência da bebida
forte. A abstinência, por si só, não expressa plenamente a idéia,
pois ela apresenta seu lado negativo. A palavra significa
estritamente "governar com uma mão forte", tendo o domínio; e
quando aplicado a uma pessoa, o homem temperado é aquele
que se governa com firmeza, que tem o domínio especialmente
sobre as paixões e apetites de sua natureza inferior.

I. WHAT THIS SELF-CONTROL INVOLVES OR IMPLIES.

Ἐγκράτεια is used by Plato and Aristotle to express self-
discipline, self-mastery. Xenophon uses it to express the
government of all the passions and appetites; such a mastery of
the natural desires for food, drink, and sensual gratification, and
such a power to endure cold, heat, fatigue, and want of sleep, as
become a good general in time of war. (Mem. 1.2, 1; 1.5, 1; 2.
1, 1.) So Paul used the word when addressing Felix, who lived
in open adultery with Drusilla, and who indulged every selfish
and sensual passion; he reasoned of "righteousness,
temperance, and judgment," till the wretch trembled. The Latin
temperantia, from which our word temperance is derived, has
the same meaning; moderation, regulation, government, self-
restraint. And it is applied not only to sensual appetites, but to
the government of the tongue, the eyes, the temper; to the
restraint of the emotions of grief under calamity or of exultation
in victory. Cicero defines temperantia to be that which teaches
us to follow reason, both in what we seek and in what we
avoid; a firm and judicious control of reason over impulse and
desire (De Finibus 1, 14, and 2, 19). O QUE ESTE AUTO-
CONTROLE ENVOLVE OU IMPLICA Ἐγκράτεια é usado
por Platão e Aristóteles para expressar autodisciplina,
autodomínio. Xenofonte usa-o para expressar o governo de
todas as paixões e apetites; tal domínio dos desejos naturais de
comida, bebida e gratificação sensual, e tal poder de suportar o
frio, o calor, a fadiga e a falta de sono, como se tornar um bom
general em tempo de guerra. (Mem. 1.2, 1; 1.5, 1; 2. 1, 1.)
Assim Paulo usou a palavra quando se dirigiu a Félix, que vivia
em adultério aberto com Drusila e que se entregava a toda
paixão egoísta e sensual; ele raciocinou de "justiça, temperança
e julgamento", até que o infeliz tremeu. A temperantia latina,
da qual deriva nossa palavra temperança, tem o mesmo
significado; moderação, regulação, governo, autocontrole. E é
aplicado não apenas aos apetites sensuais, mas ao governo da
língua, aos olhos, ao temperamento; para a contenção das
emoções de tristeza sob calamidade ou de exultação na vitória.
Cícero define temperantia como aquilo que nos ensina a seguir
a razão, tanto no que buscamos como no que evitamos; um
controle firme e judicioso da razão sobre o impulso e o desejo
(De Finibus 1, 14 e 2, 19).

II. BY WHAT MEANS IT MAY BE ATTAINED.

1. This Christian temperance or self-control implies and

demands the absolute subjection of all evil appetites, passions,
and desires. Those grosser social vices with which the pagan
society of the old world was thoroughly infected, and which the
old pagan religion encouraged — vices which destroyed home,
corrupted literature, debased art, and defiled the altars of the
gods — were so little thought of as evils, were so fully
sanctioned by custom, were so gilded over by the example of
public men, the toleration of law, and the flattering arts of
genius, were so protected by the priests, who made them a
means of revenue, that it was an easy thing for a Christian at
Corinth, at Ephesus, at Antioch, or any like luxurious capital, to
slide into sins the bare suggestion of which we should resent
with abhorrence. Anger, in the common use of the word, is an
evil passion. A passionate man cannot exercise self-control.
Some ancient philosophers used the word temperance as the
specific opposite of irritability. Self-indulgence in appetite,
whether under the form of drunkenness or of gluttony, is a sin.
It is a sin against the body, whose beautiful mechanism we
strain and impair by any excess. It is an offence against the
mind, whose faculties we clog and stupefy by excess. It is a sin
against God, the gifts of whose bounty are perverted.
Covetousness is specified again and again in the Word of God
as one of the worst forms of carnal passion; and the subjection
of this is indispensable to self-government. The greed of gain
must be subdued, or it will choke the life of godliness in the
soul. The Christian must learn to moderate his views and
desires of worldly possessions. The tendency to a self-satisfied
and even luxurious enjoyment of the world is, perhaps, the
strongest antagonist in our times to a simple scriptural piety.
Sensual appetite, pleasure-seeking for its own sake, and
frivolity in the methods of enjoyment, a vain love of pomp and
show — these proceed from a propensity which cannot be
reconciled with the love of God.

2. Besides this absolute subjection of all evil passions and

propensities, the law of temperance requires that those natural
desires which are in themselves innocent and lawful, should,
both as to the manner and the measure of their indulgence, be
regulated by a regard for the highest good of the soul. Appetites
and tastes we have which were never designed to be our
tempters and tormentors — making the body a mere battlefield
of the soul — but were meant to minister to a pure and healthy
enjoyment. But the peculiarity of these native appetites and
tastes in man is that they do not, like the instincts of animals,
regulate themselves, but require the mild restraint of reason.
That is a nice point — a hair-line — where desire instead of
ministering to rational enjoyment, oversteps the bounds of
reason, and becomes an ungovernable passion. Keep well
within that line.

3. It has been assumed in this discussion that since all sin

concentrates in a selfish will, this of course must be subdued in
order to a sound and perfect self-control. But I wish to insist
upon the idea that selfishness is not merely to be restrained,
held in check by compromises, but to be conquered, if ever the
soul would gain the mastery of itself for God. Our love of God,
to be complete, must be unconditional. The existence of a
calculating, selfish spirit is incompatible with the very idea of
love.
III. HOW SHALL IT BE ATTAINED?

1. Not by mere force of will, determining to override, and if

possible to annihilate the sensibilities and propensities of our
nature, whether for good or evil. The cold impassiveness of
marble is not self-control, nor can the Christian perfect his
moral nature by cutting away all natural emotions and
sympathies. One may conquer many an appetite and passion by
mere force of will, and in so doing may strengthen the will
itself in resistance to God, and may stiffen that will with the
pride of self-righteousness.

2. Neither is self-control to be attained by the arbitrary

mortification of the body, by means of denials and penances.
Christianity was not made for the desert and the convent, but
for the living and hostile world; and we are not to become
saints by secluding ourselves from the outer world, but are to
be saints in it by the power of a new life.

3. But in order to gain self-control we must study ourselves,

especially as to our weak points of character, and aim to
conquer specific modes or habits of evil to which we are prone.

4. Again, the power of self-control will be strengthened if we

cherish habitually the sense of God's presence and of His
watchful eye. And not only the thought of God as ever nigh to
us, but the presence of God by His spirit within us must be
cherished if we would govern ourselves by His law. The
apostle enumerates temperance, self-government among the
fruits of the Spirit. And now, in conclusion, let me urge you to
give all diligence to add this grace to your character; to perfect
yourself in the government of your own heart.

(1) I urge you to this diligence by the greatness of the object to

be obtained. Consider what it is to gain the mastery over a
single passion. Think of the poets, the statesmen, the warriors
who have sunk under the inebriating cup and have left a
dishonoured name.

(2) I exhort you to be diligent in this self-conquest because it is

made practicable by timely diligence. Passions indulged have a
rapid and fearful growth.

(3) I exhort you to this self-control for your own peace of mind.

(4) Your duty to Christ and your professed hope in Him require
that you shall govern yourself in His spirit. "He died for all,
that they should not henceforth live to themselves, but to Him
who died for them and rose again."
(Joseph P. Thompson.)

Temperance
D. J. Hamer.
2 Peter 1:5-7
And beside this, giving all diligence, add to your faith virtue;
and to virtue knowledge;…

Temperance, self-mastery, the power of self-restraint, is a

necessary part of Christian life, natural to it, indispensable to its
perfection. Let me illustrate what I mean. You have a servant:
he comes to you unacquainted with the perfect working of your
system of business, strange to you, strange to the service he has
to render; you do not take him into your full confidence at first;
you give him such detailed directions that he cannot well make
a mistake. By and by you give him your confidence, you throw
him upon his honour; he knows as well as if you were always
telling him what you want him to do. If there comes to pass a
transaction different from what he has been engaged in, he
knows your principles so well that he can complete it without
referring to you at all. Detailed instruction is no longer
necessary. It strikes you, too, very forcibly sometimes, does it
not, that the higher position which the servant now occupies
may be much more abused than the lower — the more
mechanical office? He is freer in one sense from control, and, if
he be a good man, the very fact that you put him on his honour
in your service makes him doubly dutiful. But you know that
confidence may be abused, and the fuller the trust, the greater
the possibility of abuse. You know that freedom — leaving a
man to act for himself, with nothing but well-instilled
principles to guide him — means possibility of delinquency as
well as possibility of uprightness. You say, in a word, that the
man has knowledge; and that knowledge will be a dangerous
thing for him and for you unless it be conjoined with self-
mastery, self-restraint. You say, in other words, that in this
high, confidential, honourable position in which the servant
stands, to be faithful and perfect in his service he must "add to
his knowledge, temperance." You have raised your servant
from being little better than a machine, and you have made a
man of him; the risk increases with the dignity. Intemperance is
of two kinds — asceticism and licentiousness; temperance is
the mean between the two. If a man is of such a nature that he
cannot use his freedom without abusing it, if he must go to one
extreme or the other, it is better that he should be an ascetic
than a theological libertine, just as it is better for a man who
must be either an entire abstainer or a drunkard, that he should
be the former. Both extremes are equally intemperate; but, of
course, while there is not much more than self-denial in the
one, there is sin in the other.

(D. J. Hamer.)

Você sabe qual a diferença entre autocontrole e

autodomínio?

Autocontrole é a capacidade humana, mas não só humana,

porque animais também sabem se controlar, que redireciona
nossos impulsos, levando-nos, por exemplo a conter a
expressão de um acesso de raiva (e fazer 'cara de paisagem'
durante uma reunião de trabalho, quando por dentro estamos
'fervendo' ou fazer um gasto desnecessário, que desequilibraria
o nosso orçamento. Na prática do dia a dia nos leva a um estado
de agir com mais serenidade frente a problemas graves e a não
nos deixarmos levar por provocações e frustrações.

Aprendemos a nos conter, mesmo quando os impulsos de fazer

alguma coisa nos daria um tremendo prazer, considerando as
consequências, que poderiam causar alguns 'desastres'. Por
exemplo: dar um beijo na boca do 'namorado gato' da nossa
melhor amiga! Ou soltar um palavrão em público. Para viver
bem precisamos obedecer a regras e pensar antes de fazer uma
boa parte das coisas de que gostaríamos e, muito!

Já, o autodomínio é decorrente do autoconhecimento. Trata-se

de um saber até onde podemos ir e exercermos as nossas
escolhas. Por exemplo. Ao fazer uma dieta de emagrecimento
saber, não somente o que se pode e o que não se deve comer,
mas ter em mente os motivos maiores para agir de outro modo
e em razão do quê. É diferente a atitude de 'se controlar' para
não comer um belo de um doce, ou de passar fome para perder
um quilo em 3 dias, da atitude de 'exercer o autodomínio', tendo
um projeto futuro: - "Vou me sentir melhor comigo por estar
agindo diferentemente, tendo mais respeito com relação a
minha pessoa, a minha saúde e ao meu bem estar.
O autodomínio é uma capacidade de agir, não para se refrear
em relação a algo, mas para se redirecionar, agir de forma
muito mais inteligente, principalmente na esfera emocional. Por
isso requer autoconhecimento.

O autocontrole pode se restringir a ações temporárias, enquanto

o autodomínio vem para ficar e nos fortalece interiormente,
pois nos agrega conhecimento sobre quem somos e podemos,
ampliando nossos horizontes e agregando recursos.

Não podemos esquecer, como tenho repetido aqui, que a vida

cristã é aquela vivida no Espírito Santo. Na verdade, a vida
cristã só é possível no Espírito. Fora dEle, nossa vida é como a
de qualquer pessoa.

Entre as virtudes cristãs elencadas pelo apóstolo Paulo, está a

do domínio próprio. Quando relaciona as qualidades de um
cristão, Paulo inclui o domínio próprio (Tt 1.8), junto com
hospitalidade, benignidade, sobriedade, justiça e piedade. O
apóstolo Pedro segue na mesma trilha, colocando como uma
das virtudes a ser buscada pelo cristão, ao lado do
conhecimento, da perseverança e da piedade (2Pe 1.6).

Esta é uma palavra bastante problemática para nossa geração,

acostumada à idéia de que a felicidade decorre do desprezo à
idéia de disciplina e autocontrole. Colocando esta escolha em
outros termos, podemos dizer que, para boa parte das pessoas,
se a escolha for entre felicidade e autocontrole, talvez ouçamos
alguém se dizer cansado de autocontrole e que agora pretende
viver a vida com toda a sua adrenalina. Prevalece a idéia que
autocontrole e alegria são incompatíveis.

No entanto, a Bíblia nos adverte a não permitir que o pecado

tenha domínio sobre nós (Rm 6.14), já que não estamos mais
debaixo da lei, que nos leva a produzir, mas sob a graça, que
nos deve levar a frutificar, além do domínio próprio, em
alegria, amor, benignidade, bondade, fidelidade,
longanimidade, mansidão e paz.

O sentido do domínio próprio.

O apóstolo dava muita importância ao termo (egkrateia), uma

vez que o usa várias vezes. Em 1Coríntios 9.25, trata-se da
virtude de um atleta em disciplinar seu corpo em busca da
vitória; em 1Coríntios 7.9, trata-se da capacidade do cristão em
controlar sua sexualidade.

É curioso que, quando comparece perante o procurador romano

Antonio Felix, que governou a Judéia de 52 a 60, o acusado
apóstolo se defende falando de justiça, de juízo final e de
domínio próprio, para irritação do representante de Nero (At
24.25).

A expressão “domínio próprio” aparece sob diferentes palavras

nas versões bíblicas, tendo então como sinônimos principais
autocontrole e temperança. Não tem nada a ver, portanto, com
endereço particular na internet...

Podemos entender melhor o que é domínio próprio pensando

no seu oposto. Quem tem domínio próprio se autodomina.
Quem não tem é dominado por algo ou por alguém. Quem tem
domínio não permite que sentimentos e desejos o controlem;
antes, controla-os, não se permitindo dominar por atitudes,
costumes e paixões.

Domínio próprio, portanto, é a capacidade efetiva que o cristão

deve ter de controlar seu corpo e sua mente. Quando fez o
homem, Deus deu-lhe o privilégio de dominar sobre todas as
coisas: “também disse Deus: Façamos o homem à nossa
imagem, conforme a nossa semelhança; tenha ele domínio
sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus, sobre os
animais domésticos, sobre toda a terra e sobre todos os répteis
que rastejam pela terra” (Gn 1.26).

O salmista relembra esta competência humana, ao dizer que

Deus deu ao homem domínio sobre todas as obras das suas
mãos e dos seus pés (Sl 8.6). Esta competência, no entanto,
nem sempre se realiza quando se trata do homem dominar a si
mesmo. Embora possa estar em nós desejar fazer o bem, nem
sempre o fazemos. Afinal, como aprendemos também com
Paulo, na nossa carne não habita bem nenhum, pois o querer o
bem está em cada um de nós; não, porém, o efetuá-lo, “porque
não faço o bem que prefiro, mas o mal que não quero, esse
faço” (Rm 7.18-19) Por isso, parecemos, por vezes, em cidades
derrubadas, pois que cidade “que não tem muros, assim é o
homem que não tem domínio próprio” (Pv 25.28).

Esta percepção não é um convite à passividade, mas um desafio

a nos conhecermos mais e a nos esforçarmos mais para viver
segundo o padrão de Deus, por difícil que seja.

Desenvolvendo o autocontrole

Antes, somos convidados a ter domínio sobre nossos

sentimentos, sobre nossos desejos e sobre as circunstâncias que
nos envolvem.

1. Dominando nossos sentimentos

Somos movidos pelos nossos sentimentos. Se, por exemplo,

amamos a Deus, ao próximo ou a nós mesmos, somos levados a
querer bem, adorando a Deus, respeitando o outro e gostando
de nós mesmos. Se, de outro lado, em nós o ódio é forte, seja a
Deus pela figura do pai que representa, seja ao próximo, por ser
a fonte de nosso sofrimento (o inferno são os outros, já dizia
Sartre), seja a nós mesmos, pela incapacidade de ser o que
gostaríamos de ser, somos levados ao vale do vazio.

Ter domínio próprio é fazer com que os sentimentos bons

sejam fortalecidos e canalizados para que possam ser
aperfeiçoados. Assim, o amor deve alcançar o seu objeto.
Desde Platão, existe uma modalidade de amor silencioso. Há
homens que amam mulheres que jamais retribuirão o seu amor
pelo simples fato de não saberem que são amadas. Há, pois, um
amor erótico platônico. Há também um amor fraternal
platônico, que é aquele que nunca passa ao campo da ação. Há
ainda um amor espiritual platônico. Há gente que só Deus, que
sonda os corações, sabe que é amado por ela, porque dos lábios
desse tipo de adorador não sai um cântico, não sai uma palavra
de gratidão ou de exaltação a Deus.

Quando temos domínio sobre o sentimento do amor, fazemos

com que ele se torne operativo. Quanto ao ódio, bem,
simplesmente não devemos odiar e poderíamos encerrar a
discussão aqui. No entanto, somos também capazes de odiar;
este é um gigante da alma, como o descreveu um antigo
psicólogo (Emílio Mira y Lopez). Se o Espírito Santo habita em
nosso coração, ele não pode conviver com o ódio. Contudo,
sabemos que, embora não o desejando, nós odiamos.

Por isto, a recomendação bíblica é que, mesmo nos irando, não

devemos pecar e nem permitir que o sol se ponha sobre a nossa
raiva. Antes, consultemos nosso travesseiro e sosseguemos
(Salmo 4.4). Em outras palavras, o ódio não pode ser um
sentimento permanente em nós, para que não nos destrua.

O ódio é, portanto, um sentimento a ser controlado ou ele nos

dominará e nos levará a fazer o que não queremos.

A ambição é um sentimento que também deve ser controlado.

Não devemos ser acomodados; antes, devemos querer o
máximo para nós. A ambição destrói quando não vê métodos e
se baseia na comparação com o que os outros são ou
alcançaram. Controle a sua ambição e ela não controlará você.

A vaidade é um sentimento que também deve ser controlado.

Não devemos achar que nada valemos e que os outros são
melhores ou fazem as coisas melhores que nós. Nem sempre...
A vaidade mata quando nos leva a nos achar onipotentes e
oniscientes, acima da média humana. Controle a sua vaidade e
ela não o controlará.

2. Dominando nossos desejos

Se os nossos sentimentos nos definem, nossos desejos nos

constituem. Nós somos aquilo que desejamos. Como ensinou
Jesus, onde estiver o nosso tesouro, isto é, os nossos desejos, aí
estará também o nosso coração (Mt 6.21).
Desejamos coisas legítimas e coisas ilegítimas. Nem todos os
nossos desejos são pecaminosos. Sejam quais forem, no
entanto, se eles nos controlarem, passam a ser pecaminosos.
Comer chocolate não é pecado. Se, no entanto, não posso
comê-lo e não consigo não comê-lo, comê-lo é pecado. Ver
televisão não é pecado. Se, no entanto, eu deixo de fazer o que
preciso fazer (seja ler, trabalhar, conversar) para ficar diante
dela, ela me controlou.

Desejamos coisas realmente necessárias e coisas suavemente

impostas. Já não sabemos a diferença em coisas básicas e
coisas supérfluas. De qualquer modo, no entanto, podemos
dizer que grande parte de nossas necessidades simplesmente
não existe. É parte da máquina do mundo, que nos torna
primeiramente consumidores e depois cidadãos (se é que
chegamos a sê-los).

A maior desgraça do desejo é quando ele se converte em vício.

Nada mais blasfemo do que um cristão viciado. Há cristãos
viciados em falar da vida alheia; até reunião de oração se
transforma em espaço privilegiado para a fofoca. São cristãos
que não refreiam as suas línguas. Há cristãos viciados em
guardar dinheiro; eles guardam sempre e de modo tão doentio
que nunca usufruem dele. São cristãos que não refreiam sua
cobiça. Há cristãos viciados em mentir; dizem a Deus que O
estão adorando, mas estão apenas buscando uma bençãozinha;
dizem que têm apreço por seu irmão, sendo até capazes de
abençoá-los da boca para fora, mas não têm a menor disposição
de ajudá-lo a carregar as suas cargas. São cristãos escravos da
aparência.

Ter domínio próprio é controlar os próprios vícios, não os

vícios dos outros, que este já é um outro vício...

3. Dominando-nos diante das circunstâncias

Além dos sentimentos e desejos, que nós podemos controlar,

em grau maior ou menor, há as circunstâncias, aquelas
situações que não criamos, mas que nos atingem.

Quando nos enredam, elas provocam desânimo. Diante delas,

podemos perder o autocontrole, partindo para reações
inadequadas, seja de desespero, seja com violência. Nossa
reação mostra que, na verdade, estamos sendo controlados por
elas.

Podemos ser menores que as circunstâncias, mas Deus é maior

do que elas. Embora seja difícil, é assim que devemos crer.
Autocontrole é manter a esperança no Senhor da vida.

Precisamos também aprender a lidar com as circunstâncias.

Devemos fazer tudo o que estiver ao nosso alcance, mesmo
sacrificialmente, para mudar aquelas que nós podemos
transformar. Diante daquelas que não podemos alterar, temos
que aprender a conviver com elas, mesmo sob pretexto, para
que não nos dominem. Adaptar-se não é aceitar
conformisticamente as adversidades, mas saber que elas
existem, mudá-las logo, mudá-las quando for possível e viver
apesar delas.

Devemos ter sempre em mente o conselho do pregador: “Não

há nenhum homem que tenha domínio sobre o vento para o
reter; nem tampouco tem ele poder sobre o dia da morte; nem
há tréguas nesta peleja; nem tampouco a perversidade livrará
aquele que a ela se entrega” (Ec 8.8).

Para ter autocontrole

Há certas ocasiões que, antes de perceber o que está fazendo,

você perde o controle, e passa ser vítima do seu descontrole,
velada ou violentamente. Os resultados são prostituição,
impureza, lascívia, que nos sobrevêm quando perdemos o
controle sobre a paixão e nos deixamos levar por ela; idolatria e
feitiçarias, quando desesperamos diante das circunstâncias e
buscamos bênçãos de todo tipo; inimizades, porfias, ciúmes,
iras, discórdias, dissensões, facções e invejas, que nos dominam
quando damos lugar aos desejos de superação do outro;
bebedices e glutonarias, quando nos deixamos escravizar pelo
desejo do nosso ventre (Gl 5.19-20)

O fruto do Espírito, no entanto, é o autocontrole.

Conheça-se e use o conhecimento a seu respeito a seu

próprio favor. Tendemos a não perceber como somos, mas
devemos nos esforçar para tal. Se você, no trânsito, é um pé de
chumbo, vigie seu comportamento, para que controle o seu
ímpeto de sair em disparada. A velocidade não é mais
importante que você. Se você se ira com facilidade, evite as
situações que a provocam a sua raiva. Desenvolva métodos
para que a irritação fique em níveis aceitáveis. Use o que você
sabe a seu próprio respeito para se dominar melhor.

Aprenda a tomar atitudes diferentes das que toma hoje. Faça

com que seus sentimentos e desejos não redundem sempre nos
mesmos atos. Você nasceu assim, mas não precisa morrer
assim. Abra-se para o diferente. Faça o que nunca fez antes.

Valorize a disciplina. Quando Jesus disse que, se o nosso

olho nos levar ao escândalo, devemos arrancá-lo, ele estava
lembrando que precisamos subjugar o nosso corpo, quando este
nos subjuga. Ponha objetivos na vida e se empenhe para
alcançá-los. O autocontrole é o resultado da disciplina e do
esforço próprio.

Deixe-se conduzir pelo Espírito de Deus. O domínio próprio

é um esforço de quem vive pelo Espírito. Os homens em geral
não pensam em disciplina, mas os cristãos nos esforçamos para
viver de modo organizado, coordenado e harmônico. Neste
ministério, o Espírito Santo quer nos apoiar, para nos conduzir.
Deixe-se dirigir pelo Espírito. O domínio próprio só é possível
por meio de Sua ação em nós.

Conclusão

O domínio próprio a que estamos nos referindo aqui não se

trata de um autocontrole que nos faz doentes, aquele falso,
aquele apenas de aparência, mas aquele resultante de desejo
profundo.

Por isto, evite começar a fazer aquilo que o controla. Se você

perde o controle da sua língua, quando o assunto é a vida alheia
ou quando a conversa descamba para assuntos pouco
edificantes, não entre na conversa. Recuse participar desde o
princípio.

Se já começou, deixando-se dominar por sentimentos, desejos e

atitudes, procure parar. O Espírito Santo o ajudará, se houver
arrependimento no Seu Coração.

AFINAL, A VIDA CRISTÃ É AQUELA VIVIDA NO

ESPÍRITO SANTO. NA VERDADE, A VIDA CRISTÃ SÓ É
POSSÍVEL NO ESPÍRITO. FORA DELE, NOSSA VIDA É
COMO A DE QUALQUER PESSOA.

ISRAEL BELO DE AZEVEDO

“Mas o fruto do Espírito é amor, alegria, paz, paciência,

amabilidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio.
Contra essas coisas, não há lei.” (Gálatas 5.22 e 23)

Concluindo nosso estudo sobre o fruto do Espírito, temos

mencionado que a maioria dos comentaristas bíblicos concorda
que o fruto do Espírito, na verdade, é o AMOR. Os demais
atributos listados a seguir seriam desdobramentos do amor, ou
seja, o amor em ação.

O último desdobramento do amor produzido pelo Espírito

Santo em nós é o DOMÍNIO PRÓPRIO ou o AMOR
DISCIPLINADO. A palavra usada no grego é “egkrateia” que
também pode ser traduzida como autocontrole ou temperança.
Domínio próprio, portanto, é o mesmo que controlar a si
mesmo.

Estamos inseridos em um mundo onde somos influenciados a

vivermos conduzidos por nossos sentimentos e vontades,
sempre na busca do prazer a qualquer custo. Somos
incentivados o tempo todo a viver fazendo o que “o coração
mandar”. Mas, não é esta a direção que recebemos na Palavra
de Deus. A Bíblia nos adverte que o nosso coração é enganosos
e, por vezes, leva-nos por caminhos de morte.
É aí que o Espírito Santo age em nossas vidas levando-nos ao
controle dessas vontades. É necessário domínio próprio para
não ficar ofendido facilmente, não se irar todas as vezes que as
coisas não saem do nosso jeito e para não sermos levados pelos
prazeres transitórios do pecado.

“Como cidade derribada, que não tem muros, assim é o homem

que não tem domínio próprio”. (Provérbios 25.28)

O texto de Provérbios deixa claro que o domínio próprio exerce

um fator de proteção sobre a nossa vida. No passado, as cidades
que não tinham muros estavam totalmente desprotegidas e
expostas a ataques inimigos que poderiam levá-las à completa
ruína e destruição. Da mesma forma, quem não tem
autocontrole está completamente vulnerável às inclinações da
sua carne pecaminosa e às consequências devastadoras que o
pecado traz consigo.

Pare e reflita: Você tem observado esse atributo do amor sendo

produzido em você? Se sua vida está descontrolada, ore ao
Senhor nesse instante e peça ao Pai que te ajude a ter domínio
de si. Peça a Deus que te ajude a seguir um só coração: o
coração de Deus!

Embora mencionado por Paulo em último lugar em Gálatas

5:22, 23, o “domínio próprio” (às vezes traduzido por
temperança) seguramente não é o menor dos frutos do Espírito.
Poderia facilmente ser o primeiro, porque desempenha um
papel importante no amadurecimento de outros frutos
espirituais. Pode-se dizer que o domínio próprio é a cola que
mantém juntas todas as outras qualidades. Como outros frutos
do Espírito, o domínio próprio é um dom da graça. Tem sido
chamado de “graça disciplinada”: graça porque é livre,
disciplinada porque existe algo para fazermos.

O domínio próprio pode soar negativo, mas é parte integral da

graça. Se não nos controlarmos – nossos sentimentos, nosso
apetite, nossos impulsos – eles nos controlarão. Assim, ou é o
domínio próprio colocado sob a graça e o poder do Espírito
Santo ou ele será controlado por alguém ou alguma outra coisa.
Em última instância, nós decidimos.
 Self-Control
The Congregational Pulpit
Proverbs 25:28
He that has no rule over his own spirit is like a city that is
broken down, and without walls.

I. What is meant by not having rule over our own spirit?

1. Intemperance of feeling, especially angry feeling.

2. Extravagance of speech.

3. Rashness of conduct.

4. Hence the formation of pernicious habits.

II. The evil of lacking self-control. It destroys the walls of our

city, and exposes us —

1. To the inroads of sin; and is itself sin.

2. To insult and dishonour.

3. To the machinations of foes.

4. To utter destitution and ruin.

III. The means of promoting self-control.

1. Habitual efforts of the will.

2. Avoidance of temptation.

3. Prayerful dependence on God's Spirit.

4. A serious and thoughtful habit of mind.

IV. Reasons and encouragements.

1. Self-control is an essential part of our salvation.

2. The example of God's forbearance.

3. The example of Christ's meekness.

4. Its connection with our usefulness.

5. Self-control gives real increase of power.

V. Applications.

1. To the Christians in their family and friendly intercourse.

2. To Christians in Church deliberation and action.

3. To Christians in secular business and general intercourse

with the world. In conclusion, distinguish between self-control
and apathy; and show its consistency with being zealously
affected in a good cause.

(The Congregational Pulpit.).

An Unwalled City
Alexander Maclaren
Proverbs 25:28
He that has no rule over his own spirit is like a city that is
broken down, and without walls.

He that hath no rule over his own spirit is like a city that is
broken down, and without walls.' -- PROVERBS xxv.28.

The text gives us a picture of a state of society when an

unwalled city is no place for men to dwell in. In the Europe of
today there are still fortified places, but for the most part,
battlements are turned into promenades; the gateways are
gateless; the sweet flowers blooming where armed feet used to
tread; and men live securely without bolts and bars. But their
spirits cannot yet afford to raise their defences and fling
themselves open to all comers.

We may see here three points: the city defenceless, or human

nature as it is; the city defended, human nature as it may be in
Christ; the city needing no defence, human nature as it will be
in heaven.

I. The city defenceless, or human nature as it is.

Here we are in a state of warfare which calls for constant

shutting out of enemies. Temptations are everywhere; our foes
compass us like bees; evils of many sorts seduce. We can
picture to ourselves some little garrison holding a lonely
outpost against lurking savages ready to attack if ever the
defenders slacken their vigilance for a moment. And that is the
truer picture of human nature as it is than the one by which
most men are deluded. Life is not a playground, but an arena of
grim, earnest fighting. No man does right in his sleep; no man
does right without a struggle.

The need for continual vigilance and self-control comes from

the very make of our souls, for our nature is not a democracy,
but a kingdom. In us all there are passions, desires, affections,
all of which may lead to vice or to virtue: and all of which
evidently call out for direction, for cultivation, and often for
repression. Then there are peculiarities of individual character
which need watching lest they become excessive and sinful.
Further, there are qualities which need careful cultivation and
stimulus to bring them into due proportion. We each of us
receive, as it were, an undeveloped self, and have entrusted to
us potential germs which come to nothing, or shoot up with a
luxuriance that stifles unless we exercise a controlling power.
Besides all this, we all carry in us tendencies which are
positively, and only, sinful. There would be no temptation if
there were no such.

But the slightest inspection of our own selves clearly points

out, not only what in us needs to be controlled, but that in us
which is meant to control. The will is regal; conscience is
meant to govern the will, and its voice is but the echo of God's
law.

But, while all this is true, it is too sadly true that the
accomplishment of this ideal is impossible in our own strength.
Our own sad experience tells us that we cannot govern
ourselves; and our observations of our brethren but too surely
indicate that they too are the prey of rebellious, anarchical
powers within, and of temptations, against the rush of which
they and we are as powerless as a voyager in a bark-canoe,
caught in the fatal drift of Niagara. Conscience has a voice, but
no hands; it can speak, but if its voice fails, it cannot hold us
back. From its chair it can bid the waves breaking at our feet
roll back, as the Saxon king did, but their tossing surges are
deaf. As helpless as the mud walls of some Indian hill-fort
against modern artillery, is the defence, in one's own strength,
of one's own self against the world. We would gladly admit that
the feeblest may do much to 'keep himself unspotted from the
world'; but we must, if we recognise facts, confess that the
strongest cannot do all. No man can alone completely control
his own nature; no man, unenlightened by God, has a clear, full
view of duty, nor a clear view of himself. Always there is some
unguarded place:

'Unless above himself he can

Erect himself, how mean a thing is man!'

but no man can so lift himself so as that self will not drag him
down. The walls are broken down and the troops of the spoilers
sack the city.

II. The defended city, or human nature as it may be in Christ.

If our previous remarks are true, they give us material for

judging how far the counsels of some very popular moral
teachers should be followed. It is a very old advice, 'know
thyself; and it is a very modern one that

'Self-reverence, self-knowledge, self-control

Lead life to sovereign power.'

But if these counsels are taken absolutely and without reference

to Christ and His work, they are 'counsels of despair,'
demanding what we cannot give, and promising what they
cannot bestow. When we know Christ, we shall know
ourselves; when He is the self of ourselves, then, and only then,
shall we reverence and can we control the inner man. The city
of Mansoul will then be defended when 'the peace of God
keeps our hearts and minds in Jesus.'

He who submits himself to Christ is lord of himself as none

else are. He has a light within which teaches him what is sin.
He has a love within which puts out the flame of temptation, as
the sun does a coal fire. He has a motive to resist; he has power
for resistance; he has hope in resisting. Only thus are the walls
broken down rebuilded. And as Christ builds our city on firmer
foundations, He will appear in His glory, and will 'lay the
windows in agates, and all thy borders in precious stones.' The
sure way to bring our ruined earth, 'without form and void,' into
a cosmos of light and beauty, is to open our spirit for the Spirit
of God to 'brood upon the face of the waters.' Otherwise the
attempts to rule over our own spirit will surely fail; but if we let
Christ rule over our spirit, then it will rule itself.
But let us ever remember that he who thus submits to Christ,
and can truly say, 'I live, yet not I, but Christ liveth in me,' still
needs defence. The strife does not thereby cease; the enemies
still swarm; sin is not removed. There will be war to the end,
and war for ever; but He will 'keep our heads in the day of
battle'; and though often we may be driven from the walls, and
outposts may be lost, and gaping breaches made, yet the citadel
shall be safe. If only we see to it that 'He is the glory in the
midst of us,' He will be 'a wall of fire round about us.' Our
nature as it may be in Christ is a walled city as needing
defence, and as possessing the defence which it needs.

III. The city defenceless, and needing no defence; that is,

human nature as it will be hereafter.

'The gates shall not be shut day nor night,' for 'every thing that
defileth' is without. We know but little of that future, what we
know will, surely, be theirs who here have been 'guarded by the
power of God, through faith, unto salvation.' That salvation will
bring with it the end for the need of guardianship; though it
leaves untouched the blessed dependence, we shall stand secure
when it is impossible to fall. And that impossibility will be
realised, partly, as we know, from change in surroundings,
partly from the dropping away of flesh, partly from the entire
harmony of our souls with the will of God. Our ignorance of
that future is great, but our knowledge of it is greater, and our
certainty of it is greatest of all.

This is what we may become. Dear friends! toil no longer at the

endless, hopeless task of ruling those turbulent souls of yours;
you can never rebuild the walls already fallen. Give up toiling
to attain calmness, peace, self-command. Let Christ do all for
you, and let Him in to dwell in you and be all to you. Builded
on the true Rock, we shall stand stately and safe amid the din of
war. He will watch over us and dwell in us, and we shall be as
'a city set on a hill,' impregnable, a virgin city. So may it be
with each of us while strife shall last, and hereafter we may
quietly hope to be as a city without walls, and needing none;
for they that hated us shall be far away, for between us and
them is 'a great gulf fixed,' so that they cannot cross it to disturb
us any more; and we shall dwell in the city of God, of which
the name is Salem, the city of peace, whose King is Himself, its
Defender and its Rock, its Fortress and its high Tower.
 Self-Government
J. S. Buckminster.
Proverbs 25:28
He that has no rule over his own spirit is like a city that is
broken down, and without walls.

No man can be said to have attained complete rule over his own
spirit who has not under his habitual control the tenor of his
thoughts, the language of his lips, and motions of lust and
appetite, and the energy of his passion. This shows you at once
the extent, and the division of our subject.

I. THE GOVERNMENT OF THE THOUGHTS. After all that

has been written on the subject of self-command, the regulation
of the thoughts has seldom drawn the attention of moralists. On
the authority of silly maxims like these, that thought is free as
air, that no one can help what he thinks, innumerable hours are
wasted in idle reveries without the suspicion of blame. The
time which we fondly supposed to be merely wasted in doing
nothing may have been easily employed in mischievous
imaginations, and thus what was considered as lost simply is
found to be abused. When we reflect also that every licentious
principle, every criminal project, and every atrocious deed is
the fruit of a distempered fancy, whose rovings were originally
unchecked till thoughts grew into desires, desires ripened into
resolves, and resolves terminated in execution, well may we
tremble at discovering how feeble is the control over our
imaginations which we have hitherto acquired. We do not say
that Caesar, brooding over his schemes of ambition in his tent,
was as guilty as Caesar passing the Rubicon and turning his
arms against his country; but we do say that licentiousness of
thought ever precedes licentiousness of conduct; and that many
a crime which stains human nature was generated in the
retirement of the closet, in the hours of idle and listless thought,
perhaps over the pages of a poisonous book, or during the
contemplation of a licentious picture.

II. THE GOVERNMENT OF THE TONGUE. "If any man

offend not in word, the same is a perfect man." This will not
appear an extravagant assertion when we consider how
numerous are the vices in which this little member takes an
active part. If we consider these vices of the tongue in the order
of their enormity, we shall see how easily one generates
another. Talkativeness, the venial offspring of a lively, not to
say an unrestrained, fancy, hardly rises to a fault till it is found
that he "who talks incessantly must often talk foolishly, and
that the prattle of a vain and itching tongue degenerates rapidly
into that foolish talking and jesting which, as an apostle says,
are not convenient. If for every idle, unprofitable, false or
calumniating word which men shall speak they shall give an
account in the day of judgment, what account shall those men
render whose conversation first polluted the pure ear of
childhood, first soiled the chastity and whiteness of the young
imagination, whose habitual oaths first taught the child to
pronounce the name of God without reverence, or to imprecate
curses on his mates with all the thoughtlessness of youth, but
with all the passion and boldness of manhood?

III. THE GOVERNMENT OF THE ANIMAL APPETITES.

"Dearly beloved, I beseech you, abstain from fleshly lusts
which war against the soul." For how humiliating is the
consideration, enough, indeed, to make us weep with shame,
that man, the noblest work of God on earth, the lord of this
lower world, that this noble creature should suffer himself to
fall into the hands of the grovelling mob of appetites, and to be
fettered by base lusts which ought to be his slaves — that this
ethereal spirit should be wasted in the service of sensuality, and
this intelligence, capable of mounting to heaven, be sunk and
buried in the slime and pollution of gross and brutal pleasures!

IV. THE GOVERNMENT OF THE PASSIONS. Not to be in a

passion is generally the amount of the notion which the world
entertains of self-command. In the broad scheme of gospel
ethics, the opposite to anger is meekness; and meekness is no
narrow or superficial virtue. The meek man of the gospel is the
very reverse of those who act the most bustling and noisy part
on the theatre of human life. He finds himself in a world where
he will be oftener called to suffer than to act. He is not
ambitious, because he sees little here worth ambition. Humility
is the gentle and secret stream which runs through his life and
waters all his virtues. To the government of the passions the
principal prerequisite is the restriction of the desires; therefore,
as he expects little from the world he will not often quarrel with
it for the treatment he receives.

(J. S. Buckminster.)
 Self-Government Essential to Wisdom
J. Abernethy, M.A.
Proverbs 25:28
He that has no rule over his own spirit is like a city that is
broken down, and without walls.

Here is shown the ruinous condition of the person who has no

rule over his own spirit. What can concern a man more than the
art of self-government? It is inexcusable for a man to be a
stranger to himself, and not to know how to make the best of
his own natural powers and affections.

I. WHAT IS IT TO HAVE RULE OVER OUR OWN SPIRITS

We ought to consider the entire constitution of our minds.
There is something in the spirit which has a right to dominion,
as being in its nature superior; there are other parts which hold
an inferior place, and ought to be in subjection. There is
conscience, a sense of duty and sin, and of moral good and evil;
a necessary self approbation arising from the one, and reproach
and condemnation from the other. And there are propensities in
our minds arising on particular occasions of life. These have
been conquered, and may be.

II. WHERE IS THE PROPER AUTHORITY LODGED? Some

things are necessary effects of laws of nature, and in relation to
them man has no rule. A man can inquire and deliberate. The
active powers may be suspended while we deliberate. To have
rule over our own spirits is to keep the passions under an exact
discipline. And there are natural desires in men of very unequal
moment which often rise to passions. The true end of self-
government is that the superior powers of the mind may be
preserved in their due exercise.

(J. Abernethy, M.A.)

The Manner of Governing the Natural Temper

Alex. Gerard, D.D.
Proverbs 25:28
He that has no rule over his own spirit is like a city that is
broken down, and without walls.
To extirpate one's natural temper is impossible. It is a
distinguishing character, impressed on every soul by the hand
of the Almighty, which the power of man can no more erase
than it can efface the distinctive characters of the several kinds
of plants and animals, and reduce them all to one kind. If it
were possible for a man to destroy his peculiar temper, it would
not be necessary; it would be even pernicious. Among all the
varieties of temper which men possess there is not one
inconsistent with virtue, there is not one which duty requires us
to endeavour to extirpate. But though it be neither possible nor
necessary to extirpate the natural temper, it is both possible and
necessary to govern it. We every day meet with persons who,
from good breeding, or from prudence, can disguise their
temper and keep it from showing itself, not on one occasion,
but on many occasions and through a long course of time;
could not, then, better principles enable them to correct it? A
physiognomist pretended to discover by his art that the great
Athenian philosopher was addicted to vices so opposite to his
whole conduct and character, that all who knew him were
disposed to ridicule the pretensions of the physiognomist as
absurd; but, to their astonishment, Socrates declared that he
was, by his constitutional bias, prone to all the vices which had
been imputed to him, and that it was only by philosophy that he
had got the better of them. Would it not be shameful if many
Christians could not make a similar declaration?

1. The first object of a man's care, in ruling his own spirit, is to

refrain his natural bias, so that it may not become vicious, or
lead him into sin. Every passion and affection is weak and
pliable in the moment of its birth. Had we always recollection
enough to observe, and resolution enough to check its first
tendency to irregularity, our victory over it would be easy. But
if we let slip this favourable moment, it will soon be able to
carry us wherever it pleases. If, therefore, we would refrain our
predominant passion, we must be at the greatest pains to avoid
the objects, the opinions, the imaginations, which are
favourable to its growth. In order to restrain our ruling passion
it will often be necessary studiously to turn our attention to
such objects, and to accustom ourselves to such actions as are
most contradictory to it. When a twig has long been bent one
way it cannot be made straight without being for some time
bent the contrary way. The vices to which the natural temper
gives us a propensity are those which we shall find the greatest
difficulty in conquering, and which, after many defeats, will
most frequently revolt. The last vices which a good man is able
to subdue are his constitutional vices.

2. It implies that every man render his temper subservient to the

practice of virtue and holiness. As every natural temper, even
the most amiable, may degenerate into vice, so, on the contrary,
every temper, even that which becomes most disagreeable by
the smallest corruption of it, may be made to contribute to the
virtue of the heart. Some turns of temper are naturally and
strongly allied to virtue. All the tempers which are founded in a
predominance of the kind affections are directly favourable to
the love of mankind, to all the important virtues of benevolence
and charity, and render the practice of every social duty easy
and pleasant; or that they introduce a habit of soul congruous to
the love of God, as well as to that inward serenity which
characterises every grace, and renders it doubly amiable. Other
turns of temper are, as it were, neutral between virtue and vice:
in perceiving how these may be rendered serviceable to virtue
there is little difficulty. The keen and eager temper in which
desire is the chief ingredient, when directed to holiness as its
object, will render a man spirited in the practice of it, and
susceptible of a strong impulse from its joys and rewards. The
contrary temper in which aversion prevails, tends to cherish a
deep abhorrence of sin, which is one of the strongest securities
against the indulgence of it. Both these tempers may become
equally conducive to holiness by prompting us, the one to avoid
evil, the other to do good. A high tone of passion, a sensibility,
ardour, or activity of spirit, prepares the soul for entering into
the raptures of devotion, for feeling the fervours of godly zeal,
for showing eminent alacrity in every duty. A temper opposite
to this may be improved into a settled composure and calm
equability in the love and practice of holiness. It is more
needful to observe, because it is not so obvious, that even those
turns of temper which are most nearly allied to vice, and which
are with the greatest difficulty kept from running into it, may
notwithstanding be rendered subservient to virtue. Pride, for
instance, may be improved into true dignity of character, into a
noble and habitual disdain of every thought and action that is
mean or base. An ambitious temper needs only to be fixed upon
its properest objects in order to animate us in the indefatigable
pursuits of that genuine honour which results from the
approbation of God and from the glories of heaven, and which
will be bestowed only on the righteous, and in proportion to
their righteousness. A temper which, by being neglected, would
become blameably selfish and contracted, will, by being
governed, become eminently conducive to prudence, and an
incitement to diligence in that course of holiness which is our
real wisdom and our best interest. Even that temper in which
the malevolent affections tend to preponderate, the sour, the
morose, the irascible, may be rendered subservient to our virtue
and improvement: if it be curbed so strongly as not to lead us to
hurt others, or to wish for their hurt, it will exert itself in a keen
indignation against vice, a rigorous purity of heart, a blameless
severity of manners; and it will make us inaccessible to many
temptations which have great power over soft and gentle and
social minds.

3. We ought not only to render our peculiar temper subservient

to virtue, but also to incorporate it with all our virtues. All the
good men whose lives the Scripture has recorded display
different forms of holiness derived from their dissimilar
tempers. Job is characterised by patience; Moses by meekness;
David is high-spirited, his devotion is fervent, his virtues are all
heroic; John and Paul are both warm, fervent, and affectionate,
but the warmth of the former is sweet and gentle, that of the
latter bold and enterprising. As every man thus derives from
nature a distinct personal character, he ought to adhere to it,
and to preserve its peculiar decorum. He can preserve it only by
maintaining his own natural temper so far as it is innocent, and
acting always in conformity to it. To conclude: If we would
rule our own spirit, if we would govern our natural temper, let
us restrain it from degenerating into vice, or leading us into sin.
The means of governing our peculiar temper are the same with
the means of performing every other duty, resolution,
congruous exercises, watchfulness and prayer. But all these
means we must in this case employ with peculiar care and
diligence, because it is a matter of peculiar difficulty to control
and regulate our predominant disposition. Its importance is,
however, in proportion to its difficulty. If we can effectually
accomplish this, it will render it the easier to subdue all our
other irregular passions. They act in subordination to it, and
derive a great part of their strength from it; and to subdue it is
like cutting off the general who was the spirit of the battle, and
on whose fall the army breaks and takes to flight.

(Alex. Gerard, D.D.)

Moral Invectives
E. Johnson
Proverbs 25:23-28
The north wind drives away rain: so does an angry
countenance a backbiting tongue.…

I. AGAINST SLANDER. (Ver. 23.) Here is a striking picture.

Gunning and slanderous habits beget a dark and gloomy
expression on the brow; as a homely German proverb says, "He
makes a face like three days' rainy weather." The countenance,
rightly read, is the mirror of the soul. Without the candid soul
the brow cannot be clear and open. If we look into the mirror,
we may see the condemnation which nature (that is, God)
stamps upon our evil and unholy moods.

II. AGAINST CONTENTIOUSNESS. (Ver. 24.) Better

solitude than the presence of the quarrelsome in the home. A
wife is either the husband's most satisfying delight or the
cruetlest thorn in his side.

III. UNHOLY COWARDICE. (Ver. 26.) Faint heartedness

springs from need of genuine faith. To see the chief struck
down in battle dismays the band.

"He is gone from the mountain, he is lost to the forest, Like

a summer-dried fountain, when our need was the sorest!"
And if the good man is a fountain of help and
encouragement by his example, how does the drying up of
such a spring - the failure to assert the truth and confront
the gainsayer - dismay and paralyze those who look on!

IV. EXCESS IN SPECULATIVE THOUGHT. (Ver. 27.)

There may be too much of any good thing, even of the
pursuit of knowledge. It is too much when it disturbs the
health; as a common proverb of the Germans says, "To
know everything gives the headache." It is too much when
it disturbs the moral balance and unfits for society. We
must know when to leave the heights of speculation and
nestle in the lowly vale of faith.

V. WANT OF SELF-CONTROL. (Ver. 28.) It is like an

undefended city or one in ruins. How weak is it to be able to
endure nothing, to deem it a mark of strength to resist
every provocation and injury! Let us learn, after Christ's
example, to be abused without being angry; to give soft
words and hard arguments; and to cultivate self-control in
matters of small moment, in preparation for those of
greater. For "if we have run with the footmen, and they
have wearied us, how shall we contend with horses?" - J.

DESFRUTANDO DO DOMÍNIO PRÓPRIO

Mensagem de 28.08.14
Gálatas 5.22-23
Estamos caminhando na série de mensagens “Desfrutando do
Espírito Santo”. Já vimos que podemos desfrutar da alegria, do
amor, da benignidade, da mansidão, da paz, da longanimidade e
da fidelidade. Hoje vamos refletir sobre mais um gomo desse
delicioso fruto do Espírito, o domínio próprio.
Certa vez um irmão chegou para seu pastor e disse já haver
conseguido plenamente em sua vida uma porção do fruto do
Espírito Santo. O pastor muito animado perguntou-lhe qual
parte do fruto ele estava experimentando. O irmão responde: O
domine o próximo. Talvez esse fosse mais fácil para nós, mas
hoje vamos falar do domínio próprio.
Para obtermos o domínio próprio precisamos conhecer:

1.O que é o domínio próprio?

A expressão domínio próprio, do grego enkrateia significa
temperança, moderação ou autocontrole sobre nossos próprios
desejos e paixões. Literalmente quer dizer “reprimir com mão
firme”.
Segundo o dicionário livre de nossa língua, é saber controlar
suas emoções ou atitudes, é quando temos o controle total do
nosso próprio corpo, é quando nenhuma vontade ou vício
consegue nos dominar. Alguns de nós temos tido lutas contra o
excesso em diversas áreas de nossas vidas. Coisas boas podem
tronar-se sérios problemas, virtudes podem tornar-se veneno.
O domínio próprio diz respeito ao que comemos ou bebemos,
diz respeito à nossa vida sexual, ao que assistimos, ao que
falamos (“Porque todos tropeçamos em muitas coisas. Se
alguém não tropeça no falar, é perfeito varão, capaz de refrear
também todo corpo” - Tiago 3.2), à nossa vida financeira
(compramos) e muito mais.
O apóstolo Paulo resume este assunto em 1 Coríntios 6.12:
“Todas as coisas me são lícitas, mas nem todas convêm. Todas
as coisas me são lícitas, mas eu não me deixarei dominar por
nenhuma delas”. Há coisas que são mais simples de dominar,
outras nos dominam e nem percebemos; domínio próprio é não
ser dominado por nada, mas ter autocontrole de sua própria
vida e decisões.
Temos tido essa virtude em nossa vida?

2.O que faz o domínio próprio?

Já vimos o que é o domínio próprio. Agora precisamos
compreender o que essa virtude faz em nossa vida. Sem dúvida
alguma o domínio próprio nos protege de muitas ciladas e
problemas. Não ter o domínio próprio é ter muitas brechas em
nossa vida: “Como cidade derribada, que não tem muros, assim
é o homem que não tem domínio próprio” (Provérbios 25.28).
Alguns exemplos na Bíblia: Negativos - Eva diante da árvore
que era boa para comer, agradável aos olhos e desejável para
dar entendimento não teve domínio contra sua vontade
(Gênesis 3.6), Caim irou-se contra seu irmão, e apesar de Deus
tê-lo alertado não teve domínio próprio: “... o seu desejo será
contra ti, mas a ti cumpre dominá-lo” (Gênesis 4.7), Davi
diante de Bate-Seba (2 Samuel 11.2), Salomão diante das
mulheres e riqueza (1 Reis 11), Ananias e Safira ao venderem
suas terras (Atos 5) e muitos outros. Positivos – José diante da
esposa de Potifar teve coragem para fugir (Gênesis 39.12),
Daniel diante dos banquetes do rei: “Resolveu Daniel,
firmemente, não contaminar-se com as finas iguarias do rei,
nem com o vinho que ele bebia...” (Daniel 1.8), Jesus diante
das tentações no deserto (Mateus 4), o apóstolo Paulo
comparando-se ao atleta diz que esmurra seu corpo e o reduz à
escravidão para que não venha a ser desqualificado (1 Coríntios
9.25-27), e muitos outros.
O domínio próprio constrói um muro de proteção à nossa volta.

3.Como obter o domínio próprio?

Já vimos o que é e o que faz o domínio próprio. Começa com
um novo coração em Jesus Cristo. Precisamos compreender
que enquanto seres humanos somos seres insaciáveis em nossos
desejos e para isso precisamos do domínio próprio. Agora,
apesar do domínio ser próprio o fruto é do Espírito. Vamos
lembrar de que estamos falando sobre desfrutarmos do Espírito.
Quero dizer que você e eu não temos a capacidade de produzir
em nós mesmos o domínio próprio. Não conseguiremos por
esforço próprio controlar nossas ações e reações. Precisamos
reconhecer que não a temos o domínio próprio e desejar
profundamente ser trabalhados em nossos corações por Deus.
À luz da psicologia, o domínio próprio é o superego que é
desenvolvido a partir das relações com as pessoas. O meio em
que você está vai definir os limites que você vai assumir. À luz
da Palavra de Deus sabemos que o Espírito Santo vai gerar em
nós essa virtude e que em nossos relacionamentos elas serão
aprimoradas. Confessando uns aos outros nossas fraquezas
somos curados (Tiago 5.16), cuidando uns dos outros somos
protegidos, nos afastando das más amizades, não teremos
nossos bons costumes corrompidos: “Não vos enganeis: as más
conversações corrompem os bons costumes” (1 Coríntios
15.33).
Como árvores plantadas junto a ribeiros, sejamos nós, homens
e mulheres plantados em Deus, por meio de Cristo, e
desfrutemos da seiva do Espírito Santo.
Conclusão
Vimos o tema “desfrutando do domínio próprio”. Vimos o que
é, o que faz e como obtê-lo. Concluo lendo 2 Pedro 1.3-8:
“Visto como, pelo seu divino poder, nos têm sido doadas todas
as coisas que conduzem à vida e à piedade, pelo conhecimento
completo daquele que nos chamou para a sua própria glória e
virtude, pelas quais nos têm sido doadas as suas preciosas e mui
grandes promessas, para que por elas vos torneis co-
participantes da natureza divina, livrando-vos da corrupção das
paixões que há no mundo, por isso mesmo, vós, reunindo toda a
vossa diligência, associai com a vossa fé a virtude; com a
virtude, o conhecimento; com o conhecimento, o domínio
próprio; com o domínio próprio, a perseverança; com a
perseverança, a piedade; com a piedade, a fraternidade; com a
fraternidade, o amor. Porque estas coisas, existindo em vós e
em vós aumentando, fazem com que não sejais nem inativos,
nem infrutuosos no pleno conhecimento de nosso Senhor Jesus
Cristo”.
Nosso desafio é o de desejarmos receber essa dádiva de Deus
nesta hora.

TESTE DA PRIMEIRA VONTADE (como exercer

domínio próprio):
Objetivo: Levar a criança a entender que exercer domínio
próprio significa não fazer a sua “primeira vontade” ( a
primeira coisa que vem à cabeça) quando algo desagradável
acontece, mas parar e pensar o que Jesus gostaria que eu
fizesse agora? Quem tem domínio próprio é parecido com
Jesus.

Ter domínio próprio é não fazer nem falar aquilo que a

gente tem vontade, mas é errado.

Aplicando a lição:

E agora?

# O que faz com que você fique muito zangado ou louco de

raiva?

# O que você pode fazer para ajudá-lo a controlar sua

raiva?

(exemplos: contar até dez; respirar bem fundo; pensar em

Jesus e o que Ele gostaria que você fizesse)

Faça o sorteio das fichas numeradas entre as crianças e

após, leia para elas cada situação abaixo descrita de acordo
com o número sorteado por cada uma:

Situação 1:

Você está jogando bola no parquinho. Uma criança menor

que você quer jogar e fica chutando a bola para longe
quando você joga para ela.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Como você pode controlar sua raiva? O que Jesus faria no
seu lugar?

Situação 2:

Seu amigo (ou amiga) não quer emprestar o brinquedo dele

para você.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Pegar o brinquedo à força? Bater no amigo? Chorar?

Como você pode controlar sua raiva? O que Jesus faria no

seu lugar?

Situação 3:

Você está brincando com um amigo e ele que brincar de

uma coisa que você não quer.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Como você pode controlar sua raiva?

Situação 4:

Seu amigo estava brincando com seu brinquedo e o

quebrou.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Quebrar o brinquedo dele também? Bater no amigo?
Chorar?

Como você poderia ter domínio próprio e conversar com

ele?
Situação 5:

Você cai do balanço bem dentro de uma poça de lama. As

outras crianças começam a rir de você e a chamar de bobo.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Bater nelas? Chorar?

Como você pode controlar sua raiva e demonstrar domínio

próprio?

Situação 6:

Seu irmãozinho come o último doce que você estava

guardando para depois do jantar.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Bater nele? Chorar?

Como você pode controlar sua raiva e conversar com seu

irmão sobre o que aconteceu?

Situação 7:

Sua mãe não quer deixar você ver televisão até mais tarde
porque já está na hora de dormir, mas você quer ver.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Fingir que não ouviu e continuar assistindo TV? Dar um
grito e dizer que não vai? Chorar?

Como você pode controlar sua raiva e obedecer rápido à

sua mãe?

Situação 8:

Sua mãe chama você para tomar banho, mas você está no
meio de uma brincadeira muito divertida e não quer parar.
FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Fingir que não ouviu e continuar brincando? Dar um grito
e dizer que não vai? Chorar?

E se você tiver domínio próprio e obedecer rápido à sua

mãe?

Situação 9:

Seu pai chama você para escovar os dentes, mas você está
desenhando e não quer parar.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Fingir que não ouviu e continuar desenhando? Dar um
grito e dizer que não vai?

E se você tiver domínio próprio e obedecer rápido?

Situação 10:

Você está caprichando muito no seu desenho e o seu amigo

vem e risca.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Riscar o desenho dele também? Bater nele? Chorar?

E se você tiver domínio próprio e não fizer isso?

Situação 11:

Você está sentado no seu lugar na Igreja e de repente, o seu

amigo o machuca sem querer.
FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Machucar o amigo também?

E se você tiver domínio próprio e não fizer isso?

Situação 12:

Você foi passear no shopping com sua família. Você sai

correndo na frente. Sua mãe chama você e pede para lhe
dar a mão, mas você quer continuar correndo.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Fingir que não ouviu e continuar correndo?

E se você tiver domínio próprio e obedecer rápido à sua

mãe?

Situação 13:

Você está na escola e sua professora está ensinando uma

coisa importante. Você começa a conversar com um amigo
do seu lado. A professora pede para você ficar em silêncio e
prestar atenção.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Fingir que não ouviu e continuar conversando?

E se você tiver domínio próprio e obedecer rápido à

professora?

Situação 14:
Sua mãe está falando ao telefone e você quer falar uma
coisa com ela. Em vez de esperar ela terminar, você começa
a falar bem alto para ela ouvir. Ela faz sinal de silêncio
(psiu!) com o dedo e pede pra você esperar.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Gritar mais alto ainda até que ela pare de conversar no
telefone e escute o que você quer falar?

E se você tiver domínio próprio e esperar ela terminar a

ligação?

Situação 15:

Você está numa festa de aniversário. O bolo está em cima

da mesa com uma cara deliciosa. Você tem vontade de
provar. Você pensa em enfiar o dedo no bolo só para
provar um pouquinho.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

É certo fazer isso?

E se você tiver domínio próprio e esperar o bolo ser servido

para todos?

Situação 16:

Uma criança xinga você: chama de chato, de bobo e até de

idiota ou coisa pior.

FAÇA UM TESTE DA PRIMEIRA VONTADE:

O que você tem vontade de fazer quando isso acontece?

Xingar ela também?

E se você tiver domínio próprio e não fizer isso?

Perguntas para todos:

1) Como você acha que seria ser uma pessoa que sabe se
controlar o tempo todo?

2) Você conhece alguém que sabe se controlar? Como é essa

pessoa? Você gosta de ficar perto dessa pessoa? Por quê?

3)Conte-nos sobre uma vez em que você conseguiu se

controlar, mesmo que isso tenha sido muito difícil.

O que é domínio próprio

Quando decidimos seguir o modelo cristão de vida, estamos

tomando um passo para deixar andemos por nosso puro
instinto, mas sim segundo as características dos frutos do
espírito. O que nos diferencia dos outros animais é a
capacidade de raciocínio, de planejar, antever e fazer previsões.
Raciocinar, para o cristão, também deve ser levado à vida
espiritual. Devemos pensar em santidade, ganhar vidas, ser
exemplo, adorar e outras coisas. Podemos dizer que o domínio
próprio é uma espécie de raciocínio espiritual, seria planejar e
prever o que pode acontecer em nossa vida espiritual de acordo
com nossas ações.

O mundo nos leva a agir de modo impulsivo, nos ensina que

temos que responder aos nossos instintos; fazer sexo sempre
que tivermos vontade, “explodir” de raiva de vez em quando
faz bem para o coração, quem não se diverte não vive e por aí
vai.

Mesmo de uma forma não cristã podemos ver que trata-se

apenas de responder aos impulsos, como os animais, sem
raciocínio.
O domínio próprio é o fruto do espírito que nos leva a pensar
preocupados com nossa vida espiritual. Paulo abriu mão de
suas próprias vontades para servir a Deus, 1 Coríntios 9:26 e
27. O domínio próprio é um claro sinal do agir do Espírito
Santo em nossas vidas, pois é através do domínio próprio que
pensamos mais nas coisas espirituais do que nas carnais.

Exemplos de domínio próprio

Quando nossos colegas nos zombam porque somos crentes e

mesmo assim a gente decide não responder, não ter raiva, mas
pena, estamos dominando nossas emoções carnais. Quando
Jesus foi levado à cruz pediu ao Pai que perdoasse aquele
multidão, pois não sabiam o que faziam. Mesmo pessoas que
questionam e zombam de nossa fé não devem ser tratadas com
desrespeito ou ofensas, mesmo porque nossa luta não é contra
carne ou sangue.

Imagine uma amiga sua que fala pelos cotovelos, ninguém

suporta. Agora imagine que você está numa roda com outras
meninas, que começam a zombar desta que fala muito. Nosso
impulso nos leva a participar da “brincadeira” e começar a
escarnecer também. Quando somos levados a agir com domínio
próprio, nossa atitude é não concordar com aquilo, saindo da
roda ou até repreendendo nossas amigas.

A maioria dos adolescentes adora uma festa, uma reunião com

os amigos. Parece que não comparecer às festas é o fim do
mundo. Recusar convites para sair e preferir ficar com a
família, para quem gosta de vida social, é uma grande
demonstração de domínio próprio.

Quantas horas por dia um adolescente comum passa na

internet? Esta pergunta é difícil de responder. Seria mais fácil
se houvesse um limite. Abrir mão da internet para fazer outras
coisas, como estudar, ler ou arrumar a casa também é um bom
exemplo de domínio próprio na vida de um adolescente.

O que falar de sexo então? Os adolescentes estão começando a

descobrir que o sexo oposto não é nojento, pelo contrário, é
uma tentação. O domínio próprio nesta área é, para a maioria
dos meninos pelo menos, a grade batalha de suas vidas. Deixar
o domínio próprio prevalecer sobre suas vidas significa evitar
olhares na rua, na internet e pensamentos sexuais. Claro que
não é fácil, mas isso é o domínio próprio, a verdadeira batalha
entre carne e espírito. Para as meninas, a grande tarefa nesta
área é escolher bem suas roupas e ter domínio sobre as fotos
que tira e compartilha nas redes sociais. Se o desejo de ter uma
relação nas meninas não é tão grande como nos meninos (já
não sei se isso ainda é verdade), certamente o desejo de “se
amostrar” é o grande desafio para as meninas cristãs de hoje em
dia.

Como vencer a carne

Vencer a carne, apresentar domínio próprio, não é,

evidentemente, tão fácil. Na verdade é uma luta que travamos
para o resto de nossas vidas. Ainda que as tentações e situações
mudem, nunca viveremos sem precisar exercitar o domínio
próprio. Seja numa discussão em casa, na fila do banco, no
trabalho, na faculdade, mesmo sozinhos, nossos sentimentos
sempre nos levam a pecar, pois a nossa natureza é pecadora. O
que pode nos fazer vencer esta batalha é a constante busca
pelos frutos do espírito.

Quando nos esforçamos para seguir uma vida justa, santa,

aprendemos a lidar com as adversidades, tentações e
tribulações. O adolescente deve ser compreender que pelo resto
de sua vida terá que demonstrar seu caráter realmente cristão,
quando uma tentação é vencida, outra vem; quando uma
batalha termina, outra começa. O que nos motiva a continuar é
a esperança de nossa salvação. Por isso, Paulo nos compara a
atletas, em 1 Coríntios 9:24; pois o esforço para seguir o
cristianismo é grande, mas certamente o prêmio é maior do que
podemos imaginar.

Slides poder para mudar