Auguste Comte

Auguste Comte denominado como el padre de la Sociología, por haber dado el

nombre a la ciencia sobre el estudio de la sociedad. Es reconocido también como el
padre de la corriente positivista.

Comte rompe con la tradición monárquica y católica de la familiar para dedicarse al

estudio científico imperante de la época. Es influenciado por Saint Simón.

Comte fue el creador de la llama ciencia positivista y su pensamiento estuvo

especialmente atravesado por el espíritu de su época, la transición del mundo
industrial con la correlativa crisis social generalizada, que impulsara el nacimiento de
una nueva matriz de pensamiento y análisis en el mundo. El autor desarrollara sus
pensamientos acerca del progreso humano (dinámica social) dado por el desarrollo
científico y por su idea del orden social, representado por la estática social.

Para Comte, los males nacidos en la Revolución Francesa (SOCIALISMO-

ANARQUISMO) debían ser controlados por la ciencia de la sociedad, así como en un
intento de propugnar a la sociología como una nueva religión de la sociedad. El autor
aseveraba que las instituciones son las proveedoras de la estructura, dar soporte y
sustento con el orden del progreso dinámico que implicaban los descubrimientos
científicos. Comte no creía en los cambios drásticos sino en los progresivos,
ordenados y reformitas.

Naturaleza del espíritu positivo:

I. Teológico
II. Metafísica
III. Positivismo

El desarrollo de los 3 estadios tienen en el objetivo de llagar al máximo nivel del

espíritu positivo a través de una reforma intelectual basado en demostraciones y
contrastaciones empíricas, es decir, el saber científico para el autor es signo vital de
progreso histórico y social. Para el autor, al finalizar el recorrido de los tres estadios,
se llegara al positivismo, que es la mirada subordinada al saber científico.

Para el autor las tres etapas de su teoría son comprables con el crecimiento de una
persona, siendo el teológico corresponde con la edad temprana de una persona, el
segundo fisiológico, con la púber inexperto y por último el positivismo, con la
madurez, adultez será la etapa de máximo desarrollo y apogeo de la persona.

Objetivo y Método de estudio

El autos plasmo a través de sus obras el interés por el estudio de la sociedad industrial
su desarrollo, los acontecimientos del avancé del nuevo sistema económico, social y
político lo llevaron a tomarlo como objeto así como a clasificar al surgimiento de la
sociedad industrial.

Para Comte, la sociología es la única ciencia que permite la aplicación teorico-pracitia

de la metodología, aludiendo a que la filosofía FALTA COMPLETAAAAAAR

Dinámica Social,

A través de la dinámica social podemos llegar a entender la formulación de la ley los

tres estadios,

La idea de las estadios es pensar distintas posiciones de desarrollo intelectual en

distintos momentos de la humanidad, el autor cree con vehemencia que el mundo
entero con todo lo que involucra, pasara por estas etapas a favor del progreso, la
mejora y la superación. Esta situación transcurre de un modo de evolutivo y
ascendente para la humanidad, que culminaría con éxito en la fase de positiva.

La estática Social:

Trata de asentar las bases de lo que provee orden y organización a la sociedad

apelando a estructuras e instituciones que permitan estados equilibrados o de
permanencia y estabilidad como es el caso de las familias y la sociedad.

Comte observará en qué medida la acción de cualquier elemento social tendrá efecto y
repercute en el sistema social, analiza varios principios.

El primero es con el consenso social se estará designando la interpretación de todos

los aspectos formas y actividades de la vida social por su integración de todos los
mismos conjuntos, en el mismo todo social invisible.

El segundo es la espontaneidad de los social expresada de modo contundente la

existencia de un orden social dado naturalmente.

El tercer principio,el autor colocara a la familia como elemento social último, es decir,
la célula social básica de lo que componen a la sociedad, sin dejar de remarcar aquí
que debe existir una subordinación

Spencer

Spencer, apoya fervientemente la idea de la selección natural de Darwin, es de esta

teoría que afirma que el Estado debía tener funciones fuertemente restringidas para
que opere naturalmente la cuestión de la supervivencia, considerando la cultura como
limitadora del desarrollo humano.

Spencer estará muy interesado en descubrir y sistematizar leyes de evolución social a

partir de ideas de contenidos netamente biologicistas adjuntando a esta ciencia el
poder de aplicación universal también para los fenómenos sociales denominados por
el autor como superorgánico; a pesar de estar de acuerdo en gran medida a
Darwin,su idea del mundo social se basó en la integración por diferenciación.
Para la diferenciación Spencer desarrolló sus ideas diferenciando los conceptos de
inorgánicos, orgánicos, y super -orgánicos.

Ley general de la evolución

Spencer se centrará en desarrollar las ideas de cómo se realiza el pasaje de un todo

homogéneo e incoherente a un todo heterogéneo coherente para explicar lo que se
llama integración funcional, o interdependencia por diferenciación

El autor concibe la idea de involución, en tanto se pueda generar una profundización

por semejanzas dando como resultado un retroceso social.

La estructura y la función social: Organico- Suprarorganico

Spencer, desarrolla la analogía orgánica, es decir, la comparación entre el mundo

social y el organismo humano. El autor quería significar con esta antología la distinción
entre estructura y función.

Trata la idea de “supra-orgánico” encontrando similitudes entre una sociedad y el

organismo

1. En ambos el crecimiento se manifiesta en el crecimiento de volumen

2. A medida que aumenta que su volumen, aumenta su complejidad en la
estructura
3. En ambos existe la interdependencia de las partes
4. La vida de la sociedad tiene duración que el de las células que la
componen (en un organismo pasa lo mismo)

Diferencias:

1. los organismos son simétricos, las sociedades no lo son ya que carecen

de un cuerpo efectivo
2. el organismo es necesariamente “ aglutinante” (mantiene unidas sus
partes para sobrevivir) contrariamente a la sociedad, que contiene
dispersión entre sus miembros, quienes poseen libertad de acción de
movimientos
3. los componentes de una sociedad (grupos, subgrupos, órganos) no están
necesariamente identificados y no son siempre estables, mientras que un
organismo acontece lo contrario
4. la conciencia de un organismo está ligada a un centro nervioso, mientras,
que la sociedad m esa conciencia se encuentra difusa.

Los tipos sociales

Las distinciones que realiza Spencer para analizar a las sociedades se refieren
en general a la existencia de dos características propias del evolucionismo tales
como la propiedad de continuismo y evolución.

El autor habla de distintos niveles de complejidad que es posible encontrar en las

distintas sociedades dependiendo su grado de progreso, y lo hace dividiendo a las
sociedades militares de las industriales

Como tercer tipo de sociedad, podría considerarse que Spencer cree que las
sociedades industriales cuentan con un Estado que beneficia a los individuos

Las instituciones Sociales

Los dos aspectos a los que Spencer de relevancia para analizar la sociedad,
aparte de la recurrencia de la antología orgánica, está vinculada por un lado a la
“reglamentación” de la sociedad, y por otro al aspecto “ institucional”, al que
terminara por atribuirle las características de la estructura, como también
características de control social.

Emile Durkheim
La realidad que vivía el autor a fines del siglo XIX lo llevo a prestar mayor a
atención al caos social, a los desórdenes sociales. El autor pensaba que dicha
situación frenaba el progreso, motivo por el que opinaba que era necesario el
desarrollo de una ciencia como la sociología también llamada “ciencia de la moral”,
que tuviera utilidad en este sentido: Brindar bases a la sociedad que contuviera el
desorden y permitieran la generación de integración social en los distintos ámbitos.

Para Durkheim, el investigador deberá situarse por fuera del objeto de estudio,
motivo por el que considera que los hechos sociales deben estudiarse como
cosas.

El autor investigara desde lo practico-empírico de los hechos sociales aplicando

reglas metodológicas para estudiar aquellos acontecimientos sociales que se
presentan de modo garantizado, para explicar de este, modo que no se
involucrara. Durkheim aclara, que la sociología no se ocupa de hechos de
individuos y sus procesos internos, sino que le interesan aquellos fenómenos que
se presentan de la misma forma o similar en cantidades generalizadas de un
población o sociedad determinada, reiterándose de manera visible.

Objeto y método: Las reglas del Método Sociológico

 Durkheim aboga la idea del estudio social con el método de las ciencias naturales;
esas propiedades externas del mundo social existen independientemente de ser o
no observadas, motivo por el que el autor discutirá que los hechos sociales son
formas de conducta social generalizada exigible a un miembro individual en
función del grupo al que pertenece, haciendo hincapié en analizarlo en normas
morales existentes en todo grupo, así como los indicadores que de estas
desprenden y se traducen en sensaciones.

Definición de Hecho Social:

Un hecho social es toda manera de hacer, establecida o no, susceptible de ejercer

sobre el individuo una coacción exterior; o también, el que es general en la
extensión de una sociedad determinada teniendo al mismo tiempo una existencia
propia, independiente de sus manifestaciones individuales.

Durkheim, se valdrá del método científico comparativo para poder explicar las
relaciones funcionales existentes y muy similares por lo general, entre distintos
tipos de sociedad; pese a esto, también la relación causal será relevante en el
análisis de los hechos sociales, dando especial importancia a la historia, como
sucesión de hechos, no como una enumeración de sucesión de hechos, pero si
como contribuyente imprescindible para realizar un estudio minucioso del
desarrollo y evolución de las distintas sociedades.

Esquema con los pasos asociados a las ciencias naturales para estudiar los
hechos sociales

1. Definición del hecho social; cosificidad, género y especie

2. Observación; clasificación según género y especie
3. Distinción entre lo normal y lo patológico
4. Construcción de los tipos sociales
5. Explicación de los hechos sociales
6. Prueba, comparación- experimento.

División del Trabajo Social:

Durkheim concibe dos tipos de sociedad: el primero, más primitivo, corresponde a la

solidaridad mecánica, que se caracteriza por una estructura social laxa y con poca o
ninguna división en el trabajo; por el contrario, la solidaridad orgánica es de un tipo
más moderno y presenta una división del trabajo mayor y más refinada. La división del
trabajo es un hacho social material que indica hasta que punto se han especializado
las tareas y responsabilidades.

Los cambios en la división del trabajo han sido fundamentales en la estructura de la

sociedad, de modo que una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica se
mantiene cohesionada porque sus individuos tienen conocimientos similares, mientras
que una sociedad en la que prima la solidaridad orgánica se mantiene unida porque
los individuos tienen distintas tareas y conocimientos, creándose una red de
interdependencias, por ello la sociedad moderna se mantiene unida por la
especialización de las personas y la necesidad de servicios de otras.

Densidad dinámica

Este concepto de Durkheim hace referencia a la cantidad de individuos que forman

una sociedad y al grado de interacción que realizan entre sí.

Un aumento del número de individuos unido al aumento de interacción conduce al

cambio de una sociedad mecanicista a una sociedad organicista, dado que dicho
aumento provoca una mayor competencia entre todos, al tener características
similares; el cambio a la división del trabajo permite a personas y estructuras cooperar
entre los diversos ámbitos de especialización.

Derecho

Una sociedad mecánica se caracteriza por un derecho represivo. Cualquier ataque a

su sistema de valores compartido es algo de gran importancia para la mayoría de los
individuos, por lo que el trasgresor suele ser castigado muy severamente si se
considera su acción una ofensa contra el sistema moral colectivo.

Una sociedad de solidaridad orgánica se caracteriza por el derecho restitutivo; a los

individuos se les pide que cumplan con la ley o que restituyan a aquellos que resulten
perjudicados por sus acciones. En este tipo de sociedades la gente no suele
reaccionar emocionalmente ante el incumplimiento de las leyes.

Mientras que en el primer tipo de sociedad la administración de la justicia corre a cargo

de las masas, mientras que en el segundo tipo, la administración del derecho
restitutivo corre a cargo de especialistas, lo que concuerda con la especialización
característica de la división del trabajo.

Anomía

Los individuos se enfrentan a la anomía cuando carecen de un concepto claro de lo

que es una conducta apropiada y aceptable y de lo contrario.

La "patología" central de las sociedades modernas es la división anómica del trabajo.

La división estructural del trabajo en la sociedad moderna es una fuente de cohesión
que compensa el debilitamiento de la moralidad colectiva, pero el argumento de
Durkheim subraya que la división del trabajo no puede paliar del todo la relajación de
la moralidad común, por lo cual la anomía es una patología que surge como
consecuencia del nacimiento de la solidaridad orgánica. Los actores pueden sentirse
aislados en la realización de sus tareas altamente especializadas y pueden dejar de
percibir el vínculo que los une a los que viven y trabajan a su alrededor.
Durkheim considera esta situación anormal, ya que para él, sólo en situaciones
anormales la división moderna del trabajo relega a las personas a tareas aisladas y
carentes de sentido.

Conciencia colectiva

Para el autor, el conjunto de creencias y sentimientos comunes al término medio de

los miembros de una misma sociedad, forma un sistema determinado que tiene vida
propia: podemos llamarlo conciencia colectiva o común, es algo completamente
distinto a las conciencias particulares aunque sólo se realice en los individuos

La conciencia colectiva es mucho menos importante en una sociedad con solidaridad

orgánica que en otra con solidaridad mecánica. Es más probable que los miembros de
una sociedad moderna se mantengan unidos por la división del trabajo y la necesidad
de que otros realicen ciertas funciones que mediante una conciencia colectiva
poderosa.

Suicidio:

Max Weber

Para Weber, la sociología es una ciencia que pretende entender la acción social. La
misma, es aquella que se realiza en un sentido pensado por el o los actores y que se
refiere a la conducta de otros. Toda acción que realiza un individuo tiene ciertos
requisitos:

1. El actor le otorga un sentido a la misma

2. Dicho sentido se remite a otro

La inacción también debe ser considerada una acción social. Aún cuando el actor no
esté dándole un sentido consciente a su acción, el sociólogo puede interpretarlo.
La realidad social, por otro lado, es incognoscible. Es por eso que para este autor el
investigador necesariamente construye tipos ideales al analizar su objeto de estudio.

Los tipos ideales sirven para ubicar el objeto de estudio causalmente en un proceso,
compararlo con otros, para Weber, son “medios del pensamiento con el objetivo de
dominar espiritualmente lo empíricamente dado y solo pueden ser eso”. Es decir, el
concepto nunca puede reflejar la realidad. También afirma que el tipo ideal se obtiene
mediante la exaltación unilateral de uno o de algunos puntos de vista.

La acción social puede tipificarse con cuatro tipos ideales

1. Racional con arreglo a fines: La acción está determinada por los fines que se
persiguen

2. Racional con arreglo a valores: La acción está determinada por un valor y se

actúa en servicio del mismo, sin importar los resultados de dicha acción.
3. Afectiva: Determinada por sentimientos. Es irracional
4. Tradicional: Está determinada por una costumbre arraigada que se sigue
irracionalmente por arraigo.

Para Weber, una explicación que sólo se detenga en las causas materiales de su
surgimiento es tan insuficiente y unilateral como una que sólo apunte a las causas
ideales. La realidad es multicausal.

El autor explica que, el sociólogo, por más empeño que ponga en mantenerse
imparcial, no puede evitar mirar sino a través de sus propios valores. Por lo tanto, la
elección de objeto de estudio es un resultado de la valoración del investigador.

La sociología Weberiana de la dominación.

Weber define al poder como la posibilidad de imponer la voluntad dentro de una

relación social, contra toda resistencia que se le oponga, y más allá de en qué se base
esa posibilidad. Este concepto, como señala el propio autor es “sociológicamente
amorfo” ya que puede tomar formas muy diversas. De ahí que para Weber el poder es
insuficiente para garantizar el orden social. En cambio, la dominación es un tipo de
poder que implica la posibilidad de encontrar obediencia a un mandato.

Otro concepto que define el autor es el de legitimidad, la cual implica la creencia del
que obedece en la validez de la dominación, en que quien imparte la orden tiene los
atributos como para hacerlo, más allá de lo que opine el que obedece sobre dicha
orden.

Para Weber, el Estado se define por su pretensión al monopolio legítimo de la

violencia dentro de un determinado territorio geográfico. Sólo al Estado los individuos
que habitan ese territorio le otorgan el derecho al uso de la violencia. Para Weber, la
dominación legítima puede estudiarse a través de tres tipos ideales

1. La dominación tradicional: Quien gobierna se presenta como el sucesor de una

larga secuencia de antepasados que a su vez habían gobernado. De las
características de este tipo de dominación se desprende su alto grado de estabilidad

2. La dominación carismática: Se apoya en el carácter supuestamente extraordinario

del gobernante, en su carisma, en su pretensión de que se crea en sus cualidades
singulares. Este tipo de dominación tiene una gran capacidad de innovación ya que la
palabra líder es suficiente para cambiar aspectos de la sociedad y, típico-idealmente,
no necesita sujetarse a ninguna tradición o norma. Pero, a su vez, es un tipo de
dominación inestable, ya que si el líder no satisface las necesidades y expectativas de
los dominados puede perder su legitimidad.

3. La dominación legal-racional es centralmente un fenómeno que aparece con la

modernidad y se basa en normas y reglas racionalmente definidas que establecen los
derechos y deberes de quien manda. Por ejemplo, en las democracias modernas una
asamblea constituyente define una constitución de la que surge un sistema de
procedimientos por el cual alguien es electo para un cargo. Este tipo de dominación
tiende a ser estable y poco flexible ante situaciones cambiantes.

La modernidad según Max Weber.

Weber tuvo gran interés en los orígenes del capitalismo, lo que lo llevo a escribir “La
ética protestante y el espíritu del capitalismo”.

La indagación Weberiana comenzó a partir de una investigación que denotaba que,

tanto entre los capitalistas como entre los ejecutivos de las grandes empresas había
mayor porcentaje de protestantes que en la sociedad en su conjunto.

¿A qué se debe la diferente conducta de vida entre protestantes y católicos, que llevó
a los primeros a tener un lugar más activo en el surgimiento de la vida económica
moderna? Su preocupación, entonces, se centra específicamente en entender qué
llevó al individuo a actuar en los siglos XVI y XVII, en las primeras etapas de un
capitalismo que estaba tomando forma.
Weber construye un tipo de conducta de vida que para él condensa lo fundamental del
espíritu del capitalismo. En esa conducta encuentra los fundamentos para comprender
el tipo de acción que caracteriza al individuo inserto exitosamente en la sociedad
capitalista.

Con esta investigación, Weber realiza un aporte a la compresión histórica de los

orígenes de la sociedad y la cultura moderna, encontrando en esta ética religiosa un
factor que coadyuvó a la conformación de este nuevo universo cultural. Y esto, a
través de analizar la acción social del protestante y del capitalista. El primero actuaba
de acuerdo a valores, en este caso religioso, mientras que el individuo imbuido en el
espíritu del capitalismo, actúa socialmente de acuerdo a un fin: enriquecerse.