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TRADUCTION EN FRANÇAIS DE LA CAUSERIE DE CHEIKH

MOUHAMADOU MAHY CISSE LORS DE LA « ZIARRA » ORGANISEE


PAR SES DISCIPLES CHEZ LUI A MEDINA BAYE

Cheikh Mouhamadou Mahy CISSE

Directeur de l’Institut Islamique Africain


Africain-Américain
icain (IIAA) et Porte-parole
Porte de
Médina Baye

LE DIMANCHE 22 JUILLET 2018

Traduite par Papa Alioune GUEYE, Professeur de Français au Lycée de Karang

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SALUTATIONS…

Nous rendons grâce à Allah (SWTi) qui nous a gratifiés de cette rencontre

pour sa Face en vue de nous rendre visite et d’échanger entre nous. En effet, le

socle de tout cela est l’amour en Allah (SWT) que nous nous vouons les uns aux

autres. Comme l’ont dit les intervenants précédents, cette « ziarra » est une

initiative des disciples mais également un don de Dieu. Il est rapporté dans un

hadith authentique dans Sahih al Muslim que le Prophète (SAWii) a dit : « Un

serviteur a quitté une contrée pour une autre. En cours de route, Allah (SWT) a

envoyé un ange qui se présenta à lui sous forme d’un être humain » :

- Où vas-tu ?

- Vers une contrée telle

- Pour rendre visite à qui ?

- A un tel

- Est-ce pour fructifier un business entre vous ?

- Non ! je l’aime seulement pour la Face d’Allah (SWT)

- Moi, je suis un messager d’Allah (SWT) qui vient vous apprendre qu’Allah

(SWT) vous aime grâce à l’amour que vous portez à ton frère pour sa Face.

Donc, les initiateurs de cette « ziarra » et ceux qui ont répondu à leur appel

sont motivés par cela et nous les en félicitons. Aussi, prions-nous Allah (SWT)

d’exaucer cet échange, cette « ziarra » pour sa Face et de perdurer notre

cheminement dont IL est la cause en perfectionnant nos états apparents et

cachés. Que cette rencontre des frères soit une occasion pour nous rectifier en

nous posant un certain nombre de questions : sommes-nous sur la bonne voie ? Ne

devons-nous pas dépasser ce stade ?

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La « ziarra » est une bonne chose, personne ne s’y oppose et elle peut être même

quotidienne. Car Cheikh Ahmad Tidiany (RAAiii)1 s’étonnait d’un disciple qui

vivrait, dans la même contrée, avec son Cheikh et se permettrait de rester trois

jours sans lui rendre visite. Donc, la « ziarra » semble être une affaire

quotidienne.

Cependant, si nous sommes dans un monde en évolution, ceux qui veulent,

non seulement s’adapter à cette évolution, mais également contribuer à cette

dernière doivent changer de démarche. C’est pourquoi, je salue cette initiative

mais je veux que l’on fasse mieux, que l’on aille de l’avant. Car aujourd’hui le

concept de « ziarra » est confondu à l’argent, alors qu’il n’en est de rien. Parce

que certains ont des empêchements et ne sont pas venus. Mais on parle de

« ziarra » et non de don d’argent (« Hadiya »). Si tel était le cas, chacun pouvait

l’envoyer et rester chez lui. Mais s’il s’agit de « ziarra », comme son nom

l’indique, elle signifie visite. Son objectif n’est pas d’amasser ou de donner de

l’argent mais elle constitue pour le disciple une occasion de visiter la sphère de

son Cheikh, de se rappeler Dieu, de rencontrer ses frères en Allah (SWT) et

qu’ils lui rappellent Dieu. Car, comme l’a dit Cheikh Ibrahim NIASS2, un disciple

véridique peut être d’un apport à son condisciple que ne saurait l’être son propre

Cheikh. C’est le sens qu’il donne à l’exégèse de ce verset : « O vous qui croyez !

Craignez Allah et soyez avec les véridiques » Sourate 9 : At-Tawbah, verset

119. En effet, il y a de ces choses que votre Cheikh ne vous dira jamais. Parce

que si vous en êtes conscient, il n’a pas besoin de vous le dire. Au cas contraire,

s’il vous le dit, il peut être supposé faire de la propagande. Mais changeons de

méthode car nous voulons s’inscrire en faux avec les vieilles habitudes. Par

exemple, si nous avions convié à une conférence portant sur un thème précis au

su de tous, ceux qui ne s’identifient pas au Cheikh et ne sont intéressés que par

le savoir pourraient en bénéficier. Mais si la « ziarra » est réduit au don

1
Le fondateur de la Tarikha (confrérie) Tidianya
2
Le détenteur de la Faydha Tidianya
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d’argent, celui qui ne veut pas faire don de son argent n’y participera pas. Et

aussi, celui qui aura cru qu’il en est ainsi se limitera à envoyer de l’argent et

s’abstiendra de la visite. Alors que tel n’est pas le cas. Mais l’objectif est de

nous connaitre nous-mêmes, de savoir ce que nous voulons, de connaitre notre

destination. Le monde a changé, il nous faut de nouvelles orientations pour nous

adapter à ce changement. Nous devons réfléchir sur de nouveaux projets pour

soutenir et parfaire nos écoles. Car ceux qui ont une jeunesse mieux instruite

auront un avenir plus édifié. Les apprenants ont besoin de se nourrir et nous

devons mettre en place des projets qui permettront aux jeunes de travailler.

Nous n’allons pas passer en revue les détails des projets en cours et pourtant il y

a des étrangers de bonnes volontés qui œuvrent dans ce sens, à plus forte raison

ceux qui se réclament des ces initiatives. Comme je l’ai dit aux disciples de Baye

en France qui voulaient mettre en place une maison répondant au nom du Cheikh

en se basant uniquement sur les possibilités individuelles. Je leur ai dit qu’un

projet ne se réalise pas suivant les possibilités mais par les moyens qu’il requiert.

Car même la gestion des maisons ne se fait pas suivant les possibilités mais par

les sacrifices qu’elle exige. Par exemple, celui qui baptise son enfant ne se limite

pas à ses possibilités personnelles. Parce que dans ce cas, il n’aurait à contracter

des dettes, à attendre des soutiens, à solliciter des amis par rapport au mouton.

Si tu te limitais à tes possibilités, tu te serais contenté de sacrifier un coq.

Donc, la gestion des maisons ainsi que les dépenses familiales obéissent à des

sacrifices. Car les dépenses dépassent souvent les salaires.

Cependant, vouloir limiter les affaires religieuses aux possibilités et se

donner les moyens pour les affaires mondaines, tel n’est pas mon avis. Je ne vais

pas causer sur la « ziarra » car les intervenants l’ont déjà fait. Et je crois que

leur état même est meilleur que le mien parce que je ne pense pas à cela.

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Ibrahima Tounkara, Teacher3 ainsi qu’Alioune Diop en ont parlée. Donc, nous tous

connaissons ses bienfaits et nous la faisons quotidiennement. Mais changeons

notre système de vie car le monde a dépassé ce stade, si nous voulons y évoluer.

Mais si nous voulons continuer à faire valoir la monnaie des gens de la caverne4

dans le marché, après avoir dormi 300ans ça ne passera pas car elle est révolue.

La « ziarra » en tant que telle pour la Face d’Allah (SWT) n’est jamais

révolue et nous la faisons quotidiennement mais un système peut être révolu. Il

est absurde qu’un groupe composé d’intellectuels, d’inspecteurs, de banquiers

etc. veuille toujours évoluer dans un système établi par des gens qui ne

connaissaient pas toutes ces possibilités. Tu peux tout faire pour la bonne

gestion de ton bureau alors que tu n’as aucune idée pour la bonne marche de la

communauté religieuse à laquelle tu appartiens ; en croyant même que c’est le

Cheikh qui doit tout dire alors que celui-ci n’as pas reçu de révélation. Et même le

Prophète (PSL) qui avait reçu la révélation se proposait de planifier sur les

affaires temporelles comme il l’a dit à ses compagnons : « Vous maitrisez plus vos

affaires personnelles ». Lors de la bataille de BADR, lorsque le Prophète (PSL)

était en train de planifier, Miqdad (RAA) lui a demandé s’il agissait suivant la

révélation ou s’il établissait tout simplement un plan de guerre. Le Prophète

(PSL) lui dit qu’il s’agissait d’un plan de guerre et Miqdad (RAA) lui a signifié que

ce plan n’est pas le meilleur. Et il lui suggère ceci : nous devons faire en sorte que

le puits soit derrière nous pour empêcher les ennemis de boire. D’ailleurs c’est un

début de victoire. Même si le Cheikh avait recommandé cette « ziarra » et que

vous voyez que le système n’est pas bon, vous devez le lui suggérer. A plus forte

raison, si le Cheikh n’est pas l’initiateur et n’a donné aucune orientation. Mais,

nous savons ce que nous voulons ou bien la plupart de ce groupe le sait. Les

3
Souleymane DIOUF, professeur d’Anglais à l’IIAA et Président de la Fédération Fityanou
Sidkhine.
4
Les gens de la caverne sont un groupe de personnages du Coran. Ils sont décrits comme étant
originaires d’une ville de Syrie dont le roi et tous les habitants étaient idolâtres, eux seuls
faisant exception. Pour plus d’informations leur concernant, veuillez lire la Sourate 18 : Al-Kahf.
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dirigeants doivent se rapprocher davantage. Il y en a qui ne se sont pas vus il ya

de cela un(1) an, depuis le Gamou (Mawlid=célébration de la naissance du

Prophète (PSL) ; certains sont des moukhadams, d’autres des présidents de

dahiras. Est-il possible de travailler dans ces conditions ? Non, c’est impossible.

Même si certains ont des groupes de whatsapp bien organisés, ce qui est à

saluer, renouvelons les ambitions, changeons les démarches. Si vous appartenez à

un groupe, ce dernier doit le ressentir de par vos impacts et vos actions. Car le

cas contraire ne peut en aucun cas consolider le groupe, ni le propulser de l’avant.

Néanmoins, le disciple même peut vivre individuellement, à plus forte raison le

Cheikh. C’est pourquoi je dis que n’eut été les cinq(5) prières obligatoires,

j’aurais souhaité vivre en retraite. Car cela n’aurait pas empêché d’avoir ce

qu’Allah (SWT) aura prescrit et nous en sommes témoin. Mais, nous prions Allah

(SWT) d’exaucer les efforts dont le fondement est l’amour de Dieu d’un disciple

qui vit le compagnonnage et l’amour en Allah (SWT) et compte appeler ses

condisciples à cette entreprise. Personne ne peut nier l’authenticité de cela, se

rendre visite et dépenser pour la Face d’Allah (SWT). Mais le poète arabe

disait : « La mère des vices est l’imperfection de ceux qui sont capables d’être

parfaits ». Celui qui est capable de 100 et se limite à donner 10 ne sera remercié

que par celui qui ignore vraiment ce dont il est capable. Mais, renouvelons les

ambitions, améliorons les situations, renouvelons également notre amour pour

Cheikh Ibrahim (RAA)5 qui est notre clé pour tous nos besoins d’ici-bas et dans

l’au-delà. Car il dit que la véridicité (détermination) est même le guide spirituel.

Qu’Allah (SWT) fasse de nous des véridiques en Cheikh Ibrahim (RAA). Je prie

pour les dirigeants ainsi que pour nous tous pour que nous ne soyons pas des

obstacles entre les disciples et leur objectif. Car aujourd’hui ceux qui ne savent

rien de l’appel de Baye NIASS (RAA)6 en parlent à cause tout simplement des

paroles et des actes de certains dirigeants qui s’identifient à lui de manière

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Cheikh Ibrahima NIASS, le détenteur de la Faydha Tidianya
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Cheikh Ibrahima NIASS
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fausse. A les entendre parler souvent, en associant certaines choses à l’appel, si

tu n’as pas de maitrise en soi, tu peux t’évanouir. Car tu sais bien que son appel

est bien défini et se base sur le droit chemin.

Ensuite, donnons plus de considération au fait de nous instruire et

d’instruire. Et que chacun de nous se considère comme travailleur et soutien de

son Cheikh par rapport à ses condisciples. L’instruction ne consiste pas à

connaitre l’Arabe tout simplement. Je connais des personnes qui ne comprennent

aucune lettre en Arabe et qui pourtant, maitrisent les paroles et les

orientations de Baye NIASS (RAA). Ils parlent de la jurisprudence en

connaissance de cause, connaissent les piliers (savants) de la Tarikha ainsi que

Cheikh Ahmad Tidiany (RAA) et le Prophète Mouhammad (SAW). Tout cela

dépend d’une haute ambition. Mais, celui qui se dit toujours qu’il n’a pas été

instruit. Pourquoi ? Commence aujourd’hui. Nous avons pour guide le Prophète

Mouhammad (SAW) comme il nous a été suggéré par Allah (SWT) : « En effet,

vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle (à suivre) » Sourate

33 Al-Ahzab, verset 21. Alors que c’est à l’âge de quarante(40) ans qu’il lui a été

demandé pour la première fois d’apprendre : « Lis » : Sourate 96 Al-‘Alaq, verset

1. Donc personne n’a le droit de dire qu’il n’a pas été instruit. Si tel est le cas,

commence aujourd’hui et tu verras demain ta situation s’améliorer. Si tu n’a pas

d’argent, commence à travailler aujourd’hui. Car selon Allah (SWT), toutes les

richesses nous sont destinées:« Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les

cieux et sur la terre, le tout venant de Lui » sourate 45 : Al-Jathiya, verset

13. Il a dit par ailleurs qu’il a créé tout ce qui est sur la terre pour nous. Mais

créer et assujettir sont différentes. S’Il se limitait à créer les richesses sans

les assujettir pour nous, l’accès aurait été difficile. Mais, après les avoir créées,

IL les a assujetties pour nous ; donc c’est l’homme seulement qui se fixe des

limites. En conséquence, soyons ambitieux et que chacun considère qu’il en est

capable. Mais si tu crois que tu n’en es pas capable et que personne ne l’est

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comme disent les paresseux. Mame Aladji Abdoullah (RAA)7 se disait qu’un

Homme ne doit jamais dire qu’il n’en est pas capable. Et si on parle ici d’Homme,

on ne fait pas allusion uniquement au genre mais à l’effort : une femme peut

l’être comme un homme peut ne pas l’être. Comme il ressort des enseignements

de Baye Niass (RAA) parlant de ses disciples. Car lorsqu’il répondait à la question

de Cheikhany (RAA)8 par rapport aux « makhassids » 9 que l’on donne aux initiés,

s’il est permis de les donner aux femmes. Baye lui a répondu (RAA) :

Quand aux « makhassids », ils appartiennent au

« ‘Arif »(Gnostique). Tout initié n’est pas ce Gnostique

« ‘Arif »

Mais celui qui est revenu à la normale après l’initiation et

suit la voie du Prophète (SAW) en étant maitre de ses

passions

Celui-ci est l’Homme qu’il soit de genre féminin ou masculin

et donner le secret à un autre est un danger

Etre « ‘Arif »(Gnostique) ne signifie pas être bavard, dire ce que bon te semble

ou des paroles insaisissables ou faire des choses terribles ou s’arroser le droit

exceptionnel d’exemption dans l’adoration d’Allah (SWT) sous prétexte d’être

plus proche de LUI que les autres ; celui qui le dit est en train de se leurrer.

Même aujourd’hui, certains se disent « Majzoub » (initiés) par prétention tout

simplement car beaucoup se contentent d’imitation. Ceux qui se résignent jusqu’à

atteindre leur objectif dans le compagnonnage avec un cheikh ne sont plus

nombreux. Certains cherchent des raccourcis auprès d’autres qui les leur

garantissent alors que cela ne dépend pas d’eux. Et dans ce cas, ils ne font que se

tromper les uns les autres.

7
Père et enseignant de Cheikh Ibrahim NIASS
8
Un des représentants de Cheikh Ibrahim NIASS en Mauritanie
9
Des secrets autorisés aux initiés
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Un « ‘Arif »(Gnostique) est cependant celui qui après avoir accédé à Allah (SWT)

et tel est le cas pour tout le monde. Car personne ne peut prétendre être en un

lieu où Allah (SWT) serait absent. Donc l’accès n’est pas matériel mais il s’agit

tout simplement de le connaitre. Cheikhany(RAA) avait demandé à Baye (RAA) le

sens de cet accès à Allah (SWT) et ce dernier avait répondu qu’il s’agit de la

connaissance en Lui, sinon tout a accédé à Allah (SWT) que ce soit dans les cieux

ou sur la terre et ce sont là les seuls lieux occupés par les créatures. Même si

aujourd’hui la Science préconise une éventuelle possibilité de vie à la planète

Mars, cette dernière n’est qu’une créature d’Allah (SWT) : « L’Homme ne peut en

aucun cas sortir du royaume de Dieu, des cieux ou de la terre ». Donc, tout

bénéficie de cet accès à Allah (SWT). Par conséquent, l’important est la

connaissance et faisons tout pour connaitre : « Dis : « Sont-ils égaux, ceux

qui savent et ceux qui ne savent ? Sourate 39 : Az-Zumar, verset 9. Allah

(SWT) préconise que ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ne seront jamais

égaux. Par conséquent, le fait d’accéder à Allah (SWT) ne constitue pas une fin

en soi. Donc le « ‘Arif »(Gnostique) est celui qui, après s’être initié, revient à la

normale en suivant la voie du Prophète (SAW) qui est une vérité, comme il l’a dit :

« Certes, Mouhammad est une vérité », ainsi qu’Allah (SWT). Celui qui suit la voie

du Prophète (SAW) de vérité est certes sur la voie de vérité. En plus, tu sois

maitre de tes passions. Celui-ci est l’Homme qu’il soit de genre féminin ou

masculin. Mais cela n’est pas la limite. Car se contenter de guider sa propre

personne ne suffit pas mais il faut s’élargir aux autres. Par exemple, tes prières

et tes jeûnes sont des bénéfices personnels, les autres n’en bénéficient que très

peu. Prenons le cas de la prière, selon les Oulémas celui qui cesse de prier porte

préjudice à tous les musulmans, parce qu’il prie pour eux dans sa prière. C’est de

cette invocation seulement que bénéficient les autres de ta prière. Car tu pries

pour les saints serviteurs d’Allah (SWT). Et selon Baye NIASS, toute personne

qui a un seul comportement loué par le coran fait partie des Saints. Donc, le sens

est large. Et celui qui prie fait des invocations à tous ceux-là. Hormis ces
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dernières, le bénéfice de la prière est personnel. Quant au jeûne qui est très

méritant, le bénéfice est personnel et ne s’élargit pas aux autres. Sauf pour

quelqu’un qui est allé jusqu’à comprendre le sens réel du jeûne et que ce dernier

lui empêche de dire de mauvaises paroles et d’accomplir de mauvais actes et lui

rappelle que la faim est insupportable pour penser aux « affamés » avant de

manger. C’est cela le bénéfice des autres de ton jeûne, sinon il est personnel. Il

en est de même pour le Hajj si ce n’est les services que tu peux rendre aux

autres, il reste personnel. C’est la même chose pour ta profession de foi. Mais la

question qu’il faut se poser est quels profits tirent les autres de ma vie sur

terre. L’Islam n’est pas une religion qui se détourne de la vie terrestre et qui

prône de tout laisser au profit de l’adoration d’Allah (SWT). Dans ce cas, tes

intérêts resteront personnels et ne seront jamais communs. Par conséquent, tu

te détournerais de ta mission sur terre qui consiste à assurer sa bonne marche

et non d’en être un frein. Mais aussi l’Islam n’est pas non plus une religion qui se

focalise sur la vie terrestre au détriment de l’au-delà jusqu’à oublier Allah

(SWT).Toutes ces deux extrémités ne relèvent pas de la voie. Mais la voie est

celle du juste milieu qui consiste à sentir la présence divine dans ton cœur, à

adorer Allah (SWT), à travailler pour le monde, pour toi-même, pour ta famille et

pour ta société qui ne sera jamais parfaite si un seul individu est en difficulté à

l’image du corps humain. Car si tu as mal à un seul ongle, on dira que tu es malade.

Donc si un seul individu souffre, la société n’est pas encore parfaite.

Maintenant ce qui assure la perfection de la société est celle de l’individu

d’abord. En effet, essayons de nous parfaire, d’être des musulmans avant tout.

Car qu’il soit de la Tarikha, de la Faydah et de toutes ces paroles, l’objectif est

d’être un bon musulman. Il s’agit d’un moyen pour parfaire le cœur pour être un

bon serviteur d’Allah (SWT) qui sera apte dans tous les domaines. Si tu suis la

voie, comme l’ont dit les Soufis ainsi que Cheikh Ibrahim (RAA) : « un

« ‘Arif »(Gnostique) est celui qui prend de tout et que rien ne prend de lui ». La

10
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signification est qu’il peut participer à la perfection de toute chose sans pour

autant en être victime. C’est celui qui est apte dans les champs, dans la boutique,

dans la classe, dans l’école coranique, dans la mosquée, dans la rue, dans le

ministère, dans la mairie etc., en résumé celui qui est apte dans tout domaine.

Donc, l’objectif est de se parfaire mais aussi de contribuer à la perfection

d’autrui. Sur ce, faisons des efforts, soyons ambitieux et puisque le monde

évolue, il faut changer de système, sinon tu seras toujours en retard et que tu ne

peux pas créer un autre monde ni ton propre temps. Si les gens travaillent et que

tu réduis les nuits et les jours au néant, ils participeront aux bonnes choses sans

toi car tu n’as pas ton temps personnel. Donc, vivons comme des êtres humains

qui participent à la bonne marche du monde. Que ceux qui sont dans les écoles

apprennent, que ceux qui peuvent travailler le fassent, que celui qui peut faire le

double le fasse, que celui qui peut instruire son prochain le fasse, que celui qui

peut aider son prochain à travailler le fasse… cela l’empêchera de te solliciter à

tout moment pour sa dépense quotidienne. Le mieux est de l’aider pour que dans

l’avenir il puisse aider les autres. Certains sont capables de cela, c’est-à-dire

d’aider son frère jusqu’à ce qu’il soit à l’abri du besoin ou même qu’il le dépasse et

être en mesure d’aider un autre. KONTE10 qui est ici présent était en compagnie

d’un groupe pour aller rendre visite à Elhadji Abdoullahi (RAA)11 qui était venu

aux USA. En cours de route, leur voiture est tombée en panne et un Américain

les a aidés au dépannage et ils lui ont dit : « Thank you » et il leur a répondu :

« Ne me remerciez pas » car je ne me sentirai remercié que lorsqu’à chaque fois

que cela arrive à un autre vous l’aidez. Cette parole relève de l’Humanité tout

simplement, pas forcément d’une croyance divine. Donc soyons des humains pour

pouvoir vivre avec tout le monde car l’humain est celui qui a un bon

comportement. Le Prophète (SAW) a dit : « Vous ne pouvez pas combler tout le

monde par votre richesse, comblez les par votre bon comportement ». Celui qui

10
Babacar KONTE connu auprès de Cheikh Mahi CISSE
11
Le fils ainé de Cheikh Ibrahima NIASS
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retourne d’une « ziarra » pour la Face d’Allah (SWT) doit se demander s’il ne lui

reste pas de mauvais comportements qui s’inscrivent en faux avec son objectif,

son appartenance et son caractère de disciple de Baye (RAA). Faisons des

efforts à parfaire les comportements, à contrôler nos langues pour les habituer

à dire de bonnes paroles. J’ai appris de la parole d’un philosophe qui ressemble

beaucoup à un hadith du Prophète (SAW) qu’un esprit saint peut avoir, dans

certains cas, la même source qu’une prophétie. Selon Platon, si l’homme a un

mauvais comportement, il peut s’en débarrasser en remplaçant ses mauvais actes

par de bons. Puis, j’ai appris des paroles du Prophète (SAW) : « Si l’un de vous

jure par « Laata » ou par « ‘Ouza » qu’il évoque Allah (SWT) ». Tu sais bien que

jurer par « Laata » ou par « ‘Ouza » c’est de la mécréance et l’expiation de la

mécréance c’est l’évocation d’Allah (SWT). Il (SAW) dit par ailleurs : « Si tu dis

à ton frère viens jouer aux cartes, vas faire une aumône ». Donc, il nous faut

combattre les mauvais comportements par les bons car les opposés ne

s’assemblent jamais. Le Prophète Jésus (AS) a un jour dit à un porc qui

traversait : « Passe en paix » et on l’interrogea à ce sujet, il répondit : « Je veux

m’habituer à dire de bonnes paroles ». Il évite même de proférer de mauvaises

paroles à l’endroit d’un porc. Maintenant, si tu évites cela avec un porc, tu ne vas

jamais le dire à un humain. En effet, le bon comportement n’a pas de frontières.

Cependant, pour celui qui aime la vie terrestre, Allah (SWT)

dit : « Quiconque désire (la vie) immédiate, Nous nous hâtons de donner ce

que nous voulons, à qui nous voulons. Puis, Nous lui assignons l’Enfer où il

brûlera méprisé et repoussé. Et ceux qui recherchent l’au-delà et

fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants…alors l’effort

de ceux-là sera reconnu. Sourate 17 : Al-Isra’, Versets 18&19. Si Allah

(SWT) parle de hâte c’est parce que la vie terrestre est éphémère mais quels

que soit ton désir et la hâte, tu te limiteras à ce qu’Il t’aura prescrit. Mais, il n’a

posé aucune condition pour celui qui désire la vie immédiate alors que pour ceux

12
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qui recherchent l’au-delà des conditions sont posées. Et il ne s’agit que de suivre

les prescriptions d’Allah (SWT) et de s’abstenir de ses interdits. Et c’est la

seule voie qui menait à la sainteté dans le passé, qui y mène dans le présent et qui

y mènera dans le futur. Cheikh Ibrahim (RAA) dit en ce sens que tous les saints

précédents dont vous entendez les noms, que ce soit Cheikh Ahmad Attijany

(RAA)12, Cheikh Abdoul Khadr Dieylany (RAA)13 ou tous les autres n’ont obtenu

leurs dons divins miraculeux qui dépassent souvent même les entendements qu’en

suivant les prescriptions d’Allah (SWT) et en s’abstenant de ses interdits. A part

cela, tous leurs dons leur viennent de la grâce d’Allah (SWT). Et personne de

nous n’ignore cette bonté d’Allah (SWT) car elle nous accompagne depuis ce

matin. Selon Baye NIASS (RAA), tout pas avancé sans déshonneur relève de la

grâce d’Allah (SWT). Donc, la présence de la grâce d’Allah (SWT) est irréfutable

et nous devons nous concentrer sur ses causes. Car Allah (SWT), par sa grâce,

ouvrira sa porte pour quiconque y frappera. Et rechercher l’au-delà ne signifie

pas tout simplement le fait de se limiter à prier, à faire le jeûne et les actes

similaires. Mais il s’agit par ailleurs de suivre les prescriptions d’Allah (SWT)

pour sauvegarder l’Humanité, assurer sa survie, parfaire ses relations avec sa

famille, ses voisins... Tout cela relève de la croyance en Allah (SWT) en

attestent ces paroles prophétiques : « Quiconque croit en Allah (SWT) et au

jour dernier, qu’il dise de bonnes choses ou qu’il se taise ; quiconque croit en

Allah (SWT) et au jour dernier, qu’il honore son hôte ; quiconque croit en Allah

(SWT) et au jour dernier, qu’il honore son voisin ». Donc, rechercher Allah

(SWT) et l’au-delà ne consiste pas à se limiter aux actes d’adoration. Car dire de

bonnes choses et se taire des mauvaises, honorer son hôte ou son voisin qu’il soit

croyant ou non ; tous ces intérêts retournent à la société et font partie de la

voie. Par conséquent, la voie est plus vaste que de se limiter à la prière, au jeûne,

au pèlerinage, à la lecture du Saint Coran, à égrener son chapelet, à vivre un état

12
Fondateur de la Tarikha Tidianya
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Fondateur de la Tarikha Khadrya
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individuel. Lorsqu’ Allah (SWT) dit : « Ne l’avons-Nous pas guidé aux deux

voies. Or, il ne s’engage pas dans la voie difficile ! Et qui te dira ce qu’est

la voie difficile ? C’est délier un joug (affranchir un esclave), ou nourrir, en

un jour de famine, un orphelin proche parent ou un pauvre dans le

dénuement » : Sourate 90 : Al-Balad, Versets 11 à 16. Il faut entendre par les

deux voies : celle qui mène à la vérité, à la gratitude, au Paradis et celle qui mène

au néant, à l’ingratitude, à l’Enfer. Et s’Il dit que l’Homme ne s’engage pas dans la

voie difficile et consolide cela par cette interrogation : « Et qui te dira ce

qu’est la voie difficile ? », c’est parce qu’Il veut que tu prêtes une forte

attention à ce qu’il dira. Mais pour la réponse à cette question Allah (SWT) n’a

pas évoqué la prière malgré son importance car elle conditionne tous les autres

actes, elle sera le premier acte du serviteur à être examiné et qui le rapproche

le plus davantage à Allah (SWT) : « prosterne-toi et rapproche-toi » :

Sourate : 96 : Al-Alaq, Verset 19. Il n’a pas évoqué non plus la lecture du courant

malgré ses mérites, ni le jeûne, ni le pèlerinage mais il s’agit d’affranchir un

esclave. Donc, ne pas affranchir un esclave en ayant les moyens revient à ne pas

s’engager dans la voie difficile dont parle Allah (SWT) et qui mène à Lui, à ses

bienfaits et au Paradis et ceux qui désirent les bienfaits terrestres se limitent à

cela mais ceux qui désirent Allah (SWT) dépassent ce stade car leur objectif est

Ce Dernier. C’est dans ce sens qu’il faut insérer ce vers de Cheikh Ibrahim dans

Rouhoul Adab14 : « Ne sois pas satisfait des bienfaits qui te sont gratifiés, sois

satisfait de Celui qui t’en a fait grâce » : c’est-à-dire Allah (SWT). Donc, le

barrage qui t’empêche d’accéder à ces bienfaits, à Allah (SWT) Lui-même

consiste à affranchir un esclave ou nourrir, en un jour de famine, un orphelin

proche parent ou un pauvre dans le dénuement.

Par conséquent, l’humanisme de l’Islam est sans précédant car le Prophète

(SAW) a soutenu, à propos d’un individu qui prie et jeûne beaucoup mais qui porte

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Première œuvre de Cheikh Ibrahim NIASS à l’âge de 21 ans
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préjudice à ses voisins, qu’il ira en Enfer et à propos d’un autre qui se limite à

l’obligation dans sa prière et son jeune mais qui ne nuit pas à ses voisins, qu’il ira

au Paradis. Il (SAW) a soutenu par ailleurs que « pour toute âme abreuvée, on

mérite le Paradis » et a prédit ce dernier à l’endroit de quelqu’un qui avait

abreuvé un chien. Un de ses compagnons a dit que le Prophète (SAW) leur a tout

enseigné jusqu’aux règles à respecter dans les toilettes même comment se

débarrasser de ses souillures. Il n’a laissé aucun détail et donc le musulman n’a

pas d’excuses à ne pas s’instruire. Apprenons notre Religion, notre Tarikha et à

connaitre notre Guide religieux auquel nous nous identifions pour ne pas en être

égaré. Si tu l’ignores tout en l’aimant, tu l’auras confondu à toute chose et lui-

même a dit que celui qu’Allah (SWT) a privilégié de la meilleure des religions

(l’Islam) ne doit en aucun cas être un ignorant que quiconque manipule à sa guise.

Mais, il doit de par ses efforts tout faire pour être compté parmi les Elus d’Allah

(SWT). Nous devons nous entraider car Cheikh Ibrahim (RAA) a dit que « notre

compagnonnage est en Allah (SWT), quiconque de nous réussit tire la main de son

frère ». Donc, soyons des compagnons pour la Face d’Allah (SWT). Car quiconque

aspire à la bonté doit être en compagnie des bonnes personnes.

Le Cheikh a terminé par des prières à l’endroit des disciples, des

musulmans et de toute l’Humanité.

i
SWT : Souhânahou Wa Ta’ala = Glorifé et Exalté

ii
SAW : Salla-Allahou Alayhi Wa sallam = Paix et Salut sur Lui

iii
RAA : Radiya-Allahou Anhou = Qu’Allah Soit satisfait de lui

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