16 Verdades de Ifa

Ifashade Odugbemi
6 de enero a las 15:58 ·
CARTA DE ALBERT EINSTEIN A SU HIJA LIESERL...

Carta de Albert Einstein a su hija A finales de los años 80, Lieserl, la hija del célebre genio,
donó 1.400 cartas escritas por Einstein a la Universidad Hebrea, con la orden de no hacer
público su contenido hasta dos décadas después de su muerte.
Esta es una de ellas… a Lieserl Einstein:
“Cuando propuse la teoría de la relatividad, muy pocos me entendieron, y lo que te revelaré
ahora para que lo transmitas a la humanidad también chocará con la incomprensión y los
prejuicios del mundo. Te pido aun así, que la custodies todo el tiempo que sea necesario,
años, décadas, hasta que la sociedad haya avanzado lo suficiente para acoger lo que te
explico a continuación. Hay una fuerza extremadamente poderosa para la que hasta ahora la
ciencia no ha encontrado una explicación formal.
Es una fuerza que incluye y gobierna a todas las otras, y que incluso está detrás de
cualquier fenómeno que opera en el universo y aún no haya sido identificado por nosotros.
Esta fuerza universal es el AMOR. Cuando los científicos buscaban una teoría unificada del
universo olvidaron la más invisible y poderosa de las fuerzas. El Amor es Luz, dado que
ilumina a quien lo da y lo recibe. El Amor es gravedad, porque hace que unas personas se
sientan atraídas por otras. El Amor es potencia, porque multiplica lo mejor que tenemos, y
permite que la humanidad no se extinga en su ciego egoísmo. El amor revela y desvela. Por
amor se vive y se muere. El Amor es Dios, y Dios es Amor. Esta fuerza lo explica todo y da
sentido en mayúsculas a la vida.
Ésta es la variable que hemos olvidado durante demasiado tiempo, tal vez porque el amor
nos da miedo, ya que es la única energía del universo que el ser humano no ha aprendido a
manejar a su antojo. Para dar visibilidad al amor, he hecho una simple sustitución en mi
ecuación más célebre. Si en lugar de E= mc2 aceptamos que la energía para sanar el mundo
puede obtenerse a través del amor multiplicado por la velocidad de la luz al cuadrado,
llegaremos a la conclusión de que el amor es la fuerza más poderosa que existe, porque no
tiene límites. Tras el fracaso de la humanidad en el uso y control de las otras fuerzas del
universo, que se han vuelto contra nosotros, es urgente que nos alimentemos de otra clase
de energía.
Si queremos que nuestra especie sobreviva, si nos proponemos encontrar un sentido a la
vida, si queremos salvar el mundo y cada ser siente que en él habita, el amor es la única y la
última respuesta. Quizás aún no estemos preparados para fabricar una bomba de amor, un
artefacto lo bastante potente para destruir todo el odio, el egoísmo y la avaricia que asolan
el planeta. Sin embargo, cada individuo lleva en su interior un pequeño pero poderoso
generador de amor cuya energía espera ser liberada. Cuando aprendamos a dar y recibir
esta energía universal, querida Lieserl, comprobaremos que el amor todo lo vence, todo lo
trasciende y todo lo puede, porque el amor es la quinta esencia de la vida. Lamento
profundamente no haberte sabido expresar lo que alberga mi corazón, que ha latido
silenciosamente por ti toda mi vida.
Tal vez sea demasiado tarde para pedir perdón, pero como el tiempo es relativo, necesito
decirte que te quiero y que gracias a ti he llegado a la última respuesta!”.
Ama a quien te ama, valora a esa persona que esta junto a ti, incluso en los momentos en
los que ni tu mismo(a) te soportas, quienes te aman estan junto a ti en los momentos
dificiles, facil es estar en los buenos momentos dificil es que esten junto a ti cuando mas
necesitas apoyo y atencion. No permitas que la costumbre de tenerlo o tenerla, te arrebate
de a poco ese alguien especial que la vida te ha dado. Recuerda que en los seres humanos el
exterior no siempre demuestra lo que en el interior se siente. Cuida, escucha, atiende. Y
sobre todo ama. Hasta que tus fuerzas se agoten, y si te agotas, descansa y vuelve a amar.
Renueva los sentimientos y no desmayes. Se feliz y haz feliz.
Tu padre: Albert Einstein
Ifashade Odugbemi está con Iyaonifa Ifaleti Odugbemi.
10 de enero de 2016 ·
¿DE DÓNDE NACE LA PALABRA 'IFÁ'..?
Esta palabra sale directamente de Nefer, el título de Osiris, dios del antiguo Egipto... La
derivación es como sigue: como todo nombre Yoruba empieza con una vocal, la consonante
inicial de un nombre que se ha tomado de otra lengua, o recibe una vocal antepuesta o es
omitida, especialmente si es una débil consonante nasal. Por lo tanto la consonante inicial
en ‘nefer’ se omite quedando ‘efer’. El sonido ‘e’ se representa en Yoruba por ‘i’, y el
sonido ‘er’, al no existir en Yoruba, es cambiado por ‘a’. De aquí que la palabra ‘nefer’ se
convierta en ‘Ifa’... Es destacable que la consonante inicial ‘n’ permanece cuando la palabra
está unida a otra palabra, por ejemplo ‘Ope-nifa’ u ‘Ope-lifa’, ‘el árbol del cual son
obtenidas las nueces de palma usadas en la adivinación Ifa’...
Ifa Ameso
El mas pequeño de los awos es el que se convertirá en el mas grande mañana
La mata de bananos reside cerca al arroyo espledorosamente
El Awo es aquel que sabe lo de hoy y sabe lo de mañana
Estas fueron las adivinaciones para Oni loju pon mi mo , hoy todo mi sufrimiento termina.
El hijo de Agbonniregun cuando venia del Cielo a la Tierra.
A él se le aconsejó hacer sacrificio, él lo hizo.
Todos mis sufrimientos de hoy terminan mañana, yo estaré comodo.
Cuando un tambor Dun Dun suena, todos las 200 campanas bailaran en respuesta
Todos mis sufrimientos de hoy terminan mañana, yo estaré comodo.
Hoy dia de Itadogun , Ifa Odi Ogbe nos marca en este periodo que debemos poner todo el
sufrimiento y los malos momentos en el pasado.
Se han pasado momento buenos y unos no muy buenos y es el momento en que Olodumare
decida parar estos malos momentos que algunos han tenido.
Decretemos en este momento que nunca mas nos hará falta nada en nuestras vidas !!!
Este sagrado Odu habla de nuestros hijos tambien , a los cuales hay que darles todo el
apoyo necesario para que avancen en sus vidas , ya que ellos serán los que nos traerán la
fortuna en el mañana.
Tengan todos un excelente Domingo y a sonar esas campanas!!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
Ayer a las 21:47 ·
Agbàlàlà Ekukú
Ekukú Agbàlàlà
Profetizó Ifa para Orunmila
El dia que lloraba por la escaces de riqueza comercial, el sacrificio fue el antídoto prescrito
para él.
El padre de Ifa escuchó y realizó el sacrificio
Agbàlàlà Ekukú
Ekukú Agbàlàlà
La fortuna del comercio está viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekuku Agbalala
La fortuna de esposas está viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekuku Agbalala
La fortuna de hijos está viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekuku Agbalala
La riqueza de casa está viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekuku Agbalala
Todas las cosas buenas están viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekukù Agbàlàlà
Una excelente estanza de Ifa Odi Irosun para llamar la prosperidad y riqueza comercial.
No es solo pedir a los Orishas por dinero , hay que pedirles para la riqueza comercial y de
esta manera trabajando conseguiremos el dinero.
Vamos todos a llamar la riqueza comercial!!!
Agbàlàlà Ekukú
Ekukú Agbàlàlà!!!
IFA AMESO
Ifashade Odugbemi
8 de enero de 2016
POR TU DESOBEDIENCIA NO CONOCERÁS TU PASADO, NI TU PRESENTE, NI

TU FUTURO…
<<Si miras atrás

no podrás ver el camino
que has seguido.
Si miras al frente
no veras el final,
no conocerás tu destino.
Estos fueron los nombres

de los sacerdotes que hicieron
adivinación Ifà
para la cabeza cuando quiso
conocer el antes y el después.
Le dijeron que realizara
el sacrificio para
conocer su realidad,
pero ella no hizo el sacrificio
que le había sido indicado
por los sacerdotes.
El castigo por su desobediencia
fue no conocer su presente,
no conocer su pasado,
no conocer su futuro,
no comprender el sentido
de su vida.
Entonces la cabeza
vino al mundo sin sabiduría,
perdió lo que antes fue
y lo que después será.
Vino al mundo
a comenzar una y otra vez
sin llegar a comprender
su realidad.
Se le dijo que
por su desobediencia
sus pensamientos nunca
la llenarían de conocimientos,
nunca le darían el entendimiento.
Que solo aquellos que
realizaban los sacrificios
tendrían el derecho
a conocerse a si mismos.
Si miras atrás
que has seguido.
Si miras al frente
no veras el final,

adivinación Ifà
La cabeza del bosque,

la cabeza de la roca del río,
la cabeza de la montaña,
la cabeza del fuego,
la cabeza del aire,
la cabeza de la luz,
la cabeza del agua,
no pueden entender
el antes, el ahora y el después.
La cabeza está en todas partes
pero no puede entender la realidad.
Lo tan pequeño que

tus ojos no pueden ver.
Los astros del cielo
y todo lo que hay en él.
Tus pensamientos y sentimientos.
Lo que fue, lo que es
y lo que será,
siempre ha sido
siempre es.
Tu no puedes conocer tu realidad
porque tu mano derecha,
no puede tocarse el codo ella misma,
porque tus manos
no puede tocar tus pensamientos.
Tus manos y tus pensamientos
no alcanzan el cielo>>.
<<Mo wo wehin
emi o mo ona ti mo nto
mo wo iwaju
mi o ri opin re
kadara o se ri
Awon lawo to difa

fun Ori
to fe mo ibere ati opin aye re
won ni ebo ni koru
ki o le mo ohun gbogbo
o ko ko gbo riru ebo
ti awon awo re yan fun
ko le mo ojo iwaju
ojo oni
ojo ola ara re
ko le mo bi igbesi aye re yio se ri
A da Ori saye
lai ni imo ati oye
bi ojo iwaju re
ojo oni re
ojo ola re
imo re ko de be
ko ni oye
toripe ko rubo
Won so fun pe
ebo to ko ti ko ru
a o ni fun ni ogbon ati oye
afi awon to gbo riru ebi nikan
ni yio ni oye
Mo wo ehin wo
ona ti mo nto ko ye mi
mo wo waju
mi o ri opin ona
ko si eni to mo kadara
awon lawo to difa fun Ori
to fe mo ojo iwaju ati ojo ola ara re
Ori igbo
ori okuta inu odo
ori apata
ori ina
ori afefe
ori imole
ori omi
won o le ni imo ojo ana
ojo oni
ojo ola
ori nbe nibi gbogbo
sugbon a o fi awon nkan ye won
Ki ba kere
ko le fi oju ri
irawo oju orun
ati awon nkan mi to wa ninu re
ero ati ise re
ni yio wa be lai lai
ko le ni imo ojo ola
owo otun re ko le kan abiya
ero re ati owo re ko le kan sanmo>>.
Ifaremilekun Ajeolokun Awolola
Ayer a las 04:02 ·
ASUNTO IMPORTANTE
Utilidad de Ori (Cabeza)
Cabeza (Ori) = Inu "Cabeza interna - Destino"

Se cree que Head (Ori) es la primera y más importante Deidad en el cielo. La Cabeza
espiritual y personal (Ori) o Divinidad poseída por cada individuo. Cada persona y deidad
antes de venir a la tierra, debe visitar a Ajala - hacedor de cabezas en el cielo. Si uno tiene
la mala suerte de elegir una Cabeza menos que perfecta, su vida en la tierra se verá
severamente afectada. La cabeza (Ori) se refiere a la intuición espiritual y el destino de uno.
Se cree que los seres humanos son capaces de sanarse tanto física como espiritualmente
trabajando con los Orishas para lograr un carácter equilibrado, (Oriwa-Pelé). Cuando uno
tiene un carácter equilibrado, uno obtiene una alineación con su Cabeza (Ori) o ser divino.
También se cree que Head (Ori) sea adorado como Orisha. Esto es porque lo que sea que
uno se convierta o pase lo que pase en la vida de uno es como el Destinado por la Cabeza
(Ori).
Nuestra Cabeza exterior (Ori-Akoko) y Cabeza interior (Ori-Inu). Cabeza exterior (Ori-
Akoko) es la apariencia física de una persona, que puede enmascarar o revelar los aspectos
de la cabeza interna (Ori-Inu). Las cualidades internas, como la paciencia y el autocontrol,
deberían dominar las externas.
La ceremonia de Imori - Cabeza (Ori) es el primer rito que se realiza después de que nace
un niño. Durante Imori, un adivino determina si el niño proviene de los linajes de su madre
o padre o de una Deidad en particular (Orisha). Si este último es el caso, entonces el niño se
someterá a la iniciación de Deidad (Orisha) durante la edad adulta, durante el cual la
Cabeza de la persona (Ori) se convierte en el recipiente espiritual para esa Deidad (Orisha).
Para prepararse para estas ceremonias, la cabeza de la persona se afeita, se baña y se unge.
Ori es la esencia de un ser humano, Ori es la guía y guardiana de nuestra vida con una
especialidad: Ori ha estado con nosotros desde antes de que naciéramos, nos sigue durante
toda nuestra vida hasta la muerte y más allá. Fundamento de todo lo que experimentamos
en la vida, es la energía que nos motiva en todo lo que es responsable de nuestra energía
dinámica, de nuestros logros, nuestros errores, nuestra consistencia.
Hacer sacrificios a nuestra cabeza es muy importante y la compostura para todos nosotros
para tener éxito en nuestras vidas, negocios y familias .....
Tener conocimiento en nuestra religión tradicional ayuda a él o ella a superar las penas y
encontrar las bendiciones de Olodumare nuestro creador .........
Que nuestros jefes internos (Ori) nos guíen y protejan a todos en nuestros diversos destinos
... Ase Edumare ......
"Cuando nosotros lloramos, nuestros ancestros lloran con nosotros; cuando sonreímos,
nuestros ancestros sonríen con nuestra felicidad".
Ibase a todos mis ancestros

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Mini De Xango Aganju
23 de diciembre de 2018 ·
Ika Okanran
Erin niko dududu jako
Aroni oro ese ija dina egan
Adifafun Oluwere ojo ti Obalufon
Eyin ibadire han ferefe
Ebo won ni ose
Osi gbebo nbe orubo
Nje obibo sarewa owa bomi pitipiti
Igbinde manlero ako ko omi
Ifa pero simi nile
Ki o pero simi lona
Igbinde manlero ako ko omi
Ifa pero simi nile
Ifa pero simi lona
Igbinde manrelo ako ko omi!!!I
fa pero simi lori
Ki opero simi nikun
Igbinde manrelo ako ko omi!!!
El elefante lleva muchas plantas al correrse
El pájaro que vuela no bloquea el camino
Hicieron adivinación para el rio grande de Obalufon
Que su fondo iba a ser visto por la gente en secreto
Le dijeron que hiciera sacrificio y obedeció
Que el protector venga rápido a protegerme
Ha llegado el igbin que trae la tranquilidad y comodidad
Ifa pacifica mi casa
Pacifica mi camino
Igbin trae tranquilidad y comodidad
Ifa Pacifica mi casa
Pacifica mi camino
Igbin trae tranquilidad y comodidad
Ifa Ameso
4h·
Si alguien ha tenido mala suerte por mucho tiempo esto cambiará por buena suerte.
Estas fueron las adivinaciones para Okanran Abašewolu , al cual le recomendaron que
hiciera sacrificio.
Él escuchó y sacrificó.
Feliz Ojo Ose Ifa!!!
Hoy Ifa Òkànràn Òfún nos revela que es el momento que la suerte nos cambie, cuando la
situación en nuestras vidas han tocado fondo no queda mas opcion que subir!!
Aquellos que siempre estamos programando nuestro ser interior hacia el exito y nunca
dejamos de pedir por las cosas buenas de la vida , indudablemente que por ley divina
recibimos nuestra recompensa y nuestra cosecha.
Ifa NUNCA dejará que seamos sujetos a sufrir sin recibir las cosas buenas de la vida que
merecemos.
En la practica de Ifa debemos saber pedir conforme a la voluntad de Olodumare y esto

demuestra la confianza que tenemos en Él. Si pedimos de acuerdo a su voluntad de seguro
que él nos oye.
Estos pedidos debe ser realistas , alcanzables y con conciencia.
Pedimos para nuestro propio deleite pero no a la voluntad de Olodumare, no sabemos pedir
y es por esto que no recibimos las cosas buenas de la vida.
Hay que tener siempre en mente que ademas de Ifa y todos los Orishas , Olodumare es
nuestra fortaleza, nuestra energia primordial y nuestro pronto auxilio en momentos de
dificultad.
Activemos hoy a TODAS las energías primordiales y ancestrales , empezando por

Olodumare , alabando a Ifa y pedir que siempre Eshu se encuentre a nuestro favor.
Iba Olodumare, Oba ajiki!!
Mó jí lòní Mo wo'gun mérin ayé!!!
Reverencia al Creador , al cual alabamos primero!!
Yo despierto hoy y poseo las cuatro esquinas del mundo!!

IFA AMESO
Ifa Ameso
1h·
Caliente como el Sol
Facil y delicadamente se arrastra el camaleon
Nadie sabe mas que Šango sobre la lluvia.

Quienquiera que reclame saber más que Šango sobre la lluvia, debe venir adelante y deberá
decirlo
Pankéré es el adivino para Olúbìso

Olúbìso es el adivino para Èrìgì magba
Se le dijo al niño que estuviera atento de lo que él dice y de como él lo dice
El niño no atendió el consejo.
El niño eligió ocuparse mas sobre su trabajo, el trabajo que el niño hace incansablemente
día y noche , le toma un solo día a Ešu Odara para destruirlo.
Èšù Òdàrà, por favor no desordenes mi buena suerte.
Èšù Òdàrà, no me arruines.
He hecho mi Ebo!!!
Owórin Š'ogbè nos enseña en este ruego para que Èšù Òdàrà influya positivamente en
nuestras vidas y asi de esta manera nuestros esfuerzos hacia el exito se manifiesten.
Estos son momentos donde debemos pedir mucho a Èšù para que nos de mucha
tranquilidad y serenidad y le cierre la puerta a las perdidas y a los desbalances.
Èšù Òdàrà má mà da Ire t'emi nù!!
Èšù Òdàrà por favor no desordenes mi buena suerte !!
IFA AMESO
Carlos Palacios
Ayer ·
Sabias Que?
Publicado por Oggunda Koroso (Carlos Palacios)
Tomado del Gran Libro de Ifa
Cuando hablamos Excelencia del Potencial Humano, Implica la obligación de captar,
formar, entrenar, promover y retener, a las personas que puedan realizar de mejor forma los
trabajos para la casa religiosa y la comunidad.Sin embargo, es responsabilidad compartida
por el Mayor de la Casa religiosa y sus menores, motivo por el cual está en la obligación de
enseñar, tal como lo indica el Odu de Ifá Iroso Okana que indica que el Religioso debe
interpretar los oráculos y enseñar al que no sabe, y el menor está en la obligación de
aprender como lo indica el Odu de Ifá Obbara Oshe que dice que “El aprendiz aprende
observando a sus maestros” y la forma de aprender, nos la da el Odu Otura Ojuani que dice
que: “El religioso aprende al lado de los viejos”
Ifa Ameso
16 min ·
Iwori tejúmó' hun tiiše'ni

Si usted está iniciado en Ifa usted debe reiniciar su propia mente
Iwòri tejúmó'hun tiiše ni

Awo! No escales una palma con una cuerda defectuosa
Iwòri tejúmó'hun tiiše'ni

Awo! No se tire al agua si no sabe nadar

Awo! Nunca saques un cuchillo cuando tengas rabia

Nunca uses el delantal de otro Awo
Iwòri tejúmó'gun tiiše'ni

Se les aconsejó a Ellos que hicieran sacrificio con un Aro Fish, Eja Oro (pez gato, Bagre)
La persona debe tomar una sopa de este pez para obtener beneficios .
Hoy quise compartirles este sagrado Odu Iwòrì Ate el cual nos enseña una manera de
mejorar nuestra vida usando una medicina muy simple pero poderosa.
El Aro Fish, Eja Oro o Pez Gato se usa de muchas maneras en la practica de Ifa , en
algunos casos se consume con ciertas hierbas para la prosperidad , en otros casos como en
este Odu se usa para adquirir conciencia a la persona de no cometer errores insensatos, en
ciertos Odu se recomienda ofrecerlos en el Ebo , en otro Odu se alimenta Ori con un pez
vivo ( lo cual es super dificil ya que no dura mucho tiempo vivo fuera del agua y se deberia
hacer el ritual al pie del rio) y asi de esta manera con esta medicina no hay que hacer o mas
bien desperdiciar animales con tantos sacrificios de sangre.
La mayoria de los Odu donde he leido acerca de este Pez nos brinda bienestar y prosperidad
, aparte de que es muy delicioso cocinado.
IFA AMESO
Madre,Abuela,Tierra,Cuantica
19 h ·
LA HISTORIA DEL PALO SANTO: 🌳
El sagrado árbol del Palo Santo nos ofrece una amplia variedad de beneficios para la salud,
como curativo y espiritual.
Es un remedio natural altamente requerido en diferentes países donde encender un trozo de
madera es un símbolo de celebración de su sagrado aroma.
Es un recurso 100% sostenible y todas las partes del árbol son utilizadas de una u otra
manera. 🌳Como ya sabemos, este árbol muere de forma natural y sólo después de 3 ó 4
años de haber caído es cuando manifiesta sus propiedades. No se tala ningún árbol, con lo
cual se garantiza un uso racional del mismo y es esencial en los proyectos de reforestación
de los bosques.🌳
Hay muchos estudios realizados sobre esta madera sagrada y aquí hemos querido recopilar
sus #usos y #beneficios basados en los mismos.
🌳El Palo Santo se utiliza para expulsar las energías negativas y atraer las energías
positivas. Equilibra las energías, buscando y aumentando todo positivo.
🌳 Ayuda a controlar las efermedades actuales causadas por el estrés regalando paz y
armonía. Eso es debido a sus propiedades de limpieza física y espiritual.
🌳 Su aroma ayuda a profundizar en los momentos espirituales de meditación y
contemplación.
🌳 Afrodisíaco: su cualidad terrosa y enigmática ayuda a mejorar la relación amorosa y
espiritual en las parejas. Se puede utilizar en el dormitorio para que las parejas tengan un
momento mas íntimo, amoroso y lleno de felicidad.
🌳 Los chamanes los usan en sus sesiones para limpiar y purificar ambientes contra los
malos espíritus, malas vibras y fuerzas negativas.
🌳 Nos conecta con amor humano aumentando la capacidad de dar y recibir.
🌳 Propicia la meditación ya que relaja la mente e induce una sensación de abandono. Es
muy usado en prácticas de Yoga, Reiki, Aromaterapia,...
🌳Nos relaja y transporta a un ambiente de paz y tranquilidad único.
🌳 Alivia la tensión nerviosa.
🌳 Elimina los conflictos domésticos.
🌳 Se utiliza respirándolo para levantar el humor, quitar el estrés y contra el asma.
🌳 El aroma del palito sirve como ahuyentador de mosquitos 100% natural, ideal para las
habitaciones de los niños.
🌳Tiene propiedades antidepresivo, diuréticas, depurativas, antireumáticas, antisépticas,
antihongos, entre otras.
🌳 Ayuda a prevenir gripes (elemento: Alfa-Pinene).
🌳 Cumple una función antiséptica, destruyendo microbios para reducir la posibilidad de
infecciones (elemento: Terminen-4-OL).
Antivirales (elemento: Sesquiterpeno).
🌳 Su principal componente es el Limonene (62,88% en el Palo Santo). Este potente
elemento ayuda a prevenir tumores de estómago, hígado, mamas y piel.
Casi todas las culturas antiguas han usado esta madera sagrada. En Perú aún hoy es usado
en rituales de limpieza y purificación por los chamanes de los Andes para sus ceremonias y
rituales. Es parte importante en las sesiones de ayahuasca en la selva peruana. Durante estas
sesiones de purificación del alma el palo santo cumple la función de limpiar los ambientes
donde se lleva a cabo la ceremonia y de ayudar a relajar a los participantes.
Aún hoy se vienen descubriendo más propiedades de esta madera sagrada.
Ifa Ameso
3h·
Cualquier persona que encuentra la belleza y no la aprecia, pronto encontrará la pobreza.
Las hojas jovenes son el orgullo de la Palma, Iwori Wotura las flores blancas son el orgullo
de las Hojas
La terraza bien barrida es el orgullo del propietario de la casa Iwori Wotura los arboles
derechos son el orgullo del bosque
El Venado veloz es el orgullo de los arbustos Iwori Wotura el arco iris es el orgullo del
Cielo
Una mujer hermosa es el orgullo de su Esposo Iwori Wotura , los niños son el orgullo de su
madre
La Luna y las estrellas son el orgullo del Sol Iwori Wotura
Ifa dice:
«La belleza y la pulcritud hace que todas las cosas buenas de la vida lleguen»
Muchas veces no apreciamos la belleza , ya se interna o externa de las personas que

queremos o nos rodean, muchas veces tambien nos descuidamos no solo de nuestro ser
interior pero tambien de nuestro exterior.
La belleza de todo ser humano tambien depende de nuestra pulcritud y de nuestra higiene,
cada quien hace de su cuerpo lo que quiera pero no hay nada mejor que estar bien
organizado , acicalado , bien oloroso, bien vestido , bien presentado, recuerden que nuetra
imagen es nuestra mejor carta de referencia.
En Ifa la pulcritud al momento de alabar a nuestras deidades y precenciar ceremonias es de

suma importancia.
A nivel fisico la higiene es de mas importancia aún , hace parte de uno de los mas grandes
aspectos dentro de los 4 pilares que sostienen al ser humano....la SALUD!!!
En este nuevo año de cambios y de nuevas oportunidades vamos a vestirnos bien,
afeitarnos, a limpiar nuestra cara de presentación, demos una buena impresión de pulcritud
y limpieza, de eso depende que nos lleguen las cosas buenas de la vida.
O que opinan las mujeres? Les gustan los hombres sucios y desorganizados o bien
acicalados???
IFA AMESO
Ifa Ameso
6h·
Ijamja esta siempre preparado fueron las adivinaciones para Igbin Omeso (Caracol) cuando
el iba a pelear una pelea repentina con Ekùn el Leopardo.
Ellos dijeron:
El Leopardo siempre está preparado y el Caracol no debería retarlo.
Dejemos a aquel que es mas poderoso que nosotros en manos de Olórun ,Dios.
A él le recomendaron hacer sacrificio para que el mismo destino se encargue por él.
El Caracol escuchó y sacrificó
Owónrín Òtúrá nos aconseja que debemos tener el caracter suficiente en nuestra vida de
reconocer cuando nos enfrentamos a un enemigo poderoso, se sabe que esto da impotencia
pero hay que dejar todo en manos del Creador, él sabrá que hacer con esos enemigos.
Mas bien sigamos programandonos hacia el exito, si hay que movernos vamos a movernos ,
hagamos lo que tengamos que hacer para seguir hacia la meta!!!
Feliz Dia!!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
19 h ·
La grandeza de los rios del mundo no pueden ser comparados con la grandeza del oceano.
La dignidad de los rios que escalan las montañas no pueden compararse con las Lagunas
No hay ningun Odu de Ifa que pueda compararse con Eji Ogbe
Comandar es el privilegio del Comandante
Eji Ogbe tu eres el Rey de todos ellos.
Yo pedi los honores desde la Laguna porque Él es mas grande que los Ríos.
Yo los recibí, pero no estaba satisfecho
Yo pedi los honores desde las manos de Olokun Jenadie, la gran deidad del Oceano y Padre
de todos los Ríos, pero todavia no estaba satisfecho.
Quien no sabe que los únicos regalos son los de Olorun , el Dios de los Cielos son
suficiente hasta el dia que se muere...
IFA BABA EJI OGBE
En Ifa la grandeza de este Odu es incalculable e inexplicable, es el Odu que marca la Luz ,
el Sol , lo magnifico!!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
Ayer a las 13:35 ·
Caliente como el Sol
Facil y delicadamente se arrastra el camaleon
Nadie sabe mas que Šango sobre la lluvia.

Quienquiera que reclame saber más que Šango sobre la lluvia, debe venir adelante y deberá
decirlo
Pankéré es el adivino para Olúbìso

Olúbìso es el adivino para Èrìgì magba
Se le dijo al niño que estuviera atento de lo que él dice y de como él lo dice
El niño no atendió el consejo.
El niño eligió ocuparse mas sobre su trabajo, el trabajo que el niño hace incansablemente
día y noche , le toma un solo día a Ešu Odara para destruirlo.
Èšù Òdàrà, por favor no desordenes mi buena suerte.
Èšù Òdàrà, no me arruines.
He hecho mi Ebo!!!
Owórin Š'ogbè nos enseña en este ruego para que Èšù Òdàrà influya positivamente en
nuestras vidas y asi de esta manera nuestros esfuerzos hacia el exito se manifiesten.
Estos son momentos donde debemos pedir mucho a Èšù para que nos de mucha
tranquilidad y serenidad y le cierre la puerta a las perdidas y a los desbalances.
Èšù Òdàrà má mà da Ire t'emi nù!!
Èšù Òdàrà por favor no desordenes mi buena suerte !!
IFA AMESO
Ifa Ameso
Ayer a las 10:39 ·
Si alguien ha tenido mala suerte por mucho tiempo esto cambiará por buena suerte.
Estas fueron las adivinaciones para Okanran Abašewolu , al cual le recomendaron que
hiciera sacrificio.
Feliz Ojo Ose Ifa!!!
Hoy Ifa Òkànràn Òfún nos revela que es el momento que la suerte nos cambie, cuando la
situación en nuestras vidas han tocado fondo no queda mas opcion que subir!!
Aquellos que siempre estamos programando nuestro ser interior hacia el exito y nunca
dejamos de pedir por las cosas buenas de la vida , indudablemente que por ley divina
recibimos nuestra recompensa y nuestra cosecha.
Ifa NUNCA dejará que seamos sujetos a sufrir sin recibir las cosas buenas de la vida que
merecemos.
En la practica de Ifa debemos saber pedir conforme a la voluntad de Olodumare y esto

demuestra la confianza que tenemos en Él. Si pedimos de acuerdo a su voluntad de seguro
que él nos oye.
Estos pedidos debe ser realistas , alcanzables y con conciencia.
Pedimos para nuestro propio deleite pero no a la voluntad de Olodumare, no sabemos pedir
y es por esto que no recibimos las cosas buenas de la vida.
Hay que tener siempre en mente que ademas de Ifa y todos los Orishas , Olodumare es
nuestra fortaleza, nuestra energia primordial y nuestro pronto auxilio en momentos de
dificultad.
Activemos hoy a TODAS las energías primordiales y ancestrales , empezando por

Olodumare , alabando a Ifa y pedir que siempre Eshu se encuentre a nuestro favor.
Iba Olodumare, Oba ajiki!!
Mó jí lòní Mo wo'gun mérin ayé!!!
Reverencia al Creador , al cual alabamos primero!!
Yo despierto hoy y poseo las cuatro esquinas del mundo!!

IFA AMESO
Ifa Ameso
Hoy alguien me estaba preguntando si sabia algo acerca de una tela usada para las mujeres
al momento de consultarse y si habia un Odu que hablara de esto.
En lo que sé, esta tela se usa para cubrir a las mujeres por respeto a ellas ya que en la
interacción con el Babalawo debe existir un respeto en la estera y de esta manera evitar
provocaciones sexuales durante la sesión.
No tengo idea si hay un Odu que certifique esto y si alguien lo sabe por favor compartirlo.
Casualmente en estos dias estaba leyendo en una pagina un articulo referente a la

vestimenta usada por las mujeres Yoruba y guarde el articulo para una futura publicación y
creo que este es el momento.
La vestimenta clasica femenina Yoruba es llamada Estilo Clasico Aso Ebi lo cual compone
de dos piezas Iro y Buba.
El Iro es una envoltura de tela larga y ancha con una costura en el borde de la tela la cual
las mujeres usan alrededor de la cintura, esta hecha de Aso Oke (me imagino que una clase
de tela) y lleva una gran numero de materiales (hasta 15 materiales) dependiendo del
tamaño de la Dama que lo use.
Buba es media yarda de tela fabricada de no mas de 45 pulgadas de ancho componente que
va incluido de una manera dentro del Iro para darle libertad a los brazos.
En la cabeza usan un turbante llamado Gele y es complicado armarlo en su cabeza y lleva

su arte hacerlo o doblarlo y lleva 6 piezas de Aso Oke .
Iborun/Ipele se usaba en el siglo 19 y es una clase de faja usada sobre el Iro o muchas veces
atravezado desde el hombro derecho para lucirlo de esta manera.
Muchas de las jovenes usan tres piezas y no usan el Gele y practicamente no hay una regla
general del uso de estas piezas.
Quizas (no digo que sea asi) esta clase de vestimentas femeninas Yoruba influyeron en el
uso de la tela actualmente aca en la diaspora al momento de consulta o interaccion con los
Babalawos.
Mi concepto personal del uso de esa tela es por respeto a la mujer y evitar malos entendidos
y provocaciones...
Si alguien puede aportar algo acerca de este tema sería de mucha ayuda para esclarecer esta
inquietud de uno de los seguidores.
Tengan una excelente noche!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
Los invito a un ejercico sencillo, solo toma unos minutos.
Cierren los ojos e idealicen un camino lleno de abundancia y repitan este rezo, muy facil.
Èmi mà jí lónì o , o, mo f'ori balè f'Olorun. Ire gbogbo maa'wa'ba'me, Ori mi da'mi da'iye.
Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t'èmi.
Ahora que estoy despierto doy respeto al Reino de los Ancestros. Deja que todas las cosas
buenas vengan a Mi. Espiritu Interior dame vida. Yo nunca debo morir. Deja que todas las
cosas buenas vengan a Mi.
Gbogbo Ire!!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
El mentiroso se muere y se muere en bosque de fuego
Los malos mueren , y se mueren bajo el sol abrasador de la sabana.
Pero los virtuosos mueren y se mueren apaciblemente
Apoyandose atras con un frasco de agua decorado con joyas.
Orunmila , sacerdote del mundo, interpretó las enseñanzas de ifa para las personas del
mundo cuando ellos estaban creando un mundo.
Un mundo donde no habia ninguna paz, un mundo donde no habia armonia.
Le aconsejaron que sacrificara pero solo el virtuoso permaneceria a practicar el sacrificio.
Asi , hable la verdad, haga la justicia.
Sea amable y no haga el mal
La verdad camina en un camino estrecho
Pero el malo pasea en un camino ancho
Hable la verdad , haga la justicia
Haga la justicia y hable la verdad
Para uno que es el virtuoso es apoyado por el divino.
Me encontré una poesia del sagrado Odu de Ogbe Osa el cual esconde una gran verdad de
ciertas situaciones que estan pasando hoy en dia en nuestra cultura
Se esta especulando y mintiendo muchas cosas de la cultura Yoruba lo cual va en contra de

esta misma.
Los Yorubas , tradicionales ( especifico porque en la modernidad muchos Yorubas no

practican ni representan su tradicion) entrenan a las generaciones mas jovenes en hablar
con la verdad por delante , S'otito.
Esta mala desinformacion que recibimos de muchas personas si ninguna base que soporte
muchas de las cosas que aqui se publican están llevando a la confusión a muchos
principiantes e interesados en la cultura religiosa Yoruba.
La mentira , el engaño , el chisme y los malos comentarios hacia otros es un Tabú en Ifa, no
es malo debatir sanamente y escuchar los otros puntos de vista en cualquier evento que se
aparezca sobre cualquier tema , pero estos puntos de vista deben tener un soporte
dogmático!!
Sin estos soportes todos estos chismes o malas habladurias no tendrian ningún objetivo y
no habría la posibilidad de resolución al aprendizaje de la cultura.
Tenemos que remover de nuestro aprendizaje el «asumir» los conceptos de Ifa...al eliminar
esto e investigar profundamente las situaciones hace que crezca nuestra
autotransformacion.
Si por el contrario evitamos esta autotransformacion estamos en desbalance y por ende

perdiendo nuestro camino hacia la iluminacion.
Muchas de estas personas que de alguna manera estan mal informando son igual de
culpables que los que estan apoyando esta mala información, no podemos culpar a uno y al
otro no!! Ambos son culpables!!
Yo desde aqui puedo aconsejar a todos en general que al recibir información acerca de la
cultura investiguemos , confirmemos, y actuemos hacia la verdad, seria lo ideal .
Muchos aqui en este medio tenemos muchos seguidores y admiradores , aprovechemos esto
para publicar la verdad de esta cultura, hagámoslo con altura , con respeto pero sobre todo
con mucha sabiduria.
Recuerden que debemos ser ejemplos de lo que pregonamos como fe religiosa y el mundo
nos está mirando y nos está mirando con ojo critico y cizañero.
No dejemos por ningun motivo que por unos cuantos egocentristas insolentes mercantilistas
nos marquen a todos como a ellos
Recuerden
« LA VERDAD CAMINA POR UN CAMINO ANGOSTO MIENTRAS QUE LA

MALDAD CAMINA POR UN CAMINO ANCHO»
S'otito S'ododo
S'otito o si tun S'ododo
Eni S'otiti ni Imale yoo gbe o.
Habla la verdad y habla los hechos

Habla la verdad y di los hechos
Aquellos que hablan la verdad son aquellos a lo que los Espiritus ayudan.
IFA AMESO
fa Ameso
Agbe tiene la voz para el juego.

Aluko tiene la voz del veneno.
Obara Owinrin tiene la voz de Mašoromašoro ( yo haré daño , yo haré daño).
Fueron las adivinaciones para Egbin ol'orun gogoro, el cual iba para un concurso de baile y
se le requirio sacrificio.
Egbin escuchó y sacrificó
Cuando el llegó al baile , él sobrepasó a todos bailando como habia sido adivinado.
Sus competidores estaban muy furiosos y mandaron a Ešin (Caballo) para que trajera una
medicina usada para matar a Egbin.
Cuando Ešin estaba de regreso empezó a llover y el baile empezo a dispersarse.
La lluvia mojó la medicina y le cayó al cuerpo de Ešin.
El veneno hizo que Ešin enloqueciera y corriera como loco y desde ahi ese veneno ha
hecho que Ešin de repente corra en estampida solo sin que nadie lo controle
Este gran Odu Obara Owonrin nos aconseja a tener un caracter digno de un Rey , de no
tomar desiciones irracionales .
La calma es una buena tactica para llegar a la meta del exito.
Todos siempre tenemos un gran don en el cual nos destacamos y muchas veces es mejor
pasar agachado y no llamar la atencion y la envidia de otros.
Buen odu para hacer una ofrenda de sal, ya que empieza un gran año de riquezas.
Calma , calma todo llega a su debido tiempo....
IFA AMESO
Ifa Ameso
Agbàlàlà Ekukú
Ekukú Agbàlàlà
Profetizó Ifa para Orunmila
El dia que lloraba por la escaces de riqueza comercial, el sacrificio fue el antídoto prescrito
para él.
El padre de Ifa escuchó y realizó el sacrificio
Agbàlàlà Ekukú
Ekukú Agbàlàlà
La fortuna del comercio está viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekuku Agbalala
La fortuna de esposas está viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekuku Agbalala
La fortuna de hijos está viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekuku Agbalala
La riqueza de casa está viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekuku Agbalala
Todas las cosas buenas están viniendo a encontrarme
Agbàlàlà Ekukú
Ekukù Agbàlàlà
Una excelente estanza de Ifa Odi Irosun para llamar la prosperidad y riqueza comercial.
No es solo pedir a los Orishas por dinero , hay que pedirles para la riqueza comercial y de
esta manera trabajando conseguiremos el dinero.
Vamos todos a llamar la riqueza comercial!!!
Agbàlàlà Ekukú
Ekukú Agbàlàlà!!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
Dos granjeros que crecieron como mejores amigos y a la edad de la pubertad ambos fueron
por adivinacion.
Ifa dijo que debían vivir en fincas que estuvieran juntas para de esta manera su abundancia
dependiera de la cooperación mutua.
Ifa dijo que era Esu Odara quien les enseñaria el misterio de la abundancia.
Ifa tambien les dijo que necesitaban apaciguar regularmente a Eshu Odara para asegurse
que su amistad nunca fuera quebrajada.
Los dos jovenes no podían imaginarse estar separados, no se imaginaban ser enemigos y no
podían imaginarse vivir hasta avanzada edad en la pobreza y no habia necesidad de
apaciguar el espiritu de Esu Odara.
Un dia Esu Odara vino a la granja de los dos jovenes.
Esu Odara caminó en un pasaje angosto entre las dos granjas y se pintó un lado de su cara
de blanco y el otro lado de la cara de rojo.
Cuando Esu Odara pasó uno de los jovenes dijo:
«Viste a esa persona extraña con la cara pintada de blanco?»
El otro respondió:
«No , él tenia la cara pintada de rojo!»
Los dos hombres entraron en una discusión hasta tal punto de que llegaron a pelear y
terminaron su gran amistad.
Esta historia acerca de Esu Odara nos enseña algo muy importante que hay que tener en
cuenta hoy en día.
La falta de humildad y la falta de tolerancia nos está acabando a todos.
Tenemos disputas religiosas , disputas politicas , disputas de genero y racismo, disputas por
quien tiene la via.
Pequeñas disputas que terminan en grandes peleas y faltas de respeto.

Debemos respestar cada punto de vista en todos los ambitos, no todos somos iguales y ni
mucho menos tenemos un pensamiento rigido colectivo.
Solo podemos asumir cada punto de vista una vez que hayamos pasado directamente por la
experincia de cada discusión y así tener la inteligencia de tolerar a otros diferentes a
nosotros, para esto se necesita mucha paciencia.
Dice Ifa:
«La rabia no nos lleva a ningun lado, la paciencia es la corona de nuestras metas, aquellos
que posean paciencia seran dueños de todas las cosas»
Tolerancia y sabiduria amigos , tolerancia y sabiduria....
IFA AMESO
Ifa Ameso
Oyin wonyinwonyin, el adivinador de la casa de Olufon, juntos con Ibarajuba adivinaron

Ifa para Aribijo, un hombre joven de Oke Apa.
A él se le aconsejó que NUNCA hiciera acuerdos de dinero o contratos en secreto.
Los acuerdos concernientes a dinero deben ser hechos abiertamente y publico.
Ifa en el sagrado Odu Oyekun Batutu nos aconseja del cuidado que debemos tener al
momento de nuestros acuerdos financieros , muchas veces la inexperiencia y la ambición de
dinero facil e ilegal nos lleva a cometer errores que luego lamentaremos...
Mucho cuidado!!!
IFA AMESO
Ifashade Odugbemi
9 de enero de 2016
POR CADA UNO QUE VES, VEINTE VECES UNO NO VES... Palabras de Orunmila en
Irete-Osa del Corpus Ifá Iwè Odú Mìmo.
<<No hay un lugar

donde no lo puedas encontrar.
Él fue antes,
Él ahora es,
Él será mañana.
No hay un lugar
La adivinación de Ifà se hizo

para los ojos que querían mirar
lo que no podían ver.
La luz se hizo para

el cuerpo,
la oscuridad se hizo para
los ojos que podían ver,
la verdad está detrás
de la luz y la oscuridad,
la verdad está en todas partes,
pero los ojos no la podían ver.
No hay un lugar
Él pensó y nació,
nació y creció,
hizo su trabajo
en la luz y en la oscuridad.

Por cada uno que ves

veinte veces uno no ves.
La luz ilumina a uno
la oscuridad a veinte veces uno.
No hay un lugar
Donde no lo puedas encontrar.
Tus ojos no pueden ver
todos los árboles del bosque.
Ellos te dan sombra
pero tus ojos no los pueden ver.
Tus pensamientos
son como los árboles del bosque
que no puedes ver,
son las piedras del camino
que puedes ver,
son la lluvia que moja el camino
que pisan tus pies cansados,
son las flechas que matan
a tus enemigos.

lo que no podían ver,
para los pensamientos
que toman la forma del león,
de la piedra y el elefante.
Se les dijo que hicieran sacrificios

para ver lo que no podían ver.
Ellos hicieron los sacrificios
y vieron a los veinte veces uno
que no podían ver.
Así fue como los ojos vieron

lo que había en la oscuridad,
el trabajo del que pensó,
nació y creció,
todos los árboles del bosque
y el principio sin final
de su propia existencia.
Así bailaron y cantaron con regocijo

a los sacerdotes de Ifà.
<< La adivinación de Ifà se hizo
No hay un lugar
donde no lo puedas encontrar>>.

pero que lograron alcanzar
la oscuridad y ver
Viajeros a la ciudad de Ipo.

Viajeros a la ciudad de Ofa.
Venid que la muerte nunca
les encontrará
porque el trabajo del que
pensó, nació y creció,
es para siempre>>.
<<Nibi gbogbo lati le ri

bo se wa lana
lo wa loni
ni yoo wa lola
ko sibi ta ti le ri
A dia fun oju

to nti raka a ti ri
nkan ti enikan o le ri
oju ni imole ara

ki oju le ri ni afi da imole
ododo ni gbeyin okuku
ti mole ba wole
ododo ni gba le kan
ti oju oto
ko si ibi ta ti le ri
bi a se gbo nipa re labi
a bi o si dagba
o jise ta ran
o da imole ati okuku
A dia fun oju

to fe ri nkan eewo
nkan ti enikan ko ri
loti ri lona ogun
ko sibi ta ti le ri
oju ki ka gbogbo igi oko
idiwo
olu dena oju lati ri
ero okan
bi ti awon igi inu igbo
ti ko se ri
bi ti okuta oju ona
ti ko se ri
bi ojo weli weli
ti yo ni lule geere
loju ona
ofa oloro ti pa ota wa
A dia fun oju

ni gba to fe ri nkan
te nikan ko ri
ero okan
bi ti kiniun
bi ti okuta
bi ti erin
won ni ebo ni ki won oru

ki won le ri gbogbo nkan
won gbo riru ebo
won ri gbogbo nkan bi ogun bi ogun
te nikan ko ri ri
bayi ni oju ri gbogbo nkan pata

awon nkan to so kuku
ero okan
ka to bini
nigba ta bini tan
ero gbogbo igi inu igbo
lati ibere
a i lopin
won njo
won nyo
won nyin ifa
won nyin awo
lojo ti oju ri gbogbo nkan
ti ko se ri
ko si bi ta o ti le ri
A dia fun oju

to fe ri gbogbo nkan
ta o le ri
sugon ni gbe yin
o ri gbogbo nkan to so kuku
o ri ero igi inu igbo
ero ipo
ero ofa
e wa ba ni laiku
iku o ni pa wa
to ri ero okan ta bi to dagba
to wa lailai>
Óşùn Óyìnolà
Narrador visual · 8 de enero a las 04:50
Guerra sobre la deidad de Òṣún Oṣogbo.
Noticia emitida por el periódico " Saturday life" que es una rama del periódico " Saturday
Sun" dé Nigeria. Fechada: 29 de Diciembre del 2018.
Traducción hecha por:

Awo ni òrúnmìlà ogbèka, Òṣún óyìnolà ifáladé.
◗ Separación entre Olòṣún y Ataoja después de que el rey depusiera al sacerdote y

sacerdotisa principal de la deidad de Òṣún supuestamente fue robada del templo del
palacio, pero rescatada con millones de Nairas.
Òṣún Oṣogbo no está en las noticias por la razón equivocada. Esto está a punto de cambiar
a la luz de un desarrollo perturbador capaz de socavar el equilibrio de más de 700 años de
la religión. La discordia, que se ha estado gestando silenciosamente desde octubre, arrojó
una nube de inquietud sobre la antigua ciudad y puso a los que estaban al tanto de los
problemas. En lugar de menguar, la disputa se ha ido fortaleciendo, convirtiéndose
gradualmente en un cisma que amenaza el tejido de la principal religión tradicional de
África con los adherentes globales.
Definido simplemente, el problema es un enfrentamiento entre Ataoja, Ọba Jimoh

Olanipekun, el monarca de la ciudad, y Bàbá Òṣún e Ìyá Òṣún, sacerdote principal y
sacerdotisa de Òṣún, respectivamente. Se percibe que el rey ha invadido asuntos fuera del
ámbito real. Los tradicionalistas temían que los errores reales pudieran culminar en
calamidades para la ciudad y sus habitantes.
Un decreto real contra la tradición Òṣún.
La controversia comenzó en una reunión de jefes y ancianos del templo que, según se
informa, se convocó en la instancia del Ataoja de Oṣogbo.
Según las fuentes, el rey quería una explicación de por qué una antigua Arugba (doncellas
que llevan la calabaza de Òṣún) no puede residir en el templo de Òṣún. Según los presentes,
Ìyá Àgbà Arugba Iyadudu, que tiene más de cien años, dijo que era un tabú para las ex
doncellas que vivíeran en el templo. El rey, sin embargo, pensó lo contrario. Unos días
después, una ex doncella devota, Bimbola Matanmi, fue traída de regreso a su residencia en
el templo del palacio.
En cuestión de semanas, el rey supuestamente envió a la sacerdotisa principal, la Ìyá Òṣún

de Òṣún Oṣogbo, Adesiyan Olayiwola, fuera del templo del palacio. En una escalada
adicional, emitió un decreto que supuestamente reemplazó al Bàbá Òṣún de Oṣogbo, el Dr.
Adigun Olòṣún.
Poco después del cambio forzado del rey, y de guardias en el templo, los asuntos se
complicaron. Comenzaron a circular rumores de que la deidad de Òṣún había desaparecido
en el templo.
Una serie de publicaciones crípticas y acusatorias en el muro de Facebook del Dr. Adigun
Olòṣún reforzaron aún más la insinuación de que algo salió mal.
La intriga de la deidad perdida:
Saturday Sun ( ùn periódico de Nigeria) se acercó al Dr. Adigun Olòṣún, Bàbá Òṣún de
Oṣogbo en Alemania. En un chat exclusivo de Facebook, dio una idea del desarrollo grave.
Su historia:
“El 10 de octubre de 2018, estaba a punto de viajar a Taiwán para celebrar el aniversario de
bodas de plata con mi esposa e hijos cuando recibí una llamada telefónica. La llamada era
de un número de Togo. La persona que me llamó me dijo que estaba llamando desde el
aeropuerto internacional de Lomé. Su siguiente declaración me sorprendió. Afirmó que
"ellos" estaban en posesión de Òṣún Oṣogbo. Dijo que pagaron para adquirirla de una
mujer alta que se hacía llamar Ìyá Òṣún, con el consentimiento del rey. Solicité saber cómo
obtuvieron mi número de teléfono. La persona que llamó afirmó que había pedido a sus
contactos en Oṣogbo los números de teléfono de los que se encontraban previamente en el
templo de Òṣún. Quería saber por qué me estaban llamando desde Togo. Admitió que no
podían poner a Òṣún en el avión, que de repente se hizo pesada, que ni siquiera un
montacargas podía moverla. Y lo que es más importante, alguien de su equipo tuvo un
sueño en el que Òṣún lo había regañado, se negó a ir con ellos a su destino e insistió en que
la devolvieran a su hogar en Oṣogbo, no a los que actualmente ocupaban el templo, sino a
los que antes le importaban para ella.
"Estaba perplejo, más aún porque estaba muy lejos de Oṣogbo. Después de la llamada,
informé al Jefe Ajagunna, al jefe de los jefes de Oṣogbo y al Jefe Elebuibon. Para ganar
tiempo, le dije a este grupo sin rostro que estaba a punto de emprender un viaje de dos
semanas. Pedí sus nombres y sus números. Ellos declinaron, me dijeron que sabían cuándo
llamarme, y lo hicieron hasta que se cerró el asunto.
“Después de mi viaje a Taiwán, volvieron a llamar. Mientras tanto, Ajagunna me dijo que
le preguntaron al rey por Òṣún y el rey les aseguró que Òṣún estaba en el templo. Usé eso
como un engaño, la próxima vez que la gente me llamó. Afirmaron ser coleccionistas de
antigüedades que vendían sus reliquias en el mercado en Europa y América. Ellos
sugirieron que era mejor que fuera a ver con mis propios ojos antes de despedirlos. Lo que
vi fue la auténtica Òṣún. No podría haberme equivocado. Quiero decir, eso es lo que he
estado adorando toda mi vida. Dijeron que si involucraba a la policía, debería considerar
que Òṣún se perdería para siempre. No quería arriesgarme. No podía permitir que mi vida,
la vida de Oṣogbo y de los seguidores de Òṣún en todo el mundo fuera así. No era el
momento para farolear.
“Luego les pedí que me la entregaran, ya que Òṣún se había negado a ir con ellos. Pidieron
un reembolso de N15 millones, según ellos, el dinero que supuestamente le pagaron al rey
por la adquisición, el costo del transporte de Òṣún de Oṣogbo a Lagos y Lome en Togo, y
los boletos de primera clase del vuelo a europa para la venta. Estaba convencido de que
solo podría recuperar a Òṣún después de pagarles. Me dieron una fecha límite de martes.
Discutí el tema con los altos jefes de Oṣogbo y Araba Elebuibon. Terminé recaudando el
fondo solo, vaciando mi bolsillo y pidiendo prestado a la gente.
“Luego fui a encontrarme con ellos en Ìbàdàn. Me llevaron a Okada, con los ojos vendados,
a donde estaba Òṣún. El viaje duró unos veinte minutos. Ellos tomaron mi teléfono. Una
vez que acordaron que el dinero estaba completo, me entregaron a Òṣún y también me
devolvieron el teléfono. Luego se fueron. Debido a que me llevaron allí con los ojos
vendados, tuve dificultades para ponerme en contacto. Tuve que pedir mi camino de
regreso a la carretera".
Este drama según él tuvo lugar la noche del 30 de noviembre.
"Estoy sorprendido de que alguien pueda ser tan audaz como para llevar a cabo un atraco
de este tipo. Pero cuando mencionaron a una ex-Arugba que los engañó, fue fácil conectar
los puntos. Sin embargo, lo que más me desconcertó fue la insistencia del rey de que Òṣún
estába en el templo. Después de recuperar a Òṣún, le envié un mensaje, pero él hizo una
broma: "Òṣún está ahora con el viejo Bàbá Olòṣún".
"Actualmente, Òṣún se encuentra en algún lugar de Ìbàdàn y permanecerá allí hasta que el
Ataoja de Oṣogbo tome el paso correcto".
Manzana de la discordia:
En lo que a él respecta, Adigun es inquebrantable en su opinión de que el problema se

deriva del hecho de que el rey nombró a personas de carácter cuestionables como
guardianes del templo de Òṣún.
“Cuando el rey se despertó un día y envió a Ìyá Òṣún lejos del templo con excusas
endebles, estábamos preocupados; "Pero cuando surgió este tema de la venta de Òṣún,
pudimos entender el por qué", dijo.
Continuando, dijo: “Hubo quejas de que obstaculizamos los esfuerzos realizados para hacer
que el templo de Òṣún esté más orientado a los negocios. Nuestra posición es la siguiente:
si las mezquitas e iglesias en Oṣogbo no se convierten en empresas para hacer dinero, ¿por
qué debería comercializarse el templo de Òṣún? Òṣún es una religión; por lo tanto, el
templo de Òṣún es un lugar religioso para ayudar a las personas espiritualmente. Somos
cinco los que podemos ver a Òṣún físicamente. El rey nos despidió a todos, porque nos
solidarizamos con Ìyá Òṣún sabiendo que ella no cometió ninguna ofensa ".
Y el aspecto más irritante de todo: "El rey ahora nombró a un Jefe Imán (jefe musulman),
Alhaji Adebayo Adesina (Osunyemi Ifabode) como Bàbá Òṣún y a Alhaja (Alhaja
Osunwede) como Ìyá Òṣún".
Una fuente anónima en Oṣogbo dijo al Saturday Sun, Bàbá Òṣún, designado por Ataoja,
Alhaji Adebayor Adesina, es un imán de dos mezquitas. Una de las mezquitas, según otra
fuente, se encuentra en "Ile oluawo ni Isale Òṣún".
Según Adigun, es una aberración que un Alhaji sea nombrado Bàbá Olòṣún de Oṣogbo.
“Bàbá Òṣún debe ser alguien que creció en el templo de Òṣún. Debió comenzar a practicar
la religión desde la infancia hasta la edad adulta, y si es elegido por Òṣún, no el rey, los
ancianos en la religión tradicional Yorúbà realizarán los ritos y lo instalarán ".
Adigun, que era un protegido de Susan Wenger - criado desde la infancia hasta los 13 años
por la mujer conocida como Àdùnní Òrìṣà - ha desempeñado el papel de Bàbá Òṣún desde
1977. Dando una visión general de la ascensión a las posiciones clave en el Templo de
Òṣún, declaró que la responsabilidad de elegir a Bàbá Olòṣún es el deber de los ancianos en
el templo de Òṣún. “Una vez que se hace una elección, la persona elegida se entrega a la
asamblea de tradicionalistas en tierra Yorúbà, quienes realizarán los rituales de instalación.
Lo mismo se aplica a Ìyá Òṣún. Los adoradores de Òṣún usualmente postulan a mujeres
calificadas de las casas reales y eligen a alguien que ha llegado a la menopausia. Después
de que se realizan los rituales, se presenta al rey reinante como la nueva Ìyá Òṣún de
Oṣogbo. El rey no tiene nada que ver con todo esto.
De manera similar, "el rey", reconoció, "no tiene derecho a deponer a ninguno de los
titulares de Òṣún. Las posiciones de Òṣún no son títulos de palacio", insistió. "Los
adoradores de Òṣún los eligen y también los eliminan si cometen delitos graves".
Con respecto a su supuesta eliminación por Ataoja, aclaró: “En cuanto al título de Bàbá
Òṣún, solo la muerte puede tomar el título del titular. "Dirijo el equipo para preparar Òṣún.
Si alguien lo intenta sin mí, la persona al principio se quedará ciega, y luego morirá.
Pregunten qué le sucedió a Aworo Oosadare de quienes dirán la verdad ".
Y para el supuesto nuevo Bàbá Òṣún, Adigun ha lanzado un guante: “Cuando esté en casa,
te llevaré a Ìbàdàn para ver a Òṣún Oṣogbo. Si la ves y sobrevives, te entregaré mi título ".
En el mundo de las deidades, ritos y tradiciones, las acciones tienen consecuencias. ¿Podría
la confusión actual pasar sin repercusiones?
Adigun dijo: “Desde el incidente, ha habido demasiadas muertes en Oṣogbo. Òṣún está
enojada y Oṣogbo está en peligro porque los que actualmente están en el templo son
charlatanes. Incluso, Òṣún está fuera del templo.
Rompiendo el estancamiento:
Adigun no escatimó palabras cuando dijo: “O nos dirigimos a los tribunales para hacer
valer nuestros derechos, o recaudamos fondos para la construcción de un nuevo templo en
Òṣún Oṣogbo que albergará a Òṣún, a Ìyá Òṣún y a su equipo como Òṣún Oṣogbo quería. ”
Saturday Sun llamó al jefe Ifayemi Elebuibon, el Araba de Oṣogbo, el 24 de diciembre. Su

comentario fue breve y perspicaz. “Es cierto que hay algunas controversias en curso;
Estamos haciendo esfuerzos para resolver el problema. Dios nos ayudará a resolverlo ”,
dijo.
El jefe Gabriel Oparanti, el Ajagunna de Oṣogbo, devolvió su llamada a las 6:15 p.m. del
26 de diciembre. "No es un tema que deba discutirse por teléfono", afirmó. "Ven a verme y
podremos discutir en detalle".
Todavía se están realizando esfuerzos para llegar al palacio y tener información del rey.
Es algo que debemos de pensar en lo que está pasando a nivel global dentro de nuestra
religión Yorúbà.

Odulami
20 de agosto de 2018 ·
En ocasiones escuchamos algunas personas diciéndole a los niños que son "abikues" o les
dicen no seas "abiku" ellos quieren decir que los niños son malcriados o que su
comportamiento no es correcto incluso que son contestones o faltos de respeto. Esta palabra
Abiku tiene un significado en el culto a los Orishas y hace referencia un grupo de personas
que dependiendo de su nacimiento o forma de vida pueden traer trastornos o problemas a la
vida tanto de la madre o del afectado incluso hasta la muerte. Estos casos se pueden atender
dependiendo de la gravedad del caso para salvarles de tener muertes prematuras o muy
jóvenes en disímiles circunstancias. Abiku es una palabra que traducida tiene un sentido
lógico que todo ser humano presentará en algún momento, literalmente algunos dicen que
la traducción es: "nací para morir", otros dicen: " nació para morir". Lo que es una
condición para todos los seres humanos, todos hemos nacido para morir. Lo que en el caso
de los Abikus a diferencia de otros las muertes son prematuras, repentinas o en la mayoría
de los casos tristes por la forma que mueren que pueden traer consigo a más de una vida.
Los Abikus son espíritus que se encuentran en un plano terrenal esperando una oportunidad
para reemplazar a los que están por ver la luz a la hora del parto. Son espíritus oportunistas
que tienen diferente nombres dependiendo de la forma de el reemplazar al naciente.
Ejemplo un niño que al nacer murió por unos segundos y el médico resucitó se fue el
espíritu que estaba en ese bebé y se acogió un ser espiritual que ya vivirá una vida con
trastornos espirituales pues entró un Abiku al cuerpo. Muchas veces podemos ver estos
casos cuando las madres mueren y los niños se quedan. Otros casos pueden ser aquellos
niños que ya vienen maldecidos desde el vientre de la madre y el parto fue traumático o
complicado. Otros casos pueden ser aquellos que nacen con el cordón umbilical enrollado
de cierta manera que se ahorcan. Pueden darse otros casos que conllevaría a una mujer
perder continuamente las criaturas. Si un Abiku logra sobrevivir en los primeros 40 días
junto a su madre es posible que su vida sea complicada, la mayoría mueren adolescentes. El
culto Afrocubano tiene odus en el Dilogun que habla sobre estos fenómenos en "iroso" y en
"ellioco" o asta cuando viene "opira" puede darnos imdicios de que estamos frente a un
abiku lo que partiendo de estos podemos intentar cambiar el funesto destino y la vida del
ser humano como tal que vive como Abiku en la tierra así cortar los males que el arrastra
sin afectar a los que están a su alrededor existen otros signos pero que hablan de esto
cuando están compuestos.
Algunas divinidades del culto a los orisas se relacionan con estas situaciones como los
ibellis y korinkoto. En Brasil y en otros países estudian estos casos y les dan tratamientos
específicos según el caso y tipo de Abiku se dice que existe una comunidad "egbe orum".
Nosotros hemos recurrido al Yoko Osha pero siempre hacemos otras ceremonias antes para
alejar cualquier energía negativa encima del Abiku y así la espiritualidad no interfiera a la
hora de la consagración de alinear el Ori con su Orisha tutelar y otros.
Lo que pasa en la actualidad en Cuba es que pocos tenemos conocimientos de la existencia

y el tratamiento de estos espíritus porque este saber se ha dejado de transmitir a las
generaciones actuales ya que no todos en esta época buscan información sino que se
enfocan en otros detalles de la religión y por ser estos casos pocos comunes no se ve todos
los días a un(a) Olorisa hablar de este tema.
Debemos buscar más información sobre estas particulares y escasas situaciones que se
pueden presentar en nuestra comunidad y saber que hacer para eliminar las energías
negativas a la persona que vive como Abiku.
Debemos explicar a las personas que no todos los casos de personas que hayan nacido con
traumas son abikues eso es sólo una pista para eso debemos investigar con Orisa para
confirmar si es o no Abiku. También debemos explicar que no podemos llamar a los niños
por abiku sin antes saber que significa está palabra.
Muchas bendiciones para todos los seguidores, desde Cuba.

Odulami.
Óşùn Óyìnolà en Adimus y otras cosas para los Santos
Ayer a las 14:25 ·
Odù'fà: ògúndá- Ìrosùn:
"ṣe idajọ ohun ti o ko mọ tabi oye ... jẹri aṣiṣe aimọ rẹ."
"Juzgar lo que no conoces o entiendes... evidencia tu ignorancia."
Nos encanta ser jueces, somos jueces por costumbre, tenemos gran facilidad para emitir
diferentes tipos de juicios de todo lo que nos rodea y no nos salvamos ni nosotros mismos.
Estos juicios se adaptan a nuestras verdades y la verdad de cada uno es diferente, porque
vemos el mundo a través de nuestra experiencia personal, de nuestra educación, religión,
lugar de nacimiento, aún con tus propios hermanos o personas más cercanas, que son con
los que más compartirías estás experiencias de vida, tienen formas diferentes de ver la
realidad, cada uno tenemos nuestra propia verdad y realidad.
En una situación que involucra dos partes, no deberíamos dar por válida la opinión emitida
por una sola parte, porque ahí sólo estaríamos escuchando una verdad, de dos o varias
caras. Las cosas suceden por muchas causas y muchas veces no conocemos ni la mitad de
la historia.
Las personas solemos tender a pensar que las ideas que mantenemos son las verdaderas,
que tenemos la verdad absoluta y es por eso que las defendemos sin tener en cuenta que la
persona nos está dando la información que le parece conveniente o cómo interpretó la
realidad.
Al evaluar cualquier situación desde afuera, debemos tener la visión de todos los ángulos
para poder tener una opinión lo más objetiva posible, es muy fácil dar por válida una
versión cuando alguien nos la cuenta, sin embargo nuestra opinión puede ser perjudicial si
no contamos con toda la información. Si es posible, debemos obtener la otra versión y no
emitir juicios a la ligera.
Cada uno va a defender su posición y su versión, se necesita ser muy honesto y objetivo
para responsabilizarse de sus acciones.
Evitemos emitir juicios, a nadie le gusta que le juzguen de manera incorrecta.
Apliquemos la regla del odù'fà ògúndá-ìrosùn:
"Ohùn tí ọ kó fẹ́ láti ṣé, má ṣé ṣé sí àwọn ẹlomiiran."
”lo que no te gusta que te hagan, no lo hagas a los demás."

Piensa cuando te hayan herido por haberte prejuzgado. Recuerda que "El lobo siempre sera
malo, si solo escuchamos a Caperucita." ¿Vas a hacer tú lo mismo con otras personas?
Si te gustan los post y las imágenes y son de tu agrado, regalame un "me gusta" a la página:
Ẹgbẹ Òṣún tí òrúnmìlà:
https://www.facebook.com/Egb%C3%A9-%C3%92%C5%9Fun-ti-%C3%9…/

Óşùn Óyìnolà
19 h
Ògúndá - Ìròsùn y la Pena de Muerte: 1.
El escrito señala que mientras que la cuestión de la pena capital es muy antigua y no ajeno a
toda la sociedad humana, y que existe una abundancia de literatura sobre la filosofía
occidental de castigo, muy poco trabajo filosófico sobre la perspectiva africana puede ser
citado. En el escrito se examina la cultura Yorùbá de sus perspectivas sobre la pena de
muerte.
Este escrito se da acabo de relacionar la actitud que se esta dando en el mundo acerca de
este tema, y para todos los religiosos de nuestra practica en Òrìṣà, con tal motivo de
expresar la filosofia Yorùbá acerca de este tema.
En filosóficos contemporáneos, políticos y judiciales, el debate sigue estando vivo entre

quienes apoyan y quienes se oponen a la utilización de la pena capital. En algunos lugares,
la pena de muerte ha sido abolida en deferencia a la presión y la fuerza de los argumentos
abolicionistas. El debate sobre la pena capital, desde la perspectiva de la jurisprudencia
occidental, se mueve en tres direcciones, estos son: (i) la "moral-religiosa-humanitaria", (ii)
"el sentido popular, es decir las opiniones, prejuicios y supersticiones de los hombre de la
calle'', y (iii)" los científicos "dirección", es decir, la criminológico apremiante, psiquiátrica,
sociológica y opiniones sobre el tema. "
Aunque hay una abundancia de literatura sobre la filosofía occidental de la pena, muy poco
trabajo filosófico sobre la pena, a partir de la perspectiva africana puede ser citado. Esto no
es ajeno a la relación de la filosofía africana naciente como disciplina academica. Este
desarrollo tardío de la filosofía como una disciplina que se basa el canónico casi ausencia
de puntos de vista de África en la filosofía moral y la filosofía de la ley se extiende a la
opinión de que los africanos han poca o ninguna reflexión de ideas de la ley, con excepción
de la despótica voluntad de los jefes tribales.
A pesar de que el Yorùbá en tiempos pre-coloniales creia en la soberanía de sus

gobernantes en sus respectivos ámbitos, sino que también creia que cada "Ọba" (gobernante
tradicional) garantizará que la aplicación de cualquier castigo era directamente en el autor
de la infracción (es decir, como un proverbio Yorùbá dice, “ìka tí ó sè ni ọba n'gé” que
significa "El dedo que ofende es el que corta el rey". En la era actual, el gobierno ( ìjoba »,
es decir, el montaje de los jefes / gobernantes) se puede decir que han sustituido el solitario
"Ọba" en la administración de justicia en la tierra Yorùbá, como en otros lugares.
La aceptación generalizada de la pena capital por delitos tales como robo, asesinato,
traición, rebelión están muy bien informados en el folclor Yorùbá, en particular, "Aló"
(cuentos populares Yorùbá). Muchos de los cuentos populares Yorùbá (Àló) están
destinados a transmitir los preceptos morales, para enseñar las normas sociales y etiquetas,
de hacer comentarios sobre la vida y de vida, y para representar la estructura de la sociedad.
De particular relevancia para la presente discusión son los '‘Àló Ìjàpá’', Estas son historias
de animales, en el que "ìjàpá" (la tortuga, en el folclor creyeron como el más astuto de
todos los animales) es siempre el centro, a menudo trágicos, el personaje. La mayoría de las
historias describen posibles situaciones reales que reflejan las experiencias de la sociedad,
de la realidad, y ofrecen oportunidades para la reflexión crítica sobre tales experiencias.
informe de muchos de estos cuentos populares, que suelen ser dado oralmente entre los
Yorùbá. En la mayoría de estos cuentos, el final es la ejecución, o de otros castigos severos,
el condenado de carácter trágico, como ha ordenado el "Ọba" (es decir, el gobernante o
rey). En los cuentos populares, la muerte por decapitación es la forma habitual de la pena
capital.
Sin embargo, el Yorùbá creen y dicen, además, que la ejecución de los condenados no era
ni para divertirse ni para proporcionar al rey con sangre para beber, sino que era la marca
de la dignidad de rey (es decir, como ellos dicen, “Iyì ni Ọba n fi orí bíbé ṣe, ọba kò ní mu
èjè’' En otras palabras, que tradicionalmente se creia que una parte de la grandeza del rey y
la autoridad absoluta, que debe ser capaz de ejercer el poder de vida y muerte sobre sus
súbditos, aunque, en el supuesto de que el rey es infalible. La impresión que uno podría
conseguir con esto es que el pueblo Yorùbá indígena no tenía ninguna objeción a la pena
capital. Se podría suponer que la cultura indígena Yorùbá acríticamente aprobó sin reservas
la pena capital.
El objetivo de este trabajo, por lo tanto, es para llamar la atención sobre un fuerte
argumento filosófico contra la pena capital en la cultura indígena Yorùbá que es todavía
muy relevante en contextos contemporáneos. Como es de esperar, sin embargo, podría
haber otros argumentos a favor y en contra de la pena capital que se encuentran en la
cultura Yorùbá indígena que podrían contribuir significativamente a la filosofía del castigo.
El argumento de los indígenas Yorùbá que se articula, se encuentra en Ifá, el compendio

Yorùbá de la sabiduría antigua y primaria de la cultura. Que se encuentra en la parte
titulada "Ògúndá-Ìròsùn." El pasage tematico de relevancia en el Odú, con importación
para el presente propósito es:
“Orí yéye ní Mòguń,

Kò şè ò rò ló pò níbè.
Dá fuń Ògúndá, tí yí ó peran,
Tí yó fèjè yí Ìròsùn lénu’.
Ifá wí pé “Ire àìkú”.
Ifá wí pé “Kéléni ó rúbọ,
Kí wọn ó má ti òràn mo láìsè o”
"Hay demasiadas cabezas

en el santuario de Ògún [o, en el mítico
lugar que se llama Mògún.]
Muchas de las cabezas son de personas inocentes.
Se adivino para Ògúndá,
Que mataria a un animal,
y llenarle la boca con su sangre a Ìròsùn .
El oraculo de ifà prescribe un sacrificio, a fin de que alguien sea falsamente acusado y
condenado."
Es decir, que la mayoría de los que habían recibido la pena capital en la comunidad no se
merecian que sean ejecutados. Esta reclamación se elabora en el Odú con la siguiente
historia.
En cierta ciudad mitica vivían dos hermanos, Ògúndá e Ìròsùn. Hubo también el rey y otros
pobladores. En el camino a su granja cada día, los dos hermanos pasaban por el santuario
de ògún, que sirvió de tierra para la ejecución pública, y que estaba, por lo tanto, siempre
llena de muchas cabezas humanas. Un día, ya que pasaron por el santuario, Ògúndá señaló
que la mayoría de las cabezas en el santuario eran de personas que no eran culpables de
cualquier delito punible capital. Su hermano se opuso, alegando que todo el que fue
decapitado en el santuario debe haber merecido la pena capital. El debate entre los dos
hermanos continuo durante mucho tiempo, con Ìròsùn siempre manteniendo que "por ser
castigado es culpable", mientras que Ògúndá sostuvo que "el castigo no implica, confirma o
establece la culpabilidad". Para conducir su punto de origen, Ògúndá construyó una posible
situación en la que una persona inocente fuera condenada por un delito capital, como en un
montaje, aborto involuntario de justicia, o el procedimiento judicial defectuoso.
En la historia, el rey tenía una cabra como mascota favorita que era tratada como a un ser
humano miembro de la casa real. Era bien alimentada y dado el respeto real por todo el
mundo en la ciudad. Un día, Ògúndá atrapo la cabra. Esperó hasta que cayó la noche y su
hermano se había ido a dormir después de estar muy borracho. A continuación, sacrifico la
cabra, dejando que su sangre hiciera un sendero a la entrada de la habitación de su
hermano, donde depositó la cabra y embarrandole la cara con la sangre y fue mas alla
poniendo la cabeza de la cabra en la boca de su hermano dormido.
Cuando la cabra fue declarada desaparecida a la mañana siguiente, el rey envió a sus
agentes a buscarla, jurando que quien había mantenido la cabra en su custodia, por no
hablar, de haber herido o matado a la cabra, que sufririan la pena de muerte. A raíz de una
punta de despegue de Ògúndá, los funcionarios del rey encontraron muerta la cabra a la
entrada de la habitación de Ìròsùn. También notaron en Ìròsùn las manchas de sangre en la
ropa y los labios. Fue despertado y obligado a llevar a la cabra en la cabeza al rey del
palacio donde la gente del pueblo y de un jurado ya lo espera para dar juicio del presunto
asesino de la cabra favorita del rey. El caso fue rápidamente eliminado, ya que habia una
enorme preponderancia de las pruebas contra el acusado, y tal vez con ninguna en su
apoyo. Como ya se habia decretado por el rey, le dieron la pena de muerte por decapitación
en el santuario de Ògún.
Cuando a Ìròsùn se lo llevavan a la ermita, Ògúndá surgido y solicitó el permiso del rey
para decir algo. Declaró a la consternación de la gente que fue él, y no Ìròsùn, quién mató
la cabra del rey. Asimismo, informó a la audiencia que había establecido a su hermano
como el culpable con el fin de probar el punto de que muchos de los ejecutados
anteriormente en el santuario de Ògún eran posiblemente inocentes de las tasas percibidas
en contra de ellos y para los que fueron declarados culpables y condenados. Por extensión,
quiso mostrar por qué la pena capital era malo y así deberia de impedirse en la ciudad.
La submision de Ògúndá fue bien tomada por el rey y la gente del pueblo, sobre todo
porque era una respetada reputación de persona sabia de la comunidad. La presentación
también parece haber acordado con el desarticulado o inexpresado pensamiento reflexivo
de los miembros de la comunidad que personas inocentes fueron ejecutadas judicialmente.
El rey, en reflexión, también estaba convencido del punto de Ògúndá y tubo

remordimientos por todas las penas de muerte que habían pasado y ejecutadas en el pasado.
Se dio cuenta de que otra persona inocente habría sido asesinado por error, si la verdad no
se habria ofrecido después de su sentencia. Esto es, suponiendo que la ejecución de la
sentencia sobre el condenado iba a ser inmediata e irreversible, a una persona inocente que
ha sido ejecutado, mientras que el culpable fue un desconocido y desapercibido. Así, al
darse cuenta que para una variedad de razones, cualquier caso, podría ser probado contra
cualquiera, incluso cuando la persona era inocente de cualquier delito, el rey decidió que
Ìròsùn, el condenado, deberia ser puesto en libertad. Fin de la historia.
Si te gustan los post y las imágenes, te agradecería que me dieras un "me gusta" en mi
página, y así estar al pendiente de los escritos nuevos, para compartir con todos ustedes.
Gracias:
https://www.facebook.com/oyinola38/
Awo ni òrúnmìlà ogbeka, Óşùn óyìnolà ifáladé.

Ifashade Odugbemi
1 de junio de 2018
PLEGARIA A LOS MUERTOS…
Oiga en el viento,
El sollozo del arbusto.
Es la insinuación de los antepasados,
Los muertos no se han ido
están allí en la densa sombra.
Los muertos no están bajo la tierra,

están en el árbol que se agita,
en la madera que gime,
están en el agua que desciende,
en el agua que duerme,
están en la choza, en la muchedumbre,
los muertos no están muertos.
Los muertos no se han ido,

están en el vientre de la mujer,
están en el lloro del bebé
y en el tronco que arde.
Los muertos no están bajo la tierra,

están en el fuego que se apaga,
en las plantas que lloran,
en la roca lloriqueando,
están en el bosque,
están en la casa,
los muertos no están muertos.
Los muertos viven,

Los muertos esperan fielmente a los suyos
En la eternidad.
Los muertos ya no sufren por ellos,
Sino que sufren por los que no murieron.
Los muertos están más vivos
Mientras más muertos y recordados son.
No olvidemos a los muertos
Porque ellos no olvidan
Ni perdonan…
En este momento imploro a los muertos

Una mirada de indulgencia,
Un gesto de misericordia,
Una oportunidad para vencer a mis enemigos,
Una ocasión para sanar mi enfermedad,
Mis heridas y padecimientos mundanos.
Imploro a los muertos la ayuda que necesito,
La paz y el sosiego que añoro,
La fuerza que necesito para afrontar
Las pruebas de la vida
Y la entereza y el valor para
Enfrentarme a los obstáculos
Hasta vencerlos.
Agradezco a los muertos

El haberme mostrado el camino,
Porque ellos conviven con nosotros
Cumpliendo sus sagradas funciones
Como muertos que viven
En la eternidad,
Como testigos de nuestras acciones
Y veladores de cada uno de los vivos
Que aún estamos pasando
La dura prueba de la vida encarnada.
Los muertos no están muertos,

Ellos no tienen motivos para morir,
Porque todos somos muertos…
Unos revestidos de carne
Y otros sin ella…
¡Porque todos somos muertos en la vida
Y vivos en la muerte..!
¡Maferefun los Muertos..!

Ifa Ameso
2h·
Las dificultades siempre vienen con sus buenos aspectos
Lo bueno y lo malo siempre estan juntos
Se le adivinó Ifa para Owókosi eniyan kosunwón
A él se aconsejó a no sentirse abatido porque estaba en la pobreza extrema
Él siempre debe mantener su buen nombre.
La dulzura siempre termina con el sabor de las hojas amargas.
A él se le aconsejó que ofrecuera sacrificio para que la adversidad se convierte en

prosperidad.
Iwòrì Òše
Siempre en la adversidad aprendemos una invaluable leccion , aprendemos a apreciar las

cosas que no valoramos en la prosperidad, aprendemos de verdad quienes son los
verdaderos amigos y familiares que siempren están ahi apoyandonos , para mi estas rachas
de dificultades las catalogo como espulgue, sale lo que no sirve y solo se queda los que
siempre estarán ahi.
Esa es la leccion de hoy, valorar las cosas cuando las tenemos y sacar del camino al que no
sirve.
Si no sirve que no estorbe tampoco!!!!
Una gran bendicion a todos los que siempre están ahí !!!
Y a los que no una bendición por igual gracias por enseñarnos...la necesitarán....
Tengan un excelente dia!!!
IFA AMESO
Majeobaje Awo Agbaye Babaomar Aworeni
11 h ·
Buenos días y muchas bendiciones a todos.en el Edu Ejiogbe nos enseña Orunmila & IFA.
Como Ejiogbe hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo.

Ebiti okpale Ligbe
Owo le Kuuru ku
Adifa fun olomo Agbuti
Estos fueron los nombres de otros Awos invitados por Ejiogbe cuando este hizo
adivinación para Elerimoju cuando ella vino a verlo porque no podía tener hijos.
Ejiogbe le dijo que hiciera sacrificio con una gallina, una guinea y un chivo. Ella
hizo el sacrificio sin demora alguna. Después de preparar el sacrificio, Ejiogbe le
dijo que llevara la ofrenda a un desagüe de agua corriente (Gabarra en Yoruba y
Orogho en Bini). Ella hizo como se le indico.
No obstante, Èsù estaba molesto por que el no había recibido ninguna parte del
sacrificio, pero Eleri-Moju también conocía como Olomo Agbuti respondió que
ella previamente había hecho muchos sacrificios a Èsù y que todo había sido en
vano. Èsù entonces invoco a la lluvia para que cayera con el fin de evitar que el
desagüe disfrutara del sacrificio. La lluvia cayo tan pesadamente que la
corriente que atravesaba el desagüe llevo el sacrificio hasta el río (Olókun), la
divinidad del agua, quien a su vez lo llevo al cielo.
Mientras tanto, en el cielo el hijo de Olódùmarè estaba enfermo y se había
invitado a los Awos celestiales para que lo curaran. Cuando los Awos estaban
realizando la adivinación acerca de la enfermedad del niño, le pidieron a
Olódùmarè que fuera a la parte de atrás de su casa para que trajera un sacrificio
que estaba viniendo de la tierra para ellos utilizarlo en la cura del niño.
Cuando Olódùmarè llego a la parte de atrás de la casa, vio el sacrificio de Eleri
Moju. Lo cogió y se lo llevo a los Awos quienes le adicionaron Iyerosun (polvo de
adivinación) y posteriormente tocaron con el la cabeza del niño. Casi de
inmediatamente después, el niño se puso bien.
Tan pronto como el niño mejoro. Olódùmarè invito a Olókun para preguntarle
que estaba buscando con el sacrificio realizado que había salvado a su hijo.
Olókun explico que en no sabia de donde Agbara u Orogho (desagüe) había
traído el sacrificio. Olókun invito a desagüe (Orogho o Agbara) a que explicara
de donde había obtenido el sacrificio y este le dijo que había sido Eleri Moju
quien lo había realizado. Entonces se invito a su ángel guardián en el cielo y ella
explico que Òrúnmìlà lo había aconsejado a su protegida que hiciera el sacrificio
por que había permanecido infecunda desde que había llegado al mundo. El
ángel guardián explico que Eleri Moju incluso se lamentaba que los hijos de
aquellos que habían venido al mundo junto con ella ya eran tan grandes que la
estaban enamorando.
Olódùmarè entonces saco su maza de autoridad y proclamo que Eleri Moju
tendría un hijo y que antes de que muriera sus hijos y nietos también tendrían
hijos los cuales ella vería con sus propios ojos.
Antes de que amaneciera ya Eleri Moju había tenido la menstruación. Después
que esta se le quito, tuvo relaciones con su esposo y quedo embarazada. Nueve
meses mas tarde tuvo un hijo a quien llamo Adeyoriju. Tuvo otros hijos mas,
tuvo nietos y bisnietos antes de que ella regresara al cielo.
Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinación para una mujer que esta
ansiosa por tener un hijo, a ella se le deberá aconsejar que haga sacrificio
anterior e invariablemente tendra hijos abundantes.
Olúwo Fáwámì Alvaro Alvarez está con Olúwo Fáwámì Dos Alvaro Alvarez y Jöyce Marin Boll.
1h·
Ifa nos explica en el Odu Ejiogbe, el porqué el humano en la Juventud , madurez o vejez
mueren muchas veces sin ningún tipo de explicacion o como hemos pensado y quejado a
nuestro padre Olodumare (Dios) que es injusto que un humano alla muerto a muy temprana
edad
Ifa dice que es aconsejable aceptar cualquier cosa que no puedemos cambiar elegantemente
por muy dolorosa que sea en nuestras vidas. Sobre esto ifá dice lo siguiente:
Agbaku mogbe Isele

El fue el Awo que hizo adivinacion para Orunmila
Quien deberia pelear contra Iku(muerte)
Y debia ser encontrado culpable
El fue aconsejado a hacer ebo
En donde estan los ancianos de los viejos
En donde estan los ancianos de años anteriores
Ha sido que la gente no experimenta muerte en la tierra
En donde estan los ancianos de los viejos
Es el ebo para vivir una vida plena lo que debemos ofrecer
Cuando Orunmila estaba aqui en la tierra, el solo tenia unos pocos amigos a quienes habia
elegido con sumo cuidado. El se aseguro de que sus amigos fuesen gente que respetaran la
ley, decentes, honestos, dedicados, humildes,dignos de cofianza, seguros. Por esta razon, el
valoraba esos amigos. De vez en cuando el les daba tareas en maneras para que ellos
mejoraran las comunidades en donde vivian. Esos amigos podian realizar sus tareas a su
satisfaccion. Por esos, Orunmila estaba extremadamente orgulloso de sus amigos. Su
amistad duro por un largo tiempo.
En un punto sin embargo, Iku comenzo a llevarse a sus amigos uno por uno. Esto enfurecio
a Orunmila al punto de que decidio hacerle una guerra seria contra Iku. El clamo que todos
aquellos quienes habian sido asignados a asistirlo en llevar a cabo las misiones que
Olodumare le habia dado a el habian sido sistematicamente eliminados por Iku.
Todos sus amados habian sido eliminados deliberadamente por Iku.para poder tener el
mejor modo de arreglarselas con Iku, Orunmila fue por Ifa consultacion en la casa de
Agbaku-Mogbe-Isele. A el le fue dicho sin embargo que no se envolviese en esa pelea
porque el eventualmente seria hayado culpable.
Al oir esto, el se enfuracio aun mas y decidio ir lanzar su queja en la presencia de

Olodumare. Cuando el llego alla, el le reporto a Olodumare cuan insencible Iku habia sido.
El le explico en detalles como Iku habia ido tomando a todos las buenas y desinteresadas
personas quienes le asistian a el en su trabajo. Olodumare, despues de haber escuchado todo
lo que Orunmila tenia que decir, mando a que Iku viniese y explicara su lado en el asunto.
Cuando Iku arribo, Olodumare le pidio a Orunmila que repitiera todas las alegaciones que
el habia elevado en contra de Iku. Orunmila lo hizo. Olodumare entonces demando de Iku
las representaciones en el asunto. Iku respondio que todas las alegaciones de Orunmila
estaban mal representadas y de un solo lado. Iku explico que las misiones que dadas a el
por Olodumare fue que tomara la vida de toda cosa viviente cuando su tiempo hubiese
llegado. Esa tarea requeria que fuese llevada a cabo sin discriminacion, miedo o favor. Para
cualquiera que su tiempo llegase de morir;Al nacer, joven ,viejo,feo o bonito, alto o bajo,
bueno o malo, honesto o deshonesto, sano o enfermo, brillante o estupido, temeroso de
Olodumare (Dio) o descorazonado,de piel negra o blanca, serian tomados . el dijo que
Orunmila estaba furioso porque Iku habia tomado a aquellos quienes lo asistian a el en
llevar a cabo sus misiones, pero el convenientemente habia olvidado a aquellos quienes
habian hechado a perder su buen trabajo a quienes el (Iku) habia tomado tambien
igualmente. Iku dijo que Orunmila estaba dando quejas contra el por matar gente buena
pero el no decia nada acerca de la gente mala quienes el habia igualmente matado. Iku
descanso su sumicion.
Despues de esto, Olodumare le pregunto a Orunmila si esta era la primera vez que el venia
a la tierra con una mision. Orunmila respondio que no. Olodumare le pregunto si el se habia
vuelto a encontrar con aquellos quienes lo asistieron a el en sus previas misiones en la
tierra. Orunmila dijo que el no. Cuando se la pregunto que habia sido de ellos, Orunmila
repondio que todos estaban muertos. Entonces Olodumare declaro que toda la gente que
estaba asistiendolo hasta ese punto en el tiempo tambien moriria. Sin muerte no podria
haber renacimiento. Sin muerte, no podria haber juzgados. Es solo durante el juzgado por
Olodumare que esos quieness fueron malos pueden ser conmensuradamente recompensado.
La justicia humana puede ser falsa; pero el criterio de las Deidades nunca puede ser
equivocado. Olodumare entonces ordeno a Orunmila que se disculpara con Iku por acusarlo
equivocadamente. Orunmila lo hizo. El asunto fue resuelto. Eso fue notado.
Iku sin embargo le dijo a Olodumare que estaba claro que la mision que el le habia dado
haria a todos los seres humanos odiarlo porque ellos no apreciarian su trabajo, no importa la
explicacion. El pidio de Olodumare. Desde ese dia, Olodumare declaro que nadie podria
seguir el rastro directamente a Iku jamas. Siempre que alguien muriese, si la gente
preguntaba por la causa de muerte; nadie mencionaria a Iku; en vez, ellos mencionarian
otras causas, como vejez, enfermedad, accidente, ignorancia, imprudencia,exeso de
alcholismo,asecinato,suicidio, disparo accidental de misiles, puñalada,malnutruicion,
envenenamiento, hambre, hambruna y asi. Iku hallo su deseado alivio.
Ogbo ato asure iworiwofun
Olúwo Alvaro Alvarez Fawami
Ifashade Odugbemi
15 de octubre de 2015
IFÀ, ARÁ, EMÍ, ORÌ Y EL LIBRE ALBEDRIO...
Tradicionalmente, los yorubas han sostenido, la existencia de una concepción tripartita de

la persona: "Ara" o cuerpo físico, "Emi" o mente-alma, y "Ori" o ‘la cabeza interna’…
desde luego, sin prejuzgar la esencia de ‘Orí’ como la partícula de Olodumare que nos
anima.
En la cosmogonía yoruba generalmente esta concepción se explica de la siguiente manera:
Primero, se dice que Olodumare, Dios Creador, asigna a Orisanla, una deidad de la
Creación, la formación del cuerpo físico de una persona. Así Orisanla moldea el pecho, los
huesos, los músculos y los órganos principales. La cabeza física y el cerebro serían
compuestos por otra deidad, Ajala; y los brazos, manos, piernas, etc, por la deidad Ogun.
Un vez Ara, el cuerpo físico, está satisfactoriamente compuesto, se dice que Olodumare le
proporciona el Emi (alma o la energía inteligente y animadora), así como la respiración
divina de la vida. Este Emi sería el proveedor de las facultades mentales, pero dentro de él
se encierra la mismísima animación de vida, así como el destino preconcebido de la
persona… todo lo cual forma parte de los atributos de ‘Orì’… Así, por analogía, vemos que
el cerebro funciona como ‘el procesador material de ideas’ que necesariamente se alimenta
de la energía inteligente que denominamos ‘Emi’, y que todo en su conjunto se encierra en
el ‘Orì’ como contenedor del destino, la animación de vida y la inteligencia que luego es
procesada y proyectada por el cerebro como manifestación fehaciente de la vida animada.
Y, esto es posible gracias a la acción de Ajala como la deidad encargada de proporcionar la

cabeza interna esencial a Ara, la cual conocemos por ‘Ori’, este último también portador
del destino y la personalidad de la persona... La traición oral yoruba (la que denomino
“racional”, dice que este Ori es puesto en la persona y no es elegido por ella, lo cual
contradice las absurdas afirmaciones relativas a que “el Ori es escogido libremente”…Y,
digo “absurdas afirmaciones” simplemente porque si a alguien le dan a escoger entre un
destino cargado de miserias y sufrimientos, y otro pletórico de satisfacciones y
felicidad…¡lo más probable es que este último sea el elegido, porque nadie busca “soga
para su propio cuello”..! Es obvio…y, lo demás es simple retórica barata y una alevosa y
diletante mentira.
En fin, que por lo que parece las persona no disponemos realmente del llamado "libre
albedrío" tan cacareado…al menos tal cual nos lo pintan… Y, para saber si de verdad
tenemos libre albedrío o no, baste con observar esta triste realidad: nadie sabe lo que le
sucederá mañana…¿Es cierto o no..? Si de verdad controlamos el libre albedrío no
tuviésemos tales incertidumbres…Por lo tanto, el libre albedrío no es mas que una utopía
que tan solo nos ilusiona, pero que no nos garantiza absolutamente el alcanzar nuestras
metas e ilusiones…Y, justamente en esto ultimo está la clave de la fe y la supervivencia de
la religiosidad y la espiritualidad.
Si de verdad los seres humanos contásemos con el libre albedrío en toda la extensión de la
palabra, haríamos un caos insoportable la convivencia en este mundo, porque las
individualidades humanas siempre tenderían a buscar la autosatisfacción y el bienestar
personal, creando el efecto contrario en una parte de nuestro entorno. Y, aquí apliquémonos
que, lo que es bueno para unos, es malo para otros…Y, simplemente esto sería una
anarquía.
Se imaginan por un instante cómo sería este mundo si tuviésemos un libre albedrío
infalible, real y absoluto a través del cual consiguiésemos hacer todo lo que nos venga en
gana…¡Un desmadre de dimensiones incalculables! Por suerte, el hombre propone (a través
de ese mal llamado libre albedrío), y Dios es el que finalmente dispone…
Obsérvense ustedes mismos…¿Cuántas veces han intentado hacer algo, alcanzar una meta
o simplemente llegar a un punto en sus vidas, y simplemente por mucho esfuerzo que hayan
hecho, no lo han logrado..? ¡Muchas..! Y, esto es válido para todos. Esto bien interpretado
nos debe indicar claramente que “libre albedrío” podemos traducirlo en “la libertad de
pensar lo que nos venga en ganas”, pero solo hasta ahí llegamos…Otra cosa es que nuestros
deseos y aspiraciones sean convertidos en realidad, o sea, que ese “libre albedrío” se
materialice y se convierta en esa realidad…Como ven, de la idea nacida de ese “libre
albedrío”, a la susodicha realidad, existe un abismo insalvable –de momento-…Entonces
nos debemos preguntar todos: ¿si tengo la voluntad de hacer y lograr algo, gracias a mi
libertad de pensar y actuar por medio de mi “libre albedrío”, por qué muchas veces no
alcanzo mis metas y logro lo que quiero..? Y, aquí está la clave de todo…
“Libre albedrío” no es más que la relación que existe entre nuestros deseos de hacer,
alcanzar u obtener algo que está fuera de nosotros, y la real posibilidad de que lo
logremos…O sea, que por mucho que deseemos algo, por mucho que luchemos por ello
bajo el impulso de nuestro “libre albedrío”, la realidad es que siempre dependemos de la
casuística de la vida que no es controlada por nosotros.
Cuando llegamos a este punto de nuestras valoraciones no nos queda otro remedio que
preguntarnos muy seriamente si aceptar que “hay algo o alguien que administra y decide si
lo que, a través de nuestros respectivos “libres albedríos” deseamos hacer, alcanzar, lograr
u obtener es un hecho infalible… Y, la respuesta sería lógicamente que es asi, aunque por
nosotros mismos podamos ejercer ciertas influencias en dicho proceso, lo que no quiere
decir que a través de esas determinadas influencias cambiemos el destino radicalmente…
Pues no basta con nuestros deseos de algo para que dicho algo se materialice…¡Siempre
dependemos de esa casuística inconquistable y desconocida para nosotros!
Entonces, ¿Por qué hablar y hablar de “libre albedrío” una y otra vez, cuando sabemos
perfectamente que de nada nos sirve tal expresión..? Es una simple utopía en la que muchos
se refugian para justificar su irrespetuoso reto a lo que, por encima de todos, realmente
decide nuestros destinos.
Por lo tanto, quienes creen que Ifá enseña que existe un “libre albedrío” deben revisar sus
capacidades de entendimiento y comprensión de los mensajes de Orunmila. Quienes creen
que adorando y potenciando su Ori cambiarán sus destinos, simplemente viven en error
permanente…Porque no puede pretender cambiarse lo que se desconoce y es decreto del
Padre de La Creación… aunque si debe ser aceptado que siempre podremos mejorar las
condiciones de dicho destino, según nuestras actitudes ante la vida, lo cual no debe ser
confundido con cambiar ese destino radicalmente.
Regularmente cuando una persona atraviesa por experiencias más o menos negativas,
porque considera que sus períodos de negatividad se prolongan demasiado y que algunos
acontecimientos desagradables se repiten con mucha frecuencia en su vida, enseguida
tiende a pensar (gracias a ese cacareado “libre albedrío” , que lo que vive es “su destino”, y
entonces en muchos casos comienza una lucha por cambiarlo aconsejado por su propio
“libre albedrío”…Y, es aquí donde debemos hacernos varias preguntas: ¿en este caso
debemos luchar por cambiar nuestro destino..? ¿Debemos emplearnos a fondo por
mejorarlo..? ¿Debemos replantearnos nuestras actitudes ante la vida..? ¿Debemos renunciar
a todo intento y tirar la toalla..?
Y, en cualquiera de las anteriores circunstancias, ¿dónde y cómo creen ustedes que

podríamos encontrar las respuestas a las anteriores preguntas..?
Todo lo expuesto nos lleva a enfrentarnos a dos realidades distintas:
. A aceptar que contamos con un “Libre Albedrío” que nos permite hacer lo que nos venga
en gana.
. A aceptar que somos parte del Plan Creativo de Olodumare en el cual todo está previsto, y
que tan solo por Él podemos aspirar a cambios o mejoras en nuestros respectivos destinos.
En el primer caso se supone que cada cual enfrentará su destino por sus propios medios y
fuerzas…Mientras que en el segundo se impone acudir a Olodumare en busca de
ayuda…No hay más, y dentro de alguna de estas dos alternativas debemos insertarnos los
seres humanos.
Para los que se encuentran e la segunda opción pregunto: ¿ustedes creen que sacrificando y
adorando a sus respectivos Oris podrían encontrar soluciones a sus problemas, o sea, a
lograr los cambios necesarios para mejorar sus destinos y sus vidas..?
Y, por favor, antes de responder a estas preguntas y opinar sobre el “Libre Albedrío”, les
invito a que sean cautos y objetivos a la hora de asegurar que Ifá les ha enseñado a
potenciar ese “Libre Albedrío” como elemento indispensable para conseguir las
transformaciones y cambios en los destinos individuales…
Incluso, desearía que expusieran sus respectivas opiniones sobre este tema también muy
relacionado con el “Libre Albedrío”, pero esta vez del de los propios Orisas, o sea…¿Creen
ustedes que el “Libre Albedrío” de los Orisas es suficiente para que ellos logren hacer y
lograr todo lo que se proponen..? En pocas palabras…¿Gozan de “Libre Albedrío” los
Orisas y los Eeguns..?
Dejo abierto el panel de discusiones para que opinen sobre este importante aspecto
denominado “Libre Albedrío”…Y, luego que agotemos este tema entraremos en el análisis
del Ori y su posible relación con dicho “Libre Albedrío”, así como el teórico papel que
podría jugar como elemento transformador a través del cual algunos confían en cambiar sus
respectivos destinos…
Concluyo asegurándoles que abordar estos temas, es estudiar Ifá…Estudiar Ifá de verdad y
en profundidad. Porque Ifá no es un simple objeto de memorización de cánticos, historias y
rezos estereotipados, sino un conjunto de argumentos de elevados contenidos hieráticos,
filosóficos y teológicos que exigen elevados coeficientes de comprensión racional
humana…Porque el estudiante y/o practicante de Ifá (y, más aún su sacerdocio), está
obligado a ser un estudioso(a) capaz de alcanzar niveles elevados de comprensión filosófica
en cuanto a la aplicación de una dialéctica muy especial que requiere de una sabiduría
entrenada por medio del ejercicio intenso del razonamiento lógico, y no a través de recetas
memorizadas que carecen de la racionalidad que exige todo conocimiento verdadero.
Oluwo Ifadare Odugbemi está con Maribel Raga Prunes y 14 personas más.
13 de enero a las 14:40
EL DOLOR Y EL LUTO NOS SORPRENDE A LOS ODUGBEMIS

Abosu, boje......
El linaje Odugbemi se tiñe de luto, por la pérdida de nuestro líder y máxima figura el
ARABA AGBAYE CHIEF OLUWO IFASHADE ODUGBEMI, a todos nos inunda un
gran dolor en estos momentos, pues su inesperada partida, representa un duro e inesperado
golpe.
Desde Odugbemi Venezuela, damos las gracias a aquellas personas que se han puesto en
contacto con nosotros, preocupándose y transmitiendo sus condolencias para con nuestra
IYA YEYE AGBAYE CHIEF IYAONIFA IFALETI ODUGBEMI, y para con el resto de
mis hermanos, así como transmitir a esta gran familia el dolor que también a nosotros nos
invade.
Siempre estarás con nosotros pues eres el origen de todos nosotros, Tu Ase y tu legado
siempre nos acompañara.
Que nuestros ancestros te acompañen y guíen en el camino de regreso a casa, donde
Olodumare te espera con los brazos abiertos.
Siempre estarás en mi corazón, adiós Baba...
Wilmer Luna Okugbe
Ahun oro emi arun dodo
Ahun ajingbin
Ologbo ni fin odun se ara
Lo hemos perdido con la muerte

Con un llanto de dolor
Cuando camine hablando conmigo mismo
En muy baja voz
El gato es el único
Que se viste con el vestido de mariwo
Carlos Palacios
7h·
Sabías Que?
La frase Cosí ikú cosí ano cosí ello cosí ofo arikú babagwá quiere decir lo siguiente: Cosí
ikú: Que no haya muerto. Cosí ano: Que no haya enfermedad. Cosí ello: Que no haya
tragedia. Cosí ofo: Que cualquier cosa mala que se presente de repente, sea alejado. Que no
haya pérdida mala en la familia o ahijado. Arikú babagwá: Que venga lo bueno.
Ifashade Odugbemi está con Iyaonifa Ifaleti Odugbemi.
10 de enero de 2016
¿DE DÓNDE NACE LA PALABRA 'IFÁ'..?
Esta palabra sale directamente de Nefer, el título de Osiris, dios del antiguo Egipto... La
derivación es como sigue: como todo nombre Yoruba empieza con una vocal, la consonante
inicial de un nombre que se ha tomado de otra lengua, o recibe una vocal antepuesta o es
omitida, especialmente si es una débil consonante nasal. Por lo tanto la consonante inicial
en ‘nefer’ se omite quedando ‘efer’. El sonido ‘e’ se representa en Yoruba por ‘i’, y el
sonido ‘er’, al no existir en Yoruba, es cambiado por ‘a’. De aquí que la palabra ‘nefer’ se
convierta en ‘Ifa’... Es destacable que la consonante inicial ‘n’ permanece cuando la palabra
está unida a otra palabra, por ejemplo ‘Ope-nifa’ u ‘Ope-lifa’, ‘el árbol del cual son
obtenidas las nueces de palma usadas en la adivinación Ifa’...
Ifashade Odugbemi
IFÀ, ARÁ, EMÍ, ORÌ Y EL LIBRE ALBEDRIO...
Tradicionalmente, los yorubas han sostenido, la existencia de una concepción tripartita de

la persona: "Ara" o cuerpo físico, "Emi" o mente-alma, y "Ori" o ‘la cabeza interna’…
desde luego, sin prejuzgar la esencia de ‘Orí’ como la partícula de Olodumare que nos
anima.
En la cosmogonía yoruba generalmente esta concepción se explica de la siguiente manera:
Primero, se dice que Olodumare, Dios Creador, asigna a Orisanla, una deidad de la
Creación, la formación del cuerpo físico de una persona. Así Orisanla moldea el pecho, los
huesos, los músculos y los órganos principales. La cabeza física y el cerebro serían
compuestos por otra deidad, Ajala; y los brazos, manos, piernas, etc, por la deidad Ogun.
Un vez Ara, el cuerpo físico, está satisfactoriamente compuesto, se dice que Olodumare le
proporciona el Emi (alma o la energía inteligente y animadora), así como la respiración
divina de la vida. Este Emi sería el proveedor de las facultades mentales, pero dentro de él
se encierra la mismísima animación de vida, así como el destino preconcebido de la
persona… todo lo cual forma parte de los atributos de ‘Orì’… Así, por analogía, vemos que
el cerebro funciona como ‘el procesador material de ideas’ que necesariamente se alimenta
de la energía inteligente que denominamos ‘Emi’, y que todo en su conjunto se encierra en
el ‘Orì’ como contenedor del destino, la animación de vida y la inteligencia que luego es
procesada y proyectada por el cerebro como manifestación fehaciente de la vida animada.
Y, esto es posible gracias a la acción de Ajala como la deidad encargada de proporcionar la

cabeza interna esencial a Ara, la cual conocemos por ‘Ori’, este último también portador
del destino y la personalidad de la persona... La traición oral yoruba (la que denomino
“racional”, dice que este Ori es puesto en la persona y no es elegido por ella, lo cual
contradice las absurdas afirmaciones relativas a que “el Ori es escogido libremente”…Y,
digo “absurdas afirmaciones” simplemente porque si a alguien le dan a escoger entre un
destino cargado de miserias y sufrimientos, y otro pletórico de satisfacciones y
felicidad…¡lo más probable es que este último sea el elegido, porque nadie busca “soga
para su propio cuello”..! Es obvio…y, lo demás es simple retórica barata y una alevosa y
diletante mentira.
En fin, que por lo que parece las persona no disponemos realmente del llamado "libre
albedrío" tan cacareado…al menos tal cual nos lo pintan… Y, para saber si de verdad
tenemos libre albedrío o no, baste con observar esta triste realidad: nadie sabe lo que le
sucederá mañana…¿Es cierto o no..? Si de verdad controlamos el libre albedrío no
tuviésemos tales incertidumbres…Por lo tanto, el libre albedrío no es mas que una utopía
que tan solo nos ilusiona, pero que no nos garantiza absolutamente el alcanzar nuestras
metas e ilusiones…Y, justamente en esto ultimo está la clave de la fe y la supervivencia de
la religiosidad y la espiritualidad.
Si de verdad los seres humanos contásemos con el libre albedrío en toda la extensión de la
palabra, haríamos un caos insoportable la convivencia en este mundo, porque las
individualidades humanas siempre tenderían a buscar la autosatisfacción y el bienestar
personal, creando el efecto contrario en una parte de nuestro entorno. Y, aquí apliquémonos
que, lo que es bueno para unos, es malo para otros…Y, simplemente esto sería una
anarquía.
Se imaginan por un instante cómo sería este mundo si tuviésemos un libre albedrío
infalible, real y absoluto a través del cual consiguiésemos hacer todo lo que nos venga en
gana…¡Un desmadre de dimensiones incalculables! Por suerte, el hombre propone (a través
de ese mal llamado libre albedrío), y Dios es el que finalmente dispone…
Obsérvense ustedes mismos…¿Cuántas veces han intentado hacer algo, alcanzar una meta
o simplemente llegar a un punto en sus vidas, y simplemente por mucho esfuerzo que hayan
hecho, no lo han logrado..? ¡Muchas..! Y, esto es válido para todos. Esto bien interpretado
nos debe indicar claramente que “libre albedrío” podemos traducirlo en “la libertad de
pensar lo que nos venga en ganas”, pero solo hasta ahí llegamos…Otra cosa es que nuestros
deseos y aspiraciones sean convertidos en realidad, o sea, que ese “libre albedrío” se
materialice y se convierta en esa realidad…Como ven, de la idea nacida de ese “libre
albedrío”, a la susodicha realidad, existe un abismo insalvable –de momento-…Entonces
nos debemos preguntar todos: ¿si tengo la voluntad de hacer y lograr algo, gracias a mi
libertad de pensar y actuar por medio de mi “libre albedrío”, por qué muchas veces no
alcanzo mis metas y logro lo que quiero..? Y, aquí está la clave de todo…
“Libre albedrío” no es más que la relación que existe entre nuestros deseos de hacer,
alcanzar u obtener algo que está fuera de nosotros, y la real posibilidad de que lo
logremos…O sea, que por mucho que deseemos algo, por mucho que luchemos por ello
bajo el impulso de nuestro “libre albedrío”, la realidad es que siempre dependemos de la
casuística de la vida que no es controlada por nosotros.
Cuando llegamos a este punto de nuestras valoraciones no nos queda otro remedio que
preguntarnos muy seriamente si aceptar que “hay algo o alguien que administra y decide si
lo que, a través de nuestros respectivos “libres albedríos” deseamos hacer, alcanzar, lograr
u obtener es un hecho infalible… Y, la respuesta sería lógicamente que es asi, aunque por
nosotros mismos podamos ejercer ciertas influencias en dicho proceso, lo que no quiere
decir que a través de esas determinadas influencias cambiemos el destino radicalmente…
Pues no basta con nuestros deseos de algo para que dicho algo se materialice…¡Siempre
dependemos de esa casuística inconquistable y desconocida para nosotros!
Entonces, ¿Por qué hablar y hablar de “libre albedrío” una y otra vez, cuando sabemos
perfectamente que de nada nos sirve tal expresión..? Es una simple utopía en la que muchos
se refugian para justificar su irrespetuoso reto a lo que, por encima de todos, realmente
decide nuestros destinos.
Por lo tanto, quienes creen que Ifá enseña que existe un “libre albedrío” deben revisar sus
capacidades de entendimiento y comprensión de los mensajes de Orunmila. Quienes creen
que adorando y potenciando su Ori cambiarán sus destinos, simplemente viven en error
permanente…Porque no puede pretender cambiarse lo que se desconoce y es decreto del
Padre de La Creación… aunque si debe ser aceptado que siempre podremos mejorar las
condiciones de dicho destino, según nuestras actitudes ante la vida, lo cual no debe ser
confundido con cambiar ese destino radicalmente.
Regularmente cuando una persona atraviesa por experiencias más o menos negativas,
porque considera que sus períodos de negatividad se prolongan demasiado y que algunos
acontecimientos desagradables se repiten con mucha frecuencia en su vida, enseguida
tiende a pensar (gracias a ese cacareado “libre albedrío” , que lo que vive es “su destino”, y
entonces en muchos casos comienza una lucha por cambiarlo aconsejado por su propio
“libre albedrío”…Y, es aquí donde debemos hacernos varias preguntas: ¿en este caso
debemos luchar por cambiar nuestro destino..? ¿Debemos emplearnos a fondo por
mejorarlo..? ¿Debemos replantearnos nuestras actitudes ante la vida..? ¿Debemos renunciar
a todo intento y tirar la toalla..?
Y, en cualquiera de las anteriores circunstancias, ¿dónde y cómo creen ustedes que

podríamos encontrar las respuestas a las anteriores preguntas..?
Todo lo expuesto nos lleva a enfrentarnos a dos realidades distintas:
. A aceptar que contamos con un “Libre Albedrío” que nos permite hacer lo que nos venga
en gana.
. A aceptar que somos parte del Plan Creativo de Olodumare en el cual todo está previsto, y
que tan solo por Él podemos aspirar a cambios o mejoras en nuestros respectivos destinos.
En el primer caso se supone que cada cual enfrentará su destino por sus propios medios y
fuerzas…Mientras que en el segundo se impone acudir a Olodumare en busca de
ayuda…No hay más, y dentro de alguna de estas dos alternativas debemos insertarnos los
seres humanos.
Para los que se encuentran e la segunda opción pregunto: ¿ustedes creen que sacrificando y
adorando a sus respectivos Oris podrían encontrar soluciones a sus problemas, o sea, a
lograr los cambios necesarios para mejorar sus destinos y sus vidas..?
Y, por favor, antes de responder a estas preguntas y opinar sobre el “Libre Albedrío”, les
invito a que sean cautos y objetivos a la hora de asegurar que Ifá les ha enseñado a
potenciar ese “Libre Albedrío” como elemento indispensable para conseguir las
transformaciones y cambios en los destinos individuales…
Incluso, desearía que expusieran sus respectivas opiniones sobre este tema también muy
relacionado con el “Libre Albedrío”, pero esta vez del de los propios Orisas, o sea…¿Creen
ustedes que el “Libre Albedrío” de los Orisas es suficiente para que ellos logren hacer y
lograr todo lo que se proponen..? En pocas palabras…¿Gozan de “Libre Albedrío” los
Orisas y los Eeguns..?
Dejo abierto el panel de discusiones para que opinen sobre este importante aspecto
denominado “Libre Albedrío”…Y, luego que agotemos este tema entraremos en el análisis
del Ori y su posible relación con dicho “Libre Albedrío”, así como el teórico papel que
podría jugar como elemento transformador a través del cual algunos confían en cambiar sus
respectivos destinos…
Concluyo asegurándoles que abordar estos temas, es estudiar Ifá…Estudiar Ifá de verdad y
en profundidad. Porque Ifá no es un simple objeto de memorización de cánticos, historias y
rezos estereotipados, sino un conjunto de argumentos de elevados contenidos hieráticos,
filosóficos y teológicos que exigen elevados coeficientes de comprensión racional
humana…Porque el estudiante y/o practicante de Ifá (y, más aún su sacerdocio), está
obligado a ser un estudioso(a) capaz de alcanzar niveles elevados de comprensión filosófica
en cuanto a la aplicación de una dialéctica muy especial que requiere de una sabiduría
entrenada por medio del ejercicio intenso del razonamiento lógico, y no a través de recetas
memorizadas que carecen de la racionalidad que exige todo conocimiento verdadero.
Óşùn Óyìnolà en La bendición de Osun y el camino de Oshas y Orishas
17 h ·
Àbợrú Àbợyè.
Ẹgbẹ Òṣún tí Òrúnmìlà le dara a las cinco(5) primeras mujeres que estén esperando bebé el
gran libro de "Ìkúnlè-Abiyamợ-el Àṣẹ de la Maternidad"(Şợlágbadé Pópóợlá). Cómo
Apreciación de la participación y la confianza a nuestra página.
Descripción del libro:
Ìkúnlè-Abiyamợ significa "de rodillas es como yo di a luz", esto es el Àṣẹ de la

Maternidad. Este libro es el primero de explorar profundamente la anciana tradicion
africana de Ifá, entre los Yorúbà. Este libro cubre temas nunca publicados antes,
explorando como Ifá ve a las relaciones, el matrimonio, la menstruacion, el embarazo, el
parto, el cuidado de los hijos, amamantando, y hasta remedios tradicionales de parteras
relacionados al embarazo. Estos temas son cubiertos de una perspectiva de Ifá y explicadas
por Ifá. Este es el primer libro de Ifá que habla sobre las practicas ancianas y religiosas que
se tratan de la procreacion y relaciones.
Ìkúnlè-Abiyamợ significa "de rodillas es como yo di a luz", esto es el Àṣẹ de

la Maternidad.
Oluwo Ifadare Odugbemi está con Maribel Raga Prunes y 11 personas más.
DECIRTE ADIOS ES DIFICIL

Decirte adiós es difícil, no nos consuela el saber que más bien será un hasta luego, ni nos
consuela el hecho de pensar que vuelves a casa del gran padre, y que has cumplido con
creces tu misión en la tierra. Hoy, ahora que me enfrento a la idea de que no te voy a ver, de
no contar con tu paraguas protector, o sencillamente de no tener tu comentario jocoso y
poder compartir un café contigo, veo cuan idiota he sido, me doy cuenta de que poco te he
demostrado cuan valiosos eran esos momentos para mí y cuán importante es tu figura en mi
vida. En más de una ocasión te dije que te estaré agradecido eternamente pues tu trajiste a
mi vida, muchos de los elementos y personas que me han llenado de felicidad, TU confiaste
en mi ciegamente y me hiciste tu hijo, me adiestraste y enseñaste, no solo en lo que a Ifa se
refiere, sino en cómo enfrentar y encaminar mi vida, por tu apellido fui conocido y muchas
personas llegaron a mi vida, enriqueciendo mi alma y mi amor, me llevaste de tu mano a
los mejores y más sabios lugares en Nigeria, con mimo y cuidado velaste que todo lo que
allí se hiciera, estuviese hecho con acierto, con rigurosidad y con dedicación. Atendiste a
cada una de mis preguntas y me brindaste tu tiempo, tiempo que al fáltame hoy valoro y
veo cuán importante era. Me brindaste la oportunidad de viajar contigo a otros paises a
mostrar nuestra familia, a compartir contigo y a aprender de ti. Me pusiste en el camino a la
mujer que hoy amo y hace de mi vida un paraíso.... Siempre te di las gracias por todo ello y
siempre te las daré, pero por lo que nunca te di las gracias y de lo cual me arrepiento, es por
darme tu apellido, por imprimir en mi tu ASE, por forjar el espíritu de un guerrero de Ifa
desde el primer momento que nos conocimos, Gracias BABA, gracias Jefe.....
Hoy partiste, y lo has hecho, como hiciste todo en la vida, sin avisos, sin protocolos, sin
contar con nadie, de frente y por todo el cañón, de verdad que contigo Jefe, lo de genio y
figura hasta la sepultura, va como anillo al dedo, nos has dejado a todos pataleando,
bromista al fin y al cabo, que todos sabemos que eras, nos has querido jugar la ultima
broma, y nos has dejado con la cara de niños perdidos, pero nos has dejado tus enseñanzas,
tu motivación, tu indomable espíritu, tu amor a los Orisas, a la religión, tu pasión por el
aprendizaje y el esfuerzo, nos has dejado tu Apellido y tu legado, y como buen hijo tuyo,
pretendo defenderlo, mantenerlo y transmitirlo a mis hijos, tal cual me lo entregaste tu a mi,
te honrare siempre, te llevare en el alma siempre y te tendré en mis peticiones todo lo que
me queda de vida.
Hoy te marchas y muchos de tus ahijados que salieron antes que tu, están esperándote con
alegría, pues se rencuentran contigo, salúdame a mi Carlitos, el Oluwo Ifaleri, disfrutaras
de conversaciones con el, estoy seguro. Hoy has vuelto a los brazos de tu querida madre,
mujer a la que siempre amaste, y tu querido Padre Villegas, hombre al que siempre quisiste
y respetaste, por ahí se que estarás feliz, pues mucho la extrañabas, pero nos has dejado con
ese amargo gusto de la despedida ausente, aquella que tienes que dar sin poder abrazar a
quien se va, esa que te deja un vacío en el pecho que estás seguro jamás vas a llenar, ese
vacío que se produce porque al irte te has llevado algo de cada uno de nosotros, y aunque es
cierto que nos has dejado mucho tuyo en cada uno de tus amigos, hijos, ahijados,
seguidores, nunca nos sabrá a suficiente.
Decirte adiós es difícil, pues decir adiós a un hombre como tú no es tarea fácil, no has
dejado indiferente nunca nadie, siempre has sido defensor de tus ideales, seguidor de tus
principio y humilde en tus desenvolvimientos. Fuiste el primero que hablo de Ifa tradicional
en un mundo que solo conocía la línea afrocubana, visionario como pocos, para después ver
como aquellos que te criticaron y llamaron loco, después vestían hábitos tradicionalistas y
lucían títulos Nigerianos. Luchador como nadie, te enfrascaste en discusiones y peleas por
los derechos de la mujer a ser Iyaonifa, viste en la homosexualidad no una traba para recibir
Ifa sino una condición mas del ser humano, respetaste y estudiaste otras creencias, pues
entendías que como Religioso debías respetarlas, y como padre de los secretos analizarlas.
Siempre te preocupaste por conseguir para esta religión la legalidad en todos los países, por
abandonar esa imagen de brujitos y cultivar el conocimiento y la sabiduría como diestros
sacerdotes, conseguiste, donde nadie más pudo, legalizar un linaje y una organización
religiosa, como OIATYR, para el culto Orisa, Ifa, Egungun, Iyami, etc...
Decirte adiós es difícil, aunque lo único que me brota es GRACIAS, contigo viví grandes
momentos, Colombia, Argentina, Nigeria, España, muchos fueron los lugares y los
momentos, cantamos, bebimos, reímos, jodimos y amamos, pues en cada uno de estos sitios
te vi amar y entregar. Juntos lloramos en Nigeria y me mostraste el gran amor que sentías
por esas gentes, así como también vi, como Nigeria te quería a ti, como nuestros Oluwos te
admiraban, como Oroagba cantaba y bailaba para ti, vi como te recibían reyes y jefes,
dándote el trato de dignatario y persona importante, viví tu familiaridad con otros templos y
con el propio Oke tase, contigo aprendí muchas cosas, pero sobretodo aprendí a vivir la
vida, a pelear por lo que te apasiona y a apasionarte por lo que peleas. Te fuiste sin darme
la magia que te hacia permanecer entre nosotros, pues jamás me pude explicar como con un
33% de capacidad efectiva en tu corazón podías tener esa vitalidad y esa fuerza........
Decirte adiós es difícil, sobre todo cuando se han quedado tantas y tantas cosas por decir,
pues como siempre nos has dejado con las palabras en la boca, una vez me dijiste "que era
lo mejor que habías parido", y me hinche tanto de orgullo que aumente tres tallas y desde
entonces no he podido adelgazar, hoy te digo que si volviera a nacer volvería tocar tu
puerta y volvería a seguir tus pasos, pues no existe en el mundo nadie que sienta más
orgullo por apellidarse Odugbemi, que este que hoy te escribe....
Decirte adiós es difícil y decirte hasta luego no me consuela, así que sencillamente te diré
lo siempre, nos vemos jefe......
Ifa Ameso
15 min ·
Todo el pelo del Albino es blanco
El jorobado no suelta la carga de la espalda
El desconocido ha hecho su trabajo
Estas fueron las adivinaciones para Orunmila cuando decidió casarse con la hija de Olodumare.
Remi , la hija de Olodumare , la hija bonita.
Orunmila escuchó el sacrificio y lo ejecutó
Él fue capaz de conseguir su objetivo
Él dijo que cuando hay vida deberia haber dinero
Él dijo que cuando hay vida deberia haber hijos
Cuando hay vida deberiamos tener todo en abundancia!!
Baba Eji Ogbe
Estamos vivos!!! No hay ninguna excusa para conseguir nuestras metas y objetivos.
La falta de abundancia en una condición mental y social, la riqueza mas grande que tiene un ser
humano es estar vivo!!! el resto se busca en el camino.
IFA AMESO
Ifa Ameso
4h·
Las dificultades siempre vienen con sus buenos aspectos
Lo bueno y lo malo siempre estan juntos
Se le adivinó Ifa para Owókosi eniyan kosunwón
A él se aconsejó a no sentirse abatido porque estaba en la pobreza extrema
Él siempre debe mantener su buen nombre.
La dulzura siempre termina con el sabor de las hojas amargas.
A él se le aconsejó que ofrecuera sacrificio para que la adversidad se convierte en prosperidad.
Iwòrì Òše
Siempre en la adversidad aprendemos una invaluable leccion , aprendemos a apreciar las cosas
que no valoramos en la prosperidad, aprendemos de verdad quienes son los verdaderos amigos y
familiares que siempren están ahi apoyandonos , para mi estas rachas de dificultades las catalogo
como espulgue, sale lo que no sirve y solo se queda los que siempre estarán ahi.
Esa es la leccion de hoy, valorar las cosas cuando las tenemos y sacar del camino al que no sirve.
Si no sirve que no estorbe tampoco!!!!
Una gran bendicion a todos los que siempre están ahí !!!
Y a los que no una bendición por igual gracias por enseñarnos...la necesitarán....
Tengan un excelente dia!!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
Ayer ·
Obara corrió y corrio y corrió a la casa de Alara
Obara corrió y corrió y corrió a la casa de Ajero
Obara corrió y corrió y corrio a la casa de los 16 lideres del mercado
Este fue el mensaje para Gbayesere el cual debía un dinero en el Cielo y por esto estaba corriendo
en la Tierra
A él se le aconsejó que hiciera sacrificio y él lo hizo
Por favor deja que juguemos!!

Vamos a jugar!!
En la mitad de la noche no reconocemos ningún problema
Daja que juguemos!!!
Feliz Ojo Ose Ifa, Hoy Obara Osa Ifa nos aconseja algo muy importante para aquellos que cada vez
que estan en el punto maximo para mejorar nuestra economia todo se desborona o todo se pierde
o se lo roban debemos hacer un sacrificio o una ofrenda a una entidad que hace parte de
nosotros.
Esta Deidad es Egbe Eleko, es nuestro gemelo celestial, al cual muchas veces sin saberlo tenemos
una deuda con este gemelo en el Cielo y las cosas no se nos dan de la manera que queremos.
Si estamos sintiendo que esto nos está pasando paguemos esa deuda para que Eleko desista y no
tener que estar corriendo en busca de la prosperidad en la Tierra.
El pago de esta deuda deben ser ofrendas en numero de 16 articulos ,frutas , comestibles y asi de
esta manera balancear la energia con esta Deidad.
Igualmente este es un consejo general pero lo mas sensato es investigar atravez de la consulta a
Ifa si este es la causa de esta situación.
Egbe Muso o!!!

IFA AMESO
28 min ·
*🌳
Cada minuto alguien deja este mundo atrás.

Todos estamos en “la fila” sin saberlo.
Nunca sabremos cuántas personas están delante de nosotros.
No podemos movernos al fondo de la fila.
No podemos salirnos de la fila.
No podemos evitar la fila.
Así que mientras esperamos en línea.
Haz que los momentos cuenten.

Haz prioridades.
Haz el tiempo.
Da a conocer tus cualidades.
Haz que la gente se sientan importantes.
Haz oír tu voz.
Haz cosas grandes de cosas pequeñas.
Haz sonreír a alguien.
Haz el cambio.
Haz el amor.
Haz La Paz.
Arréglate.
Asegúrate de decirle a tu gente que las amas.
Asegúrate de no tener arrepentimientos.
Asegúrate de estar listo.
Autor desconocido.
IMPORTANTE SABERLO NO ES UN CHISTE
“En una de sus reuniones, Stalin (dictador soviético 1878-1953) solicitó que le trajeran una
gallina. La agarró fuerte con una mano y con la otra empezó a desplumarla. La gallina
desesperada por el dolor, intentó fugarse, pero no pudo. Así logró quitarle todas las plumas
y les dijo a sus ayudantes: “Ahora observen lo que va a suceder”. Puso a la gallina en el
piso y se alejó de ella un poco y agarró en su mano un puño de trigo mientras sus
colaboradores observaban asombrados cómo la gallina, asustada, adolorida y sangrando,
corría detrás de Stalin mientras este le iba tirando puños de trigo y daba vueltas en la sala.
La gallina lo perseguía por todos lados. Entonces, Stalin mira a sus ayudantes, quienes
están totalmente sorprendidos y les dice: “Así de fácil se gobierna a los estúpidos. Vieron
cómo me persiguió la gallina a pesar del dolor que le causé. Así son la mayoría de los
pueblos, persiguen a sus gobernantes y políticos a pesar del dolor que les causan por el
simple hecho de recibir un regalo barato o algo de comida para uno o dos días”.
TODO sucede por LEY, La Ley de la Atracción
LA PAREJA QUE ATRAES ES TU VIBRACIÓN:
“Cuando buscas una pareja, ten presente que la vibración que tú creas es la vibración que
vas a atraer.
Atraerás una persona que va a complementarse con esa vibración que creas.
Si buscas una pareja, debes trabajar en tu desarrollo interior y nutrir esa relación con el
trabajo interior.
También se puede hacer de otra manera, la gente se casa, se divorcia, la pareja es una
manifestación más de como ser consciente.
Siendo consciente quieres hacer las cosas guiado por tu intuición, no al azar.
Ahora me gusta, sale bien y si no sale bien, me busco a otra persona.
No necesitas buscar a nadie, simplemente llegará alguien a tu vida para complementarse
con tu vibración, no habrá obstáculos, solo dos almas que se unen
Ifa Ameso
17 h ·
Ikan es el sacerdote de afuera

Odu es el sacerdote de la esquina
Odi es el sacerdote de un lugar lejano
El día que la puerta de la riqueza se cerraba para Olokun todos los Odu tratarian de abrirla
pero no podian
Otura Orikò la abrió

Otura Orikò abreme la puerta de la riqueza.
Ape no hará que mi suerte demore

Que mi suerte venga rapido a Mí
Ejinrin me acercará la suerte
La carne cruda se cende todos los días

Que me entre la suerte todos los dias
Otura Orikò abreme la puerta de la riqueza

Que los hombres y las mujeres me traigan la suerte
Iyerosun no hará descansar mi suerte en el camino.
IFA OTURA OGBE
Vamos a rezar un poco y a pedir la riqueza para nosotros y para todos nuestros seres
queridos.
IFA AMESO
Richard Fernandez Àwó Ótúrá Óríré Aboru Aboye

Ori ire
Hago este aporte
Lapa Penpe fi ojo nju ITAN ojo orí

Día a fun Ori, omo Atete-Niran
Omo Atete gbeni ku f'oosa
Owo ti mo ni lonii
Orii mi ma ni o
Opelope Otura-Oriko
Aya ti mo ni lonii
Orii mi ma ni o
Opelope Otura-Oriko
Omo ti mo ni lonii
Orii mi ma ni o
Opelope Otura-Oriko
Ile ti mo ni lonii
Orii mi ma ni o
Opelope Otura-Oriko
Irlanda gbogbo ti mo ni lonii
Orii mi ma ni o
Opelope Otura-Oriko
El brazo de las aves es un poco más grande que su muslo

Reparto de Ifá para el Ori, la descendencia de Atete-Niran
Los hijos de la que rápidamente se apoya a alguien en la presencia de la OOSA( orisa)
La riqueza que tenemos hoy en día
Es el trabajo de mi Ori
Es Otura-Oriko
El cónyuge que tenemos hoy en día
Se trata de los esfuerzos de mi Ori
Gracias a Otura-Oriko
Los niños que tenemos hoy en día
La propiedad que tenemos hoy en día
El íré de toda la vida que tengo hoy
Ase ire o
Ajíbósé Oba Èmí K'Aiyé
1h·
Èsù
Èṣù láàlú òkiri òkò

Látọ̀ọpa
Ládùbà
Àbàtì
Ẹlẹ́kún sunkún
Láaróyè sùnjẹ̀
Ẹlẹ́kún sùnjẹ̀
Láaróyè ń sun mùndùnmùndùn Baba egungun
Adéọlá moróufólú Ẹlẹ́gbàá ògo
Abáni wọ́nràn bá o rídá
Ẹbọra tíì jẹ́ Látọ̀ọpa
Ajìhànrín tí i su oníjà bí àkàsù
Améleèjà tíí fi oníjà sọ̀kò sí igbó réré
Ládùbà Àbàtì jẹ́bọọ́dà awo ẹ̀dú
Èṣù gbéwájú kóo má gbẹ́yìn awo
Iwájú ilé awo rere làá b'éṣù
Èṣù òdàrà másemi
Látọ̀ọpa máse sọ̀rẹ́mi
Èṣù Bèlèké Baálẹ̀ Adìgbòlùjà
#ESUISNOTSATAN
Ire o
Ifashade Odugbemi
15 de diciembre de 2018
RESPONDIENDO A QUIENES ME HAN PREGUNTADO… ¿POR QUÉ Y PARA QUÉ

ESTUDIAR?
Aunque parezca un absurdo, hay personas que desde que hace algo mas de dos años
comenzamos las actividades docentes en nuestra ‘Academia Internacional Odugbemi de
Ifá’… Han llegado a hacerme esta pregunta privadamente para justificarse por el abandono
del curso: ¿Por qué y para qué estudiar…?
Obviamente, esta pregunta ha sido acompañada de otros razonamientos y nuevas preguntas,

tales como: ‘Ya yo soy una persona adulta, tengo mi vida hecha, y ¿para qué me voy a
complicar estudiando ahora? / ¿Para qué necesito aprender historia, teología, filosofía,
psicología, cosmología, antropología y otras materias que son ajenas a mi interés que es
aprender Ifá y Orisa…?
En fin, que preguntas y comentarios como éstos he recibido muchas y muy variadas por
parte de personas que intentan justificar el porqué han abandonado los estudios, ¡sin haber
hecho ni tan siquiera el primer examen…! Por todo esto les aseguro que estas personas no
se han hecho un favor a sí mismas con esa manera de pensar y actuar… Pero, en este
mundo en el que tanto se habla de la utópica igualdad, mucha gente no se percata de que
mientras existan eruditos e ignorantes, esa igualdad teórica nunca será posible conseguirla.
Interpreto que quienes dicen estas cosas, son Babalawos, Olorisas, Maes y Paes de santo
que entienden que lo único que deben aprender es religión…
O sea, conocer y dominar ceremonias, liturgias, trabajitos, magias y aprenderse algún que
otro oráculo que luego, con el tiempo, terminan dejándo a un lado para dar rienda suelta ‘a
sus propias inspiraciones’ las cuales llegan a considerar como ‘manás que les han caído del
cielo’ por auto considerarse seres iluminados… Con eso se conforman, porque es lo único
que buscan… Sus objetivos están claros: ganarse el dinero con rapidez, aunque para ello
tengan que ser unos mediocres ignorantes por el resto de sus vidas… ¡Y, eso es
precisamente lo que sucede con todos aquellos que pretenden alardear de erudición y
sabiduría, leyendo y estudiando un solo libro como por ejemplo, ‘Un Corpus Ifá’, el cual
creen que es más que suficiente para convertirles en sabios… ¡Arreglados están!
No se puede ser erudito ni sabio cuando solo abrimos un libro -o ninguno- en toda nuestra
vida… ¡Esto es lo que sucede con la mayoría de los Babalawos yorubas y a quienes
intentan imitarles! Y, sí, puede que lleguen a aprenderse de memoria cada palabra y cada
frase de ese corpus, pero de ahí no los saquemos, no esperemos de ninguno de ellos un
razonamiento objetivo fuera de ese cerrado contexto de Ifá. No intentemos establecer una
conversación inteligente de temas de otro tipo con ninguno de ellos, ¡porque no saben nada,
son los seres más aburridos del mundo que solo saben hablar de Ifá y Orisa, sin darse
cuenta que la vida es muchas cosas, no solo Ifá y Orisa!
Y, así se convierten en seres aburridos, monotemáticos y pedantes que, a pesar de estar
inmersos en la plena ignorancia, ¡aún creen que poseen toda la sabiduría del mundo!,
cuando en realidad son unos ignorantes e incapaces de establecer una conversación fluida,
lógica y coherente sobre otros temas ajenos al libro en el que creen haberse educado lo
suficiente como para que la sociedad les respete… Es triste reconocerlo, pero es así.
Es por todo esto que desafortunadamente los ignorantes y los mediocres aún siguen siendo
mayoría en nuestra religión, y pocos son los que se preocupan por cambiar esta triste
realidad que puede dar al traste con la desaparición futura de nuestra práctica religiosa…
Y, cuando ese momento llegue ya será muy tarde para darnos cuenta que no hemos dejado
ningún legado religioso a nuestros hijos, a las generaciones futuras… ¡Y, todo por la
cantidad de ignorantes que permitimos que permanezcan en nuestras filas, sin tan siquiera
preocuparnos por intentar de educarlos y prepararlos para que se conviertan en mejores y
cultas personas capaces de comprender el pensamiento e idiosincrasia de una sociedad
moderna como la actual…!
Poseer una cultura general, sacrificarnos por conseguirla con nuestros propios esfuerzos, y
no conformarnos con aprender de memoria toda nuestra vida los pasajes de un mismo libro,
debe ser objetivo de todos aquellos que tienen dos dedos de frente…pues de lo contrario
nos quedaremos en el lado de los incapaces e ignorantes por muy Babalawos, Olorisas,
Maes o Paes que seamos… Y, obviamente, nunca obtendremos el reconocimiento, el
respeto y la consideración de la sociedad, porque nos considerarán lo peor… Y, me
pregunto: ¿esto les gustaría a algunos, o no…?
Bien… les resumiré para qué sirve estudiar y aprender:

Es común que en un mundo como el actual, caracterizado por rapidez, competencia, cambio
e incertidumbre, muchos se centren en trabajar y producir dinero para satisfacer sus
necesidades. Olvidan, desdeñan o posponen la preparación intelectual, sin percatarse de
algo: Estamos en el mundo de la información, del dato, y del conocimiento cada vez más
actualizado.
Uno de los aspectos más importantes en la vida de una persona es su educación. Me refiero
a educación en dos sentidos: uno, relativo a la formación ética y moral, la preparación para
la vida social adaptada, que permite comprender los fundamentos de vida de cada
comunidad, en cada tiempo.
El otro, la educación tiene que ver con preparación intelectual, estudio consciente u
obtención de un conocimiento adecuado y útil a las necesidades individuales y sociales. Es
a esta segunda acepción, relativa al estudio, a la que deseo referirme más detalladamente.
Ciertamente, considero que la preparación intelectual es una pieza de alto valor en el

proceso evolutivo de las personas. De hecho, existe una teoría conocida como la “teoría del
capital humano”, atribuida por algunos a Theodore Schultz y por oros a Gary Becker.
Según esta teoría, existe una enorme masa de dinero que no se cuantifica, y que se relaciona
con la inversión que las personas hacen en ellas mismas. Y uno de los aspectos más
notables de esa inversión es la que se realiza en estudios y preparación general… Cada
persona debe velar por invertir tiempo, recursos y dinero en ella misma.
Según Becker, quien obtuvo el Premio Nobel de Economía en 1992 por sus aportes en este
tema, las personas que estudian generalmente alcanzan un nivel más alto de bienestar y
logran ingresos más altos que quienes no tienen edstudios. En pocas palabras el
investigador afirma que “hay personas gente más que otros, simplemente porque invierten
más en ellos mismos”.
Sin embargo, debemos aclarar que no todos tienen la misma capacidad intelectual ni la
misma disposición ni tampoco la misma oportunidad…
También conviene agregar que muchas personas sin preparación intelectual o con pocos
estudios formales, son personas maravillosas, talentosas de innegable aporte social, a
quienes se les debe reconocer su valía en toda circunstancia. En este contexto, asumo como
válida la frase de Menelao: “No todo es para todos en todo momento”.
De vuelta al tema de la preparación intelectual, si revisamos más de cerca los beneficios de

la preparación intelectual, veremos que resulta conveniente, porque nos permite:
1.- Encontrar nuestra vocación: Estudiar abre la posibilidad de conocernos, de verificar si el

camino que hemos elegido es acorde con nuestros valores, objetivos y tendencias
personales; de saber para qué somos buenos o mejores, lo cual favorece la autoestima en
cuanto al sentido de autoconsciencia y eficacia personal.
2.- Realizar nuestro aporte creativo: Todo ser humano tiene capacidades y talentos que
quiere y puede compartir, comunicar o dar. La preparación intelectual nos permite
“pulirnos”, es decir, desarrollarnos u optimizar los dones y talentos potencialmente
disponibles.
3.- Tener un lugar en la sociedad: Nos guste o no, vivimos como en el mundo animal, en un
contexto caracterizado por roles y jerarquías. Siendo así, la preparación intelectual permite
obtener un espacio social, una cierta respetabilidad que aunque convenida, pasajera y
artificial, en mucho, no deja de tener importancia y valor en el tejido de las relaciones
cotidianas.
4.- Producir dinero: La preparación intelectual nos permite tener un producto o un servicio
para intercambiar por dinero. Y aunque no en todo contexto, más preparación equivale a
más dinero. La tendencia, es que en iguales condiciones, el más preparado obtiene mejores
oportunidades y mayores ganancias, lo que nos permite satisfacer nuestras necesidades y
obtener una mayor calidad de vida, lejos de las penalidades derivadas de la carencia
económica.
5.- Usar el tiempo de manera positiva: En el contexto humano, la vida es tiempo, y estudiar
nos permite dar uso positivo al tiempo. Esto nos aleja de la ociosidad derivada de “no tener
nada que hacer”. Así, la preparación facilita el camino para la ejecución de acciones
constructivas y beneficiosas para todos.
6.- Mantener nuestra mente en actividad: Hoy sabemos que el paso de los años repercute en
los procesos cognitivos y cuando hay reducción de la actividad del cerebro también hay una
pérdida de la plasticidad cerebral. Visto positivamente, diremos que estudiar mantiene
nuestra mente vibrante, activa y lista para enfrentar exitosamente los desafíos de diario
vivir.
En fin, estudiar, prepararse intelectualmente, opera como un entrenamiento especializado
para crecer, servir, producir, compartir y vivir mejor. Y, ¡ojalá este comentario les sirva a
algunos para algo!
OJALÁ QUE BABALAWOS, OLORISAS, MAES Y PAES DE SANTO TOMEN

CONSCIENCIA DE ESTO, Y QUE COMPRENDAN QUE MIENTRAS MAS SE
PREPAREN, MEJORES SACERDOTES Y SACERDOTISAS SERÁN…
¡PERO, TIENEN QUE INVERTIR TIEMPO Y DINERO EN SÍ MISMOS, O SI NO,

NADIE LO HARÁ POR ELLOS...! Y, TAMBIÉN DEJAR DE POSPONER UNA Y
OTRA VEZ SU CAPACITACIÓN Y PREPARACIÓN, PORQUE EL TIEMPO PASA, Y
EL TREN DE LAS OPORTUNIDADES SE LES VA...
Gracias por leerme.

Ifakemi Odugbemi Yajaira San Juan
Hoy me despedido terrenalmente de ti Baba, pero espiritualmente estaremos siempre en

sintonía. Lo que fuiste y eres en mi vida solo lo sé yo . No escribiré sobre tus virtudes pero
si diré que por donde pasaste dejaste huella y esa gracia no la tiene cualquiera, tu esencia
siempre vivirá entre nosotros, maestro, amigo y padre....
Ogbe-Yeku: Y, ¿cómo continuaré viviendo si ahora muero..? ( del muro de Baba Ifashade )
Odo npadanu awọn oniwe-idanimo nigbati o Gigun okun, awọn oniwe-omi ṣugbọn o bojuto
won aye ... O da jije ti o nisisiyi ni o wa titi ti o mu ikú, ṣugbọn ọkàn rẹ tẹsiwaju lati tẹlẹ.
Aye ati iku dapọ sinu kan nikan fọọmu ti aye.
Orunmila: El río pierde su identidad al llegar al mar, pero sus aguas mantienen su
existencia... Tu dejas de ser quien ahora eres hasta que te lleve la muerte, pero tu alma
continúa existiendo. Vida y muerte se funden en una sola forma de existencia.
Hasta siempre Baba..

Ifa Ameso
Èšù, el que lleva la piedra
Èšù, el vengador de Oriša
El gran luchador
El poderoso
El prieto de la parte de afuera
Bàbá Kékéré
Èšù Òdara el del pueblo de Idilofin.
El que se sienta encima de las piernas de sus victimas.
El que rehusa a comer y tampoco no deja comer a las victimas pacificamente
El que cambia la Sal por piedras
El Bàbá conoce a Oše Oturá
La madre lo llama: La campana que anuncia la pelea.
El hombre pequeño que castiga a los grandes poderosos
El que no niega lo que hace y cuando lo hace
Se orgullese el doble
El bravo
El que hace las cosas rapido
El rapido e inesperado
El que cultiva cerca de la casa
El que cultiva fuera de la finca.
Iba'še Èšù Òdara Okunrin ara Oke Ita'še!!!

IFA AMESO
Ifa Ameso
5h·
Hoy quiero compartirles algo que estoy leyendo y que quizas sea de mucha ayuda a todos a
nivel religioso , social , politico y de salud.
Muchos , aunque no lo creemos , estamos experimentando ciertos fenómenos psicologicos

a raiz de las vivencias del día a día.
Tenemos una gran tormenta politica al cual muchos estamos atentos por los sucesos que
afectan nuestras comunidades los cuales vienen a raiz de la gran corrupción que existe. Ya
no creemos en estos gobernantes ( aclaro ...me encanta la politica y este no es un espacio
para ello pero debo mencinarlo por ser parte fundamental del tema de hoy).
A nivel Religioso vemos que no solo en nuestra cultura estamos siendo afectado sino todas
las culturas religiosas , absolutamente todas están siendo afectadas por la corrupción del
hombre, esto es una gran realidad que vivimos a diario.
A nivel Social cada dia mas vemos la degradacion del ser humano en todos los aspectos.
Criminalidad , aberraciones sexuales , violaciones de los derechos fundamentales,
inseguridad etc.
A nivel economico , el cual representa un gran porcentaje de nuestra sobrevivencia, no está

funcionando para todos, la escaces , el hambre , y la turbulencia economica es un resultado
de la combinación de los aspectos mencionados anteriormente, tenemos gobernantes
amantes del dinero y no de servirnos a la comunidad.
Por ultimo quiero hablar de lo que considero lo mas importante para el ser humano y es la
salud, especificamente la salud mental que al final es la que comanda nuestra vida a traves
de Ori.
Tenemos que tener fortaleza de entendimiento y manejo de todas estas situaciones que nos
afectan. Porque nos afectan?? Porque es lo que estamos percibiendo fisica y
espiritualmente.
Esta energia que nos perturba conciente o inconcientemente nos activa dentro de nuestro
ser interior lo que llamamos Elenini, muchos piensan que Elenini está en el exterior y no es
asi , Elenini se encuentra en nuestro ser interior y se activa dependiendo de como
asimilamos los eventos externos. Bien sabio es el dicho «ojos que no ven , corazon que no
siente».
Esta energia resultado de la acumulación de toda esta serie de sucesos nos lleva a un estado
de negatividad , pesimismo, desesperanza y esto no puede ser corregido con ningun ritual.
Se pueden hacer todos los rituales disponibles pero siempre aparecerá una energia nueva
que remplace la antigua.
Los Espiritus reales hacen caso a la palabra , Elenini no hace caso a la palabra, entre mas se
trate de disuadir a Elenini mas fuerte se pone y la vieja informacion o el viejo Elenini se va
remplazando por una nueva manifestacion.
La unica manera de destruir a Elenini es hacerlo pasar hambre, esto significa no alimentarlo
y poco a poco trabajar en estos conflictos internos que alimentan a nuestro ser interior Ori
Inu.
La unica persona que puede destruir a Elenini es la misma persona que lo ha creado y esto
no pasará hasta que la persona acepte la responsabilidad del problema.
Al mezclar estos conflictos individuales a un marco colectivo se convierte en un gran

problema a nivel Familiar , Comunitario , Nacional y Mundial.
Debemos adquirir sabiduria primero que todo, una persona sabia no pretende saber lo que
es imposible saber. la afirmación de adquiris sabiduría nos da poder. Cuando estamos en
situaciones de ignorancia, hay algo dentro de nosotros que sabe, bien el fondo de nuestros
pensamientos. Con nuestra mente conciente, debemos hacernos a un lado para que un poder
mas elevado en nuestro interior pueda hacer acto de presencia y mostrarnos el camino a
seguir. Este poder es la luz interna , es Ela , es la extensión de Olodumare, Dios.
Cuando nos entregamos a Olodumare , nos entregamos a algo mas grande que nosotros.
Nos entregamos a un Universo que sabe lo que está haciendo.
Cuando dejamos de tratar de controlar los acontecimientos estos entran en un orden

Natural, un orden que funciona .
Descansamos mientras un poder mucho mayor que el nuestro se hace cargo y hace todo
mucho mejor de lo que hubiesemos podido hacer nosotros.
Olodumare ( Dios )significa amor, y voluntad significa pensamiento. La voluntad de

Olodumare , por lo tanto es el pansamiento amoroso.
Si Olodumare es la fuente de todo lo bueno entonces el amor escondido dentro de nosotros

es la fuente de todo lo bueno.
Dejemos todo en manos de Él.
Debemos COLECTIVAMENTE generar esta energia de amor que tenemos dentro y NO

alimentar mas a Elenini la raiz de todo lo negativo que está pasando en todos los ambitos de
nuestro camino por el Mundo
IFA ENMENDARÁ EL MUNDO!!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
Cualquier persona que encuentra la belleza y no la aprecia, pronto encontrará la pobreza.
Las hojas jovenes son el orgullo de la Palma, Iwori Wotura las flores blancas son el orgullo
de las Hojas
La terraza bien barrida es el orgullo del propietario de la casa Iwori Wotura los arboles
derechos son el orgullo del bosque
El Venado veloz es el orgullo de los arbustos Iwori Wotura el arco iris es el orgullo del
Cielo
Una mujer hermosa es el orgullo de su Esposo Iwori Wotura , los niños son el orgullo de su
madre
La Luna y las estrellas son el orgullo del Sol Iwori Wotura
Ifa dice:
«La belleza y la pulcritud hace que todas las cosas buenas de la vida lleguen»
Muchas veces no apreciamos la belleza , ya se interna o externa de las personas que

queremos o nos rodean, muchas veces tambien nos descuidamos no solo de nuestro ser
interior pero tambien de nuestro exterior.
La belleza de todo ser humano tambien depende de nuestra pulcritud y de nuestra higiene,
cada quien hace de su cuerpo lo que quiera pero no hay nada mejor que estar bien
organizado , acicalado , bien oloroso, bien vestido , bien presentado, recuerden que nuetra
imagen es nuestra mejor carta de referencia.
En Ifa la pulcritud al momento de alabar a nuestras deidades y precenciar ceremonias es de

suma importancia.
A nivel fisico la higiene es de mas importancia aún , hace parte de uno de los mas grandes
aspectos dentro de los 4 pilares que sostienen al ser humano....la SALUD!!!
En este nuevo año de cambios y de nuevas oportunidades vamos a vestirnos bien,

afeitarnos, a limpiar nuestra cara de presentación, demos una buena impresión de pulcritud
y limpieza, de eso depende que nos lleguen las cosas buenas de la vida.
O que opinan las mujeres? Les gustan los hombres sucios y desorganizados o bien
acicalados???
IFA AMESO
Ifa Ameso
Las personas honradas en la Tierra no son mas de ventiuna.
Las personas malas son muchas mas de veinte mil
El tiempo de venganza ha llegado, por consiguiente uno necesita no estar decepcionado.
La adivinación de Ifa se realizó para Orangbogbo , todos los problemas, de Akapo el cual
nunca se preocupó de Ifa .
Por eso, cualesquiera que sean mis problema los discutire con mi Cabeza.
Mi Cabeza es la mejor confidente
Baba Oyèkú meji
Este sagrado Odu nos revela algo que se viene debatiendo desde hace mucho tiempo y hoy
quiero hablarles sobre esto...
Muchas personas que van y se consultan al pie de Ifa piensan que el Babalawo es un
adivino con una bola de cristal que todo lo sabe, si es cierto que tenemos mucha sabiduria
de interpretación del oraculo y su filosofia, pero tambien es bien cierto que la persona que
se va a consultar debe meditar dentro de él el problema que tiene.
Si la persona despues de meditar el problema con su ser interior no encuentra una respuesta
o una solucion a su problema debe consultar Ifa para encontrar la solucion.
Todos tenemos la capacidad de solución a nuestros problemas pero muchas veces no

encontramos la respuesta y esta es una de las razones por la que debemos acudir a Ifa por
ella.
Es como ir a un medico y no informarle nuestras dolencias, el medico debe adivinar que

tiene !!!
Digo esto porque muchos solo se sientan enfrente del Babalawo a ver si atina...Ifa es muy
sabio pero en verdad la interaccion debe ser importante para ser mas acertado en la
consulta.
Meditemos mucho antes de dar un paso , meditemos mucho antes de ir al pie de ifa, hay
que recordar que nuestra Cabeza (Ori) es nuestro mejor confidente
IFA AMESO
Ifakemi Odugbemi Yajaira San Juan

Hoy me despedido terrenalmente de ti Baba, pero espiritualmente estaremos siempre en

sintonía. Lo que fuiste y eres en mi vida solo lo sé yo . No escribiré sobre tus virtudes pero
si diré que por donde pasaste dejaste huella y esa gracia no la tiene cualquiera, tu esencia
siempre vivirá entre nosotros, maestro, amigo y padre....
Ogbe-Yeku: Y, ¿cómo continuaré viviendo si ahora muero..? ( del muro de Baba Ifashade )
Odo npadanu awọn oniwe-idanimo nigbati o Gigun okun, awọn oniwe-omi ṣugbọn o bojuto
won aye ... O da jije ti o nisisiyi ni o wa titi ti o mu ikú, ṣugbọn ọkàn rẹ tẹsiwaju lati tẹlẹ.
Aye ati iku dapọ sinu kan nikan fọọmu ti aye.
Orunmila: El río pierde su identidad al llegar al mar, pero sus aguas mantienen su
existencia... Tu dejas de ser quien ahora eres hasta que te lleve la muerte, pero tu alma
continúa existiendo. Vida y muerte se funden en una sola forma de existencia.
Hasta siempre Baba..

Babalawo Ifasegun Akande está aquí: Osun (state).
11 h ·
Happy IFA day to all my People in Nigeria and Abroad... I wish you many days in good
health.
OGBESA
Okiti pete,
Awo Ajagaale,
Adifa fun Ajagaale,
Igbati nfomi oju sebere aje,
Ebo lawo nikose (Orubo)
Nje emi roti tan,
Emi korowo san,
Ajagaale IFA ogbo.
IFA eleripin, atori eniti kosunwon se, Oosa ti nbani bosami, IFA ni nbani tunle Baba
enise... Yio gbo gbogbo ebe wa, ohuntio dara ninu oro wa konibaje, eleyi toti baje IFA yio
bawa tunse ooo. AKU OSE IFA LONI OOO.
OSE OWO,
OSE OMO,
AIKU BALE ORO,
OPOLOPO OSE LAOSE LAYE O.(ASE EDUMARE)
Ifa Ameso
4h·
Kijan definió esta forma

Otòlò definió esta forma
Otòlò y Kijan no están a mas de 30 pies de distancia entre si
Fueron los que hicieron adivinación para Agbongbon el esposo de Lánrete
Él fue aconsejado a que hiciera sacrificio.
Pero cuando llegó un pretendiente Él se casó con Lánrete y mientras ellos habian hecho
sacrificio completo Lánrete empezó a tener bebes
La vida empezó a complacer a Lánrete y a su esposo
Ella estaba muy feliz
Él luego comenzó a alabar a sus babalawos y sus babalawos alababan a Ifa

Él dijo que sus Babalawos habian dicho la verdad
Kijan definió esta forma

Otòlò definió esta forma
Otòlò y Kijan no estaban a mas de 30 pies de distancia entre si.
Fueron los que hicieron adivinación a Agbongbon
Agbongbon el esposo de Lánrete

Nosotros hicimos realmente un viaje lejano, pero hemos regresado bien y seguros
Es la casa de Lánrete la que estamos buscando
Ifa Irete Okana

Este sagrado Odu nos aconseja la importancia de la relación de pareja, muchas veces las
personas que van a ser nuestras compañeras para compartir la prosperidad se encuentran
muy cerca aunque esten muy lejos.
La distancia no es excusa cuando se ama, para el amor de hecho no hay ninguna excusa
despues que sea correspondida.
A todos mis seguidores que tienen su pareja , amenla y aprecien la, y los que no tiene deben
definir esta situación, nuestras pareja son nuestro balance!!
Que viva el amor!!!
IFA AMESO
Ifashade Odugbemi
17 de febrero de 2015
REVELANDO ‘SECRETOS’ TRADICIONALISTAS’… Continuación. Art.4…

ESENTAIYÈ… LO QUE TODOS DEBERIAMOS SABER...
Dice Ifà...
<<…Tu tráelo al mundo que, yo te hablaré de su destino en ESENTAIYE / O mu o si aiye,

emi yoo so fun o nipa won ayanmọ ni ESENTAIYE...>>
<<…Yo te mostraré qué hacer para mejorar su destino, para evitar su fracaso, su
enfermedad y su muerte prematura. Yo te mostraré lo que debes saber y que hoy no sabes,
para que el niño alcance la gloria y la vejez... Tu debes hacer ESENTAIYE, cantar y bailar
a mi gloria / Emi o fi ọ ohun ti lati se lati mu wọn nlo, etanje ikuna, aisan rẹ ati awọn ti tọjọ
ikú. Emi o fi ọ ohun ti o yẹ mọ ati bayi ko mo, ti awọn ọmọ Gigun ogo ati arugbo ori ... Iwọ
gbọdọ ṣe ESENTAIYE ki o si kọrin ki o si jó si mi ogo>>.
La vida es un viaje… El ritual ESENTAIYE es la forma más hermosa y segura para

asegurarse de que su hijo(a) llega de ese viaje con el conocimiento adecuado y las
bendiciones del cielo... El uso de la sabiduría de Ifá, evaluará la identidad espiritual de su
hijo, si él o ella es descendiente del Linaje Espiritual o Religioso Materno, Paterno u Orisa,
y así determina la paternidad o maternidad del Orisa que lo regirá toda su vida…
Si la nueva criatura hereda el Linaje Materno, su Orisa regente será el mismo que rige a su
madre. Si hereda el Linaje Paterno, su Orisa regente será el mismo que rige al padre… Y,
sólo si –a través de la adivinación Ifà-, no se acepta ninguno de estos linajes, es cuando se
investiga qué Orisa rige a la nueva criatura.
En la ceremonia ESENTAIYE –entre muchas otras cosas- el/los Oluwo(s) recitan y cantan
la historia y la mitología personal del nuevo niño, según el destino manifestado en su
destino… También en ese mismo contexto se definen las prácticas sostenibles que reduzcan
al mínimo las amenazas y se maximizan los aspectos que deben asegurar el viaje por la vida
del/la niño(a)…
ESENTAIYE, es secreto de Oluwos de amplia experiencia y grandes conocimientos, nadie

–excepto este tipo de sacerdotes- puede conseguir arrancar el secreto de ESENTAIYE y,
por ello determinar con exactitud el destino del recién nacido.
Esta ceremonia debe hacerse –de ser posible- a los 9 días de nacida la criatura, y ésta no
puede ser representada por ninguno de sus padres, pues debe ser llevada físicamente al pie
de Orunmila… Posteriormente a los 9 días de nacida la nueva criatura (¡maximo hasta los
16 meses de edad de la misma!), se podría hacer ESENTAIYE, sólo con la autorización
expresa de Orunmila… Pero, en esto debemos aceptar la tradición y costumbre diversa de
cada linaje.
Este importante ritual se conoce por diversos nombres y significados: Esentaiye (la entrada
al mundo), Isomo Loruko (día en el que se determina el nombre religioso de la criatura),
Ikosedaiye (el día que Ifà nos empieza a guiar en la tierra)…
Dice Ifà…
<<Esentaiye evita las lagrimas / Esentaiye idilọwọ awọn omije>>.
Y, ¡quien tenga oídos, que escuche… quien tenga ojos, que vea..!
Odaro,
Ifashade Odugbemi
QUÉ SERÁ MEJOR, EL REZO O LA ORACIÓN..?
Existen algunos rezos u orikis puntuales –muy pocos, la verdad-, que son utilizados como
misteriosas claves para abrir ciertas puertas. Estos rezos u orikis, así como los ‘Ofo’s’
(encantamientos) los utilizamos en algunas ocasiones específicas, ¡pero hasta ahì..! Llegar a
pensar que mientras mas rezos u orikis aprendamos de memoria y repitamos como
papagallos, más demostramos que sabemos, es un grave error… Mientras más nos
comportemos así, más demostraremos lo ineptos que somos para elevar un mensaje
poderoso, personalizado e intenso al cielo…
Aclaro que este modesto artículo solo pretende ponernos a pensar a todos… Eso, de
momento... pero, sigo:
Muchos rezan y rezan... Tal vez sea usted uno de ellos… Déjeme preguntarle . . . ¿De qué
le aprovecha..? ¿Cómo le afecta interiormente..? ¿Le santifica..? ¿Le acerca a Olodumare, a
Orisas y a Eeguns..? ¿Efectúa algún cambio o reajuste en la dirección de su vida..? ¿Hace
más tiernos sus afectos..? ¿Lima sus asperezas..? ¿Reorienta sus intenciones..? ¿Modifica
sus ambiciones..? O, simplemente ¿le deja igualito(a) no sirviéndole de nada..?
Si con los rezos que ha aprendido de memoria no afecta y cambia profundamente la

dirección de su vida, me temo que enfrente usted un problema titánico, una interferencia
descomunal en su comunicación con nuestras deidades... Se me sugiere que esto tiene que
ver con el hecho de que está usted rezando en vez de estar orando... ¡Y, he ahí -tal vez- el
problema..!
Existe una diferencia abismal entre rezar y orar… O, lo que es lo mismo, entre rezo y
oración... Rezar es repetir una oración que otro ha pensado, expresado ó escrito antes que
usted… Orar no es repetir, sino, hacer oración… Orar, pues, es crear, crear oración
basándose en sentimientos propios, en emociones personales, en dificultades y problemas
muy de uno, y no meramente estar reproduciendo como una cinta magnética las
expresiones originadas en la mente de otro… Orar es tener experiencia primaria y no
secundaria, de primera mano y no de segunda. Cuando rezamos es como si nos pusiéramos
una ropa ajena, ropa usada por otro, estrenada por otro... Cuando oramos es como cuando
nos vestimos con ropa nueva que estrenamos nosotros.
El rezar aplasta la creatividad y oblitera la vibración libre del alma... El orar estimula y
promueve ambas… Rezar es dormitar. Orar es despertar… Rezar es aprisionarse en la
cárcel del pensamiento ajeno. Orar es soltarse en la plenitud del pensamiento propio y
expansionar el espíritu en la inmensidad de Olodumare, Orisas y Eeguns... Rezar es repetir
como repiten los loros. Orar es ejercitarse inteligentemente como es propio de seres creados
por El Padre de La Creación.
Incluso, hasta el mismo Jesucristo de los cristianos advirtió seriamente contra la práctica de
rezar… Jesús se pronunció en contra de repetir, y repetir y repetir, hasta gastar las ideas y
dejarlas sin fuerza, sin sabor, y sin sentido... Recitar y recitar una oración es desteñirla,
desvirtuarla... Jesus enseñó de esta manera: "Y orando, no uséis vanas repeticiones, como
los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos." (Mt. 6:7)… La Versión Popular
de la Biblia palabrea este versículo así: "Y al orar, no repitas palabras inútiles, como hacen
los paganos, que se imaginan que cuanto más hablan, más caso les hará Dios." Y, mejor
aún se parafrasea este versículo así: "Cuando estés orando, no te pongas a estar repitiendo
la misma oración, como los paganos, que piensan que si repiten la oración varias veces,
Dios va a contestar enseguida..."
Aqui les dejo esto a ver que tal... Ya saben que me gusta alimentar la polémica para
ejercitar el cerebro, la imaginación y, sobre todo, ponernos a pensar con la cabeza y no con
los pies... Suerte amigos!
Ifa Ameso
Quiero que lean este mensaje detalladamente. Es una sinopsis de muchos dias de estudio y
donde nos reunimos varios Babalawos y estudiantes de Ifa a discutir el verdadero mal que
nos aqueja a muchos.
Ojala entiendan la profundidad del mensaje y lo mediten.
Lo titulamos:
LA COMPETENCIA SOCIAL
«Un mandato irracional perfeccionista es una exigencia cultural que promueve la

realización personal o la adecuación social (prosperidad,bienestar,éxito, excelencia,
ejemplaridad , prestigio , reconocimiento) a través de una supuesta perfección psicológica,
conductual y emocional, que además de inalcanzable es profundamente nociva.
Cuando entra en nuestras mentes producen estrés, fatiga crónica, desesperanza, altos
niveles de ansiedad , sensación de fracaso, infelicidad, frustración y sin sentido entre
muchas cosas.......ojo a esto!!! Competencia social..........»
La competencia social , es el querer obtener todo lo que los medios nos muestra , lo que la
sociedad de consumo nos impone (la exigencia cultural), es lo que mas está creando
desbalances en nuestro Ori.
Creemos que la felicidad es tener lo mas nuevo y por eso seremos mejores y cuando no lo
obtenemos viene la frustración, la tristeza, el llanto , y la desorientación
La ambición y el egoismo han llegado a unos niveles de inconciencia en el ser humano que
hasta muertes ha causado.
Todo esto porque ? Por falta de HUMILDAD...
Al identificar este aspecto de nuestro caracter , nuestro deber es corregirlo, con esto no digo
que tener cosas buenas es malo, por el contrario lo que digo es saber obtener las cosas
buenas sin ansiedad ni problemas.
Hay que poner mas atención cuando las metas son inalcanzables , aunque no debemos
limitarnos pero vivir mas en la realidad que en la fantasia y deseo.
Todo se logra poco a poco, con tranquilidad y con fé .
«No hay que correr que es peor» decia mi abuelo que ya se encuentra en Ara Orun.
Tengan todos un excelente fin de semana lleno de muchos cambios astrales , luna llena otro
mes lunar que se va.
Quisiera oir sus concluciones...
IFA AMESO
PD: Este es mi upon super turbo, tiene mas de 100 años y ha llegado como herencia de mi
padrino quien a su vez lo heredo del suyo, mi padrino acaba de cumplir 90 años asi que
calculen...Apara Inu Otura Irete
Ajíbósé K'Aiyé 

Òtúrá se toma 
Ìretè se compra 
Hicieron adivinación para Aranisan 
Que tomaría una jícara de vino para enriquecerse 
Le dijeron que hiciera sacrifico 
Y obedeció 
Arisan tomo una jícara de vino y se enriqueció 
Ifa le dio toda la riqueza 
Ifá dice que hay muchas bendiciones para usted pero que debe aplacar a Ifá con mucho vino y
usted se enriquecerá. 
 
Sacrificio: 
2 àgbébò adìyes, 2 botellas de emu, 2 botellas de ginebra, aceite de palma, obì àbàtà y dinero 
 
Medicina: Se echa iyèrèosùn sobre el tablero y se marca el signo para rezar. Después de rezar, se
echa el polvo dentro de una botella de ginebra y se usa para tomar un poco en la mañana cuando
se saluda a Orúnmìlà hasta que se acabe la botella. 
Ajíbósé K'Aiyé Ifa Ameso Àsé

Un gran Odu Fá!
El secreto esta en la función de apaciguar a Orunmila con Gin(Ginebra) y la ewé Ajé en el
Ejá como medicina... Es el Odu que Ifá me dió en mi aniversacio de Ifá.
lo se gracias!, moderacion es la palabra clave del odu

Ifa Ameso
4h·
Owonrin Bàtú Bàtú

Profetizo Ifa para Itú
Itú lloraba porque no tenia esposa
Que debo hacer ahora para tener tantas esposas como sea posible?
Ellos le aconsejaron que al momento que las esposas empezaran a llegar a Él serian
muchisimas
Ellos le aconsejaron hacer sacrificio con mucha pimienta de Lagarto
Ellos le aconsejaron que masticara la pimienta y la escupiera
Tambien debe dejar de lamentarse, las mujeres llegaran donde usted definitivamente
Él hizo el sacrificio
Hasta la fecha se ve a Itú con muchas mujeres
Ellas siempre lo rodean
Él llegó a bailar y regocijarse

Él alababa a su Babalawo
Su Babalawo alababa a Ifa
Él dijo que fue exactamente como había dicho su Babalawo
Owonrin Bàtú Bàtú

Profetizo Ifa para Itú
Itú lloraba porque no tenia esposa
Por favor desposeme
Ya tengo una esposa
Túe!!!
Hoy Itadogun Ifa, el sagrado Odu Owonri Oturopon nos aconseja para este periodo de 16
dias que es momento para aquellos que no tienen pareja enfocar el caracter hacia una
relacion.
Y los que ya tienen pareja intensificar y revivir esa relación
La pareja es muy importante en nuestras vidas porque son el balance completo.
Aquellas personas que prefieren estar solas aunque no lo reconozcan, saben que la pareja es
indispensable para el desarrollo de nuestro destino.
Hay que tener sabiduria al momento de adquirir pareja, debemos apreciarlos con sus
virtudes y sus defectos, NADIE es perfecto, NADIE está diseñado para uno, debemos tener
tolerancia que bastante defectos que tenemos TODOS...
IFA AMESO
Ifa Ameso
Ayer a las 00:54 ·
🌳 Los Efectos de la Luna Roja de esta noche

"Superluna de sangre de lobo"
Esta noche habrá una superluna roja además de ser luna llena y venir con un eclipse total,
tres eventos en uno que será completamente visible desde América del Sur y América
Central.
Es posible que durante una semana previa y durante una semana posterior se sentirá con
mayor intensidad frustración, apatía, ira y depresión. Esto se debe a las energías de alta
intensidad que estarán presentes en este mes.
Es de importancia vital mantener la integridad para atravesar tales descensos emocionales

temporarios.
Habrá un bombardeo de energía proveniente de otros continentes, sin que se den cuenta,
pues la atención hacia este lado del planeta, será necesaria para lograr otros planes. Esta
energía afectará a todos en algún nivel, en grados diversos, ya sea que se den cuenta o no.
Pero el como la utilizarán, consciente o inconscientemente, dependerá de su concentración,
su conocimiento y su cociente de luz.
El electromagnetismo y la posición del planeta siguen cambiando, ahora con más

frecuencia haciendo que las medidas de tiempo y espacio se estrechen lo que trae como
consecuencia una aceleración en los seres vivientes. Estamos en tiempo de recoger lo que
se ha sembrado.
Al pasar esta etapa de cambio energético, llegará una ola de energía positiva y sensación de
paz que llenará hogares, personas, habrán reconciliaciones y soluciones de conflictos,
después de la tormenta viene la calma. Positivos!!
Alguien me pregunto sobre esto , la imagen es desde la Antartida , espectaculo que nos
regala el Creador.
IFA AMESO
Ifa Ameso
Hoy quiero compartirles algo que estoy leyendo y que quizas sea de mucha ayuda a todos a
nivel religioso , social , politico y de salud.
Muchos , aunque no lo creemos , estamos experimentando ciertos fenómenos psicologicos

a raiz de las vivencias del día a día.
Tenemos una gran tormenta politica al cual muchos estamos atentos por los sucesos que
afectan nuestras comunidades los cuales vienen a raiz de la gran corrupción que existe. Ya
no creemos en estos gobernantes ( aclaro ...me encanta la politica y este no es un espacio
para ello pero debo mencinarlo por ser parte fundamental del tema de hoy).
A nivel Religioso vemos que no solo en nuestra cultura estamos siendo afectado sino todas
las culturas religiosas , absolutamente todas están siendo afectadas por la corrupción del
hombre, esto es una gran realidad que vivimos a diario.
A nivel Social cada dia mas vemos la degradacion del ser humano en todos los aspectos.
Criminalidad , aberraciones sexuales , violaciones de los derechos fundamentales,
inseguridad etc.
A nivel economico , el cual representa un gran porcentaje de nuestra sobrevivencia, no está

funcionando para todos, la escaces , el hambre , y la turbulencia economica es un resultado
de la combinación de los aspectos mencionados anteriormente, tenemos gobernantes
amantes del dinero y no de servirnos a la comunidad.
Por ultimo quiero hablar de lo que considero lo mas importante para el ser humano y es la
salud, especificamente la salud mental que al final es la que comanda nuestra vida a traves
de Ori.
Tenemos que tener fortaleza de entendimiento y manejo de todas estas situaciones que nos
afectan. Porque nos afectan?? Porque es lo que estamos percibiendo fisica y
espiritualmente.
Esta energia que nos perturba conciente o inconcientemente nos activa dentro de nuestro
ser interior lo que llamamos Elenini, muchos piensan que Elenini está en el exterior y no es
asi , Elenini se encuentra en nuestro ser interior y se activa dependiendo de como
asimilamos los eventos externos. Bien sabio es el dicho «ojos que no ven , corazon que no
siente».
Esta energia resultado de la acumulación de toda esta serie de sucesos nos lleva a un estado
de negatividad , pesimismo, desesperanza y esto no puede ser corregido con ningun ritual.
Se pueden hacer todos los rituales disponibles pero siempre aparecerá una energia nueva
que remplace la antigua.
Los Espiritus reales hacen caso a la palabra , Elenini no hace caso a la palabra, entre mas se
trate de disuadir a Elenini mas fuerte se pone y la vieja informacion o el viejo Elenini se va
remplazando por una nueva manifestacion.
La unica manera de destruir a Elenini es hacerlo pasar hambre, esto significa no alimentarlo
y poco a poco trabajar en estos conflictos internos que alimentan a nuestro ser interior Ori
Inu.
La unica persona que puede destruir a Elenini es la misma persona que lo ha creado y esto
no pasará hasta que la persona acepte la responsabilidad del problema.
Al mezclar estos conflictos individuales a un marco colectivo se convierte en un gran

problema a nivel Familiar , Comunitario , Nacional y Mundial.
Debemos adquirir sabiduria primero que todo, una persona sabia no pretende saber lo que
es imposible saber. la afirmación de adquiris sabiduría nos da poder. Cuando estamos en
situaciones de ignorancia, hay algo dentro de nosotros que sabe, bien el fondo de nuestros
pensamientos. Con nuestra mente conciente, debemos hacernos a un lado para que un poder
mas elevado en nuestro interior pueda hacer acto de presencia y mostrarnos el camino a
seguir. Este poder es la luz interna , es Ela , es la extensión de Olodumare, Dios.
Cuando nos entregamos a Olodumare , nos entregamos a algo mas grande que nosotros.
Nos entregamos a un Universo que sabe lo que está haciendo.
Cuando dejamos de tratar de controlar los acontecimientos estos entran en un orden

Natural, un orden que funciona .
Descansamos mientras un poder mucho mayor que el nuestro se hace cargo y hace todo
mucho mejor de lo que hubiesemos podido hacer nosotros.
Olodumare ( Dios )significa amor, y voluntad significa pensamiento. La voluntad de

Olodumare , por lo tanto es el pansamiento amoroso.
Si Olodumare es la fuente de todo lo bueno entonces el amor escondido dentro de nosotros

es la fuente de todo lo bueno.
Dejemos todo en manos de Él.
Debemos COLECTIVAMENTE generar esta energia de amor que tenemos dentro y NO

alimentar mas a Elenini la raiz de todo lo negativo que está pasando en todos los ambitos de
nuestro camino por el Mundo
IFA ENMENDARÁ EL MUNDO!!!
IFA AMESO
Ifashade Odugbemi
2 de octubre de 2012 ·
¡ESTO TAMBIÉN LO DICE IFÀ..! ¿POR QUÉ NO HABLAMOS DE ESTO..?
Alawo Orunmila
dia fun
Idakudaa
ni igba ti
Olorun ran si
ile aye.
Ifa so wipe
itaje sile ati
ebo riru nikan
ko le je itewo gba
lodo Olorun.
Riru ebo
tokan tokan
je ona lati fi
ife han si awon
ojulumo ati
alaabagbe
fi fun awon
ti ebi npa
lo nje
ki a pese ibugbe
fun awon
to ngbe
inu igbo
ki afi aso bo
awon to wa ni
ihoho
ki o ma si
iyato laarin
gbogbo eda.
Onifa Orunmila
dia fun
Idakudaa
nigba ti Olorun
ran si aye.
Won ni
ko rubo
ko si wa oju rere
Olorun
ko se
irubo
agbo funfun kan
eyele funfun merindinlogun
adiye ogogo kan
etu funfun kan
ati egberunmejile logbon owo eyo.
Yio rise laye gan

ki o fi ko awon
olugbe aye pe
ki ani Ife
ara wa
ki a to rubo
ki a ni emi idarijin
ki a to rubo
ki a ni ifarada
ki a to rubo
ki a ma se eleyameya
ki a to rubo
ki a se itoju alaini
ki a we ara wa mo
ki a to rubo.
Nitoripe
ebo riru
ko ni ki eda buburu
ri idarijin gba
lodo Olorun
ebo riru je ona
lati ba
oju rere
olorun pade
lati fi tu
okan to daru
ninu.
Awo Orunmila
dia fun
Idakudaa
nigba ti Olorun
ran sile
aye
gbogbo eda ni
yio rubo
lai ta eje sile
ki a to ri
iyonu
oju rere
ogbon ati oye
sugbon ti a ba fi
ti Olorun se
gbogbo re yio
sese fun wa.
Won yio fi
eje se irubo
ki won gba
ase
ki won
se itefa
ki won le
ni anfani
ogbon ati oye
lati fi dari
awujo pelu
iran lowo
Olorun.
Orunmila yoo ko
awon eniyan
pe ki won
se ti Olorun ki
ki won le
ri ibukun Olorun gba
Olorun ko ni ki
eda je alaini
awon eda ko ni
eje se irubo
ki won to gba ase
sugbon won gbodo
koko gba ase Orunmila
to je araye rorun
olumoran okan.
Versión Castellana
Idakudaa, adivino de Ifa

hizo adivinación para Orunmila
cuando éste recibió
el encargo de Olorun
para visitar la tierra.
Él dijo que el hombre debia aprender

que el sacrificio no sera humillación
y sumisión ante Olorun
ni será acción de duelo
o acto de limpiar con sangre
los actos perversos
porque eso no es lo aceptable
para Olorun.
Sentenció que sacrificar en verdad

es acto de amor por la justicia
por oposición a las ataduras
visibles e invisibles de los semejantes
es liberación y ruptura
es compartir los alimentos
con los que tienen las barrigas vacias
es compartir sus techos
con aquellos que viven
bajo los arboles del bosque
es cubrir los cuerpos desnudos
de quienes no tienen para hacerlo
es no ser indiferente
a las necesidades ajenas.

Él debía sacrificar
antes de partir a la tierra
propiciar a Olorun antes
de llegar a su destino ofreciendo
un cordero blanco
16 palomas blancas
un gallo blanco
una guinea blanca
y 32000 conchas de cauris.
Él triunfaría en su trabajo en la tierra
enseñando a sus habitantes que
Olorun pide amor
antes que sacrificios
ser justos
ser misericordiosos
dar amor y compasión
no oprimir a semejante y no semejante
no albergar mal en el corazón
ayudar a los afligidos
conservarse limpio de impurezas
Porque el sacrificio
no redime al malvado
no consigue el perdón
no obtiene privilegios
no encubre el mal
no hace caer en el olvido el mal causado.
El sacrificio es muestra
de perseverante humildad
voluntad de perfección
desapego ante Olorun
dar sin esperar
brindar por agradecimiento de vida
por la existencia misma
por el futuro de las almas.

Él dijo que Olorun
establece sacrificar espiritual y materialmente
espiritual, todo aquello que
destruya el ego, el egoismo y avaricia del hombre
material, despojarse de todo lo que ha conseguido
haciendolo con alegria y estusiasmo
confianza y fe en Olorun.
Y dijo que los hombres sacrificarán
sin hacer correr la sangre
hasta recibir las bendiciones de sabiduria
hasta ser iniciados por el cielo
cuando fuesen iniciados por ellos mismos
por mandato de Olorun
cuando fuesen aptos para escuchar la voz de Olorun
dentro de ellos mismos.
Que sacrificarán con sangre

cuando reciban la autoridad del cielo
cuando sean iniciados y reciban el asè
la autoridad y sabiduria
cuando fuesen capaces de liberar almas
que habitan en los cuerpos
para liberar de los castigos a esas almas
en el nombre y autoridad de Olorun.
Orunmila enseñará a los hombres que

la riqueza no es atuendo
para regresar a la casa de Olorun
no es atributo para recibir bendiciones.
La pobreza no hace merecedores a los hombres
de las bendiciones de Olorun.
El hombre no matará en acto de sacrificio
sin tener el asè de Olorun
sin haber recibido el asè de Orunmila
sin la autoridad del cielo.
Chief Ifashade Odugbemi

Ajíbósé K'Aiyé
Ayer a la 01:24 ·
Esu,
Esu Odara,
Esu lanlu ogirioko.
Okunrin ori ita,
A jo langa langa lalu.
A rin lanja lanja lalu.
Ode ibi ija de mole.
Ija ni otaru ba d'ele ife.
To fi de omo won.
Oro Esu to to to akoni.
Ao fi ida re lale.
Esu ma se mi o.
Esu ma se mi o.
Esu ma se mi o.
Omo elomiran ni ko lo se.
Pa ado asubi da.
No ado asure si wa.
Ase.
Mensajero divino,
Divino Mensajero de la Transformación,
Mensajero Divino habla con poder.
El hombre de la encrucijada
Danza en el tambor.
Cosquillas en la punta de la batería.
Supera los enfrentamientos.
La lucha es en contra del espíritu de los Cielos.
Une los pies inseguros de los bebés .
La palabra del mensajero divino siempre se respeta.
Vamos a usar su espada para tocar la Tierra.
Mensajero divino, no me confundas.
Deja que sea otro quien se confunda.
Cambia el sufrimiento que me rodea.
Dame la bendición de la calabaza.
Así sea
Ifashade Odugbemi
6 de agosto de 2017
CRÍA CUERVOS Y TE SACARÁN LOS OJOS…
Este es un famoso refrán muy repetido cuya invención se atribuye a Don Álvaro de Luna, el
que fuera uno de los hombres más influyentes de la España del siglo XV, y personaje muy
cercano del rey Juan II de Castilla.
Entre las muchas cosas que se cuentan, dícese que, en cierta ocasión, el célebre condestable
de Castilla don Álvaro de Luna, encontrándose de caza, acompañado de varios nobles, hubo
de fijar su atención en un pobre hombre ciego, pues en lugar de los ojos presentaba dos
horribles cicatrices que habían desfigurado por completo su rostro.
--¿Has estado en alguna guerra? – preguntó don Álvaro al invidente.
--Señor, mis heridas no las recibí en combate alguno, me las hizo un desagradecido…
--¡Que miserable!... - exclamó don Alvaro- ¿Y, quién fue el mal nacido que le hizo
semejante barbaridad..?
--Mi señor, hace tres años criaba yo un cuervo que había recogido pequeñito y abandonado
en el monte, y le traté con mucho cariño, amor y dedicación… Poco a poco fue haciéndose
grande, grande… Un día que le daba de comer, saltó a mis ojos, y por muy pronto que me
quise defender fue inútil: Me sacó los dos ojos y quedé ciego, tal y como ahora usted me
ve.
Don Álvaro socorrió largamente a aquel desdichado y con amarga ironía se le escuchaba
decir de cuando en vez: Ya habéis oído: ‘Criad cuervos para que luego os saquen los
ojos”…
Se sabe que se utiliza este refrán cuando se habla de personas desagradecidas…
Puede implicar los escondidos instintos de una persona a la que desinteresadamente

ayudamos, y que a la postre, nos dañarán a nosotros mismos…
Esto me recuerda otra historia..: Dicen que un señor cuidó una serpiente desde que salio de
su huevecillo, la alimento, la mimo, y la mantuvo bien… Mas, un buen dia el animal lo
mordió y el señor al verse mordido y envenenado mortalmente, le preguntó al
desagradecido reptil..: ¿Por qué me tratas asi, tan bien que te he tratado yo a ti..? Por favor,
dimelo, dimelo..! El animal le respondió tajantemente: ‘tu bien sabias que yo era una
serpiente, ¿o, no?
Moraleja..:
‘Alejate de tus enemigos, y cuidate de los que dicen ser tus amigos’…
Ifa Ameso
13 h ·
LA LUZ CURATIVA DE DIOS ESTÁ SIEMPRE A NUESTRA DISPOSICIÓN,

ESPERANDO ÚNICAMENTE QUE LE PERMITAMOS PENETRAR:
"A Dios (Olodumare) no se le puede “sobornar” con ofrendas, penitencias ni ceremonias,

con el fin de cambiar caprichosamente su ley; tampoco responde a la oración ciega ni actúa
parcialmente. Él sólo se conmueve cuando el ser humano colabora con la ley divina y por
amor: el amor es la ley. Cuando el hombre cierra indefinidamente las ventanas de su vida al
paso de los rayos divinos de la salud, del poder y la sabiduría, es él mismo quien debe
esforzarse por volver a abrirlas, para que pueda entrar de nuevo la luz curativa de
Olodumare (Dios), que siempre está a nuestra disposición, esperando únicamente que le
permitamos penetrar".
P. Y.
Adivinen cual es esa luz???
Ela !!!
IFA AMESO
Ifagbimo Odugbemi
7h·
Ifashade Odugbemi
GRACIAS PADRE, POR HABERME HECHO SUFRIR, POR PERMITIRME

EXPERIMENTAR EL DOLOR, LA PÉRDIDA Y LA FRUSTRACIÓN…¡PORQUE
TODO ELLO ME HA ACERCADO AÚN MAS A TI…
Gracias Padre, por todo cuanto me diste en el año que termina.

Gracias por los días de sol y los nublados tristes;
por las tardes tranquilas y las noches oscuras.
Gracias por la salud y la enfermedad
por las penas y las alegrías.
Gracias por todo cuanto me prestaste
y luego me pediste.
Gracias Padre por la sonrisa amable y por la mano amiga,

por el amor y por todo lo hermoso y por todo lo dulce.
Por las flores y las estrellas por la existencia de los niños
y de las almas buenas.
Gracias por la soledad, por el trabajo por las inquietudes,
las dificultades y las lágrimas.
Por todo lo que me acercó a Tí...
Gracias por haberme conservado la vida y por haberme dado

techo, abrigo y sustento...
Que me traerá el año que empieza?
Lo que Tú quieras Padre mio.
Pero te pido FE para mirarte en todo, esperanza

para no desfallecer y caridad para amarte cada día más
y para hacerte amar de los que me rodean.
Dame paciencia y humildad, desprendimiento y generosidad.
Dame Señor, lo que Tú sabes que me conviene
y yo no se pedir.
Que tenga el corazón alerta, el oído atento, las manos
y la mente activas y que me halle siempre dispuesto
a hacer tu Santa Voluntad.
Derrama Señor, tus gracias sobre todos los que amo
y concede Tu paz al mundo entero...¡que tanto la necesita!
Ifa Ameso
4h·
Kukuru ijeji
Awodi ni o pa saara g'aja
El Aguila no puede volar el techo y no puede meter un chivo dentro de la casa como un ser
humano
Fue el mensaje de Ifa para Oosanla Oseeremagbo el cual estaba muy enfermo y estaba
luchando para recuprear su salud
A él se le aconsejó a que hiciera sacrificio y el lo realizó
Fue Oosanla nla el que compró a Eni Eni como su esclavo y tambien compró a
Ebiti o pera como su otro esclavo
Ebiti o pera ten mucho cuidado es Eni Eni el que nos trae los problemas.!!
Hoy estudiando este Odu Otura Osa nos trae una gran enseñanza de algo que es muy comun
para muchos.
A veces no nos damos cuenta que luchamos y tratamos de elevarnos tan alto como el
Aguila y no podemos por personas muy cercanas a nosotros que siempre impiden que
lleguemos a nuetras metas.
Debemos mirar alrededor e identificar a estos personajes, no dejar que por nada en el
mundo nos corten nuestras alas para volar bien alto.
A volar mis amigos!!
Las condiciones se están dando y es el momento de salir de todo ese tiempo y

circunstancias estancadas desde hace tiempos.
Momento ideal de ponernos al día.
IFA AMESO
Ifa Ameso
Ose no conoce el Ori de Olu
La pobreza no respeta la textura o la pigmentación de la piel
El machete de Agendegbe no conoce el Ori de su fabricante
Fueron los que hicieron adivinacion para el adulto y para el joven el dia que ellos estaban
yendo al bosque de Ìpére
Ellos preguntaron :
A esta jornada que estamos a punto de emprender nos irá bien?
Por lo que le aconsejaron a hacer sacrificio
Ellos aseguraron que les iría bien
Ellos ofrecieron el sacrificio
Los hermanos fueron después a la granja de Ìpére
Ellos prendieron una lampara de la riqueza
La riqueza vino a ellos en un abrir y cerrar de ojos
La vida los complació
Por lo que ellos empezaron a bailar felices
Ellos alababan a sus Babalawos y sus Babalawos alababan a Ifa

Ellos dijeron que fue exactamente como dijeron sus Babalawos
Ose no conoce el Ori de Olu
La pobreza nos respeta la textura o la pigmentacion de la piel
El machete de adengbe no conoce el Ori de su fabricante
Fueron la adivinaciones tanto para el adulto como para el joven
El día que ellos estaban yendo al bosque de Ìpére

Para lo que le dijeron que ofrecieran sacrificio para que regresaran con mucha riqueza
Ellos escucharon acerca del sacrificio y lo hicieron
Que dijimos acerca de la lampara que encendimos en Ìpére?
Iluminación ingeniosa
Iluminación ingeniosa es lo que decimos acerca de la luz de Ìpére
Iluminacion ingeniosa
IFA OŠE OGUNDA
Este sagrado Odu nos habla de la obtencion de la riqueza junto a nuestros hermanos de
sangre.
La Unión con nuestros hermanos de sangre es muy poderosa , es una union que contiene la
misma energia fisica y ancestral y si contamos con el concurso de ellos y trabajamos de la
mano de una manera inteligente sin egoismos y con mucho amor , llegaremos muy lejos .
Ifa nos recuerda la union de los hermanos.
Si están separados , buscalo!!

Si están cerca buscalo!!!
Parte de la iluminación esta basada en el nucleo familiar.
Velas por 7 dias al pie de Orunmila
IFA AMESO
Óşùn Óyìnolà está con Angy Lozano.
Narrador visual · Ayer a las 14:00
Igbéyàwó: Matrimonio Yorùbá. 1.
La cultura Yorùbá es muy colorida y hermosa. Uno de los aspectos de la cultura que suelen
interesar a muchas personas es el matrimonio, la forma en que se realiza, los pasos y la
forma en que se lleva a cabo es siempre de interés para los historiadores e investigadores en
las diversas culturas del mundo. Estoy muy consciente de este hecho y deseo abrazar al
querido lector sobre cómo era el matrimonio durante los tiempos de nuestros grandes
antepasados.
El matrimonio se llama Igbéyàwó en el idioma Yorùbá. Igbéyàwó significa literalmente

'cargar a la novia'. Creo que este término con su significado literal dado a conocer ya me
ahorra más énfasis sobre cómo el matrimonio es muy importante en la cultura Yorùbá, y
sobre lo romántico y dulce que solía ser. La dulzura del término 'Igbeyàwo' o 'la carga de la
novia' ya lo dice todo.
Los pasos y procesos hacia el matrimonio en las Tierras Yorùbá son muy complejos y están
en un orden específico que los Yorùbá respetan. El orden es como las reglas sociales no
deben romperse ni doblarse. Los siguientes párrafos verán la lista y la explicación de estos
pasos en el orden de aparición:
La propuesta:
Hace muchos años, un hombre Yorùbá que deseaba casarse con una dama, como cualquier
otra persona, primero necesitaba saber si la dama en cuestión estaba dispuesta a estar con
él. - Sé que probablemente tienen la impresión de que discutiría "matrimonios arreglados"
(Ifi omo doreè) o "matrimonios forzados" (Igbéyàwó Asante), ya que eso es lo que la
mayoría de la gente piensa acerca de los matrimonios de nuestros antepasados.
Definitivamente no niego que tales matrimonios fueran la regla en esos momentos. Todo lo
que determino hacer es mostrar algunas excepciones que generalmente son bastante
desconocidas para la mayoría. Sí, nuestros antepasados también disfrutaron del amor.
Proponer a una mujer en el pasado no es como se hace hoy en día. En el pasado, cuando un
hombre se da cuenta de que ama a una mujer en particular y quiere casarse con ella, se
encuentra con un hombre o una mujer que está cerca de la prometida potencial y que
hablaría en su nombre a la doncella. Esta persona intermediaria llamada 'Alaarina' le
pregunta a la mujer si estaría dispuesta a casarse con el hombre que lo envió. Al recibir la
propuesta, la doncella se volvía muy, muy tímida y la timidez comúnmente conducía a que
el novio no pudiera ver a la novia desde ese momento en adelante.
La atmósfera que se encuentra en la sociedad de los Yorùbá del pasado es la de altos

estándares morales. La timidez y la moral fueron la regla de las sociedades entonces,
aunque más específicamente para las mujeres. La novia siempre corría para esconderse de
la timidez excesiva cada vez que escuchaba la voz, o descubría que su novio podría verla.
La situación seguirá siendo la misma hasta que se comprometan oficialmente. Después de
la aceptación, el novio (empezaré a usar novio y novia para referirme al hombre y la mujer)
informará a sus padres sobre sus intenciones de casarse con la hermosa perla que acaba de
comenzar a enamorarse de, Por lo tanto, el siguiente paso.
Investigación (Iwaadi)
Este es un concepto que prácticamente se ha extinguido en nuestros tiempos, y si aún

existe, ha sido relegado a áreas menores de menor importancia. Iwaadi es una serie de
preguntas y hallazgos hechos por los padres (especialmente la madre) del novio después de
que él les informa de sus intenciones de casarse con una chica en particular, y antes de
proponer de manera formal que inicialmente sería hecho por ellos.
Iwaadi es un paso muy importante en los matrimonios de nuestros antepasados, determina

si el amor de los jóvenes amantes realmente se convertiría en una montaña rusa o se
convertiría en una pesadilla. Iwaadi consiste en una serie de preguntas sobre la familia de la
novia. Estas preguntas se buscarán en amigos y vecinos de la familia de la novia, preguntas
como; ¿Qué tipo de enfermedad sufren? ¿Qué tipo de relaciones mantienen con la gente?
¿Son simpáticos? ¿Son castas? ¿Su madre pelea con su padre? ¿Es la chica modesta y
amable? e.t.c ...
Iwaadi también consiste en acudir al sacerdote de Ifá para buscar las predicciones futuras
de las parejas futuras. El babalawo preguntará a ifá los requisitos necesarios para unificar a
la pareja. Si al final de la investigación, los resultados fueran positivos, se tomaría el
siguiente paso.
Proposicion formal (Itooro)
La cultura Yorùbá representa una forma de vida que se enorgullece de los altos valores
morales y un gran respeto por los mayores. No es apropiado y nunca podría aceptarse que
un muchacho joven entre a la casa de un mayor y su esposa y le pida la mano de su hija en
matrimonio. Sería irrespetuoso y brutalmente descortés. Entonces, para tener una propuesta
adecuada, el padre del novio tiene que ir en nombre del joven amante.
El Itooro es (de hecho) el verdadero comienzo de todo el proceso. El padre del novio iría a
la casa de la novia en compañía de uno o dos amigos y, por supuesto, junto a un miembro
importante del clan al que pertenece. Al llegar a la casa del padre de la novia y como marca
las leyes, primero comenzarían la ocasión mediante charlas relacionadas con asuntos
mundanos tales como; el rendimiento de la granja, el status quo de la ciudad y otras cosas
pequeñas. Tales ocasiones normalmente están desprovistas de la presencia de mujeres; la
familia del novio no traería a ninguna mujer, y la familia de la novia solo haría que las
mujeres sirvan bebidas y comida, solía ser un evento libre de la influencia y la presencia de
las mujeres.
El padre del novio normalmente es quien desenvuelve la verdadera causa de su presencia.

Después de algunas palabras de apreciación y admiración a la familia de la novia, él usa la
poesía acostumbrada que va así;
"Ododo kan wà ni agbàla yin ti a ni ifè si. Oh, tú, oh, wa ki e gba wa laaye lati jaa Ododoo
yen".
Significado:
hay una flor en su jardín que nos encantaría arrancar. Y estaremos felices si nos permite
arrancarla.
Esta declaración lo dice todo. Cada hombre Yorùbá descifraría los significados de esta
poesía sin ningún tipo de molestia, ya que es conocida por todos. También debo decir que
siempre me sorprende cuando muchos piensan que usar una flor para decorar el amor o la
bella joven como una tradición importada.
El padre de la novia le pediría a la familia del novio que sea más preciso; deberían dejarle
saber a cuál de sus hijas querían su mano en matrimonio. Ya habiendo recibido el nombre
de la damisela, el padre del novio cortésmente nombra a la chica a la que se refieren como
'Ododoo' (flor). El padre de la novia les diría que los había escuchado, y les agradecería. Y
con eso, el proponer formal sería oficialmente considerado como completo. El padre de la
novia les diría que se pondría en contacto con ellos para hacerles saber su respuesta.
La familia de la novia también conduciría su propio 'Iwaadi' ofreciendo las consultas

exactas hechas por la familia del novio. Y si también estaban contentos con el resultado de
su investigación, el padre enviaría un mensaje de aceptación a la familia del novio.
Awo ni òrúnmìlà ogbeka,Óşùn óyìnolà ifáladé.

Ifa Ameso
Ogun cubrió a un Awo bajo la despensa
La paloma estaba feliz junto al pajaro Owiwi
Fue el mensage de Ifa para Oosanla Osereemagbo cuando iba a ser el lider del mundo
A él e le aconsejó a que hiciera sacrificio.
Él lo realizó
No pasó mucho tiempo cuando estaba en el medio de todas las cosas buenas de la vida.
Eso es lo que Orisa garantiza a sus seguidores.
Hoy Ojo Ose Ifa Ogunda Ika certifica que todos los seguidores vamos a ser lideres en el
mundo y es por esto que debemos ser un ejemplo para el Mundo.
El respeto y el Honor nos asegurará la buen fortuna igual que a Obatala.
Todos debemos representar la pureza espiritual que representa Ifa !!!
IFA AMESO
Ajíbósé K'Aiyé
Esu Alaje/ Osa Ogbe
Ofò:
Sáà ofà
Asúbí eji
Òjò gìdìgìdì tíí tújà ifè
Awálùú nìyá yín ńjé
Èsù Alájé wá lo rèé wí fún
Awálùú ìya yín kó wá fún mi
lòpòlopò owó
Èsù Alájé má jé kí owó náà ó pé
Ifá má jé kí owó náà ó pé
Èsù oródo kìí nájà pé
Ìyèròsùn okan soso tó kù lówó ò mi ni mo mú wá fún o
Kí o wá fún mi lòpòlopò owó
Òsá Ogbè o gbe owó náà wá fún mi.
Traducción:
Sáà ofà
Asúbí eji
Òjò gìdìgìdì tíí tújà ifè
Awálùú es el nombre de su mamá
Èsù Alájé vé y dile a
Awálùú, tu madre que venga y me traiga mucho dinero
Èsù Alájé no permita que falte mucho tiempo para que el
dinero venga a mí
Ifá, no permita que tarde el dinero en venir a mí
Èsù Oródo no viaja por mucho tiempo
Ìyèròsùn, no permita que tome mucho tiempo el dinero en
venir a mí
Èsù Alájé, el ultimo dinero que yo tengo, se lo he traído a usted
Por favor bendíceme con mucho dinero
Òsá Ogbè, trae el dinero hacia mi.
Carlos Palacios
13 h ·
Gracias a Oloddumare por este maravilloso y bendecido día, que Oloddumare les de
sabiduría para conocer los caminos y saber esperar bajo su hermosa Voluntad, ya que todo
tiene su tiempo y todo lo que se quiere debajo del Cielo tiene su hora!, esperar con
tranquilidad y Fé por lo maravilloso que Oloddumare tiene para ustedes. !!!. Aquí les dejo
La Reflexión de Hoy ¡¡ " Valora lo que los demás hacen por ti, no des por sentado que
todos tienen la obligación de ayudarte. Tanto tu familia como tus amigos te aceptan con
todas tus virtudes y tus errores porque te aman verdaderamente.. . "...,...….♥
Ifashade Odugbemi
23 de marzo de 2018
IRETE UNTELÙ… ¿SERÁ ESTE EL ORIGEN DE LA DISCRIMINACIÓN ACTUAL

DE LA MUJER EN IFÁ...???
En diversos sectores del Ifismo se ha llegado a la conclusión de que el único Odu Ifá –entre
otros de menor significación- que le dedica mas atención al tema de la mujer con respecto a
la posibilidad o no de ejercer el sacerdocio de Ifá, es el Odu Írété Ogbé (Irete Untelù)... No
existe otro en todos los Corpus Ifá existentes en el mundo que aborde este tema de la
manera tan particular como lo hace este Odu…
Sin embargo, las diversas interpretaciones que se han dado y se dan del mismo representan
la manzana de la discordia entre muchos Babalawos de diversas corrientes… Mientras unos
interpretan que este Odu prohíbe a la mujer ser iniciada en el sacerdocio de Ifá, otros
interpretan lo contrario, o sea, que la mujer sí puede ser sacerdotisa de Ifá (Iyà o ni fà)…
De este antagonismo se derivan tres tendencias específicas:
1ª.- Los que se oponen totalmente al Ifá en las mujeres.

2ª.- Los que aceptan el Ifá en las mujeres, pero no las presentan a Orisa Odú, y por tanto,
les permiten ejercer tan solo ciertas funciones sacerdotales limitadas.
3ª.- Los que aceptan el Ifá en las mujeres, y sí las presentan a Orisa Odú (¡sin permitirles
mirar a esta deidad, desde luego!), permitiéndoles casi todas las funciones sacerdotales en
Ifà, aunque en todos los casos siempre las féminas quedarán limitadas en algunas
actividades en cuanto a Orisa Odu se refiere.
Ahora se preguntarán, ¿por qué existen estas agudas divergencias tan antagónicas..? Pues,
existen por las diferentes y contrapuestas interpretaciones que los babalawos de diversas
líneas le han dado al Odu Írété Ogbé (Irete Untelu)…
Así, resulta que en muchas comunidades, templos y linajes religiosos yorubas –donde se
practica la Religión Yoruba Tradicional-, en Nigeria, Benin, y –hoy por hoy- en casi todos
los Ilés Orisa Yorubas Tradicionales del mundo occidental se ordenan constantemente
mujeres en el sacerdocio de Ifá.. ¡Y, ni se mueren, ni se enferman, ni nada extraño les
sucede por recibir tal iniciación..! Desde luego –aclaro-, ¡siempre y cuando tales
consagraciones se hagan bien hechas…!
Adicionalmente existen en Nigeria y Benin cientos de Ilés Orisas integrados a diferentes

linajes religiosos que aceptan y ordenan a la mujer en Ifá. Lo mismo sucede en EE.UU
donde se cuentan por decenas los Ilé Orisas Yorubas donde se practica la Religión Yoruba
Tradicional y en los cuales el sacerdocio de la mujer en Ifá es algo natural… También
pueden ser consultados algunos libros que especialmente tratan este tema, a saber:
“Fundamentals of the Yorubá Religion”, cuya autora es la Iyanifa (sacerdotisa de Ifá), Áíná
Adéwálé-Somadhi, Chief FAMA... “Bases de la Religión Yoruba”, cuyo autor es el
Patriarca D. Olarimiwa Epega (Oluwo), padre del fallecido Oluwo Afolabia Epega, ex
director del Imole Oluwa Institute (Centro de Altos Estudios de Ifá), de Lagos, Nigeria…
En fin, hoy por hoy, ejemplos de la mujer en Ifá hay por doquier, repartidos entre África y
el mundo en general... Ejemplos que, además, pueden ser perfectamente verificados... ¡Ah,
y como dije antes, las mujeres Iyaonifas gozan de perfecta salud hasta que, como todas las
mujeres y hombres del mundo, un día se enferman y mueren como todos los seres
humanos..! O sea, que ninguna se muere, ni le caen maldiciones supersticiosas como
aseguran algunas personas…y, hago un especial incapie en esto porque es uno de los
absurdos temores que algunos les siembran a las mujeres para que ni piensen tan siquiera
en ser un día sacerdotisas de Ifà…
Y, ahora, como muestra de los sectores que se oponen al Ifá en las mujeres, cuya
interpretación del Odu Írété Ogbé (Irte Untelù) es completamente contraria al sector
tradicionalista que someramente hemos mencionado, nos encontramos en primer lugar a
muchos seguidores del Ifà afrocubano... O sea, con esto quiero decir que muchos
Babalawos cubanos se oponen al Ifá en las mujeres debido a su particular interpretación del
Odu en cuestión...
Es precisamente de ese tabú originado principalmente en Cuba que nacen los mitos y las
fantasiosas leyendas relacionadas con la improbable muerte o enfermedad de las mujeres
que vieran a Ódú (¡a pesar de que el fundamento de Orisa Ódú, no existió nunca en Cuba
antes de iniciarse estos antagonismos!)… Pues, se sabe que a tales efectos los Babalawos
cubanos –sin excepción alguna- solo conocieron el fundamento de Ólófín (el llamado Ódún
de la Diáspora, que no es el auténtico fundamento africano de Orisa Ódú)...
Y, llegados a este punto debo admitir que –hoy por hoy- muchos son los Babalawos de
línea afrocubana que ya han recibido (¡por homologación, en diferido y hasta por correo!) a
Orisa Odu, bien en forma de Igba Iwa Odu (un Esù de Odu), o en forma de Orisa Odu,
como es el caso de las Odu Oranfè que hoy andan entregando por el mundo –a diestras y
siniestras, y por unos pocos dólares-, algún que otro Oluwo yoruba dedicado al comercio y
venta de secretos religiosos yorubas al mejor postor… También, es justo mencionar aquí
que entre estos Oluwos afro-cubanos no todos han sido ‘homologados en Ifà’, pues algunos
–los menos- se han sometido a nuevas consagraciones Itefas en Igbo-dùs Tradicionalistas
africanos, recibiendo después los diferentes fundamentos de Odu existentes…
Según algunos estudios realizados el Ólófin cubano puede haber tenido su origen en un
fundamento de Ólófin que aún existe en Ifé, Nigeria, y el mismo se relaciona con
Oduduwa...aunque nada tiene que ver con Orisa Odu… Pero, de cualquier manera, es un
hecho incuestionable que muchos babalawos cubanos han establecido una fuerte creencia
en la incapacidad de la mujer para ejercer el sacerdocio de Ifá-Orunmila por las razones
mencionadas y –gracias al éxodo iniciado por ellos a partir del año 1959, y por haber tenido
ellos una gran influencia en la diseminación de su Ifà por todo el continente americano,
incluyendo a Europa- hoy en día el tabú relacionado a la incapacidad de la mujer para el
sacerdocio de Ifá aún está bastante arraigado en esas zonas donde han ejercido su influencia
al respecto.
No obstante, desde hace unos años, a partir del momento en que muchos babalawos
yorubas procedentes de Nigeria y Benin inician un movimiento migratorio hacia los
EE.UU, el cual aún se encuentra en pleno apogeo, La Religión Yoruba Tradicional inicia
un proceso de expansión en América que, poco a poco, se va proyectando a otras zonas del
mundo y con ello la instauración de los conceptos propios de la auténtica Tradición Orisa
Yoruba, los cuales difieren en muchos aspectos de los que hasta ahora se han conocido a
través del Ifà afrocubano... De ahí el trauma que se crea en la mente de muchas personas a
la hora de asimilar los cambios en las concepciones litúrgicas, entre los cuales encontramos
la consagración sacerdotal de la mujer en Ifá.
Y, ahora muchos de ustedes se preguntarán, ¿pero, porqué unos interpretan el Odu Írété
Ogbé de una manera, mientras otros lo hacen de otra manera..? ¿Es que acaso el Odu no
dice lo mismo para todo el mundo..? ¡Pues, he ahí el problema..! Mientras unos aceptan el
Odu, tal y como lo han presentado (no se sabe quien); otros sin embargo, ponen en duda la
autenticidad de dicho Odu argumentando que en el mismo se reflejan evidentes
contradicciones inaceptables que demuestran que ese Odu en algún momento sufrió una
adulteración burda y muy poco sofisticada.
O sea, que ahora tenemos a:
1º.- Los que le niegan el derecho al sacerdocio de Ifá a la mujer son los que aceptan el Odu
Írété Ógbé -tal y como a ellos se lo han presentado (sin conocer su verdadera génesis o
procedencia)-, y sin cuestionarse las evidentes contradicciones que presenta este Odu en su
argumento.
2º.- Los que creen y aceptan el sacerdocio de Ifá en la mujer porque no admiten la
autenticidad del Odu Írété Ogbé que le presentan, debido a que reconocen que dicho Odu
tiene una serie de contradicciones que hacen inadmisible su aceptación y, por lo tanto, ello
determina que algunos sectores asuman diferentes actitudes en cuanto a la ordenación de la
mujer en el mencionado sacerdocio. En este caso dichas diferencias estriban en que
mientras unos presentan la mujer a Odu (sin permitirle que miré en el interior de su Igba),
otros sin embargo (excepcionalmente los menos), sí le permiten a la mujer mirar dentro del
mencionado cofre durante su iniciación sacerdotal Itefa (¡cuestión ésta que sí profana la
religión!)...porque una mujer puede ser ‘presentada a Odu’ sin necesidad de mirar dentro de
la igba…
Ahora llegados a este punto ya estamos preparados para efectuar un análisis minucioso del
mencionado Odu y llegar cada uno a sus propias conclusiones sobre el porqué la mujer
tiene legítimos derechos o no, a ese sacerdocio femenino de Ifa.
PASAJES DEL ODU IRETE UNTELÙ.
“Orunmila, tú aprenderás mi tabú: no quiero que tus esposas me miren la cara...”(palabras

de Odu a Orunmila, según el Odú Írété Ogbé).
Por estas palabras de Odu es evidente que ella no quiere que “las esposas” de Orunmila le
miren la cara...Entonces, queda claro que al resto de las mujeres no las incluyó en esta
prohibición y, por consiguiente, éstas sí podrían verle su cara y su apariencia. De lo que se
deduce que toda mujer que no fuese esposa de Orunmila “podría verle la cara y la
apariencia a la deidad...”.
Sin embargo, las esposas de Orunmila, a pesar de que se les prohibió “mirarle la cara a
Odu”, “sí podrían seguir viendo la apariencia (la igba) de esta deidad”, porque al respecto
esta última no dictó prohibición alguna.
Por lo dicho, si ahora aplicásemos estrictamente el mensaje implícito en las palabras de

Odu a la liturgia contemporánea de Ifá, tendríamos que aceptar forzosamente que las
esposas de los babalawos (en este caso en representación de las esposas de Orunmila), no
podrían mirar dentro del Fundamento de Odu o Igba Iwa, aunque sí podrían ver su
apariencia (el Fundamento, exteriormente), o lo que es lo mismo, que ellas pueden ser
“presentadas” (se supone que a distancia) ó estar cerca del Fundamento de Odu (Igba Iwa),
siempre que no miren el contenido de su recipiente (significando esto último el acto de
mirar la cara de Odu).
Pero, continuemos con el análisis...
“He de pelear contra todo aquel que ose mirarme la cara. Contra todo aquel que mire mi
apariencia...” (palabras de Odu a Orunmila, según el odu Írété Ogbé).
Está claro en este párrafo que acabamos de leer que –excepto las mujeres que no son
esposas de Orunmila (porque así ya lo dispuso antes la poderosa deidad femenina)-, nadie
podría mirarle la cara ni la apariencia a Odu...O sea, que el mensaje de la poderosa deidad a
Orunmila podría ser resumido de la siguiente manera: “que solamente las mujeres que no
fuesen esposas de Orunmila serían las únicas autorizadas para verle la cara y la apariencia a
Odu...”.
Y, por lo visto hasta aquí, la siguiente pregunta es inevitable: ¿Y, los hombres que?. Pues
sencillamente, hasta ahora nada...Ni los hombres, ni las esposas de Orunmila podrían verle
la cara a Odu...Pero, es evidente que los hombres quedaron mas limitados todavía que las
esposas de Orunmila. Éstas no podrían verle la cara a Odu, pero sí su apariencia...¡Mientras
que los hombres no podrían ver de Odu, ni la cara, ni la apariencia!. Así de claro...Y, no
hay más. Al menos esto es lo que dice Írété Ogbé hasta al momento...Veremos lo que
sucede más adelante.
”Ninguna mujer podrá verte...” (palabras de Orunmila, según el mismo odu de Ifá).
Es evidente que en esta expresión de Orunmila nos encontramos con una gran
contradicción entre las dos deidades...Es por ello que debemos sopesar la gran diferencia
existente entre lo dicho por Odu (“no quiero que ninguna de tus esposas me mire”), y lo que
despues se le atribuye al propio Orunmila respecto a lo mismo (“ninguna mujer podrá
verte”)...
¡Tamaña contradicción entre dos poderosísimas deidades!. Que por un lado Odu esté
dictando un tabú exclusivamente dedicado a las esposas de Orunmila, mientras que por el
otro vaya Orunmila reinterpretando el mismo tabú de manera diferente y dedicándoselo a
“todas las mujeres de este mundo...”. ¿A quién creer…?
Pero, continuemos con el análisis, pues aún hay más...
“Odu, tu has de completar el poder de mis hijos, pero ninguna de sus esposas podrá mirarte
y ninguna mujer podrá verte. Desde ahora ningún Babalawo estará completo si no posee a
Odu, y no podrá consultar Ifá hasta el día que él reciba a Odu...” (palabras de Orunmila,
según el mismo odu de Ifá).
Ahora, después de leer este párrafo es mayor nuestra incertidumbre. Aquí percibimos a un
Orunmila injusta y sospechosamente “machista”...Aquí, nos dan a entender que Él habla de
“mis hijos” en masculino (evidentemente ya descartada la mujer como “hija” iniciada en su
sacerdocio), y vuelve a ratificar “que ninguna mujer podrá mirar a Odu” (y, ¡aquí vuelve a
ir más allá del entorno de sus esposas!). O sea, de manera sospechosa Él le sube el listón a
Odu, pues no solo se limita a cumplir el dictado restrictivo de la deidad sobre sus esposas,
sino que, incomprensiblemente lo extiende a todas las mujeres del mundo...¿Pero, porqué lo
hace?. ¿Acaso Él no comprendió que Odu desde un principio solamente se había limitado
estrictamente a prohibir a sus esposas y a los hombres que mirasen su cara y su
apariencia..?. ¿Entonces porqué esta extraña contradicción..?.
Por otro lado, ¿qué “motivos lógicos” tendría Orunmila para expresar que Odu completará
el poder de sus “hijos” (¡varones!), sentenciando que a partir de ese momento todo
Babalawo (¡varón!), no estará completo si no posee a Odu, e incluso, que aquellos no
podrían ni tan siquiera consultar Ifá mientras no recibieran a la deidad en cuestión..?.
Reitero que es evidente que hasta aquí nos encontramos con preocupantes contradicciones
entre lo expresado por Odu y lo dicho por Orunmila. Pero, veamos ahora una especie de
resumen de todo lo examinado hasta el momento...
1º - Odu expresa que no quiere que las esposas de Orunmila miren su cara.
2º - Odu, no prohíbe a las esposas de Orunmila que miren su apariencia.
3º - Las únicas criaturas autorizadas por Odu para ver su cara y su apariencia fueron las
mujeres que no fuesen esposas de Orunmila, o sea, el resto de las mujeres del mundo.
4º - Odu prohíbe terminantemente a los hombres y, al resto de las criaturas, que miren su
cara y su apariencia.
5º - Orunmila determina que ninguna mujer podrá ver la cara de Odu.
6º.- Orunmila no prohíbe que las mujeres en general vean la apariencia de la deidad.
7º - Orunmila “asume” que los babalawos fuesen solo hombres cuando se refiere a ellos
como a “mis hijos”, en masculino, descartando a la mujer de su sacerdocio.
Y, ahora, después de leer este resumen nos enfrentamos a una situación aún más confusa y
embarazosa porque a simple vista se observa que en este asunto Odu va por un lado y
Orunmila por el otro...¡No se ponen de acuerdo!. Pero, ¿y qué nos dice todo esto..?.
Veamos...
Pues, que mientras Odu solo acepta que la miren a la cara y que vean su apariencia
“solamente las mujeres que no fuesen esposas de Orunmila”, este último, por otro lado,
haciendo caso omiso al tabú dictado por la poderosa deidad femenina, por extraño y
contradictorio decreto, autoriza únicamente a los hombres, no solo a mirar la cara y
apariencia de Odu, si no, ¡a recibir el Fundamento o Cofre Plateado de la deidad..!. Y,
desconoce y desautoriza totalmente a la mujer (sea esposa de Él o no), a mirar la cara de
Odu, y por ende, a recibir a su Fundamento...
Llegados a este punto ya no queda otra alternativa que llegar a conclusiones propias porque
el controvertido odu Írété Ogbé que nos presentan no las ofrece. Entonces tenemos...
“Por un lado a Odu defendiendo los derechos exclusivos de la mujer en detrimento de los
derechos de los hombres, y un Orunmila haciendo todo lo contrario a favor de los hombres
y en detrimento de los derechos de la mujer...”. ¡Eso sería discriminación asociada a una
deidad tan respetable y poderosa como Orunmila…!
¡El eterno dilema de los sexos!. ¿Hombre o mujer..?. ¿Mujer u hombre..?.
Llegados a este punto –si nos limitásemos a cumplir lo dicho por Odu-, ahora podríamos
interpretar que “las únicas que podrían ser Iyanifas (femenino de babalawos) “completas”,
serían las mujeres que no fuesen esposas de Orunmila, pues solo ellas podrían recibir a
Odu…pero, sin embargo, no se ha tenido en cuenta que desde el mismo momento en que
una mujer fuese iniciada como Iyaonifa se convierte en ‘esposa de Orunmila’…!!!
¡Contradicción!
Entonces los hombres podrían llegar a ser babalawos “incompletos” porque no podrían
recibir a Odu...¡Y, entonces la categoría de Oluwos solo recaería sobre las mujeres que no
eran ‘esposas de Orunmila antes de ser iniciadas y convertidas en tales’..! ¡Otra
contradicción! No obstante, esta podría ser la interpretación más lógica de lo que dice este
odu Írété Ogbé (Irete Untelù), pues la injustificable y contradictoria e irrespetuosa actitud
que nos presenta de Orunmila, no es creíble, debido a su falta de coherencia con el
argumento principal del mismo. Además, de que si a una mujer que no fuese ‘esposa de
Orunmila’ (con ninguna iniciación en Ifá), la iniciamos en Ifá, ya perdería su condición de
‘no ser esposa de Orunmila’, porque con la iniciación Itefa se convierte en ‘esposa de
Orunmila’…! Es contradictorio, un juego de palabras que nos conduce a ‘la nada’…
Definitivamente que, “en esta versión” del odu Írété Ogbé que nos ocupa (cuyo origen real
es completamente incierto y sospechoso), se le han atribuido de una manera absurda,
irresponsable e irrespetuosa a dos poderosas deidades una de las más vulgares frustraciones
y miserias que pueda exhibir el ser humano: el sentimiento discriminativo sexual (del
hombre por la mujer y viceversa), lo cual pone en total tela de juicio la autenticidad del
contradictorio mensaje expresado en el mencionado odu de Ifá.. Porque, sencillamente el
mensaje expuesto en el mencionado odu “no es serio”, “no es coherente”, “es irrespetuoso”,
“impreciso”, “contradictorio” y, simplemente, “inaceptable”, porque ofende la inteligencia
humana en detrimento de la intachable moralidad de las deidades y los Orisas, e intenta de
una manera burda y flagrante plantar la semilla de un evidente sentimiento discriminativo
hacia la mujer en un claro intento por atentar contra la igualdad entre ambos sexos.
Esto nos debe llevar a la conclusión de que “no todos los tratados de odu Ifá que andan por
ahí son auténticos, y que debemos ser cuidadosamente selectivos a la hora de aceptar
tratados y odus Ifá...¡Y, más aún, a la hora de darlos como buenos y de aplicar sus
enseñanzas en nuestras vidas cotidianas!. Al respecto, debemos buscar legitimación y
autenticidad para no ser engañados y confundidos”.
En gran medida todo esto ha dado al traste con las grandes controversias que existen hoy en
día en cuanto a las iniciaciones Itefa de las mujeres en Ifá (las mujeres Iyanifas). Así,
mientras unos abogan por el Ifá en las mujeres, otros se oponen tajantemente a ello… Lo
que determina que en la actualidad existan lugares donde la mujer es discriminada en Ifá,
mientras que en otros, su derecho a ser iniciada en el sacerdocio de este Orisa es
plenamente reconocido.
Y, llegados a este punto debemos estar conscientes que, salvo esta controvertida versión del
odu Írété Ogbé, en todo el Corpus Ifá (incluidos todos los tratados existentes), no existe odu
alguno que exprese claramente y, sin lugar a dudas, “que la mujer no puede ser sacerdotisa
(Iyaonifa) de Ifá”; ó que, “solo los hombres serán sacerdotes de Ifá (babalawos)”; ó que,
“solo los hombres serán Oluwos, porque serán los únicos que recibirán el Fundamento de
Odu”; ó que, “la mujer no puede ser Oluwo porque no puede recibir el Fundamento de
Odu”...
Esta es la realidad y, como puede apreciarse, no da lugar a decantarse por el hombre o por
la mujer en lo que respecta a los menesteres del sacerdocio de Ifá. ¡Lo demás es pura
especulación!.
Aquí les dejo servida esta problemática a ver si juntos intentamos aclararnos…
O digba kan na!

Óşùn Óyìnolà
¡¡¡Ẹ kú Ọjọ Jàkúta!!!
En este día se atienden a los òrìşà; Ṣàngó, Ọya, Àgànjú, Ọṣẹ, Ògué y los Ìbejì.
"Ṣàngó, el Dragón Faisante, con ojos en forma de orógbó. Olúkòso, la Divinidad que lanza
fuego por la boca. Ṣàngó que viste ropa roja, dueño de la casa de la riqueza. No hay una
persona que no pueda destruir. El que lucha con Egúngún por la posesión del Ẹkú." Káwòó
kàbíè sílè Ṣàngó.
Oríkì de Òrìṣà Ṣàngó:
Cuando el elefante despierta en la mañana,

debe ofrecer respetos a su nueva esposa.
Cuando la guinea despierta en la mañana,
debe postrarse ante el Señor del Bosque.
Si deja de saludarlo,
será muerta por el cazador,
que se la llevará a su casa
sobre la espalda,
la venderá en el mercado
Y usará el dinero
para hacerse resguardos.
Si el antílope despierta en la mañana

Y no se inclina ante el Señor del Bosque,
el cazador vendrá y comerá su cabeza
con ñame machacado.
Ṣàngó, yo me postro ante ti cada mañana,

antes de partir para hacer algo.
El perro permanece en la casa de su amo,
pero no conoce sus intenciones.
La oveja no conoce las intenciones
Del hombre que la alimenta.
Nosotros mismos seguimos a Ṣàngó
Aunque ignoramos las suyas.
No es fácil vivir en compañía de Ṣàngó.

Las patas de los cangrejos son la confusión.
Las patas de las cotorras son torcidas.
Cuando el cangrejo abandona su hueco,
no sabemos qué dirección está tomando.
Ṣàngó salió para Ìbàdàn...
y llegó a Ilorín.
La lluvia golpea al enmascarado Egúngún,

porque no puede encontrar refugio.
Él grita:
¡Ayúdenme, muertos del cielo, ayúdenme!

Pero la lluvia no puede golpear a Ṣàngó,
dicen que el fuego mata al agua.
Él monta sobre el fuego como sobre un corcel
Relámpago, ¿con qué clase de paño
cubres tu cuerpo?
Con el paño de la muerte.
Ṣàngó es la muerte que gotea to, to, to,

como el índigo goteando de una tela.
Ṣàngó es la muerte que mata al dinero
con un gran palo.
El hombre que miente morirá en su casa.

Ṣàngó le pega al estúpido
Arruga el ceño y el mentiroso echa a correr.
Aun cuando no lucha, le tememos;
Pero cuando la guerra brilla en sus ojos,
sus enemigos y adoradores corren
todos por igual.
Fuego en la mirada, fuego en la boca,
fuego en el techo.
Camina a solas, pero entra en el pueblo
como un enjambre de langostas.
El leopardo que mató al carnero y se bañó
en su sangre.
El hombre que murió en el mercado
y despertó en la casa.
Cuando tiene dolores de estómago,
come siete cazuelas de maíz tostado.
Cuando le duele el hígado,
come seis cazuelas de harina de ñame
con sopa de frijoles.
Tu cuerpo no es fuerte, tu cuerpo no es suave,
aunque comes doce nueces de orógbó.
Su vientre está redondo por la harina
de maíz caliente,
como el vientre de una mujer preñada.
Si no compartes tu harina con él,

Se deslizará bajo tu uña
y tomará su parte.
¡Ṣàngó coge a la fuerza!
¡Si no le ofreces un asiento,
se sentará en la punta de tu nariz!
Él coge los techos de sus vecinos
y se cubre la cabeza.
Presta dinero y no pide que le paguen.
Su ropa es harapienta como la de una viuda.
Ṣàngó hace lo que quiere

Si le place, puede hacer harina de maíz
de las bananas.
Si le place, puede usar su traje roto.
El rey que conoce el presente y el futuro.
El que sabe lo que el blanco habla en secreto.
El que convierte una mala cabeza en buena.
El que da hijos a la mujer de pelo blanco.
Te lo ruego, dame una hija también.
El hombre que se casó sin pagar dote.
Yo pagué mi propio dote antes de casarme con él.
El hombre que compró la vagina a crédito
Y le pidió al jefe que pagara.
Yo solo soy su esposa favorita.

Cuando él duerme con una mujer,
le imparte su belleza.
Ṣàngó es un animal como el gorila.
Un raro animal en el bosque,
tan raro como el mono curandero.
Ṣàngó, no me des poco de tu medicina,
¡dámela toda! Para que pueda untarla
sobre mi rostro y mi boca.
Cualquiera que espera el elefante,

espera por la muerte.
Cualquiera que espera el búfalo,
espera por la muerte.
Cualquiera que espera el ferrocarril,
espera por molestias.
Él dice que debemos evitar
lo que habrá de matarnos.
Dice que debemos evitar las molestias.
Él es quien espera las cosas de que huimos.
Se arrodilla como un recolector de vegetales.

Ṣàngó no recolecta vegetales,
sólo busca la cabeza del campesino.
El campesino fue engañado.
Marchó a la granja sólo para ser muerto.
¡Mi señor, no me sacrifiques a tu ser interior!
No veneraré a nadie sino a ti mientras viva.
Ṣàngó, te lo ruego, deja que mi vida sea buena.
Deseo lo que está en tu mano.
Deseo algo bueno de ti.
Entrégame hoy mi presente.
Sólo a ti veneraré.
Lo ruego, lo ruego,
no tengo a nadie más que a ti.
No me pelees.
¡Káwòó kàbíè sílè Ṣàngó!

Óşùn Óyìnolà
Igbéyàwó: Matrimonio Yorùbá. 2.
Estoy muy emocionado de mostrar un lado muy verde del pasado que el lector
probablemente nunca pensó que existía. Lo que comúnmente escuchamos como la excusa
de adolescentes llenos de testosterona es: ¿cómo puedes casarte con alguien que no
conoces? ¡Aquellas personas del pasado eran raras! ¿Te imaginas casarte con alguien con
quien nunca hablaste?
Bueno, lo que puedo decirle a este grupo de jóvenes es que necesitan saber algo antes de
plantear una crítica al respecto. Nuestros antepasados conocían el amor más que nosotros y,
lo que era más importante, sabían lo bien que podía propagarse y alimentarse sin causar
ningún caos real en la sociedad. En términos simples, entendieron claramente la delgada
línea entre el amor y la lujuria. Si te dijera que nuestros antepasados tuvieron "citas" con
nuestras antepasadas, ¿te sorprendería?
Me complace explicar ... Después de comprometerse oficialmente, el período de

ocultamiento normalmente llega a su fin, y el novio tendría el honor de una mirada
momentánea sobre su amor. La familia de la novia prepararía entonces una especie de
almuerzo de conocerse para las parejas potenciales, un tipo mucho mejor que "las citas
promiscuas" de nuestros tiempos.
El almuerzo muestra la gran visión que tuvieron nuestros antepasados. Sabían que no solo
era normal, sino esencial para las parejas unir y socializar con los compañeros de los demás
antes de la boda real. El lugar del almuerzo solía ser la casa de la novia. La novia y sus
mejores amigas preparaban deliciosos platos para entretener al novio y a sus amigos que los
visitarían. Pero para ser honesto, el almuerzo parece haber tenido muchos motivos para
ello. Los padres de la novia aprovecharían la ocasión para presumir de que son acomodados
a través de la calidad de los alimentos y bebidas que se servirían. La novia y sus amigas
darían a conocer lo deliciosas que pueden ser sus comidas, lo bellas que pueden verse con
atuendos elegantes y lo extremadamente educadas que pueden ser frente a los visitantes.
El novio acompañado de sus amigos más cercanos visitaría la casa de la novia. Todos se
sentaban en la misma habitación, discutían y preguntaban cosas sobre el otro. Cuando se
servia el almuerzo, los amigos comían juntos, mientras que las mujeres no comían en
absoluto. Obviamente habrían comido antes de que llegaran sus visitantes;
Reconozcámoslo, señoras, por timidez, resisten comer frente a posibles amantes, y con
seguridad las amigas de la novia sabían que definitivamente los amigos del novio tendrían
acceso a ellas (que creo que todavía existe hasta la fecha). Algo que te sorprendería es que
se esperaba que el novio y sus amigos conquistaran impecablemente cualquier cantidad de
comida que pudieran servir. Para nosotros, parece descortés, pero para nuestros antepasados
demostró la aptitud física del novio y sus amigos.
Al final de 'la cita grupal', la novia junto a sus amigas despediría a la parte visitante.
Mientras los despedía, ambas partes encontrarían una manera de hacer que las parejas
estuvieran solas durante unos minutos, ya sabes, los amantes necesitan sus momentos
únicos. Después de unos minutos de discusión privada, el novio también le mostraría a la
novia que aprecia la cálida bienvenida y hospitalidad de su familia, y que es un hombre
digno de tal honor. Él, como otros amigos, demostrarían lo agradable y generoso que
podrían ser al entregarle a la novia una considerable cantidad de dinero.
El período entre 'itooro' e 'idaàna' normalmente solía estar incrustado con un montón de
conocerse y la generosidad de parte del novio. Escribiendo sobre la suposición de que el
novio era un granjero exitoso, el período entre itooro e idaàna normalmente vería al novio
enviando lo mejor de sus productos agrícolas a la familia de la novia. Y la novia misma
también disfrutaría del regalo de la ropa, cuentas y otras cosas.
Compromiso (Idaàna)
Para tener una fiesta de compromiso (o celebración, a su preferencia) en el pasado, la

familia del novio enviaría un enviado al padre de la novia para exigir que se les dé una
fecha en la que el compromiso podría tener lugar. La familia de la novia tradicionalmente
enviaba de vuelta al enviado sin darle ninguna fecha, excepto que debía decirle a la familia
del novio que estarían en contacto. El padre de la novia haría consultas con los miembros
del clan al que pertenece y al oraculo de Ifá sobre la fecha conveniente aparte de las
ceremonias hechas a Òrìṣà ìdílé, que es el Òrìṣà dé la casa del linaje al que pertenecen.
Después de llegar a una fecha final, a la familia del novio se le enviará la fecha de la
idaàna.
Idaana significa literalmente 'el establecimiento de lazos políticos' o un significado más

significativo sería 'la reunión de los suegros'. El último significado es el más correcto ya
que resuena con 'mon min nmoo' (introducción) un evento que, de hecho, es una réplica de
la idaàna del pasado. Sin embargo, las sociedades Yorùbá modernas han mezclado estos
eventos y le han dado a Idaana el nombre de 'mon min nmoo'.
A diferencia del itooro que tradicionalmente solía estar libre de la influencia y presencia del
género femenino, los Idaànas solían caracterizarse por ambos sexos. Dado que el número
de personas que asistirían al evento generalmente era más que el del itooro, los compuestos
de las familias de la novia solían servir como "salas de usos múltiples".
El evento suele comenzar antes de que el sol llegue al cenit, un momento en que el calor del
sol solo se puede sentir desde la parte posterior de la cabeza, el Yorùbá se refiere a ese
momento como 'asiko ti oòrùn kan atàri'. Las familias del novio o incluso los miembros del
clan vendrían en números, vistiendo sus mejores atuendos y ¡llegando con sus carteras
llenas!
La familia de la novia habría preparado una gran recepción antes de la llegada de la familia
del novio. El compuesto sería barrido limpio. Para proteger a los invitados del sol
abrasador, las tiendas estarían hechas de hojas de palmeras, bancos y esteras también
estarían disponibles. Comida y bebidas, por supuesto, también se establecerían.
El evento sería coordinado por un representante de cada lado. Los representantes harían las
presentaciones, las solicitudes y las respuestas en nombre de ambas partes. La petición más
importante del novio sería "¿Ha aceptado el padre dar a Kemi (por ejemplo) en matrimonio
con nosotros?"
La respuesta del padre de la novia antes de ser conocida debe ser precedida por la recepción
de una suma de dinero de la familia del novio, este dinero se llama "ọwọ Bàbá gboo' (padre
escuchó honorarios). La novia sería llamada a la atención, acompañada de sus amigas,
caminando con extrema timidez, se arrodillaría frente a su padre y él le diría: Ajani (por
ejemplo) del clan Oṣogbo quiere casarse contigo, ¿verdad? ¿Quieres casarte con él?
No se esperaba que las novias respondieran debido a la timidez excesiva, y sus silencios se
consideran como aprobación. Una de las otras solicitudes es que el novio se postra en
"respeto" y "saludo" a los padres de la novia. Otros actos son el pago de una larga lista de
tarifas por parte de la familia del novio, aquí hay pocos; Ọwọ Ọlọmọ, Ọwọ olorogún, Ọwọ
iyale, Ọwọ iyagbo, y otros ...
Al final del evento, se entregará a la familia del novio una larga lista de artículos para llevar
a "la ceremonia de Ikoobi". Con eso, la familia del novio se prepara para el siguiente paso.
Ayeyè Ikoobi
Esta ceremonia es el último de los pasos que allana el camino para la Ceremonia de
Matrimonio inicial. Es un evento que es muy espectacular y, hasta cierto punto, específico
de la Cultura Yorùbá. Este evento todavía existe hasta la fecha, aunque muchos de los
temas han pasado por cambios (por ejemplo, todo el evento se ha fusionado en el
compromiso), sin embargo, sigue siendo una piedra angular en los ritos matrimoniales de
los Yorùbá.
La familia de la novia exigiría una larga lista de cosas comestibles, principalmente frutas y
cultivos, de la familia del novio. Las cosas que se demandan generalmente varían de un
clan a otro, pero hay algunos elementos que se consideran las reglas, que casi todos los
clanes están obligados a exigir. Los elementos de la regla son; Obì (nueces de Kola), Óyìn
(miel), Iyọ (sal), Ìrèké (caña de azúcar), Ògèdè (plátano), Iṣu (ñame) ...
Un aspecto importante del Ikoobi es 'el precio de la novia' llamado "Ọwọ Ori'' (no se debe
confundir con sadaq o mahr, que es un regalo islámico que el novio le da a la novia y que
es únicamente de ella). El 'Ọwọ Ori' por lo general se le da al padre de la novia, y sí, nadie
se atrevería a preguntarle al respecto.
El concepto de 'Ikoobi' probablemente sea malinterpretado por los extranjeros e incluso por
algunos Yorùbá de hoy. Puede ser considerado por muchos como una manifestación de
"esclavitud de mujeres", y el feminismo contemporáneo podría sostenerlo como un acto de
"emasculación femenina", pontificando que el "Ikoobi" es como la venta de niñas. Ambos
puntos de vista no son más que grandes conceptos erróneos sobre los que no quiero
detenerme.
El concepto de Ikoobi fue diseñado para poner a prueba el compromiso de la familia del
novio y para asegurar a la familia de la novia que su hija irá a donde sea bienvenida.
También es un concepto que otorga orgullo y seguridad a las esposas; significa que no son
baratas y deben ser cuidadas. En cuanto a los novios, les da un fuerte sentido de
responsabilidad y también solicita algunos derechos que disfrutan sobre sus cónyuges. ¡Con
Ikoobi, todos ganan!
Ceremonia de boda (Ayéyè Igbeyawo)
Finalmente, la ceremonia de la boda obtiene luz verde. La familia de la novia normalmente

rechaza al principio una o dos fechas de la boda propuestas por la familia del novio en un
espectáculo que no están dispuestos a enviar a su hija. Después de un cierto estancamiento,
la familia de la novia finalmente daría una fecha conveniente; Normalmente, la fecha debe
coincidir con un ọjọ bọ (jueves), ya que ese era el día tradicional para la ceremonia de la
boda entre los Yorùbá del pasado.
Días antes del día de la boda generalmente estaban llenos de preparación y fiesta. Desde el
lado de la novia, la preparación a tiempo completo comienza el martes. Los martes verían a
las 'Orogun' (esposas del clan) y amigas de la novia en una preparación seria,
principalmente cocinando y limpiando el complejo. Una parte sería asignada para
embellecer a la novia futura. Esos preparativos no son para "la ceremonia de la boda", sino
para una gran fiesta de despedida llamada "Ìsìn ọmọ" que sería lanzada para la novia por su
propia familia. La fiesta se llevaría a cabo el miércoles.
La verdadera Ceremonia de Igbéyàwó se inicia al día siguiente al amanecer; donde las

mujeres (esposas e hijas) de la familia del novio iban a la puerta de la casa de la novia y
comenzaban a exigir que se les permitiera volver con la novia.
El padre de la novia haría que su hija se arrodille ante ellos mientras le dan su consejo de
despedida, evaluación y bendiciones. Los consejos de despedida y las invocaciones suelen
desencadenar el flujo de lágrimas de los ojos de los padres de la novia, y espontáneamente
la novia también se llena en lágrimas, este derramamiento de lágrimas se llama "eẹ̀kún
ìyàwó''. Eẹ̀kún ìyàwó es comúnmente juzgado por los hombres como "hipócrita". Si
definitivamente quiere estar con su marido, ¿por qué llora? Para mí que soy padre de una
hermosa niña es un grito de verdadera inspiración emocional, que no tiene nada que ver con
la hipocresía o porque es la norma. La novia sabía que ella iría a un lugar al que no estaba
acostumbrada, y que estaba abandonando la zona de confort de la protección de sus padres,
teniendo en cuenta que después de ese día, la casa de sus padres realmente la considerarían
invitada. El momento en que lo visita después de ese día, esto para mí, definitivamente
exige lágrimas.
Después de"eẹ̀kún ìyàwó, las mujeres de la familia del novio la llevaran a su nuevo hogar.
Sus amigos también los seguirán, algunos caminando suavemente junto a ella, y otros
bailando junto con la familia del novio al ritmo de los tambores Bàtá y Gan-gaan.
La casa del novio estaría llena de baile, comida y bebida el día de Igbéyàwó, y en algunos
casos, pelea. ¡Se dice que los antiguos Yorùbá creían que era un mal augurio si no se
producía una pelea entre las personas el día de Igbéyàwó!
Inmediatamente después de la puesta del sol, la nueva novia con un vestido muy elegante
llamado "aṣọ òkè" y un turbante brillante llamado "Gélé Ṣekiri" es llevada a la puerta de su
padre y su suegra, donde otro grupo de mujeres llamadas olobinle (Las mujeres de la casa)
vertían agua fría en sus pies en una tradición llamada ''ida omi sí ẹsẹ ìyàwó". Allí sería
recibida por sus rivales (sus rivales en idioma Yorùbá no solo implican socios en el
intercambio en el mercado, las esposas de los hermanos o tíos de su esposo también se
consideran rivales). Entonces el padre y la suegra la recibirían orando por ella.
¡La novia es llevada a su habitación!
En el epílogo de estos pasos exigentes, pero interesantes, se encuentra otro rito conocido
como ''Ibaale'' que simplemente sera llevado a cabo por el novio después de cerrar la puerta
de su habitación.
Tenemos una cultura muy hermosa, estamos orgullosos de ella. El matrimonio no es algo
que debería ser impulsado únicamente por las hormonas; Es una decisión muy importante,
que necesita sabiduría y perspicacia. Estos pasos salvaron a nuestros antepasados de tener
unas tasas de divorcio abrumadoras que estamos teniendo en nuestros tiempos. No tuvieron
un noviazgo largo para poder conocerse como nosotros, pero el divorcio era muy raro entre
ellos. ¡Gracioso! ¡Seguimos acusándolos de no conocer el amor!
Colabora: adémìdún Óşùnmiré olòrìsà iyá Óşùn.

Entre Letras Tinta Y Café, Con Su Veneno Y Con Su Miel
Ayer a las 02:05 ·
Un día, un profesor escribió así en la pizarra:

9x1 = 09
9x2 = 18
9x3 = 27
9x4 = 36
9x5 = 45
9x6 = 54
9x7 = 63
9x8 = 72
9x9 = 81
9x10 = 91
En la sala se hicieron muchas burlas porque el profesor se había equivocado:
9x10 = 91, siendo que la respuesta correcta es 90. Todo el salón se rió de él.
Entonces esperó que todos se callaran, y solo después dijo:
¡Así es como eres visto en el mundo!
Yo me equivoqué a propósito para mostrarles cómo el mundo se comporta ante algún error tuyo.
Ninguno de ustedes me felicitó por haber acertado nueve veces!
Ninguno que te haya visto haciendo lo correcto te elogió por eso.
¡No! Pero todas las personas te ridiculizaron, blasfemaron, humillaron y se burlaron de ti porque te
equivocaste solo una vez. ¡Así es la vida!
Debemos aprender a valorar a las personas por "Sus aciertos."
Hay personas que hacen lo correcto mucho más de lo que se equivocan, y acaban siendo juzgadas por un
solo error, y no son valoradas por los otros "nueve"..
Ifa Ameso
Kanrangbada Àkàrà ngbada!!!
Yo estoy en la casa de Owa
Deja que el nuevo dinero llegue a Mí
Deja que las nuevas esposas lleguen a Mí
Deja que los nuevos hijos lleguen a Mí
Si un niño observa a Alàkàrà él soltará su pedazo de ñame
Ògúndásoríiref'Ogbe, dame la Buena Fortuna!!
Feliz Ose Ifa a todos!!
Hoy Ifa nos estimula a pedirle al Universo por todas las cosas buenas de la vida.
Momento en el cual la Oración , la meditación y la atención a nuestros Orishas son muy

importante.
A pedir!!!
IFA AMESO
Awo Tifase
38 min ·
Aboru, Aboye...
IDE ( pulsera de Ifá ), símbolo de Ifá para protección contra los Ajogun .
Ifá dice:
La gente está consultando Ifá en la casa de Olufòn, yo me pare para observarlos.
Están tocando atrás de la casa de Òsà,
Yo me pare para observarlos.
Soy inválido, nadie me puede bromear.
Soy enano, nadie me puede pegar.
Soy jorobado, de la casa de Ira, nadie me puede amarrar fuertemente.
Hicieron adivinación para Olóyerepe,
Quien es hijo de Ògbònmiregun.
El dice, usted ve el símbolo de Ifá en mi cuerpo.
El que pega a Òyèkú, recibira el enojo de Ejìogbè.
Ve el símbolo de Ifá en mi cuerpo.
Aseoóooo. Òyèkú - Ogbè. Awo Tifase.
Ifagbimo Odugbemi
18 h ·
Ifashade Odugbemi
24 de agosto de 2015 ·
EL ORÌ Y EL IWÁ… LO QUE MÁS DEBE PREOCUPAR A UN AFRO-RELIGIOSO…
ORI, la única deidad que acompaña al ser humano desde su nacimiento hasta el fin de sus
días (aún sin tener ceremonias de Dosu Orisa o Ifa recibidas)… Y, ¿por qué esto es así..?
Ori
Es la representación de Dios -Olodumare- dentro de nosotros mismos, en la tierra y su

importancia en el ser humano:
Orí: Es el símbolo interno del ser humano. También nace en el Odù Ògúndá Méjì… En la
Fase Celestial hace referencia a la creación del ser humano (ciclo)… Olódùmarè nos da el
respiro de vida (Emi)… La esperanza se pierde cuando se pierde la vida, Odù ÈjìOnile (Èjì
Ogbè). “Por uno comienza el mundo y por uno termina el mundo”…
“Un albino es el que crece con pelo gris en todo el cuerpo

Un lisiado es el que nunca extiende sus manos
Y lleva la calabaza de Òrìsà al diván”
Estos fueron los mensajes de Ifá a Emi. La descendencia del Òrìsà Gbòwújì cuando iba a
convertirse en la parte mas importante del cuerpo fue aconsejado ofrecer Ebó y el cumplió.
‘Òrìsà, Emi es el más importante

Òrìsà, Emi es el más invaluable
Si Emi no sale, ciertamente, nada está perdido.
Òrìsà, Emi es el más importante’.
La palabra Orí en Yoruba significa literalmente cabeza… Pero en Ifa Orí tiene un concepto
mucho más profundo… Orí es la deidad más importante de todas, ya que es la partícula de
Olódùmarè que nos anima a todos nosotros….por lo tanto, nuestras almas (Emì) son
consecuencia del alma del propio Padre de La Creación…
Orí está compuesto del prefijo “O”, que es el pronombre personal "él" o "ella", y el sufijo
“RÍ”, que significa "percibir"… Esto está asociado directamente con la palabra destino.
La cultura Yorùbá habla sobre un sitio que se encuentra en el cielo llamado “El Mercado de
Àjàla”, (Àjàla: Es el Arquitecto de las cabezas) donde se encuentra la casa de quien es el
encargado de moldear todos los Orí… El concepto de mercado aquí no hace referencia a
comprar o vender, sino más bien al conglomerado de personas que siempre se encuentran
en el… La elección del Orí para el ser humano es sumamente importante, ya que en dicho
destino se encuentran las misiones, responsabilidades, debilidades y algunos sucesos
predestinados (estos sucesos son vivencias marcadas por los Odù, los cuales nos ayudaran a
formar nuestro carácter para una alineación perfecta con nuestro destino)… Esto nos
explica que cada ser humano, por medio de su libre albedrio, tiene la capacidad de influir
en dicho destino, acelerando o retrasando el proceso evolutivo, dependiendo del carácter y
las actitudes que la persona manifieste tanto en la tierra como en el cielo.
Esto lo explica el Odù Ògúndá Méjì, que se muestra a continuación:
<<Quien crea y moldea los Ori (Destinos)… Afuwape bajo a la Tierra.

Oriseeku el hijo de Ògún, Orileemere el hijo de Ija y Afuwape el hijo de Òrúnmìlà, iban
camino a la tierra. Todos ellos fueron aconsejados por las personas que habían bajado antes
a la tierra. El consejo mas resaltante fue el de elegir un buen Orí. Otro de los consejos
dados a ellos fue de no visitar a sus respectivos padres. Consejo que llevaron a cabo
Oriseeku y Orileemere. Pero sin embargo las razones por las cuales ellos no deberían visitar
a sus padres no estaban muy claras, Afuwape fue a casa de su padre, Òrúnmìlà, éste lanzo
la adivinación para él y le dijo cuales eran los materiales que él debía sacrificar durante su
viaje a casa de Àjàlá para buscar su destino. Estos materiales fueron: una bolsa de sal y
dinero>>.
<<Afuwape conoció al portero de la casa de Àjàlá, quien estaba ocupado cocinando. El

portero le pidió a Afuwape que esperara a que el terminara de cocinar. Uno de los consejos
dados a Afuwape fue que un portero le iba a dar una información muy valiosa para él,
entonces Afuwape acepto y se sentó a esperar. Mientras él esperaba se dio cuenta que el
portero estaba cocinando con semillas. Afuwape le ofreció al portero un poco de su sal para
que le colocara a su comida, el portero estaba sorprendido del delicioso sabor que le daba la
sal a su comida. Afuwape le dio mucha más sal al portero para que guardara para el futuro.
Por lo tanto, el portero –en agradecimiento- estaba muy feliz de describirle a Afuwape
como era la casa de Àjàlá y muchos más detalles sobre lo que sucedía allí adentro…>>
<<El portero le dijo: “Tu podrás elegir un buen Orí si, y solo si, Àjàlá te enseña los Orí de
mejor calidad, ya que él los moldea”. Luego el portero le pregunto a Afuwape si él tenia
dinero para pagarle a los acreedores de Àjàlá por el derecho a seleccionar su destino. Luego
se escucho un ruido que provenía de la casa de Àjàlá. El portero rápidamente dijo: “Uno de
los acreedores esta allá en este momento”. “Rápido Afuwape, ve a la casa de Àjàlá”.
Ciertamente Afuwape se encontró con uno de los acreedores de Àjàlá quien se encontraba
tocando la puerta de la casa. Afuwape lo llamo y le entrego el dinero por su derecho a
seleccionar su destino. Àjàlá estaba escondido y pudo ver a Afuwape hablar con el acreedor
pero no pudo escuchar qué estaban hablando y decidió seguir moldeando más Orí>>.
<<Luego Àjàlá se encopntró con Afuwape quien estaba analizando detenidamente unos Orí
ya moldeados. Àjàlá le pregunto a Afuwape –gritando- que si él había conocido a uno de
sus acreedores. Luego Afuwape le explico que el ya había pagado al acreedor y que el
acreedor ya se había ido de allí, Àjàlá luego de saber esto estaba muy agradecido con
Afuwape y estaba contento de que escogió muy cuidadosamente el mejor de los Orí que se
encontraba en la tienda. Desde ese momento Afuwape pudo elegir tener mucha
prosperidad, salud y dinero para disfrutar durante su estadía en la Tierra. Afuwape nació
pocos momentos después que sus compañeros Oriseeku y Orileemere. Tiempo después
ellos tenían el presentimiento de conocerse en otra vida pero no entendían porqué Afuwape
estaba tan lleno de prosperidad y ellos vivían en pobreza. Todo lo que tocaba Afuwape se
convertía en Oro. Mientras todo lo que tocaban ellos se convertía en fracaso. Luego ellos
fueron aconsejados de consultarse con un Babaláwo, quien les dijo los constantes errores
que ellos cometieron en el cielo y que a eso se debía todos los fracasos>>
Esta Historia termino con un canto que realizaron Oriseeku y Orileemere que dice:
Yo no sé donde los buenos Orí fueron seleccionados

Yo hubiese ido allí para yo elegir el mío yo mismo
Yo no sé donde Afuwape eligió su destino
Cuando Afuwape escucho este canto reflexivamente, el respondió ese canto con otro, que
dice:
¿Tú no sabes donde los buenos Orí fueron seleccionados?

¿Tu hubieses ido allí para tu mismo elegir el tuyo?
¡Pero si todos seleccionamos nuestros Orí en el mismo sitio!
Pero, sin embargo, nuestros destinos no son iguales.
Consejos extraídos de esta historia:
1.-La importancia del consejo de un mayor.

2.-La Humildad.
3.-Seguir los consejos de Ifa.
4.-La Paciencia.
5.-El Sacrificio.
6.-El Análisis.
7.-La Capacidad de infundir respeto, respetando.
8.-Las Deidades acompañan a los que sacrifican.
Esta historia explica muchos principios de Ifá y su sabiduría, pero en lo que a Orí se refiere
nos enseña que Orí –en un sentido práctico- es un equivalente al destino.
Por otra parte, hay un sitio denominado el mercado de Ojugboromekun o también llamado
Ibuyan… Aquí es donde el Orí elige el carácter. Ya que para tener un destino prospero no
solo hace falta tener un buen destino, sino también tener un buen carácter, para tener la
capacidad de tomar buenas decisiones a lo largo de la vida, como lo es revelado en el Odù
Ogbè Alárá (Ogbè Òtúrá) que se muestra a continuación:
‘Es el Orí interno quien pidió una chiva

No es el exterior quien pidió una chiva
Lanzo la adivinación para Ìwà
Ìwà el hijo de Olòkún Seniade
También lanzo la adivinación para Òrúnmìlà, El que verdaderamente estaba tomando como
esposa a Ìwà
Por esta razón Alárá ¿tú ves a Ìwà para mí?
Ìwà
Ìwà es lo que nosotros estamos buscando
Ìwà
Ajero tú ves a Ìwà para mi
Ìwà
Owarangun aga, tu ves a Ìwà para mi
Ìwà
Ìwà
Si tú tienes dinero pero no buen carácter
El dinero es para otra persona
Buen Carácter
Buen carácter es lo que nosotros deseamos
Buen carácter
Si tenemos prosperidad pero no tenemos buen carácter
Tu prosperidad le va a pertenecer a otra persona
Buen carácter
Buen carácter
Aquí podemos entender el como una persona con mal carácter puede tener prosperidad,
salud, dinero, etc. Por un lapso de tiempo. Pero aquellas personas que practican los
principios de Olódùmarè, podrán mantener la prosperidad a su lado por siempre y llevarla a
su máxima expresión.
Para dar un ejemplo de lo expresado en Ogbè Alárá… En el ese-Ifá del Odù Ògúndá Méjì,
que explica el cómo las buenas y malas actitudes siempre son bien pagadas.
Las buenas acciones no son en vano

La maldad nunca pasa sin recompensa
Las buenas acciones sin recompensas visibles
Es triste que por esto la gente sienta que todo está perdido
Estas son las declaraciones del Oráculo para Aganna
Quien será coronado como rey de Oko después de la muerte del rey
Quien fue quien hizo que Aganna tuviera éxito en el trono de Oloko?
Fueron las buenas acciones las que hicieron a Aganna el siguiente Oloko.
En la cultura Yorùbá hay un refrán que dice: “Es al Orí que nosotros debemos sacrificar
antes que a cualquier Òrìsà.” Esto explica la gran importancia que tiene esta Deidad y la
jerarquía que posee.
En otras historias de Odù como: Ògúndá Méjì, Òwónrín Méjì e Ìrosùn Òsá, Ifá explica
como muchas personas le hacían sacrificio a los Òrìsà pero no conseguían mejorar sus
distintas situaciones, pero después de consultar a Ifá y él haberles determinado hacerle
sacrificio a Orí, todas las situaciones cambiaron de mal para bien. Por eso se dice que no
hay ninguna Deidad que pueda pasar por encima de nuestro Orí. Como esta expresado en el
Odù Ògúndá Méjì.
Para dejar más clara la relación entre escoger un buen Orí y escoger un buen carácter,
veamos como lo explica Ifá en el verso a continuación:
Ìrosùn Òsá
<<Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko. Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a
escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su carácter en el mercado de
Èjìgbòmẹkùn.
Le dijeron que debía sacrificar.
Cuando Òrúnmìlà llegó a la ciudad de Ìdó, él escogió su Orí, pero el día que se escoge el
Orí, no se puede ir al mercado a escoger el carácter.
Si uno escoge un Orí este año, tocará el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a
escoger el carácter.
Al igual sucede a la inversa, que no se puede escoger el Orí, el día que se escoge el
carácter, pues los sitios serán cerrados cuando se escoge una de las dos alternativas.
Òrúnmìlà escogió su Orí y el de los hombres y les pidió paciencia, pero ellos no le
escuchaban.
Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn
a escoger el carácter, les explicó.
Solo una vez se escoge el Orí en la vida>>.
En la próxima parada se irá al mercado y se escogerá el carácter y todas las demás cosas de
la vida, como la riqueza, esposas, hijos, casas, respeto, propiedades, títulos, honor, etc. Son
las cosas que se refieren y dan una métrica de nuestro carácter, conducta y personalidad.
Si uno decide o trata de escoger Orí y carácter al mismo tiempo, tiene muchas posibilidades
de perder las dos alternativas.
a escoger el carácter.
La vida le fue confortable a Òrúnmìlà. Él alabó a sus Babaláwos y ellos alabaron a Ifá.
<<Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a
Èjìgbòmẹkùn.
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades.
Aquellos que escogen solo su Orí, no poseen buen carácter.
Es Èlà quien posee buenos caracteres y personalidades>>.
Aquí termina la fase celestial…

Ifashade Odugbemi
LA RELACIÓN ENTRE ‘ORÌ’ Y ‘OLODUMARE’…'OLU IWA' (El Rey de La

Existencia)...
El énfasis en la cabeza (Ori) que hace el arte de la escultura Yoruba va más allá de su
importancia biológica como el asiento del cerebro que controla el cuerpo… Revela la
naturaleza antropocéntrica de la cosmología Yoruba que identifica al Ser Supremo
Olodumare, como la cabeza de un panteón de deidades Orìsà que actúan como los agentes
de su poder, transmitiendo el àse de Olodumare. Este Ser Supremo a veces se llama “Oba
Orun” (el Rey del Cielo), u “Olu Iwa” (el Rey de la Existencia).
La primacía de Olodumare se refleja en los refranes comunes yorubas: “Ori lo da ni, enikan
o ' el d'Ori o” (Él Ori, es la Cabeza que nos creó; nadie creó la Cabeza), y, “eni Ori, eni
Eleda (la cabeza de uno es la creadora de uno)… Entonces Olodumare es el ‘Ori Único’, el
que se reparte entre todas las cabezas, el que habita en todas las cabezas… Cada Ori
individual es una proyección de Olodumare en el ser humano, es la ‘Partícula Divina que le
anima’...’el Alma del Ser Humano’, entendiéndose dicha partícula como ‘Ente Divino
Animador e de Vida Independiente’… Pero, el ser humano no puede rendirse pleitesía ni
cultos a sí mismo, él debe adorar a su Ori fuera de su cuerpo físico...de ahí la necesidad del
símbolo o fundamento con el que representamos a Orì en nuestros santuarios.
El culto a Olodumare es el culto individual a Ori… Cuando saludamos a Ori con el rezo de
la mañana, estamos saludando a Olodumare. El fundamento de Ori, es la proyección
externa de la presencia de Olodumare que reside en nuestras cabezas. Ori no tiene figura
porque Olodumare no tiene figura… Ori no tiene forma porque Olodumare no tiene forma
conocida... Ori posee todos los secretos porque Olodumare posee todos los secretos. Nadie
puede asegurar que conoce el verdadero secreto de Ori porque Olodumare no revela sus
secretos. Cada Ori posee su propio secreto porque Olodumare se revela a cada cual con su
propio secreto… Decir que conocemos a Ori es decir que conocemos a Olodumare, y decir
que conocemos a Olodumare es desafortunado.
La cabeza (Ori) es a un individuo lo que Olodumare como fuente de poder y creación es al

cosmos. Él es el rey absoluto que crea y forja las conciencias, el que reparte su aliento de
vida por todos los mundos de su creación. El ser humano no ve a Olodumare, no sabe cómo
es El Supremo, y debe imaginarlo en el interior de su cabeza y representarlo externamente
como le ordena su percepción, porque no posee caminos para llegar a Olodumare…
Para entender la importancia de estas metáforas yorubas, debe notarse que los mitos
yorubas sobre La Creación, rastrean el origen del cuerpo humano como una escultura
arquetípica planeada y creada por el artista-deidad Obatala, quien entonces activó la vida en
los seres humanos por la respiración divina (el emi) de Olodumare, el cual es localizado en
la cabeza (Ori).
Este proceso creativo ocurre dentro del cuerpo de una mujer embarazada y toma
aproximadamente nueve meses para madurar. Según el mito, cada individuo en espíritu,
antes de nacer en el mundo físico, debe proceder al taller de Ajala Mopin, el alfarero
celestial y escoger uno de varios de los Ori Inu que allí se le proponen… Allí el espíritu sin
cuerpo elige su destino para un nuevo cuerpo físico. Por eso cada cabeza interna contiene el
àse de Olodumare, así como el “Ipin” o destino respectivo… Ori es la proyección y el
mandato, la conexión y el vínculo, el sendero previsto para nuestras vidas a la vez de
portador de la esencia de Olodumare, pero no es el mismo Olodumare. Pero, para los seres
humanos, adorar a Ori es adorar a Olodumare. Por eso Ori es La Deidad más importante de
todas las existentes, por eso Él es el primero que debe ser consultado y sus mandatos deben
ser acatados por hombres y Orisas… Cuando Ori ha hablado no puede escucharse la voz de
ningun otro Orisa, porque cuando él habla, lo hace Olodumare…
Los Secretos para hablar con El Padre de La Creación –a través de Orì- se sabe que solo
son conocidos por ‘algunas personas elegidas’ que pasan desapercibidas entre nosotros,
pero se saben que están ahí, están entre nosotros... pero les está prohibida la revelación de
sus secretos, los cuales adquieren por mandato Divino del Padre de La Creación… Porque,
hablar con Ori, es hablar con Olodumare…y hablar con Él, es un privilegio extraordinario
concedido a uno entre un millón…
La Religión Tradicional Yoruba se centra en el culto a Orìsà debido a la creencia que ellos
actúan en nombre de Olodumare. Nosotros nos aproximamos a Orisa para aproximarnos a
Olodumare. Porque Olodumare, fuera de nuestros Oris, sólo está indirectamente envuelto
en la vida diaria de los hombres a través de sus Ori Apere Asiniwaye (la Cabeza Venerada,
el espíritu guardián de uno mismo en el mundo físico)… No podemos encontrar a
Olodumare donde no esté, porque Él está en todas partes, en toda Su Obra, pero Él no es Su
Obra. Por eso hay que encontrarlo con seguridad dentro de nosotros mismos en nuestros
Oris, y debemos proyectar su esencia hacia el exterior de nuestras cabezas, fundamentarle
en un espacio sagrado, lipio y puro en el cual podamos centrar nuestras plegarias, y no
adorarle en nuestras propias cabezas porque nuestras cabezas no son lugares sagrados, ni
limpios ni puros… Ori vive en nuestras cabezas, pero su principal esencia o símbolo de
adoración debemos acondicionarla fuera de ellas considerando dicho lugar como un
entorno sagrado…
Debemos aprender a adorar a Olodumare, debemos aprender a adorar a Ori. Olodumare es

el primero en todo, Ori es el primero en todo. Olodumare es a quien más amo, Ori es a
quien más amo.
Ko s'òrìsà ti el i da ni el i gbe lehin ori eni (ningún Orìsà puede ayudar a un individuo sin el
consentimiento de su Ori, de su propia cabeza). Las ofrendas no se le ponen a Ori en la
cabeza, se ponen en su fundamento externo… La cabeza no puede andar cargada de
ofrendas. Hay muchos Oris, tantos como individuos. Cada Ori es un secreto, porque en
cada uno la presencia de Olodumare es única. No hay dos Oris similares porque es voluntad
de Olodumare. Nadie puede decir “conozco a Ori”, porque el conocimiento de Ori es el
conocimiento de Olodumare, y el hombre no conoce a Olodumare. El Ser Supremo no está
lejos de Aiyé (la Tierra), Él está en cada una de nuestras cabezas, está más cerca de
nosotros, que nosotros cerca de Él..
.
EL FUNDAMENTO MÁS ELEVADO Y VENERADO DE TODOS LOS
FUNDAMENTOS ORISA, ES ‘ORÌ’… Y QUIENES ADORAN A ORISA, ADORAN A
OLODUMARE… Y, QUIENES ADORAN A OLODUMARE Y A ORISA, DEBEN
POSEER SU FUNDAMENTO DE ORI COMO ‘SU PRIMER Y MÁS SAGRADO
FUNDAMENTO’… TODOS LOS SEGUIDORES ORISA DEBEN RECIBIR A ORÌ…
Ajíbósé K'Aiyé
IWURE PRA SALUDAR A ÈSÚ Y SOLICITARLE EL ÌRÉ.
Ogúndá I' àwó alágbá

Ìwòrí I' àwó alùpèsè
Ògún ti a I' àgbá lú pèsè sí
Ògún kùrò I' ògún àyódà
Ògún d' ògún I' òwó òbá
Adifàfún omokùnrin dúdú ìta
E dúró, e kí Èsú
Eni dúró, kí Èsú
Èsú ni yò ò tún tiwon se
E dúró, e kí Èsú.
Traducción.
Ogunda es el adivinador para el barril (tambor de agua)
Iwori es el adivinador para ipese (tambor). Guerra inminente que se anuncia con el barril y
el tambor de ipese.
No es mas una guerra secreta
La guerra se ha convertido en eso del rey
Adivino para el hombre negro del exterior
Detengase y salude a Èsú (ofresca respeto a Èsú)
Los que se detienen para saludar a Èsú
Èsú mirarapor su bienestar
Detengase y salude a Èsú.
Agbo Ato Moforibale Èsú Òdàrá

Àsé ooo
Šerarè Šerarè
Aquel que tira las cenizas es seguido por las cenizas
Šerarè Šerarè
Una persona que haga daño se arruina el mismo por lo menos la mitad de lo que haga mal
Se le hizo adivinación para Inúkogun, aquel que estaba planeando hacer daño
A él se le advirtió que sus planes nocivos tendrian repercusión para él mismo
A él se le aconsejo que hiciera sacrificio y que desistiera de sus malas acciones
IKA IWORI IFA
Gran enseñanza para aquellos que les gusta estar planeando hacer daño a otros , es como
escupir para arriba...
Debemos enfocarnos mas bien en desarrollarnos para obtener nuestro bienestar y

prosperidad y dejar la rabia y las malas acciones.
IFA AMESO
Ifa Ameso
3h·
La falta de dinero crea un circulo vicioso de pobreza
Es la pobreza la que hace que los ricos traten mal a los pobres
Porque dos mil unidades de dinero son invertidas en cultivar entonces habrá mucho para
cosechar
Tambien seran necesarias dos mil unidades de dinero para cosechar
Fue la adivinación hecha para Orunmila cuando se despertaba en la mañana sin una sola
unidad de dinero para gastar
Sin un solo Caurie para el Ebo
A él se le aconsejo que hiciera sacrificio y parte del sacrificio es abundante Sorgo
Haciendo el sacrificio apropiado hizo un rezo que milagrosamente empezó a ser aceptado
por las personas en un corto periodo de tiempo
Vengan y acompañen me en este momento de buena fortuna
Es con las bendiciones y las cosas buenas que uno escucha acerca de la riqueza
Es con las cosas buenas y la riqueza que las personas escucharán de mi ,Ifa Ameso
.(nombre)
Obara Meji Ifa nos ayuda con este rezo a que las cosas buenas de la vida y la riqueza
lleguen a nosotros.
Desgraciadamente en estos dias las personas solo lo buscan a uno cuando saben que hay
riqueza, no todos son asi pero la gran mayoria.
Llamemos la riqueza y las cosas buenas para que el mundo se entere de nuestros triunfos !!!
Ofrendas con Sorgo para la abundancia
IFA AMESO
Ifashade Odugbemi
13 de agosto de 2017
¡CUANDO EL ORÌ NO NOS FALLA… TODO NUESTRO CUERPO PIENSA..!
Nuestro cuerpo es ‘sintiente y pensante’… Por ejemplo, los antiguos yorubas (los mas
cercanos a las civilizaciones egipcias), cuando una persona se hería o enfermaba, se reunían
a su alrededor y le cantaban ‘ofos’ (encantamientos) en los que –entre otros- pedían perdón
a la herida o parte afectada. ¡Y, ésta entraba automáticamente en remisión, dándose
curaciones milagrosas..! O sea, entraban en oración directa con la parte afectada de la
persona enferma, pidiéndole perdón... en un acto de oración donde se involucraban ellos, el
paciente y todas las vidas pasadas durante las cuales ellos se habían encontrado e
involucrado con esa persona... ¡y, así se daban curaciones consideradas milagrosas…! Por
desgracia, esta ancestral práctica entre los yorubas se ha perdido del todo.
En el conocimiento ancestral Inca, todo es reciprocidad. Uno enferma cuando se llena de

energía pesada o “hucha”, por tener actitudes egoístas y no dejar fluir el “sami” o energía
ligera. Por ello en las curaciones se pide a la parte del cuerpo que se armonice con la
pachamama y permita que el bloqueo se equilibre. Y la persona sana.
En el caso de los Lakotas en el norte, al cuerpo se le habla para informarle que una
medicina va a curarlo, y a la medicina también. Y lógicamente las personas sanan.
Como vemos, tomando algunos casos de medicina ancestral, llegamos a una interesante
conclusión: Los ancestros aceptaban a las partes de nuestro cuerpo como un ser
completamente inteligente y autónomo del cerebro... eso durante los últimos siglos se tomó
como franca superchería o superstición... pero veamos ahora los descubrimientos más
recientes de la ciencia... te vas a quedar estupefacta(o).
La sabiduría del cuerpo es un buen punto de acceso a las dimensiones ocultas de la vida: es
totalmente invisible, pero innegable. Los investigadores médicos empezaron a aceptar este
hecho a mediados de los años ochenta. Anteriormente se consideraba que la capacidad de la
inteligencia era exclusiva del cerebro, pero entonces se descubrieron indicios de
inteligencia en el sistema inmune y luego en el digestivo.
LA INTELIGENCIA DEL SISTEMA INMUNE...
La Dra. Bert descubrió (y luego lo confirmaron otros científicos), que existen tipos
receptores inteligentes no sólo en las células cerebrales, sino en todas las células de todas
partes del cuerpo (les llamaron en un principio neuro-péptidos). Cuando comenzaron a
observar las células del sistema inmunológico, por ejemplo las que protegen contra el
cáncer, las infecciones, etc., encontraron receptores de los mismos tipos que en el cerebro.
En otras palabras, tus células inmunológicas, las que te protegen del cáncer y de las
infecciones, están literalmente vigilando cada pensamiento tuyo, cada emoción, cada
concepto que emites, cada deseo que tienes. Cada pequeña célula T y B del sistema
inmunológico, produce las mismas sustancias químicas que produce el cerebro cuando
piensa. Esto, lo hace todo muy interesante, porque ahora podemos decir que las células
inmunológicas son pensantes. No son tan elaboradas, como lo es la célula cerebral que
puede hacerlo en inglés o castellano, pero sí piensa, siente, se emociona y desea, se alegra,
se entristece, etc. Y ello es la causa de enfermedades, de stress, cáncer, etc... cuando te
deprimes entran en huelga y dejan pasar los virus que se instalan en tu cuerpo.
LA INTELIGENCIA DEL SISTEMA DIGESTIVO...
Hace diez años parecía absurdo hablar de inteligencia en los intestinos. Se sabía que el
revestimiento del tracto digestivo posee miles de terminaciones nerviosas, pero se les
consideraba simples extensiones del sistema nervioso, un medio para mantener la insulsa
tarea de extraer sustancias nutritivas del alimento. Hoy sabemos que, después de todo, los
intestinos no son tan insulsos. Estas células nerviosas que se extienden por el tracto
digestivo forman un fino sistema que reacciona a sucesos externos: un comentario
perturbador en el trabajo, un peligro inminente, la muerte de un familiar. Las reacciones del
estómago son tan confiables como los pensamientos del cerebro, e igualmente complicadas.
LA INTELIGENCIA DEL HÍGADO...
Las células de colon, hígado y estómago también piensan, sólo que no con el lenguaje
verbal del cerebro. Lo que llamamos “reacción visceral” es apenas un indicio de la
compleja inteligencia de estos miles de millones de células.
En una revolución médica radical, los científicos han accedido a una dimensión oculta que
nadie sospechaba: las células nos han superado en inteligencia durante millones de años.
LA INTELIGENCIA DEL CORAZÓN...
Muchos creen que la conciencia se origina únicamente en el cerebro. Recientes

investigaciones científicas sugieren de hecho que la conciencia emerge del cerebro y del
cuerpo actuando juntos. Una creciente evidencia sugiere que el corazón juega un papel
particularmente significante en este proceso. Mucho más que una simple bomba, como
alguna vez se creyó, el corazón es reconocido actualmente por los científicos como un
sistema altamente complejo, con su propio y funcional “cerebro”. O sea, el corazón tiene un
cerebro o inteligencia. Según nuevas investigaciones en el campo de la Neuro-cardiología,
el corazón es un órgano sensorial y un sofisticado centro para recibir y procesar
información. El sistema nervioso dentro del corazón (o el “cerebro del corazón”) lo habilita
para aprender, recordar, y para realizar decisiones funcionales independientemente de la
corteza cerebral. Aparte de la extensa red de comunicación nerviosa que conecta al corazón
con el cerebro y con el resto de cuerpo, el corazón transmite información al cerebro y al
cuerpo interactuando a través de un campo eléctrico.
El corazón genera el más poderoso y más extenso campo eléctrico del cuerpo. Comparado
con el producido por el cerebro, el componente eléctrico del campo del corazón es algo así
como 60 veces más grande en amplitud, y penetra a cada célula del cuerpo. El componente
magnético es aproximadamente 5000 veces más fuerte que el campo magnético del cerebro
y puede ser detectado a varios pies de distancia del cuerpo con magnetómetros sensibles.
RECOMENDACIONES PARA USTED:

Las investigaciones del Instituto Heart Math sugieren que Respirando con Actitud, es una
herramienta que le ayuda a sincronizar su corazón, mente y cuerpo para darle una
coherencia psicofisiológica más poderosa. Al usar esta técnica regularmente, pruebe 5
veces al día, usted desarrollará la habilidad para realizar un cambio de actitud durable. Con
Respirando con Actitud, usted se enfoca en su corazón y en el plexo solar mientras respira
con una actitud positiva. El corazón automáticamente armonizará la energía entre el
corazón, mente y cuerpo, incrementando la conciencia y la claridad.
La Técnica de Respirar con Actitud.
1. Enfóquese en su corazón mientras inhala. Mientras exhala enfóquese en el plexo solar. El

plexo solar se encuentra unas 4 pulgadas debajo del corazón, justo debajo del esternón
donde los lados derecho e izquierdo de la caja toráxica se juntan.
2. Practique inhalar a través del corazón y exhalar a través de la caja toráxica durante 30
segundos o más para ayudar a anclar su atención y su energía ahí. Después escoja alguna
actitud o pensamiento positivo para inhalar o exhalar durante esos 30 segundos o más. Por
ejemplo, usted puede inhalar una actitud de aprecio y exhalar una de atención.
3. Seleccione actitudes para respirar que le ayuden a compensar las emociones negativas y
de desequilibrio de las situaciones por las que usted esta atravesando. Respire
profundamente con la intención de dirigirse hacia el sentimiento de esa actitud. Por
ejemplo, usted puede inhalar una actitud de balance y exhalar una actitud de misericordia, o
puede exhalar una actitud de amor y exhalar una actitud de compasión.
Practique diferentes combinaciones de actitudes que usted quiera desarrollar. Puede decir
en voz alta "Respiro Sinceridad", "Respiro Coraje", "Respiro Tranquilidad", "Respiro
Gratitud" o cualquier actitud o sentimiento que usted quiera o necesite. Incluso si usted no
siente el cambio de actitud al principio, haciendo un esfuerzo genuino para cambiar, al
menos le ayudará a alcanzar un estado neutral. En el cual, usted tendrá más objetividad y
ahorrará energía.
Owonrin Sogbe Egbe
Aboru aboye abosise… Feliz tarde para todos los devotos de ifa/orisa una vez más dejando
un buen conocimiento filosófico para todos ustedes queremos dejarles la segunda parte
sobre el tema el auto-engaño. Este tema tiene la finalidad de dejarles en mente que ifa no es
un juego o tomar a ifa solo para hacer burlas, un devoto de ifa/orisa que tome en burlas los
consejos dado por la voz de los cielos esa persona solamente está para lamentarse el resto
de sus vidas.
Aquí les dejamos un verso de irete-obara(irete-alawo). Donde ifa le dijo que hiciera el ebo
para resolver tal problema y solo hizo burla de lo que ifa había pronosticado, tal acción lo
condujo a una pérdida y humillación para el resto de su vida en esto ifa dice:
Agba-inamu s uku wele
Oran o tan n i le yi boro bo ro
Adivinaron ifa para alao
Quien se ato una soga
Alrededor de su cuello
Y se puso a balar como una cabra
Se le aconsejo ofrecer ebo
Se rehuso a cumplir
Realmente te has engañado a ti mismo y no a ifa
Alao quien se ato una soga en su cuello
Estaba balando como una cabra de verdad te has
Engañado a ti mismo y no a ifa
En este verso de ifa nos explica: alao fue a la casa de los awoses mencionados arriba para
que le arrojaran ifa, irete alawo fue revelado para él, los awoses le habían dicho que tal
enfermedad iba ser curada y que sus problemas iban hacer resueltos y que alao iba hacer un
hombre muy prestigioso, luego de que el hiciera el sacrificio prescrito y tomara los
consejos y tabúes que los awoses les habían dicho.
Alao después de salir de la casa de los awoses, el busco una manera arrogante y lleno de
burlas para los awoses colocándose una soga en su cuello y entrar a la casa de los awoses
balando como una cabra, realizando burlas a ifa, su vida empezó a dar un giro hacia atrás,
el nunca pudo ser un hombre normal, el no tuvo una buena salud y sus problemas iban más
allá de lo que él nunca imagino, cuando alao empezó a darse cuenta por todo lo que el había
hecho, con su estupidez el no pudo hacer mas nada, el luego vio al cielo llenos de lagrimas
y arrepentimientos pidiendo perdón a ifa por haber hecho burlas de lo que los awoses les
habían pronosticado...
Ajíbósé K'Aiyé
IWURE ÈSÙ ALAAJE
Èsù alaaje na wa o,
Èsù alaaje o.
Èsù alaaje na wa ko mi o ire owo,

Èsù alaaje o.
Ba mi wa (iyàwo o / ọkọ).,
Èsù alaaje o.
Ma je orí mi o baje o,
Èsù alaaje o.
Ma je ile mi o daru,
Èsù alaaje o.
Ire gbogbo
Ase!
PARA ÈSÙ ALAAJE
Esu alaaje trae buena fortuna,

el Mensajero Divino que trae el dinero.
Esu alaaje me trae buena fortuna,

Traígame una Esposa / Esposo, (cambiar según el caso)
Esu alaaje.
No estropee mi buena fortuna, Esu alaaje

No traiga ruptura a mi casa, Esu alaaje.
Traigame todo el bienestar.

Ase!
Ifa Ameso
Yo estoy en la casa de Owa
Deja que el nuevo dinero llegue a Mí
Deja que las nuevas esposas lleguen a Mí
Deja que los nuevos hijos lleguen a Mí
Si un niño observa a Alàkàrà él soltará su pedazo de ñame
Ògúndásoríiref'Ogbe, dame la Buena Fortuna!!
Feliz Ose Ifa a todos!!
Hoy Ifa nos estimula a pedirle al Universo por todas las cosas buenas de la vida.
Momento en el cual la Oración , la meditación y la atención a nuestros Orishas son muy

importante.
A pedir!!!
IFA AMESO
Chief Yyanifá Jokootifa-Fabukola Odugbemi.
OSHORONGA.... O.... IYAMI SHORONGA.....MADRES ANCESTRALES......
coloquialmente conocidas como las brujas. El odu que trajo el culto de hechicería (Ìyáàmi
Òsòròngá) a la Tierra fue el odu Òsá Méjì. Según Ifá, Ìyáàmi Òsòròngá es el nombre
sagrado que recibe la entidad que representa el poder generador de vida femenino por
excelencia.
ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ
Ìyáàmi atesora, guarda y cela de los misterios de la vida, ella tiene el poder de administrar
el orden natural, así como el orden de la vida y el poder de eliminar como método de
equilibrio.
Ìyáàmi, mantiene el equilibrio de lo natural, castigando severamente aquellos que infringen

las leyes de IFA. Es muy delicado el equilibrio y el orden cuando se trata de Ìyáàmi, nada
debe ser hecho en lo que concierne a Òrìsá, o a Ifá si el sacerdote no tiene la debida
instrucción, dado que nuestra madre bruja, no permite que nadie haga sacrificios sin no
posee un conocimiento determinado para la función sacerdotal.
A través de todo el cuerpo litúrgico de IFA se enseña y se destaca la supremacía de las

Ìyámis. Mas precisamente en el Odú Òsá Méjì, IFA enseña de su enorme poder, del control
de las Ìyáàmi Òsòròngá con respecto al elemento más noble, la sangre, su poder de generar
vida y controlarla de las maneras más extrañas. En el odu de IFA Ogbè Òsá se manifiesta
que la energía de Ìyáàmi se utiliza para lo bueno y para lo malo.
IFA fue consultado para todo el suero de los pájaros que venían del cielo conectar a tierra.
Cuando llegaron en la tierra dijeron que desearían encontrar un lugar para vivir. Dijeron
que siete residencias son los siete pilares de la tierra. Dicho estos siete lugares será donde
vivirán (en las sociedades de algunas mujeres hay tres calidades del pájaro que los espíritus
allí son siete, éste es una referencia a las siete calidades de los espíritus elementales usados
en Ìyáàmi Òsòròngá.
Dijeron que satisfarían en el árbol del Iwo llamado Orogbo (la cualidad herbaria del
Orogbo es obligar a una persona que diga la verdad).
Dijeron que vivirían en el árbol del Arere (Arere significa fuente de la buena fortuna).
Dijeron que vivirían en el árbol del Ìrókò.(Éste es el sitio tradicional de una capilla de los
antepasados).
Dijeron que vivirían en el árbol de Iya.(Esto el hogar de las madres ancestrales).
Dijeron que vivirían en el árbol del Asurin.(Esto es una referencia a manifestar buena
fortuna).
Dijeron que vivirían en el árbol del Obobo (El principal árbol del bosque que representa un
ase elemental principal). Dijeron qué se colocarían en cada uno de estos árboles y qué era
su voluntad para hacer en cada uno de estos árboles.
Dijeron si vuelan al árbol del Iwo, traería buena fortuna.
Dijeron si vuelan al árbol del Arere, nada destruiría siempre esta buena fortuna de las
personas.
Dijeron si vuelan al árbol del Ìrókò, allí meditarían y que harían que una persona tuviera
accidentes.
Dijeron si vuelan al árbol de Iya, una persona soltaría su vida.
Dijeron si vuelan al árbol del Asurin, todas las personas manifestarían sus sueños.El árbol
del Asurin es el lugar en donde los pájaros encuentran su energía.
Dijeron si vuelan al árbol del Obodo, debe para tener acceso a la energía de los pájaros.
Es en el árbol del Asurin que usted hará su principio casero cuando usted llegue allí usted
cantará esta canción:
...Gbogbo eleiye, igi asurin l'e, igi asurin l'egun o (Todos los pájaros se colocarán en el
árbol del Asurin)... Cuando usted ha cantado esta canción, si usted desea ir al mar usted irá
al mar, si usted desea ir a la laguna que usted irá a la laguna, y usted llegara allí
rápidamente. Si usted dice que usted circundará la tierra, usted irá rápidamente allí. Si usted
dice que usted irá al cielo usted irá rápidamente allí.
Recomendaciones
Cuando se pronuncia el nombre de Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) quien estuviera
sentado tiene que levantarse, quien estuviera de pie hará una reverencia, pues éste es un
temible Orixá (Òrìsà), a quien se debe respeto completo.
Pájaro africano, Oxorongá (Òsòròngá) un sonido onomatopéyico de donde proviene su

nombre. Es el símbolo del Orixá Iyami (Òrìsà Ìyáàmi), allí lo vemos en sus manos. A sus
pies, la lechuza de los augurios y presagios. Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) es la dueña
de la barriga y no existe quien resista a sus Sacrificios fatales, sobre todo cuando ella
ejecuta el Ojiji, el hechizo más terrible.
Con Iyami (Ìyáàmi) todo cuidado es poco, ella exige el máximo respeto. Iyami Oxorongá
(Ìyáàmi Òsòròngá), bruja y pájaro. Las calles, los caminos, las encrucijadas pertenecen a
Exú (Esù). En esos lugares se invoca su presencia, se hacen sacrificios, ofrendas y le hacen
pedidos para el bien o para el mal, sobre todo en las horas más peligrosas que son el
mediodía y la media noche, principalmente esta hora, porque la noche es gobernada por el
peligrosísimo odu Oyeku Meji. A media noche nadie debe estar en la calle, principalmente
en las encrucijadas, pero si eso sucede se debe entrar en algún lugar y esperar pasar los
primeros minutos.También el viento del que Oyá o Yansá (Oya) es la dueña, puede ser
bueno o malo, a través de él se envían las cosas buenas o malas, sobre todo el viento malo,
que provoca la enfermedad que la gente llama "aire del viento".
Ofurufú, el firmamento, el aire también desempeña su papel importante, sobre todo a la

noche, cuando su espacio pertenece a Eleiye, que son las Ajé, transformadas en pájaros del
mal, como Agbibgó, Elulú, Atioro, Osoronga, entre otros, en los cuales se transforma la
Ajé-mãe, mas conocida como Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá).
Traídas al mundo por el odu Osa Meji, las Ajé, juntamente con el odu Oyeku Meji, forman
el gran peligro de la noche. Eleiye vuela extendida de un lado al otro de la ciudad,
emitiendo un eco que rasga el silencio de la noche y llena de pavor a los que la escuchan o
la ven. Se toman todas las precauciones.
Si no se sabe como aplacar su furia o inducirla hacia lo que uno quiere, lo único que queda
es ahuyentarla o exorcizarla, al oír su eco, diciendo "Oyá obe l'ori" (que el cuchillo de
Yansá te corte el cuello), o entonces "Fo, fo, fo" (vuela, vuela, vuela). Caso contrario, hay
que tratar de agradarla, porque su furia es fatal. Si en ese momento está volando, totalmente
extendida, o después de su eco aterrador, decimos respetuosamente "A fo fagun wo'lu"
(saludo al ave que vuela extendida por la ciudad), o si después de gritar resuelve posarse en
cualquier punto alto o en uno de sus árboles predilectos, decimos, para agradarle: "Atioro
bale sege sege" (Saludo al ave que se posa elegantemente) y así una serie de
procedimientos ante unos de los dueños del firmamento a la noche. Aún agradándole, no
nos podemos descuidar porque es fatal, aún felicitándola tenemos que precavernos.
Si nos referimos a ella o la nombramos durante el día, antes de ponerse el sol, hacemos una
X en el suelo, con el dedo índice, actitud tomada ante todo lo que representa peligro. Si lo
hacemos durante la noche, pasamos la mano extendida a la altura de la cabeza, de un lado
al otro, para que ella no se pose, lo que significaría la muerte. En fin, hay una infinidad de
maneras de proceder en tales circunstancias.
HISTORIA....
Cuando Òsá-Méjì descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la
tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados:
Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini
Ninu Ule Traducción: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año.
El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué
los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.
A Òsá-Méjì se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de IFA entre
hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esù, una guinea a su IFA y una paloma a
su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Òrúnmìlà que decidieron venir al mundo
alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado
debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esù. Su ángel guardián no lo pudo guiar
porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella
tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al
último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la
madre de los hechiceros, Ìyáàmi Òsòròngá, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie
accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba
muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río.
El puente se llamaba EKOKO....
Ìyáàmi Òsòròngá le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no
soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para
que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago.
Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su
estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de
Òsá-Méjì con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla
diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría
de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus
comidas predilectas. Òsá-Méjì comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le
mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a IFA para
salir del aprieto. IFA le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella
de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida
cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Ìyáàmi Òsòròngá que
había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de
su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie.
Entonces el hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para
disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Òsá-Méjì se alejó corriendo y rápidamente
buscó un útero donde introducirse y venir al mundo.
Tan pronto como Ìyáàmi Òsòròngá termino de comer, buscó a Òsá-Méjì por los alrededores
pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el
grito de los hechiceros hasta el día de hoy.
Todavía ella lo está buscando.....YBORU YBOUA...

Ajíbósé K'Aiyé
Àgbàdo
Kíni àgbàdò á mú bò8? Igba o8mo8

Kíni àgbàdò á mú bò8? Igba as8o8
Orí’re ni ti àgbàdò
Àgbàdò rin hòhò l’óko
O kó’re bò8 wá’lé
Orí’re ni ti àgbàdò
Ti nmu ni s8e ori’re
Ìwòrì wòfún (Ìwòrì Òfún)
Maíz
¿Qué el maíz debe devolver? doscientos niños.
¿Qué el maíz debe devolver? doscientas ropas
El Maíz tiene la buena suerte
El Maíz va al campo desnudo
Y de vuelta a casa viene con la buena suerte
El Maíz tiene la buena suerte
Majeobaje Awo Agbaye Babaomar Aworeni está aquí: EGBE AWORENI ODUYEMI.
Ayer a las 10:30 ·
ERIWO YA !!!!
(Congregación preste atención)
Cada uno de los presentes responderá lo siguiente:
AYA GBO
(Los que prestan atención llegaran a ser viejos)
AYA TO
(Los que prestan atención duraran mucho tiempo)
ERIWO YA !!!
(Congregación preste atención)
Cada uno de los presentes responderá lo siguiente:
AYA GBO
(Los que prestan atención llegaran a ser viejos)
AYA TO
(Los que prestan atención duraran mucho tiempo)
AYA JE
(Los que prestan atención nunca le faltara la comida)
AYA MU
(Los que prestan atención nunca le faltara la bebida)
ERIWO OSIN NI PE
(La congregación de devotos esta completa)

Olúwo Fáwámì Alvaro Alvarez está con Olúwo Fáwámì Dos Alvaro Alvarez y Jöyce Marin Boll.
Ayer a las 20:19 ·
Ifa nos enseña en el Odu Ofún Méjì de como Oju (Los Ojo) se volvieron líderes del cuerpo.
Nosotros nos apuramos a arrancar naranjas

Y caminamos sin prisa a arrancar naranjas
Si tuviesemos contactos en donde crecen las naranjas
De seguro no chupariamos las que no estan maduras todavia
Estos fueron los mensajes de Ifa para Oju, los Ojos
Cuando estaba yendo a convertirse en el lider de entre todas las partes del cuerpo
El fue aconsejado a ofrecer ebo
El obedecio
Oju se ha convertido ahora en el lider de entre todas las otras parters del cuerpo
Dejenme caminar despaciosamente
Y marchar majestuosamente
Oju, los Ojos, era relativamente mas pequeño que la mayoria de las otras partes del cuerpo
como los brazos, las piernas, las manos, los pies, el cuello, el pecho, el abdomen y asi
sucesivamente. Oju era sin embargo ambicioso. El queria ocupar una muy influyente
posicion en el cuerpo. Por esta razon, el fue a la casa del Awo mencionado anteriormente
para determinar como el podia hacer para obtener la ambicion de su vida.
El Awo le aseguro a Oju que el seria capaz de lograr la ambicion de su vida. El fue
aconsejado a ofrecer ebo. El obedecio.
Cuando Oju estaba viniendo al mundo, Olodumare instruyo a Obatala que lo hiciese en
pares y que los colocara dentro de dos cavidades en frente de la cabeza para que asi ellos
formasen parte del rostro. Olodumare instruyo tambien que ellos fuesen los guias del
camino para todo el cuerpo. Asi fue por que Oju fue encargado con la responsabilidad de
hacer que las criaturas vivientes creadas por Olodumare pudiesen ver y encontrar el camino
cuando van de un lugar a otro.
Sin Oju, (Los ojos) , los seres vivientes hubiesen permanecido para siempre en la
obscuridad. Por esta razon, Oju era celosamente cuidado por aquello quienes les poseian.
Olodumare agbe wa ooo

Olúwo Alvaro Alvarez Fáwámi
Odu Ifá Òsá Mèjí Ìyámi Òsòròngá, Òsò y sus mensajeros
Claudio Ifawemida·Lunes, 28 de enero de 2019
Òsá Mèjí Ìpèsè Ìyámi Òsòròngá
Akinoro es el Awo líder de los cazadores en Ògún Koleja es el Awo líder de los cazadores en
Adewure Poye es el Awo líder de los cazadores en Igbari Eda Giri Giri es el Awo líder de los
cazadores en Iwafin Los cuatro eran aprendices de Ifá bajo el mandato de Òrúnmìlà
Ellos iban a uno de tantos viajes para trabajos espirituales de Ifá a través del Océano y la mitad de
los mares
Ellos recolectaron Veinte pedazos de Okun (Corales) Ellos recolectaron Veinte pedazos de Ide
(Bronce) Ellos recolectaron lujosos vestidos Cuando ellos regresaron con todas estas riquezas Ellos
se convirtieron en enemigos de Òrúnmìlà Ellos atacaron espiritualmente con fuertes
enfermedades a Òrúnmìlà Òrúnmìlà despertó una noche en medio de fiebre y pesadillas Òrúnmìlà
se puso en pie y rápidamente consultó preguntó a Ifá y vio Odu ifá Òsá Mèjí... Ifá le advirtió a
Òrúnmìlà que él debía ser consultado Entonces Òrúnmìlà envió a Odimodimo para avisar a sus
aprendices Pero ellos no vinieron a apoyar a Òrúnmìlà Ellos no consultaron Ifá para Òrúnmìlà Fue
entonces cuando Òrúnmìlà recurrió de nuevo a Ifá Los Bàbálàwó le preguntaron Quien es Akinoro?
Òrúnmìlà respondió: Akinoro es mi aprendiz!.. Los Bàbálàwó le preguntaron Quién es Koleja?
Òrúnmìlà respondió: Koleja es mi aprendiz!.. Los Bàbálàwó le preguntaron Quién es Poye?
Òrúnmìlà respondió: Poye es mi aprendiz!.. Los Bàbálàwó le preguntaron Quién es Eda Giri Giri?
Òrúnmìlà respondió: Eda Giri Giri es mi aprendiz!..
Los Bàbálàwó entonces dijeron… Ellos son los que te están atacando Òrúnmìlà Òrúnmìlà
respondió: ¡Ah! Si esto es lo que sucede entonces ellos deben de morir Entonces es cuando…
Akinoro muere y se convierte en el ave Oyo, el ave utilizada para brujería Koleja muere y se
convierte en Kowe, el ave utilizada para brujería Poye muere y se convierte en Ogbingbin, el ave
utilizada para brujería Eda Giri Giri muere y se convierte en Owiwi, el ave utilizada para brujería
Los Bàbálàwó entonces dijeron… Ahora ellos saben que has sido tú Òrúnmìlà quien los has matado
Ahora ellos regresan para luchar con todas sus fuerzas contra ti Òrúnmìlà
Cuando ellos se pusieron en marcha, sus alas y patas se paralizaron Ellos comenzaron a sentir un
gran dolor Òrúnmìlà entonces pudo escapar del ataque Òrúnmìlà fue a buscarles en donde ellos
estaban planeando el ataque Ellos comenzaron a suplicarles a Òrúnmìlà ¡Òrúnmìlà por favor ten
piedad! … Nunca más volveremos a enfrentarnos a ti Entonces Òrúnmìlà les preguntó: ¿Entonces,
qué sucederá si alguien intenta enfrentarse a mi con brujería? Ellos le respondieron: Òrúnmìlà
nuestro pacto será que nadie más intentará enfrentarse a ti con brujería y aquellos que lo intenten
perderán lo más preciado en sus vidas, así como hemos perdido nuestras alas y nuestras patas con
un inmenso dolor. Pero tu Òrúnmìlà siempre deberás hacer Ìpèsè a Òsò e Ìyámi Òsòròngá, siempre
te apoyaremos y siempre obtendrás sus favores. Tò.. Asè! Ifá Aború Ifá Aboyé Òrúnmìlà Abosisé
Bàbáláwò Oyèpolú Claudio Ifawemida Araba Awo Atorise Spain
Es el BAALE SANGO!!! El es el máximo sacerdote de Sango a nivel Mundial.
Oloye Sangobunmi Alabi, es el máximo representante de los adoradores de Sango en tierra

yoruba y el mundo.
Viva su legado!
Kabiyesile....
Sangooo Gbe Wa ooo!

Ifa Ameso
14 h ·
Convertirnos en seguidores de Ifa.Nos asegura poder contar con su protección, Y disfrutar

de su respaldo.
Ifa no hace distinción entre Sexo, raza, color o posición social.
El verso que sigue a continuación nos ilustra, Que nuestras suplicas a Ifa siempre seran
escuchadas.Y Él vendrá en nuestro auxilio.
Ogunda Meji
Nosotros talvez sabremos lo que pasara hoy.
Nosotros quizás sabremos lo que pasara mañana.
Pero para el tercer dia, no podemos asegurar si los presagios serán buenos o malos.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Orunmila , cuando Ifa prometió a Orunmila
proteger a sus hijos (seguidores)
Asi como el buitre y el camaleón protegen a sus crias.
Ifa protegeme bajo tus alas

Si hay mucha maldad a mi alrededor
Son las hojas de Ori , las que protegen al árbol de Oori
Es la planta de Etipon-ola, la que protege la tierra
Cuando una gallina ampolla sus huevos, esta da protección a sus polluelos
Es toda el agua del rio , la que protege la arena del fondo.

si hay mucha maldad a mi alrededor.
IFA AMESO
Ifa Ameso
14 h ·
Quien considera a Eshu con el mal, no habria entendido bien los fundamentos de la
filosofia Yoruba. Al contrario que los occidentales, el Yoruba no concibe el mundo como
un conflicto entre el bien y el mal, la luz y las. Tinieblas, Dios y el Diablo. Es realista y
reconoce que todas las fuerzasn incluso las divinas, tienen posibilidades destructivas y
constructivas. Por tanto, el secreto de la vida y del sentido de la veneracion a los Orishas es
establecer una relacion constructivas entre esas fuerzas.
IFA AMESO
Ifa Ameso
Ayer a las 09:26 ·
En todas las expresiones de la vida subyace la silenciosa voz de Dios, que nos llama
incesantemente a través de las flores, de las escrituras sagradas, de nuestra conciencia, es
decir a través de todas las cosas hermosas que hacen que valga la pena vivir.
P. Y.
Hoy busquemos en todas las cosas que se nos atraviecen la obra del creador , asi nuestro
Ori se llenara de alegria y se reprogramará hacia las cosas buenas de la vida .
FELÍZ DIA!!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
15 h ·
HAY UNA SITUACION QUE HE PERCIBIDO EN LOS DIFERENTES GRUPOS A

LOS CUALES PERTENEZCO Y ES LAS DISCREPANCIAS QUE HAY EN LA
PRACTICA DE ESTA CULTURA, HAY ALGO QUE EN INGLES SE LLAMA " THE
CORE BELIEF SYSTEM" QUE TRADUCIDO SERIA " LA CORAZA DEL SISTEMA
DE CREENCIA" , ESTO REFIERE A LO ENSEÑADO EN EL HOGAR DESDE QUE
NACIMOS, SI USTED NACE EN EL SENO DE UNA FAMILIA ISLAMICA , USTED
LO MAS PROBABLE ES QUE PRACTIQUE LO QUE VE EN SU HOGAR NATAL, LO
MISMO PASA CON TODAS LAS RELIGIONES Y LA NUESTRA NO ES LA
EXECPCION, AL SER UNA TRADICION ORAL Y NO TENER UN LIBRO
SAGRADO UNIVERSAL, EXISTEN MUCHAS DIFERENCIAS DE PRACTICAS EN
TODAS PARTES DEL MUNDO Y TODAS DEBEN SER RESPETADAS PERO LA
TRADICION ETNICA NO FALLA
IFA DICE AL RESPECTO LO SIGUIENTE..........
EN EL CIELO, LAS ENTIDADES SE RIGEN POR LAS LEYES DIVINAS QUE SON
LA ADECUACION DE LAS LEYES QUE MANTIENEN EN EQUILIBRIO EL
UNIVERSO PARA LAS CREACIONES DE OLODUMARE. LA ETICA ES LA
CONTRAPARTIDA HUMANA QUE NORMA, CONTROLA, Y JUZGA LOS HABITOS
DE LOS HOMBRES EN LA TIERRA DESDE LA MIRA DEL BIEN Y EL MAL; ES,
POR CARACTER SUSTITUTIVO, UNA FORMA DE " MANTENER VIGENTES" LAS
LEYES QUE CONOCEN POR NATURALEZA, PERO QUE AL LLEGAR A ESTE
MUNDO, TRANSFORMAN A LAS CONDICIONES PSICOSOCIALES Y
ECONOMICAS DEL LUGAR DONDE NACEN.
ESTO ES LO QUE HA CREADO QUE MUCHAS DE LAS PRACTICAS SE REPITEN

LOS ERRORES NO POR IGNORANCIA SINO POR SEGUIR DENTRO DE LA
CORAZA DEL SISTEMA DE CREENCIAS , CREENCIAS ADEMAS IMPUESTA SIN
NINGUNA LOGICA...
MEDITEMOS ESTO , HAY QUE CORREGIR ESTA SITUACIÓN , NO SE PUEDE

SEGUIR EN UNA PRACTICA ERRONEA SOLO PORQUE ASI FUIMOS
ENSEÑADOS , HAY QUE INVESTIGAR Y ESTUDIAR PARA NO CAER EN
ERRORES DOGMATICOS
IFA AMESO
Ifashade Odugbemi
21 de septiembre de 2016 ·
LA METAFÍSICA DE NUESTRA EXISTENCIA…SEGUN IFÁ.
Dice Ifà:
<<…rẹ iriri ... ati ki o fun o ni idahun, akiyesi rẹ asiri ti jo si o ni ipamọ fun o, ki o si diras
ninu awọn ọrọ ti ara rẹ ohun ti o ye ohun gbogbo ti o ti ri ...
<<…...y tus experiencias te darán las respuestas, tus observaciones te desvelaran secretos
reservados para ti, y luego diras con tus propias palabras lo que has entendido de todo lo
que habrás visto...>>
OBSERVACIONES Y CONCLUSIONES…
. Toda la existencia es una unidad. Todas las unidades aparentemente separadas son partes
de un Todo único en Olodumare.
. Toda la existencia esta gobernada por leyes invariables. Estas leyes se aplican tanto a la
parte visible como a la invisible de la Naturaleza, al Universo y al ser humano.
. La evolucion es un hecho en la naturaleza. Por medio de la interrelacion entre espiritu y

materia, entre vida y forma, las infinitas posibilidades del ser emergen gradualmente de su
estado de latencia al de expresion activa.
. El hombre es una fase en el proceso evolucionario. La fase humana se diferencia de las

anteriores principalmente en el hecho de la auto-consciencia, que le otorga únicamente al
hombre responsabilidad por sus acciones y el poder de dirigir el curso de su evolución
futura.
. Cada vida humana, desde el nacimiento hasta la muerte, es parte de un esquema total de
evolucion individual. Este esquema esta determinado por ciertas leyes que operan
constantemente. Las mas relevantes para comprender las condiciones de la vida diaria son:
1. La ley del ritmo, que hace que la vida y la muerte se sigan una a la otra como el despertar
sigue al dormir en el ciclo diaro.
2. La ley de acción o Karma, que relaciona cada suceso con aquellos que le precedieron y
con aquellos que le siguen, puesto que las causas están relacionadas con sus efectos.
. El individuo, como parte de la Existencia Una y dotado de auto-consciencia, tiene el poder

de liberarse a si mismo de todas las limitaciones de una existencia meramente humana y
conocer por propia experiencia el hecho de su identidad con Olodumare.
. El camino del conocimiento de nuestra propia Divinidad es en si mismo una consecuencia

del cumplimiento de la ley natural. Este camino puede ser encontrado y seguido por por
aquellos que estan dispuestos a estudiar las leyes de la naturaleza y a adaptar sus vidas a
aquellas condiciones que hacen posible el descubrimiento de la Verdad.
Este cuerpo de enseñanzas implícitas en nuestro Libro Sagrado ‘Ifà Iwè Odu Mimo’, no se
expone como un credo a ser aceptado en base a autoridad alguna… Simplemente es una
exposición de los hechos de la existencia tal como han sido manifestados por incontables
generaciones…
Chief Yyanifá Jokootifa-Fabukola Odugbemi.
Ifashade in Memorial.
Ifashade Odugbemi
NO TE AFLIJAS ANTE LA MUERTE, PORQUE SEGUIRAS VIVIENDO
INFINITAMENTE… Parte I.
Según La Visión Metafísica Odugbemi del Corpus ‘IFÀ IWÈ ODU MÍMÒ’
Derechos reservados por ISBN 978-84-96910-39-4.
Ogunda-Ogbe
Y, si crees que con la muerte de tu

cuerpo
Muere lo que en él habita,
Liberándote de la responsabilidad
Que te trajo a esta tierra…
Te digo que estás en error
Porque olvidas que si apagas el fuego
Siempre se te habrá escapado el humo
-Esencia de vida y alma del fuego-,
Cuyo camino siempre será
Irremediablemente
hacia la morada de Olodumare…
<<Ati awọn ti o ba ti o ba ro wipe pẹlu

awọn iku ti ara rẹ Kú ki o,
O si ti ojuse
Emi si mú nyin lati ilẹ yi ...
Ni mo wi fun o ti o ba ti ko tọ
Nitori ti o ba ti o ba gbagbe lati tan pa iná
O nigbagbogbo ti sa asala ni ẹfin
ati ọkàn ti awọn iná ,
Tani ona yoo ma wa
si ọna awọn ibugbe ti Olodumare…>>
COMENTARIOS
Lo que expresa este ‘Ese-Ifà’ de Ogunda-Ogbe no es más que el conocido ‘dualismo

antropologico’, hombre formado por cuerpo y alma, naturalezas distintas… El alma al no
ser materia, no es compuesta, no se descompone ni se destruye, es inmortal... y, tal vez,
eterna… Es inteligencia etérea… La inmortalidad es la posesión de la vida en su más alto
poder, exclusión de la finitud del ser, es el no poder sufrir la muerte porque es la vida por
excelencia, la existencia que se manifiesta de múltiples maneras sin ser afectada por el
tiempo y el espacio... Es la existencia sin pasado, presente ni futuro, por ser realidad
tangible más allá de toda perspectiva racional humana…
Dice Ifá en Irete-Iwori:
<<Te identifico por tu alma, en desprecio de tu cuerpo, porque hoy pre-existes en una
forma terrena, pero esa alma tuya está destinada a existir incluso después de tu experiencia
terrena>>.
<<Emi o da ọkàn rẹ , ni ẹgan ti ara rẹ nitori ti o tẹlẹ loni ami ayé ni a fọọmu, sugbon ti ọkàn
ti tirẹ ti wa ni lati tẹlẹ paapaa lẹhin rẹ ayé iriri>>.
Dice Ifá en Otura-Obara:
<<El humano, como prueba de la existencia única y dotado de auto-consciencia por la

influencia del alma inteligente, al cumplir el plazo de su existencia tiene la prerrogativa de
ser liberado de todas las limitaciones de una existencia meramente humana y conocer por
propia experiencia el hecho de su identidad con Olodumare>>.
<<Eda eniyan, bi ẹri ti awọn aye ti oto ati yonu si ara aiji labẹ awọn ipa ti ni oye ọkàn, lati
pade awọn ipari ti awọn oniwe aye ni o ni awọn geôgeô lati wa ni ominira o lati gbogbo
awọn idiwọn ti a odasaka eda eniyan aye ati ki o mọ awọn o daju wọn idanimo pẹlu
Olodumare>>.
Orunmila e Ifa nos enseña en el odu Óturupon Ódí Ifá… nos dice que debemos esforzamos
en espantar la tristeza y alejarla de nuestras vida.
El Órisa que creo la dulzura
Es el mismo Òrìsà que creo la amargura Adivinación de ifa, para Órúnmila
Cuando se le aconsejo ofrecer ebo de la alegría (para tener alegría ) y el ebo de la tristeza
(para alejar la tristeza )
El cumplió
Ambos Awo y Herbolario Vegan y ayúdenos a alejar a la tristeza
Ambos Awo y Herbolario Ifá recomienda a todo seguidor y practicante de Òrìsà debe alejar
y espantar la tristeza en su vida y en su
entorno . Ase ooo

Majeobaje Awo Agbaye Babaomar Aworeni está con Omar Bolla.
17 h ·
Obatala
Obatarisa
Erin bi Awuwo
Oba Tapatapa ba ti ganaron gbe oda Iranje
Anireniwa
Aniwanire
Oko Abuke
Oko Aro
Oko Arara bori pete
Oro oko Afin
Abijo bi gbogbo odun
O sol ninu ala
O ji ninu ala
O ala tinu dide
Obanla oko Yemoo
Obatala
Obatarisa
El que es tan pesado como el elefante
El rey fuerte que vive con ellos en la ciudad de Iranje
El que tiene bendiciones y buen carácter
El que tiene buen carácter y bendiciones
El marido de la jorobado
El marido de la cojo
El marido de pygimy con cabeza plana
Espíritu, el marido de la albina
Él, a quien todos los días es como un día festivo
Duerme en una tela blanca
Se despierta en tela blanca
Él se levanta de tela blanca
Gran rey, marido de Yemoo
OBATALA y NOMBRES:
Obatala tiene muchos nombres. En diferentes lugares, incluso en tierra Yoruba, Obatalá es
llamada con diferentes nombres. Todos los nombres son vistos por muchas personas como
nombres de diferentes Orisa mientras que muchos creen que son los nombres de los niños o
los caminos de Obatalá. Sin embargo, todo el mundo cree que esos nombres se refieren a la
Orisa blanco. Por lo tanto, no hay justificación en la creencia de la escuela de pensamiento
que dice que todos los nombres son de Obatalá. A continuación se presentan los nombres
de las ciudades y el nombre con el que el Orisa Blanca se conoce como:
(1) OSE en Ila en el estado de Osun de Nigeria
(2) Popo en Ogbomoso en el estado de Oyo de Nigeria
(3) Akire en Ikire en el estado de Osun de Nigeria
(4) Oba Oba en Ile-de Ondo Estado de Nigeria
(5) Lagbedu en Masifa-Ile en el estado de Osun de Nigeria
(6) Ogiyan en Ejigbo en el estado de Osun de Nigeria
(7) Alase en Ola en el estado de Osun de Nigeria
(8) Alase en Ondo Ondo en Estado de Nigeria
(9) Alaaja en Hace Ika en el estado de Ogun de Nigeria
(10) Onile en Ugbo en Ondo Estado de Nigeria
(11) Olufon en Ifon en el estado de Osun de Nigeria
(12) Obatala en ile ife nigeria
Óşùn ÓyìnolàLa bendición de Osun y el camino de Oshas y Orishas
Ayer ·
Ábọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ:
ifẹ atí Idariji:

Amor y perdón.
El concepto Yorúbà del amor y el perdón:
Ifá es una fórmula tradicional de cómo vivir en el mundo. Es una guía para unir la barrera entre el
mundo material y el espiritual. Es un vehículo para un viaje de vida útil y exitoso. Al contar la
historia del comienzo de Ifá, siempre empiezo con el momento en que el Àṣẹ se hizo consciente de
sí mismo, manifestó su conciencia, y se convirtió en la entidad que llamamos Olódúmáré. En ese
momento de conciencia, cuando Olódúmáré se hizo consciente de sí mismo como el Àṣẹ, el Reino
de la posibilidad y el potencial Infinito, la primera emoción que experimentó Olódúmáré fue amor,
amor propio, amor a sí mismo. Este es un momento de tremendo poder que precede al mundo
físico. El amor es un intenso sentimiento de profundo afecto. La palabra amor proviene de la raíz
latina, "libet" significa ''es agradable''. Cuando el àṣẹ se hizo consciente de sí mismo, el primer
sentimiento (emoción) que surgió del àṣẹ fue libet, "es agradable", (Yorúbà - Ìfẹ: Amor).
El apego de Olódúmáré a esta poderosa emoción es tan profundo que el Creador ordenó que el
amor sea una de las únicas cosas que no se puede ordenar, medir, o manipular. Incluso
Olódúmáré no puede ordenar que nuestro amor por el sea obligatorio. amor por su propia
naturaleza debe ser dado libremente desde el corazón. Solo el amor que se da libremente desde el
corazón lleva el Àṣẹ Àmì (Firma Energética) del amor divino y espiritual que se experimentó al
principio y se nos dio como un regalo para que también pudiéramos experimentar su poder y
belleza. Es este amor primordial el que da orígen a la decidida idea de Olódúmáré de experimentar
la plenitud del Reino de la Posibilidad Infinita. Es la idea determinada la que a su vez da lugar a la
manifestación de Ọlọ́fin-Olódúmáré, el aspecto creador del àṣẹ y al proceso de la creación misma.
En este sentido muy real, el amor yace en la raíz misma de la creación y de tu y mi existencia. ¿Te
imaginas la creación de un creador sin amor, un ser sensible todopoderoso que era
desapasionado, sin amor, insensible, sin corazón y frío? ¿Podría este ser, crear este hermoso
sistema de realidades entrelazadas que usted y yo presenciamos todos los días?
¡El primer amor fue y es amor propio! El Àṣẹ en su forma sintió amor por sí mismo. Como lo fue al
principio, así es con la arquitectura de nuestra naturaleza. Del mismo modo que el amor se originó
dentro del àṣẹ, fue dirigido primero hacia el mismo, y luego se manifestó hacia afuera, así también
nuestra capacidad de amar a los demás debe comenzar con el amor a uno mismo. No estamos
hablando de algún tipo de patología narcisista en la que tenga una visión grandiosa de usted, sus
talentos, su apariencia o sus recursos; donde haces tu anhelo de vida y esperas la admiración de
los demás. Tampoco estamos hablando del tipo de amor sensual o sexual que surge de su
naturaleza biológica porque ese no es el origen del amor ni es el tipo de amor más poderoso.
Estamos hablando del tipo de amor propio que surge de un sentido interno de su naturaleza
espiritual y de su conexión continua con la Fuente de su existencia.
Este sentido de conexión con La Fuente está presente en cada niño y espera el tono de amor de las
voces que lo rodean para que se acelere. Una vez que se haya acelerado, buscará desarrollar todo
su potencial, "un corazón lo suficientemente grande como para cuidar un mundo". La mayoría de
los padres de todo el mundo bañan instintivamente a sus bebés con amor. Demasiados no! E
incluso para aquellos que lo hacen, los tiempos y las circunstancias cambian, ¿no? Cuando los
niños no reciben este cuidado temprano en el amor propio, su àṣẹ es más susceptible a las grietas
y sus poderes espirituales permanecen débiles y subdesarrollados. Cuando estás lleno de esta
forma de amor más poderosa, puedes invocar el amor, la creatividad, el sacrificio, el compromiso,
la empatía, la compasión y el logro en ti mismo y en los demás.
La capacidad de sentir el aspecto del àṣẹ que llamamos amor es un regalo por el que debes estar
agradecido. Y tu amor es un tesoro que debes proteger y compartir. Muchos creyentes acuden a
los Bàbàláwo y Sacerdotisas de la òòṣà para consultar sobre problemas de relación y asuntos del
corazón. Detrás de muchos problemas de relación y asuntos del corazón está el intento de
extender el amor hacia afuera antes de que haya sido firmemente arraigado hacia adentro.
Comprender el origen y la fuente de su capacidad para experimentar el amor es un primer paso
para resolver problemas de relaciones sociales o íntimas. Un siguiente paso importante es ejercer
su poder sobre el segundo gran regalo que se le ha otorgado, una de sus capacidades que no se
puede ordenar, medir o manipular; la capacidad de perdonar.
Hay una historia de Ifá del òrìṣà Ṣọ̀ pọ̀ nná ( Bàbálúayé - el Òrìşà de la viruela y las enfermedades
infecciosas) que fue burlado por los otros Òrìṣà por su pierna de madera, mientras bailaban y
bebían en una celebración. La historia proporciona una lección para perdonar a los demás debido
a una ofensa, insulto o dolor. En otra historia de Ifá, òrìṣà Ògún mata a la gente de un pueblo
porque no le hablaban ni le daban agua cuando pasaba por su pueblo. Después de la matanza, un
viajero que conoció en el camino informó a Ògún que la razón por la que la gente no le hablaba
era porque estaban participando en una ceremonia tradicional especial durante la cual no se les
permitía hablar o participar en otras interacciones sociales. El Òrìṣà Ògún sintió un profundo
arrepentimiento por sus acciones y se lanzó al bosque jurando nunca volver a entrar en una ciudad
para evitar futuras interacciones que causarían un remordimiento tan grande. Esta historia de Ifá
brinda una lección de perdón. Nadie que pase por este mundo fracasará en encontrar momentos
para el perdón.
Hay otra historia de Ifá que describe los eventos al comienzo de la creación de este mundo. Narra
la ocasión cuando Olódúmáré decidió que los poderes requeridos para mantener esta creación
deberían dividirse entre los diversos Òrìṣà. Hasta ese momento, el Òrìṣà èṣù era el guardián del
àṣẹ (poderes espirituales). Òrìṣà èṣù estaba insatisfecho con la decisión de Olódúmáré e intentó
incitar a los otros Òrìṣà a rebelarse. El asunto finalmente se resolvió, como Olódúmáré lo tendría.
Las acciones de Òrìşà Èṣù en esta historia nos ayuda a entender por qué Olódúmáré desafiaría a
cada uno de nosotros, tú y yo, con el control total de esta poderosa elección: la opción de
perdonar, ya que Olódúmáré perdonó a èṣù. Incluso al principio, e incluso entre entidades
espirituales más elevadas, a quienes se les da el poder de elegir, también se les asigna la
posibilidad de ofender y cometer errores. Por lo tanto, el perdón está en nuestro ADN y se
manifiesta en nuestro Àṣẹ.
Perdonar significa dejar de sentirse enojado o resentido con alguien (incluyéndose a uno mismo)
por una ofensa, defecto o error. Perdonar y olvidar no son lo mismo. Ifá se trata de equilibrar las
matrices y la energía que se manifiestan como nuestras experiencias de vida. Ifá prescribe
oraciones, rituales, ceremonias y ẹbọ para ayudar al creyente a afectar y mover su Àṣẹ. Cuando
estás lleno de ira y resentimiento hacia otra persona, ellos tienen poder sobre ti porque el simple
hecho de pensar en ellos puede hacer que todo tu sistema metabólico y tu firma de energía
cambien de manera negativa. Esta es una de las razones por las que Ifá puede prescribirle una
limpieza, para enfriar su Orí. Para que pueda mantener el control sobre el estado de su mente-
cuerpo-espíritu en lugar de darle ese poder a otros. La primera y más importante razón para
perdonar es levantar tu propia carga. Mucho de lo que el creyente le trae al Bàbàláwo está
arraigado en el desafío del perdón.
En general, las personas se dividen en dos categorías, la indulgente y la implacable. Los

perdonadores parecen ser capaces de perdonar hasta las ofensas más horribles, mientras que los
que no perdonan tienden a estar enojados, resentidos, amargados y hostiles incluso por las
debilidades de alguien, la ignorancia, la descortesía, la falta de madurez o la falta de etiqueta
social, no mencionar ofensas más serias. Una diferencia entre los dos puede ser si han sido o no
capaces de perdonarse a sí mismos por alguna ofensa, falla, error, falta o acontecimiento en su
propia vida. Cuando actúas como el perdonador estás en la posición de otorgar un gran obsequio
sobre ti mismo u otro mientras al mismo tiempo levantas una gran carga de tu espíritu y resuelves
una perturbación en tu Àṣẹ. Tu capacidad de perdonar no puede servirte si no la usas. Esta vida te
desafiará porque nuestro mundo existe en la frontera entre el caos y el orden. Experimentarás
momentos de perdón. Considera la experiencia del que busca el perdón. ¿Qué pensamientos,
emociones y sentimientos se reflejan en su firma energética? ¿Están sintiendo vergüenza, culpa,
remordimiento, problemas de baja autoestima, arrepentimiento, depresión y mucho más? Más de
lo que pueden poner en palabras. ¿Se sienten impotentes y sin esperanza de ser absueltos de su
delito real o percibido? ¿Puedes ver por qué el perdón es tal regalo? Ser perdonado es liberarse de
los lugares oscuros de aislamiento a los que uno puede llegar cuando una ofensa o un error viola el
lazo de relación entre individuos o con uno mismo. Gran parte de cómo tratamos tú y yo al mundo
y cómo percibimos que el mundo está enraizado en nuestra propia relación con nosotros mismos.
¡Primero debes perdonarte a ti mismo!
Cada uno de nosotros elige venir a este mundo para crear algo maravilloso para que Olódúmáré lo
experimente. Ese es nuestro destino colectivo. Cada uno de nosotros tiene el poder de elegir y ahí
está el misterio del destino. Tu destino son las consecuencias de tus elecciones. Las decisiones que
tomé con respecto a su capacidad para amar y para perdonar serán algunas de las elecciones más
importantes que hará en su vida. En el análisis final, lo que tendrá más importancia sobre su viaje
en este mundo serán los momentos de amor y perdón que ha compartido con los demás. El amor
y el perdón no son signos de debilidad. Son expresiones de omnisciencia y omnipotencia de
Olódúmáré, así como de la compasión del Creador.
El amor y el perdón son regalos de nuestro creador, un regalo que ni el mismo manipula, ordena, u
obliga que nadie le regrese, más da un libre albedrío para que nasca de nuestro corazón. Es por tal
motivo que el amarre sentimental de un individuo a otro/a en nuestra religión Yorùbá no existe,
más sólo es un mito, una falacia que se quiere creer para darnos un poder inexistente.

Jorge Bernal Ifadawolade Ile Tuntun está con Alexander Perez Ifagbaye y 9 personas más.
Suplicas a Ifa "Pedir por lo que necesitamos"
Para cuando hagamos nuestras suplicas antes de iniciar podemos hacer el siguiente verso
que es el por el Odu Ofun Meji.
Y al finalizar recitar el verso para que llegue el mensaje al cielo de nuestra suplica y sea
lograda , por el Odu Ose Otura.
Ofun Meji:
Yoruba:
Ọba ti o ni awọn eniyan

Ọba ti o n ṣe ipinnu eniyan
Ọba ti o ṣe atilẹyin ati iranlowo fun awọn eniyan
Ọba ti o n ṣe aworan eniyan
Ọba ti o nkọ awọn eniyan jẹ orukọ ti a fun ni
Òrisánlá
Ọba ti o n ṣe ipinnu eniyan ni orukọ ti a fun ni
Ilẹmi
Ọba ti o ṣe atilẹyin ati iranlọwọ fun awọn eniyan ni orukọ ti a fun si ori wa
Ọba ti o ṣe akọọlẹ eniyan jẹ orukọ ti a fun si Odundúmaré
Orangún Mejí! Mo pe ọ nipasẹ agbekalẹ rẹ ti a mọ ni "Yéepa Odù"
Iwọ ni awọn ti o ṣe iranlọwọ lati ṣeto igbesi aye ẹnikan ki igbesi aye eniyan jẹ
eso eso
Iwọ ni awọn ti o ṣe iranlọwọ lati ṣeto igbesi aye ẹnikan ki igbesi aye eniyan jẹ
n sanwo
Wa ki o ran mi lọwọ lati ṣe igbimọ aye mi
Lati bukun pẹlu ọrọ
Lati wa ni ibukun pẹlu awọn ọmọde
Lati bukun pẹlu gbogbo awọn ohun rere ni aye
Ko ṣee ṣe lati ri ijinle okun
Ma ṣe jẹ ki aye ri ibi ni inu mi
Maa še jẹ ki o jẹ miserable
O ṣee ṣe lati ri ijinle oaku laabu kan
Ohun gbogbo Mo n ṣe
Maa ṣe jẹ ki awọn eniyan ṣe afihan ibi ninu mi
Orangún-Mejí! Mo pe ọ nipasẹ agbekalẹ rẹ ti a mọ ni "Yéepa Odù"
Jowo gba awọn eto mi laaye ki o ma jẹ si i ati awọn didara ni aye mi
lae ati laelae
Ase, Ase, Ase
Traduccion:
El Rey que moldea a los seres humanos

El Rey que moldea el destino humano
El Rey que apoya y asiste a los seres humanos
El Rey quien moldea el carácter humano
El Rey que moldea a los seres humanos es el nombre dado a
Òrisánlá
El Rey que moldea el destino humano es el nombre dado a
Òrúnmìlà
El Rey que apoya y asiste a los seres humanos es el nombre dado a nuestro Orí
El Rey que moldea el carácter humano es el nombre dado a Ólódúmaré
¡Órangún Mejí! Yo te llamo por tu fórmula la cual es conocida como “Yéepa Odù”
Ustedes son quienes ayudan a organizar la vida de uno para que la vida de uno sea
fructífera.
Ustedes son quienes ayudan a organizar la vida de uno para que la vida de uno sea
recompensadora.
Vengan y ayúdenme a organizar mi vida
Para que sea bendecida con riqueza
Para que sea bendecida con hijos
Para que sea bendecida con todas las cosas buenas de la vida
Es imposible ver la profundidad del océano
No permitas que el mundo vea maldad dentro de mí
No permitan que sea desgraciado
Es imposible ver la profundidad de una laguna
Todo lo que estoy haciendo
No permitas a los seres humanos sacar a la luz maldad en mí
¡Órangún-Mejí! Yo te llamo por tu fórmula que es conocida como “Yéepa Odù”
Por favor permita que mis asuntos sean fructíferos y recompensantes en mi vida
por siempre y para siempre
Ase, Ase, Ase o
Ose Otura:
Yoruba:
Diminutos son los pies de Túbú

La raya de un camaleón no es lo suficientemente grande para ser usada como un
sombrero
Si hubiera sido suficientemente grande para ser usada como un sombrero
Me la hubiera llevado a casa y adornado mi cabeza con ella
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Awúrelá
Cuando iba a una misión espiritual a la tierra de ijébú
Nosotros llamamos a la vendedora de fríjoles y le pagamos dinero
Nosotros llamamos a la vendedora de sal y la hicimos rica
Nosotros llamamos a Awúrelá con respeto en la tierra de Ijébú
Osé Awúrela, es un buen Awo
Ose Òtùrá:
(Gba, te, te, te, te) se repite tres veces
El árbol de Apá, es ese, el cual se queda en la granja y golpea el tambor de Kósó
El árbol de Irókó de la tierra salvaje es ese, el cual cuando ha caído, muestra signos
de aflicción
La palma sagrada, brota 16 frondas de palma
Yo soy un buen herrero
Yo diseño un buen azadón el cual puede ser usado para alardear entre los colegas
herreros
Estas fueron las declaraciones de Ifá a los habitantes de Ibadán
Aquellos que después de comer babosas para su satisfacción, usaron las conchas
para preparar Éko para sus niños
Talé talé el Awo de Onísakí, el Rey del pueblo Sakí
Fue quien consultó Ifá para Onísakí
Descendencia de los adoradores de Ogún los cuales no pueden diseñar un colmillo
Y un herrero no sabe cómo fabricar cuentas
Ellos fueron los que consultaron Ifá para ellos en el pueblo de Ílorin
Ellos no reconocían el valor de ofrecer ebo
Ellos no creen en ofrecer Étútú
Ellos estaban sufriendo muertes tontas en multitudes
Todos estos asuntos son suficientes para deliberaciones serias
Esta fue la declaración de Ifá para ellos en Abeokuta, bajo la roca de Olúmo
Calabazas rotas no son fáciles de usar para llevar Ebo
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Tété
Quien actuaría como la madre de Osé-Túrá
Es el Iré de la riqueza lo que estamos buscando
El cual no hemos sido capaces de asegurar,
Ifá es el Iré de un buen cónyuge lo que estamos buscando
El cual no hemos sido capaces de asegurar, Ifá
es el Iré de los hijos lo que estamos buscando
es el Iré de larga vida lo que estamos buscando
es el beneficio de todo el Iré en la vida lo que estamos buscando
Ósé Eléruwa, (Osé- Túrá) tú eres la descendencia del Jefe de Óke-Àpá
Ifá, tú has escuchado
Edú, tú has escuchado desde el cielo
Osé Awúrela, tú lo has escuchado todo
Aquí viene Aséwélé, la madre tierra igualmente está escuchando
El Awo ha alcanzado ahora la etapa donde la madre tierra esta
escuchando y aceptando la súplica del Awo
¡Tóó! ESIN ¡Que así sea! y Seguramente así será
Ase, Ase, Ase o
Awọn aami kekere ni ẹsẹ Túbú
Laini ti chameleon ko ni iwọn to lati lo bi a
ijanilaya
Ti o ba ti tobi to lati lo bi ijanilaya
Emi yoo ti mu ile rẹ ki o si fi ori mi ṣe ọṣọ pẹlu rẹ
Awọn wọnyi ni awọn ikede ti Ifá si Awúrelá
Nigbati mo n lọ si ihinrere ti emi si ilẹ ti ijébú
A pe eniti o ni eya ati san owo rẹ
A pe eniti o ta iyo ati pe o jẹ ọlọrọ
A pe Awúrelá pẹlu ọwọ ni ilẹ Jebbi
Osé Awúrela, o dara Awo
Ose Òtùrá:
(Gba, te, te, te, te) ti tun tun ni igba mẹta
Igi Apa ni pe, eyi ti o duro lori r'oko ati ki o kọlu ilu Kósó
Igi Iroko ti ilẹ ogbin ni pe, eyi ti o ba ti ṣubu, fihan awọn ami
ti ipọnju
Ọpẹ ọpẹ, n ṣafihan ọpẹ 16 ọpẹ
Mo ni alagudu ti o dara
Mo ṣe apẹrẹ abo ti o dara kan ti a le lo lati ṣe afihan laarin awọn ẹlẹgbẹ
smiths
Awọn wọnyi ni awọn ikede Ifa si awọn olugbe ilu Ibadan
Awọn ti o jẹun lẹhin ti o jẹun fun awọn ohun ọṣọ, o lo awọn ota ibon nlanla
lati pese Eko fun awọn ọmọ rẹ
Talé talé Awo de Onisakí, Ọba ti Sakiri eniyan
Oun ni ẹniti o gba Ifari fun Onisakí
Awọn ọmọ Abẹ-ọmọ Ogun ti n ṣe inunibini si ẹniti ko le ṣe apẹrẹ kan
Ati alakoso ko mọ bi a ṣe le ṣe akọọlẹ
Wọn ni awọn ti wọn ti ṣe Ifara fun wọn ni ilu Ílorin
Wọn ko da iye ti nṣe ẹbọ Ẹya
Wọn ko gbagbọ ninu fifiranṣẹ Ettutu
Wọn n jiya ikugbọn ni ọpọlọpọ
Gbogbo awọn ọrọ wọnyi ti to fun awọn ipinnu pataki
Eyi ni ikede Ifa fun wọn ni Abeokuta, labe apata ti Anamo
Awọn elegede ti a ko ni ko rọrun lati lo lati gbe Ebo
Awọn wọnyi ni awọn alaye Ifa fun Tete
Tani yoo ṣiṣẹ bi iya Osé-Túrá
O jẹ Iré ti oro ti a n wa
Eyi ti a ko ti le rii daju,
Ifá ni Iré ti alabaṣepọ daradara ohun ti a n wa
Eyi ti a ko ti le ni aabo, Ifá
ni Iré ti awọn ọmọ ohun ti a n wa
O ti ni Iré-pẹrẹpẹtẹ Iré ohun ti a n wa
o jẹ anfani ti gbogbo awọn Mo fẹ ninu aye ohun ti a n wa
Ósé Eléruwa, (Osé-Túrá) o jẹ ọmọ Ọgá ti Óke-Àpá
Ifá, o ti gbọ
Edú, o ti gbọ lati ọrun wá
Osé Awúrela, o ti gbọ ohun gbogbo
Nibi ba wa Aséwélé, iya aiye tun ngbọ
Awo ti de ibi ti Mother Earth jẹ
gbigbọ ati gbigba ifilọ ti Awo
Awọn! ESIN Nitorina jẹ o! ati nitõtọ eyi yoo jẹ
Ase, Ase, Ase
Traduccion:
Diminutos son los pies de Túbú

La raya de un camaleón no es lo suficientemente grande para ser usada como un
sombrero
Si hubiera sido suficientemente grande para ser usada como un sombrero
Me la hubiera llevado a casa y adornado mi cabeza con ella
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Awúrelá
Cuando iba a una misión espiritual a la tierra de ijébú
Nosotros llamamos a la vendedora de fríjoles y le pagamos dinero
Nosotros llamamos a la vendedora de sal y la hicimos rica
Nosotros llamamos a Awúrelá con respeto en la tierra de Ijébú
Osé Awúrela, es un buen Awo
Ose Òtùrá:
(Gba, te, te, te, te) se repite tres veces
El árbol de Apá, es ese, el cual se queda en la granja y golpea el tambor de Kósó
El árbol de Irókó de la tierra salvaje es ese, el cual cuando ha caído, muestra signos
de aflicción
La palma sagrada, brota 16 frondas de palma
Yo soy un buen herrero
Yo diseño un buen azadón el cual puede ser usado para alardear entre los colegas
herreros
Estas fueron las declaraciones de Ifá a los habitantes de Ibadán
Aquellos que después de comer babosas para su satisfacción, usaron las conchas
para preparar Éko para sus niños
Talé talé el Awo de Onísakí, el Rey del pueblo Sakí
Fue quien consultó Ifá para Onísakí
Descendencia de los adoradores de Ogún los cuales no pueden diseñar un colmillo
Y un herrero no sabe cómo fabricar cuentas
Ellos fueron los que consultaron Ifá para ellos en el pueblo de Ílorin
Ellos no reconocían el valor de ofrecer ebo
Ellos no creen en ofrecer Étútú
Ellos estaban sufriendo muertes tontas en multitudes
Todos estos asuntos son suficientes para deliberaciones serias
Esta fue la declaración de Ifá para ellos en Abeokuta, bajo la roca de Olúmo
Calabazas rotas no son fáciles de usar para llevar Ebo
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Tété
Quien actuaría como la madre de Osé-Túrá
Es el Iré de la riqueza lo que estamos buscando
El cual no hemos sido capaces de asegurar,
Ifá es el Iré de un buen cónyuge lo que estamos buscando
es el Iré de los hijos lo que estamos buscando
es el Iré de larga vida lo que estamos buscando
es el beneficio de todo el Iré en la vida lo que estamos buscando
Ósé Eléruwa, (Osé- Túrá) tú eres la descendencia del Jefe de Óke-Àpá
Ifá, tú has escuchado
Edú, tú has escuchado desde el cielo
Osé Awúrela, tú lo has escuchado todo
Aquí viene Aséwélé, la madre tierra igualmente está escuchando
El Awo ha alcanzado ahora la etapa donde la madre tierra esta
escuchando y aceptando la súplica del Awo
¡Tóó! ESIN ¡Que así sea! y Seguramente así será
Ase, Ase, Ase o
Jorge Bernal Ifadawolade Akoda Ile Tuntun México Ifa Fakorede.

18 h ·
Edan es uno de los Imole, divinidades creadas por Olódùmarè. Edan no estaba entre el
conjunto enviado por Olódùmarè y por lo tanto ella permanecía en el cielo cuando llegaron
los demás. Como se ve en Ifá, cuando no había estabilidad en el mundo, Orunmila
consultado Ifá y se le dijo que invitar Edan del Cielo. Ella honró la invitación y llegó a la
Tierra. Con su llegada, el nuevo sistema se introdujo en el gobierno del mundo. Ella
introdujo un sistema por el que un elegidas las personas mayores conocedores ver con los
asuntos de cada comunidad.
Ogboni es el nombre dado al grupo formado por los devotos de la EDAN. Estas personas
deben ser honestos y fieles. Con el fin de implantar esta justicia necesaria sobre las
personas, existe una especie de iniciación que envuelve la limpieza, la oración, el pacto, el
juramento de tomar y muchas otras actividades para hacer un iniciado una persona en
posición vertical completa. Y estas personas serían los hacedores de reyes quién nombrar y
poner en marcha el nuevo rey. El poder comprobar el rey también residía en el grupo de
estos ancianos. Este sistema de hacer nuevo rey cheque cum y el equilibrio existente en el
mundo por mucho tiempo y en tierra Yoruba hasta la intrusión de colonizadores que
vinieron con diferente sistema de gobierno.
Los ancianos conocedores que ven a los asuntos de la comunidad se nombran ogboni. El
líder de ogboni se llama Oluwo mientras que las otras oficinas incluyen Apèènà, Iya Abiye,
Aro, Odofin, Iyamokun, Iya idi AGBA y así sucesivamente. El Oluwo entonces debe ser un
sacerdote de Ifá.
Cualquiera que esté interesado será examinada para ver cuán fiel y honesto que es y puede
ser iniciado en ogboni. Y cuando uno es iniciado en ogboni, gana el conocimiento que
conduce a la sabiduría y la gente ver a la persona como uno de los líderes respetados de la
comunidad para que la persona se ha incrementado en el conocimiento y se aloja al margen
de cualquier acto de injusticia. También sería parte de los tomadores de decisiones en la
sociedad.
No podemos hablar de esto sin recordar cómo algunos cristianos y algunos musulmanes en
tierra Yoruba se dieron cuenta que no podían ser parte de los tomadores de decisiones en la
sociedad sin ser miembros de ogboni. Por lo tanto, se unieron a la sociedad con la
iniciación correcta pero con la intención de sincretismo ogboni con su propia religión
extranjera elegida (s). Por lo tanto, hoy en día, contamos con los musulmanes y los
cristianos como miembros de ogboni y este factor ha hecho estragos al ogboni como una
secta de Orisa Religión.
Iba de ee
Bee ni iba so oo
Iba lo yedan a n sin o
aqui hacemos homenaje

el homenaje debe ser pagado
los edan realmente merecen ser adorados
Iniciado en Ogboni en el 2008 .
Ifa Ameso
Convertirnos en seguidores de Ifa.Nos asegura poder contar con su protección, Y disfrutar

de su respaldo.
Ifa no hace distinción entre Sexo, raza, color o posición social.
El verso que sigue a continuación nos ilustra, Que nuestras suplicas a Ifa siempre seran
escuchadas.Y Él vendrá en nuestro auxilio.
Ogunda Meji
Nosotros talvez sabremos lo que pasara hoy.
Nosotros quizás sabremos lo que pasara mañana.
Pero para el tercer dia, no podemos asegurar si los presagios serán buenos o malos.
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Orunmila , cuando Ifa prometió a Orunmila
proteger a sus hijos (seguidores)
Asi como el buitre y el camaleón protegen a sus crias.

Si hay mucha maldad a mi alrededor
Son las hojas de Ori , las que protegen al árbol de Oori
Es la planta de Etipon-ola, la que protege la tierra
Cuando una gallina ampolla sus huevos, esta da protección a sus polluelos
Es toda el agua del rio , la que protege la arena del fondo.

si hay mucha maldad a mi alrededor.
IFA AMESO
Ifa Ameso
3h·
ORUNMILA
POR NOMBRAMIENTO DE OLODUMARE , LA DEIDAD DE LA SABIDURIA

REPRESENTA LA RECTITUD DE LOS PRINCIPIOS, EL SENTIMIENTO DEL
HONOR, LA IMPARCIALIDAD, LA JUSTICIA, LA CONSIDERACION, EL DOMINIO
MENTAL, EL DOMINIO EMOCIONAL, EL DOMINIO FISICO, EL DOMINIO DE LA
MEMORIA, LA PRUDENCIA, A MEDITACION, LA PUREZA , LA PACIENCIA, LA
PERSUACION, LA ADAPTABILIDAD, LA TOLERANCIA, LA HUMILDAD, EL
ESTUDIO, LA PERSPICACIA, EL AMOR, LA SABIDURIA, LA FORTALEZA, EL
PODER DE DESCUBRIR Y APRECIAR LA BELLEZA, EL DISCERNIMIENTO, LA
VERACIDAD Y LA EXACTITUD, LA HABILIDAD, LA EFICIENCIA, LA UNION,
LA CORTESIA , EL TACTO, LA DECISION, EL VALOR, LA JOVIALIDAD, LA
CONFIANZA, LA CALMA, EL EQUILIBRIO, LA PERSEVERANCIA, LA
REVERENCIA, LA DEVOCION, Y LA PREVISION................DE VERDAD CREES
QUE COMO BABALAWO PEDES REPRESENTAR A ORUNMILA EN TODOS
ESTOS ASPECTOS????????? NO ES'FACIL...........
SOBRE TODO EL RESPETO!!!
#nomasfaltaderespeto
IFA AMESO
Ifa Ameso
7h·
IYA N"LA
UN ANALISIS DE LO QUE ES IYA NLA (ODU) ES.
LA ANULACION DE CUALQUIER RESTRICCION DE QUIEN O QUIEN NO PUEDE

TRABAJAR CON ESTA DEIDAD/ENERGIA.
ELLA ES NUESTRA MADRE PRIMORDIAL, EL PRIMER PRINCIPIO FEMENINO,

SIMBOLO DEL ORIGEN, SABIDURIA, INTEGRACION, EVOLUCION Y
RESOLUCION.
ELLA CREÓ EL BALANCE BASADO EN LA PARIDAD COMPLEMENTARIA,
FEMENINO MASCULINO, POSITIVO NEGATIVO, LO CUAL SIGNIFICA LA
ALTERNATIVA QUE SIMBOLIZA LA CREATIVIDAD Y LA MULTIPLICACION, EL
CRECIMIENTO ESPIRITUAL REPRESENTADO EN LA VIDA EN UN LADO Y POR
EL OTRO EN LA DESTRUCCION/MUERTE.
ELLA ES LA PRIMERA SABIDURIA QUE REPRESENTA EL PODER FEMENINO Y

EL UTERO ETERNO, EL PODER DE IYA NLA (ODU) ES MUY RESPETADO PERO
TAMBIEN MUY TERRORIFICO.
LA ENERGIA DE SABIDURIA EN CUALQUIER CAMPO DE IYA NLA ( AWON IYA

WA) ES TAN PODEROSA QUE LOS NOMBRES DE ELLA EN CUALQUIER
ASPECTO DEBEN SER DICHOS CON MUCHO RESPETO Y HUMILDAD.
LAS MISTICA ENSEÑANZAS DE IYA NLA ATRAVEZ DEL ORACULO DE IFA ES

ACERCA DEL ENTENDIMIENTO DEL BALANCE,ACCION Y
AUTODETERMIMACION ENTRE LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA Y LA
CANALIZACION DE LA ENERGIA DE LA PERSONA, ESTE MISTICISMO ENSEÑA
QUE LAS FUERZAS DE LA NATURALEZA PUEDEN SER DE DOBLE FILO QUE
PUEDE EXPONER LOS COMPORTAMIENTOS QUE LA PERSONA TRATE DE
ESCONDER COMO TAMBIEN LOS BUENOS COMPORTAMIENTOS QUE LA
PERSONA GUARDE.
ASI COMO TAMBIEN TIENE LA ALTERNATIVA QUE UNA VEZ QUE LA

PERSONA ACEPTE SU PROPIA IGNORANCIA Y SE PERMITAN ELLOS MISMOS A
ENTENDER EL CONOCIMENTO QUE TRAEN ESTAS FUERZAS NATURALES, Y A
TRAVES DEL ORACULO, IYA NLA LE PUEDA REVELAR LA SABIDURIA A LA
PERSONA.
ESTA ES UNA BREVE DESCRIPCION DE QUIEN ES ODU O IYANLA, LA GRAN

MADRE ANCESTRAL.
MUCHOS SE DAN GOLPES DE PECHO APARENTANDO SABER LO QUE

REPRESENTA Y NO TIENEN LA MENOR IDEA QUIEN ES ADEMAS NO HAY
NADA PUBLICO ACERCA DE ESTA GRAN DEIDAD
IFA AMESO
Ifa Ameso
3h·
ORUNMILA
POR NOMBRAMIENTO DE OLODUMARE , LA DEIDAD DE LA SABIDURIA

REPRESENTA LA RECTITUD DE LOS PRINCIPIOS, EL SENTIMIENTO DEL
HONOR, LA IMPARCIALIDAD, LA JUSTICIA, LA CONSIDERACION, EL DOMINIO
MENTAL, EL DOMINIO EMOCIONAL, EL DOMINIO FISICO, EL DOMINIO DE LA
MEMORIA, LA PRUDENCIA, A MEDITACION, LA PUREZA , LA PACIENCIA, LA
PERSUACION, LA ADAPTABILIDAD, LA TOLERANCIA, LA HUMILDAD, EL
ESTUDIO, LA PERSPICACIA, EL AMOR, LA SABIDURIA, LA FORTALEZA, EL
PODER DE DESCUBRIR Y APRECIAR LA BELLEZA, EL DISCERNIMIENTO, LA
VERACIDAD Y LA EXACTITUD, LA HABILIDAD, LA EFICIENCIA, LA UNION,
LA CORTESIA , EL TACTO, LA DECISION, EL VALOR, LA JOVIALIDAD, LA
CONFIANZA, LA CALMA, EL EQUILIBRIO, LA PERSEVERANCIA, LA
REVERENCIA, LA DEVOCION, Y LA PREVISION................DE VERDAD CREES
QUE COMO BABALAWO PEDES REPRESENTAR A ORUNMILA EN TODOS
ESTOS ASPECTOS????????? NO ES'FACIL...........
SOBRE TODO EL RESPETO!!!
#nomasfaltaderespeto
IFA AMESO
Ifa Ameso
10 h ·
Kuku ndukun, Pete inoki

Fueron aquellos que adivinaron Ifa para las personas de Egun Majo.
Se les predijo que serian muy adinerados
Ellos escucharon e hicieron sscrificio.
Ogbe Yonu Ifa
Quiero ofreces disculpas por no haber publicado los consejos de Ifa el pasado Ojo Ose Ifa
(Enero 30) , he estado muy ocupado en asuntos personales y de trabajo.
En este Odu habla que la persona debe estar atenta de las oportunidades que se le aparecen
en la vida sobretodo sacar ventaja de disputas ajenas.
Se recomienda en este Odu compartir con amigos y compañeros de trabajo Vino, es de

mucho Ire
IFA AMESO
Awo Tifase
Aboru, Aboye...
Muchas personas me preguntan que cuál es el objetivo de la reverencia o saludo a un awo o

Iyanifa, está práctica tiene como objetivo, recibir la bendición de Ifá a través de uno de sus
sacerdotes que son los que han recibido el Ase de Òrúnmìlà.
Además, todos tenemos la obligación de mostrar respeto y humildad ante nuestros mayores
en la religión Yoruba. Awo Tifase
Al saludar, la persona toca el piso con su mano derecha y dice :
Àború, Àboyè, Àbosíse.
Estos son los nombres secretos de las esposas de Òrúnmìlà y que quieren decir:
Que mi sacrificio sea bendecido.
Que mi sacrificio sea aceptado.
Que mi sacrificio se manifieste.
El sacerdote de Ifá, contesta:
Ogbo, Ato, asure Iwori bofun.
Que quiere decir,

Larga vida y paz tengas a través del Odu
Iwori Ofun.
Este Odu tiene la responsabilidad de llevar las ofrendas al cielo y presentarlas ante
Òlodúmarè y que se manifiesten los resultados en la persona que realizó el sacrificio. Ase
Ilè Òrúnmìlà Ógìrì Ìyàndà.
Awo Tifase.
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23 h ·
VETE A LA PRIMERA, SIEMPRE A LA PRIMERA!!
- A la primera que te diga que no te arregles.

- A la primera que te menosprecie en público o en privado.
- La primera vez que te demuestre que tú tienes más obligaciones y menos derechos que él.
- La primera vez que te preguntes por qué siempre tienes que insistir para hacer algo juntos.
- Vete en la primera vez que en medio de una discusión le pegue a la pared.
- La primera vez que te vea divirtiéndote y te corte la diversión.
- La primera vez que te vea brillando y no lo soporte.
- La primera vez que lo veas admirando a una mujer vestida con esa misma ropa que él no te deja usar.
- La primera vez que te diga "'Yo soy así, y si quieres”.
- La primera vez que te diga "¿Tan arreglada vas a ir?".
- Vete cuando te aplaste el ego.
- Cuando te mate los sueños.
- Cuando se ría de tus ideas.
- Cuando no le importe si lo esperas.
- Cuando negativice tus planes.
- Cuando te mienta.
- Cuando te controle.
- Cuando le cueste acompañarte.
- Cuando te insulte.
- Cuando te humille.
- Cuando minimice lo que te duele.
- Cuando te rompa.
- Cuando te culpe.
Por favor... no aguantes, VETE a la primera, siempre a la primera.
Fragmento tomado de la Dra. Aidé Sánchez.

Ilustración: EsCarolota
Ajíbósé K'Aiyé
Hicieron Adivinación Para Las Personas Que Todo El Mundo Desea. (Los Líderes En La
Tierra)
Quien No Ha Vivido En Pobreza, No Podrá Ser Un Defensor De No Vivir En La Pobreza.
Vine Para Traer Bendiciones !
Quien No Ha Vivido En Sufrimiento, No Podrá Ser Un Defensor De No Vivir En
Sufrimiento.
Vine Para Traer Bendiciones !
Le Estamos Rogando A Los Hijos De Ifa Por Todas Las Bendiciones.
Que Eliminen Todos Los Problemas.
Esta Llegando Ifa A Convertirse En León.
Esta Llegando Ifa A Convertirse En El Mas Entre Los Animales.
Adifafun Eni Aye Nfe

Abufun Sere Sere
Sere Sere Eni Aye N Fe
Eko Saye Ire […]
Orunmila Estoy Haciendo Ebo Con El Mas Grande Entre Los Animales Para Tener Honor,
Respeto, Y Jefatura !
El Día De Hoy Vengó A Llamar Toda La Gloria Del Cielo A La Tierra !

20 h ·
¿Quien es Orisa Aje?
Es parte femenina es nos ayuda a incrementar el exito financiero y tener una estabilidad
economica.
Hace años en la antiguedad los caracoles representaban el dinero , Aje nos ayudara a tener
un alto nivel economico y seamos aceptados en el ambito social.
Se le puede ofrecer como metodo de alimentacion , palomas blancas , platano , camarones ,

miel , orogbo , obi abata , frijol.
Sus tabues ( prohibiciones ) es el adin ( aceite de semilla de palma ).
Oriki Aje
Yoruba:
Oro tere awo inu igbo
adifa fun aje omo olusikiti sikiti
nijo ti un lo re fi ile ejiogbe se ibudo
woni o kara nile ebo ni kio wa se,o gbebo nibe o rubo
aje mo de o niso,o ba fo so sile awo,aje mo de oniso
o ba mo fiso si ile mi,aje oniso
Traduccion:
Oro tere Awo inu igbo adivinó Ifá para la riqueza la hija de Olusikiti Sikiti
el día que iba a hacer de la casa de Ejiogbe una morada
se le pidió que hiciera ebo, ella cumplió
Aje (la riqueza) ha llegado, el propietario del comercio y la tierra, por favor haz la morada
del awo, buscame para hacer mi casa un domicilio permanente.

¿Quien es Sango? ¿Que alimentacion lleva?
Ayer a las 06:25 ·
¿Quien es Sango? ¿Que alimentacion lleva?
Es un orisa impaciente con el no se debe jugar , es encargado de las lluvias y tormentas

electricas.
A este orisa se acostumbra a darle sacrificio se pie y despues de darle la alimentacion

acostarse boca abajo para hacerle una reverencia u adoracion.
Es dueño del tambor y encagado de la fertilidad humana.
Los alimentos que se le pueden ofrecer pueden ser , carnero , gallo , aceite de palma ,
orogbo , frijoles , chivo y tortuga.
Sus tabues ( prohibiciones ) son la nuez amarga ( obi abata ) , aceite de semilla de palma (
adi ) y cualquier animal que sea hembra.
Oríkì sango
Yoruba:
Je kò ye mì sangò baalèè kosòò. Aremù baalè agbòrandun.

O o gborann mi dun dakun mo ya mì. Aremù njo o buru igbà niigbopè.
Aranmonlogunabaomolo. Kakombarì aroorajaoogun.
O too bora njo kan an ponju. Eye o ku ojumo.
O si ku ojumo sangò okolayà mi orun. Asè.
Traduccion:
Deseo agradarle a usted, oba ko só, espíritu del trueno y el relámpago. Aremú,
Auxiliador principal del cielo.
Por favor padre mío, defiéndame y no me rechace. Baba aremú, en momentos
difíciles la soga abraza al árbol de la palma para que no caiga.
No me deje usted caer nunca.
Usted, el que envía a sus guerreros para que peleen por sus hijos.
Usted, que va con ellos y vence en todas las batallas. Kakombarí, el orisa que todo
lo tiene para hacer maravillosos y efectivos sus encantos.
Usted, el defensor de los débiles. El magnánimo, el todopoderoso orisa dueño del
fuego y la guerra. Usted, el que es tan rápido como un pájaro volador en la mañana.
A usted, Sangó, dueño del relámpago y el trueno, elevo mis oraciones implorándole
Sus bendiciones. Asé.

13 h ·
¿Quien es Yemoja? ¿Cuales son sus tabues?
Es una deidad femenina es un orisa , se dice que esta muy cerca de Sango.
Se le debe hacer adoracion de rodillas con postura en cuatro.
Es conocida por su extremada paciencia y compasion se le conoce igual como la madre de

todos los peces.
Se puede encontrar su espiritu en el mar , rios , lagunas en cualquier tipo de agua.
Se le puede dar de alimentacion , Obi abata , leche , melon , ekuru ( sopa preparada con
frijoles especiales ).
Sus tabues ( prohibiciones ) son el orogbo , guinea , maiz tabaco y es aconsejable que sus
seguidores que la tengan como Orisa Ancestral eviten comer pescado.
Oríkì yemoja
Yoruba:
Iya mo dupe, f’oba èè. Iya mo dupe, f’oba éò.
Oba nlá toro aro, ago l’ona. Iyá mo dupe, f’oba, iyalode. Ase.
Traducción:
Reina madre, le doy gracias. Reina madre, le doy gracias.
Poderosa reina, la profundidad de color añil está temerosa
dentro del río, hágale un camino para ella. Reina madre,
le estoy agradecido, madre del mundo. Asé.

19 h ·
¿Quien es Osun ?
Es un orisa femenino el cual nos apoyara en la maternidad para cuando una mujer no puede
quedar embaraza pueda lograrse y en la union en las parejas en el matrimonio.
Hay que tener un buen espacio para tener Orisa Osun ya que ella debe vivir en un ambito
tranquilo y comodo.
La forma correcta de adoracion debe ser arrodillado , los ofrecimientos de las gallinas se
acostumbra a darselas con las patas amarradas.
Se le conoce como el espiritu del rio.
Se le puede ofrecer como alimentacion obi abata , orogbo , gallinas , cabras , ñame
machacado , vegetal yarin.
Sus tabues ( prohibiciones ) son todos los animales machos , aceite de semilla ( adi ).
Oríkì osun
Yoruba:
Iba osun sekese, làtojúku awede we mo. Iba osun olodi,
Làtojúku awede we mo. Iba osun ibu kole, làtojúku awede we mo.
Yeye kari, yeye ‘jo, yeye opo, o san réré o.
Mbè mbè ma yeye, mbè mbè l’oro. Ase.
Traduccion:
Alabo al espíritu del misterio, espíritu que me purifica por dentro.
Alabo al espíritu del Río.
Espíritu que me purifica por dentro. Alabo al espíritu de la seducción,
espíritu que me purifica por dentro.
Es a la madre del espejo, a la madre del baile, a la madre de la
abundancia, a la que le cantamos sus alabanzas.
Exista siempre madre. Permanezca siempre en nuestra tradición. Asé.
Julio Schz Xq se le dan las gallinas con las patas amarradas?
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Jorge Bernal Ifadawolade Ile Tuntun Por que Osun siempre acostumbro a amarrarle las
patas a las gallinas para que no se le fueran de alli se quedo la costumbre de darle las
gallinas con las patas amarradas
Reverencia y adoracion a Ifa!
La adoracion a Ifa es recomendable hacerla a primera hora de la mañana apartir de las 4:00
a.m , que es cuando empiezan a bajar todas las positividades hacia la tierra como lo explica
el Odu Ose Meji.
Se puede iniciar la adoracion con una reverancia a Olodumare Ifa entre otras deidades
poniendo la frente en el piso en el caso de Orunmila arrodillados ya dependiendo de la
deidad se hara la postura correcta.
Al iniciar su adoracion se puede decir la palabra Iba ( doy reverencia ) " respeto y
reverencia hacia las deidades ".
Siempre que se haga adoracion suplica o cualquier ritual se debe hacer aseado.
El siguiente verso es por el Odu Ejiogbe es cual es una alabanza a Ifa Adoracion a Ifa:
Yoruba:
O, ti o gbọ si awọn ẹbẹ ti awọn eniyan ati ti o gba awọn ẹbẹ wọn
O, ti o gbọ si awọn ẹbẹ ti awọn eniyan ati ki o gba awọn ẹbẹ wọn
O, ti o sọrọ si awọn eniyan ati rii daju pe ibaraẹnisọrọ naa jẹ patapata
o gba
Ẹniti o ba tẹtisi awọn ẹbẹ ti awọn eniyan ati ti o gba awọn ẹbẹ wọn ni orukọ Ifá
(Ilẹ)
O, ti o gbọ si awọn ẹbẹ ti awọn eniyan ati ti o gba awọn ẹbẹ wọn jẹ orukọ ti
Awọn Afirika
O, ti o sọrọ si awọn eniyan ati rii daju pe ibaraẹnisọrọ naa jẹ patapata
ti a gba ni Orukọ Nris
Órisá-nlá, o ni ẹni ti n ṣe ara eniyan
Ti o ṣe mimu wa, ko le kuna lati kọ awọn ero
Okun dudu ti o ni ṣiṣan ni ọkan ti o pe ojo
Ọgbẹ ẹlẹdẹ ni ọkan ti o pe ikun omi
Ohunkohun ti gbongbo igi igi akariri sọ fun aiye ni a gba
Ohunkohun ti eeku nla sọ fun ilẹ aiye, ohun ti aiye gba ati ṣe itẹwọgbà
ohun gbogbo ti mo sọ fun ọ Ifá;
jọwọ gba ati gba.
Ase, Ase, Ase
Traduccion:
Él, quien escucha las súplicas de la gente y acepta sus súplicas

Él, quien escucha las súplicas de la gente y aprueba sus súplicas
Él, quien le habla a la gente y se asegura de que la conversación es completamente
absorbida
Él, quien escucha las súplicas de la gente y acepta sus súplicas es el nombre de Ifá
(Òrúnmìlà)
Él, quien escucha las suplicas de la gente y aprueba sus suplicas es el nombre de
Èsù-Òdàrà
Él, quien le habla a la gente y se asegura de que la conversación es completamente
absorbida es el nombre de Órisá-nlá
Órisá-nlá, tú eres quien moldea a los seres humanos
Quien nos moldea, no puede fallar al inculcarnos ideas
La rana rayada es la que convoca la lluvia
La rana toro es la que convoca al diluvio
Lo que sea que la raíz del árbol de ákàréjúpón le dice a la tierra es aceptado
Lo que sea que la gran rata le dice a la tierra, es lo que la tierra acepta y aprueba
todo lo que te digo Ifá;
por favor acéptalo y apruébalo.
Ase, Ase, Ase o

12 h ·
¿Quien es Ogun? ¿Aporto a la creacion del ser humano?
Es un orisa el que es encargado del metal es muy creativo , durante la creacion de los seres
humanos Ogun fue uno de los que aporto el como deberia ser el humano.
Ogun fue el diseñador de el esqueleto humano con nueve "Ako Irin" , varillas oxidadas de
hierro para moldear el esqueleto masculino y siete
"Obi Irin" varillas no oxidadas para moldear el esqueleto femenino. Es por
eso que los hombres son conocidos en lengua yoruba actual como “Okunrin” y la
mujeres como “Obinrin”. En total, 16 barras de hierro se utilizaron para moldear
los esqueletos de un hombre y una mujer.
Es cazador y amante de los perros , se recomienda que si una persona tiene Ogun lo tenga
fuera de su casa ya que es su lugar donde el esta acostumbrado a vivir.
Siempre se debe alimentar de pie , se le conoce como el espiritu del hierro.
Su forma de alimentacion es perro , caracol , tortuga , sopa de ñame u el mismo asado , obi
abata , orogbo , palomas , carneros , gallos le fascina la manteca de karite ( Cacao ).
Sus tabues ( prohibiciones ) todos los animales hembras , no debes silbar frente Ogun ,
aceite de semilla de palma ( adi ).
Oríkì ògún
Yoruba:
Ògún awo, onile kangun kangun òrun. O lomi nil feje we olaso nie fi.
Imo kimo ‘bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase.
Traducción:
El misterio del espíritu del hierro. Ogún tiene muchas casas en el reino de los
antepasados. El agua del reino de los antepasados nos rodea, ella es nuestra
abundancia.
Yo le pido a la sabiduría del espíritu del guerrero que venga y guíe mi jornada
espiritual con su mano fuerte y poderosa. Ase
Jorge Bernal Ifadawolade Akoda Ile Tuntun Mexico Ifa Fakorede.

Dar gracias a Ifa
Siempre hay que dar gracias a Olodumare , Ifa , Orisas e ancestros no solo es pedirles lo
que necesitamos.
Hay que brindar siempre ese agradecimiento.
El siguiente verso se le puede recitar a Ifa para agradecerle explicado por el Odu Ose
Ogunda:
Yoruba:
Òrúnmìlà sọ pé: jẹ ki a dupe

Mo sọ pe a nilo lati dupe.
Nwọn beere awọn Ọra lati dupe.
Awọn Rats beere Kí nìdí?
Ilẹmila dahun pe: pe o jẹ fun ounjẹ ọfẹ ati ohun mimu (eyi ti awọn Rats
wọn gbadun)
Awọn Rats sọ pe ko ṣe pataki fun wọn lati dupe
Awọn abajade ti imorisi yii ni o yori si iku laisi ogo si awọn Ọra
Iyọmila sọ pé: jẹ ki a dupe
Mo sọ pe a nilo lati dupe
Nwọn beere awọn Fishes lati dupe
Eja beere Idi ti?
Ilẹmila dahun pe: pe o jẹ fun ounjẹ ọfẹ ati ohun mimu (eyi ti Fishes
wọn gbadun)
Awọn Fishes sọ pe ko ṣe pataki fun wọn lati dupe
Awọn abajade ti imorisi yii ni o mu ki iku laisi ogo si awọn Fishes
Wọn beere awọn ẹiyẹ lati dupe
Awọn ẹyẹ beere Idi ti?
Ilẹmila dahun pe: pe o jẹ fun ounjẹ ọfẹ ati ohun mimu (eyi ti awọn ẹiyẹ
wọn gbadun)
Awọn ẹyẹ sọ pe ko ṣe pataki fun wọn lati dupe
Awọn abajade ti imorisi yii mu ki iku awọn ẹiyẹ laisi ogo
Nwọn beere awọn Beasts lati dupe
Awọn Beasts beere Idi ti?
Orunmila dahun: pe o jẹ fun ounjẹ ọfẹ ati ohun mimu (eyi ti awọn oyin
wọn gbadun)
Awọn Beasts sọ pe wọn ko nilo lati dupẹ
Awọn abajade ti imorisi yii ni o mu ki iku laisi ogo ti awọn Beasts
Nwọn beere fun awọn eniyan lati dupẹ
Awọn eniyan beere Idi ti?
Ilẹmila dahun pe: pe o jẹ fun ounjẹ ọfẹ ati ohun mimu (eyi ti awọn Beings
eniyan gbadun)
Awọn eniyan nikan sọ pe o ṣe pataki lati dupẹ
Ifá, Mo ti wá lati ṣe afihan ọpẹ mi
Ti ẹnikan ba ṣe afihan rere
O ṣe pataki lati fi ọpẹ han
Mo ti wá lati ṣe afihan ọpẹ mi
Ase, Ase, Ase
Òrúnmìlà dice: permítenos ser agradecidos

Yo digo necesitamos ser agradecidos.
Les pidieron a las Ratas que fueran agradecidas.
Las Ratas preguntaron ¿Por qué?
Òrúnmìlà respondió: que era por el alimento y la bebida gratuita (el cual las Ratas
disfrutan)
Las Ratas dijeron que no era necesario que fueran agradecidas
Las consecuencias de esta ingratitud llevaron a la muerte sin gloria a las Ratas
Yo digo necesitamos ser agradecidos
Les pidieron a los Peces que fueran agradecidos
Los Peces preguntaron ¿Por qué?
Òrúnmìlà respondió: que era por el alimento y la bebida gratuita (el cual los Peces
disfrutan)
Los Peces dijeron que no era necesario que fueran agradecidos
Las consecuencias de esta ingratitud llevaron a la muerte sin gloria a los Peces
Les pidieron a las Aves que fueran agradecidas
Las Aves preguntaron ¿Por qué?
Òrúnmìlà respondió: que era por el alimento y la bebida gratuita (el cual las Aves
disfrutan)
Las Aves dijeron que no era necesario que fueran agradecidas
Las consecuencias de esta ingratitud llevaron a la muerte sin gloria de las Aves
Les pidieron a las Bestias que fueran agradecidas
Las Bestias preguntaron ¿Por qué?
Òrúnmìlà respondió: que era por el alimento y la bebida gratuita (el cual las Bestias
disfrutan)
Las Bestias dijeron que no era necesario que fueran agradecidas
Las consecuencias de esta ingratitud llevaron a la muerte sin gloria de las Bestias
Les pidieron a los seres humanos que fueran agradecidos
Los seres humanos preguntaron ¿Por qué?
Òrúnmìlà respondió: que era por el alimento y la bebida gratuita (el cual los Seres
humanos disfrutan)
Solo los seres humanos dijeron que era necesario ser agradecidos
Ifá, yo he venido a mostrar mi gratitud
Si alguien muestra benevolencia
Es necesario mostrar gratitud
Yo he venido a mostrar mi propia gratitud
Ase , Ase , Ase o

•Ebo riru
Es la llave que abre la puerta de todas las plegarias si el Ifa es consultado y se da cuerto
consejo el ebo debe ser ofrecido antes de que cualquier Deidad pueda ser alimentada o
cualquier prepararacion especial para guardarnos del mal ( Aróbi ) , para atraer el exito
finaciero y la prosperidad ( Wúre ), para atraer el honor ( Òwò ) , para buscar el favor de la
humanidad ( Íyónú ) para buscar una larga vida ( Àikú ) , para buscar remedio para los
problemas ( Awo - Arun ) para ayudar a que las mujeres estériles queden embarazadas (
Halagan ) y demas que pueda prepararse para usarse.
Ebo riru es el arma mas poderosa de todos los seres humanos , es la herramienta mas
efectiva para atrapar la energia de las fuerzas de la naturaleza para su uso .
Los materiales que usamos para ofrecer ebo son los catalizadores con los que estas fuerzas
de la naturaleza son atrapadas y energizadas para nuestro provecho.

Esu es un Orisa el cual nos ayuda en quitarnos los obstáculos ya que el conoce a Eleninini (
el creador de los obstáculos ) se dice que Esu es uno de los orisas mas importantes , hay
distintos tipos de esu en los cuales esta como :
Esu elegba Esu Ogo
Esu awure Esu Iya
Esu sigidi Esu odara
Entre otros , cada uno de los esu tiene su debida función ya sea para el dinero , para el amor
, salud , enemigos , bienestar dependiendo de la situación de la persona o cliente el awo
deberá darle el que necesite.
Esu y elegbara es el mismo orisa?
Dentro de la tradición afrocubana se dice que Esu y “Elegua” son distintos orisa se dice que
Esu no es dueño de nada por no hacer ebo se dice que al salvar a Orunmila de una situación
se hace el mejor amigo de el mismo es por eso que se le puede compartir los sacrificios de
Orunmila a Esu es el orisa que se entrega solo por el awo.
En la misma mitología afrocubana Elegbara “Elegua” es un orisa el cual nos abre los
caminos es un orisa que solo lo puede entregar el Olorisa por otra parte también en el
sistema afrocubano se dice que Esu es el lado maligno de Elegbara.
En cuestión tradicional Esu y Elegbara es el mismo orisa al decir que en Nigeria no existe
como tal el termino “Elegua” esu tiene distintos caminos y el único que con lleva el nombre
elegbara es el esu elegbara que es el esu para el bienestar en general llegando a una
conclucion esu y elegbara es el mismo orisa respetando creencias afrocubanas solo es una
nota aclaratoria para todas aquellas personas que llevamos acabo la practica de Isese.

El Idefa es “ un brazalete” que esta compuesto por color café con verde estas cuentas son
llamadas en Yoruba Otutu Opon ( Calido y fresco ) " Frio y Caliente "
Representa el equilibrio , significa amarrado con Ifa
En el odu Ogunda Otura y Okanran Ogbe nos habla de los benefactores del Idefa entre los
cuales son :
La proteccion contra la muerte , enfermedades , accidentes , tragedias y atracción de todas

las cosas positivas , salud , larga vida , éxito , estabilidad , protección en contra de los
Ajogun ( Espiritus malevolos ) e Iyami ( Brujas ) en estos nos odu avala que el Idefa puede
ser utilizado en las muñecas o tobillos
En el sistema afrocubano se ocupa el color Verde y Amarillo ya que es la representacion de

los hijos de Orunmila los cuales no deben ser tocados por la muerte antes de tiempo de
acuerdo al pacto que hicieron ambos
Jorge Bernal Ifadawolade Akoda Ile Tuntun Mexico

Ifalaye Otura Aíra está con Frank Yaset Cabrera y 4 personas más.
Calendario Wande Abimbola: Tenemos nuestro propio calendario, no seguimos el

calendario cristiano. El año yoruba empieza la primera semana de Junio, cuando tenemos el
festival Agbonniregun, que es un festival Ifa en Ile-Ife, al cual asisten todos los Babalawos.
Ellos llegan el sábado y se van el domingo por la tarde. Entramos al templo Ifa en Ife, en la
cima de la montaña Ilase se canta, danza y tamborilea desde la 8:00 p.m. hasta la mañana.
De noche, conjuramos a Ifa, pero no le pedimos hacerlo al más joven. No hay forma de que
un Babalawo engañe al Opelé. No se tocan la semillas, solo la cadena. Los novicios
observan en silencio. A media noche, rezamos por el mundo entero. Mi función como
Awise Awo ni Agbaye es orar por el mundo entero a media noche cada año. Esto marca el
inicio de nuestro calendario espiritual, seguido por oraciones para todos los Orishas.Se
invita al Aragba por la tarde para evocar todo los Orishas y para cantarle a cada Orisha, en
turno. De allí en adelante, los demás Orishas son propiciados con sacrificios. Oturupon-
Tura Odun Oturupu-Turu establece el orden y la importancia de los días de la semana.
Obsevaciones.el cliente debe planificar acciones de acuerdo a los días favorables en los
Odun. Alakone(un sueño no tiene testigo), el adivino de Alara. Una persona no se comporta
de manera intranquila ni ruega por los pies de otro hombre.Esta fue la base de la
adivinación para Orunmila, que iba a rogar por la luz del día (el Sol) a Oloddumare para
tener poder sobre el sol. Se le dijo que sacrificaran 16 caracoles, 16 ave, 16 cabras y 32000
caruíes. Orunmila obedeció y realizo el sacrificio. Entonces, Oluddumare dijo que él no
podía darle el control de la luz del día, pero que le permitiría saber los nombres de los días
y las cosas más adecuadas a realizar en esos días. Orisha-nla fue el primero en escoger un
día. Orunmila escogió el segundo. Ogún escogió el tercero. Shangó escogió el cuarto. Estos
cuatro días son los días para todos los Orishas adorados en la tierra Yoruba: Ijebu, Egba, y
así sucesivamente. Por tanto, hay 4 días de la semana. Pero nuestros padres solían decir que
ellos adoraban a sus Orishas cada 5 días. Para uniformar los días de estos Orishas, los días
de mercado de todas las tierras, y los pueblos mencionados en el Ile-Ifé, son cada 4 días lo
que hace una semana. En otro orden, nuestros padres tienen otros 7 días con sus
significados: El día de la inmortalidad. El día de la diosa de la riqueza. El día de la victoria.
El día abre la puerta y sale. El día del regreso del sol a su curso normal. El día del problema
o riña. El día de los 3 deseos o el día de los 3 milagros. Recuerde que un Orisha tiene un día
señalado para sí dentro de los 7 días. Este es Aje(la diosa de la riqueza). Orunmila no creó
estos 7 días para adorar a ningún Orisha. Los creó con el fin de celebrar matrimonios y
cumpleaños, para comenzar negocios o para mudarse a una casa nueva y así sucesivamente.
Los días de la semana de los Orishas marchan cíclicamente dentro de estos 7 días para
efectuar la importante observancia de lo que pueda suceder el día de los Orishas. 28 días
que son 7 semanas de Orisha, conforman un mes
Compartida de app para Android @Voice - Lectura en voz alta. -

Óşùn Óyìnolà
5h
Es importante el rapado del cabello para el iniciado?
No puedo extender mucho sobre el particular iniciático, por razones obvias pero tratare de
explicar su importancia.
Comenzaremos respondiendo esta pregunta con otra.
¿Puede un cirujano operar sin desinfectar el lugar donde realizara dicha operacion?
Obviamente la respuesta es No.
Desde hace tiempo se viene realizando en algunos ilé religiosos, lo que llaman “ coronita”
en la consagracion de Kàri Òósá. Hay iniciados que no se rapan por consideraciones o
flexibilidad de sus Ìyálórìsà o Babalórìsà, argumentando que su situación social se lo
impide. Esto es incorrecto y lejos de ayudar al iniciado lo perjudica grandemente.
El Irún (pelo) es un aislante y preponderante trasmisor de energías negativas. Al quitarlo

litúrgicamente, la persona queda expuesta libremente a que todo el ritual que con lleva,
penetre conforme a su necesidad, de manera intensa, en todo su astral.
La persona que esta destinada por su Orí a ser consagrado/a en Òósá se supone que está
maduramente preparado para ejercer su sacerdocio como es debido. El neofito debe de
tomar absoluta conciencia de lo importante que es para él o ella, el permitir que se le rape el
cabello.
Lo mas importante en la construccion de un nuevo objetivo o en este caso de nuestro futuro

destino como sacerdotes es una base solida, si nosotros por prejuicios sociales o personales
no aceptamos las reglas liturgícas de nuestra tradicion como deben ser y comenzamos a
cambiar sus procedimientos estaremos mutilando, en primer lugar el legado de nuestros
ancestros y en segundo lugar nuestro propio destino.
Imaginense ustedes si estamos destinados a ser Kàri Òósá (consagrados) y ya desde el

primer dia de nuestra iniciacion ya comenzamos a no estar de acuerdo con el rapado por
nuestro trabajo o presiones sociales. Despues queremos hacer un Ìyàwó (vestirnos de
blanco) a nuestra manera por el trabajo que desempeñamos, etc.
De verdad creen ustedes que los Òrìṣà podran escuchar nuestras plegarias y ayudarnos a
alcanzar nuestro bienestar. La palabra ẹbọ (sacrificio) es fundamental en nuestra tradicion.
Si no somos capaces de sacrificarnos por nuestros Òrìṣà como podremos despues pedirles
su ayuda.
Mediten al respecto y se daran cuenta de la importancia del cumplimiento estricto de
nuestra liturgía. A quien unicamente estamos perjudicando cuando no se nos poda el pelo
completamente es a nosotros mismos. No debe de consagrarse una Orí (cabeza) sin raparse.
Aquí también incluye varios factores del porque no se puede consagrar a un (orí) cabeza sin
rapar. La ceremonia que se lleva a cabo en el igbódù, la presentación de la navaja por parte
del Bàbálawó, el lavado de la cabeza, las pinturas sagradas, y muchos factores más que
determinan el rapado de la cabeza del neófito en una consagración.
Cómo dato más: en Cuba solo hay una tradición que hacen la corona al iniciado y esto es
porque ellos son descendientes de los Anago, y en su creencia filosófica, el rapado de la
cabeza solo se le hacen a los ladrones y por tal motivo ellos solo hacen la corona y el resto
de los secretos de iniciación son hechos de manera muy diferentes.
Awo ni òrúnmìlà ogbèka, Òṣún óyìnolà ifáladé

Ifalaye Otura Aíra está con Frank Yaset Cabrera y 4 personas más.
Calendario Wande Abimbola: Tenemos nuestro propio calendario, no seguimos el

calendario cristiano. El año yoruba empieza la primera semana de Junio, cuando tenemos el
festival Agbonniregun, que es un festival Ifa en Ile-Ife, al cual asisten todos los Babalawos.
Ellos llegan el sábado y se van el domingo por la tarde. Entramos al templo Ifa en Ife, en la
cima de la montaña Ilase se canta, danza y tamborilea desde la 8:00 p.m. hasta la mañana.
De noche, conjuramos a Ifa, pero no le pedimos hacerlo al más joven. No hay forma de que
un Babalawo engañe al Opelé. No se tocan la semillas, solo la cadena. Los novicios
observan en silencio. A media noche, rezamos por el mundo entero. Mi función como
Awise Awo ni Agbaye es orar por el mundo entero a media noche cada año. Esto marca el
inicio de nuestro calendario espiritual, seguido por oraciones para todos los Orishas.Se
invita al Aragba por la tarde para evocar todo los Orishas y para cantarle a cada Orisha, en
turno. De allí en adelante, los demás Orishas son propiciados con sacrificios. Oturupon-
Tura Odun Oturupu-Turu establece el orden y la importancia de los días de la semana.
Obsevaciones.el cliente debe planificar acciones de acuerdo a los días favorables en los
Odun. Alakone(un sueño no tiene testigo), el adivino de Alara. Una persona no se comporta
de manera intranquila ni ruega por los pies de otro hombre.Esta fue la base de la
adivinación para Orunmila, que iba a rogar por la luz del día (el Sol) a Oloddumare para
tener poder sobre el sol. Se le dijo que sacrificaran 16 caracoles, 16 ave, 16 cabras y 32000
caruíes. Orunmila obedeció y realizo el sacrificio. Entonces, Oluddumare dijo que él no
podía darle el control de la luz del día, pero que le permitiría saber los nombres de los días
y las cosas más adecuadas a realizar en esos días. Orisha-nla fue el primero en escoger un
día. Orunmila escogió el segundo. Ogún escogió el tercero. Shangó escogió el cuarto. Estos
cuatro días son los días para todos los Orishas adorados en la tierra Yoruba: Ijebu, Egba, y
así sucesivamente. Por tanto, hay 4 días de la semana. Pero nuestros padres solían decir que
ellos adoraban a sus Orishas cada 5 días. Para uniformar los días de estos Orishas, los días
de mercado de todas las tierras, y los pueblos mencionados en el Ile-Ifé, son cada 4 días lo
que hace una semana. En otro orden, nuestros padres tienen otros 7 días con sus
significados: El día de la inmortalidad. El día de la diosa de la riqueza. El día de la victoria.
El día abre la puerta y sale. El día del regreso del sol a su curso normal. El día del problema
o riña. El día de los 3 deseos o el día de los 3 milagros. Recuerde que un Orisha tiene un día
señalado para sí dentro de los 7 días. Este es Aje(la diosa de la riqueza). Orunmila no creó
estos 7 días para adorar a ningún Orisha. Los creó con el fin de celebrar matrimonios y
cumpleaños, para comenzar negocios o para mudarse a una casa nueva y así sucesivamente.
Los días de la semana de los Orishas marchan cíclicamente dentro de estos 7 días para
efectuar la importante observancia de lo que pueda suceder el día de los Orishas. 28 días
que son 7 semanas de Orisha, conforman un mes
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Ifa Ameso
14 h ·
Oronbanta awuwobi owu adivino IFA para el mundo el dia que todas las personas del
mundo declararon que el dinero era lo mas importante en el mundo, ellos dejarian todo y
correrian detras del dinero. Orunmila dijo: sus pensamientos acerca del dinero son correctos
pero tambien equivocados . Es a Olodumare (Dios) y a IFA al los que debemos honrrar.
Debemos honrrar a todos (dinero, Olodumare, IFA) , el dinero puede exaltar a una
persona,el dinero puede danar el caracter de una persona, si alguien tiene mucho amor por
el dinero su caracter puede ser contaminado, el buen caracter es la belleza de una persona
(iwa pele), si se tiene dinero no nos previene de la ceguera, locura, y enfermedad, uno debe
incementar mas la sabiduria , reajustar el pensamiento, cultivar el buen caracter y hacer los
sacrificios para que la vida sea mas facil. Cual es el sacrificio?? (Preguntaron) El sacrificio
incluye varios materiales, muchos rehusaron el sacrificio, muchos ridiculizan a los
Babalawos y a los practicantes de IFA , mientras tantos aquellos que ridiculizan se
enferman, encaran problemas, y les da pena consultar a los Babalawos y a otros por ayuda,
cuando no pudieron mas con las vicicitudes fueron a disculparse donde los Babalawos y
desde ese dia los Babalawos del mundo siempre han sido tratados con honor en el mundo!!!
Obara Iwori IFA
He querido publicar nuevamente este sagrado Odu a raiz de la problematica que hay con
respecto no solo a los Babalawos pero a los Olorishas tambien.
Considero que tanto el respeto como el honor no se recibe sino por el contrario se Da. Lo
unico que se ve en las redes sociales son estos autoproclamados lideres o sacerdotes
denigrando a las mujeres , mal informando a las personas , insultando a los aleyos,
insultando a la tradicion Africana y su etnia y hasta insultandose a ellos mismos y a su
tradicion...
Dan es Verguenza!!
Aunque sé que no son todos, y habemos muchos tambien que de una manera u otra estamos
poniendo un granito a la cultura para mostrar al mundo lo mejor que se pueda de esta
cultura y enmendar lo que otros con su inconsciencia , falta de tolerancia , ignorancia, e
imbecilidad estan destruyendo poco a poco.
La degradacion religiosa, racial , de genero , la calumnia , y el acoso religioso esta penado

bajo muchas constituciones del mundo, pero como este medio social es la ventana al mundo
que se está usando, INVITO a todos los seguidores de todas estas paginas y a sus
MODERADORES usar una herramienta util que tenemos para hacernos sentir aquellos que
se sientan acosados o que se sientan de algun modo degradados por su condicion de genero
, racial o religiosa reportar estos incidentes a la comunidad de Facebook y bloquear ppr un
tiempo a estas personas inescrupulosas que tanto daño estan haciendo a esta cultura con sus
comentarios degradantes.
Pienso que esta especie de castigo hará que tomen conciencia a que la proxima vez que
degraden a la mujer , a una tradicion, o a cualquier persona lo piensen dos veces a ver si asi
aprenden a respetar la individualidad.
Creo firmemente que merecemos debates sanos, con soportes , con educación, pero sobre
todo con Honor!!
Campaña #MASRESPETORELIGIOSO
IFA AMESO
Ifalenu Omoifa
Ayer a las 03:11 ·
¿QUE ES JEHOVA / YEHOVA & COMO SURGIO DIVINAMENTE DE

OLÓDÙMARÈ?
Nota: La pronunciación correcta seria como "YEJOVA" en español.
YEHOVA: Es como un aspecto, como te puedo decir, viene siendo, y no ofendo, pero
viene siendo como la escoria, o lo que queda o dejo cuando se transforma del Gran Ser
Inconsciente - OLÓDÙMARÈ al GRAN SER CONCIENTE - ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN, deja una
"Estela" que se forma y crea otro Dios, este fue YEHOVA.
No es como OLÓKUN, ya que OLÓKUN es más Divino, en comparación. Esa fuerza si es
otro SER, YEHOVA. Vendría a ser una Energía Universal, algo más o menos como un
IRÚNMỌ̀LE Ọ̀RUN de otro nivel más alto.
Nota DE Awo Ifalenu: Esta Manifestación de YEHOVA también es SEVERA, así lo
vemos en los escritos de la biblia en el viejo testamento.
Nota: Al ocurrir este Gran Evento Divino y Cósmico, se produjeron o se crearon varios
Seres Divinos, otro de ellos fue OLÓKUN, pero a otro nivel más alto igual al de ỌLỌ́FIN
Ọ̀RUN, por eso se considera a OLÓKUN No como un ÒRÌŞÀ o IRÚNMỌ̀LE Ọ̀RUN, sino
como un Dios, que se les refiere como IRÚNMỌ̀LE NLÁ, aunque OLÓKUN No es
ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN. Esto son aspectos Esotérico-Espirituales de la Creación que está ahora
dándose a la luz por Baba Odùdúwà y sus emisarios instruidos por él, como Tata G, que
nos revelan estas profundas enseñanzas.
xxxxxx
Pondré aquí lo que enseñaron sobre OLÓKUN:
¿De Dónde vino OLÓKUN en la Creación?
OLÓKUN no es Égún (Espíritu de Luz), y No es Deidad ÒRÌŞÀ, es un DIOS con cierta
semejanza a ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN y a ỌLỌ́RUN.
Existe una Esencia que ustedes conocen como OLÓDÙMARÈ, que es la energía Pura del
Universo, que ni es buena ni mala, es la Energía es NEUTRA. Todos los que hacen brujería
toman de esa energía para hacer el mal, y todos los que hacen el bien toman de esa energía
para que funcione. De esa Energía Universal (OLÓDÙMARÈ), se crea un Ser Solo, que es
ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN, y se convierte en un ser pensante y consciente. Y así como él es un ser
pensante y consiente, de esa transición de energía se desprende una energía, que tenía que
limpiar y purificar, y nace una energía, porque OLÓKUN es el Ser Mas Severo que hay, y
ese ser es OLÓKUN, de esa energía que desprende ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN sale OLÓKUN.
Entonces OLÓKUN está al nivel de ỌLỌ́FIN. OLÓKUN tiene muy consiente a ỌLỌ́FIN
Ọ̀RUN. OLÓKUN es un Fenómeno, es un misterio. Es como emanación de ỌLỌ́FIN -
Dios, por eso mismo OLÓKUN es un Dios y no un ÒRÌŞÀ. OLÓKUN no solo vive aquí en
la Tierra, él vive en el Universo, por eso es OBA Ọ̀RUN - Rey del Universo, además de ser
Oba Okun - Rey de los Mares. Esta el planeta que rige OLÓKUN, que es llamado ÌRAWO
OLÓKUN que es planeta NEPTUNO, que es un lugar con regencia de OLÓKUN.
OLÓKUN rige las profundidades obscuras del Universo, esos son dominios de OLÓKUN.
Basado en enseñanzas mas recientes; De la Energia Universal llamado Olodumare, se crea
a si mismo Olofin Orun, luego casi a la par sale Olokun y luego vienen los 601 Irunmole
Orun, abajo los otros 601 Irunmole, luego vienen los 401 Orisha. YEHOVA esta éntre los
601Irunmole Òrun y los 3 Irunmole Nlá.
AHORA, ACLARO
De entre los Nombres de Dios que aparecen en la Tradición Hebrea del Viejo Testamento
(TaNaKh), el nombre de Dios, "EL" es el que hace referencia a ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN,
"EL" en hebreo significa DIOS, casi todos los Ángeles o IRÚNMỌ̀LE Ọ̀RUN en hebreo
llevan su nombre, como Rafa-EL, Gabri-EL, etc. "EL" era el nombre del Dios más elevado
dentro del pueblo antiguo de Canaán.
Ifalenu Omoifa
Ayer a las 03:11 ·
¿QUE ES JEHOVA / YEHOVA & COMO SURGIO DIVINAMENTE DE

OLÓDÙMARÈ?
Nota: La pronunciación correcta seria como "YEJOVA" en español.
YEHOVA: Es como un aspecto, como te puedo decir, viene siendo, y no ofendo, pero
viene siendo como la escoria, o lo que queda o dejo cuando se transforma del Gran Ser
Inconsciente - OLÓDÙMARÈ al GRAN SER CONCIENTE - ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN, deja una
"Estela" que se forma y crea otro Dios, este fue YEHOVA.
No es como OLÓKUN, ya que OLÓKUN es más Divino, en comparación. Esa fuerza si es
otro SER, YEHOVA. Vendría a ser una Energía Universal, algo más o menos como un
IRÚNMỌ̀LE Ọ̀RUN de otro nivel más alto.
Nota DE Awo Ifalenu: Esta Manifestación de YEHOVA también es SEVERA, así lo
vemos en los escritos de la biblia en el viejo testamento.
Nota: Al ocurrir este Gran Evento Divino y Cósmico, se produjeron o se crearon varios
Seres Divinos, otro de ellos fue OLÓKUN, pero a otro nivel más alto igual al de ỌLỌ́FIN
Ọ̀RUN, por eso se considera a OLÓKUN No como un ÒRÌŞÀ o IRÚNMỌ̀LE Ọ̀RUN, sino
como un Dios, que se les refiere como IRÚNMỌ̀LE NLÁ, aunque OLÓKUN No es
ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN. Esto son aspectos Esotérico-Espirituales de la Creación que está ahora
dándose a la luz por Baba Odùdúwà y sus emisarios instruidos por él, como Tata G, que
nos revelan estas profundas enseñanzas.
xxxxxx
Pondré aquí lo que enseñaron sobre OLÓKUN:
¿De Dónde vino OLÓKUN en la Creación?
OLÓKUN no es Égún (Espíritu de Luz), y No es Deidad ÒRÌŞÀ, es un DIOS con cierta
semejanza a ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN y a ỌLỌ́RUN.
Existe una Esencia que ustedes conocen como OLÓDÙMARÈ, que es la energía Pura del
Universo, que ni es buena ni mala, es la Energía es NEUTRA. Todos los que hacen brujería
toman de esa energía para hacer el mal, y todos los que hacen el bien toman de esa energía
para que funcione. De esa Energía Universal (OLÓDÙMARÈ), se crea un Ser Solo, que es
ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN, y se convierte en un ser pensante y consciente. Y así como él es un ser
pensante y consiente, de esa transición de energía se desprende una energía, que tenía que
limpiar y purificar, y nace una energía, porque OLÓKUN es el Ser Mas Severo que hay, y
ese ser es OLÓKUN, de esa energía que desprende ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN sale OLÓKUN.
Entonces OLÓKUN está al nivel de ỌLỌ́FIN. OLÓKUN tiene muy consiente a ỌLỌ́FIN
Ọ̀RUN. OLÓKUN es un Fenómeno, es un misterio. Es como emanación de ỌLỌ́FIN -
Dios, por eso mismo OLÓKUN es un Dios y no un ÒRÌŞÀ. OLÓKUN no solo vive aquí en
la Tierra, él vive en el Universo, por eso es OBA Ọ̀RUN - Rey del Universo, además de ser
Oba Okun - Rey de los Mares. Esta el planeta que rige OLÓKUN, que es llamado ÌRAWO
OLÓKUN que es planeta NEPTUNO, que es un lugar con regencia de OLÓKUN.
OLÓKUN rige las profundidades obscuras del Universo, esos son dominios de OLÓKUN.
Basado en enseñanzas mas recientes; De la Energia Universal llamado Olodumare, se crea
a si mismo Olofin Orun, luego casi a la par sale Olokun y luego vienen los 601 Irunmole
Orun, abajo los otros 601 Irunmole, luego vienen los 401 Orisha. YEHOVA esta éntre los
601Irunmole Òrun y los 3 Irunmole Nlá.
AHORA, ACLARO
De entre los Nombres de Dios que aparecen en la Tradición Hebrea del Viejo Testamento
(TaNaKh), el nombre de Dios, "EL" es el que hace referencia a ỌLỌ́FIN Ọ̀RUN,
"EL" en hebreo significa DIOS, casi todos los Ángeles o IRÚNMỌ̀LE Ọ̀RUN en hebreo
llevan su nombre, como Rafa-EL, Gabri-EL, etc. "EL" era el nombre del Dios más elevado
dentro del pueblo antiguo de Canaán.

Ayer a las 04:17 ·
¿Que es Ifa?
Ifa es darle una solucion a nuestros problemas como sustentar a la familia la preocupacion
de tener estabilidad en el hogar el hombre que tenia los problemas hace miles de años son
los mismos que tenemos hoy en dia.
Ifa dice que soluciono todos sus problemas el hombre con un ebo el cual es para solucionar
todo problema.
Ifa es un sistema de creencias practicadas por grupos yorubas , en este mismo existe un dios
llamada Olodumare que tiene muchas deidades que le apoyaron en su proposito el cual fue
crear una galaxia , planetas , el cual tambien crear un planeta para nosotros los seres
humanos, plantas , animales y todo lo que esta en nuestro ambiente.
De alguna manera a estas deidades se les puede llamar seres celestiales o extraterrestes los
cuales vienen de su tierra a nuestro origen.
Cuando todo fue creado todo paso a documentacion de Orunmila lo cual fue a 256 capitulos
los cuales se les llaman Odu Ifa.
La adivinacion de Ifa no depende de una persona que sea poderosa o que tenga algun poder
solo es profetisado por un sistema de signos que son interpretados por un sacerdotista de Ifa
" Awo , Babalawo " el cual se le conoce como ( el padre de los secretos o adivinacion ).
Por otra parte Ogun fue uno de los primeros que bajo a la tierra junto con Ososi para
probarla , a esu cuando estaba en busca de la arcilla roja para moldear al ser humano y
orunmila como encargado de la informacion que les daria.
Ifa no solo depende de los Babalawos sino para cualquier persona Ifa es la palabra de Dios
estes o no estes iniciado Ifa es para todos.

Ifagbimo Odugbemi está con Iyaonifa Ifaleti Odugbemi.
Ayer a las 15:59 ·
Ifashade Odugbemi
20 de junio de 2010
¿PORQUÉ LA MUJER PODRÍA NECESITAR A ODU..?
Aboru boye…
Alaafia!
Respondiendo a la pregunta relativa que se me ha formulado relativa a: ¿para qué la mujer

podría necesitar el recibir a Odu..? A continuación lo siguiente:
Biología cromosómica, fecundación y sexo, engendro y procreación para dar la vida,

análisis físico-biológico, tal y como se señalan en la pregunta mencionada, ciertamente son
cualidades inherentes al reino animal, y mirado todo bajo el lógico e inteligente
razonamiento humano, obviamente nos conduce a la idea de la procreación o al nacimiento
de la nueva vida. De eso no hay dudas...
Pero, eso solo es aplicable a 'personas o seres humanos' a quienes todas esas cualidades le
son inherentes... Ahora bien, no podemos ser tan imaginativos hasta el punto de pesar en la
posibilidad de una relación sexual entre un hombre, un ser humano, y el fundamento o
fetiche de una deidad, porque eso no es posible aunque creamos que el producto de tal
improbable contacto sexual seria el engendro de 'Asè... Lo que quiere decir que la misma
improbabilidad que existe de que se produzca una unión sexual entre un hombre y un
fundamento Orisa, también la tiene el que de ello consigamos el nacimiento de 'Asè'...
Es matemático: si sumamos el conjunto A formado por seres humanos, y el conjunto B

formado por fetiches o fundamentos Orisa, tendríamos como producto de esa suma un
resultado siempre mixto, núnca únivoco o integrado, porque simplemente estariamos
sumando factores de categorías distintas...lo cual impide que matemáticamente logremos un
resultado unificado. O sea, que en este caso A+B=B+A... Y, esto matemáticamente nos
demuestra que tal propuesta no es posible porque no se sustenta en un razonamiento lógico
matemático.
Podemos ser muy imaginativos, tener muchos deseos de encontrar una explicación a algo
que nos preocupe, pero lo que no podemos es subjetivizar o trivializar el asunto hasta el
punto de pretender sumar granos de arroz con granos de arena para lograr un resultado
unificado, porque nunca eso seria posible... Esto quiere decir que no podemos imaginarnos
jamás la posibilidad de que la capacidad sexual de un hombre sea afin a la capacidad
trascendental procreativa de una deidad representada por un fundamento o fetiche. Esto
debe ser descartado, no solo por lo improbable del acto en sí, sino, por la humanización
vulgar a la que estariamos sometiendo a la deidad representada... Asi tenemos que Odu
como deidad, no puede copular con un hombre de carne y hueso para parir Àsè' por mucha
resonancia vibracional que querramos que exista en ese improbable acto... No podemos
endiosar al babalawo hasta el punto de creerle en la posibilidad de copular con Odu, ni
podemos humanizar tan absurdamente a esta deidad hasta el punto de llegar a practicar un
improbable incesto con uno de sus hijos, para parir Asè...
Ahora bien... si no rebuscamos tanto y aceptamos que el único que puede copular
trascendentalmente con Odu dentro de ese campo de resonancia vibracional que se
menciona, es Orunmila...¡Entonces estaríamos en lo correcto..! Dios con Dios, Deidad con
Deidad...¡Eso sí..! ¡Pero jamas hombre con Deidad..! Por lo tanto, para que ese Asè nazca,
debe ser procreado por dos entidades sublimes con efectiva capacidad para engendrarlo...
Y, sabemos que esas deidades son Orunmila y Odu.
Ahora respondo a la pregunta sobre el porqué o para qué la mujer podría necesitar a Odu...
¡Pues, ni mas ni menos que por la misma razón que el hombre..! Pues el uno no tendrá
nunca más necesidades o justificaciones que el otro para recibir a Odu...
Así, se supone que un hombre se convierte en Oluwo cuando posee los fundamentos de
Orunmila y Odu, y si la mujer no hubiese sido sometida por los hombres a la mal
intencionada injusticia historica e injustificada de prohibirle el acceso a Odu, entonces ella
también sería Oluwo al poseer a Orunmila y a Odu... Por consiguiente, y hablando verdades
irrefutables, debo comentar que esa pregunta que se ha hecho bien podría servir a un
hombre que a una mujer, porque los dos objetivamente están en similares condiciones...
Creo que lo que interesa aqui, es saber que para que nazca ese Asè que se menciona, asi
como un/una nuevo(a) Awò de Orunmila, quien apadrina dicha ceremonia deberá poseer
los fundamentos de Orunmila y de Odu a la vez... De lo contrario ni nace ese Asè, ni nace
babalawo, ni nace 'Iyá ò nì Ifa' (lo que es lo mismo que su contracción Iyaonifa), y valga
esto último para quienes tienen conflictos entre la denominación Iyanifa e Iyaonifa, pues
ambas se refieren a lo mismo... O sea, a una sacerdotisa de Ifà...
Por cierto, a propósito de este asunto, es mi humilde opinión que no está lejos el día en el
que veremos aparecer a la primera mujer Oluwo por ahí... Yo creo que sí...
Espero humildemente haber respondido a la inquietud planteada sobre el porqué la mujer

podría necesitar a Odu…
Odaro,
Ifa Ameso
Ayer a las 10:07 ·
Habiendo mostrado una evidencia historica escrita a principios del siglo pasado donde se
habla de la historia de la madre de unos de los Aalafin hoy quiero publicar algo teologico y
basado en Odu de Ifa acerca de las iniciaciones de Ifa para las mujeres.
Los sagrados textos de los Odu de Ifa son la base y referencia de todas las posiciones y
representaciones de la Tradición Yoruba.
No es revelante si vinieron a America y los Americanos las aceptan o no, no importa el

numero de excusas que si el libro no dijo quien inicio a Arugba , que si en la Santeria
Cubana no la aceptan, que en Venezuela , que las variaciones del Voodo, Candomble, los
Bautizados en Sango, que si en Trinidad Tobago siempre será un tema controversial pero lo
unico que debemos tener en cuanta, despues de los hechos historicos en los libros
antropologicos antiguos, es la parte teologica basada en Odu de Ifa.
No falta el blasfemo que hasta duda de las sagradas historias alegando que se acomodaron a
la gran estafa como lo llaman porque es la nueva moda , todo es una estafa hasta los lideres
de la tradicion son una estafa , los libros historicos son una estafa , facebook es una estafa ,
las redes son una estafa hoy vamos a enumerar algunos Odu para el mejor entendimiento
teologico segun las mismas escrituras de Ifa.
Una mujer fue iniciada en Ifa el mismo dia con sus tres hermanos porque su padre nació
con el Odu Ogbe Alara u Ogbe Otura y durante su iniciación fue aconsejado e instruido a
iniciar a todos los miembros de su familia.
Debemos recordar lo que dice dicho Odu.
Ogbealara
Emi ni ngori
Emi ni ngori
Emi ni gori gori
Fueron las declaraciones para Orunmila cuando estaba experimentando la muerte de sus
hijos y sus esposas.
A él se le recomendó llevar a todos los miembros de su familia a IGBO AIKU , (otro

nombre para la cueva del bosque para evitar la muerte) o Igbodu.
Él hizo como fue aconsejado y sus hijos y esposas nunca mas murieron jovenes
El Odu anteriormente mencionado nos enseña que cuando toca salvar a la familia se debe
iniciar a TODOS los miembros de la familia sin importar su genero, la muerte no es
selectiva y las mujeres tambien tienen el derecho divino de salvarse. Porque razón
excluirlas?
En otro Odu de Ifa muy reconocido que habla de la importancia de conocer el proposito de
la mision de todos (hombres y mujeres) en la Tierra durante la iniciación de Ifa donde
conoce su Odu de nacimiento OGBEKERUWATE (ogbe ate) el cual enfatiza la
importancia de ITELODU, otro nombre dado para la iniciacion de Ifa para todos los seres
humanos, tanto para los hombres como mujeres.
Obetete
Es muy importante que en el amanecer de todos encontremos el Odu que nos da el
nacimiento.
Ifa fue declarado para Olupo Alaelu y su esposa Osufunmilayi, cuando se quejaban de la
falta de todas las bendiciones y fortunas, y todo lo que hacian no era exitosa y sus vidas era
muy dificil y dura como una roca.
Se le aconsejo a ambos que se iniciaran en Ifa .
Fue solo despues que Olupo Alaelu y su esposa conocieron su Odu de nacimiento que
pudieron entender como manejar sus vidas.
El Odu de nacimiento es un reflejo del camino de nuestras vidas, se recibe el Ashe para
cumplir las metas destinadas en la vida alineandose con su ser interior y evitando los tabues
que nos aconseje Ifa.
Asi de esta manera podras ejecutar todas tus metas , materializar tus deseos en poco tiempo
y evitar el desgate de energias.
Ya anteriormente hablamos la importancia del significado de los nombres para la etnia

Yoruba y este proximo Odu revelará algo muy importante si sabes interpretar una
verdadera poesia de Ifa.
Usemos Ogunda Ofun como ejemplo.
Ogundofun, Ololanran fo oloye, Irunn lawo Onisaki, Obu Obinrin tuto ki oko o sa, ko je ki
oko oo mi, ko je ki awayo o fo hun , Arere gosu Eye oosa, estos son los nombres de los
estudiantes de Orunmila, Baba los enseño como adivinar, Baba los enseño como hacer
adivinación, ellos eran bien versados, poseían conocimiento de Ifa , Ellos tenian los
conocimientos en la prescripción de Ifa y las medicinas.
En esta historia quiero llamar la atención los nombres de los Babalawos y las Iyanifas que
hicieron adivinación
Ogundofun: es un nombre de un hombre
Olokanran fo oloye: Olokanran habla con sabiduria se puede decir que es el nombre de un
hombre
Irunla Awo Onisaki : aquel con abundante cabello se podria de ir que es un nombre de
hombre.
Obun obinrin tu to ki oko osa : la mujer que se separa y el esposo huye , describe a una
mujer y su carácter.
Ko je ki oko o mi ko je ki awayo o fu ohun: Aquella que no permite a su esposo tener paz

mental y no le da el chance a su esposa favorita expresarse por si misma, describe una
mujer y su caracter.
Arere ko sun Eye Osa: Arere se empolva con osun (polvo rojo) el pájaro de osa, este
nombre describe alguien con la energia de Osun y se empolva la cara con cam wood , acto
hecho por una mujer para embellecerse y para denotar que es una mujer.
Este Odu anterior denota que Orunmila enseñó a adivinar, el acto de de la preparación de
medicinas , iniciar , y adivinación de Ifa a todos sus estudiantes tanto hombre como a las
mujeres.
Debemos recordar tambien es que es tabú para una mujer ver , tocar ,manipular y poseer a
Igba Odu y esto ha sido confirmado por el consejo mundial de Ifa pero tambien debemos
tener en cuanta que hay diferentes tipos de iniciacion donde no hay la presencia de Orisha
Igba Odu y son validas tambien.
Orunmila iniciaba personas mucho antes que Igba Odu se casara con él como lo estipula
Osa Meji.
Recordemos que Ifa se basa en el balance entre energias masculinas y femeninas,
Obviamente hay linajes y tradiciones que se oponen a esta practica pero como religiosos
debemos tener la capacidad de respeto a las creencia individuales, pero los mismos libros
religiosos hablan de la espiritualidad masculina y femenina en la Tradición Yoruba como
entidades complementarias como lo avala Owonri niki y Osa meji donde afirman el rol de
la mujeres como las madres del mundo y que tienen el poder de crear energias en la
naturaleza como la madre de la riqueza , la madre de los oceanos ,la madre de todos los
cuerpos de agua , la madre del viento , la. Vegetación por solo mencionar algunas de las
energias femeninas del Mundo.
En Ose Otura el mismo Olodumare le dijo a los Orishas masculinos no excluir a los orishas
femeninos en la conquista del mundo y por este desacato fallaron en poblar el mundo.
Quiero hacer un llamado a todos los Babalawos y hasta las mismas mujeres que estan en
contra de la iniciacion o en el aprendizaje de Ifa que hagan una profunda meditacion sobre
este tema , que estudien y entiendan los textos tanto historicos como religiosos , los versos
de Ifa y tomen como consejo el mandato de Olodumare en Ose Tura para vivir en armonia
y el mundo pueda ser un mejor y pacifico lugar para vivir.
No debemos dejarnos llevar por nuestro Ego y de esta manera saque la peor parte de
nosostros.
Recuerde que cada acto , acción y comportamiento que exibimos nuestar Madre Tierra nos
juzgará.
Hasta aqui llegaré con este tema tan controversial pero que es muy importante alimentar
cada vez que se encuentren evidencias historicas las cuales son indicutibles. Avancemos en
nuestros estudios.
Recuerden
#NOMASFALTADERESPETORELIGIOSO
IFA AMESO
Ifa Ameso
18 h ·
De acuerdo a la sagrada religion de Sango y de los Orishas hay dos Sango.
El 1er Sango (Orisa) vino de Ikole Orun durante el tiempo de Igba Ìwásè los comienzos del
mundo.
El 2do Sango era un devoto del 1er Sango.
Sango (1) es una divinidad dentro del panteón Yoruba relacionado a la mitologia de los
Indigenas Yoruba conocida como ÈSIN ÒRISA IBILE.
En la mitologia Yoruba de la creacion del Universo Olodumare es el creador Supremo, el

cual delegó sus poderes a los Orishas dandole la autonomia, autoridad y libertad de actuar
de acuerdo a sus propia decision crear la Tierra e interactuar con la Humanidad. Basado en
este concepto teologico Yoruba Sango (1) fue delegado para algunas funciones en la
creación de la Tierra, como las tormentas, relampagos y rayos.
Tambien la mitica historia del Orisha Sango, encarnó al Tercer Aalafin (Rey) conocido
como Tella Oko el cual era un fuerte guerrero y se creía ser una encarnación del Orisha
Sango debido a su misticos e invisibles poderes usados a través de la energía de los rayos y
las tormentas.
Tella Oko (2) era el hijo de Oranmiyan con Torosí de la poblacion de Tapa, el fundador del
Imperio de Oyo, el más joven de los nietos de Oduduwa.
Tella Oko fue un bravo y poderoso hombre que heredó la mayoria de sus habilidades de
Nupe, la población de su Madre. Durante el regimen del Aalafin Ajaka, Oyo estaba bajo
amenazas de guerra por Olówu, el primo de Ajaka el cual era el gobernante del Reinado de
Owu. Olowu luego mandó a sus guerreros a capturar al Aalafin Ajaka y lo llevó a Owu.
Con sus ganas de rescatar al Aalafin Ajaka el Oyomesi, el jefe de los consejeros de Oyo,
mandó a buscar a Tello Oko a Nupe donde vivía. Él rescató a Ajaka y él fue coronado Rey
mientras Ajaka fue enviado al exilio.
Tella Oko durante su vida tuvo 5 esposas, pero 3 eran muy cercanas a él, Oba la primera
esposa y tradicionalmente legitima, Osun la segunda y Oya la tercera una concubina la cual
no tenía derechos de matrimonio y solo le pagaba la manutención, la cual era un espiritu
capaz de transformar de un ser humano a un animal. Ella tambien tenia el poder de llamar
la lluvia. Juntos con el rayo de Sango obtuvieron victorias terrorificas en las batallas. Como
resultado de los celos de Oba y Osun hizo que Oya fuese mas cercana a Sango (2) llegando
a ser su consorte princesa teniendo acceso a la piedra de rayo de Sango, Edun ara. Awa y
Gambiolu tambien eran esposas de Sango.
En una de las experiencias tratando de reafirmar la potencia de su piedra de rayo, el rayo

cayó en su palacio creando un gran incendio que lo destruyó por completo. Oba y Osun
despues de perder todo dejaron el palacio rabiosas culpandose entre ellas dejandole el
acceso libre a Oya con Sango (2) para luego convertirse en el rio Oba y Osun la diosa del
rio Osun. Oya por su parte regreso al bosque de Nupe donde Sango la encontró y llego a ser
la Diosa de Odo Oya conocido tambien como el Rio Niger.
Por otra parte Tella Oko dejó el pueblo seguido por algunos jefes como fue Aládekun
tratando de convencerlo que no se fuera. Despues de muchos intentos fallidos para que
regresera los Jefes se devolvieron y acercandose a un arbol de Ayan la noticia corrió que el
Rey se había ahorcado pero esto no fue verdad. Solo Aladekun sabia la verdad de Sango (2)
de como desapareció en la Tierra dejando atras su piedra de rayo Edun Ara sacada de su
propio cuerpo dejándola con Aladekun. Luego se creó el dicho popular diciendo Oba Koso
o Olu Koso significando el Rey no se ha ahorcado creado por Aladekun y el lugar donde
Sango desapareció es lo que ahora se conoce como Koso.
Aladekun llegó a ser el apoyo de Oyo cada vez que el pueblo estaba en necesidad llegando
a ser llamado «Oni lé ogba» el cual contraído «Mogba» lo cual significa « La casa rodeada
por cercas» debido a la cerca que se ubicó en el lugar donde Sango (2) desapareció.
Aladekun conocido despues como Mogba Koso ha sido el propietario de la corona de
Sango desde tiempos inmemoriales.
Hoy Koso es un distrito a las afueras de Oyo, u es uno de los lugares mas sagrados de la
ciudad donde el espiritu de Sango habita los lugares sagrados desde hace cientos de años.
No hay un Aalafin de Oyo el cual se instale sin hacer los ritos de coronación dentro del
templo de Koso.
Mogba Koso juega un rol crucial en la sucesión Real desde que Él es el custodio del
antiguo altar de Sango Koso y la corona ancestral de Sango siendo responsable de la
coronacion del nuevo Rey.
El Baale es la cabeza de todos los Adosu Sango (seguidores) y de cualquier Elegun Sango
que encarne a Sango simbolizando la inmortalidad espiritual de Sango.
Esta es una traduccion al Español de la pagina de la Embaja Cultural del Aalafin de Oyo
para el mejor entendimiento de la cultura Yoruba.
IFA AMESO
Si, existen dos uno como Irunmole, Un Irúnmolè es una combinación de tres
palabras. “Irún, Mo e “Ilé”.
Irún: significa seres celestiales,

Mo: conocimiento
Ilé: significa la Tierra.
Por consiguiente, Irúnmolè significa los seres celestiales quienes visitan la
tierra desde épocas antiguas. Ellos son intermediarios entre Olódùmarè y los
seres humanos. Ellos también actúan como intermediarios entre Éniyan, los
seres pre-naturales y Ènìyàn, los seres humanos; y entre Ajogún (Ejecutores
tanto funcionales como disfuncionales). Los Irúnmolè operan tanto de manera
física como espiritual. y el otro como Orisa. En el lenguaje Yoruba, Òrisá
significa 'Eni-Ori-sa-da', que significa “un ser cuya cabeza ha sido
especialmente seleccionada y dotada". Estos seres pueden describirse a
grandes rasgos como genios o que tenían una inteligencia más alta que la
mayoría de sus contrapartes. Su Orí (cabeza/destino) también lo eligieron
especialmente para llevar a cabo ciertas asignaciones en la tierra. el primero
dueño de la lluvia y el segundo seguidor de Sango Irunmole y Egungun parte
de la historia va así.
¨Öranmiyan¨¨ es el antepasado Yoruba directo de la población de Oyó.
Cuando él creció, convirtiéndose en un hombre muy viril, él se convirtió en un
gran y poderoso cazador y guerrero.
De esta manera logro con el tiempo fundar la ciudad de Oyó (Hay que acotar
que la fundación de la ciudad no esta en el sitio que tiene hoy en dia, ya que la
misma fue establecida más hacia al norte, siendo la misma fundada en el año
916 de la era cristiana, según el cálculo histórico Yoruba).
Con el tiempo se hizo príncipe, luego fue nombrado Oba Alayeluwa (un Rey),
y posteriormente se convirtió en el primer Aláàfin de Oyó por el Ajalorun
(Oba) de Ilé-Ifè. Para el momento de fundar la ciudad, el tenia
aproximadamente la edad de 60 años. Él era el rey que llevo el arte del tallado
en la piedra, en la cultura Yoruba, desde Oyó, por esta razón hay muchas
tallas de piedra en esa localidad, incluyendo los sagrados opones Ifá.
Yemonja era la esposa de Oranmiyan. Ella llegó a tener tres niños, Dada,
Sango y Soponna, que más tarde se hicieron Reyes y fueron deidificados
como Órisás, como cabezas selectas, siendo antepasados directos de los
habitantes de Oyó de esa época. Yemonja era de un carácter fuerte y heroico
como el de su marido, e igualmente fue deidificada como una diosa o Òrìsà.
Esta es una de las tantas historias de este Orisa amado por sus seguidores y
temido por sus enemigos. Otros nombres de Sango Irunmole los puedes
encontrar en varios Odu de Ifá como Olukoso Lalu, Jenrola, Jakuta, Alado.
etc........ Kabiessi Sango. Aboru, Aboya.
Öranmiyan¨¨ es el antepasado Yoruba directo de la población de Oyó. Cuando él creció,
convirtiéndose en un hombre muy viril, él se convirtió en un gran y poderoso cazador y
guerrero.
De esta manera logro con el tiempo fundar la ciudad de Oyó (Hay que acotar que la
fundación de la ciudad no esta en el sitio que tiene hoy en dia, ya que la misma fue
establecida más hacia al norte, siendo la misma fundada en el año 916 de la era cristiana,
según el cálculo histórico Yoruba).
Con el tiempo se hizo príncipe, luego fue nombrado Oba Alayeluwa (un Rey), y
posteriormente se convirtió en el primer Aláàfin de Oyó por el Ajalorun (Oba) de Ilé-Ifè.
Para el momento de fundar la ciudad, el tenia aproximadamente la edad de 60 años. Él era
el rey que llevo el arte del tallado en la piedra, en la cultura Yoruba, desde Oyó, por esta
razón hay muchas tallas de piedra en esa localidad, incluyendo los sagrados opones Ifá.
Yemonja era la esposa de Oranmiyan. Ella llegó a tener tres niños, Dada, Sango y Soponna,
que más tarde se hicieron Reyes y fueron deidificados como Órisás, como cabezas selectas,
siendo antepasados directos de los habitantes de Oyó de esa época. Yemonja era de un
carácter fuerte y heroico como el de su marido, e igualmente fue deidificada como una
diosa o Òrìsà.
Oya pasó a formar parte de la familia de Oranmiyan y Yemonja cuando ella (Oya) se casó
con Sango. Pasando como dictan nuestras leyes a ser hija de los padres de Sango.
Sango era de una naturaleza muy bélica, y al igual que su padre, muy valiente y atrevido. Él
era aficionado a la realización de encantos, a fabricación de cosas nuevas y sobre todo al
estudio. Tenía la mente abierta a todo lo nuevo. A menudo cuando él hablaba, y soltaba su
mal carácter, nadie llegaba a entender como emitía un humo acompañado de un fuego. Es
por esta razón que se le relacionaba con el Dios de los truenos (Aranfe) o el Dios del Fuego
(Jakuta).
Sango logro adquirir el encanto y conocimiento de la pólvora, el cual se relacionaba con el
trueno, siempre lo tenía a disposición. Se dice que fue dado como regalo de parte de los
invasores (Ingleses). Encanto que estaba siempre listo a utilizar para dañar las casas de sus
enemigos. A causa de esta la capacidad, y de su mal uso, el destruye muchas casas por la
consecuencia de haber producido aludes de piedra, con esta acción destruyo el palacio
matando a sus hijos razón por la cual no dejo descendencia directa, el poblado Yoruba de
Oyó le toma aborrecimiento al Rey, por hacer tales encantos mortales, y de esta manera es
que él fue deportado, desterrado.
Sango abandonó la ciudad con algunos seguidores, que, al poco tiempo también lo
abandonan, antes de que ellos llegaran a un lugar conocido como "kòso". Cuando Sango
llega a este lugar él resuelve poner fin a su vida……………… y se ahorcó.
Cuando las noticias llegaron a la ciudad, algunos de sus pocos amigos fueron a buscar sus
restos y lo enterraron bajo el árbol de Ayan del cual el se había ahorcado.
Oya su esposa, cuando supo como había muerto Sango, se ahorcó también en su tierra natal
llamada y conocida como Ira.
Oya en vida, se tiene conocimiento que ella era muy valiente, aguerrida y bélica como su
marido. Ella, llego a acompañarlo al campo de batalla y luchaba con la misma o mas
ferocidad que un hombre. Ella también aprendió por parte de su marido como preparar y
usar los encantos de magia mortales. Su fama viajó muy lejos, y ella fue deificada; de la
misma manera tenemos un río que es dedicado a su memoria, y el cual llamamos "Odo-
Oya" que el significado es ¨¨Río Niger¨¨
Ahora bien, los últimos, pocos y únicos amigos que le quedaron a Sango y Oya, que habían
logrado aprender a usar estos encantos mortales, fueron expuestos públicamente al ridículo
y a la vergüenza, llamándolos como " Oba tan " cuyo significado es " el rey se ahorcó ".
Ellos, sus amigos, en razón a estas burlas empezaron en un momento determinado a usar
contra la gente de Oyó estos mortales encantos hasta que los residentes llenos de miedo,
empezaron a reconocer en Sango a su rey.
La población de esa época alarmada y perpleja, no sabiendo que hacer, decidieron cambiar
su actitud irreverente, y comenzaron a decir " "Oba so" to "Oba ko so, Sango wo'le ni", que
tiene como significado " el rey no se colgó, él bajó a la tierra”.
La misma situación paso con la gente de Ira con respecto a Oya, ya que ellos también
tuvieron una actitud irreverente al principio, pero debido a estos acontecimientos antes
indicados, ellos restauraron su nombre, y empezaron a decir " Oya descendido en Ira ".
Los restos mortales de Sango y Oya reposan juntos en el mismo espacio que ocupan los
restos de Oranmiyan, Yemonja y Dada.
Ellos son venerados y adorados en diversas formas, por separado, juntos, tanto en privado y
públicamente.¨¨
Esta historia es una de las decenas de historias que sobre nuestro gran Òrisà emblemático
podemos encontrar.......
Odu Okanran Meji:
Aayan nii ro’so penpe

Alantakun nii gba’ja odoodo
Dia fun Sango
Ti yoo l’oba l’aye
Ti yoo d’Orisa l’alade Orun
Ebo ni won ni ko se
Traducción:
Aayan, la cucaracha, es la que se envuelve ella misma en un diminuto vestido

Y Alántakun, La Araña, es la que se suspende ella misma con su cuerda
Esta fueron las declaraciones de Ifá para Sango
Quien se convertiría en el Rey sobre la Tierra
Y un Òrisá en el Cielo
Cuando Abiafin estaba viniendo desde el Cielo al mundo. El elidió, como parte de su
destino, convertirse en una muy poderosa e influyente persona en la tierra. El oro también
para tener una personalidad muy fuerte. Y cuando él estaba a punto de mudarse para el
mundo, el fue por consultación de Ifá; Seria el capaz de lograr su destino sin estorbo? Sería
el respetado y temido por los dos amigos y enemigos? Viviría él una vida plena mientras
estuviese en la tierra? Los dos Awo a los que él se les acerco le aseguraron que el de seguro
lograría su destino. El seria temido y respetado por sus súbditos. El también viviría una
vida plena. A él se le dijo que para que lograra todas estas cosas, el nacería en una familia
real y el se convertiría en un Rey mientras estuviese en la tierra.
Abiafin fue aconsejado a ofrecer ebo con 3 palomas blancas y muchísimo dinero. El fue
también informado que su destino estaba cercanamente asociado a Sango. El fue por lo
tanto aconsejado a dar de comer a Sango con un gallo y todos los otros materiales
acompañantes del ritual. El obedeció y partió para el mundo.
Abiafin nació en el día de Jakuta dentro de una familia de él reinante Alaafin Angaju in
Oyó. Durante su Ìkosedáyé, sus padres fueron informados que él estaba cercanamente
relacionado con Sango y que eso era parcialmente responsable por lo que él había nacido en
el día de Jakuta- el día cuando Sango estaba siendo adorado. Desde que el creció hasta su
edad de adolecente, el nunca iniciaba nada a menos que fuese el día de Jakuta. Su
personalidad era tan fuerte, el era tan testarudo y tan pícaro que todo el mundo lo conocía y
su modo de vida concluía que él debía ser una reencarnación de Sango. El fue pronto
apodado ‘Sango’. Cuando Alaafin Aganju, su padre murió, él era el elegido como el
próximo Alaafin de Oyó.
Durante su reinado como Aalafin, nadie recordaba su nombre nunca más. Todo el mundo
eligió llamarlo como Aalafin Sango. El era tenido en una muy alta estima parte debido al
temor y parte debido al respeto. El era considerado como las dos cosas un líder temporal y
espiritual. El tenía varios seguidores durante su reinado. Cuando el murió, el fue elevado a
deidad, o sea deificado. El alcanzo un estatus que varias personas no diferenciaban entre
Abiafin quien era el apodo de Sango y el Sango original quien era un Irunmole.
Así fue como Abiafin, de otra manera conocido como Sango fue capaz de lograr su destino
de convertirse un rey sobre la tierra y un Òrisá en el cielo.
Ifá dice que la persona para quien este Odù es revelado es un líder. Él o ella recibirán su
ambición en la vida. Él o ella necesitan servir a Sango todo el tiempo. Allí descansa su
triunfo, progreso y logros.
Aayan nii ro’so penpe
Alantakun nii gba’ja odoodo
Dia fun Sango
Ti yoo j’oba l’aye
Ti yoo d’Orisa l’alade Orun
Ebo ni won ni ko se
O gb’ebo, o ru’bo
Sango wa j’oba l’aye
O si d’Orisa l’orun
Gbogbo isowo Ope
E wa ba ni ba’yo
E waa wo’re o
Traducción:
Aayan, la cucaracha, es la que se envuelve ella misma en un diminuto vestido

Y Alántakun, La Araña, es la que se suspende ella misma con su cuerda
Esta fueron las declaraciones de Ifá para Sango
Quien se convertiría en el Rey sobre la Tierra
El obedeció
Sango se convirtió en un rey en la tierra
Todos los seguidores de Ope, la Sagrada Palma
Vengan y encontrémonos en medio de felicidad
Vengan y contemplen Iré Aboru, Aboya.
Ok pero q paso con lo q reza Irete Ansa. No hay 2 Shango, solo uno??
Si fueron atecesores a Shango (4to alafin de oyo) xq haberlo llamado shango?
Si oranmiyan fue padre de Tella oko (reencarnacion de shango) xq llamarlo como un segundo
Shango si Shango es uno solo?
Disculpe mi ignorancia pero necesito aclarar dudas
hay dos en las historias , uno es la energia de la cual se derivan leyendas mitologicas y el
otro al cual llamaron shango fue el ser humano que existio y hay historias antropologicas.
una manera de diferenciar la parte teologica y la parte historica

Ifa Ameso
4 de febrero a las 23:01 ·
APETEBI ENTENDIENDO EL SIGNIFICADO Y EL CONCEPTO
Muchas mujeres que estan casadas con un Babalawo o han pasado por una iniciacion de Ifa
o tienen una mano de Ifa lo cual es llamado ISODE O ISEFA siempre han sido llamadas
con el titulo de APETEBI , pero estas mujeres a las cuales se le han llamado con este titulo
de APETEBI verdaderamente entienden el concepto del significado de la palabra
APETEBI???
Los significados no tienen una independencia de existencia, una realidad propia separada
del actuar social , y ellos no son impuestos por una sociedad externa que constriñen a los
miembros de la sociedad a actuar de ciertas maneras y le dan los significados a las cosas, al
comportamiento o a las acciones
Un dicho Yoruba siempre dice:
«Ile ni ama wo ki a to so omo loruko»
Su significado literal es
EL NOMBRE DADO A UN HIJO DESPUES DE SU NACIMIENTO
Particularmente despues de la ceremonia del nombre de un niño refleja la familia de donde

proviene el niño, la situación y posición de los eventos y las cosas de la familia y las
situaciones que rodean el nacimiento del niño.
Los Yorubas son muy particulares y hacen enfasis en los nombres o titulos porque refleja la
verdadera posición de las cosas en la vida de los niños y la procedencia de la familia.
Otra razón el porque los Yorubas son muy particulares acerca del nombre de un niño o una
persona es porque siempre se manifestará en la vida del niño o de la persona, por ejemplo:
Nombres como ROTIMI, MALOMO, KOSOKO Y DUROJAYE significan que el niño es

ABIKU los cuales son niños que mueren prematuramente despues del nacimiento o unos
años mas tardes o seran devueltos al Mundo y serán concebidos por los mismos padres
quienes le dieron nacimiento previamente.
Ifa reconoce en muchos de sus versos de los diferentes Odu como Ogunda Iwori, Oyeku
Meji, Ogbe Wunle , Ogunda Bede.
Nombres como AFOLABI, OLATUNBOSUN, OKAMILEKON denotan a algunos cuyas

familias tienen riquezas o aquellos cuyo nombre les ha traido fama, prosperidad, fortuna y
gloria a sus familias o a sus poblaciones.
Muchas personas adoptarán estos nombres o les darán a sus hijos estos nombres porque
quieren que el buen nombre , la prosperidad, fama y fortuna y estos nombres se reflejen en
la vida de los niños o de los mismos familiares.
Los Yorubas nunca le darían o permitirian poner el nombre de alguien que es muy notorio,
el robo de los nombres tendrán una influencia negativa en el niño o recordaran ciertos
eventos indeseables o ciertas circunstancias.
Muchas veces los familiares derivan los nombres del Odu de Ifa que sale durante la
ceremonia de ESENTAYE al tercer día del nacimiento.
Ifa es como un diccionario que nos da una definición , un significado y un entendimiento de

los diferentes conceptos para darle el nombre.
QUE DICE IFA ACERCA DEL NOMBRE O TITULO DE APETEBI.
CUAL FUE LA SITUACIÓN QUE RODEA EL NOMBRE DE APETEBI A LAS

CUALES LAS MUJERES DEBEN ESTAR DISPUESTAS A LLEVAR DICHO
NOMBRE ???
El Odu el cual explica la situación y el concepto de APETEBI proviene de OBARA

OGUNDA el cual dice...
Obara Egutan, Egun pin , pin pin pin lomodo segun, fueron los 3 adivinos que adivinaron
Ifa para Orunmila cuando el Oba de Asedo envió por Él para que le hiciera adivinación a él
y a su pueblo y adicionalmente le hiciera unos trabajos espirituales.
Los 3 adivinos le dijeron a Orunmila que hiciera unos sacrificios para que todo lo que
hiciera en Asedo fuera exitoso.
Aparte de los sacrificios y los rezos precritos tambien se le aconsejó de que prometiera no
rechazar algun regalo o una ofrenda asi fuese una persona o un regalo el deberia aceptarlo.
Orunmila acató el consejo.
Despues del sacrificio Orunmila viajó hacía Asedo y empezó a llover, él vio una cabaña
donde Orunmila conoció a una mujer la cual le permitió quedarse en la cabaña hasta que la
lluvia cesara.
Cuando estaba oscureciendo y la lluvia no cesaba , la mujer le dijo a Orunmila que podia
quedarse la noche en la cabaña y ella se aseguró que Orunmila no rechazara la propuesta de
quedarse con ella ya que no estaba casada y asi él podia seguir al día siguiente su viaje .
Orunmila estuvo de acuerdo acordandose de los consejos de los Babalawos.
La mujer lo cuidó muy bien, y era muy hospitalaria.

Mientra ella y Orunmila estaban hablando , ella le dijo a Orunmila que tenia un gran
problema el cual hacia que los hombres huyeran de ella.
Orunmila le prometió que la ayudaria con el problema.

Luego durmieron hasta la mañana siguiente.
Ya en la mañana siguiente Orunmila se dio cuenta que la mujer con la que habia hablado en
la noche era una leprosa.
Él le agradeció a ella por la hospitalidad y le prometió que a su regreso de Asedo la

atenderia.
Por años el estuvo en Asedo ocupado con Ifa trabajando para el Rey y para los pobladores
de Asedo.
Cada 5 dias el consultaba al Rey y a sus Jefes del palacio. Él era muy exitoso con su trabajo
y le daban muchos regalos.
Un dia mientras el venia del Palacio, la mujer leprosa lo estaba esperando en la casa de él, y
un pupilo de Orunmila la vio y la echó como era de costumbre a los leprosos los cuales no
estaban permitidos a vivir con el resto de la población
Orunmila les dijo que no la echaran y él le curó la lepra como le habia prometido.
Despues de curarla Orunmila se casó con ella y ella le dio un hijo al cual llamaron. APA
ETE BI que significa NOSOTROS CURAMOS LA LEPRA DE TU MADRE ANTES DE
TENERTE.
Muchos se preguntarán porque una mujer que está casada con un Babalawo o ha pasado
una iniciacion de Ifa es referida como APETEBI?
Orunmila tuvo muchas asociaciones con otras mujeres como Oshun , Aje, Ore , Aino , Oni,
Ola.
No deberian las mujeres casadas con Babalawos llamarse AFIAJEBI (nacidas con riquezas)
o AFIOSUNBI (nacidas con el atributo de Oshun) ??
Porque tienen que responder al nombre de APETEBI cuando muchas sus comportamientos
son intachables y llamarse de esa manera solo por ser parejas de un Babalawo , o han
recibido una iniciación Elegan???
Ojo mujeres como se usa los nombres Yorubas investiguen antes de ser llamadas algo que
no son , exijan nombres de acuerdo a sus riquezas espirituales y fisicas....Investiguen,
mastiquen y no traguen entero.
IFA AMESO
¿Que es un Orisa?
Son seres que tienen habilidades u capacidades sobrenaturales para servir a la comunidad
en general.
Estos seres pueden describirse como genios , es Ori quien guía a los humanos les ayuda en
el reino espiritual y en la tierra en el cumplimiento del destino del hombre.
No hay nada en la tierra que no tenga su propio Ori , los Orisas u Irunmole solo nos
orientan.
El siguiente verso es de Ogunda Irete :
Orisa es quien ayuda y guía en la elección del destino

Pero es el Ori de uno quien determina la posición de uno en la vida
Estos fueron los mensajes de Ifá para Gagalo
Al ir a una misión espiritual a la casa de Olupo
Gagalo, el Awo residente de Olupo
Adivinó Ifá para Olupo
Cuando su princesa coronada era estéril, sin ninguna esperanza de tener un hijo, se
le aconsejó ofrecer ebo. Obedeció
Aquí viene Gagalo, el Awo residente de Olupo
Gagalo ha ayudado a Olupo a convertirse en un líder respetado y formidable

Ifa Ameso
Ogundafun el Awo de Aje hizo adivinación para Aje cuando estaba viniendo del cielo a la
tierra
A ella se le aconsejó que hiciera sacrificio
Ella hizo el sacrificio
Aje ven a mi hogar y hazlo tu base
El Ire de exito financiero nunca dejará mi hogar
Aje ven a mi hogar y hazlo tu base.
IFA OGUNDA OFUN
Hoy Itadogun Ifa, el sagrado Odu Ogunda Ofun nos pronostica que la riqueza esta en
camino a todos nuestros hogares.
Hagamos suplicas para que esa riqueza nunca nos abandone y tengamos la sabiduria de
saber manejarla para el futuro.
Periodo de mucha prosperidad!!
IFA AMESO
Richard Fernandez Àwó Ótúrá Óríré Aje te doy gracias porque siempre te tengo en mi bolsillo
como dinero y no en mi cuello como deuda
ÍBA aje ògungúnísò boso bojoli
Estás en mi casa y mejoras mi economía
Íré o
Ifa Ameso
14 h ·
Orunmila declaró que es tiempo de descansar

Yo respondí que es tiempo de dormir encima de alguien
Ifa dice quien vale la pena para tener que dormir sobre alguien?
Yo respondí nuestros padres valen la pena para dormir sobre ellos
Yo nunca sabria si valdria la pena dormir sobre mis padres

Yo le respondi que es tiempo de dormir sobre alguien
Yo le respondí nuestras esposas valen la pena para dormir sobre ellas
Yo nunca sabria si valdria la pena dormir sobre mis esposas

Yo le respondí nuestro hijos valen la pena para dormir sobre ellos
Yo nunca sabria si valdria la pena dormir sobre mis hijos
Yo ahora declaro mi ignorancia de quien vale la pena para dormir sobre ellos
Orunmila dice que solamente Él vale la pena para dornir sobre él
Ifa programame para obtener la riqueza
Ope a gunka siempre yo voy a dormir sobre ti
Ifa programame para obtener todas las cosas buenas de la vida
Òpe àgúnkà siempre yo voy a dormir sobre ti
Ifa si tu me programas para ser bendecido con todas las cosas buenas de la vida Òpe àgúnkà
siempre yo voy a dormir sobre ti
IFA ODI OTURA
Momento para descansar y dormir sobre alguien muy especial que Ifa ha traido.... me voy
de vacaciones por unos dias espero que todos tengan un excelente fin de semana ahi les
dejo la oficina no la descuiden!!! jajajaja
Recuerden
IFA AMESO
Richard Fernandez Àwó Ótúrá Óríré Aboru Aboye
No hay disciplina igual o superior a iwure. (Oracion) En Este mundo es la expresión del poder
infinito de Olodumare. Este poder infinito yace escondido en nuestras almas. Iwure se despliega y
revela este poder que está escondido en nuestra alma. Iwure activa los poderes ocultos, las
capacidades y las energías del poder infinito que reside en nuestras almas. A través de la sincera
iwure el cuerpo y la mente se llenan de paz y felicidad divina, y esta paz y felicidad de origen
divino cura el corazón, la mente y el cuerpo de todo tipo de enfermedades sutiles y brutas. El
sincero iwure trae consigo maravillosas curas tanto del cuerpo como de la mente. Puro iwure
dibuja y atrae a nosotros los puros espíritus divinos, inteligencias, energías y poderes. Puro iwure
resiste y repele espíritus impuros, inteligencias, energías y poderes.
Ase o
Ifa Ameso
Las cabras son adivinadores de los idiotas.
Las ovejas son adivinadores de los estupidos
Un oprimido me golpeó en el mercado
Cuando terminé de quejarme fui a Ibadan
Trataron de abofetearme, me empujaron fuertemente
Me preguntaron de quien era hijo?
Les dije: «Soy el hijo de Otura Irete!! (Ifa)»
Una hoja muere el dia que se arranca, pierde su vitalidad tan pronto como se arranca.
La hoja de la palma se pone triste el dia que es cortada de la palma.
Cuando el Akàrà es echada en un aceite caliente para freir hace un fuerte ruido.
Para el anochecer habra llantos de angustia en los hogares de mis enemigos.
Digo :
« El Ori de Àíšé gana las guerras por Àíšé»
Mis enemigos seran vencidos sin niguna excepcion
Quienquiera emprenda una guerra contra mi será vencido!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
23 h ·
Arinnaperanje Ese, Ologbof' ošis'orun o njarege
Orunmila dijo que era sabio sufrir al principio y properar al final
Un sacrificio debe ser dado a Èdú (otra apelación a Orunmila)
Él dijo, ellos comieron, y no le dieron nada a Igaliyere para comer
Ellos bebieron , ellos no le dieron nada a Igaliyere para beber
Igaliyere los cegó

Igaliyere es el nombre que le damos a Ešu.
OŠOMINA
OŠE OGBE
Muchas veces no nos damos cuenta con que clase de personas nos rodeamos, muchas veces
estamos en periodos de infortunio y estos saben las necesidades que tenemos y no son
capaces ni de invitar a tomar agua....pero cuando nosotros estamos en la buena fortuna
brindamos a manos llenas.
Debemos considerar de ahora en adelenta quien si y quien no, y no es egoismo , es saber

con quien juntarnos .
Juntemonos con personas que siempre van a estar ahi , en los tiempos buenos y en los
tiempos malos tambien.
Esas personas son las que verdaderamente valen la pena tener en nuestro circulo. Por lo
general las malas compañias nos hablan mal de las buenas personas y nos dejamos llevar
por esos comentarios inescrupulosos.
Observen, aprecien, estudien a las personas que nos rodean , no nos engañemos nosotros
mismos...
Lo minimo que una verdadera amistad nos debe traer es alegria y felicidad.
Todo el sufrimiento anterior se convertirá en prosperidad!!!
OJO!!!!
IFA AMESO
Ifa Ameso
Ninguna religión o tradición religiosa tiene el monopolio de la moral.
Tu brújula moral debe estar enraizada en tu humanidad y en la humanidad de otros.
No tiene que ser dictada por un dogma religioso , un libro o por miedo de una amenaza.
Si usted no tenia una brújula moral antes de llegar a la religión , usted debe ser una persona
de la cual debo cuidarme y vigilarte.
#OTURAIRETEPORSIEMPRE
IFA AMESO
Awo Tifase
Aboru, Aboye...
Por mucho tiempo fui todo lo que pude,
Ahora soy todo lo que quiero.
Awo Tifase . Templo Ògìrì Ìyàndà.
Ifa Ameso
Él, quien corre en círculos
Guerrero quién efectua por encargo de Ikú
Uno quien da golpes con su cabeza
Repartidor de hechizos
Comerciante guerrero
Donde quiera que mis enemigos vayan , trabajan y vivan
Eshu, usted debe buscarlos, seguirles , encontrarles y castigarlos.
El día que el huevo golpea la cabeza de Eshu, es el dia que el huevo se rompe...
Un pequeño rezo por si acaso...
IFA AMESO
Ifagbimo Odugbemi está con Ifashade Odugbemi.
Ayer a las 09:13 ·
Ifashade Odugbemi
16 de julio de 2012 ·
10 SUGERENCIAS PARA SER FELIZ...
¿Cómo podría definir en términos positivos la felicidad?
Ese concepto, abstracto hasta la médula, es imposible de ser descrito directamente. Para
hacerlo tengo que dar un rodeo por su sombra. Vaya entonces la definición: "Felicidad es
estar cada día menos angustiado".
Para lo cual puedo intentar dar algunos consejos sin ser tachado de iluso.
1. Cuando dudes de actuar, siempre entre "hacer" y "no hacer" escoge hacer. Si te
equivocas tendrás al menos la experiencia.
2. Escucha más a tu intuición que a tu razón. Las palabras forjan la realidad pero no la son.
3. Realiza algún sueño infantil. Por ejemplo: si querías jugar y te hicieron adulto antes de
tiempo, ahorra unos 500 euros y ve a jugarlos a un casino hasta que los pierdas. Si ganas,
sigue jugando. Si sigues ganando, aunque sean millones, sigue hasta que los pierdas. No se
trata de ganar sino de jugar sin finalidad.
4. No hay alivio mas grande que comenzar a ser lo que se es. Desde la infancia nos
endilgan destinos ajenos. No estamos en el mundo para realizar los sueños de nuestros
padres, sino los propios. Si eres cantante y no abogado como tu padre, abandona la carrera
de leyes y graba tu disco.
5. Hoy mismo deja de criticar tu cuerpo. Aceptalo tal cual es sin preocuparte de la mirada
ajena. No te aman porque eres bella. Eres bella porque te aman.
6. Una vez por semana, enseña gratis a los otros lo poco o mucho que sabes. Lo que les das,
te lo das. Lo que no les das, te lo quitas.
7. Busca todos los días en el diario una noticia positiva. Es difícil encontrarla. Pero, en
medio de los acontecimientos nefastos, siempre, de manera casi imperceptible, hay una.
Que se descubrió una nueva raza de pájaros; que los cometas transportan vida; que un nene
cayó desde un quinto piso sin dañarse; que la hija de un presidente intento suicidarse en el
océano y fue salvada por un obrero del cual se enamoró y se casaron; que los jóvenes
poetas chilenos bombardearon con 300.000 poemas, desde un helicóptero, a La Moneda,
donde fue eliminado Allende, etc.
8. Si tus padres abusaron de ti cuando pequeño/a, confrontate calmadamente con ellos, en
un lugar neutro que no sea su territorio, desarrollando cuatro aspectos: 'Esto es lo que me
hicieron. Esto es lo que yo sentí. Esto es lo que por causa de aquello ahora sufro. Y esta es
la reparación que pido'. El perdón sin reparación no sirve.
9. Aunque tengas una familia numerosa, otórgate un territorio personal donde nadie pueda
entrar sin tu permiso.
10. Cesa de definirte: concédete todas las posibilidades de ser, cambia de caminos cuantas
veces te sea necesario...
Les aconsejo que prueben, pues aunque no resuelvan nada, al menos les dará ilusión...como
me ha sucedido a mi... jajajaja.
Odaro,
Ifa Ameso
Ayer a las 11:38 ·
Algo para meditar con respecto al suicidio de una chica y su hijo en IBAGUE COLOMBIA
desde la vision de la tribu Yoruba....este escrito fue compartido por una de las seguidoras y
me parecio excelente compartirlo ya que estamos viviendo aqui en Colombia con
consternación esta tragedia actualmente.
Igbẹmi ará ẹní: Suicidio.

La percepción del suicidio en la cultura Yorùbá:
La percepción del suicidio es muy variada entre las culturas, religiones, sistemas legales y
sociales del mundo. Se considera un pecado o acto inmoral en muchas religiones, y un
crimen por intento de suicidarse en algunos países. Por otro lado, algunas culturas lo han
visto como una forma honorable de salir de ciertas situaciones vergonzosas o sin esperanza.
Esto requiere la necesidad de hacer preguntas fundamentales sobre la muerte, planteando
preguntas acerca de hasta qué punto somos y debemos ser libres para dirigir nuestras vidas
y nuestras muertes. Estas preguntas incluyen; ¿Es el suicidio un juicio correcto sobre la
vida y sobre quienes la viven? ¿Podría el suicidio ser racional y racionalmente elegido?
¿Podría ser el producto de una elección totalmente autónoma?
La Organización Mundial de la Salud (OMS) descubrió que, un promedio de 3,000

personas se suicidan diariamente en todo el mundo y por cada persona que comete un
suicidio, 20 o más pueden intentar terminar con sus vidas, lo que la convierte en la tercera
causa de muerte entre las personas, jóvenes y adultos en el mundo. La OMS enumera un
par de factores diferentes que conducen al suicidio: trastornos psicológicos, abuso de
sustancias y condiciones de vida. Estos últimos se pueden dividir en tres categorías:
problemas financieros y relacionados con el trabajo y la escuela; Los problemas
interpersonales, como la soledad, la muerte de un ser querido y el abuso, los factores de
enfermedad como el VIH / SIDA, sentirse intimidado, tiranizado, crean miedo extremo,
vacío y falta de creatividad.
En 1897, Emile Durkheim, el sociólogo francés en su trabajo seminal sobre el suicidio,

relacionó las altas tasas de suicidio en las sociedades con la ruptura de las normas sociales,
los valores y la falta de normas morales, usando el término ahora famoso "estado de
anomia" para describir tal estado de cosas. Muchos de los que intentan suicidarse buscan
aliviarse de sentirse avergonzados, culpables o de cargar con una carga a otros, sentirse
como una víctima, sentimientos de rechazo, pérdida o soledad, muerte de un ser querido,
dependencia de drogas o alcohol, trauma emocional, enfermedad física grave, desempleo o
problemas de dinero.
La muerte según los Yorùbá es inevitable, àwayé Ikú kosi, òrun nikán laré magbo (nadie ha
venido a este mundo sin volver al cielo). Todos moriremos un día, pero quienquiera que
vaya al cielo no regresará si no en un estado evolucionado, esa es la razón por la que
deberíamos esforzarnos por trabajar arduamente aquí en la tierra para alcanzar nuestras
metas antes de que suene la campana. Según Ìdòwú (1962), la creencia Yorùbá común es
que la muerte es una creación de Olódùmáré, el creador, que fue creado con el propósito de
recordar a cualquier persona cuyo tiempo en la tierra se cumpla. Así, la muerte es la suerte
inevitable de cada persona que viene al mundo. Mbiti (1980) ve la muerte como un
proceso, que elimina gradualmente a una persona de la existencia física en la tierra y el
período posterior a la muerte dentro del cual los familiares y amigos que lo conocieron
recuerdan a los difuntos.
Opoku (1978) arroja más luz al afirmar que la muerte no es el final de la vida, sino una
transición de este mundo a la tierra de los espíritus. La muerte no corta las conexiones
familiares, pero los muertos se convierten en antepasados. Rosalind Hackett (1989) también
confirma esta visión de la muerte entre los efiks de Calabar. De lo anterior, una imagen del
concepto africano de muerte surge de la siguiente manera: La muerte es una creación de
Dios, creada con el propósito de sacar a las personas de la tierra cuando se acabe su tiempo
(Ìdòwú, 1962). Ocurre gradualmente, desde el momento en que uno se marcha físicamente
de la tierra, hasta el momento en que la última persona que lo conoció físicamente, muere
(Mbiti, 1980). La muerte es una transición que implica la transformación de lo físico a lo
espiritual a medida que los muertos continúan viviendo como ancestros (Opoku, 1978). Así
que la muerte es natural y obligatoria para todo ser humano.
En la ontología Yorùbá, hay una distinción entre la muerte buena y la mala. Se cree que una
persona que llegó a la vejez y logró una vida de logros antes de morir murió de una buena
muerte. Así, la vejez es una condición "sine qua non" para una buena muerte. Los logros de
la persona deben incluir el matrimonio, hijos engendrados, lo que le da a la persona en
cuestión la oportunidad de participar en el círculo de la vida, que se logra a través de la
reencarnación. En la muerte, una persona así se une a los antepasados, aunque después de
los ritos funerarios completos que llevan a la persona al mundo de los antepasados. La
muerte en una vejez es considerada como una bendición y se celebra con un festín. Cuando
una persona muere joven, para el Yorùbá es una mala muerte. Así no se les da ritos
funerarios completos. No hay felicidad que acompañe el entierro. Es peor cuando una
persona se suicida. No hay una ceremonia funeraria adecuada para alguien que se suicida,
incluso en una vejez. A nadie se le permite llorar o llorar públicamente por el difunto. No
se cocina ni se bebe. Finalmente, las ceremonias de limpieza son realizadas por la familia
del difunto para que tal mal no vuelva a ocurrir. Los ancianos ofrecerían sacrificios por la
paz en la tierra y por la extinción de tal pensamiento de la tierra. Es visto como lo más malo
que una persona puede hacer. Es referido como una abominación y como un pecado contra
la tierra. Por lo tanto, en el caso del suicidio, no solo los seres queridos se ofenden, lo
divino está involucrado. Para los yoruba, el suicidio no se acepta en ninguna forma ni a
ninguna edad como solución a ningún problema, independientemente de las complejidades
de la vida. Esto está anclado en el carácter resiliente del paradigma Yorùbá. Según
Elebuibon, un icono Yorùbá, “Yorùbá no admite el suicidio. Su creencia es que si alguien
se suicida, será castigado en el futuro. También creen que a los suicidas no se les permitiría
pasar al cielo, sino que sus almas simplemente estarían vagando hasta que llegue el
momento designado de manera natural "(Falade, 2013). Este castigo también toma la forma
de no poder reencarnarse, otra creencia en La fe Yorùbá.
El suicidio se ha reflejado en el pensamiento Yorùbá como ikú yà j’esin (la muerte es

preferible a la vergüenza, la deshonra y la indignidad). Según Lare-Abass (2010), la
consideración de la dignidad desempeñó un papel importante en la elección del suicidio por
parte de la persona en cuestión. Que un individuo elija la muerte (ikú) significa que él o ella
consideraron que era una mejor opción que la vergüenza (esin). El deseo de preservar la
dignidad personal ante la vergüenza inminente es un factor importante que mueve a algunas
personas a cometer suicidio. Aquí, la muerte (ikú) se concibe como una mejor opción que
la vergüenza (esin). La muerte es preferible debido a las angustiosas circunstancias de la
vida en las que el individuo en cuestión no quiso comprometer su honor o cuando descubrió
que se está acercando al ridículo público. Mazrui (1965) explica con más detalle el
razonamiento Yorùbá del suicidio cuando escribió: "el suicidio se vuelve respetable cuando
la vida que termina aspiraba a grandes alturas y ahora desciende a tales profundidades" (p.
30). Lanre-Abass (2010) afirma que tal vida en esencia carece de calidad y valor, carece de
las características de una buena vida y, por lo tanto, no vale la pena vivirla. John Broome
(2006) explica que cuando decimos que una vida vale la pena, nos referimos al valor
personal de la vida y no a su valor general. Los Yorùbá describen esa vida como digna de
ser vivida: sí àlàáfíà, irọrun àti idẹra (una vida sana sin dolor y sufrimiento) y no una vida
que generalmente es mejor no vivida que vivida (sí, ìnira, ìrora àti àìní àlàáfíà).
A veces, la dignidad de una persona puede ser más importante que la necesidad de
preservar la vida, especialmente cuando todas las medidas para prevenir el sufrimiento
fracasan, entonces cada persona competente tiene el derecho de decidir por sí misma que su
vida debe terminar. Para los Yorùbá, cuando se trata del tema de la autonomía y la
competencia con respecto a la decisión sobre el suicidio, afirmarían metafóricamente que
bose wuni lasẹ imọlẹ ẹni (uno determina la fe de uno de la manera que uno considere
adecuada). Esta comprensión de la vida crea espacio para el suicidio. El deseo (que a veces
limita con el deber) de preservar el honor personal y familiar frente a la inminente
ignominia ha sido el factor principal que movió a muchos de estos individuos a cometer
suicidio. Lejos de ser "víctimas", aprovecharon al máximo las situaciones desventajosas y
se dieron la vuelta para ganar simpatía por la muerte en lugar del ridículo original que
habría sido su suerte.
Ifá sostiene que no debe prohibirse legalmente que las personas competentes se suiciden:
sería una indignidad forzar. . . otros a morir contra su voluntad, pero igual indignidad para
obligarlo a permanecer vivo, contra su voluntad. La dignidad humana no es posible sin el
reconocimiento de la soberanía personal.
Òyékún Méjì hace hincapié que la dignidad humana requiere el derecho a suicidarse.
Incluso si pensamos que alguien está tomando la decisión "equivocada" de suicidarse, en el

sentido de que la decisión es contraria a sus propios intereses, no debemos usar la coerción
para evitar su muerte: ¿Por qué se le debe permitir a una persona implementar? ¿Una
decisión "equivocada" o "irrazonable" de morir? La única respuesta posible es simplemente
que es su decisión y su vida, y que la elección cae dentro del dominio de su soberanía
personal moralmente invariable. Dado que la muerte es uno de los eventos más
significativos de la vida humana, uno tiene el derecho de tomar "una decisión personal
trascendental, como el momento y la manera en que se produce la muerte. Para una persona
que se enfrenta con el miedo al ridículo público, aquí llamada "ignominia" puede matarse
para proteger su honor.
Otro punto crucial en esta teoría es la colectividad del honor. Esto se aplica a grupos
sociales tales como familias, linajes y grupos de parentesco. Dentro de tales grupos, un acto
de deshonra por parte de un solo miembro afectará a todos los demás, así como un solo
miembro podría disfrutar del honor del grupo. Por lo tanto, donde el estado se atribuye por
nacimiento, "el honor se deriva no solo de la reputación individual sino de la antecedencia".
Se ha proverbializado clásicamente el papel determinante de la comunidad del individuo
cuando se escribe: "Soy porque somos y como somos, por lo tanto, soy." La comunidad,
según Pantaleón (1994), por lo tanto, le da al individuo su existencia y educación. Esa
existencia no solo es significativa, sino que también es posible solo en una comunidad. Así,
en la tierra Yorùbá, nadie puede estar aislado, todos son miembros de una comunidad; ser
es pertenecer, y cuando uno deja de pertenecer, el camino hacia la aniquilación se abre de
par en par. Según Ifá, “cuando se pierde el sentido de pertenencia, se traiciona la confianza
mutua, se destruye el sentimiento de“ nosotros ”y se rompe el vínculo de parentesco,
entonces el individuo no ve sentido a la vida. En la sociedad Yorùbá, todos somos alguien;
Todos tienen un compromiso con el otro y comparten la experiencia del otro. La
comunidad otorga a cada persona pertenencia e identidad cultural para la realización
personal y la seguridad social. El temor de empañar el honor colectivo puede hacer que una
persona que se encuentra en una encrucijada se suicide para salvar a la comunidad de la
desgracia.
Cualquiera que sea el caso, tiene sentido suponer que en las sociedades donde el honor es
muy apreciado, la gente temería conductas que son deshonrosas. En cuanto al valor
específico otorgado al honor en sociedades particulares, solo los estudios empíricos lo
confirmarán. Y en sociedades heterogéneas donde muchos grupos prescriben criterios para
alcanzar el honor, el honor se convierte así en una categoría disputada. Además, como el
honor se enfatiza en sociedades particulares, la idea de igualdad en la dignidad para todos
los hombres se vuelve más remota porque algunos ciertamente lo harán y Disfrutan más
honor que otros.
Cuando a un líder (o a cualquiera de ellos) no se le pidió que muriera por tradición y no

había sido rechazado oficialmente, pero se encontraba en una situación desesperada y con
un profundo dilema, el suicidio podía ofrecer un medio de escape, como en "salvarle" la
tarea deshonrosa de hacer lo que manchará la imagen de su comunidad. Y donde ya se
había cometido un acto deshonroso, el suicidio también ayudaba a salvar, de aliviar uno de
las consecuencias de tal conducta, o incluso podría ser reparador. Por lo tanto, las
consideraciones de honor e ignominia, ya sea directa o indirectamente, siempre estuvieron
al acecho en el corazón de muchos suicidios, especialmente en casos de alto perfil en la
tierra Yorùbá. Por lo tanto, está claro que lo que estaba en juego era más que el honor
individual. Las personas involucradas estaban interesadas en mantener su propia dignidad
personal, así como el nombre de su familia/linaje. Para ellos, era mejor morir que enfrentar
la ignominia. Un buen nombre en la tierra Yorùbá no necesariamente significa rectitud
moral. Los individuos que se suicidaron no eran ni moralmente mejores ni peores que otras
personas en la comunidad. Solo se retiraron cuando descubrieron que su "música" había
terminado.
IFA AMESO
Richard Fernandez Àwó Ótúrá Óríré Es muy importante estar en consonancia con nuestro orí y
erradicar el máximo posible todo pensamiento de un suicidio que es un tabú muy marcado en
nuestro modo de vida Ifa/ orisa
Si alimentamos nuestra espiritualidad , a través de nuestra convicción de mejorar y crecer cada día
como ser humano es tener la plena seguridad de no cometer dicho acto
Aunque hay circunstancias en la vida que conlleven a eso , no estamos exento a que nos pueda
suceder
Enfoquemos nuestro accionar en disfrutar de las cosas buenas y no tan buenas de la vida desde
ese punto de vista seremos muy felices y Olodumare nos mirará con buenos ojos
Ase
Ayer a la 01:30 ·
Itadogun Jueves 07 Febrero 2019
Odu revelado: Otura Ogbe
Etu ko kara kiri laje

Ki EERE o kara kiri lagbee Yeba o
Arinjo ti yoo baa jo
Yaa Ko MESee re ko-le Kankan
Día Adenrosin diversión
Omo Egbeji-Owu
Eyi ti oju npon bii-WOLA WOLA
N Ifá ver nsorun Osan ti bi
Ifá ma jee ki ile Awo o Baje o
Prima por oveja anikan-gbigbo kii je kile Awo o deliji
Traducción
Antílope, por favor, convertir a ti mismo a la riqueza para mí

Deje que el puercoespín se convierta en picos de tambores de calabaza
Vamos a una bailarina a pie
Prepárese para una caminata intensa
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Adenrosin
La descendencia de Egbeji-Owu
¿Quién fue el sufrimiento de los graves
Ifá es darle tribulaciones
Ifá por favor no permita que los hogares Awo de dispersión
La licencia de Anikan-gbigbo no permite la casa de Awo a perecer

Ifashade Odugbemi
8 de enero de 2016

TU FUTURO…
<<Si miras atrás

que has seguido.
Si miras al frente
no veras el final,

adivinación Ifà
el sacrificio para
por los sacerdotes.
de su vida.
Entonces la cabeza
Vino al mundo
su realidad.
Se le dijo que
Si miras atrás
que has seguido.
Si miras al frente
no veras el final,

adivinación Ifà

la cabeza del aire,
la cabeza del agua,
no pueden entender
Lo tan pequeño que

y lo que será,
siempre ha sido
siempre es.
porque tus manos
<<Mo wo wehin
mo wo iwaju
mi o ri opin re
kadara o se ri
Awon lawo to difa

fun Ori
won ni ebo ni koru
ko le mo ojo iwaju
ojo oni
ojo ola ara re
A da Ori saye
lai ni imo ati oye
bi ojo iwaju re
ojo oni re
ojo ola re
imo re ko de be
ko ni oye
toripe ko rubo
Won so fun pe
ebo to ko ti ko ru
ni yio ni oye
Mo wo ehin wo
mo wo waju
mi o ri opin ona
Ori igbo
ori okuta inu odo
ori apata
ori ina
ori afefe
ori imole
ori omi
ojo oni
ojo ola
ori nbe nibi gbogbo
Ki ba kere
ko le fi oju ri
irawo oju orun
ero ati ise re
Ifagbimo Odugbemi está con Iyaonifa Ifaleti Odugbemi e Ifashade Odugbemi.
Ayer a las 09:06 ·
Ifashade Odugbemi
AWOSES, NO CAIGAN EN LOS MISMOS ERRORES EN LOS QUE CAÍ YO... SOBRE
EL ESTUDIO Y LA PREPARACIÓN.
Cuando buscamos a un profesional en cualquier área o especialidad que sea, siempre

intentamos –dentro de nuestras posibilidades- que éste sea el mejor, porque es una manera
efectiva de garantizar los resultados que necesitamos… Pero, imagínense por un instante la
negativa impresión que nos causaría el ponernos en mano de un cirujano que sobre la mesa
de su quirófano tenga que consultar un libro para llevar a cabo nuestra cirugía…¡esto sería
fatal..!
Imaginemos que visitemos a un dentista y que éste mientras nos extrae una muela
despliegue un libro para hacer su trabajo…¡esto también sería una experiencia desagradable
para nosotros..!
Hagámonos la idea de que vamos conduciendo un auto a la vez que vamos consultando las
leyes de tráfico vigentes para no cometer infracciones…nos veríamos obligados
constantemente a quitar la vista de la carretera para leer el manual o libro…¡e, imagínense
los resultados cuales serían..!
Ejemplos como los anteriores podría citar muchos –desde luego-, pero creo que con estos
bastaran para dar una idea del enfoque que pretendo dar a este artículo… Y, como es obvio,
me refiero al buen uso de los libros y manuales de instrucciones –sobre cualquier cosa-, que
debemos dar a los conocimientos contenidos en dichos textos a la hora de decidirnos a
actuar ‘en vivo y en directo’ sobre cualquier asunto que requiera de nuestro conocimiento y
dominio profesional.
Creo que para todos debe estar claro que la primera impresión que recibimos de un
supuesto profesional que atiende algo de nuestro interés, y éste saca un libro para consultar
en él lo que debe y no debe hacernos, es una experiencia nefasta para todos nosotros. Con
esta acción dicho profesional nos está demostrando claramente que no sabe, que no está
seguro de lo que hace y que su condición -más que la de un profesional-, se parece más a la
de un estudiante o aprendiz de dicha profesión…pues cuando alguien se precia de ser un
profesional de su especialidad, no anda consultando textos de ninguna clase, y su actuación
es totalmente ágil y segura…¡porque simplemente se muestra seguro de lo que está
haciendo!
Pues, esto mismo podemos aplicarlo a los/las Awoses de Orunmila (Oluwos, babalawos e
Iyaonifas) en cuyas manos nos ponemos… Y, llegados a este punto me atrevo a resumir
expresando que, cualquier sacerdote o sacerdotisa de Ifà que para llevar a cabo el simple
acto de consultarnos con el Opele o el Ikin, tenga que estar abriendo un libro, ya esto
demuestra que dicho(a) Awò de Orunmila, no está seguro de lo que hace, que no domina el
Corpus Ifà, y que necesita del libro para buscar respuestas a las incognitas e interrogantes
que se le ponen delante… Y, esto ya siembra la duda y la incertidumbre en la persona que
se le sienta delante a ese(a) Awò, aunque ésta –por respeto- no le diga nada, pero sabemos
que ya los niveles de confianza no serán los mismos.
Si en un acto litúrgico cualquiera vemos que para pronunciar rezos y orikis dirigidos a
nuestras deidades, el/la Awò tienen que sacar el libro y leer lo que deben decir, ¡pues esto
es aún peor..! La imagen de inseguridad, desconocimiento y falta de experiencia y madurez
en Ifà que dicho(a) Awo demuestra, no resulta ser gratificante para nadie, si no, ¡todo lo
contrario..!
Debemos partir de la base de que quien toma un libro en sus manos es para enterarse de
algo que desconoce y desea aprender o conocer…por lo que, si un Oluwo, un Babalawo o
una Iyaonifa hacen uso de un libro de Ifà para hacer su trabajo, ello demuestra claramente
que no domina, que está inseguro(a), que simplemente no sabe lo que debe y tiene que
hacer, y que por ello está obligado(a) a guiarse por el libro… Y, si en el caso particular de
los/las Awoses de Orunmila tenemos en cuenta que el estudio constante que nos lleva al
dominio a través del razonamiento y la memorización es la única vía para adquirir la
soltura, la seguridad y el control necesario de la situación, es lo único que nos da una
proyección de profesionalidad y seguridad en lo que hacemos ante quienes vienen a
nosotros en busca de ayuda.
Y, no se interpreten estas palabras como una oposición mía hacia la utilización de los libros
de Ifà, ¡no se trata de eso..! Se trata de la utilización para la correcta formación, para el
aprendizaje y el autoestudio en la más absoluta privacidad del/la Awò durante sus períodos
de formación teórico-práctica en Ifà… Se trata de que todos los Awoses debemos estudiar
esos libros en intimidad, y en un ambiente que no haga trascender nuestra incapacidad,
nuestras limitaciones y condición de Omò-Ifà (estudiante de Ifà)… Y, esto requiere de un
tiempo, de años enteros de dedicación al estudio y a la práctica guiados por la mano de un
mayor religioso calificado y apto para brindarnos dicha formación…
Si una persona va a trabajar a un taller de mecánica (como mecánico) y constantemente

saca un libro para saber como actuar, esto levantará suspicacias entre sus compañeros y,
mas aun, en los clientes del taller, quienes sentirán inseguridad y desconfianza por ese
mecánico que para trabajar necesita de un libro…Y, esto no será bueno para el prestigio del
taller y mucho menos para el mecánico mencionado, quien será tildado de inseguro e
inexperto… ¡Y, nadie quiere que su auto sea manipulado por un inexperto o aprendiz..!
Pues, lo mismo se aplica a aquellos y aquellas Awoses de Orunmila que andan con el libro
para todas partes, porque son incapaces de pronunciar un rezo, un canto, o interpretar un
Odu-Ifà, si no tienen dicho libro en las manos… Y, no le busquemos otra explicación a esto
que nos demuestra a las claras que cuando estamos ante personas así, simplemente estamos
ante aprendices o estudiantes de Ifà que aún carecen del dominio, la sabiduría y el
conocimiento necesario para ejercer correctamente el sacerdocio en el que han sido
consagrados.
Excepcionalmente puede ser admitido que un/una Awò en un momento determinado, en un

momento muy puntual, consulte unos apuntes sobre algo en concreto que se le haya
olvidado durante el desempeño de una labor religiosa cualquiera, esto se considera
normal…aunque, aun así, existen Maestros de Ifà muy exigentes que ni tan siquiera
admiten esto… Pero, una cosa es consultar unos apuntes en un determinado momento, a
andar con un libro de Ifá bajo el brazo, o colocado al lado en el suelo o sobre una mesa
mientras se trabaja en cualquier acto litúrgico, porque ya esto no es consultar apuntes, sino,
que es una clara demostración de la inseguridad, el desconocimiento y la inmadurez del
Awò en cuestión…
Y, debe saberse que la práctica de un buen Ifà no permite que sus Omò-Ifà (sus estudiantes
y/o aprendices), se lancen a trabajar con el publico si no están bien preparados para ello…
Y, esa preparación optima incluye el dominio absoluto de todo lo que deben hacer y
enfrentar durante el trabajo real con pueblo religioso… Porque, un/una Awò de Orunmila
deficientemente preparado atenta contra el prestigio de sus mayores religiosos, de su linaje
y de la religión en general, porque la negativa imagen que proyecta como sacerdote o
sacerdotisa es la menos indicada para ello…
Los linajes tradicionales yorubas se cuidan mucho a la hora de autorizar a un Babalawo o

Iyaonifa a trabajar con público, pues esto solo es posible cuando el/la Awò ha demostrado
fehacientemente a sus mayores religiosos, que está absolutamente preparado para ello… El
aprendiz de Ifà (Omò-Ifà) no es autorizado en Yorubaland a trabajar de forma
independiente con pueblo religioso hasta tanto éste no esté debidamente preparado… Es
por ello que en África generalmente no corremos el riesgo de sentarnos ante un/una Awò de
Orunmila inexperto.
Ahora les cuento una anécdota... Yo mismo viví hace 12 años una desagradable experiencia
sobre lo que significa no estar preparado para el trabajo como Awò de Orunmila, sobre la
cual les comentaré sin sentir ahora remordimiento ni vergüenza alguna, pues hoy son otros
tiempos y yo soy otro Ifashade completamente distinto al de la anécdota..:
Me inicié como Oluwo tradicionalista en África en 1992, pero después de haber recibido
dichas iniciaciones confieso no haberme entregado como era debido al estudio sistemático
y constante en los posteriores años que siguieron. No presté la debida atención al
aprendizaje de rezos y cantos en lengua yoruba, simplemente subvaloré este apartado tan
importante en la vida de un sacerdote de Orunmila… Y, resultó ser que un día -hace ya
unos 14 años- me llamaron desde Mexico un grupo de Babalawos afro-cubanos interesados
en recibir algunas consagraciones tradicionalistas, y allí fui yo -con muy buenas
intenciones, pero con gran irresponsabilidad- al no valorar objetivamente que no estaba
preparado adecuadamente para enfrentar ese reto, porque no había estudiado lo suficiente,
porque mi capacidad y conocimientos de entonces eran escasos y deficientes…
Llegué a México con los mejores propósitos e intenciones -reitero-, sín el ánimo de engañar
a nadie…pero la realidad fue que llegué inexperto y completamente inepto para enfrentar
aquel trabajo religioso…aunque les confieso que mi ignorancia de entonces era tanta, que
yo creía lo contrario, pues absurdamente me consideraba apto para aquello…
¿Resultados..? ¡Desastrosos..! Me encontré con un gran grupo de Oluwos y Babalawos de
línea afro-cubana que esperaban por la llegada de ‘un sabio tradicionalista’, ¡que después
les resultó ser un mal aprendiz de Ifà..! Es la más pura verdad…
Me vi obligado –por no sacar un libro, convencido que eso se vería mal- a utilizar rezos
grabados para mal-repetirlos como un papagallo, lo cual dio pié a diversas especulaciones y
acusaciones de intento de estafa y otras cosas por mi parte, y al final tuve que salir de allí
avergonzado y arrepentido de mi absurda osadía por pretender llegar a un grupo de
experimentados Awoses de Orunmila de línea afrocubana que lejos de admirar mis
consagraciones y títulos, simplemente hicieron lo que tenían que hacer… medirme por mis
conocimientos los cuales entonces sinceramente brillaban por su ausencia… Y, el pago por
tal irresponsable osadía por mi parte, fue el desate de una guerra de opiniones de
dimensiones tales que a cualquier persona –menos a mi, desde luego- le hubiese hecho
desistir de su deseo de convertirse en un verdadero Babalawo Tradicionalista…
Y, se preguntarán el por qué digo ‘menos a mi’… pues es muy simple… En primer lugar,
porque tenia mi conciencia tranquila en cuanto a que no fui a ese lugar con intenciones
fraudulentas, y mucho menos para robar a nadie…eso muy a pesar de las acusaciones… En
segundo lugar, porque estaba seguro de lo que a partir de entonces haría en cuanto a mi
preparación como un verdadero Awò de Orunmila… Esa desagradable situación me hizo
reaccionar y tomar plena conciencia de que si quería ser un buen Awò tradicionalista, tenía
que emplearme a fondo en el estudio y la dedicación a Ifà…
Hoy ya han transcurrido casi 14 o 15 años de aquella nefasta experiencia, y aún continúo
estudiando obsesivamente como el primer día, porque aun me parece poco lo
modestamente aprendido…¡porque todo lo que aprendo me parece poco! Y, todo se lo debo
a esa mala experiencia que fue capaz de hacerme reaccionar y ver la realidad basada en la
necesidad del estudio, el entrenamiento y la preparación sistemática y perseverante en Ifà…
Han sido 14 o 15 años muy duros, dedicado obsesiva y febrilmente al estudio de Ifá, al
estudio de la lengua yoruba, al estudio de algunos de sus dialectos, al estudio de todas sus
liturgias, de todos sus ewes, de su medicina herbalistica, y de todos sus secretos, ¡los cuales
aun me parecen poco, por lo que cada vez quiero más y más..! Y, todo porque me di cuenta
que para ser un buen Awò de Orunmila tenemos que estudiar y aprender mucho y, sobre
todo, con buenos maestros… ¡Y, eso fue lo que hice y hago permanentemente… pues no
veo la ocasión para dejar de estudiar y aprender..!
Porque, a pesar de todos mis esfuerzos y sacrificios por superarme de verdad, sinceramente
aún no me considero un buen Awò de Orunmila… Aunque –modestia aparte- ya hoy no
presente las deficiencias que presenté durante aquella desafortunada visita a México que me
granjeó enemigos por todas partes, y hasta personas que sin conocerme hoy en día todavía
repiten y están convencidos de que Ifashade es un miserable embaucador, porque
simplemente no conocen esta historia…
Por lo tanto, de cierta manera y en gran medida debo a aquellos que tanto me atacaron, a
aquellos que con sus razones me acusaron de todo –menos de bonito-, lo que religiosa y
humildemente soy hoy… pues confieso que sin ellos y sin sus destructivas críticas de
entonces, no lo hubiese logrado… Porque ellos con sus actitudes beligerantes movieron mi
consciencia hiriendo mi amor propio y alimentaron mi férrea voluntad de seguir adelante
para demostrarle al mundo que entonces me condenaba y me juzgaba, que salir de un hoyo
tan profundo como ese en el que me había sumido yo mismo, también era posible cuando
se tiene la firme voluntad de hacerlo…
Por lo tanto -aunque parezca paradojico-, para ellos vaya mi agradecimiento y mis sinceras
disculpas, aunque lo haga tardíamente al cabo de casi 15 años de aquellos desagradables
acontecimientos… Y, créanme todos aquellos awoses, que honestamente lo siento
mucho…que siento mucho lo sucedido entonces… y, sobre todo que les estoy muy
agradecidos por el favor indirecto que me hicieron.
Como han podido apreciar, esta anécdota se las expongo para que tomen conciencia plena
de la necesidad de estudiar Ifà, y para que nunca tomen el camino más fácil, tal y como un
día equivocadamente lo hice yo…cuyas fatales consecuencias he deseado conozcan de
primera mano… Y, ojalá mi experiencia vivida les sirva a algunos que hoy andan con esos
libritos bajo el brazo (tal y como en su día yo anduve con una grabadora y un pinganillo en
los oídos para repetir rezos y cantos), que ese no es el camino, que esa no es la manera de
llegar al conocimiento y al dominio de Ifà… que esa no es la vía para llegar a ser un
auténtico Awò de Orunmila… Que actuar así es engañarnos a nosotros mismos y a los
demás, que el facilismo no es la solución para el aprendizaje y la práctica de Ifà, sino, la
dedicación, el sacrificio, la responsabilidad y amor por lo que se hace y predica… Y, sobre
todo, el tener mucha paciencia…
Si deseamos mostrar una escuela de Ifà, esas fotos donde aparecen Oluwos, Babalawos e
Iyaonifas utilizando libros en el trabajo de Ifà, son las más adecuadas para mostrar a los
alumnos y alumnas estudiando y practicando, dedicados a sus estudios y prácticas, ¡y eso
está muy bien para mostrar una escuela o a un grupo de estudiantes (omò-Ifà) estudiando..!
Pero, eso no está bien para quienes pretenden reflejar la realización de un trabajo real con
pueblo religioso, porque eso deja mucho que desear, deja un mal sabor de boca, deja una
mala impresión y, sobre todo, demuestra irresponsabilidad y profanación religiosa…
Porque se trata de supuestos Awoses de Orunmila trabajando sin tener dominio y
preparación en Ifá, se trata de jugar con la fe ajena, se trata de afrontar una responsabilidad
para la que no se está preparado…
Por lo que creo que quienes lo hacen mal, pero sin intenciones reales de engañar o estafar a
las personas, aún tienen la oportunidad de hacerlo bien, de enmendar de alguna manera
todo lo que están haciendo mal… si como de llegar en Ifá a donde han llegado otros.
Al Ifá, a los estudios y preparación en este sentido, hay que darle el tiempo que requiere.
No pueden acelerarse estos procesos, porque aquí no hay superdotados ni genios, y mucho
menos iluminados que valgan…eso no se lo crean jamas… Los/las Awoses no deben correr
antes de aprender a caminar, deben tomarse su tiempo de estudios y dedicación a Ifà hasta
estar preparados de verdad para enfrentar el trabajo con el pueblo religioso…
Como decía Fasina Falade..: ‘Mientras más sepas, mas cerca estarás de tu milagro…’
Ahora viene a colación este enunciado de Orunmila:

Sakasaka lómode Kekere n ko Fa
Omode kekere kii ba agbalagba jija gudu eru
Ko le baa rile Ifa tan mi o
Dia fun won ni Idin-yeku
Nijo ire ile e won ti si lo o
Iya owo ti omo-awo ti je

Ifa n padaa bo vaa séesan o
Asilu asilu ni téesan ifa
Iya aya ti omo-awo ti eje
Ifa n padaa bo waa séesan o
Asilu, asilu ni téesan Ifa

Iya owo ti omo-awo ti eje
Asilu, asilu ni téesan ifa
Iya ire gbogbo ti omo-Awo ti je

Asilu, asilu ni téesan ifa
Traducción:
Un Niño debe estudiar Ifá con seriedad y dedicación

Un Niño no debe tener problemas con los procesos de sus mayores.
Esto es para hacerlo capaz de llegar a la raíz del lfá.
Estas fueron las declaraciones de lfá para ellos en ldin-yeku cuando todas las buenas cosas
de la vida dejaran su hogar.
La falta de dinero que ha sufrido Omo-Awo

Ifá esta regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores .
La falta de esposa de la que ha sufrido Omo-Awo
Ifá esta regresando para recompensarlo Ifá recompensa a todos sus seguidores
La falta de niñez de La que ha sufrido Omo-Awo Ifá esta regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores

La falta de todas las cosas buenas de la vida que ha sufrido Omo Awo
Ifá esta regresando para recompensarlo
Ifá recompensa a todos sus seguidores
El mensaje de este ‘Ese-Ifà’ no es más que: ‘el sacrificio que hagas hoy por estudiar y
aprender Ifà, mañana te será ampliamente recompensado, porque Orunmila no olvidará tus
sacrificios y tu dedicación…
Pero, lo primero que hay que ser para lograr todo esto, es ser honestos, sinceros con
nosotros mismos, humildes, y desembarazarnos de los egos y las aspiraciones desmedidas
que nos llevan por falsos senderos… Pensar que no son superiores a nadie, sino, unos
humildes servidores de la humanidad, y que no saben nada de nada, y que tienen que
aceptar su ignorancia y desconocimiento sobre Ifà con honestidad y valentía… ¡Y, ese será
el camino hacia la grandeza..!
Oluwos, Babalawos e Iyaonifas… no aparenten lo que no son. No finjan sabiduría cuando

carecen de ella. No experimenten con sus semejantes cuando aun no están preparados para
ayudarles de verdad. No se consideren sabios ni iluminados, porque nadie lo es… Dense su
tiempo para prepararse adecuadamente, porque en Ifà no existen milagros para ello, ni
cabida para los farsantes. Dedíquenle tiempo, su tiempo debido al estudio íntimo de Ifà, y
no se dejen llevar por las ansias desmedidas por figurar y aparecer, cuando se ven obligados
a llevar un libro entre sus manos para interpretar un Odu-Ifá, para pronunciar un rezo, o
para llevar a cabo un acto litúrgico de Ifà… Sean sinceros con ustedes mismos, y no se
ganen el agravio y la repulsa del propio Orunmila por sus malas acciones.
Odaro,

Majeobaje Awo Agbaye Babaomar Aworeni está con Ajiwenu Iyalate Aworeni.
Ayer a las 00:43 ·
SI USTED POSEE ALGUNA DE ESTAS MALAS VIRTUDES ...

NO ENTRE EN LA RELIGIÓN AFRICANISTA!
🌳 Si usted es vago y no le gusta trabajar, no entre a la religión! Porque la religión de matriz

africana te exigirá mucho esfuerzo y dedicación.
🌳Si usted es egoísta y sólo piensa en sí mismo, no entre a la religión! Porque la religión de
matriz africana es colectiva, y te exigirá compromiso con su comunidad.
🌳Si usted culpa a los demás, la vida, el mundo por sus dificultades, no entre a la religión!
Tendrá la tendencia de culpar a los Òrìsàs, las entidades, el padre o madre(MAE y Pai)
Iniciador de Òrìsàs , los hermanos, el asé etc por sus problemas; saltará de casa en casa;
cambiará de Òrìsà de cabeza y puede hacer más un montón de porquerías con su propia
religiosidad hasta que se de cuenta que usted es responsable de su propia vida (si algún día
lo entiende).
🌳Si usted cree que el Òrìsà necesita resolver todos sus problemas, no entre a la religión! El
Òrìsà le bendecirá, si es digno y le indicará el camino, si usted pide a él encaminarlo; sin
embargo corresponderá exclusivamente a usted mismo ir por esa vía.
🌳Si su fe es débil y voluble, no entre a la religión! Ella se pondrá a prueba muchas veces, y
es necesaria la fe firme y perseverancia para permanecer en el camino.
🌳Si usted es arrogante y piensas que tiene todas las respuestas y que usted sabe lo que es
mejor para usted no entre a la religión!
🌳Si Usted no es capaz de entregarse a la voluntad y orientaciones del Òrìsà y sus entidades,
y para usted ... este camino será de sufrimiento.
🌳Si usted es prepotente y no sabe respetar y obedecer a quien está por encima de usted no
entre a la religión! Porque la jerarquía es la base del culto religioso, sea la jerarquía humana
entre mayores de edad o espiritual, y tendrá que literalmente ponerse en su
lugar.(Ubíquese)
🌳Si usted piensa que la religión es todo, glamour, lujo y vanidad no entre a la religión! No
tiene ni idea de la naturaleza del Òrìsà y, la religiosidad sin espiritualidad es pobre, triste, y
vacía..
Olúwo Fáwámì Alvaro Alvarez está con Jöyce Marin Boll.
Ayer a las 13:15 ·
¿Quién es Elenini?
Es una energía espíritu que pone obstáculos en cualquier tarea a los seres humanos, se
encarga de poner dificultades y tropiezos para que no podamos alcanzar el éxito o
disfrutarlo por largo tiempo o impide que las cosas sucedan, Elenini no es un orisa, no es
una Iyami, el pertenece al grupo de los Ajogun, los ajogunes son iku (muerte), arun
(enfermedad), ejo (litigación) ect… y la forma de que Elenini nos atrase o nos afecte es
haciendo cosas malas, o que nuestros familiares o personas que siempre están con nosotros
hagan cosas malas, Elenini puede atrasar a personas que hagan el mal o a los seres queridos
de esas personas, el astral de Elenini puede hacer que ya tengamos todo listo para un
trabajo y sin motivo no se dé, puede crear todo tipo de situaciones donde los planes que ya
estén casi listos se derrumben, es importante resaltar que Elenini no se alimenta
directamente, no se fundamenta ningún icono, ni se puede apaciguar directamente, no se le
da de comer a Elenini o se le sacrifica u ofrenda,
La forma principal de no toparse con Elenini es no hacer el mal ni dañar a nadie es por esta
razón que siempre digo que ifa es conductual, si actúas bien te rodearas de buenas energías
si actúas mal te rodearas de malas entidades. Elenini es la deidad que causa el efecto
bumerán, el efecto que tiene el bumerán es que tu lo lanzas él hace un gran recorrido y al
final regresa a quien lo lanzo, Elenini va hacer que el mal que tú hagas regrese a ti o a tus
personas más cercanas, y cuando hacemos daño a alguien es como pedir un préstamo, debes
estar seguro que lo vas a pagar en algún momento, es por esta razón que los practicantes de
ifa no deben albergar el rencor o el odio en su corazón para alguien que lo dañe, ni cobrar
venganza todo en esta vida está relacionado y las energías son justas y funcionan
correctamente solo hay que tener paciencia y dejar que todo suceda, tenemos el caso donde
nuestra pareja, padres, hermanos, o amigos estén haciendo cosas malas Elenini puede
atacarnos a nosotros
Hay una forma indirecta de apaciguar a Elenini cuando no somos nosotros los causantes de
daños directamente, que es haciendo los ebo de tu odu ifa, haciendo el ose ifa y haciendo el
ose itadogun se aleja a Elenini de nosotros, es bueno aclarar que si tu eres el causante de
algún daño a una persona debes pagar tarde o temprano lo que hicistes, mas si son nuestros
familiares los que cometieron el daño saldremos ilesos, muchas veces nosotros nos
comportamos bien pero nuestras parejas, padres, o hermanos están causando daño y
nosotros empezamos a preguntar dios si yo hago todo bien que está pasando ya sabemos
que Elenini se puede estar manifestando por culpa de un familiar.
Como siempre digo el mejor ebo es la buena conducta y la buena aptitud para con todos los
que nos rodean ase ooo
Ajíbósé K'Aiyé
13 h ·
——————————————
Aberikunlo
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Oye mi wonrin
Oye wonrin je
Oye sorin paka paka-Gbemi
echaron ifa para Ajibowu
el hijo del herrero de Orunto
se le aconsejó ofrecer ebo para la paz mental ,el cumplió
Ajibowu, suavemente
Iremogun hijo de Egbele
el fantasma del árbol nunca perseguirá el árbol
el fantasma de la palma no perseguirá a la palma
el fantasma de una joven chica nunca perseguirá a su madre
hemos consumido 200 hojas de Abirikolodogbe (Aberikunlo)
que todo fantasma retroceda
~ Ire O~
Ifameji Odugbemi actualizó su foto del perfil.
Hoy con profunda tristeza me dirijo a ustedes amigos de Facebook, para decirles que un
ancestro más me cuidará a mí, y a mi familia espiritual extendida del linaje Odugbemi.
Muchos aún no se enteran de que el día 12 de enero de 2019 nuestro padre espiritual y
fundador, primer Aragbá del linaje Odugbemi partió al orun, al cielo!
Quién era y es para mí Ifashade Odugbemi??
Es ese padre que me cobijó en tiempos difíciles! Es ese ser que supo enseñarme,
corregirme, cuidarme y valorarme como persona y como religiosa, como NUNCA antes
nadie lo hizo! Es y será siempre un ser de luz, que me mostró la humildad de un grande. Es
y será por siempre quién me brindó su ase, su extraordinario ase!! Quién con humildad, la
que sólo los grandes poseen me enseñó que nunca hay que perder la esperanza, que siempre
se puede aspirar a superarse por medio del sacrificio y el estudio.
Su alegría eterna, su sonrisa contagiosa, su calma, su carisma su generosidad, su sabiduría y

más, me acompañarán el resto de mi vida!!
Doy GRACIAS a Olódùmàre porque por esos designios de la vida que no entendemos al
principio, me llevó a estar la Navidad del 2018 sentada en su mesa, compartiendo lo que
sería, su última Navidad!
Mientras compartía comidas, charlas, risas, un café o un vino en su casa de Valencia,

España, me decía en silencio y mentalmente," que bendición estar aquí con él, gracias Dios
mío" y orgullosa estoy de haber llegado a su casa, y poder abrazarlo y decirle cuánto lo
quería!!! Abrazo deseado con el corazón y que llevo en mi alma por siempre!
Podrán decir de Ifashade Odugbemi lo que quieran y se les antoje. Pero todos sabemos muy
bien que fue, es y será un grande! Y jamás será olvidado ni por amigos, ni por enemigos,
ideológicos, sobre todo.
Vivió como quiso, hizo lo que quiso, logró más de lo que él mismo pudo imaginar.
Construyó un linaje que, hagan lo que hagan y digan lo que digan, JAMÁS caerá!!!
Porque tiene raíces firmes.

Porque las bases son únicas.
Porque trabajó duro para ello.
Porque dejó su propia salud para lograrlo. Porque amó con todo su ser al mundo espiritual y
al prójimo, vivió por y para los demás!
Porque fue su destino.
Porque Olódùmàre así lo quiso y él se lo ganó!
Todo lo que sentí por mi padre espiritual se lo dije en vida, todo lo que pude hacer lo hice.
Por eso no lo voy a decir acá.
Pero sí, diré que soy Odugbemi y lo seré mientras tenga vida.
Sí, digo que voy a luchar por conservar su legado, por seguir trabajando por sus ideales, por
nuestros ideales.
Sí, digo que lo que le prometí el día que me inició, lo cumpliré!
Seré fiel a su ase.
Honraré su nombre y su vida!
Por agradecimiento, por fe, por fidelidad, por honor, por lealtad, por convicción, por deber
y por derecho!
Toda su lucha no ha sido, ni será en vano mientras exista un solo Odugbemi que siga su
camino y sus enseñanzas, que crea y respete el ase que proviene de su Ifá!
Triste estoy por no poder disfrutar más de su presencia, de su sabiduría y su calor!
Feliz estoy de haberlo conocido, de haber llegado a su vida, de que me diera su ase, su
cariño y su respeto!
Sé que nos cuida, sé que está y estará siempre atento y vigilante de nosotros, sus hijos o
ahijados y de sus seres queridos!
Sé que toda su labor por romper con " tradiciones equivocadas " no está terminada!
Voy a seguir luchando por el valor de la mujer en Ifá, por la igualdad de derechos, por sacar
a la luz verdades ocultas por años, por conveniencia de pocos, por egoísmo, por falsas e
hipócritas razones! Voy a seguir su lucha que es mi lucha también!
Él, Ifashade Odugbemi ( igbae) fue criticado, juzgado, guerreando, pero murió como el
creía que debía ser, y me lo enseñó, murió " CON LAS BOTAS PUESTAS" . "Nadie
golpea a un clavo torcido, todos golpean al clavo derecho" , supo enfrentarse al mundo
occidental y a África, no tuvo miedo!!
Su legado es para los Odugbemi y para el mundo! La primera academia de religión

tradicional yoruba a nivel universitario, la primera asociación africana Oiatir, libros e
infinitas notas! Años de trabajo y mucho dinero, de salud y sacrificio, todooooo para
nosotros y para futuras generaciones!
Hoy Odugbemi está muy fuerte, como siempre!

Porque nuestro padre no está aquí, está en el mundo de los espíritus. Pero esta ahora nuestra
MADRE nuestra yeyé Aragbá Odugbemi la Iyaonifa Ifaleti Odugbemi cofundadora de
nuestro linaje. Quién con amor trabajo, sacrificio, estudio, consagraciones y años de
trabajar duro a la par de su esposo, su amado esposo, su compañero de ruta, su baba, su
maestro, supo adquirir por derecho, por propia capacidad, por destino y porque así lo
dispuso Olódùmàre, supo ganarse el respeto, el amor, la confianza de todos los Odugbemi,
o al menos los que sí, le somos firmes y fieles seguidores de nuestro Aragbá póstumo!
Es y será sin dudas la gran madre!
Cuenta con mi apoyo incondicional para seguir con el trabajo de nuesrto Linaje Religioso
Odugbemi!! Y con el apoyo de toda la familia odugbemiuruguay@gmail.com!!!
Hay Odugbemi para rato, obvio que sí!!!!!
Iyaonifa Ifameji Odugbemi

Ifashade Odugbemi publicó una nota.
8 de mayo de 2010
EL PORQUÉ ME SIENTO COMPROMETIDO CON LAS MUJERES EN IFÀ.
Aboru boye...
Alaafia!
Es ampliamente conocido que las mujeres gozan de menos derechos que los hombres en
virtualmente todos los rincones del mundo. El siglo XXI empieza -se supone- pues con la
clara meta de nivelar esas y otras desigualdades, aun latentes en nuestras sociedades… Lo
que queda claro es que la mayoría de las religiones juegan en estas luchas un papel
retrogrado, y promueven el mantenimiento de las mas odiosas diferencias de géneros.
Las religiones amparadas en "motivos ancestrales" –como las nuestras- generalmente tratan
de justificar lo injustificable, EL PATRIARCADO… Arreglos matrimoniales hechos por
los varones a espaldas de las mujeres, las limitaciones que se les imponen para acceder a
determinados sacerdocios o prácticas religiosas, las prohibiciones al acceso a ciertas esferas
místicas y, luego, el absurdo e inexplicable papel sumiso que irremediablemente asumen
muchas de nuestras féminas… El hecho que las matronas en muchas partes de America
cobren más por atender el nacimiento de un niño que el de una niña, el que se lapide a las
mujeres adulteras en África... Y, así la lista de barbaridades sería interminable.
Se podría sospechar que las religiones monoteístas modernas –estas que dicen que son las
‘Universales y Civilizadas’ (?) son las que son mas explicitas en su sentir patriarcal, pero
veamos como por ejemplo Confucio el gran pensador chino decia: "La mujer es lo más
corrupto y lo más corruptible que hay en el mundo" (¡que salvaje, y eso que era un
‘sabio’!)… Y, que el mismo fundador del budismo Sidhartha Gautama (sí, el mismísimo
que se inventó el budismo) dijera: "La mujer es mala. Cada vez que se le presente la
ocasión, toda mujer pecará" (¡que bestia!)…
Y la Biblia misma ni, ¡habla!r, un ejemplo claro de ello lo tenemos en: Eclesiastes 7:26
donde dice: "He hallado que la mujer es más amarga que la muerte, porque ella es como
una red, su corazón como un lazo, y sus brazos como cadenas: El que agrada a Dios se libra
de ella, mas el pecador cae en su trampa"… O, cuando vemos que el Génesis mismo enseña
que Dios le dijo a la mujer: "Tantas haré tus fatigas cuantos sean tus embarazos: con dolor
parirás los hijos. Hacia tu marido irá tu apetencia, y él te dominará." (Genesis 3:16)…
Luego, veamos el mas misogeno de todos los ‘supuestos’ autores biblicos, el mismisimo
inventor del cristianismo, Pablo (Don Pablito), dice: "La mujer oiga la instrucción en
silencio, con toda sumisión. No permito que la mujer enseñe ni que domine al hombre. Que
se mantenga en silencio. Porque Adán fue formado primero y Eva en segundo lugar. Y el
engañado no fue Adán, sino la mujer que, seducida, incurrió en la transgresión”. (1Timoteo
2:11-14)…( ¡Que vergüenza... es que no puedo respetarlo C..!
Aun hoy en dia los judios ortodoxos repiten oraciones que se remontan a la antiguedad:
"Bendito seas Dios, Rey del Universo, porque Tú no me has hecho mujer" (¡Vaya con los
judios..!)
Actualmente entre 80 y 114 millones de mujeres y niñas son victimas de parteras

tradicionales, que al compas de oraciones religiosas mutilan sus organos genitales…
Ni siquiera Alá, el gran inspirador de suicidas que mueren con la esperanza de un paraiso
con sus 7 virgenes personales, se salva de ser misógeno: En el Coran, en el verso 38 del
capitulo "las mujeres" se lee: "Los hombres son superiores a las mujeres, a causa de las
cualidades por medio de las cuales Alá ha elevado a éstos por encima de aquéllas, y porque
los hombres emplean sus bienes en dotar a las mujeres. Las mujeres virtuosas son
obedientes y sumisas: conservan cuidadosamente, durante la ausencia de sus maridos, lo
que Alá ha ordenado que se conserve intacto. Reprenderéis a aquellas cuya desobediencia
temáis; las relegaréis en lechos aparte, las azotaréis; pero, tan pronto como ellas os
obedezcan, no les busquéis camorra. Dios es elevado y grande" (¡Joder, estos sí que botaron
el balón fuera de la cancha..!).
La religión católica consagró su misma existencia al PATRIARCADO (nombre simpático

dado al mas desvergonzado machismo). Sus padres teológicos, por ejemplo San Agustin
decia: "Vosotras, las mujeres, sois la puerta del Diablo: sois las transgresoras del árbol
prohibido: sois las primeras transgresoras de la ley divina: vosotras sois las que
persuadisteis al hombre de que el diablo no era lo bastante valiente para atacarle. Vosotras
destruisteis fácilmente la imagen que de Dios tenía el hombre. Incluso, por causa de vuestra
deserción, habría de morir el Hijo de Dios" (¡Y, luego quieren que la gente respete a este
tipo, joder..!
Y, hace ocho siglos Santo Tomás de Aquino, posiblemente el mas notorio de todos los
teólogos católicos (conocido por sus absurdas 5 vías), escribía: "Yo no veo la utilidad que
puede tener la mujer para el hombre, con excepción de la función de parir a los hijos"
(¡Este, además de ser un poco ‘rarito’ parece que quería desaparecer a la mujer del
mapa..!).
Muchos creyentes hoy en día, piensan que el machismo inherente de sus religiones (ver a
algunos ‘anquilosaurios unineuronales’ que presumen de ser religiosos y que aún andan por
ahí...incluso por algun que otro 'forito basura de internet')', no es más que la simple e
‘inocente’ manifestación de ‘tradiciones, reglas y costumbres’ que tienen que ser
cumplidas, porque sí… ¡Porque ni ellos mismos saben porque C… tales tradiciones tienen
que ser cumplidas, y de qué cabeza hueca ‘ancestral’ salió tal ideita que ellos repiten hoy
como ridículos papagayos..! (¡Que jodidas están algunas religiones con esta plaga de
inútiles cromañones!)…
Y... ¡Es porque tengo madre, hija, esposa, ahijadas, amigas y hermanas, que siempre me he
sentido (¡y, me sentiré hasta la muerte!) defensor acérrimo de los derechos de las mujeres
en Ifà y en La Religión Yoruba en general, incluyendo a todas sus derivaciones afro-
religiosas… Asè ò.
O digba kan na,

¡MUJERES OLUWOS…EL AUTÉNTICO APOCALIPSIS DEL 2012..!
21 de diciembre de 2012 a las 09:17
Soy de los convencidos de que el mundo no se acabará hoy 21/12/2012, porque Ifá no ha
vaticinado tal cosa… Y, soy un Oluwo de Orunmila que cree fervientemente en La Palabra
de Ifà y Orisa, y Él no ha dicho que hoy es el día del final de esta humanidad… Asì que, ¡a
seguir, que hay muchas cosas por las que trabajar aún en este mundo..! Aunque, no dejo de
reconocer que -tal vez- para mi, este artículo podría ser interpretado como un SUICIDIO
RELIGIOSO… Aunque ni crean en todo lo que ven, ni crean en todo lo que escuchan, pues
den por seguro que lo que parece no es, y lo que es no es lo que parece…
¡Pero, si creo que -tal vez-, a partir de hoy mismo se produzca cierta ‘revolución
ideológica’ en nuestro medio afro-religioso cuando muchos lean lo que aquí les expongo...!
Y, desde luego, también doy por descontado el aluvión de descalificaciones, injurias,
ofensas y ataques de todo tipo, en algunos medios, en contra de Ifashade Odugbemi…
Pero, eso es algo que antes –cuando era más joven e inmaduro- me preocupaba… Ahora,
después de tantos años ‘toreando a este toro’, ya me da lo mismo que ‘me hagan un
entierro, que un homenaje’… Pues, a fin de cuentas, soy lo mucho o lo poco que soy, sin la
ayuda de éstos que no pagan mis facturas… Entonces, pues, ¡que hablen..! Y, así nos
ayudan –¡como tan magistralmente lo han hecho siempre!- en la tarea de divulgar una
nueva verdad, que –por cierto- misteriosamente jamás he encontrado en ningún Corpus
Ifà… y, mucho menos en la agenda de un/una Awò de Orunmila, bien sea africano u
occidental…
Recuerdo que hace una decena de años (o más), en uno de mis acostumbrados pateos
africanos, precisamente deambulando por territorios de Yorubaland (en Nigeria), con
grabadora y cuaderno de notas en mano, buscando por las aldeas más recónditas de ese país
nuevos testimonios antropológicos sobre Ifá y su antiguo Corpus, me encontré con un viejo
y sabio Oluwo yoruba, el cual –entre decenas de historias y pasajes mitológicos-, me recitó
de memoria unos cuantos ‘eses-Ifà’ pertenecientes a algunos odus del mencionado corpus,
los cuales establecían claramente una plena igualdad entre mujeres y hombres para el
desempeño del sacerdocio de Orunmila…
Esto, desde luego, me dejó estupefacto, pues nunca antes había escuchado algo así, así
como tampoco me había encontrado con una persona que acumulase tantos conocimientos
sobre un Ifá verdaderamente ancestral… Le hablé al anciano sobre mis creencias y
conceptos hasta entonces -con respecto a las limitaciones de la mujer para desempeñarse en
el sacerdocio de Ifà que me habían inculcado-, y como respuesta el octogenario respondió..:
--Antes, cuando Orunmila caminaba por la tierra, llegamos a tener mujeres Oonis (Reinas),
Arabàs y Oluwos… Pero, como siempre sucede cuando el jefe no esta presente… la
voluntad de los malos hijos de Olodumare, hace de las suyas… Y, ya ves, las pobres
mujeres pasaron de ser las sagradas progenitoras de nuestra existencia, a ser las esclavas de
los malos hombres… Esto es así, hijo…y, no hay más’…--
En otra parte de su diálogo aquel sabio anciano expresó:
-- La gente ha puesto en boca de Ifà lo que ha salido de sus propias bocas. La gente ha
tergiversado una historia aprovechando el desconocimiento general de ella, y hasta se han
atrevido a escribir libros (Corpus) sobre la palabra de Orunmila, a pesar de que tales textos
nunca existieron. La gente olvidó que en Yorubaland los nombres de las fuerzas del mal
(Ajogun) aun hoy ni se mencionan y mucho menos se escriben, y lo mismo sucedió con la
palabra de Orunmila… Pero, ya ves, a pesar de todo esto, hoy se han inventado libros de
todas clases, porque los hombres aparentan gozar de un conocimiento y una sabiduría
ficticia, que simplemente no tienen… Es una vergüenza aceptar la idea de que un dios
como Orunmila estableció diferencias y privilegios entre hombres y mujeres a la hora de
representarle a Él mismo espiritualmente…--
-- Hijo, en resumen, si quieres ser un digno seguidor de Orunmila, venera a la mujer como
La Madre del Mundo, de La Humanidad, como la criatura divina que es, y no le usurpes
jamás lo que por derecho propio se ganó en el cielo…porque cuando llegue tu hora, tu alma
se quedará llorando de rodillas a las puertas del cielo--.
Pues bien, a buen entendedor con pocas palabras basta… Y, al respecto no creo oportuno
extenderme más...aunque les confieso que, de vez en cuando, escucho aquellas grabaciones
y algo me dice que el tiempo de hacer justicia está llegando…
Y, me pregunto: ¿por qué ese tiempo no deberá comenzar justamente hoy 21 de diciembre
de 2012, cuando muchos creen que se acaba el mundo..? Pues, a fin de cuentas puede que
en el fondo los simpatizantes de ese Armagedón y, sobre todo, aquellos sabios mayas, se
estuviesen refiriendo al fin de muchas imperfecciones que sufre nuestro mundo…entre ellas
la condenable discriminación de la mujer… No se, tal vez, puede ser que así sea… ¡Pero de
que algo cambiará a partir de hoy con respecto a la mujer en cuanto a su posible desempeño
en el Sumo Sacerdocio de Ifá (¡como OLUWOS!), que no les quepa la menor duda…pues,
les aseguro que es muy probable que una nueva etapa comience para ellas en este
sentido..!
Y, puede que -tal vez-, un pensamiento que conozco muy bien, se haga realidad…
-- Un día, cuando me haga mayor en esta religión, cuando ya venga de regreso de tantas
batallas ganadas y perdidas, cuando ya me encuentre cerca del final…trataré de reivindicar
el derecho de la mujer, no solo a ser sacerdotisa de Ifá (Iyà ó nì Fà)… ¡Si no, a ser Sumo
Sacerdotisa de Ifà… o, sea, OLUWO..! Porque, ellas deben ocupar su lugar… --.Y, por
favor, tomen buena nota de que, aunque aún algo así no se ha producido, les confieso que
en cualquier momento podrían tener a la primera mujer OLUWO ante todos ustedes…¡
Todo dependerá de aquel que, en el sagrado cumplimiento de la Voluntad de Orunmila, esté
dispuesto a llevar a cabo este aparente ‘suicidio religioso’… ¡Y. les aseguro que nunca
faltara quien se inmole en esta gesta sagrada..!
Y, ¿por qué podría ser así..? Pues, es muy simple..: ¡Porque Ifà lo dice con toda claridad en
este odu que ahora aquí les transcribo..! Y, porque todo(a) Awò de Orunmila tiene que
actuar y/o hacer estrictamente lo que le marquen las Escrituras Sagradas de Ifà… ¡Y, este
‘ese-Ifà’ habla muy claro al respecto..! ¿No creen..?
Por último, les aconsejo a mis entrañables críticos, que aún no den riendas sueltas a sus
especulaciones y que no inicien sus ataques todavía (¡no sea que las cosas no sean como
digo, y vayan a perder miserablemente su tiempo!)… Será mejor que inicien sus onerosas
xenófobas campañitas cuando vean ante sí a la primera mujer OLUWO de la historia
moderna de Ifà… ¡Y, ya veremos entonces a como tocamos..!
Ahora, sin más…aquí les dejo con Ifà…para que ustedes saquen sus propias conclusiones:
Òsá-Ogbè / Òsálogbè / Òsá-Eléjé / Òsá’Gbè

Otalelogbon awo ode Orun Ogunlenirinwo awo Ajalorun dia fun Orunmila wipe odu ni yio
je agbara fun. ese ni Odu fi rin lati ode Orun saye gegebi Olorun se pase fun lati je oluda
abo bo Orunmila lowo ota ati so awon obinrin di kose mani fun okunrin.
Odu será tu poder
fue lo vaticinado para Orunmila
por Otalelogbon el adivino del cielo
y por Ogunlenirinwo adivino de Ajalorun.
Se le dijo que ella venía en camino
a la tierra por mandato de Olorun
para protegerle de sus enemigos
y para asegurar el reinado de la mujer
junto al reinado del hombre.
Olomo Aboperiwa asoju ode Orun dia fun Orunmila wipe yio je alagbara pelu iranlowo
Odu sugbon ko gbodo lodi si Odu nitoripe agbara re tayo ti Orunmila ati ti afefe.
Olomo Aboperiwa vocero de las divinidades
vaticinó que Orunmila sería poderoso
con el poder de Odu
y que él no podría contrariarla a ella
porque ella le comería las entrañas
porque su poder era muy superior al de

las demás divinidades del cielo juntas.
Olapade, Babalawo oloyemoyin dia fun Orunmila ni ojo ti Odu dele aye oni Orunmila yio
fi Odu se iyawo ti yio si je oun nikan.
Olapade, babalawo de Oloyemoyin
vaticino Ifá para Orunmila
en la hora de la llegada de Odu a la tierra.
Se le dijo que ella quería se desposada
y se convertiría en la única esposa de Orunmila
para reinar en la tierra junto al hombre.
Osumare lo foju Orun han sugbon oye Osumare ko de inu ibu to fabo sori awon afoju eja
omi ti won ko le ri afi itansan Orun titi to fi wo oju afoju eja.
El arcoiris ilumina el fondo del cielo
pero su luz no llega al fondo del pantano
donde descansa el pez ciego
porque sus ojos no pueden alcanzar la luz
pero la bola de fuego que viene del cielo

va al fondo del pantano a devolver
la luz a los ojos del pez ciego.
Otalogbon, awo ode Orun Ogunlenirinwo, awo Ajalorun dia fun Orunmila wipe awon omo
re yio tefa, won yoo di onifa yio fi Odu se aya yio je agbenuso awon iyawo aafin.
Los hijos de Orunmila no mirarán a Odu
ellos serán llevados ante Odu
para ser iniciados en el sacerdocio de Ifa
ellos no podrán mirar a Odu
fue lo vaticinado para Orunmila
por Otalelogbon el adivino del cielo
y por Ogunlenirinwo adivino de Ajalorun.
Se le dijo que él desposaria a Odu
y liberaría al resto de sus esposas
porque sólo Odu reinaría en su palacio.
Olapade babalawo oloyemoyin dia fun Orunmila lojo ti Odu dele aye Odu le e seku pa
Orunmila ti ko ba fun awon obinrin ni ominira ati ti won ba nse yeye awon obinrin nitoripe
Odu ni Ajalorun fun lagbara.
Olapade, babalawo de Oloyemoyin
vaticino Ifá para Orunmila
en la hora de la llegada de Odu a la tierra.

Le dijo que Odu le mataría y le comería
si no liberaba a sus otras esposas
que le destruiría si permitía que
sus hijos abusaran de las mujeres
que ella había venido a traer
el poder de las mujeres a la tierra
cumpliendo la voluntad de Ajalorun
el señor del cielo.
Ategun sewe ope lalo iji lile da amu okan iji omi mu ododo wa saye oju Olorun ko wo
nitoripe oun lo le parun lo le se atunse.
El viento de la colina bate sobre la palma del ikin
el viento de la laguna trae la incertidumbre
el viento del río trae justicia sobre la tierra
quien viene del cielo destruye y edifica
y su rostro no puede ser visto
porque es el rostro de Ajalorun.
Odoromu awo egbe aafin Olorun dia fun Orunmila ki odu to de yio rubo ni ofurufu,aye ati
omi ko le din agbara Odu ku yio ru agbo funfun kan okanlelogorun eyele
egberunlonaogorun ole igba owo eyo adiye ogogo meta ewe efo gbure meje gbongbo igi to
peka meta obi mesan ni ohun Ifa Orunmila ko ma ba padanu emi re lowo Odu.
Odoromu, el adivino que vive al lado del palacio de Olorun
fue consultado antes de la llegada de Odu
a la casa de Orunmila
dijo que éste tendría que hacer sacrificio
en el cielo, en la tierra y en las aguas
para mitigar a Odu.
Un cordero, 101 palomas
120000 conchas de cauris
tres gallos, hojas Ifa
7 aguas, y raicez de 3 arboles que dieran sombra
y 9 nueces de kola
fue el sacrificio indicado para Orunmila
para que éste no perdiera la vida
a manos de Odu.
Odu dele Orunmila pelu aso ile Olokun ati tosa. oni o fi mi saya sugbon oko gbodo womi
loju nitorip abe aso ni okun ati osa wa ibe si ni awon obinrin wa ti won je iya ile aye o
gbodo fun awon obinrin ni ominira oro yi je ofin ti Odu koko fun Orunmila.
Odu llegó a la casa de Orunmila
y su rostro estaba cubierto por un velo de
lino del río y de lino del mar.
Orunmila, tu me desposarás
pero nunca mirarás mi cara
porque estará detrás del lino del río y del mar
de allí de los lugares donde reina la mujer
que es madre de la humanidad.
Tendrás que liberar a tus esposas
ellas abandonarán tu casa
y serán libres de ti.
Las esposas de tus hijos
serán también liberadas
y serán libres de ellos.
Estas fueron las primeras palabras de Odu
dirigidas a Orunmila.
Awon omo re yoo po jojo pelu ibukun Olorun won yio si tefa sile awo Ifa oni oun da awon
omo oun mo nitoripe ile awo lati bi won won ko ni le tefa fun eda miran afi ti won ba gba
igba iwa won ko ni le se iya awon omo mi yio je alagbara nitoripe ati so won di babalawo
ati iyalawo.
Orunmila, tu sacerdocio será bendecido por mien tu sacerdocio de Ifa
mis hijas y tus hijos serán iniciados
y tus hijos serán presentados ante mi
al ser iniciados en tu sacerdocio
pero mis hijas no necesitaran ser presentadas a mi
porque son mis hijas y les conozco

porque ellas nacen iniciadas por mi.
Y tus hijos babalawos
no podrán iniciar a otros y a otras
si no me han recibido en Igba Iwa.
Si ellos no me han recibido
no serán padres de otros.
Mis hijas no tienen que recibirme
en Igba Iwa porque ellas me representan a mi
yo soy una parte de cada una de ellas
y ellas nacen con la autoridad para parir
a otros babalawos e iyalawos.
Oju Orun poruru nigba Sango san ara sile Orunmila, etimo se nigbati odu je ise Ajalorun.
El clamor del cielo
se hizo atronador cuando la voz
del trueno se escuchó en la casa de Orunmila
cuando Ajalorun anunció su mensaje
a través de Odu.
Orunmila awon omo re yio je ogbogba niwaju mi ati niwaju iwo naa agbara won yoo si je
bakan na ti o ba le se eleyi agbara ota ko ni ka o won yoo si parun sugbon ti o ba ko yio ja
si iparun fun ati awon omo re.
Orunmila, tus hijos y mis hijas
serán iguales ante mi
serán iguales ante ti.
La fuerza del hombre no se impondrá
a la debilidad del cuerpo de la mujer
el poder de la mujer no se impondrá
a la fuerza del hombre.
Si todo esto cumples
yo te protegeré de tus enemigos
y les detruiré.
Si con esto no cumples
yo te destruiré
y me comeré tus entrañas
y la de tus hijos.
Arabà Awò Agbayé Odugbemi

Araba Ile TunTun Ifa Gbemi
6 de febrero a la 01:43 ·
Ajere: Bajo condiciones normales, el Ikin debe de tener su propio contenedor llamado
Awo-Ifá. De cualquier manera, durante el proceso de adivinación Ajere es usado como un
contenedor temporal. Ajere es siempre muy cercano a Ifá. En Ògúndá-Tàsiá (Ògúndá-Òtúrá
Isu ú kú
Isu ú fara jo oro Abata sunwon, sunwon se gbèdègún Díá fún Òkankànlékú Irúmòlè Won
nlo rèè fè Ajere Tíí somo Àjàlórun Díá fún Òrúnmilà Ifá nlo rèè fè Ajere Tíí somo Àjàlórun
Òrúnmilà ló wá fé Ajere Tíí somo Àjàlórun Njé Ìmònmò dá ki n ráyè Kí n ri Ajere o
Ìmònmò dá kí n ráyè Kí n rì Ajere o. Traducción: El tubérculo del camote murió El
tubérculo del camote parece cactus El lugar del pantano está seco y sereno Cuando fue a
pedir la mano de Ajere La hija de Ajàlórun (Deidad celestial) Ellos también consultaron el
Ifá para Òrúnmilà Cuando fue a pedir la mano de Ajere Ellos fueron los que consultaron el
Ifá para los 401 Irúnmolè La hija de Ajàlórun Por favor deja que se ilumine para mi para
pder ver Déjame ser capaz de ver a Ajere Deja que se ilumine para mi para poder ver
Permíteme ver a Ajere
Los 401 Irùnmolé querían a Ajere como su esposa. Sólo Òrúnmilà fue capaz de pasar la
prueba establecida por Àjálòrun. Desde ese momento Àjálòrun ordenó que Ajere nunca se
separará de Ifá. Es por eso que Ajere siempre se encuentra cerca de Ifá
Carlos Palacios
23 h ·
Sabías Que?
Tomado de Orlando Zarramera
El culto a Shango se venera en Oyó y en Abeokuta , Obbatala se venera en Ile Ife, a Oshun
se venera mayormente en Oshogbo y en Iyesá, Àggàyú y Obaluaye se venera en Dahomey ,
Eleggua y Oshosi se venera en Ketu y Egba Adò y Ogun en la provincia que hoy le llaman
Ogun City , Yemaya en Abeokuta. Agbani la madre de Oshosi, se venera en la tierra Omu
Eran, a Óbba Nani de venera en tierra Tákua, a Oyá se venera en tierra Kosò. Nanà Burukú
y Nanù se veneran en tierra de Benin, a Oroiña se venera en tierra Lagos Nigeria. Dadà se
venera en Oyó y Kosò. Iyami Oshoronga es venerada prácticamente en toda Nigeria pero
especialmente en el pueblo de Kawalla. Orúnmila se venera en tierra Ìfe más conocida
como Tierra Santa, en el pueblo de Sabù. Orishaoko se venera en tierra Sakì al oeste de
Oyó. Olokun se venera en tierra Orangun, a noreste de Ifè. Oduduwa como sabemos se
venera Egbado e Ìfe y por último Inle o Erinle se venera en tierra Lago Inle, unos de los
lagos más extensos de Nigeria
Egbe Orisa-Oko Cuenta Llena
Ayer a las 08:39 ·
Buenos días Familia Tòkún.
Òrúnmìlá recomienda que si nosotros mostramos gratitud en la vida, la ayuda se repetirá

automáticamente. En Òsé-Omólú (Òsé-Ògúndá), Ifá dice:
Òrúnmìlá dice: “déjanos ser agradecidos” Yo digo que necesitamos ser agradecidos Ellos le
pidieron a las ratas que fueran agradecidas. Las ratas preguntaron ¿por qué? Òrúnmìlá
respondió que eso era por. La gratitud en los alimentos y en las bebidas (que las ratas
disfrutan). Las ratas dijeron que ahí no necesitan ser agradecidas. Las consecuencias de la
ingratitud de las ratas se ve reflejada una muerte cruel para las ratas Òrúnmìlà dice:
déjanos ser agradecidos ”Ellos le pidieron a los peces que fueran agradecidos. Los peces
preguntaron ¿por qué? Òrúnmìlà respondió que eso era por La gratitud en los alimentos y
en las bebidas (que los peces disfrutan) Las ratas dijeron que ahí no necesitan ser
agradecidas Las consecuencias de la ingratitud de los peces se ve reflejada en un muerte
cruel para los peces Òrúnmìlà dice:
“déjanos ser agradecidos ”Yo digo que necesitamos ser agradecidos.
Ellos le pidieron a las aves que fueran agradecidos, Las aves preguntaron ¿por qué?
Òrúnmìlà respondió que eso era por La gratitud en los alimentos y en las bebidas (que las
aves disfrutan) Las aves dijeron que ahí no necesitan ser agradecidas Las consecuencias de
la ingratitud de las aves se ve reflejada en un muerte cruel para las aves Òrúnmìlà dice:
“déjanos ser agradecidos” Yo digo que necesitamos ser agradecidos Ellos le pidieron a las
bestias que fueran agradecidas Las bestias preguntaron ¿por qué? Òrúnmìlà respondió que
eso era por La gratitud en los alimentos y en las bebidas (que las bestias disfrutan).
Las bestias dijeron que ahí no necesitan ser agradecidas Las consecuencias de la ingratitud
de las bestias se ve reflejada en un muerte cruel para las bestias Òrúnmìlà dice: “déjanos ser
agradecidos” Yo digo que necesitamos ser agradecidos Ellos le pidieron a los humanos que
fueran agradecidas Los humanos preguntaron ¿por qué? Òrúnmìlà respondió que eso era
por La gratitud en los alimentos y en las bebidas (que los humanos disfrutan) Solamente los
humanos vieron que deberían de ser agradecidos Ifá, he venido a mostrar mi gratitud
Si uno muestra benevolencia Se necesita mostrar gratitud He venido a mostrar mi gratitud
La única cosa con la que podemos pagar la benevolencia es con gratitud. Si uno muestra
gratitud, la persona, quien muestra la benevolencia estará feliz y lista para seguir siendo
benevolente. Esta es la manera en la que se supone que debe de ser la vida. Esta es la
manera en la que necesita ser la vida para estar en paz. Aquellos que no muestran gratitud
por las pequeñas cosas no puede ser un seguidor de Ifá.
Aquellos que tienen el hábito de mostrar ingratitud hacia sus benefactores, siendo sus
compañeros humanos, espíritus ancestrales, Ìrúmòlé u Òrísà automáticamente se han
descalificado a si mismos para ser un miembro de la familia Ifá. Ellos no pueden decir que
pertenecen a este grupo bendecido por Òlóldùmárè .
Para ser un seguidor de Ifá, debemos de siempre mostrar gratitud no solo porque queramos
más benevolencia de Ifá, Òrísà, Ìrúmòlé espíritus ancestrales y compañeros humanos, sino
para ser capaces de mantener ese privilegio de pertenecer al precioso círculo de hijos y
seguidores de Ifá.
SEGUIMOS TRIUNFANDO....
Ifagbimo Odugbemi está con Iyaonifa Ifaleti Odugbemi e Ifashade Odugbemi.
2 de febrero a las 16:22
Ifashade Odugbemi
4 de agosto de 2015
CON COCO PREGUNTO A LA MUERTE… OSÈ-BILE (Ifá).
Egúngún o Eegun es el Orisa que simboliza a todos los antepasados hombres de un linaje.
Algunos Egúngún son feroces y crueles, llevan bastones y pegan entre entre ellos a los
espectadores en las calles durante el tiempo de la ceremonia anual de Egúngún. Otros
Egúngún son mansos y bailan en las calles y oran para las personas.
Se piensa que Egúngún puede afligir a los seres humanos con enfermedades mentales,
sobre todo causándoles ver a los seres sobrenaturales en sueños… Un sacerdote de Ibadan
que rinde culto a Edan, Osun, Egbe y Egúngún, dijo que Egúngún está bien versado en los
métodos de la maldición, hechicería, y otras maneras de usar medicina para efectuar
resultados inmediatos para bueno o para malo. Los informantes dijeron que se atraía a
Egúngún para curar también, las enfermedades en los niños, son dos razones bastante
comúnes para buscar la ayuda del Orisa. Si hay una pestilencia, por ejemplo, la viruela, o
un número grande de muertes súbitas o una proporción alta de mortalidad infantil en un
pueblo, se dan ofrendas a Egúngún y la furia del desastre mengua.
Si uno está enfermo y un sacerdote de Ifa lo consulta, se le aconseja tener un Egúngún para
que el logre recuperarse de la enfermedad… El emblema de un Egúngún (òpá Ikú) se
confecciona ligando aproximadamente dieciséis ramitas juntas de ramas de mar pacífico
(Igi atori) aproximadamente de dos pulgadas de diámetro, todo de forma espiral, atando a
ellos un cordón de cuentas pequeñas de colores diferentes, y ligando el emblema con hilo
negro y hilo blanco. Uno o más gallos, quizás otros animales, incluso cabras, ratas, peces,
aves, y caracoles se sacrifican a Egúngún en nombre de la persona enferma suplicando que
sea salvada… Agò se viste de Egúngún, y dice que el es fulano de tal (un ancestro
escogido). El Egúngún aparece (personificando a quien lleva el Agò) todos los años.
Algunos Egúngún incluyen una máscara de madera que se ata a la ropa de Egúngún (vea
figura). Se revelan los secretos acerca de Egúngún al novicio por los líderes del culto bajo
un juramento de no revelar el sitio de la nueva urna. El hombre empieza a aprender las
fórmulas médicas tradicionales asociadas con Egúngún entonces le rínde culto, las
medicinas proteccionistas así como aquéllas que se usan para dañar a otros.
El emblema de Egúngún se guarda dentro de la casa, y las mujeres no deben entrar en el

cuarto donde la urna se localiza… (Esto, según la tradición discriminadora e injustificada
del machismo yoruba mas aberrado…)
A veces se hacen sacrificios a Egúngún en Ìgbàlè, una sección especial de arbusto que se
pone al lado para su culto. Un informante de Ibadan en su sexto año nos dice que él se
convirtió hace treinta años al Islam, quién insiste que es su religión de hoy, pero no
obstante, participa en el culto de Ifá, Ògún, Egbe, Obàtálá y Egúngún. Egúngún llamado el
Òrisa (¡otro disparate discriminatorio!) de los hombres. A pesar del hecho, él dijo, que las
mujeres no saben el secreto de Egúngún (¡las Odugbemis no viven esta pesadilla!), y
aunque les prohiben entrar en el cuarto de la urna, ellas constituyen la mayoría de aquéllos
que siguen el culto y las ceremonias de Egúngún.
Por ejemplo, si algún Olóòlù de Egungun en Ibadan, prohibe la participación de las mujeres
completamente, ellas deben quedarse dentro mientras Olóòlù desfila en las calles. Se cree
que una mujer que ve a Olóòlù no vivirá hasta el tiempo de la próxima ceremonia anual.
Las mujeres no deben comer ninguna de las carnes que se ponen delante de la urna de
Egungun para evitar que ellas se pongan infecundas.
Algunos adoradores de Egúngún creen que un niño enfermo puede ser curado revolviendo
una taza de agua con el emblema de Egúngún y dándoselo al niño a beber o ellos pueden
pedirle a Egúngún salir de la urna y curar la enfermedad frotando al niño con su traje.
CEREMONIA ANUAL DE EGUNGUN
El cabecilla de Egúngún consulta al Oba (rey) sobre la fecha para la ceremonia anual.
Todos los adoradores de Egúngún realizan el ritual durante el mismo período. Antes de la
ceremonia, las ramas de Atori y las hojas de palma son reunidas, y las ramas están cortadas
en nueve partes. El sacerdote pone las nueve ramitas, las puntas de las nueve hojas de
palma, la cola y las plumas de un loro, kola blanco, kola castaña, kola amargas, y pimienta
de guinea, un pedazo de lana de algodón. Se envuelven estos objetos en este material y los
amarran con hilo negro y blanco. Entonces él mastica los tres tipos de kola y la pimienta de
guinea y en el bulto el restrega esta mezcla. Después el emblema se guarda en un plato
blanco durante tres días, dentro de una bolsa de tela blanca. A la mañana del día que
precede la ceremonia, se cocinan èkuru, òòlè y èko.
Se ponen los tres tipos de kola y pimienta en la urna de Egúngún, y los trajes de Egúngún
se cuelgan en una esquina de cuarto. Se ponen un gallo, un caracol y aceite de palma
delante de la urna, y el emblema de Egúngún se pone en la tierra bajo los trajes.
En la tarde la ceremonia empieza, se vierte agua fría en la urna y se dice esta oración:
Ilè mo pè ó o
Akisalè mo pè ó o
Atigbúre mo pè ó o
Àsà mo pè ó o
Etí were ni ti èkúté ilé o
Àsùnmáparadà ni tigi àjà o
Àgó kìí gbó ekun omo re kò máà tatí were
Àwa omo re ni a pé o a wá láti she odún re
Máà jéki a pa odún je
máà jéki odún ó pa àwa náà je
Olódún kìí pa odún rè run
Akànnàmàgbò kìí pa odún esin run
máà jéki a rí ikú omo máà jé
ki a rí ikú obìnrin
máà jéki a rí ìjà ìgbóná
máà jéki a rí ìjà Ògún
lílé ni kí a máa lé si, máà jéki a pèdín.
Traducción.
Tierra, yo te llamo
Akísalè (Egúngún), yo te llamo
Etígbúre, yo te llamo
Àsà (Egúngún), yo te llamo
las ratas de la casa son muy alarmantes
las vigas nunca cambian su posición
Àgó (una especie de rata) no desatiende el lamento de una joven
Nosotros, sus hijos, recogemos aquí para su ceremonia anual
Permítenos vivir para que nosotros podamos realizar su ceremonia anual todos los años no
nos permita morir durante este año
Aquéllos que dan su ofrenda anual no abolen su práctica anual de buena gana prevenga de
la muerte a los niños y a las esposas
Y a nosotros de la furia del dios de viruela
Y a nosotros de la furia de Ògún
Permítanos multiplicarnos y aumentarnos.
Después de la oración, dos nueces de kola blancas se parten en cuatro pedazos y dos nueces
de kola castaña son cortadas de igual forma y las ocho secciones son tiradas. Si las primeras
cuatro caen boca abajo y las otras cuatro boca arriba, los adoradores se regocijan y dicen
que el sacrificio se ha aceptado. Ellos mastican todos los tipos de kola y pimienta zazonada
con pimiento y las escupen en el emblema (òpá ikú).
Exprimen esa noche el agua de los caracoles en el emblema y se sacrifican animales y su

sangre se vierte en la urna. La práctica varía con respecto a la disposición de la carne. En un
caso de las carnes de los animales sacrificados, se le dan a sus dueños individualmente para
que sean cocinados, con una de las piernas posteriores que son para el cabecilla del linaje.
Este hombre les da dinero y ora por los otros. En otro caso, se cocinan las partes del chivo y
la cabeza del carnero, colas, hígados y pulmones separadamente de cada animal, y estas
partes se colocan en la urna. Entonces ocho pedacitos de comida (èkò y ñame machacado)
se ponen delante del emblema y la carne se pone encima de los pedacitos.
La carne se cubre con otra capa de pedacitos de comida y de hojas. Se vierte vino de maíz
encima del montón. Los que celebran y sus invitados comen la comida restante y la carne.
Los pedazos pequeños de comidas de la urna no se toman. Las comidas de Egúngún se
sazonan con polvo del suelo.
El hombre que personifica a Egúngún surge del cuarto de la urna llevando el traje y
llevando un bastón largo, y habla en una voz rara. El no se posesiona, pero los familiares
piensan que es la voz de un antepasado. Antes de que Egúngún aparezca, alguien sale y lo
llama de una distancia.
Àsà o¡ o ku èmeji o
Ti ò bá jé o di ògbìgbì, o di
òyo, o di àsè èbá òna
o di àpádi tí wòn fi fon iná.
Traducción.
‘Àsà o Yo lo llamaré dos veces más

Si usted no contesta es porque usted está como un ògbigbi (un pájaro salvaje),
Un òyo (un pájaro salvaje)
Un àsè (un pájaro salvaje)
Que se encuentra a lo largo del camino
Usted estará como una olla rota usada para quitar carbón de leña resplandeciente’.
El llama a Egúngún por segunda vez y repite las líneas anteriores, exceptuando la primera
línea, y le dice a Egúngún que sólo uno llama a los restos.
Mo pe Olúgbón, Olúgbón je mi
mo pe Arèsà, Arèsà je mi
mo pe Olúkòyí, Olúkòyí má jé mi o
Àsà ti o kò bá jé, o di ògbìgbì o di òyo
Traducción.
‘Yo llamé Olúgbón, Olúgbón me contestó

Yo llamé Arèsà, Arèsà contestó mi llamada
Yo llamé Olúkòyí, Olúkòyí contestó mi llamada
Àsà, si usted se niega a contestarle entonces es ògbìgbì, usted es Oyo’.
El llama a Egúngún tres veces y la respuesta de Egúngún es:
O
Orr
Orrr
Despues de estas llamadas se comienza a tocar y la danza empieza. El cabecilla de

Egúngún, seguido por otro menos importante, los adoradores y otros, hacen una procesión a
través de las calles del pueblo o de la ciudad. Los azotes son considerados una parte
esencial de la ceremonia porque se cree que Egúngún disfruta mirando las palizas y que es
parte del humor que lo entretiene.
No hay ninguna posesión de espíritu durante la ceremonia de Egúngún (¡ojo con esto!)...
Los tambores usados son el bàtá, el gángan (tambor pequeño), y los tambores habladores.
En algunos casos, se agitan matracas y shèkèrè.
Dentro de los adoradores de Egúngún se baila con un tablero en la cabeza que contiene
tierra con sangre, esqueletos de mono, cuerno de antílopes y picos de aves. La caretas
utilizadas para los bailadores de Egúngún usan una careta verde olivo. Oka (tipo de boa)
representa a la muerte y el Egúngún Paaka es el que apacigua a Oka. El Onidan es el
personaje vestido de blanco y representa la medicina poderosa.
En el séptimo día, las nueces del kola se usan para preguntarle lo que él desea como una
ofrenda final a Egúngún. Él da sus demandas, y después de que una ofrenda se hace se da
termino a la ceremonia.
ORIGEN DEL TRAJE DE EGUNGUN
En la ciudad de Oyo había un hacendado llamado Alapini que tenía tres hijos llamados Oje
wuni, Oje samni y Oje rinlo. Un día Alapini iba a viajar y dejó recomendaciones a los hijos
para que tomasen los hongos y los guardaran pero, que no se comieran un tipo especial de
hongo llamado Ihobia, ya que este dejaba a las personas con una sed terrible. Sus hijos
ignoraron el aviso y comieron demasiado. Luego, bebieron mucha agua y fueron muriendo
uno a uno. Cuando Alapini regresó, se encontró con esa desgracia en su casa. Desesperado
corrió por adivinación. Ifá le dijo que no se desesperara y que al 17 día fuese a la orilla del
bosque y allí debía elegir un gajo de atori para hacer un Isha, después debería ir a la orilla
del rio y golpear con el Isha en la tierra y llamar por los nombres a sus hijos que
aparecerían al tercer golpe.
Pero el tampoco debía olvidar hacer antes algunos sacrificios y ofrendas. Cuando sus hijos
aparecieron tenían rostros extraños. Tuvo que cubrirlos para que no asustaran a las personas
a su paso. Pidió que sus hijos se quedaran en el bosque y regresó a la ciudad contándolo
todo. Todas las personas hicieron ropas con recortes de telas para vestir a los hijos de
Alapini. El y sus hijos hicieron un pacto: en un agujero llamado Ojubo, allí en el bosque,
serían hechas las ofrendas y los sacrificios y guardadas sus ropas para que ellos se vistiesen
cuando el padre los llamase a través del ritual del bastón. Desde ése día Alapini podía
mostrar a sus hijos a otras personas y los bellos trajes coloridos que lucían, escondían
perfectamente su condición de muertos.
CANCIONES DE EGUNGUN UTILIZADAS EN IBADAN
Oníkòyí dòrùn, ó mú yanyanyan

Enia bo ni lara o ju asho lo
òkòkó, adie bere o nk'omo yoyo òkòkó
Orífowómò mà nrelè ara
gbogbo kìkì oògùn
àwa la leégún wá àwa la ni òrishà wa
Traducción.
‘Oníkòyí está como un sol abrasador

Uno que tiene la necesidad de apoyo del pueblo no busca vestirse
Numeroso, los seguidores de Egúngún son tan numerosos como los pollos
Orifowómò (Egúngún) está volviendo a casa.
Él tiene encantos en todas las partes de su cuerpo
Nosotros poseemos nuestro Egúngún, nosotros poseemos nuestro Orisa’
Orí mi mà pin ire o, òràn ayò

à bá mi re ilé
èyìn mi ma mú ponmo èyìn mi
Traducción.
‘Yo tengo una buena suerte; las cosas alegres me siguen a casa
Yo llevaré a los niños en mi parte de atrás; sí, en mi parte de atrás
A má dé o omo orò
A gba ohun wa lówó
Traducción.
‘Nosotros estamos aquí, niños que conocen los secretos del culto
Nosotros tomamos nuestra posición justa entre el grupo del culto’
E bá mi gbé imolè
òkè tere, ma yà gbé e
ma yà gbe, ma yà gbe
imolè, omo olore
E mà wá o, e wá o
Traducción.
‘Viene alrededor e imole (orisa)

Vayan a el, yo a él
Imole el bueno y agradable
Recoja ronda, ronda del frunce’
Llamadas.
La nwa awa o ri, la nwa awa o ri

awa o sùn, awa o máa, awa o maa
le ya wò, gbogbo eégun ká àwé.
‘Nosotros le estamos buscando, nosotros no le vemos (2) nosotros no dormimos, nosotros

no continuamos firme esforzándonos oh, todos los muertos alrededor desconocidos y sin
rumbo’.
Awé lodo nilè sùn àwé lodo nilè sùn,

Nilè sùn ba ilè àwé lodo nilè sùn.
‘El desconocido que se presenta en el suelo duerme (2) en el suelo duerme, le tocamos el
suelo, al desconocido que se presenta y en el suelo duerme’.
Omú alaabò jàre fiyèdénú àbo fà o àbo fà o.
‘Al diestro protector por favor, perdón, es él, quién llegó con atraso’.
ALEGORIAS.
Yé isán bé la o wo, la o sùn bé la o wo.
‘Qué dolor!, por espacio de nueve días rogamos sin descansar, no dormimos y, no
descansamos’.
Boshèbo rá yí wò yí wò (2)
Kannakanna Léri o fé wò
Boshèbo rá ikú lo wàiyé.
‘Llega, revoletea, voltea (avisa) y contempla pero, el Cuervo, desde la cima, no quiere
contemplar cuando la muerte va a establecerse en el mundo’.
Okookan làmi wàiyé òkoookan làmi òrun (2),

Gbogbo òrishà mbò làmi wáiyé òkookan làmi òrun.
‘Cada cual tiene su destino cuando llega a la tierra, cada cual tiene su destino en el cielo,
todas las divinidades vienen con el destino de los que viven en la tierra, para cada cual, con
el destino del cielo’.
DESPEDIDAS
Làye la nwá làye jéjé la fi sin.
‘En su espacio de nueva vida nosotros estamos cavando, en su nuevo espacio nosotros
vamos a enterrarlo’.
La bé o gede la bé ré nlo, iba e, iba e

la bé o gede la bé ré nlo, iba e, iba e.
‘Nosotros estamos rogandole aparte, le rogamos que se vaya, le saludamos, le saludamos’.
O sí Olodumare fiyèdénú, àgufon, àgufon (2).
‘El va hacia el supremo, perdóname, como el pájaro de la muerte, pájaro de la muerte’.
ORIKI PARA DAR OBI

Obi yékú obi eegun, obi awa ni lorò.
‘Con coco preguntamos a la muerte, con coco al difunto, con coco nosotros estamos
llamando’.
REZO A OSE-BILE PARA DAR COCO A EEGUNS
Obi yékú yékú Ikú eegun awa lo fún,

awa ni fé Obi o yà
òrun má jèbi obi awa fun eegun,
la fi biku ara orun obi Ifá
Obi fun eegun
Obi fún ilè
Obi fún Olórun
Obi fún eegun o dára.
‘Con coco pregunto a la muerte, con coco pregunto a la muerte, a la muerte y al difunto
nosotros vamos a dar, nosotros estamos deseando, a el, dar entrada, que el cielo no culpe al
coco que nosotros damos al difunto, vamos para preguntar a los familiares del cielo con el
coco de Ifá. Coco para el difunto, coco para el suelo, coco para el dueño del cielo y coco
para que el difunto esté bien’.
Nota: Cada vez que se vaya a recoger del suelo se mojan los cocos con el iyere siguiente:
A wára wára obi ma yékú ìwa, a wára wára.
‘Nosotros rápidamente con el coco continuamos preguntando a la muerte la conducta,

nosotros rápidamente’.
IYERE DEL SACRIFICIO A EEGUNS
Ikú je ré Iku je re, èjé Ikú je re.
‘La muerte va a comer, va a comer, sangre la muerte va a comer’.
Iyere para echar Otin (Bebida) y Omi (Agua) a Eegun.
Eegun lo pa otin lái ró, eegun lo pa omí lái ró.
‘Al espíritu va a apaciguarse siempre chorreándole bebida es alcohólicas, siempre

chorreándole agua’.
IYERE PARA DAR MIEL (OYIN) A EEGUNS
Mba tòlo oyin o oyin o kíkán

Mba tòlo oyin o oyin i kótò.
‘Alcanzando acude con la miel a él y le gotea,...con la miel en el hueco’.
Nota: A los animales de Eegun no se le arrancan las plumas, pues los eegun no dan frutos,
sí las divinidades. Las patas de los animales de plumas deben ser amarradas antes de
sacrificar para que no salga hacia el exterior su alma y lograr que vaya directamente a òrun
(Cielo) por conducto del kótò (Hueco). Antes de sacrificarlos hay que rociarles Otin para
apaciguar a su espíritu. Luego se le rocía a todos los presentes en ipako (Occipucio)
también otin para apaciguar nuestra propia espiritualidad que pudo haber sido alterada en la
ceremonia.
OTAN
Esta oración se dice cuando se tira Obi al final.
Egúngún obi ti lágbájá nìyí o

máà jéki ó kú
máà jéki ó rùn
jéki ó she ti odùn ti ó mbò o
Traducción.
‘Egúngún, ésta es la nuez del kola que ofrece fulano

Protéjalo de la muerte,
Protéjalo de enfermedad.
Permítale hacerle su ofrenda el próximo año’.
El hizo adivinación para Egungun. Baba jekuru jekuru Baba jakara jakara Koseru mole ti
yio je inkan eni Ti koni da run eni nirere.
‘El anciano comió ekuru El anciano comió akara Ninguna divinidad comió Sin ser
advertido de lo que se ofrecía con salvación’. Aquellos sacerdotes quienes le hicieron
adivinación para Egungun cuando el dejara el cielo antes de partir para el mundo. Le
advirtieron hacer sacrificio pero él se negó. Al llegar al mundo hizo un gran ruido
advirtiendo a sus rivales. Contrario a su espectación, el pueblo y todos comenzaron a correr
para esconderse dentro de su casa. Nadie se acercó a él dejándole sólo hasta que él cumplirá
su objetivo. Esa fué su señal para regresar al cielo a realizar el sacrificio prescrito por
Orunmilá. Cuando el narró su experiencia, el estuvo claro que Eshu había dado una señal
falsa al pueblo que el visitó, ya que Eshu no había recibido ofrenda de él. Ahora el tenía
que arreglárselas para hacer sacrificio con Eku, Ejá, un cesto de Eko, Akara, una jícara y
dos gallos. Después del sacrificio el cogió consigo la jícara de Eko, Akara para realizar su
viaje a la tierra. Se le aconsejó cambiar sus ropas antes de entrar al mundo.
Una véz estando en el mundo, el mantuvo los cestos en la foresta pero Eshu transformado
en un anciano, atrajo a los niños a que le siguieran, ya que él tenía alimentos que dar.
Cuando el llegó donde estaban éstos cestos, les dió de comer a los niños de ésto. Mientras
éstos disfrutaban de los cestos, Egungun regresó atrás de un árbol para vestirse con una
máscara. Los muchachos intentaron correr al ver la máscara, pero Eshu se convirtió en un
anciano para que ellos estuvieran seguros y vieran que era el mismo hombre que le estaba
dando de comer, dando a entender que era el regalo de una máscara, Eshu les dijo que
bailaran y cantaran sólos con la máscara. La máscara llegó al pueblo con los muchachos.
Los adultos salieron al ver la algarabia en masas, comenzando a bailar y a cantar con ellos.
El se asombró al ver lo cambiado de las cosas al realizar el sacrificio prescrito...
Ifashade Odugbemi
8 de enero de 2016

TU FUTURO…
<<Si miras atrás

que has seguido.
Si miras al frente
no veras el final,

adivinación Ifà
el sacrificio para
por los sacerdotes.
de su vida.
Entonces la cabeza
Vino al mundo
su realidad.
Se le dijo que
Si miras atrás
que has seguido.
Si miras al frente
no veras el final,

adivinación Ifà

la cabeza del aire,
la cabeza del agua,
no pueden entender
Lo tan pequeño que

y lo que será,
siempre ha sido
siempre es.
porque tus manos
<<Mo wo wehin
mo wo iwaju
mi o ri opin re
kadara o se ri
Awon lawo to difa

fun Ori
won ni ebo ni koru
ko le mo ojo iwaju
ojo oni
ojo ola ara re
A da Ori saye
lai ni imo ati oye
bi ojo iwaju re
ojo oni re
ojo ola re
imo re ko de be
ko ni oye
toripe ko rubo
Won so fun pe
ebo to ko ti ko ru
ni yio ni oye
Mo wo ehin wo
mo wo waju
mi o ri opin ona
Ori igbo
ori okuta inu odo
ori apata
ori ina
ori afefe
ori imole
ori omi
ojo oni
ojo ola
ori nbe nibi gbogbo
Ki ba kere
ko le fi oju ri
irawo oju orun
ero ati ise re
Ifashade Odugbemi
SOBRE LOS MEDIUMS Y LAS SESIONES ESPIRITUALES…
Mucho más simple de lo que se supone, el ejercicio de la mediumnidad, el despertar las facultades
dormidas, puede aportar experiencias fabulosas… o conducir al peor de los infiernos…
La mala literatura, espiritista o no espiritista, ha hecho retratos tremebundos de los médiums,

seres a los que se nos ha querido presentar como a medio camino entre este mundo y el otro,
individuos cuasi sobrenaturales y un tanto excéntricos, cuyos «poderes» podían decidir, o poco
menos, la suerte de la Humanidad…
Personas reconcentradas, ceñudas, sibilinas, capaces en el mejor de los casos de echarnos «mal de
ojo» y con quienes era preferible tener los menos tratos posibles.
Mucho han tenido que ver las inquisiciones de varios colores en tan esperpéntico retrato, tan
alejado de la realidad como todas las caricaturas hechas con mayor o menor dosis de mala fe…
Otra variante de la misma leyenda negra nos presenta al médium como a un individuo delicado,
enfermizo, hipersensible, de extremada palidez, poca vitalidad y a dos pasos de la neurosis… Y,
aunque este segundo dibujo tal vez se acerque más a la realidad que el primero, peca de parcial,
tópico y tendencioso… Tampoco acierta esta descripción.
La finalidad de ambas «instantáneas», tan profusamente divulgadas, es la misma: desprestigiar

por principio unas prácticas no demasiado bien comprendidas ni toleradas por quienes pretenden
imponernos sus inflexibles ortodoxias… Los espíritus existen, aunque algunos los confunden con
deidades (¡error fatal!), y el espiritismo también existe, siempre y cuando se practique con rigor y
conocimientos.
En realidad, médiums lo somos todos, en mayor o menor medida… Porque la mediumnidad no es

más que el resultado de una cierta actitud de la conciencia radicalmente distinta de la que
adoptamos de ordinario: en vez de acercarnos al mundo tratando de resolver, uno por uno o
todos a la vez, nuestros problemas, nos olvidamos de ellos y esperamos que el mundo se acerque
a nosotros para manifestarse tal y como es. El grado más alto de esta actitud tan poco utilitaria es
la pura contemplación que conduce al éxtasis… donde se producen acontecimientos que no son de
este mundo.
Tanto para jugar a la «ouija» como para intentar la escritura automática, es necesario que los
participantes gocen, en mayor o menor medida, de ese especial estado de gracia que es la
mediumnidad. Lo mismo cabe decir si lo que se intenta es establecer «comunicaciones» por medio
de las psicofonías.
Lo que no quiere decir que para realizar tales experiencias se precisen condiciones mediúmnicas
excepcionales, ya que ni la «ouija», ni la escritura automática, ni las psicofonías son prácticas
paranormales «duras» que requieran la presencia de experimentados «especialistas»…
Conviene, sin embargo, que el lector sepa cómo aparece la figura del médium desde las
perspectivas del espiritismo y de la parapsicología… Del médium, por supuesto, capaz de hacer
cosas excepcionales, no del médium corriente y moliente que habita en cada uno de nosotros… Y,
mucho menos de esos que fingen ser excepcionales médiums y los pobrecillos, no pasan de ser
unos simples timadores, o en última instancia (la menos grave), personas que se autosugestionan
de tal manera que llegan a comportarse como médiums sin serlo. El peligro de este tipo de
personas, es que hay mas de la cuenta, y le hacen mucho daño al verdadero espiritismo.
Pero el espiritismo, naturalmente, ha elaborado teorías <<metapsíquicas>> para tratar de explicar

la extraña fenomenología mediúmnica. Parece ser que existe, según dicen, una fuerza
enormemente positiva circundando el planeta, a la que los médiums, de manera natural y
espontánea, tienen fácil acceso gracias a un especial desarrollo de su periespíritu», especie de
fluido sutil, a mitad de camino entre el espíritu y la materia, que le permite desdoblamientos
varios y comunicaciones sutiles de índole diversa.
Algunos estados de trance -especialmente profundos- son explicados a plena satisfacción (por los
propios espiritistas) con el «blandiblú» del «periespíritu» que, abandonando el cuerpo del
médium, aunque unido a él por un cable o «cordón de plata» que surge del ombligo (hemos visto
una imagen similar en los vuelos espaciales), es capaz de alargarse hasta extremos inconcebibles…
¡Al menos eso dicen!
Más interesantes resultan algunas observaciones sobre la mediumnidad realizadas por quienes
han preferido estudiar el fenómeno desde sus vertientes verificables…
Por ejemplo, según Lombroso, «la inteligencia del médium puede variar desde la ultramediocridad
de Politi, al espíritu superior de Mlle. d’Espérance, pero en trance, el médium más estúpido puede
manifestar una inteligencia extraordinaria…
Por lo que toca a la moralidad, unos médiums son lascivos, mientras que otros se acercan a la
santidad, como Miss Smith y Stanton Moses»…
Otra observación interesante y frecuentemente constatada es la de que, tratándose de fenómenos

intelectuales y de «posesión», las relaciones entre «espíritu» y médium son iguales o parecidas a
las que hay entre hipnotizador e hipnotizado… El médium profundo cede a la fascinación que se
ejerce sobre él y renuncia a su voluntad y a su consciencia de modo absoluto… Luego, al despertar
del «trance», preguntará a los reunidos qué ha sucedido.
Peligros y advertencias…
Está claro que tales cosas sólo las pueden hacer los grandes médiums auténticos… Junto a ellos
pululan multitud de falsos médiums, a quienes toda persona medianamente observadora e
instruida en estos asuntos puede fácilmente desenmascarar… Pero no siempre… Y, aquí viene la
mayor dificultad del asunto:
Muchos médiums auténticos recurren en ocasiones al fraude para quedar bien con sus
investigadores o con su público…
Sir William Crookes, eminente físico que analizó los rayos catódicos, estudió también al médium
Daniel Douglas Home y pudo avalar con su prestigio la realidad de los hechos… ¿Por qué ocurre
esto?
Sencillamente, porque las facultades mediúmincas, si bien en algunas ocasiones pueden

desarrollarse a voluntad, se manifiestan de manera imprevisible y muy poco sujeta a la voluntad
personal del médium, quien, en este sentido, siempre es y siempre será un «aprendiz de brujo»…
De ahí los peligros del cultivo obsesivo de la mediumnidad…
Hablába antes de euforia, y la mediumnidad ciertamente produce efectos similares a los de la

ingestión de una droga estimulante cualquiera… Nos referimos a los efectos subjetivos sobre el
propio médium. Los grandes médiums, los que han sido capaces de realizar cosas extraordinarias,
también han sido los que más han sufrido en su carne y en su mente el efecto devastador de una
excesiva «adicción» a los «espíritus»…
Las hermanas Fox, las médiums documentadas más antiguas, las fundadoras del espiritismo
moderno, acabaron desequilibradas psíquicamente. Lo mismo le ocurrió, al final de sus días, al
célebre «irlandés volador», Douglas Home, tras una serie de desgracias personales… Otro médium
famoso, Ch. Foster, murió encerrado en un asilo para alienados... Los médiums ingleses Slade y
Ellington adquirieron el «mal sagrado» y acabaron sucumbiendo entre frecuentes crisis
epilépticas… De tanto abandonarse a fuerzas oscuras (tanto si proceden del inconsciente o son
ajenas al sujeto), los cimientos de la personalidad van poco a poco minándose hasta que el edificio
se derrumba, unas veces lenta y otras estrepitosamente.
Reglas de oro…
Decía antes, que todos podemos ser, si nos lo proponemos, médiums de primera fila. Y añadía que
semejante posibilidad no es aconsejable en la mayoría de los casos… No se vean entonces las
recomendaciones que vienen a continuación como una especie de tabla gimnástica para
desarrollar las facultades mediúmnicas, como se desarrollan los bíceps... Quien las lea con
semejante propósito, no lo conseguirá… No se trata de «desarrollar indiscriminadamente», sino,
de tonificar esas facultades que todos poseemos lo bastante, al menos, para que se logren
experiencias satisfactorias en estos inocentes ejercicios de lo que denomino «espiritismo en
zapatillas» que son la «ouija», las psicofonías, las conocidas sesiones espíritas domésticas, la
mayoría de ellas plagadas de farsantes, etc...
Y para que uno no se encuentre con desagradables sorpresas en el ya no tan inocente juego de la
escritura automática…
Llegados a este punto no podemos pasar por alto a aquellos a los que denomino <<médiums
abusadores>>, aquellos que se esfuerzan por aparentar que es tal ‘su fuerza’ que, en vez de ser
poseídos, ellos son los que poseen a los espíritus…cuestión absurda y que va contra todo principio.
Este tipo de falsos médiums intenta demostrar a los demás que son capaces de entrar en trance
cada vez que se les ocurre, y este es un error fatal para ellos, porque actuar así es como alardear
de tener sometidos a los espíritus a sus caprichos egocéntricos… Es jugar a ser Dios, ¡y ahí fallan! El
espíritu viene o se presenta cuando quiere, no cuando el médium lo decide…
Estos simples comentarios sobre un tema tan complejo como es espiritismo, espero de pie para el
sano debate entre nosotros… así aprendemos los unos de los otros.
Ifashade Odugbemi
RESPONDIENDO A QUIENES ME HAN PREGUNTADO… ¿POR QUÉ Y PARA QUÉ ESTUDIAR?
Aunque parezca un absurdo, hay personas que desde que hace algo mas de dos años comenzamos
las actividades docentes en nuestra ‘Academia Internacional Odugbemi de Ifá’… Han llegado a
hacerme esta pregunta privadamente para justificarse por el abandono del curso: ¿Por qué y para
qué estudiar…?
Obviamente, esta pregunta ha sido acompañada de otros razonamientos y nuevas preguntas, tales
como: ‘Ya yo soy una persona adulta, tengo mi vida hecha, y ¿para qué me voy a complicar
estudiando ahora? / ¿Para qué necesito aprender historia, teología, filosofía, psicología,
cosmología, antropología y otras materias que son ajenas a mi interés que es aprender Ifá y
Orisa…?
En fin, que preguntas y comentarios como éstos he recibido muchas y muy variadas por parte de
personas que intentan justificar el porqué han abandonado los estudios, ¡sin haber hecho ni tan
siquiera el primer examen…! Por todo esto les aseguro que estas personas no se han hecho un
favor a sí mismas con esa manera de pensar y actuar… Pero, en este mundo en el que tanto se
habla de la utópica igualdad, mucha gente no se percata de que mientras existan eruditos e
ignorantes, esa igualdad teórica nunca será posible conseguirla.
Interpreto que quienes dicen estas cosas, son Babalawos, Olorisas, Maes y Paes de santo que
entienden que lo único que deben aprender es religión…
O sea, conocer y dominar ceremonias, liturgias, trabajitos, magias y aprenderse algún que otro
oráculo que luego, con el tiempo, terminan dejándo a un lado para dar rienda suelta ‘a sus propias
inspiraciones’ las cuales llegan a considerar como ‘manás que les han caído del cielo’ por auto
considerarse seres iluminados… Con eso se conforman, porque es lo único que buscan… Sus
objetivos están claros: ganarse el dinero con rapidez, aunque para ello tengan que ser unos
mediocres ignorantes por el resto de sus vidas… ¡Y, eso es precisamente lo que sucede con todos
aquellos que pretenden alardear de erudición y sabiduría, leyendo y estudiando un solo libro
como por ejemplo, ‘Un Corpus Ifá’, el cual creen que es más que suficiente para convertirles en
sabios… ¡Arreglados están!
No se puede ser erudito ni sabio cuando solo abrimos un libro -o ninguno- en toda nuestra vida…
¡Esto es lo que sucede con la mayoría de los Babalawos yorubas y a quienes intentan imitarles! Y,
sí, puede que lleguen a aprenderse de memoria cada palabra y cada frase de ese corpus, pero de
ahí no los saquemos, no esperemos de ninguno de ellos un razonamiento objetivo fuera de ese
cerrado contexto de Ifá. No intentemos establecer una conversación inteligente de temas de otro
tipo con ninguno de ellos, ¡porque no saben nada, son los seres más aburridos del mundo que solo
saben hablar de Ifá y Orisa, sin darse cuenta que la vida es muchas cosas, no solo Ifá y Orisa!
Y, así se convierten en seres aburridos, monotemáticos y pedantes que, a pesar de estar inmersos
en la plena ignorancia, ¡aún creen que poseen toda la sabiduría del mundo!, cuando en realidad
son unos ignorantes e incapaces de establecer una conversación fluida, lógica y coherente sobre
otros temas ajenos al libro en el que creen haberse educado lo suficiente como para que la
sociedad les respete… Es triste reconocerlo, pero es así.
Es por todo esto que desafortunadamente los ignorantes y los mediocres aún siguen siendo
mayoría en nuestra religión, y pocos son los que se preocupan por cambiar esta triste realidad que
puede dar al traste con la desaparición futura de nuestra práctica religiosa…
Y, cuando ese momento llegue ya será muy tarde para darnos cuenta que no hemos dejado ningún
legado religioso a nuestros hijos, a las generaciones futuras… ¡Y, todo por la cantidad de
ignorantes que permitimos que permanezcan en nuestras filas, sin tan siquiera preocuparnos por
intentar de educarlos y prepararlos para que se conviertan en mejores y cultas personas capaces
de comprender el pensamiento e idiosincrasia de una sociedad moderna como la actual…!
Poseer una cultura general, sacrificarnos por conseguirla con nuestros propios esfuerzos, y no
conformarnos con aprender de memoria toda nuestra vida los pasajes de un mismo libro, debe ser
objetivo de todos aquellos que tienen dos dedos de frente…pues de lo contrario nos quedaremos
en el lado de los incapaces e ignorantes por muy Babalawos, Olorisas, Maes o Paes que seamos…
Y, obviamente, nunca obtendremos el reconocimiento, el respeto y la consideración de la
sociedad, porque nos considerarán lo peor… Y, me pregunto: ¿esto les gustaría a algunos, o no…?
Bien… les resumiré para qué sirve estudiar y aprender:

Es común que en un mundo como el actual, caracterizado por rapidez, competencia, cambio e
incertidumbre, muchos se centren en trabajar y producir dinero para satisfacer sus necesidades.
Olvidan, desdeñan o posponen la preparación intelectual, sin percatarse de algo: Estamos en el
mundo de la información, del dato, y del conocimiento cada vez más actualizado.
Uno de los aspectos más importantes en la vida de una persona es su educación. Me refiero a
educación en dos sentidos: uno, relativo a la formación ética y moral, la preparación para la vida
social adaptada, que permite comprender los fundamentos de vida de cada comunidad, en cada
tiempo.
El otro, la educación tiene que ver con preparación intelectual, estudio consciente u obtención de
un conocimiento adecuado y útil a las necesidades individuales y sociales. Es a esta segunda
acepción, relativa al estudio, a la que deseo referirme más detalladamente.
Ciertamente, considero que la preparación intelectual es una pieza de alto valor en el proceso
evolutivo de las personas. De hecho, existe una teoría conocida como la “teoría del capital
humano”, atribuida por algunos a Theodore Schultz y por oros a Gary Becker. Según esta teoría,
existe una enorme masa de dinero que no se cuantifica, y que se relaciona con la inversión que las
personas hacen en ellas mismas. Y uno de los aspectos más notables de esa inversión es la que se
realiza en estudios y preparación general… Cada persona debe velar por invertir tiempo, recursos y
dinero en ella misma.
Según Becker, quien obtuvo el Premio Nobel de Economía en 1992 por sus aportes en este tema,
las personas que estudian generalmente alcanzan un nivel más alto de bienestar y logran ingresos
más altos que quienes no tienen edstudios. En pocas palabras el investigador afirma que “hay
personas gente más que otros, simplemente porque invierten más en ellos mismos”.
Sin embargo, debemos aclarar que no todos tienen la misma capacidad intelectual ni la misma
disposición ni tampoco la misma oportunidad…
También conviene agregar que muchas personas sin preparación intelectual o con pocos estudios
formales, son personas maravillosas, talentosas de innegable aporte social, a quienes se les debe
reconocer su valía en toda circunstancia. En este contexto, asumo como válida la frase de
Menelao: “No todo es para todos en todo momento”.
De vuelta al tema de la preparación intelectual, si revisamos más de cerca los beneficios de la

preparación intelectual, veremos que resulta conveniente, porque nos permite:
1.- Encontrar nuestra vocación: Estudiar abre la posibilidad de conocernos, de verificar si el camino
que hemos elegido es acorde con nuestros valores, objetivos y tendencias personales; de saber
para qué somos buenos o mejores, lo cual favorece la autoestima en cuanto al sentido de
autoconsciencia y eficacia personal.
2.- Realizar nuestro aporte creativo: Todo ser humano tiene capacidades y talentos que quiere y
puede compartir, comunicar o dar. La preparación intelectual nos permite “pulirnos”, es decir,
desarrollarnos u optimizar los dones y talentos potencialmente disponibles.
3.- Tener un lugar en la sociedad: Nos guste o no, vivimos como en el mundo animal, en un
contexto caracterizado por roles y jerarquías. Siendo así, la preparación intelectual permite
obtener un espacio social, una cierta respetabilidad que aunque convenida, pasajera y artificial, en
mucho, no deja de tener importancia y valor en el tejido de las relaciones cotidianas.
4.- Producir dinero: La preparación intelectual nos permite tener un producto o un servicio para
intercambiar por dinero. Y aunque no en todo contexto, más preparación equivale a más dinero.
La tendencia, es que en iguales condiciones, el más preparado obtiene mejores oportunidades y
mayores ganancias, lo que nos permite satisfacer nuestras necesidades y obtener una mayor
calidad de vida, lejos de las penalidades derivadas de la carencia económica.
5.- Usar el tiempo de manera positiva: En el contexto humano, la vida es tiempo, y estudiar nos
permite dar uso positivo al tiempo. Esto nos aleja de la ociosidad derivada de “no tener nada que
hacer”. Así, la preparación facilita el camino para la ejecución de acciones constructivas y
beneficiosas para todos.
6.- Mantener nuestra mente en actividad: Hoy sabemos que el paso de los años repercute en los
procesos cognitivos y cuando hay reducción de la actividad del cerebro también hay una pérdida
de la plasticidad cerebral. Visto positivamente, diremos que estudiar mantiene nuestra mente
vibrante, activa y lista para enfrentar exitosamente los desafíos de diario vivir.
En fin, estudiar, prepararse intelectualmente, opera como un entrenamiento especializado para
crecer, servir, producir, compartir y vivir mejor. Y, ¡ojalá este comentario les sirva a algunos para
algo!
OJALÁ QUE BABALAWOS, OLORISAS, MAES Y PAES DE SANTO TOMEN CONSCIENCIA DE ESTO, Y
QUE COMPRENDAN QUE MIENTRAS MAS SE PREPAREN, MEJORES SACERDOTES Y SACERDOTISAS
SERÁN…
¡PERO, TIENEN QUE INVERTIR TIEMPO Y DINERO EN SÍ MISMOS, O SI NO, NADIE LO HARÁ POR
ELLOS...! Y, TAMBIÉN DEJAR DE POSPONER UNA Y OTRA VEZ SU CAPACITACIÓN Y PREPARACIÓN,
PORQUE EL TIEMPO PASA, Y EL TREN DE LAS OPORTUNIDADES SE LES VA...
Gracias por leerme.

Ifagbimo Odugbemi
22 de noviembre de 2017
Ifashade Odugbemi
PALABRA DE IFÀ… ‘EL ORI INDIVIDUAL, EL ORÌ DE LA NATURALEZA, EL ORÌ

DE TODO LO CREADO…PORQUE TODO TIENE SU ORÌ’…
Es tal la importancia de nuestro Orì de que nada es más importante que Él en nuestras
vidas… El resto de deidades, fuerzas y energías sólo existen para trabajar en función de
Orì, así sea nuestro Orì individual, el Orì de La Naturaleza, o el Orì de Todo Lo Creado…
¡Porque existe un Orì para todo..!
Cuando una situación se vuelve intolerable, Ifá dice que necesitamos rezar e investigar
nuestro destino… Todos los altibajos de la vida están en nuestro destino. Entonces, si la
situación se vuelve intolerable, necesitamos rezarle a nuestro Ori para apaciguar el dolor
que puede traer el destino -no a órisá, no a los ancestros, no a los adversarios, sino a Ori…
Todos los sacrificios y rituales a otras deidades son enfocados para a asistir a Ori para que
nos ayude. Todo se reduce a OrÍ…porque Él es el único dueño verdadero de nuestro
destino, es quien tiene la llave de nuestras transformaciones individuales…
Dice Ifà:
Uno por uno nos pesamos con mortero

En parejas pesamos la madera de leva
Estas fueron las declaraciones de, Ifá
Baba, quien es aconsejado que
"si-tu-tienes-cualquier-problema-consulta-tu-destino"
No es de importancia para los ancestros
Tampoco para las deidades
Es del destino total y completamente.
Yoruba
Eni poroporo laa godo

Eji poroporo laa gosun
Dia fun baba boo-lejo-o-ba-ipin-re-wi
Oro o kan f’egun o
Ko kóosa
Eledaa eni loro o kan
Ifashade Odugbemi
11 de diciembre de 2015
SENTIDO COMUN...
Dice Ifà:
<<Una estúpida pregunta merece un estúpido consejo

Por lo tanto, declaró el Oráculo al célibe que pidió un niño a Orisa-nla,
El consejo para el célibe era que buscara una esposa, el asunto no requería adivinación. Y
esto es lo que la instancia enfatiza>>.
<<Orunmila ni:
Eni ti o nwa iwa-kuwa, ni i ri iri-kuri
Adiafun Apon
Tó f álai lobirin, wa toro omo lowo orisa>>.
Moraleja:
<<El sentido común precede la adivinación>>.
<<Imoran la a koo da ki a to da´fa>>.

fashade Odugbemi
¿PUEDE LA VIDA MORIR… PUEDE LA MUERTE VIVIR..? Palabra de Ifà en Ofun-

Obara (Corpus Ifà Iwè Odu Mimo Odugbemi).
Español
El fuego no crea la vida,

el rayo no hace crecer
la hoja del ñame.
El humo no alimenta
la respiración.
de los sacerdotes de Ifà
que adivinaron para la lengua
cuando ésta hablaba sin saber
las causas que la hicieron nacer.
Ellos le dijeron que

el trueno y la luz que salen de dentro
de la montaña,
no producen la vida,
traen la muerte y la destrucción
de todas las lenguas
y de todos los cuerpos
con cabeza.
La roca de fuego
que cae del cielo
que detiene su paso en la tierra,
no porta la vida
sino, la muerte de las formas
y la transformación de la apariencia.
Ellos aconsejaron a la lengua

que hiciese sacrificio
de silencio para demostrar sabiduría.
Que con palabras necias
no se demuestra el conocimiento,
no se alcanza la verdad.
El arbol de Iroko no nace del fuego,
el Ayan no lo hace del trueno
ni de la luz que salen de dentro
de la montaña.
El león y el elefante
no nacen de la roca encendida
que viene del cielo.
La vida de las lenguas
y las cabezas en los astros del cielo
nunca pueden nacer del fuego.
La lengua hizo sacrificio

de silencio.
Entonces la cabeza abrió sus ojos,
dejaron de ser sordos sus oídos,
los pensamientos se hicieron claros,
y comprendió que las palabras
no eran suficientes
para expresar
si la vida podía morir
o si la muerte podía vivir.
Ella se regocijó
bailando y cantando.
el fuego quema la vida
de hombres, animales y plantas.
Destruye su apariencia,
transforma su existencia,
y cambia sus formas.
La vida de la roca
nunca puede ser destruida.
Lo que vive dentro de la vida

no puede ser quemado
por el fuego.
La roca no pare al león,
no pare al elefante,
no pare al Iroko
ni al Ayan.
Lo que vive dentro de la vida
puede parir la roca,
puede parir el fuego,
puede parir la vida
que se mueve bajo tus pies,
sobre tu cabeza
a tu alrededor
y dentro de cada cosa.
Yoruba
Ina ko ni ṣẹda aye,

monomono ko ni dagba
iṣu bunkun.
Awọn ẹfin ko ni ifunni
ìrora.
Awọn wọnyi ni awọn orukọ won
Ifá alufa
ti o fun ede
nigbati o soro lai mọ
awọn okunfa ti fun ibi.
Nwọn si wi fun u pe
ãra ati ina nyoju lati nibiti
ko pese aye
mu iku ati iparun
ti gbogbo awọn ede
ati gbogbo awọn ara
ori.
Apata ina
ja bo lati ọrun
dani re lori aye aye,
gbejade ko si aye
sugbon iku ti awọn ọna
ati ti irisi.
Nwọn nimoran ahun

ti yoo ṣe ẹbọ
ti fi si ipalọlọ lati fi ogbon.
Ti Aṣiwère awọn ọrọ
ko si imo ti wa ni afihan
ododo ti ko ba rara.
Awọn Iroko igi ti ko ba ti a bi ina,
Ayan naa ko ãra
tabi ina nyoju lati laarin
Oke.
Ni ti kiniun, ati Erin
ko bi apata tan
lati ọrun.
Ni aye awọn ede
ati awọn olori ninu awọn irawọ ọrun
ko le wa ni bi ti awọn ina.
Ede ni ṣe ẹbọ
ti fi si ipalọlọ.
Nigbana ni ori la oju awọn oniwe,
dáwọ lati wa ni adití etí,
ero won ko o,
ati ki o ti ri pe awọn awọn ọrọ
won ko to
lati han
ti o ba ti aye le kú
tabi iku le gbe.
O yo
jijo ati orin.
Sisun ina aye
ti awọn ọkunrin, eranko ati eweko.
Irisi wọn run,
iyipada wọn aye,
ati ki o yi wọn ona.
Apata iye
o le ko run.
Ohun ti o ngbe ni aye

ko le ṣe sisun
nipa ina.
Apata ko da awọn kiniun,
ko da awọn erin
ko da awọn Iroko
tabi awọn Ayan.
Ohun ti o ngbe ni aye
le ru apata
le ru ina,
aye le fun ibi
gbigbe labẹ ẹsẹ rẹ,
lori rẹ ori
ni ayika ti o
ati laarin ohun gbogbo.
Ifashade Odugbemi
PÓSTRATE PARA LAS MUJERES... (Odu-Ifá Osa-Meji)
E kunle o, e kunle f'obirin o.

E obirin l'o bi wa. k'awa to d'enia.
Ogbon aiye t'obirin ni, e kunle f'obirin o.
E obirin l'o bi wa o, k'awa to d'enia.
Póstrate, póstrate para las mujeres.

La mujer te ha colocado en el mundo, así usted es humanidad.
La mujer es la inteligencia de la tierra, póstrate para la mujer.
La mujer te ha colocado en el mundo, así usted es humanidad...
Ifashade Odugbemi
25 de abril de 2011
Irete-Osa, Tratado Enciclopedico de IFA IWE ODU MIMO.
Nibi gbogbo lati le ri

bo se wa lana
lo wa loni
ni yoo wa lola
ko sibi ta ti le ri
A dia fun oju

to nti raka a ti ri
nkan ti enikan o le ri
oju ni imole ara

ki oju le ri ni afi da imole
ododo ni gbeyin okuku
ti mole ba wole
ododo ni gba le kan
ti oju oto
ko si ibi ta ti le ri
bi a se gbo nipa re labi
a bi o si dagba
o jise ta ran
o da imole ati okuku
A dia fun oju

to fe ri nkan eewo
nkan ti enikan ko ri
loti ri lona ogun
ko sibi ta ti le ri
oju ki ka gbogbo igi oko
idiwo
olu dena oju lati ri
ero okan
bi ti awon igi inu igbo
ti ko se ri
bi ti okuta oju ona
ti ko se ri
bi ojo weli weli
ti yo ni lule geere
loju ona
ofa oloro ti pa ota wa
A dia fun oju
ni gba to fe ri nkan
te nikan ko ri
ero okan
bi ti kiniun
bi ti okuta
bi ti erin
won ni ebo ni ki won oru

ki won le ri gbogbo nkan
won gbo riru ebo
won ri gbogbo nkan bi ogun bi ogun
te nikan ko ri ri
bayi ni oju ri gbogbo nkan pata

awon nkan to so kuku
ero okan
ka to bini
nigba ta bini tan
ero gbogbo igi inu igbo
lati ibere
a i lopin
won njo
won nyo
won nyin ifa
won nyin awo
lojo ti oju ri gbogbo nkan
ti ko se ri
ko si bi ta o ti le ri
A dia fun oju

to fe ri gbogbo nkan
ta o le ri
sugon ni gbe yin
o ri gbogbo nkan to so kuku
o ri ero igi inu igbo
ero ipo
ero ofa
e wa ba ni laiku
iku o ni pa wa
to ri ero okan ta bi to dagba
to wa lailai
______________________________________________________
No hay un lugar
Él fue antes,
Él ahora es,
Él será mañana.
No hay un lugar

La luz se hizo para

el cuerpo,
la oscuridad se hizo para
los ojos que podían ver,
la verdad está detrás
de la luz y la oscuridad,
la verdad está en todas partes,
pero los ojos no la podían ver.
No hay un lugar
Él pensó y nació,
nació y creció,
hizo su trabajo
en la luz y en la oscuridad.

Por cada uno que ves

veinte veces uno no ves.
La luz ilumina a uno
la oscuridad a veinte veces uno.
No hay un lugar
Donde no lo puedas encontrar.
Tus ojos no pueden ver
Ellos te dan sombra
pero tus ojos no los pueden ver.
Tus pensamientos
son como los árboles del bosque
que no puedes ver,
son las piedras del camino
que puedes ver,
son la lluvia que moja el camino
que pisan tus pies cansados,
son las flechas que matan
a tus enemigos.

para los pensamientos
que toman la forma del león,
de la piedra y el elefante.
Se les dijo que hicieran sacrificios

para ver lo que no podían ver.
Ellos hicieron los sacrificios
y vieron a los veinte veces uno
que no podían ver.
Así fue como los ojos vieron

lo que había en la oscuridad,
el trabajo del que pensó,
nació y creció,
todos los árboles del bosque
y el principio sin final
de su propia existencia.
Así bailaron y cantaron con regocijo

a los sacerdotes de Ifà.
<< La adivinación de Ifà se hizo
No hay un lugar
donde no lo puedas encontrar>>.

pero que lograron alcanzar
la oscuridad y ver
Viajeros a la ciudad de Ipo.

Viajeros a la ciudad de Ofa.
Venid que la muerte nunca
les encontrará
porque el trabajo del que
pensó, nació y creció,
es para siempre.
Ifagbimo Odugbemi
Ifashade Odugbemi
DEDICADO A QUIENES ME DESILUSIONAN Y ME DECEPCIONAN…
Una desilusión y una decepción no son lo mismo, no se parecen en nada. Ni son lo mismo,
ni se sienten, ni se construyen igual. En el Multiverso y en mi cabeza, decepcionar y
desilusionar no son sinónimos.
Una desilusión destruye algo posible pero poco probable. El que tiene una ilusión sabe
perfectamente, aunque lo obvie, que es posible que esa ilusión no se concrete, juega con la
baza de que no sea real. La desilusión no pilla por sorpresa.
Una decepción es una certeza que se desmonta. Es una verdad que se rompe, que se
destroza. No es que fuera algo posible y probable, sencillamente ERA y de repente no es.
Tenías una certeza y no cabía ni la más remota posibilidad de que dejara de ser…y de
repente no es. La decepción suele pillar tan por sorpresa que hace el vacio y deja sin aire.
La desilusión se sufre sobre algo que no existía, sobre una fantasía. Por eso razón las
ilusiones no se agotan nunca, después de una desilusión del tipo que sea y sin que haya que
hacer nada crecerán ilusiones nuevas o pueden ser las mismas recuperadas. Incluso cuando
crees que ya no tendrás más, las ilusiones crecen solas, y te sorprendes teniendo más.
Cuando ya eres perro viejo, intentas frenarlas, ignorarlas, pasar de ellas, arrancarlas como
las malas hierbas, pero exactamente igual que con las malas hierbas…las ilusiones pasan de
ti y crecen solas hasta que te han conquistado.
La decepción destruye una certeza y las certezas no crecen solas. Las que se rompen
además jamás se recuperan y recomponen. Construir una certeza nueva exige trabajo,
dedicación, esfuerzo y una confianza acojonante que con la edad se va perdiendo. Exige
también capacidad para pasar por alto las consecuencias que las decepciones anteriores
causaron en el ánimo, porque recordarlas es tan doloroso que incapacita para reconstruir
nuevas certezas. Cuanto mayor eres, menos certezas tienes y más decepciones acumulas.
Las desilusiones son necesarias. Hay veces en la vida en que es necesario desilusionar a
alguien. Va a ser doloroso pero es necesario porque ves que esa ilusión que le está
creciendo y que está a punto de conquistarle nunca va a ser certeza y aunque le vaya a
doler, hay que hacerlo. El que desilusiona no es feliz haciéndolo, pero sabe que es necesario
y que el desilusionado podrá tener nuevas e incluso mejores ilusiones.
Las decepciones jamás son necesarias. Siempre son una putada y duelen mucho... Cuando
se decepciona a alguien, ese alguien sufre como un perro, se cabrea, tiene pena infinita,
oleadas de tristeza y agoniza un tiempo. Las decepciones además son terribles también para
el que las provoca. Cuando decepcionas a alguien lo haces sabiendo que has destrozado
algo positivo y cierto que ese alguien pensaba o creía, puede ser un pensamiento, una
actitud o un sentimiento. Decepcionas a alguien que creía en ti, que tenía una certeza
positiva sobre ti.
Desilusionar a alguien puede ser jodido pero puedes pensar que lo haces por su bien y que
es algo que tienes que hacer.
Decepcionar a alguien es doloroso para el decepcionado, pero para el que lo hace, cuando
es consciente de ello es el puto infierno.
Las desilusiones pasado el primer momento de quedarse desinflado y como sin ganas de
nada dejan un poso dulce. Cuando las recuerdas pasado el tiempo, puedes obviar el
momento concreto de la desilusión, el momento en que se te pinchó el globo de esa ilusión
concreto, ir más atrás y sonreír al recordar ese momento en que ibas feliz cual perdiz con tu
globo de ilusión tan feliz. Puedes recordarlo con humor negro y pensando “que bobo fui al
ilusionarme con aquello pero bueno, fue bueno…”
Las decepciones no son así. Las decepciones no te pinchan un globo, te quitan el suelo bajo
tus pies. Las decepciones siempre dejan un poso amargo y duelen siempre. Permanecen
activas eternamente y hay que tener mucho cuidado con su manejo, hay que intentar
arrinconarlas y no tocarlas ni con un palo porque el simple roce de su recuerdo puede
hacerte caer fulminado. La decepción no permite el recuerdo dulce, no hay lugar para el
humor negro, solo permiten algo como “¿cómo pude ser tan tonto”, y duelen en el alma.
Por todo esto, no puedes desilusionarte a ti mismo, pero si decepcionarte, cuando destrozas
una certeza que otro tenía sobre ti y que tu habías asumido como propia o cuando descubres
que no eres como pensabas, que eres peor de lo que creías, te decepcionas a ti mismo y jode
infinito…
Decepcionarte a ti mismo es entrar en el foso de la desesperación, y solo saldrás si alguien

que te aprecie mucho, que sobreviva a tus decepciones, te ayuda…¡y, eso si tienes un poco
de suerte..!
Y, la verdad, estimado amigos, es que todo esto no es más que una forma muy personal mía
de descargar la decepción que desde ayer vengo experimentando al ver como algunos
hombres insisten una y otra vez en renunciar a su integridad y a sus principios más
elementales en busca de la efímera satisfacción del ego y del absurdo protagonismo… algo
que me hace sentir una verdadera pena por tales seres a quienes les reconocía otros valores
mas respetables… ¡Pobrecillo de mi que, a pesar de todo, aún sigo creyendo en el hombre..!
Ifashade Odugbemi
17 de mayo de 2013
PALABRA DE IFÀ… ‘AWÒ, NO TE EQUIVOQUES’…
En cualquier cosa que hagamos, debemos de dar el debido respeto a Olódúmaré, antes que
a nadie… Debemos demostrar que no somos nada en Su presencia. Es haciendo esto que
podemos estar seguros de que merecemos Su protección y especial cuidado… No debemos
de mostrar arrogancia en ninguna de sus formas. Él fue el que hizo que llegáramos a ser
alguien en lugar de nada… Él es el Primero en todo y para todo, y nada ni nadie puede
ocupar Su lugar.
Ninguna criatura es tan grande como Olódiumaré… Todas nuestras necesidades son mejor
conocidas por Él… Un seguidor de ifá debe de mostrar humildad a Olódúmaré EN TODO
MOMENTO. Haciendo esto, un sacerdote lfá no poda perder el camino. Haciendo esto, un
sacerdote lfá no podrá perder la esperanza. Haciendo esto, un sacerdote de Ifá tiene
asegurado el éxito en este mundo y después de él...
Debemos de depender de Olódúmaré en cualquier cosa que hagamos. Debemos de poner al

Padre de La Creación sobre y debajo de nuestras vidas… Haciendo esto, podemos confiar
en que Olódumaré estará de nuestro lado y que será un pilar que nos sostenga en todo
momento…Y, Él nunca permitirá que El Mal (Ajogun) nos aceche.
Un practicante de lfá debe de hacerse a la idea de que debe de poner su confianza en

Olódúmare, y saber que soló Él le hará autosuficiente en la vida.
En Español
Aquí podría acostumbrarme

Allá podría acostumbrarme.
En etapas es que uno realiza el entierro de un amigo.
Estas fueron las declaraciones de lfá para Órúnmilá
Cuando estaba tomando algunos riesgos
Si tener éxito en ninguno.
Se le aconsejó que fuera e hiciera a Olodumare su padre
¡Por favor acéptame!
Mi Dios, por favor admíteme
Tu eres el Elegido para que corra y me cubras
Tu eres el Elegido para que yo dependa de ti
Tu eres el Elegido para ser el pilar que.me soporte.
Nadie puede depender de Olodumare para que lo sostenga
Para que esa persona sea desgraciada
¡por favor acéptame!
Mi Dios tu eres mi pilar de soporte
Después de algún tiempo, no mucho
Todos los irès vendrán de ti.
En Yoruba
Ihin ni nba ya si
Ohun ni nba ya si
Irona-irona laa sin ku ore
Dia fun orunmila
Baba nse ohun gbogbo
Ti okan ko yanri
Won ni ko lo fi olorun re se baba
Gba mi o
Olorun mi gba mi o
Iwo ni mo sa di
Iwo ni mo gbiye mi le
Iwo ni mo feyin ti
Enikan kii feyin ti olorun
Gba mi o
Ko doju ti ni
Gba mi o
Olorun mi gba mi o
Iwo ni mo feyin ti
Gba mi o
Olorun mi gba mi o
Ko pe ko jinna
Ire gbogbo wa ya de tuturu.
Comentarios.
En el momento en el que Dios se vuelve nuestro pilar de apoyo, nunca podremos estar
desilusionados. Nunca seremos humillados. Nunca seremos desgraciados.
De la misma manera, solo aquellos que tengan a Olódúmaré como su pilar pueden ser
autosuficientes en la vida. Existen algunos que tienen la capacidad de sentirse satisfechos
con cualquier situación. No importa la condición en la que se encuentren, ellos sienten que
las cosas podrían ser peores, que eso en particular en ese especifico momento, les pasa para
que cumplan con lo que Ólódúmaré los ha mandado a hacer en la tierra.
Ifashade Odugbemi
POR FIN... ¿DIOS NOS CREÓ, O NO..?
A los religiosos nos enseñan que Dios creó el universo y todo lo que en él hay. La teoría
científica de la evolución enseña que el hombre es producto del desarrollo de formas
simples de vida a formas más complejas, por azar… ¡Tal como una máquina que se
construye a sí misma..! La teoría de la evolución descarta la necesidad de un Creador
inteligente o un Diseñador Maestro.
Puede parecer una teoría atractiva el que las formas simples se desarrollen en formas de
vida más complejas pero no tiene ningún sustento. A continuación les presento algunos de
los grandes defectos que observo en la cacareada teoría científica de la evolución:
1. La creencia en la evolución es una violación de la Primera Ley de la Termodinámica, la

ley de la conservación de la energía… Ésta dice: ‘La materia ni se crea ni se destruye, solo
se transforma’. Nada de lo que está en la actual economía de la ley natural puede dar cuenta
de sus propios orígenes. La energía requerida para una evolución innovadora, por ejemplo,
un pescado desarrollando piernas para arrastrarse fuera de una laguna, viola la inviolable
ley de la física. La estructura actual del universo es una de conservación. El modelo
creacionista está de acuerdo con la perspectiva religiosa del mundo de que Dios creó el
universo. Motivado a que Dios ha cesado su obra creadora, la energía ya no es creada. La
liberación de energía en una fisión de reacción atómica no es creación de energía sino un
cambio de materia a energía.
2. La creencia en la evolución viola la Segunda Ley de la Termodinámica, la ley de la

disipación de la energía. La energía disponible para trabajo útil en un sistema funcional
tiende a disiparse, aunque el total de la energía permanezca constante. Los sistemas
estructurados progresan de una forma más ordenada, de un estado más complejo, a uno
menos ordenado, desorganizado y aleatorio. Este proceso se conoce como “entropía”.
Teóricamente en una situación extraña, limitada y temporal pudiera resultar un estado más
ordenado. Pero según esta ley, la tendencia de todos lo sistemas es hacia el deterioro. La
evolución viola directamente la Segunda Ley de la Termodinámica. Los evolucionistas
están al tanto de esto y por ende se requiere de billones de años de constantes violaciones
de la Segunda Ley de la Termodinámica. Estadísticamente la evolución no solo es
altamente improbable sino virtualmente imposible.
3. La evolución viola la Ley de la Bio-Génesis donde la vida viene solamente de una vida
preexistente y solamente se perpetúa en su propio tipo. La creencia en la evolución es
esencialmente una creencia en la “generación espontánea” donde en uno de los escenarios,
la vida aparece cuando un rayo golpea primero en algo denso y de alguna manera se forma
una célula viva. Pasteur (1860), Spallanzani (1780), y Redi (1688) refutaron que los
gusanos pueden venir de la carne descompuesta, que las moscas pueden venir de las
cáscaras de bananas, que las abejas pueden venir del ganado muerto, etc., etc. Cuando la
materia deteriorada se sellaba y se preesterilizaba, no salió vida ni hubo contaminación
biológica.
4. No hay evidencia en el registro fósil que sustancie la evolución. De acuerdo a la teoría
general de la evolución, la progresión básica de la vida culminando en el hombre era:
materia inerte, a protozoarios, a invertebrados metazoarios, a peces vertebrados, a anfibios,
reptiles, aves, cuadrúpedos con piel, simios, y hombre. Si la teoría de la evolución fuera
precisa esperaríamos encontrar una vasta cantidad de formas preservadas objetivamente en
el registro fósil. Las formas de transición están totalmente ausentes del registro fósil. En
una oportunidad se creyó que el Archaeopteryx era una forma transitoria pero desde
entonces ha sido reconocido por los paleontólogos como un ave verdadera. Los
evolucionistas a sabiendas de este error en su sistema de creencias, ahora argumentan que
no hay fósiles presentes porque fueron breves “explosiones evolutivas” durante billones de
años, y que debido a su brevedad y rapidez no dejaron ninguna huella en el tiempo. Sin
embargo, la creencia en “explosiones evolutivas” todavía no tiene soporte ni de la Primera
ni Segunda Ley de la Termodinámica, ni de la Ley de Bio-Génesis.
5. El registro fósil ha fallado en documentar un solo “eslabón perdido” que sea verificable
entre el mono y el hombre. Abundan las compilaciones sobre evidencias superficiales e
imprecisas, construcciones altamente especulativas e interpretaciones de artistas; pero no
existe una evidencia científica documentando el “eslabón perdido”. Los “hallazgos
positivos” de un “eslabón perdido” son anunciados periódicamente y subsecuentemente se
ven embrollados en controversia, son revisados, o denegados. El hombre de Nebraska fue
construido en base a un descubrimiento de un simple diente en 1922 que resultó ser el
diente de una especie extinta de cerdo.
En 1981 el hombre mono de Java o el Pitecantrepus Erectus (hombre mono erecto) fue
reconstruido en base a un pequeño fragmento del tope del cráneo, un fragmento de hueso de
un muslo izquierdo y tres dientes molares. Los restos fueron recolectados en una extensión
de unos 21.3 metros en la vieja ribera de un río mezclado con huesos de animales
extinguidos. Se encontró supuestamente un eslabón perdido con escasísima evidencia sin
pruebas de que las piezas encontradas pertenecían al mismo animal. El Dr. Eugene Dubois,
un ferviente evolucionista, luego llegó a la conclusión de que los huesos eran los restos de
algún tipo de gibón, un mono.
En 1912 Charles Dawson, un paleontólogo amateur produjo algunos huesos, dientes y

algunos instrumentos primitivos que supuestamente encontró en un hoyo de gravilla en
Piltdown, Sussex, Inglaterra. En octubre de 1956 la revista Reader’s Digest publicó un
artículo resumido de la publicación Popular Science Monthly, titulada “El gran engaño de
Piltdown” (The Great Piltdown Hoax). Un nuevo método de absorción de Fluoruro para
datar los huesos reveló que los huesos de Piltdown eran fraudulentos; los dientes habían
sido afilados, los dientes y huesos habían sido decolorados con bicromato de potasio para
ocultar su verdadera identidad. Todos los “expertos” habían sido engañados durante más de
cuarenta años.
Por muchos años el hombre de Neandertal fue considerado como un eslabón perdido. Se le
representaba como una criatura peluda, semi-erguida, pecho circular, y la mayoría de las
veces con un garrote en la mano. Otros esqueletos Neandertales revelaron que el hombre de
Neandertal estaba totalmente erecto, completamente humano, y con una capacidad cerebral
que excede la capacidad del hombre moderno por un 16 por ciento… Se concluyó que el
espécimen inicial estaba tullido por artritis ósea y raquitis. Hoy se considera al Hombre de
Neandertal como el Homo Sapiens.
Henry Morris en su bien escrito libro “Creación y el Cristiano Moderno” (Creation And
The Modern Christian, Master Book Publishers, El Cajon, California, 1985) señala:
“Si la evolución fuese cierta entonces las diferentes etapas de la evolución humana deben
ser las mejores documentadas de todas, debido a que el hombre supuestamente es la más
reciente llegada evolutiva, y porque hay mucho más personas investigando en este campo
que ningún otro para lograr evidencia fósil. No obstante, como se destacó anteriormente, la
evidencia actual aún esta extremadamente fragmentaria y muy dudosa. Todavía es un
asunto de fuertes disputas entre los antropólogos evolutivos el definir exactamente cuales
fósiles homínidos pudieran ser los ancestros del hombre, cuando y en que orden”.
H. Morris señala que el tan ansiado ancestro común del hombre y del mono, especialmente
del “Autralopithecus” incluyendo al famoso “Lucy” (supuestamente el fósil homínido más
antiguo), ahora parece que todavía vive en la forma de un chimpancé pigmeo conocido
como el “bonobo”. El “bonobo” habita en las selvas de Zaire y es casi idéntico a “Lucy”en
tamaño de cuerpo, estatura y tamaño de cerebro. (Science News, 5 Febrero, 1983,
Pag.89)…
¿Qué les parece esto..?

Ifagbimo Odugbemi
Ifashade Odugbemi
HE AQUÍ LAS TRES ETAPAS CONSAGRACIONALES DE ORISA ODU…
‘ALCANZAR LA CONDICIÓN DE OLUWO REQUIERE –TAL VEZ- VARIAS

VIDAS’… Según palabras de Orunmila cuando impartía instrucciones a sus 16 profetas en
la cima del monte sagrado de Oke-Itase...
Disertación de Orunmila:
La tenencia de los cuatro secretos

de Igba Iwa Odu
te abrirá las puertas
de Esù-Oranfè
el mensajero divino de Orisa Odu.
Y, este será tu primer paso
hacia la condición de Oluwo
que aun en este estadio
no habrás alcanzado
porque mucho tendrás que
sacrificar y prepararte
en sus sagrados secretos.
Awọn akoko ti awọn merin asiri

Iwa Odu Igba ti
yoo ṣii awọn ilẹkun
ESU-Oranfe
Ibawi awọn ojiṣẹ ti Orisa Odu.
Ati yi ni yio je rẹ akọkọ igbese
lati Ipò Oluwo
ti koda ni ipele yi
o yoo ko ti ni ami
nitori ọpọlọpọ ni lati
rubọ ki o si mura
ni won mimọ asiri.
La tenencia de Igba-Odu
significará que has sido iniciado
en los secretos de Odu,
y serás investido del
insuperable poder femenino del Padre,
del poder de la fecundidad trascendental,
del poder de un Oluwo completo.
Igba akoko-Odu
O tumo si ti o ba ti a ti
awon asiri Odu,
ati awọn ti o li ao fowosi pẹlu awọn
abo agbara ti Baba,
agbara ti irọyin,
agbara ti kan ni kikun Oluwo.
La tenencia de Igba-Odu-Oranfè
te otorgará el poder de la vida sobre la muerte,
el poder de la curación,
el poder de vencer a la muerte,
el poder absoluto
sobre los hombres,
el poder de los poderes terrenales.
Igba akoko-Odu-oranfe
yoo fun ni agbara ti aye lori iku,
agbara ti iwosan,
agbara lati bori iku,
idi agbara
lori ọkunrin,
agbara ti aiye ni agbara.
Pero, estos tres estados de trascendencia

Solo estarán reservados
para aquellos awoses
capaces de vencer todas las pruebas,
capaces de vencer la ignorancia,
capaces de alcanzar la sabiduría,
capaces de amar y no blasfemar,
capaces de respetar y ayudar al prójimo
como a ellos mismos.
Sugbon awon meta ipinle ti

Ọkan yoo ni ipamọ
fun awon ti awo
anfani lati bori gbogbo awọn idanwo,
anfani lati bori aimokan,
anfani lati ṣe ọkan ologbon,
anfani lati ni ife ati ki o ko lati,
o lagbara ti ati ki o ran awon elomiran
bi ara wọn.
El poder de Orisa Odu

me fue dado por Olodumare,
y solo lo transfiero a mis hijos merecedores,
a mis hijos predilectos,
a mis hijos sacrificados,
a mis hijos vencedores de las pruebas,
a mis hijos que aman y no odian,
a mis hijos que educan a su prójimo,
a mis hijos que dan continuidad a mi obra
con pasión y entrega ejemplar.
Agbara ti Orisa Odu

Mo ni a fun nipasẹ Olodumare,
nikan ni mo gbe mi omo
si mi ayanfe omo,
o pa awon omo mi,
awon omo mi se idanwo to bori,
awon omo mi lati nifẹ ati ki o ko korira,
awon omo mi lati eko won awọn aladugbo, awọn
awon omo mi lati fun ilosiwaju si mi ise
pẹlu ife gidigidi ki o si ifijiṣẹ.
Tal vez una vida no te alcance para ello,

tal vez muchas necesites para
que la obra sea completada en ti.
Por eso digo que debes tener paciencia
y no intentar apresurarte,
porque las bendiciones de Odu
requieren de muchos sacrificios
por tu parte.
Boya kan aye o ko de ọdọ fun o,

boya ọpọlọpọ awọn nilo lati
wipe ise ti wa ni pari ni o.
Nitorina mo wi pe o gbọdọ ni sũru
ati ki o ko gbiyanju lati adie,
nitori awọn ibukun ti Odu
beere fun awọn ọpọlọpọ ẹbọ
ti o.
Iyaonifa Ifaleti Odugbemi
LA VERDAD NUNCA ANTES REVELADA SOBRE ‘EL PODER’ DEL BABALAWO

Y LA IYAONIFA… PARTE I… (Fragmento del Curso Superior para Oluwos, Babalawos
e Iyaonifas de ‘Primer Nivel’)… Por Ifashade Odugbemi.
Dice Ifá:
<<Humanos con ‘poderes’ sobrenaturales, no son humanos, son dioses… Pero, hay dioses
que pueden vivir bajo la apariencia de seres humanos. Así como hay humanos ‘elegidos’
que están en una escala espiritual superior al resto de sus congéneres… ¡Y, estos son mis
sacerdotes y sacerdotisas..!>>
<<Eda eniyan pẹlu ' agbara ' eleri, ti wa ni ko eda eniyan, ni o wa oriṣa ... Sugbon nibẹ ni o
wa oriṣa ti o le gbe labe itanje enia. O kan bi nibẹ ni o wa eda eniyan 'àwọn àyànfẹ Ọlọrun'
ti o wa ni on kan ti o ga ẹmí ipele si awọn iyokù ti ẹlẹgbẹ rẹ... Ati awọn wọnyi ni o wa alufa
mi, ati obinrin alufa…>>
Advertencia:
En el título observamos la definición ‘Primer Nivel’ al referirme a Oluwos, Babalawos e

Iyaonifas que pertenecen a esta categoría… Y, esto hace referencia a aquellos y aquellas
Awoses de Orunmila probadamente ‘elegidos’... Por lo tanto, no se refiere a todos los
Oluwos y Babalawos e Iyaonifas Odugbemis… Al respecto, se sabe que tenemos muchos
Awoses de Orunmila de diferentes categorías y niveles iniciáticos que se encuentran aún en
proceso de ‘entronización de la irradiación de Orunmila’, los cuales –como se verá más
adelante- aún no entran a formar parte de la categoría ‘elegidos’… estos Awoses se
mantienen de momento en el nivel o categoria correspondiente a 'la fase de entronización'...
Y, aqui deseo hacer la aclaración de que la condición de 'elegido' no debe ser interpretada
como una condición de privilegio otorgada por ser humano alguno, si no, que se refiere
exclusivamente a una cualidad innata que poseen por naturaleza algunas personas.
Por consiguiente, el Curso al que se hace referencia al inicio está dedicado exclusivamente
a esos sacerdotes y sacerdotisas de Ifá Odugbemis de ‘Primer Nivel’ o 'elegidos', los cuales
son los únicos capacitados para recibir las enseñanzas relativas a los ‘secretos más
profundos de Orunmila y Orisa Odu’… Esto se refiere al aprendizaje superior sobre cómo
utilizar de manera eficiente ‘lo que no es de este mundo’, en función de cambiar y alterar
los procesos ‘de este mundo’ físico y/o material, a través de técnicas, encantamientos e
invocaciones de ‘poder’ específicas, unidas a procedimientos litúrgicos especiales y de alto
nivel transformador de los procesos, incluso, para la producción de cambios en la estructura
de la propia materia mediante el trabajo directo con Orunmila y Orisa Odu…
Es tan extraordinaria la posesión de la categoría ‘elegido(a)’, que en la actualidad, tan solo

seis personas pertenecientes al Linaje Odugbemi en todo el mundo, reciben estas especiales
enseñanzas, lo que es lo mismo que decir, que son alumnos y alumnas de este Curso
Especial y Selectivo desde hace algo más de un año… De momento todo lo relativo a este
tipo de enseñanza, incluyendo quienes las reciben, los mantenemos bajo un estricto nivel de
discresión para evitar la creación de clases o categorías dentro de nuestras filas, y teniendo
en cuenta que quienes reciben estas especiales enseñanzas catalogadas como 'un Ifá de
estudios superiores', deben mostrar en todo momento en sus actuaciones, una modestia
ejemplar en sus respectivos comportamientos, de manera que sus respectivas condiciones
como 'elegidos' en ningun momento represente un motivo para la discriminación en uno u
otro sentido.
Ser reconocido(a) como un(a) elegido(a), es indudablemente una condición excepcional de

gran prestigio y ‘poder’ dentro del ámbito del sacerdocio superior de Ifà… Son personas
excepcionales con cualidades excepcionales… pero, de las que desafortunadamente hay
muy pocas, porque no son seleccionadas por los mayores religiosos, si no, por el propio
Orunmila mediante un estricto proceso de selección y prueba… Al respecto dice Ifá:
<<Tu entre mis hijos e hijas, tú entre cien veces mil, solo tu has sido elegido(a) por mi para
portar una parte de mis poderes en la tierra de los hombres y mujeres... Por eso tu te
ocuparás de mi sacerdocio.>>
<<O lãrin àwọn ọmọ mi, ti o ni a ọkẹ igba, nikan ti o ba ti a ti yàn nipa mi lati jẹri a apa mi
agbara ninu ilẹ ti awọn ọkunrin ati awọn obirin... Nítorí rẹ ti o yoo ri si mi alufa…>>
Introducción:
Muchos se hacen estas preguntas: ¿Cuál es el ‘poder’ de un(a) verdadero(a) Awò de

Orunmila..? ¿Cómo se manifiesta dicho ‘poder’..? ¿En qué momento se consigue..? Y,
como éstas, son muchas las interrogantes…
Muchos –por no decir la mayoría- de los/las Awoses de Orunmila, creen que al recibir sus
iniciaciones sacerdotales en Ifá, ya están en el camino de la iluminación y que ya están
aptos para recibir la sabiduría y, sobre todo, un determinado ‘poder’ que les caracterizará y
les colocará por encima de los demas por el resto de sus días… Y, esto podría llegar a ser
cierto, siempre y cuando se cumpliesen los plazos, los requisitos, las exigencias, se
reuniesen todas las condiciones y –sobre todo-, si realmente se ha sido ‘elegido(a)’ por las
autoridades celestiales para ello, siendo esto último lo más complejo y difícil de dicho
proceso… ¡Porque, son muchos los iniciados, y muy pocos los elegidos..! Al respecto,
tomemos en consideración estas palabras de Orunmila:
<<Y, serás conducido(a) por semejantes que creen conocer lo desconocido, y que creen que
son portadores de La Verdad Implícita, para decirte después que has sido engrandecido por
mi y por Orisa con la aprobación del Padre… Y, esa es la gran mentira… Porque, tu solo
podrás ser bendecido(a) con ‘poderes’ del cielo solo cuando tu alma esté preparada y hayas
merecido tal privilegio excepcional…>>
<<Ati , o yoo wa ni ya ( a ) nipa akẹkọ ti o ro nwọn mọ awọn aimọ , ati ti o gbagbo wipe ti
won gbe duro ßinßin òtítọ , lati so fun o lẹhin ti o ti a ti ga nipa mi ati nipa Orissa pẹlu
awọn alakosile ti awọn Baba ... Ati awọn ti o ni ńlá dubulẹ ... Nitori , o yoo nikan ao ti
bukun fun ( a ) pẹlu ' agbara ' ti ọrun nikan nigbati ọkàn rẹ ti šetan ati awọn ti o ti ti tọ iru a
toje àǹfààní…>>
Basándonos en esta frase de Orunmila observaremos que en ella señala claramente que las
iniciaciones terrenales que hacemos los seres humanos, ¡humanas son!, desde luego… y
que han sido creadas por nosotros mismos –sean de la complejidad que sean-, con la
finalidad de obtener cierto status espiritual y religioso que se supone nos acerca –más que
al resto de los mortales- a las Divinidades… Y, claramente que esto no deja de ser un
producto más de nuestra rica imaginación humana… Sin embargo, esto podría ser de otra
manera si aceptásemos la idea de que la iniciación juega en nosotros un papel de
‘compromiso’ para emprender un largo camino de perfeccionamiento espiritual en vida,
que luego -se supone- debemos continuar más allá de nuestra muerte física… Y, esto sí
daría sentido a la actuación del ser humano en cuanto a dichas iniciaciones sacerdotales en
Ifá (lo que también podría aplicarse a Orisa).
Pero, si aceptáramos que nos iniciamos en el sacerdocio de Orunmila en base a las reglas
humanas y no a las celestiales (¡las que realmente todos desconocemos!), pero que nuestra
finalidad es el comprometernos con las Divinidades en perfeccionar nuestros espíritus,
nuestras almas, para más allá de la muerte física se nos permita continuar un determinado
camino que se supone nos espera (¡y, aquí el acto de fe se impone!), entonces nuestras
aspiraciones sí estarían más acordes con la realidad objetiva… Porque, la iniciación o
consagración, en sí no nos otorga ‘poder’ ni privilegio alguno, si no, que representa nuestro
‘compromiso sagrado’ de llevar a cabo un proyecto, un plan de vida espiritual y religiosa…
Ahora bien… ¿Qué realmente sucede en nosotros cuando nos sometemos a una iniciación
Itefa o Itelodu (sacerdocio de Ifá)..?
Pues, simplemente que al recibir dicha iniciación nos estamos ‘comprometiendo’ con las
Divinidades, y en este caso que nos ocupa, especialmente con Orunmila… Nos estamos
‘comprometiendo’ a renacer espiritualmente, a mejorar nuestra calidad humana, a ser
mejores personas, a dejar de ser para nosotros y ser para los demás, para la naturaleza y el
entorno… Nos estamos comprometiendo a ser ejemplares personas con una elevación
ético-moral excepcional. Nos estamos comprometiendo a vivir para engrandecer nuestros
valores espirituales; a vivir para obtener sabiduría y conocimientos; a dedicarnos al mundo
antes que a nosotros mismos; a ser merecedores del reconocimiento y las bendiciones del
cielo… Nos estamos ‘comprometiendo’ a sacrificar, a trabajar por mantener la armonía y el
equilibrio del mundo; por llevar La Palabra y La Verdad de Ifá… Nos estamos
‘comprometiendo’ con El Todo antes que con nosotros mismos, porque hemos dejado de
ser entes individuales para convertirnos en patrimonio dinámico del espíritu y de La
Creación… Y, todo esto forma parte de un ‘Gran Compromiso’ que sellamos al momento
de nuestra iniciación sacerdotal en Ifá… Por lo tanto, debemos ver la iniciación o
consagración como un ‘compromiso’ de nosotros ante las Divinidades del cielo, y nunca
como la obtención de privilegios, ni de facultades de ninguna clase excepcional… La
iniciación es únicamente un ‘compromiso’ sagrado que debemos cumplir…
Pero, no debemos olvidar que una cosa es ‘nuestro compromiso espiritual-terrenal’ –por
muy solemne que éste sea-, y otra es lo que ‘realmente sucede’… Y, esto quiere decir que
si aceptamos que la iniciación también representa ‘un llamado’ a través del cual elevamos
nuestras voces hacia el cielo con la esperanza de ser escuchados y aceptados en nuestro
solemne compromiso, con ello también debemos aceptar que ‘el ser escuchados’ o el ‘no
serlo’, pueden ser las consecuencias directas de nuestra acción… Y, en esto radica la
verdadera consecuencia de lo que hemos hecho… O sea, que podemos ser atendidos o no,
podemos ser escuchados o no, podemos ser bendecidos o no… Entonces, es cuando entra a
jugar su papel el hecho de ‘ser elegidos o no’… Porque, si no somos elegidos, nuestras
acciones –por muy solemnes y grandiosas que sean-, no nos llevarán a ninguna parte… Sin
embargo, si sucede lo contrario y ‘somos elegidos’, entonces la realidad sería muy
diferente, lo que quiere decir que entonces estaríamos en el camino…
Pero, ¿cómo saber si somos elegidos..?
A partir del momento de haber sido iniciados en el sacerdocio de Orunmila aún no sabemos
a qué categoría pertenecemos –si a ‘los elegidos’ o a los ‘no elegidos’-, y esta será la gran
incertidumbre porque en tales momentos nadie sabe a qué categoría pertenece… Entonces,
comienza un proceso en el cual la voluntad, la entrega, la disciplina, la sistematicidad, la
dedicación a los estudios, el sacrificio, la entrega a la causa, etc., se convierten en ‘el pan
nuestro de cada día’ de los/las recién iniciados, y en base a su perseverancia, a su evolución
como aprendices de un sacerdocio muy complejo, van perfilando su camino y su destino
como Awoses de Orunmila… Un(a) Awó, no lo es de verdad por el simple hecho de haber
sido iniciado(a), pues esto solamente le convierte en un(a) Omó-Ifá (estudiante de Ifá), no
en un Babalawo o una Iyaonifa, pues tal condición en toda su plenitud tan solo se consigue
a partir de los 7 años de haber sido iniciada la persona, período que precisa Orunmila para
entronizar con el alma de la persona consagrada… Por consiguiente, debemos tener en
cuenta que nunca seremos Babalawos ni Iyaonifas ‘Básicos’ hasta pasados esos 7 años de
entronización en los cuales –incluso- podemos llegar a gozar del privilegio de conocer si
hemos sido ‘elegidos’ por Orunmila, en dependencia de nuestras virtudes y desarrollo…
Los/las Awoses, a partir de su iniciación, habrán emprendido entonces un largo y tortuoso

camino hacia su crecimiento espiritual, hacia el perfeccionamiento que les garantizará el
posible encuentro con la respuesta que tanto buscan, a saber, ‘si son o no’, ‘elegidos’ por
Orunmila… Y, esta respuesta o revelación no está ceñida a lapsos de tiempo estereotipados
o específicos, porque ella dependerá de la calidad de la evolución individual de cada cual…
Es por ello que son muchos los/las que quedan en el camino, a quienes la paciencia se les
agota y no resisten la rigurosidad de la prueba, porque esto forma parte del proceso
selectivo natural de Orunmila… Porque, no tienen consciencia de que para aspirar a algo
tan excepcional, se requieren esfuerzos excepcionales que muchas veces van más allá de la
paciencia humana… Y, solo después de este largo proceso evolutivo el/la Awó de
Orunmila –aquellos que han sido ‘elegidos’-, comienzan a experimentar grandes
transformaciones internas que se convierten en la respuesta que tanto esperaban, a saber, si
han sido ‘elegidos o no’…
Por regla general, cuando una persona recibe la iniciación Itefa o Itelodu, la entronización
de su Ifá –reitero- en condiciones normales dura una media de 7 años (¡nunca antes!). Con
esto me refiero a la ocupación de la energía, de la irradiación del espíritu etéreo de
Orunmila, del cuerpo y mente de la persona iniciada, ocupando cada espacio vacío entre sus
células, sustituyendo parcialmente así en gran medida el lugar del espíritu o alma que
habita en dicha persona física… Pero, este proceso no siempre sucede… es más, son
mayoritarias las veces en las que nada sucede… de ahí el hecho de reconocer este proceso
como excepcional… ¿Y, por qué sucede así..? La única respuesta es porque ello depende de
si la persona ha sido ‘elegida o no’… Y, cuando el espíritu de Orunmila ha transmutado
hacia el de la persona, ocupando parte del plano material que ocupa el propio espíritu o
alma de dicha persona, es cuando se produce lo que llamamos ‘la dualidad divina’ (Ibawi)
que consiste en la convivencia simultánea del espíritu de Orunmila con el espíritu propio, lo
que da lugar a manifestaciones de ‘poder’ fuera de lo común en seres humanos normales…
¡Y, esta es la mejor prueba de haber sido ‘elegido(a)’..!
Un(a) Awò de Orunmila –además de los requisitos ya mencionados- para aspirar a la

condición de ‘elegido(a)’ debe madurar largos años en el proceso formativo y evolutivo
cuyas características y cualidades he descrito anteriormente… Y, en ello no influyen otras
consagraciones superiores recibidas, las cuales solo significan ‘puertas’ que finalmente
pueden llegar a abrirse o no para la persona, todo en estricta función de su posible
condición de ser ‘elegido(a)’ o no… Esto quiere decir que, a partir de la iniciación Itefa o
Itelodu, el Awó o Babalawo puede recibir otras consagraciones superiores como Igba Iwa
Odu, Orisa Odu, Odu Oranfe (lo que le convierte titularmente en Oluwo), incluso ser
raramente consagrado como Oluwo Agbà (título excepcional relacionado con otros
‘poderes’ superiores), y sin embargo no ser un ‘elegido’… y, en este caso de nada le
valdrán tales consagraciones superiores, porque finalmente tales ‘puertas astrales’ nunca se
abrirían para dicha persona… Y, todo esto forma parte del riguroso proceso selectivo de
Ifá, en el cual todos entramos con los ojos vendados hasta el día en que se nos permite
abrirlos, para bien o para mal… Podrían pensar algunos que es un proceso cruel e injusto,
pero debemos aceptarlo como parte de las reglas del juego de algo excepcional a lo que
hemos aspirado por puro acto de fe… Porque, como simples humanos que somos,
Finalmente la condición de ‘elegidos’ no nos la otorgamos nosotros mismos, sino, que ‘nos
es revelada’ por Los Espiritus Divinos de Orunmila en momentos muy puntuales de nuestra
existencia (pido excusas por no entrar aquí en detalles sobre este proceso)… Es a partir de
este momento cuando sabemos la verdad sobre nuestros destinos como sacerdotes y
sacerdotisas merecedores o no del ‘poder’ que nos pudiera será otorgado… Este ‘poder’
solo se experimenta y crece, a partir de nuestro reconocimiento como ‘elegidos’, ¡nunca
antes..!
Independientemente de que –en primer término- se experimenten en nuestro interior los

cambios inherentes a la persona ‘elegida’, esta condición debe ser definitivamente aceptada
y reconocida por los mayores de la persona en cuestión… desde luego, refiriéndome a
mayores ‘elegidos’ como los únicos poseedores de la susceptibilidad o sensibilidad
necesarias para dar prueba de semejante condición… Pues, se sabe que mayores hay
muchos, pero ‘mayores elegidos’ hay muy pocos… ¡Y, éstos son lo únicos que pueden dar
fe en procesos como este..!
¿Qué sucede con los/las Awoses que finalmente no han sido ‘elegidos’..?
Pues, aquellos que son honestos –una vez que ya han sido descartados definitivamente
como ‘elegidos’-, en buena lid deberían retirarse y abstenerse de toda actividad
sacerdotal… pero desafortunadamente sabemos que en la práctica esto no sucede así en la
mayoría de los casos… Incluso, existe una gran mayoría de Oluwos, Babalawos e Iyaonifas
desempeñándose como tales por todas partes, a sabiendas de que no son reconocidos como
‘elegidos’, pero insisten en sus desempeños sin tener vocación natural alguna para tal
actividad…y esto hace mucho daño a la religión, porque a este tipo de personas solo les
guía el lucro y el egocentrismo. Estos elementos se convierten en influencias nocivas para
la salud espiritual y religiosa de la humanidad… ¡Y, desafortunadamente, de estos últimos
está lleno el mundo..! Aquí lo único que cabe decir –por simple acto de fe-, es que tales
personas ya rendirán cuentas de rodillas a las puertas del cielo.
Y, al respecto debo aclarar que mientras el Oluwo, el Babalawo o la Iyaonifa no han

concluido su paso por la entronización de Ifá –proceso que perfectamente puede durar
mucho mas de 7 años a partir de sus iniciaciones Itefa o Itelodu-, éstos no deben dejar de
trabajar y hacer todo lo posible por desarrollarse al máximo hasta tanto el veredicto natural
les llegue… Aunque no ha sido del todo probado, se considera que durante el período de
entronización de Ifá, si la persona demuestra un gran espíritu de sacrificio, interés por su
superación y se esfuerza de manera notable en el desarrollo de actividades así como de
otras cualidades, esto puede influir notablemente en la obtención de óptimos resultados que
le lleven a ser ‘elegido(a)’ como premio por su extraordinaria actitud
Ifashade Odugbemi
A PROPOSITO DE ESTE DÍA DE ORULA U ORUNMILA…ALGO QUE NO

PODEMOS OLVIDAR…
Si alguien -por el título de este artículo- cree que pretendo ‘aguarles las fiestas’, o que
simplemente soy un ‘aburrido amargado’ con pretensiones de ‘contagiarles tristezas y
frustraciones’, se haría un gran favor a sí mismo(a) si mejor se tomara este artículo muy en
serio y -sobre todo- como ‘un recordatorio de la realidad en la que vive y le rodea’…
Porque, amigos y amigas, si solo me hablan de lo felices que son, y de lo realizados que se
sienten, del alcohol, la música, los regalos y las comelatas que -entre otras liturgias
religiosas- se acostumbran en esta fecha tan importante, entonces ‘algo no funciona bien en
nosotros’…
Porque, si bien es cierto que brindar o festejar por la ‘realización y los logros personales’ y
‘agradecer por las bendiciones individuales recibidas’, es demostrar agradecimiento… no
por ello podemos olvidarnos y vivir indiferentes a lo que cotidianamente sucede en nuestro
entorno más cercano… Y, créanme, que muchas son las tribulaciones que en este mundo
nuestro, tristemente afectan a millones de seres humanos, a millones de hermanos y
hermanas del mundo que habitamos… ¡Y, a pesar de todo esto, muchos viven indiferentes a
esta realidad…!
Y, ante tal evidencia debemos preguntarnos: ¿cómo vamos a amar y ayudar al prójimo
como a nosotros mismos…? Así, ¿cómo nos atrevemos a afirmar que somos religiosos…?
Cuando sabemos que uno de los atributos primordiales que deben exhibir las personas
religiosas, es su especial susceptibilidad por todo aquello que de manera negativa afecta a
la especie humana… Y, si no somos susceptibles a estas calamidades ajenas, ¿cómo vamos
a ser buenos religiosos…? Es por ello que ‘festejar’ cuando la mayor parte de la humanidad
sufre, padece y clama por un poco de justicia, quizás no sea la mejor de las opciones del ser
humano en momentos como los que estamos viviendo… Porque una cosa es mostrar
respetos a Orunmila en su onomástica, y otra convertir esta fecha en día de festejos cuando
el propio Orunmila llora por las tribulaciones de este mundo…
Pero, hermanos y hermanas, mientras aun en este mundo nuestro miles o millones de seres
humanos como nosotros, ni tan siquiera tienen derecho a esbozar una sonrisa, si no, que tan
solo las lágrimas y los sufrimientos les invaden, ¿cómo nosotros vamos escuchar
despreocupadamente nuestra música, a la vez que escuchamos también los lamentos de
sufrimiento y muerte de muchos hermanos y hermanas…? Porque, aunque a algunos no les
parezca así, entre la música, los festejos, los sufrimientos y la muerte, existen grandes
diferencias conceptuales… Es por esto que -refiriéndome al comentario del principio-, no
pretendo con estas palabras ser el más catastrofista de la peña, sino que, tan solo deseo
alertar, recordar y ayudar, porque allá fuera de nosotros hay un mundo muy diferente al
nuestro que no puede ser olvidado y para quienes nosotros, los Babalawos y seguidores de
Orunmila, somos una esperanza de recibir una ayuda que les permita sobrevivir y aliviar -al
menos- parte de su profundo dolor…
Experimentar felicidad, alegrías y satisfacciones individuales mientras muy cerca de
nosotros reina el caos, la muerte, la injusticia, la enfermedad, la tristeza y el llanto de
nuestros semejantes, de nuestros propios hermanos y hermanas de especie, es simplemente
un acto de egoísmo imperdonable por parte de quienes hoy sonríen y festejan indiferentes al
caos reinante del entorno… sobre todo cuando actúan enarbolando el inaceptable y absurdo
argumento que responsabiliza a otros de las calamidades del mundo, las cuales -aseguran
muchos- no es asunto de ellos/ellas, si no, de otros… Y, puede que sea así, pero cada uno
de nosotros somos una gota de agua, las cuales si se suman conformarían un poderoso
torrente capaz de transformar realidades, por lo que digo que si ejercitáramos un poco más
la ‘unidad de nuestras voluntades’ en función de quienes en este mundo están a la espera de
que le tendamos una mano, mucho podríamos hacer por quienes hoy piden a gritos un poco
de misericordia de nuestra parte…
Pero, tampoco este artículo pretende abordar como tema principal la ‘indiferencia y la
frialdad’ con la que se toma una gran parte de la humanidad el desastre que sufre gran parte
de nuestro mundo… esa humanidad que se derrumba al lado de todos nosotros, y que
parece que no nos enteramos que ese edificio nos caerá encima más tarde o más
temprano… ¡Es como si lo que sucede a nuestro alrededor con otras personas, es asunto
que no nos afectará nunca a nosotros y que por ello no nos debe preocupar o interesarnos..!
¡Y, se olvidan muchos del refrán que dice: ‘cuando veas las barbas de tu vecino arder, pon
las tuyas en remojo’…
Porque, no debemos olvidar que el mundo en el que hoy vivimos -¡por muy primer mundo
que sea!-, mañana también será codiciado y deseado por quienes pretenden tenerlo y
controlarlo todo, porque la codicia humana lo dicta indefectiblemente así… ¡Y, recordemos
que todos formamos parte de ese imperfecto mundo cargado de codicias…! Y, esto es así
porque indefectiblemente la historia siempre se repite, porque la creatividad del hombre se
agota y no le queda otra alternativa que echarle mano a procedimientos ya ensayados con
anterioridad…
Solo pretendo recordar a mis hermanos Babalawos del mundo, que no olvidemos nunca que
este mundo nos necesita, y que debemos estar dispuestos a darlo todo -en todo momento-
por la salvación de nuestros semejantes, allí donde se nos llame, ¡porque es nuestra misión,
lucros aparte…! Sí…festejemos con respeto y con amor la onomástica de nuestro Gran
Padre Orunmila…pero, primero que nada pidámosle por la salvación de esta humanidad,
porque se imponga la justicia y el orden en este mundo; pidamos porque no mueran mas
niños inocentes de hambre, de enfermedades y plagas; pidamos por los enfermos, por
nuestros ancianos, por la paz, por la salud de todos incluyendo al de nuestros planeta al que
estamos destruyendo poco a poco con nuestra modernidad… Pidamos por que haya paz en
los corazones atribulados que sufren; pidamos porque no se pierda la espiritualidad en este
mundo… Pidamos porque nosotros mismos seamos mejores personas y que nuestro espíritu
de sacrificio y dedicación sea cada vez mayor por el bien de esta humanidad…
Y, sobre todo pidamos a nuestro Gran Padre, que haya paz, armonía, equilibrio y
entendimiento entre todos los Babalawos del mundo a fin de que todos alcancemos de una
vez por todas en entendimiento de que todos somos hermanos en Ifa, y que estamos
obligados a aceptarnos, respetarnos y querernos por la gracias de Olodumare y Orunmila...
¡Y, ojalá mis ojos puedan ver esto algún día!
<<Baba, iwọ ti o tobi jù, kún ọkàn wa pẹlu awọn ibukun, ki o si gba ara rẹ laaye lati wa
siwaju ati siwaju sii fun ọ ... Ase o!>>
(Padre, tu que eres el mas grande, llena nuestros corazones de bendiciones, y permítenos
ser cada vez más dignos de ti... Ase o!)
Ifashade Odugbemi
IFÁ CAMBIA LAS PENAS POR FELICIDAD...
Cada Odú en Ifá explica como es que la gente puede sacar provecho de las oportunidades
que están escondidas y como evitar las trampas que se pueden ver y las que no... También
dice como es que se pueden cambiar las situaciones sin esperanzas. Como las condiciones
mas terribles pueden volverse beneficiosas y positivas... Como es que aquellos que no son
tomados en cuenta pueden conseguir el éxito en sus vidas...
De cualquier manera, todo depende si la persona está lista o no para tomar el consejo del
Awo mediante el ofrecimiento de los sacrificios apropiados...
En Ósé-ó-te-kannkán (Qsé-Ókánrán) Ifá dice:
Ose lo na owo googoogo

Ni yoo fi gun Oloko omo yeye e re loju
Bee ni o lee fi gun Oloko omo yeye e re loju
Dia fun sunkunba
Ti n moju ekun sunrahun ire gbogbo
Won niko sakaale
O gbebo o rubo
Sunkunba mo wa sunkun ba o nitori Aje
Oojo ti a da ege ni ege n ru
Oojo ti a ba da yangan sina ni yangan nta
Oojo ti a ba sunkun aje ba o lo fun ni láje
Sunkunba, mo wa sunkun ba o nitori aye
Oojo ti a da ege ni ege n ru
Oojo ti a ba da yangan sina ni yangan nta
Oojo ti a ba sunkun aye ba o lo fun ni laya
Sunkunba mo wa sunkun ba o nitori omo
Oojo a ba da ege lege n ru
Oojo a ba da yangan sina ni yangan nta
Oojo a ba sunkun omo ba o loo fun lomo
Sunkunba mo wa sunkun ba o nitori aiku
Oojo a ba sunkun aiku ba o loo fun ni láiku
Sunkunba mo wa sunkun ba o nitori ire gbogbo
Oojo a ba sunkun ire gbogbo ba o loo fun ni líre
Traducción:
Ósé apuntó su dedo amenazantemente
Como si intentara meterlo en los ojos de su hermano alókó
Puesto que él no podía meterlo en los ojos de su hermano Olókó
Estas fueron las decláraciones de lfá a Sunkúnbá (He venido a ti con lagrimas en mis ojos)
Cuando se lamentaba por no tener IRE en su vida
Se le aconsejó ofrecer un sacrificio
Él aceptó
Sunkúnbá he venido a ti envuelto en lagrimas pidiendo riqueza
El día que cortemos el tallo de la yuca es el día que otro retoñará
El día' que tostemos el maíz en el fuego es el día que estallará
El día que venimos a ti envueltos en lagrimas pidiendo riqueza
es el día que nos darás riqueza
Sunkúnbá he venido a ti envuelto en lagrimas pidiendo una esposa
El día que tostemos el maíz en el fuego es el día que estallará
El día que venimos a ti envueltos en lagrimas pidiendo una esposa es el día que nos darás
una esposa
Sunkúnbá he venido a ti envuelto en lagrimas pidiendo hijos
El día que venimos a ti envueltos en lagrimas pidiendo hijos es el día que nos darás hijos
Sunkúnbá he venido a ti envuelto en lagrimas pidiendo longevidad
El día que venimos a ti envueltos en lagrimas pidiendo longevidad es el día que nos darás
longevidad
Sunkúnbá he venido a ti envuelto en lagrimas pidiendo ¡RE
El día que cortemos el tallo de la yuca es el día qué otro retoñará
El día que venimos a ti envueltos en lagrimes pidiendo ¡RE es el día que nos darás IRE
Ifá dice que no importa que tan mala sea la situación... Tan pronto como la persona que está
en problemas este lista para recibir la solución a sus problemas, Ifá puede ser consultado
tantas veces queramos para diferentes situaciones. Ifá no discrimina. En el momento en el
que una persona se acerca al Ifá, en ese momento se considera un hijo de Ifá... Asè ò!
Ifashade Odugbemi
¡ESTO TAMBIÉN LO DICE IFÀ..! ¿POR QUÉ NO HABLAMOS DE ESTO..?
Alawo Orunmila
dia fun
Idakudaa
ni igba ti
Olorun ran si
ile aye.
Ifa so wipe
itaje sile ati
ebo riru nikan
ko le je itewo gba
lodo Olorun.
Riru ebo
tokan tokan
je ona lati fi
ife han si awon
ojulumo ati
alaabagbe
fi fun awon
ti ebi npa
lo nje
ki a pese ibugbe
fun awon
to ngbe
inu igbo
ki afi aso bo
awon to wa ni
ihoho
ki o ma si
iyato laarin
gbogbo eda.
Onifa Orunmila
dia fun
Idakudaa
nigba ti Olorun
ran si aye.
Won ni
ko rubo
ko si wa oju rere
Olorun
ko se
irubo
agbo funfun kan
eyele funfun merindinlogun
adiye ogogo kan
etu funfun kan
ati egberunmejile logbon owo eyo.
Yio rise laye gan

ki o fi ko awon
olugbe aye pe
ki ani Ife
ara wa
ki a to rubo
ki a ni emi idarijin
ki a to rubo
ki a ni ifarada
ki a to rubo
ki a ma se eleyameya
ki a to rubo
ki a se itoju alaini
ki a we ara wa mo
ki a to rubo.
Nitoripe
ebo riru
ko ni ki eda buburu
ri idarijin gba
lodo Olorun
ebo riru je ona
lati ba
oju rere
olorun pade
lati fi tu
okan to daru
ninu.
Awo Orunmila
dia fun
Idakudaa
nigba ti Olorun
ran sile
aye
gbogbo eda ni
yio rubo
lai ta eje sile
ki a to ri
iyonu
oju rere
ogbon ati oye
sugbon ti a ba fi
ti Olorun se
gbogbo re yio
sese fun wa.
Won yio fi
eje se irubo
ki won gba
ase
ki won
se itefa
ki won le
ni anfani
ogbon ati oye
lati fi dari
awujo pelu
iran lowo
Olorun.
Orunmila yoo ko
awon eniyan
pe ki won
se ti Olorun ki
ki won le
ri ibukun Olorun gba
Olorun ko ni ki
eda je alaini
awon eda ko ni
eje se irubo
ki won to gba ase
sugbon won gbodo
koko gba ase Orunmila
to je araye rorun
olumoran okan.
Versión Castellana

Él dijo que el hombre debia aprender
que el sacrificio no sera humillación
y sumisión ante Olorun
ni será acción de duelo
o acto de limpiar con sangre
los actos perversos
porque eso no es lo aceptable
para Olorun.
Sentenció que sacrificar en verdad

es acto de amor por la justicia
por oposición a las ataduras
visibles e invisibles de los semejantes
es liberación y ruptura
es compartir los alimentos
con los que tienen las barrigas vacias
es compartir sus techos
con aquellos que viven
bajo los arboles del bosque
es cubrir los cuerpos desnudos
de quienes no tienen para hacerlo
es no ser indiferente
a las necesidades ajenas.

Él debía sacrificar
antes de partir a la tierra
propiciar a Olorun antes
de llegar a su destino ofreciendo
un cordero blanco
16 palomas blancas
un gallo blanco
una guinea blanca
y 32000 conchas de cauris.
Él triunfaría en su trabajo en la tierra

enseñando a sus habitantes que
Olorun pide amor
ser justos
ser misericordiosos
dar amor y compasión
no oprimir a semejante y no semejante
no albergar mal en el corazón
ayudar a los afligidos
conservarse limpio de impurezas
Porque el sacrificio
no redime al malvado
no consigue el perdón
no obtiene privilegios
no encubre el mal
no hace caer en el olvido el mal causado.
El sacrificio es muestra
de perseverante humildad
voluntad de perfección
desapego ante Olorun
dar sin esperar
brindar por agradecimiento de vida
por la existencia misma
por el futuro de las almas.

Él dijo que Olorun
establece sacrificar espiritual y materialmente
espiritual, todo aquello que
destruya el ego, el egoismo y avaricia del hombre
material, despojarse de todo lo que ha conseguido
haciendolo con alegria y estusiasmo
confianza y fe en Olorun.

Y dijo que los hombres sacrificarán
sin hacer correr la sangre
hasta recibir las bendiciones de sabiduria
hasta ser iniciados por el cielo
cuando fuesen iniciados por ellos mismos
por mandato de Olorun
cuando fuesen aptos para escuchar la voz de Olorun
dentro de ellos mismos.
Que sacrificarán con sangre

cuando reciban la autoridad del cielo
cuando sean iniciados y reciban el asè
la autoridad y sabiduria
cuando fuesen capaces de liberar almas
que habitan en los cuerpos
para liberar de los castigos a esas almas
en el nombre y autoridad de Olorun.
Orunmila enseñará a los hombres que

la riqueza no es atuendo
para regresar a la casa de Olorun
no es atributo para recibir bendiciones.
La pobreza no hace merecedores a los hombres
de las bendiciones de Olorun.
El hombre no matará en acto de sacrificio
sin tener el asè de Olorun
sin haber recibido el asè de Orunmila
sin la autoridad del cielo.

Ifashade Odugbemi
PALABRA DE IFÀ…06… ‘ÒSUN CUANDO CURA AL NIÑO NO LE COBRA AL

PADRE’…
La llamamos y responde con sabiduría.

Puede curar aquellos con quienes ha fallado
el doctor.
Cura al enfermo con agua fría.
Cuando cura al niño, no le cobra al padre.
Podemos permanecer en el mundo sin miedo.
¡Ìyálóde, que curas a los niños,
ayúdame a tener un hijo!
Sus medicinas son gratis,
alimenta a los niños con miel.
Ella es rica y sus palabras son dulces.
¡Extenso bosque lleno de alimentos!
Deja que un hijo abrace mi cuerpo.
Es suave el roce de una mano de niño.
Dueña del bronce.
Dueña de las plumas del loro.
Dueña del dinero.
Madre mía, eres hermosa, muy hermosa.
Tus ojos brillan como el bronce.
Tu piel es suave y tersa,
eres negra como el terciopelo.
Todos te saludan cuando desciendes a la tierra
¡todos cantan tus alabanzas!
Ifashade Odugbemi
1 de mayo de 2014 ·
REZO A ORI…
Español.
Ori, te saludo y te venero

Eres Tu dentro de mi
Eres Partícula Divina
La multiplicación infinita de Ti Mismo,
Padre Olodumare,
En cada alma creada
Por tu infinita grandeza y sabiduría.
No permitas que equivoque

Mi camino.
Arroja tu luz sobre mi
E ilumina mi entendimiento e imaginación
Alumbrame en la oscuridad
De la confusión y el desorden.
Dotame del entendimiento
Para estar mas cerca de ti
De la verdad y la razón.
No permitas que me atormenten

mis propias necesidades
mis propias tribulaciones
y enseñame como adorarte mejor
como amarte con mas fuerza y fe.
Porque se que detrás de mis calamidades
Detras de mi muerte
Siempre estaras tu,
Y prefiero encontrarte
A perderme por el camino
De mis lamentaciones
Y mi egoísmo.
Ori, Padre mio

Muestrame el camino
Mis responsabilidades
Mi misión
En esta vida temporal
Y encarnada que me has proporcionado,
Porque es mi voluntad ser una mejor
Persona, ser un mejor hijo
Para servirte a ti
Y a tu Divina Creación.
No busco la solución
a mis problemas terrenales,
enséñame como adorarte mejor,
como amarte más
y como engrandecerme a tus ojos.
Yoruba.
Adura Ori ...
Ori , ikini o ati ki o

Ti o ba wa ninu mi O
O atorunwa patiku
Awọn ailopin isodipupo ti ara ,
Baba Olodumare ,
Ni kọọkan okan da
Fun rẹ ailopin titobi ati ogbon .
Maa ṣe jẹ ki awọn ti àsìṣe

Mi ọna .
O jabọ rẹ ina lori mi
E anfani òye mi ati oju inu
ni dudu
Iporuru ati ẹjẹ oye
Lati le jo si o
Ti ododo ati idi .
Maa še jẹ ki mi
mi ara aini
mi ara
ki o si fi mi bi si dara ju lọ ijosin
bi o lati nifẹ pẹlu agbara diẹ ẹ sii ki o si igbagbo .
Nitori ti o sile mi
Sile mi iku
O nigbagbogbo yoo je o ,
Ati ki o Mo kuku ri
A padanu ni ona
Lati mi
Ati awọn mi.
Ori , Baba mi
Fihan mi ni ona
mi ojuse
mi siwajue
Ni akoko yi aye
Ati awọn ti o ti tẹ mi,
O ti wa ni mi yoo jẹ kan dara
Eniyan , kan dara ọmọ
Lati sin o
Ati awọn rẹ atorunwa Ìṣẹdá .
Mo wá ojutu
mi aiye ni isoro ,
kọ mi bi si dara julọ ni ipa ,
bawo ni lati nifẹ o siwaju sii
bi oju rẹ
Ifashade Odugbemi
TODO ESTÁ EN TODO, Y SOBRE TODO, ESTÁ EL PADRE DE LA CREACIÓN...
Según la concepción filosófica idealista-mecanicista la vida es la manifestación de un

principio espiritual supremo, inmaterial, al que da el nombre de alma, fuerza vital, razón
divina, sustancia divina, que Dios ha dado a la carne inanimada y perecedera para
mantenerla viva.
Según la concepción filosófica materialista-Dialéctica la vida no es más que una forma

especial de existencia de la materia, que se origina y se destruye de acuerdo con
determinadas leyes observables mediante la experimentación científica; en otras palabras,
la vida es de naturaleza material, surge de la materia en el proceso evolutivo como una
nueva cualidad intrínseca.
La vida, como forma especial surgida del movimiento de la materia, no ha existido

eternamente ni está separada de la materia orgánica; porque la materia nunca permanece en
reposo, se mueve constantemente, y en su permanente desarrollo se eleva a formas cada vez
más complejas y más perfectas; y al elevarse de un peldaño a otro superior, adquiere nuevas
cualidades, que antes no tenía. La vida, es pues, para los materialistas dialécticos, una
cualidad de la materia resultante de un largo proceso evolutivo sin intervención divina.
Ahora, según mi Concepción Científica y Espiritual, la vida es todo lo que afirman los
materialistas-dialécticos; pero mediante la materialización del espíritu universal o energía
cósmica en los seres. Según mi concepción la vida, es pues, un principio espiritual
supremo, es sustancia divina que se materializa y evoluciona. Independientemente de que
comprendamos el largo camino seguido por el desarrollo de la materia hasta llegar a la
aparición de la vida, el Creador seguirá siendo quien es, indefinible con palabras.
Usted es el progenitor de sus hijos no importa si sabe qué es un espermatozoide o qué es un

óvulo, comprenda o no cómo logró engendrar un nuevo humano, usted es el padre de su
hijo y su hijo lo acepta como su padre sin entender cómo una microscópica célula suya
unida al óvulo de la madre evolucionó en el vientre hasta dar inicio a una nueva vida
humana que acepta tener un padre terrenal. Tratar de aceptar sólo lo que podemos entender
y explicar científicamente reduce nuestro conocimiento, porque desde mi concepción la
base visible del universo es la materia; y la de la vida es el espíritu.
Desde mi concepción la materia está en imparable evolución hasta obtener el soplo de vida
y al morir volvemos a ser espíritu puro; tal como los líquidos se evaporan y el vapor se
solidifica. La materia se hace intangible cuando creamos pensamientos; que a su vez se
materializan en conexiones neuronales.
La trinidad cerebral (dos hemisferios y el cerebelo) es el software orgánico que nos permite
tomar conciencia de la existencia tanto de lo material como de lo espiritual cuya
manifestación es energética. Tanto los cuerpos visibles como los invisibles no son más que
energía. Conciencia y energía no son más que dos términos para definir una misma
realidad.
Cuando vivimos la trinidad cerebral se unifica y por lo tanto se amplifican nuestras
posibilidades creativas que se manifiestan en Energía.
Con todo lo anterior lo que quiero decir, es que el método científico planteado por los
filósofos está cojo. Acepto el método científico tal como acepto a cada una de mis piernas,
pero prefiero tener las dos funcionando alternadamente. Cuando me veo dentro del todo veo
lo insignificante que soy, cuando veo dentro de mí y fuera de mí, veo el todo. Recuerde que
todo está en todo...y, sobre todo, está El Padre de La Creación...
Ifagbimo Odugbemi
Ifashade Odugbemi
ORUNMILA, ¿POR QUÉ A MI…POR QUÉ AHORA..? ¿POR QUÉ NO ME DEJAS

ENTENDER -de verdad- MI PASADO, MI PRESENTE Y MI FUTURO..?
Cuántas veces intentamos conocer nuestro destino, el por qué de lo que nos sucede, el qué
será de nosotros, el qué nos espera, el auténtico pasado-presente-futuro de nuestras almas,
de nuestras vidas… ¡Y, siempre terminamos tan ignorantes como empezamos..! Es como si
un velo impenetrable nos impidiera ver más allá de nuestras narices, ¡porque ni tan siquiera
podemos conocer el porqué del presente que estamos viviendo..! Pero, veamos que dice Ifà
sobre esto…y, tal vez, después podamos comprender un poco más… Y, por favor, tomen
buena nota de que tan solo digo: ‘tal vez’…
Y, por si les sirve de algo, les comento que desde ayer –a raíz de una gran pérdida-, me hice
una y otra vez estas preguntas (¡y, más aún)… Pero, recordé que sobre el particular Ifá ha
dado su respuesta hace –tal vez- miles de años, a quienes –como yo- les han hecho tales
preguntas mucho antes... Pero, veamos qué dice Ifà…
OTURA-SA (Otura-Osa)
Español
Si miras atrás
que has seguido.
Si miras al frente
no veras el final,

adivinación Ifà
el sacrificio para
por los sacerdotes.
de su vida.
Entonces la cabeza
Vino al mundo
su realidad.
Se le dijo que
Si miras atrás
que has seguido.
Si miras al frente
no veras el final,

adivinación Ifà

la cabeza del aire,
la cabeza del agua,
no pueden entender
Lo tan pequeño que

y lo que será,
siempre ha sido
siempre es.
porque tus manos
no alcanzan el cielo.
Yoruba
Mo wo wehin
mo wo iwaju
mi o ri opin re
kadara o se ri
Awon lawo to difa

fun Ori
won ni ebo ni koru
ko le mo ojo iwaju
ojo oni
ojo ola ara re
A da Ori saye
lai ni imo ati oye
bi ojo iwaju re
ojo oni re
ojo ola re
imo re ko de be
ko ni oye
toripe ko rubo
Won so fun pe
ebo to ko ti ko ru
ni yio ni oye
Mo wo ehin wo
mo wo waju
mi o ri opin ona
Ori igbo
ori okuta inu odo
ori apata
ori ina
ori afefe
ori imole
ori omi
ojo oni
ojo ola
ori nbe nibi gbogbo
Ki ba kere
ko le fi oju ri
irawo oju orun
ero ati ise re
ero re ati owo re ko le kan sanmo.
Ifashade Odugbemi
19 de agosto de 2013 a las 14:51
EL ORÌ Y EL IWÁ… LO QUE MÁS DEBE PREOCUPAR A UN AFRO-

RELIGIOSO…Parte I
ORI, la única deidad que acompaña al ser humano desde su nacimiento hasta el fin de sus
días (aún sin tener ceremonias de Dosu Orisa o Ifa recibidas)… Y, ¿por qué esto es así..?
Ori
Es la representación de Dios -Olodumare- dentro de nosotros mismos, en la tierra y su

importancia en el ser humano:
Orí: Es el símbolo interno del ser humano. También nace en el Odù Ògúndá Méjì… En la
Fase Celestial hace referencia a la creación del ser humano (ciclo)… Olódùmarè nos da el
respiro de vida (Emi)… La esperanza se pierde cuando se pierde la vida, Odù ÈjìOnile (Èjì
Ogbè). “Por uno comienza el mundo y por uno termina el mundo”…
“Un albino es el que crece con pelo gris en todo el cuerpo

Un lisiado es el que nunca extiende sus manos
Y lleva la calabaza de Òrìsà al diván”
Estos fueron los mensajes de Ifá a Emi. La descendencia del Òrìsà Gbòwújì cuando iba a
convertirse en la parte mas importante del cuerpo fue aconsejado ofrecer Ebó y el cumplió.
‘Òrìsà, Emi es el más importante

Òrìsà, Emi es el más invaluable
Si Emi no sale, ciertamente, nada está perdido.
Òrìsà, Emi es el más importante’.
La palabra Orí en Yoruba significa literalmente cabeza… Pero en Ifa Orí tiene un concepto
mucho más profundo… Orí es la deidad más importante de todas, ya que es la partícula de
Olódùmarè que nos anima a todos nosotros….por lo tanto, nuestras almas (Emì) son
consecuencia del alma del propio Padre de La Creación…
Orí está compuesto del prefijo “O”, que es el pronombre personal "él" o "ella", y el sufijo
“RÍ”, que significa "percibir"… Esto está asociado directamente con la palabra destino.
La cultura Yorùbá habla sobre un sitio que se encuentra en el cielo llamado “El Mercado de
Àjàla”, (Àjàla: Es el Arquitecto de las cabezas) donde se encuentra la casa de quien es el
encargado de moldear todos los Orí… El concepto de mercado aquí no hace referencia a
comprar o vender, sino más bien al conglomerado de personas que siempre se encuentran
en el… La elección del Orí para el ser humano es sumamente importante, ya que en dicho
destino se encuentran las misiones, responsabilidades, debilidades y algunos sucesos
predestinados (estos sucesos son vivencias marcadas por los Odù, los cuales nos ayudaran a
formar nuestro carácter para una alineación perfecta con nuestro destino)… Esto nos
explica que cada ser humano, por medio de su libre albedrio, tiene la capacidad de influir
en dicho destino, acelerando o retrasando el proceso evolutivo, dependiendo del carácter y
las actitudes que la persona manifieste tanto en la tierra como en el cielo.
Esto lo explica el Odù Ògúndá Méjì, que se muestra a continuación:
<<Quien crea y moldea los Ori (Destinos)… Afuwape bajo a la Tierra.

Oriseeku el hijo de Ògún, Orileemere el hijo de Ija y Afuwape el hijo de Òrúnmìlà, iban
camino a la tierra. Todos ellos fueron aconsejados por las personas que habían bajado antes
a la tierra. El consejo mas resaltante fue el de elegir un buen Orí. Otro de los consejos
dados a ellos fue de no visitar a sus respectivos padres. Consejo que llevaron a cabo
Oriseeku y Orileemere. Pero sin embargo las razones por las cuales ellos no deberían visitar
a sus padres no estaban muy claras, Afuwape fue a casa de su padre, Òrúnmìlà, éste lanzo
la adivinación para él y le dijo cuales eran los materiales que él debía sacrificar durante su
viaje a casa de Àjàlá para buscar su destino. Estos materiales fueron: una bolsa de sal y
dinero>>.
<<Afuwape conoció al portero de la casa de Àjàlá, quien estaba ocupado cocinando. El

portero le pidió a Afuwape que esperara a que el terminara de cocinar. Uno de los consejos
dados a Afuwape fue que un portero le iba a dar una información muy valiosa para él,
entonces Afuwape acepto y se sentó a esperar. Mientras él esperaba se dio cuenta que el
portero estaba cocinando con semillas. Afuwape le ofreció al portero un poco de su sal para
que le colocara a su comida, el portero estaba sorprendido del delicioso sabor que le daba la
sal a su comida. Afuwape le dio mucha más sal al portero para que guardara para el futuro.
Por lo tanto, el portero –en agradecimiento- estaba muy feliz de describirle a Afuwape
como era la casa de Àjàlá y muchos más detalles sobre lo que sucedía allí adentro…>>
<<El portero le dijo: “Tu podrás elegir un buen Orí si, y solo si, Àjàlá te enseña los Orí de
mejor calidad, ya que él los moldea”. Luego el portero le pregunto a Afuwape si él tenia
dinero para pagarle a los acreedores de Àjàlá por el derecho a seleccionar su destino. Luego
se escucho un ruido que provenía de la casa de Àjàlá. El portero rápidamente dijo: “Uno de
los acreedores esta allá en este momento”. “Rápido Afuwape, ve a la casa de Àjàlá”.
Ciertamente Afuwape se encontró con uno de los acreedores de Àjàlá quien se encontraba
tocando la puerta de la casa. Afuwape lo llamo y le entrego el dinero por su derecho a
seleccionar su destino. Àjàlá estaba escondido y pudo ver a Afuwape hablar con el acreedor
pero no pudo escuchar qué estaban hablando y decidió seguir moldeando más Orí. Luego
Àjàlá se encopntró con Afuwape quien estaba analizando detenidamente unos Orí ya
moldeados. Àjàlá le pregunto a Afuwape –gritando- que si él había conocido a uno de sus
acreedores. Luego Afuwape le explico que el ya había pagado al acreedor y que el acreedor
ya se había ido de allí, Àjàlá luego de saber esto estaba muy agradecido con Afuwape y
estaba contento de que escogió muy cuidadosamente el mejor de los Orí que se encontraba
en la tienda. Desde ese momento Afuwape pudo elegir tener mucha prosperidad, salud y
dinero para disfrutar durante su estadía en la Tierra. Afuwape nació pocos momentos
después que sus compañeros Oriseeku y Orileemere. Tiempo después ellos tenían el
presentimiento de conocerse en otra vida pero no entendían porqué Afuwape estaba tan
lleno de prosperidad y ellos vivían en pobreza. Todo lo que tocaba Afuwape se convertía en
Oro. Mientras todo lo que tocaban ellos se convertía en fracaso. Luego ellos fueron
aconsejados de consultarse con un Babaláwo, quien les dijo los constantes errores que ellos
cometieron en el cielo y que a eso se debía todos los fracasos. Esta Historia termino con un
canto que realizaron Oriseeku y Orileemere que dice:
Yo no sé donde los buenos Orí fueron seleccionados

Yo no sé donde Afuwape eligió su destino
Cuando Afuwape escucho este canto reflexivamente, el respondió ese canto con otro, que
dice:
¿Tú no sabes donde los buenos Orí fueron seleccionados?

¿Tu hubieses ido allí para tu mismo elegir el tuyo?
¡Pero si todos seleccionamos nuestros Orí en el mismo sitio!
Pero, sin embargo, nuestros destinos no son iguales.
Consejos extraídos de esta historia:
1.-La importancia del consejo de un mayor.

2.-La Humildad.
3.-Seguir los consejos de Ifa.
4.-La Paciencia.
5.-El Sacrificio.
6.-El Análisis.
7.-La Capacidad de infundir respeto, respetando.
8.-Las Deidades acompañan a los que sacrifican.
Esta historia explica muchos principios de Ifá y su sabiduría, pero en lo que a Orí se refiere
nos enseña que Orí es un equivalente al destino.
Por otra parte, hay un sitio denominado el mercado de Ojugboromekun o también llamado
Ibuyan… Aquí es donde el Orí elige el carácter. Ya que para tener un destino prospero no
solo hace falta tener un buen destino, sino también tener un buen carácter, para tener la
capacidad de tomar buenas decisiones a lo largo de la vida, como lo es revelado en el Odù
Ogbè Alárá (Ogbè Òtúrá) que se muestra a continuación:
Es el Orí interno quien pidió una chiva

No es el exterior quien pidió una chiva
Lanzo la adivinación para Ìwà
Ìwà el hijo de Olòkún Seniade
También lanzo la adivinación para Òrúnmìlà, El que verdaderamente estaba tomando como
esposa a Ìwà
Por esta razón Alárá ¿tú ves a Ìwà para mí?
Ìwà
Ìwà
Ajero tú ves a Ìwà para mi
Ìwà
Owarangun aga, tu ves a Ìwà para mi
Ìwà
Ìwà
Si tú tienes dinero pero no buen carácter
El dinero es para otra persona

Buen Carácter
Buen carácter
Si tenemos prosperidad pero no tenemos buen carácter
Tu prosperidad le va a pertenecer a otra persona
Buen carácter
Buen carácter
Aquí podemos entender el como una persona con mal carácter puede tener prosperidad,
salud, dinero, etc. Por un lapso de tiempo. Pero aquellas personas que practican los
principios de Olódùmarè, podrán mantener la prosperidad a su lado por siempre y llevarla a
su máxima expresión.
Para dar un ejemplo de lo expresado en Ogbè Alárá… En el ese-Ifá del Odù Ògúndá Méjì,
que explica el cómo las buenas y malas actitudes siempre son bien pagadas.
Las buenas acciones no son en vano

La maldad nunca pasa sin recompensa
Las buenas acciones sin recompensas visibles
Es triste que por esto la gente sienta que todo está perdido
Estas son las declaraciones del Oráculo para Aganna
Quien será coronado como rey de Oko después de la muerte del rey
Quien fue quien hizo que Aganna tuviera éxito en el trono de Oloko?
Fueron las buenas acciones las que hicieron a Aganna el siguiente Oloko.
En la cultura Yorùbá hay un refrán que dice: “Es al Orí que nosotros debemos sacrificar
antes que a cualquier Òrìsà.” Esto explica la gran importancia que tiene esta Deidad y la
jerarquía que posee.
En otras historias de Odù como: Ògúndá Méjì, Òwónrín Méjì e Ìrosùn Òsá, Ifá explica
como muchas personas le hacían sacrificio a los Òrìsà pero no conseguían mejorar sus
distintas situaciones, pero después de consultar a Ifá y él haberles determinado hacerle
sacrificio a Orí, todas las situaciones cambiaron de mal para bien. Por eso se dice que no
hay ninguna Deidad que pueda pasar por encima de nuestro Orí. Como esta expresado en el
Odù Ògúndá Méjì.
Para dejar más clara la relación entre escoger un buen Orí y escoger un buen carácter,
veamos como lo explica Ifá en el verso a continuación:
Ìrosùn Òsá
Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko. Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a
Èjìgbòmẹkùn.
Cuando Òrúnmìlà llegó a la ciudad de Ìdó, él escogió su Orí, pero el día que se escoge el
Orí, no se puede ir al mercado a escoger el carácter.
Si uno escoge un Orí este año, tocará el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a
escoger el carácter.
Al igual sucede a la inversa, que no se puede escoger el Orí, el día que se escoge el
carácter, pues los sitios serán cerrados cuando se escoge una de las dos alternativas.
Òrúnmìlà escogió su Orí y el de los hombres y les pidió paciencia, pero ellos no le
escuchaban.
a escoger el carácter, les explicó.
Solo una vez se escoge el Orí en la vida.
En la próxima parada se irá al mercado y se escogerá el carácter y todas las demás cosas de
la vida, como la riqueza, esposas, hijos, casas, respeto, propiedades, títulos, honor, etc. Son
las cosas que se refieren y dan una métrica de nuestro carácter, conducta y personalidad.
Si uno decide o trata de escoger Orí y carácter al mismo tiempo, tiene muchas posibilidades
de perder las dos alternativas.
a escoger el carácter.
La vida le fue confortable a Òrúnmìlà. Él alabó a sus Babaláwos y ellos alabaron a Ifá.
Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a
Èjìgbòmẹkùn.
Aquellos que escogen solo su Orí, no poseen buen carácter.
Aquí termina la fase celestial.

Ifashade Odugbemi
ORI APERE ASINIWAYÉ… LA CABEZA VENERADA, EL ESPÍRITU GUARDIAN

DE UNO MISMO EN EL MUNDO FÍSICO.
El énfasis en la cabeza (Ori) que hace el arte de la escultura Yoruba va más allá de su
importancia biológica como el asiento del cerebro que controla el cuerpo. Revela la
naturaleza antropocéntrica de la cosmología Yoruba que identifica al Ser Supremo
Olodumare, como la cabeza de un panteón de deidades Orìsà que actúan como los agentes
de su poder, transmitiendo el àse de olodumare. Este Ser Supremo a veces se llama “Oba
Orun” (el Rey del Cielo), u “Olu Iwa” (el Rey de la Existencia).
La primacía de Olodumare se refleja en los refranes comúnes yorubas: “Ori lo da ni, enikan
o ' el d'Ori o” (Él Ori, es la Cabeza que nos creó; nadie creó la Cabeza), y, “eni Ori, eni
Eleda (la cabeza de uno es la creadora de uno). Entonces Olodumare es el Ori Único, el que
se reparte entre todas las cabezas, el que habíta en todas las cabezas. Cada Ori individual es
una proyección de Olodumare en el ser humano. El hombre no puede rendirse pleitesía ni
cultos a sí mismo, él debe adorar a su Ori fuera de su cuerpo físico.
El culto a Olodumare es el culto individual a Ori. Cuando saludamos a Ori con el rezo de la
mañana, estamos saludando a Olodumare. El fundamento de Ori, es la proyección externa
de la presencia de Olodumare que reside en nuestras cabezas. Ori no tiene figura porque
Olodumare no tiene figura. Ori no tiene forma porque Olodumare no tiene forma. Ori posee
todos los secretos porque Olodumare posee todos los secretos. Nadie puede asegurar que
conoce el verdadero secreto de Ori porque Olodumare no revela sus secretos. Cada Ori
posee su propio secreto porque Olodumare se revela a cada cual con su propio secreto.
Decir que conocemos a Ori es decir que conocemos a Olodumare, y decir que conocemos a
Olodumare es mentir.
La cabeza (Ori) es a un individuo lo que Olodumare como fuente de poder y creación es al

cosmos. Él es el rey absoluto que crea y forja las conciencias, el que reparte su aliento de
vida por todos los mundos de su creación. El ser humano no ve a Olodumare, no sabe cómo
es El Supremo, y debe imaginarlo en el interior de su cabeza y representarlo externamente
como le ordena su percepción, porque no posee caminos para llegar a Olodumare.
Para entender la importancia de estas metáforas yorubas, debe notarse que los mitos
yorubas sobre la creación, rastrean el origen del cuerpo humano como una escultura
arquetípica planeada y creada por el artista-deidad Obatala, quien entonces activó la vida en
los seres humanos por la respiración divina (el emi) de Olodumare, el cual es localizado en
la cabeza (Ori).
Este proceso creativo ocurre dentro del cuerpo de una mujer embarazada y toma
aproximadamente nueve meses para madurar. Según el mito, cada individuo en espíritu,
antes de nacer en el mundo físico, debe proceder al taller de Ajala Mopin, el alfarero
celestial y escoger uno de varios de los Ori Inu que allí se le proponen. Allí el espíritu sin
cuerpo elige su destino para un nuevo cuerpo físico. Por eso cada cabeza interna contiene el
àse de Olodumare, así como el “Ipin” o destino respectivo.
Ori es la proyección y el mandato, la conexión y el vínculo, el sendero previsto para

nuestras vidas a la vez de portador de la esencia de Olodumare, pero no es el mismo
Olodumare. Adorar a Ori es adorar a Olodumare. Por eso Ori es el Orisa más importante de
todos los Orisas, por eso él es el primero que debe ser consultado y sus mandatos deben ser
acatados por hombres y Orisas. Cuando Ori ha hablado no puede escucharse la voz de
ningun otro Orisa, porque cuando él habla, lo hace Olodumare.
La Religión Tradicional Yoruba se centra en el culto a Orìsà debido a la creencia que ellos
actúan en nombre de Olodumare. Nosotros nos aproximamos a Orisa para aproximarnos a
Olodumare. Porque Olodumare, fuera de nuestros Oris, sólo está indirectamente envuelto
en la vida diaria de los hombres a través de sus Ori Apere Asiniwaye (la Cabeza Venerada,
el espíritu guardián de uno mismo en el mundo físico).
No podemos encontrar a Olodumare donde no esté, porque Él está en todas partes, en toda
su obra, pero Él no es su obra. Por eso hay que encontrarlo con seguridad dentro de
nosotros mismos en nuestros Oris, y debemos proyectar su esencia hacia el exterior de
nuestras cabezas, fundamentarle en un espacio sagrado, límpio y puro en el cual podamos
centrar nuestras plegarias, y no adorarle en nuestras propias cabezas porque nuestras
cabezas no son lugares sagrados, ni limpios ni puros. Ori vive en nuestras cabezas, pero su
principal esencia debemos acondicionarla fuera de ellas.
Debemos aprender a adorar a Olodumare, debemos aprender a adorar a Ori. Olodumare es

el primero en todo, Ori es el primero en todo. Olodumare es a quien más amo, Ori es a
quien más amo.
Ko s'òrìsà ti el i da ni el i gbe lehin ori eni (ningún Orìsà puede ayudar a un individuo sin el
consentimiento de su Ori, de su propia cabeza). Las ofrendas no se le ponen a Ori en la
cabeza, se ponen en su fundamento externo. La cabeza no puede andar cargada de ofrendas.
Hay muchos Oris, tantos como individuos. Cada Ori es un secreto porque en cada uno la
presencia de Olodumare es única.
No hay dos Oris similares porque es voluntad de Olodumare. Nadie puede decir “conozco a
Ori”, porque el conocimiento de Ori es el conocimiento de Olodumare, y el hombre no
conoce a Olodumare. El Ser Supremo no está lejos de Aiyé (la Tierra), Él está en cada una
de nuestras cabezas, está más cerca de nosotros, que nosotros cerca de Él...
Ifagbimo Odugbemi
Ifashade Odugbemi
NO DEJEMOS MORIR NUESTRA RELIGIÓN…
Gandhi dijo en una ocasión: «No habrá paz en el mundo sin paz entre las religiones, y no
habrá paz entre las religiones si no hay diálogo entre las religiones».
Existe un rápido proceso de ‘Mundialización’ en el mundo respecto a las religiones el cual

no debe ser confundido con el denominado proceso de ‘Globalización’ por ser dos
conceptos diferentes. El primero se refiere a una posible armonización mundial de las
religiones, mientras que el segundo trata sobre las economías planetarias. Éste, por
supuesto, no es el que nos interesa ahora. Pero, la tendencia del mundo moderno es marchar
hacia ‘una Teología Mundial’, o hacia ‘Una Ética Religiosa Mundial’ al menos. Esto está
planteado y actualmente se debate entre la aplicación de una ‘Teología Confesional’ o una
‘Teología Interconfesional’ mundializadas. Y, sea la una o la otra la que las autoridades
académicas, gubernamentales y religiosas del mundo asuman por consenso en sus
congresos internacionales sobre Teología, los seguidores del tradicionalismo religioso
yoruba debemos estar preparados para cuando ese momento llegue. ¡Porque no podemos
quedarnos rezagados, olvidados y marginados una vez más!
La Necesidad de establecer un Pluralismo Religioso entre todas las manifestaciones

tradicionalistas religiosas yorubas, sean sincréticas o puramente africanas, podría ser una
opción que nos prepare para afrontar unidos los embates de esta nueva era de
ordenamientos institucionales y religiosos a nivel mundial. Que se deba llegar a una ética
mínima mundial en que coincidan todas las manifestaciones religiosas tradicionales y no
tradicionales yorubas y hacia la que dichas manifestaciones religiosas converjan es
indudable y una absoluta necesidad si queremos que el Pueblo Religioso seguidor de
Olodumare (Dios) y adorador de Orisa-Ifà tenga futuro. Y ello sólo se consigue con
diálogo… ¡Y, mediante un diálogo urgente!
Como he repetido muchas veces, nuestra practica religiosa actual debe salir del ostracismo
y del inmovilismo que la afecta. Debe modernizarse, actualizarse y adaptarse a los tiempos
que corren. Debe abandonar todo lo que agrede la sensibilidad de la sociedad moderna, así
como sus reglas y leyes que la rigen. Porque, no podemos pretender imponerle condiciones
a dicha sociedad para reclamar un espacio digno en ella.
Todos los seguidores de La Religión Yoruba Tradicional en cualesquiera de sus vertientes –

sea la original o sus afro-religiones derivadas-, estamos en el sagrado deber de revisar
concienzudamente y con voluntad de encontrar soluciones, todos nuestros conceptos y
procedimientos litúrgicos, y enfrentarnos con resolución a todos aquellos que deben ser
adaptados con urgencia a las exigencias de la sociedad moderna. Porque, no podemos
seguir actuando litúrgicamente como seres medievales y atrasados. Debemos tomar
consciencia de que vivimos en el siglo XXI y de que muchas de las antiguas liturgias que
aún presenta reticentemente la práctica cotidiana de nuestra tradición indígena yoruba en
todas sus manifestaciones y variantes, deben ser modernizadas, adaptadas o suprimidas
resueltamente para aspirar a ser aceptados por una sociedad moderna que hoy todavía no
comprende gran parte de nuestros conceptos y actuaciones y que por ello duramente nos
critica y discrimina.
Racionalizar, adaptar y armonizar no es renunciar, sino todo lo contrario. Todo ello, con
respecto a una religión, significa la existencia de una clara voluntad por mejorar, por
humanizar y por colocar a dicha religión en los lugares de vanguardia.
Ifa Ameso
Ayer a las 11:38 ·
Algo para meditar con respecto al suicidio de una chica y su hijo en IBAGUE COLOMBIA
desde la vision de la tribu Yoruba....este escrito fue compartido por una de las seguidoras y
me parecio excelente compartirlo ya que estamos viviendo aqui en Colombia con
consternación esta tragedia actualmente.
Igbẹmi ará ẹní: Suicidio.

La percepción del suicidio en la cultura Yorùbá:
La percepción del suicidio es muy variada entre las culturas, religiones, sistemas legales y
sociales del mundo. Se considera un pecado o acto inmoral en muchas religiones, y un
crimen por intento de suicidarse en algunos países. Por otro lado, algunas culturas lo han
visto como una forma honorable de salir de ciertas situaciones vergonzosas o sin esperanza.
Esto requiere la necesidad de hacer preguntas fundamentales sobre la muerte, planteando
preguntas acerca de hasta qué punto somos y debemos ser libres para dirigir nuestras vidas
y nuestras muertes. Estas preguntas incluyen; ¿Es el suicidio un juicio correcto sobre la
vida y sobre quienes la viven? ¿Podría el suicidio ser racional y racionalmente elegido?
¿Podría ser el producto de una elección totalmente autónoma?
La Organización Mundial de la Salud (OMS) descubrió que, un promedio de 3,000

personas se suicidan diariamente en todo el mundo y por cada persona que comete un
suicidio, 20 o más pueden intentar terminar con sus vidas, lo que la convierte en la tercera
causa de muerte entre las personas, jóvenes y adultos en el mundo. La OMS enumera un
par de factores diferentes que conducen al suicidio: trastornos psicológicos, abuso de
sustancias y condiciones de vida. Estos últimos se pueden dividir en tres categorías:
problemas financieros y relacionados con el trabajo y la escuela; Los problemas
interpersonales, como la soledad, la muerte de un ser querido y el abuso, los factores de
enfermedad como el VIH / SIDA, sentirse intimidado, tiranizado, crean miedo extremo,
vacío y falta de creatividad.
En 1897, Emile Durkheim, el sociólogo francés en su trabajo seminal sobre el suicidio,

relacionó las altas tasas de suicidio en las sociedades con la ruptura de las normas sociales,
los valores y la falta de normas morales, usando el término ahora famoso "estado de
anomia" para describir tal estado de cosas. Muchos de los que intentan suicidarse buscan
aliviarse de sentirse avergonzados, culpables o de cargar con una carga a otros, sentirse
como una víctima, sentimientos de rechazo, pérdida o soledad, muerte de un ser querido,
dependencia de drogas o alcohol, trauma emocional, enfermedad física grave, desempleo o
problemas de dinero.
La muerte según los Yorùbá es inevitable, àwayé Ikú kosi, òrun nikán laré magbo (nadie ha
venido a este mundo sin volver al cielo). Todos moriremos un día, pero quienquiera que
vaya al cielo no regresará si no en un estado evolucionado, esa es la razón por la que
deberíamos esforzarnos por trabajar arduamente aquí en la tierra para alcanzar nuestras
metas antes de que suene la campana. Según Ìdòwú (1962), la creencia Yorùbá común es
que la muerte es una creación de Olódùmáré, el creador, que fue creado con el propósito de
recordar a cualquier persona cuyo tiempo en la tierra se cumpla. Así, la muerte es la suerte
inevitable de cada persona que viene al mundo. Mbiti (1980) ve la muerte como un
proceso, que elimina gradualmente a una persona de la existencia física en la tierra y el
período posterior a la muerte dentro del cual los familiares y amigos que lo conocieron
recuerdan a los difuntos.
Opoku (1978) arroja más luz al afirmar que la muerte no es el final de la vida, sino una
transición de este mundo a la tierra de los espíritus. La muerte no corta las conexiones
familiares, pero los muertos se convierten en antepasados. Rosalind Hackett (1989) también
confirma esta visión de la muerte entre los efiks de Calabar. De lo anterior, una imagen del
concepto africano de muerte surge de la siguiente manera: La muerte es una creación de
Dios, creada con el propósito de sacar a las personas de la tierra cuando se acabe su tiempo
(Ìdòwú, 1962). Ocurre gradualmente, desde el momento en que uno se marcha físicamente
de la tierra, hasta el momento en que la última persona que lo conoció físicamente, muere
(Mbiti, 1980). La muerte es una transición que implica la transformación de lo físico a lo
espiritual a medida que los muertos continúan viviendo como ancestros (Opoku, 1978). Así
que la muerte es natural y obligatoria para todo ser humano.
En la ontología Yorùbá, hay una distinción entre la muerte buena y la mala. Se cree que una
persona que llegó a la vejez y logró una vida de logros antes de morir murió de una buena
muerte. Así, la vejez es una condición "sine qua non" para una buena muerte. Los logros de
la persona deben incluir el matrimonio, hijos engendrados, lo que le da a la persona en
cuestión la oportunidad de participar en el círculo de la vida, que se logra a través de la
reencarnación. En la muerte, una persona así se une a los antepasados, aunque después de
los ritos funerarios completos que llevan a la persona al mundo de los antepasados. La
muerte en una vejez es considerada como una bendición y se celebra con un festín. Cuando
una persona muere joven, para el Yorùbá es una mala muerte. Así no se les da ritos
funerarios completos. No hay felicidad que acompañe el entierro. Es peor cuando una
persona se suicida. No hay una ceremonia funeraria adecuada para alguien que se suicida,
incluso en una vejez. A nadie se le permite llorar o llorar públicamente por el difunto. No
se cocina ni se bebe. Finalmente, las ceremonias de limpieza son realizadas por la familia
del difunto para que tal mal no vuelva a ocurrir. Los ancianos ofrecerían sacrificios por la
paz en la tierra y por la extinción de tal pensamiento de la tierra. Es visto como lo más malo
que una persona puede hacer. Es referido como una abominación y como un pecado contra
la tierra. Por lo tanto, en el caso del suicidio, no solo los seres queridos se ofenden, lo
divino está involucrado. Para los yoruba, el suicidio no se acepta en ninguna forma ni a
ninguna edad como solución a ningún problema, independientemente de las complejidades
de la vida. Esto está anclado en el carácter resiliente del paradigma Yorùbá. Según
Elebuibon, un icono Yorùbá, “Yorùbá no admite el suicidio. Su creencia es que si alguien
se suicida, será castigado en el futuro. También creen que a los suicidas no se les permitiría
pasar al cielo, sino que sus almas simplemente estarían vagando hasta que llegue el
momento designado de manera natural "(Falade, 2013). Este castigo también toma la forma
de no poder reencarnarse, otra creencia en La fe Yorùbá.
El suicidio se ha reflejado en el pensamiento Yorùbá como ikú yà j’esin (la muerte es

preferible a la vergüenza, la deshonra y la indignidad). Según Lare-Abass (2010), la
consideración de la dignidad desempeñó un papel importante en la elección del suicidio por
parte de la persona en cuestión. Que un individuo elija la muerte (ikú) significa que él o ella
consideraron que era una mejor opción que la vergüenza (esin). El deseo de preservar la
dignidad personal ante la vergüenza inminente es un factor importante que mueve a algunas
personas a cometer suicidio. Aquí, la muerte (ikú) se concibe como una mejor opción que
la vergüenza (esin). La muerte es preferible debido a las angustiosas circunstancias de la
vida en las que el individuo en cuestión no quiso comprometer su honor o cuando descubrió
que se está acercando al ridículo público. Mazrui (1965) explica con más detalle el
razonamiento Yorùbá del suicidio cuando escribió: "el suicidio se vuelve respetable cuando
la vida que termina aspiraba a grandes alturas y ahora desciende a tales profundidades" (p.
30). Lanre-Abass (2010) afirma que tal vida en esencia carece de calidad y valor, carece de
las características de una buena vida y, por lo tanto, no vale la pena vivirla. John Broome
(2006) explica que cuando decimos que una vida vale la pena, nos referimos al valor
personal de la vida y no a su valor general. Los Yorùbá describen esa vida como digna de
ser vivida: sí àlàáfíà, irọrun àti idẹra (una vida sana sin dolor y sufrimiento) y no una vida
que generalmente es mejor no vivida que vivida (sí, ìnira, ìrora àti àìní àlàáfíà).
A veces, la dignidad de una persona puede ser más importante que la necesidad de
preservar la vida, especialmente cuando todas las medidas para prevenir el sufrimiento
fracasan, entonces cada persona competente tiene el derecho de decidir por sí misma que su
vida debe terminar. Para los Yorùbá, cuando se trata del tema de la autonomía y la
competencia con respecto a la decisión sobre el suicidio, afirmarían metafóricamente que
bose wuni lasẹ imọlẹ ẹni (uno determina la fe de uno de la manera que uno considere
adecuada). Esta comprensión de la vida crea espacio para el suicidio. El deseo (que a veces
limita con el deber) de preservar el honor personal y familiar frente a la inminente
ignominia ha sido el factor principal que movió a muchos de estos individuos a cometer
suicidio. Lejos de ser "víctimas", aprovecharon al máximo las situaciones desventajosas y
se dieron la vuelta para ganar simpatía por la muerte en lugar del ridículo original que
habría sido su suerte.
Ifá sostiene que no debe prohibirse legalmente que las personas competentes se suiciden:
sería una indignidad forzar. . . otros a morir contra su voluntad, pero igual indignidad para
obligarlo a permanecer vivo, contra su voluntad. La dignidad humana no es posible sin el
reconocimiento de la soberanía personal.
Òyékún Méjì hace hincapié que la dignidad humana requiere el derecho a suicidarse.
Incluso si pensamos que alguien está tomando la decisión "equivocada" de suicidarse, en el

sentido de que la decisión es contraria a sus propios intereses, no debemos usar la coerción
para evitar su muerte: ¿Por qué se le debe permitir a una persona implementar? ¿Una
decisión "equivocada" o "irrazonable" de morir? La única respuesta posible es simplemente
que es su decisión y su vida, y que la elección cae dentro del dominio de su soberanía
personal moralmente invariable. Dado que la muerte es uno de los eventos más
significativos de la vida humana, uno tiene el derecho de tomar "una decisión personal
trascendental, como el momento y la manera en que se produce la muerte. Para una persona
que se enfrenta con el miedo al ridículo público, aquí llamada "ignominia" puede matarse
para proteger su honor.
Otro punto crucial en esta teoría es la colectividad del honor. Esto se aplica a grupos
sociales tales como familias, linajes y grupos de parentesco. Dentro de tales grupos, un acto
de deshonra por parte de un solo miembro afectará a todos los demás, así como un solo
miembro podría disfrutar del honor del grupo. Por lo tanto, donde el estado se atribuye por
nacimiento, "el honor se deriva no solo de la reputación individual sino de la antecedencia".
Se ha proverbializado clásicamente el papel determinante de la comunidad del individuo
cuando se escribe: "Soy porque somos y como somos, por lo tanto, soy." La comunidad,
según Pantaleón (1994), por lo tanto, le da al individuo su existencia y educación. Esa
existencia no solo es significativa, sino que también es posible solo en una comunidad. Así,
en la tierra Yorùbá, nadie puede estar aislado, todos son miembros de una comunidad; ser
es pertenecer, y cuando uno deja de pertenecer, el camino hacia la aniquilación se abre de
par en par. Según Ifá, “cuando se pierde el sentido de pertenencia, se traiciona la confianza
mutua, se destruye el sentimiento de“ nosotros ”y se rompe el vínculo de parentesco,
entonces el individuo no ve sentido a la vida. En la sociedad Yorùbá, todos somos alguien;
Todos tienen un compromiso con el otro y comparten la experiencia del otro. La
comunidad otorga a cada persona pertenencia e identidad cultural para la realización
personal y la seguridad social. El temor de empañar el honor colectivo puede hacer que una
persona que se encuentra en una encrucijada se suicide para salvar a la comunidad de la
desgracia.
Cualquiera que sea el caso, tiene sentido suponer que en las sociedades donde el honor es
muy apreciado, la gente temería conductas que son deshonrosas. En cuanto al valor
específico otorgado al honor en sociedades particulares, solo los estudios empíricos lo
confirmarán. Y en sociedades heterogéneas donde muchos grupos prescriben criterios para
alcanzar el honor, el honor se convierte así en una categoría disputada. Además, como el
honor se enfatiza en sociedades particulares, la idea de igualdad en la dignidad para todos
los hombres se vuelve más remota porque algunos ciertamente lo harán y Disfrutan más
honor que otros.
Cuando a un líder (o a cualquiera de ellos) no se le pidió que muriera por tradición y no

había sido rechazado oficialmente, pero se encontraba en una situación desesperada y con
un profundo dilema, el suicidio podía ofrecer un medio de escape, como en "salvarle" la
tarea deshonrosa de hacer lo que manchará la imagen de su comunidad. Y donde ya se
había cometido un acto deshonroso, el suicidio también ayudaba a salvar, de aliviar uno de
las consecuencias de tal conducta, o incluso podría ser reparador. Por lo tanto, las
consideraciones de honor e ignominia, ya sea directa o indirectamente, siempre estuvieron
al acecho en el corazón de muchos suicidios, especialmente en casos de alto perfil en la
tierra Yorùbá. Por lo tanto, está claro que lo que estaba en juego era más que el honor
individual. Las personas involucradas estaban interesadas en mantener su propia dignidad
personal, así como el nombre de su familia/linaje. Para ellos, era mejor morir que enfrentar
la ignominia. Un buen nombre en la tierra Yorùbá no necesariamente significa rectitud
moral. Los individuos que se suicidaron no eran ni moralmente mejores ni peores que otras
personas en la comunidad. Solo se retiraron cuando descubrieron que su "música" había
terminado.
IFA AMESO
Claudia Durán Valencia Quizá no sepa formular mi pregunta.... pero cuando alguien se suicida,
quién está interviniendo en esa acción... Orí o Elenini?....
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Ifa Ameso Claudia Durán Valencia obviamente elinini
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Claudia Durán Valencia Ifa Ameso tal cual pensé.
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Ifa Ameso Claudia Durán Valencia cuando hay una agresion violenta personal o hacia otros se
llama Ogun Akamo Ile, esto yo lo explique antes , Ogun (la energia de la violencia no el orisha) se
posesiona de Ile (la casa de ori) y actua agresivamente en contra de la persona misma o del
projimo , por eso se ve mucho de personas de la nada se arman y asesinan a masas de personas
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Claudia Durán Valencia Ifa Ameso Orí Ibi?
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Ifa Ameso Claudia Durán Valencia por eso es muy importante en la cultura estudiar todo lo
relacionado a Ori, el porque de nuestras actuaciones y desiciones etc...al final TODO es
comandado por Ori
Baba Faleye Pero ese ser humano se suicido y hoy es adorado como Orisa... ese es el punto.
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Ifa Ameso igual que shango....supuestamente
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Baba Faleye Lo de Sango Oba koso es discutible, por eso nombre a Ogun. Toda teoría debe ser
coherente, y yo no lo comprendo como es la excepción a la regla, que haga algo que no lleva ritos
funebres, etc. y sea sagrado....
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Ifa Ameso No tengo nada historico de Ogun no podria opinarte del tema , me gusta basarme mas
en la historia ya que lo teologico siempre va lleno de mitos y fabulas metaforicas
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Hansel Macias Creo que la base de esa historia está en el número. El 3 en éste caso. Junto a eso el
Chacra del corazón. En la cifra, tienes la expansión, y la caida. El libro de Ayo, esta basado en los
números. No soy partidario de dar vida humana a una energía. Perdemos la esencia. La intención
es que logre mayor didáctica el mensaje (llegue a todos). El cuento es mas largo, mucho mas. Ojo,
es solo mi visión.
Un abrazo.
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Isra Sierr Sin la intención de generar polémica, simplemente es mi opinión y por ahí dice un
proverbio "un mal destino lo puede arreglar un buen orí y viceversa un buen destino lo puede
echar a perder un mal orí". Orí echa mano de las energías que quiere utilizar para hacer o dejar de
hacer, ORÍ LO ES TODO.
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Richard Fernandez Àwó Ótúrá Óríré Es muy importante estar en consonancia con nuestro orí y
erradicar el máximo posible todo pensamiento de un suicidio que es un tabú muy marcado en
nuestro modo de vida Ifa/ orisa
Si alimentamos nuestra espiritualidad , a través de nuestra convicción de mejorar y crecer cada día
como ser humano es tener la plena seguridad de no cometer dicho acto
Aunque hay circunstancias en la vida que conlleven a eso , no estamos exento a que nos pueda
suceder
Enfoquemos nuestro accionar en disfrutar de las cosas buenas y no tan buenas de la vida desde
ese punto de vista seremos muy felices y Olodumare nos mirará con buenos ojos
Ase
Ifashade Odugbemi
12 de agosto de 2013 a las 20:14
IFÀ… EL LEGADO DE UN PATRIMONIO CULTURAL DE LA HUMANIDAD

RECONOCIDO POR LA UNESCO, AL ALCANCE DE LOS AFRO-RELIGIOSOS
ARGENTINOS…
El batuque nace principalmente en el estado de Rio Grande do Sul, Brasil, de donde se

extendió a los países vecinos, como Uruguay y Argentina.
El batuque es el fruto de las religiones de los pueblos de la Costa de Guinea y de Nigeria,
con las naciones Jeje, Ijexa, Oyo, Cabinda y Nago.
Es bien sabida esta introducción por todos los Babalorisas y Iyalorisas de nuestro querido
batuke, que el origen de las practicas que hoy cultuamos estan originadas en los distintos
pueblos arriba mencionados o “naciones”, cabe destacar entonces que si bien estas naciones
tienen sus matices en cuanto a liturgia, toques, etc., todas tienen un origen en comun que es
Africa, prosigamos...
La estructuración del Batuque en el estado de Rio Grande do Sul comenzó en el siglo XIX,
entre los años 1833 y 1859. Todo indica que los primeros Iles, terreiros o casa de Santo,
fueron fundados en esta región de Brasil, ya en Porto Alegre, las noticias relativas al
Batuque, datan de la segunda mitad del siglo XIX , cuando ocurre la migración de los
esclavos y ex_esclavos de la región de Pelotas y Rio Grande para la Capital. Recordando
siempre que la lengua usada por estos era la Yoruba.
Este punto es fundamental para dilucidar de qué manera se gesta nuestro llamado batuque,
en qué circunstancias socio políticas, religiosas, geográficas ect., todas estas situaciones y
circunstancias que dieron forma a la idea, a la práctica y a la semilla originaria que estos
esclavos traían y conocían desde la cuna, de mas esta decir que se encontraron con un
problema fundamental, su lengua, insertos en una sociedad en donde les era difícil poder
comunicarse, y mucho mas aun en una sociedad en donde la iglesia los perseguía y
pretendía “ evagenlizarlos”, asi nacen paralelamente también las diasporas en Cuba, y en
parte de Centro América y Sur de Norte America.
Y aquí nos cabe el interrogante... ¿si allí de donde ellos provenían, era bien conocido el
culto de Ifa..? ¿Y, qué paso que este culto no pudo llegar a estas regiones tanto asi como
llegaron la cultura de Orisa..? Quizás deberíamos preguntarnos quienes fueron o de donde
fueron tomados estos esclavos, que fundaron nuestra diáspora rioplatense.
Por aquellos tiempo, la practica de Ifa estaba reservada a Reyes, y a su familia, su culto era
exclusivo de una casta real, esta modalidad, también la podemos apreciar en Egipto y en
muchas de las religiones antiguas, en donde solo una porción privilegiada de la población
tenia el acceso al conocimiento supremo, los mismos Faraones eran Sumos Sacerdotes,
Hierofantes, es decir que el conocimiento, la llegada a la sabiduría divina eran reservadas,
secretas, solo para algunos pocos...
Asimismo ocurrió con el culto a Ifa, “con el acceso a la Divina Sabiduría“, el pueblo no
llegaba a ella, pero si la conocía, si la respetaba como el máximo exponente de lo que ellos
mismos cultuaban. El Babalawo del pueblo era quien guiaba, aconsejaba a través de Ifa.
Estos no fueron, salvo en raras excepciones, los esclavos traidos de África justamente, fue
ese pueblo, que adoraba, rendía culto y conocía a Ifa, a Orisa.
Trajeron toda la sabiduría y el conocimiento de Orisa, del culto a ancestros, pero no
pudieron transmitir, esa parte, Ifa, esa que solo los Babalawos, hombres que pertenecían a
la “La realeza” si conocían, si practicaban, si desarrollaban.
Nuestros amados negros, sabios, nos entregaron un legado grandioso, que se fue
desarrollando a medida que fueron pasando los años, hasta llegar a plasmar este nuestro
Batuque. Este sucinto escrito, que lógicamente he tratado de resumir a términos mínimos,
dejando mucho de lado, y sepan disculparme mis hermanos, solo tiene un mensaje que
quisiera trasmitir a todos aquellos que hoy se preguntan...
Muchos se preguntarán: ¿Por qué Ifa?... ¿Por qué, si yo ya estoy consagrado, tengo mis
orixas, tengo mi “erumale” o tengo mi aprontamiento, o estoy en el camino de
hacerlo...porque incorporar Ifa a mi vida religiosa..?
Porque, para todos aquellos que realmente les interese conocer en profundidad este nuestro
amado Batuque, llegar a sus propias raices originarias, no para modificarlo, no para
cambiarle o quitarle nada, si no, para integrar una pieza fundamental que ha sido vedada a
aquellos nuestros ancestros, y digo vedada y no desconocida, ellos conocían muy bien a
Orunmila, amaban y respetaban la Tradición Ifa Orisa Tradicional de sus tierras, de África,
y repito digo vedada porque solo la casta Sacerdotal conocía y accedía a su Sacerdocio.
Por eso, mis hermanos, integrar Ifa a nuestro batuque es una reivindicación que nuestro
Baba Orunmila merece, y que nuestro Batuque también. Por favor, quiero dejar en claro,
que esta exhortación, este llamado del origen, de nuestras raíces, es para aquellos que les
interesa ir mas alla de lo que ya tenemos, engrandecerlo, enriquecerlo mas aun, con la
llegada de Ifa a sus vidas.
Esto no significa:
1) Que van a modificar a sus asentamientos o a su Erumale.

2) Que le van a cambiar el Orisa de Cabeza u Eleda.
3) Que van a cambiar de mano.
4) Que van a tener que dejar de incorporar a sus entidades para aquellos que practican la
Umbanda y /o Quimbanda, ademas del Batuque.
5) Que van a tener que dejar de hacer lo que venían haciendo hasta ahora.
¡NADA MAS ALEJADO DE LA REALIDAD..!

¡IFA VIENE A DAR NO A QUITAR NADA..!
¡IFA VIENE A SUMAR, NO A RESTAR..!
IFA VIENE A DARNOS UNA RIQUEZA EN CONOCIMIENTOS INVALORABLE

QUE SE ADAPTA PERFECTAMENTE A NUESTRA VIDA RELIGIOSA.
IFA VIENE A MOSTRARNOS A REVELARNOS, AQUELLA SABIDURÍA DIVINA
QUE EN SU MOMENTO FUE VEDADO PARA MUCHOS.
Hoy los tiempos han cambiado, hoy no hay mas esclavitud, ni las condiciones y
circunstancias socio políticas, tanto en África como en Brasil de fines del siglo pasado.
Hoy IFA, QUE NO ES MAS QUE LA PALABRA DE OLODUMARE, ( NUESTRO

CREADOR) TRANSMITIDA POR ORUNMILA, SU UNICO TESTIGO DE LA
CREACIÓN Y CONOCEDOR DEL DESTINO DE CADA CRIATURA CREADA EN
ESTE UNIVERSO, TIENE PARA DARNOS…¡y, de qué manera..!
Y aquí les cito las palabras del Araba Chief Ifashade Odugbemi:
” En Ifá se concentran los mayores secretos de todas las divinidades (Orisas u Orixàs) del
panteón yoruba; de sus sistemas oraculares y/o de adivinación; de sus códigos para la
comunicación entre dioses y seres humanos; las claves para el establecimiento de la
comunicación con los ancestros; las fórmulas naturales más sorprendentes para la cura de
las enfermedades del alma y del cuerpo físico; un profundísimo conocimiento de las hierbas
(ewès) y otros productos naturales; el dominio de un poder transformador o Magia Sagrada
de inigualable potencia y/o poder, y el conocimiento de una trascendental filosofía de
alcance infinito, así como de una Metafísica sorprendente…
Porque Ifá es ‘El Gran Compendio’ de todas las disciplinas espirituales y religiosas,
mágicas y esotéricas, filosóficas y litúrgicas que conforman todas las tradiciones religiosas
del milenario pueblo yoruba… esas mismas que hoy –parcialmente- exhiben casi todas las
manifestaciones afro-religiosas -con mayor o menor influencia ancestral yoruba- del mundo
occidental.
Desde Ifá se alcanzan con gran efectividad y profundidad los originales secretos mejor
guardados de todos los Orisas/Orixàs, y se conocen los aspectos más profundos de la
naturaleza de éstos, incluyendo sus más ancestrales liturgias, su magia y esoterismo más
auténtico, sus formas más antiguas de adoración, sus procedimientos más sofisticados para
la transformación a través del uso de La Magia Sagrada y el uso de Adimù, incluyendo
versiones inimitables de sus oráculos Eerindinlogun (los buzios o caracoles), del Obi y
otros métodos trascendentales para la comunicación oracular… Porque, Ifá comprende las
formas más antiguas y elaboradas de la adoración Orisa/Orixà, en estado puro...”
Este es mi sincero mensaje a todos mis hermanos que deseen conocer este extraordinario e
invaluable PATRIMONIO DE LA HUMANIDAD.
IFA ES PARA TODOS. ... PORQUE OLODUMARE ASI LO DISPUSO.

Les comparto "PORQUE EL SACRIFICIO ES MAS PERMANENTE QUE EL HECHIZO
El primer hijo engendrado por Aiye para Orunmila se llamó Ebo (sacrificio) . El ayudó a su
padre a completar todo tipo de tareas difíciles . Después que Aiye se casó con Orunmila ,
todas las deidades pidieron a Olodumare que creara esposas para ellos casarse, a causa de la
envidia creciente contra Orunmila . Oggún obtuvo a Uja por esposa. Şango obtuvo a Oyá
por esposa , Iku obtuvó a Arun y Oşun obtuvó como esposo a Ozain
Ebo nació en la noche y ejecutaba lentamente , pero con seguridad mientras que Şigidi
(encanto) nació por la mañana y fué un metafísico capaz de realizar todo tipo de hazañas
mágicas.
Desde el momento de su nacimiento hubo una fuerte competencia entre los dos. El primero
siempre reclamó ser superior y mas hábil que el ultimo. Como peleaban tanto , un dia
Olodumare intervino decidió terminar con sus disputas pidiéndoles que vinieran para una
prueba de 7 dias . Cuando Ebo ( sacrificio ) llegó a casa, le contó a sus padres sobre los
acontecimientos futuros, Orunmila rápidamente hizo adivinación y le dijo que sacrificara a
Eşu . El hizo la ofrenda , el día señalado.
Şigidi (Encanto) y Ebo (sacrificio) aparecieron en el palacio de Olodumare para el

concurso. Olorumare decidió mantenerlos a cada uno en reclusion siete dias sin alimentos,
agua y visitantes. Ambos estuvieron encerrados en cuartos separados. Ebo (Sacrificio) es
tradicionalmente debil y todo el mundo pensó que El no seria capaz de soportar tres dias.
Şigidi (Encanto) por otra parte era robusto y nadie dudó de su habilidad para soportar la
dificil prueba .
Cada mañana y cada noche , Eşu aparecía en la habitación ocupada por Ebo para darle
maiz, mani, carne o ñames y agua. Al tercer día Şigidi empezaba a quejarse y lamentarse
porque no duraría los 7 dias y al cuarto dia se desvaneció. Cuando volvió en si, loco en la
puerta para que lo dejaran salir porque ya estaba prepararado para conocer superioridad y
permanencia a Ebo . Al instante se le soltó, debil, humillado y abatido. Ebo por su parte ,
insistió en permanecer en reclusión durante los siete dias de forma que estableciera el
axioma que, aunque el había nacido por la noche y su rival por la mañana, la noche era no
obstante , mas paciente que la mañana, El sobrevivió los siete dias y cuando finalmente fué
liberado estaba tan saludable como siempre,
Buenos días!!! Espero estén disfrutando de gbogbo Ire, hoy quería publicarles esta historia
de Oworin meji , porque he notado que muchas personas con las que hablo siempre
muestran preocupación por brujerías o hechizos que les han hecho y con todo y que han
hecho Ebo siguen aún preocupados de estos hechizos malignos, Orunmila aconseja a sus
seguidores que no confíen demasiado en las medicinas o encantamientos malignos, porque
su fuerza es efímera. Ebo (sacrificio) permanecerá por mas tiempo que el hechizo o
Encanto y finalmente triunfará!!!!.
Ifa dice que no agredir, es la regla mas eficaz para lograr no ser agredido, esa es la clave
para vivir absueltos en este mundo. Desgraciadamente aquellos que no interiorizan esa
enseñanzas se convierten en victimas de sus propios hechizos.
"El daño que uno realiza a su semejante, se verá reflejado en uno mismo", He escuchado
casos de Babalawos que elaboran polvos malignos, amarres, hechicerias etc alegando que
es en defensa personal.....no saben el gran error que están cometiendo porque están
obviando las reglas o cánones del Ifismo.
1- La mayor defensa que puede tener un agraviadores buscar la justicia a traves del
sacrificio a las divinidades
2- El hecho de agredir conduce a transgredir la ley divina dictada por Olodumare ante el
consejo de las divinidades (que se celebra todos los sábados según la semana Yoruba) y
constituye un agravante ante ese consenso, pues Orunmila o el ángel de la guarda quedan
desarmados antes de poder asumir la defensa del encartado y equilibrar la balanza de la
justicia
3- Cualquier hechizo, remedio o amarre es efímero, sólo el Ebo (sacrificio) es una fuerza
duradera
Espero que todos tomemos conciencia de estos cánones del IFISMO para un mejor
entendimiento y fácil estadía sobre nuestros días en la tierra, hagamos las cosas bien, si
vamos al pie de Orunmila ejecutemos el Ebo correspondiente, ese es el propósito.
IBA'ŞE EBO!!!
Ifagbimo Odugbemi está con Iyaonifa Ifaleti Odugbemi.
17 h ·
Ifashade Odugbemi
¡Y, CON ÉSTE YA VAN 7 LOS ‘ESES’ DE ODUS-IFÀ QUE RECONOCEN EL

DERECHO DE LA MUJER PARA EL SACERDOCIO DE IFÀ..!
Como si fueran pocos los argumentos hasta ahora publicados en mis recientes artículos, en
los cuales se demuestra claramente -¡y, sin lugar a dudas!-, que la mujer y el hombre tienen
similares derechos a ejercer el sacerdocio de Ifà, incluso, ¡sin limitaciones de ninguna clase,
y con ciertas ventajas de la mujer sobre el hombre, por ser descendiente directa de Orisa
Odu..!
Y, sin embargo, aún insisten algunos en defender el derecho del hombre a ‘discriminar y
abusar de la mujer’, negándoles sus más legítimos derechos a un sacerdocio de Ifà que a las
féminas les corresponde por mandato directo de Olodumare, con lo cual se demuestra
claramente que el hombre aun no escarmienta y continúa retando al Padre de La Creación,
intentando hacer lo que le da la gana en contra de La Voluntad Divina… Pero, ¡allá ellos..!
Las críticas –muchas veces ofensivas e irrespetuosas-, que por parte de algunos awoses se
vierten hoy sobre algunas ‘IYÀ Ó NÌ IFÀ’ (y lo escribo así porque observo que algunos
viven extrañamente orgullosos de su falta de ortografía y desconocimiento de la lengua
yoruba –incluyendo hasta a algunos yorubas- y prefieren seguir diciendo ‘Iyanifa’), ya se
han convertido –al menos para mien una especie de ‘fósil en extinción’ o en ‘tema
agotado’ en nuestras vidas cotidianas, pues lo cierto es que cuando hace ya casi una
veintena de años comencé personalmente y en solitario, a impulsar la figura de la Iyaonifa
en nuestro mundo occidental (¡ojo…cuando aun no había ninguna en toda latino-américa y
el Caribe!), junto al mismísimo ‘Tradicionalismo-Africanista Religioso Yoruba (del cual
¡tampoco había ni un solo Babalawo Tradicionalista-Africanista en toda la región), se
desataron entonces miles de discusiones, debates, polémicas, encontronazos y ataques de
todo tipo y categoría (especialmente contra mi persona)…
Sin embargo, a pesar de que no había entonces ninguna Iyaonifa, ni ningún Babalawo
Tradicionalista por toda la geografía hispana…¡hoy ya hay esparcidos por todo el mundo
occidental, cientos de esos Awoses Tradicionalistas y cientos de Iyaonifas…lo cual
demuestra de qué parte estaba la razón entonces..! Por lo tanto, discutir –hoy por hoy- sobre
la figura de la Iyaonifa como sacerdotisa de Ifà, sobre su legitimidad y derechos legítimos a
serlo, es perder el tiempo miserablemente…porque es un hecho evidente e irreversible…
Hoy, hay muchas Iyaonifas, ¡y, habrá muchas más aun…gústeles a algunos o les disguste a
otros..! Porque la rueda de la historia y de la verdad, es indetenible…sobre todo cuando esa
oposición se ejerce desde posiciones dialécticamente tan pobres y escasas de argumentos
respetables, sólidos e inteligentes… Por lo tanto, deben saber y aplicarse bien la lección
esos que aun insisten en discriminar y marginar a la mujer en el sacerdocio de Ifà,
convirtiendolas -en su defecto- en simples criadas y esclavas de Babalawos, que estamos en
pleno siglo XXI…y que eso se acabó…
Y, aqui les dejo ‘otro regalito’ a esos que niegan al propio Ifà, al auténtico Ifà, bajo el
pretexto de actuar cumpliendo no se sabe qué mandamientos…
Ìrosùn-Òwónrín / Ìrosùn-Elérín / Ìrosù’wónrín
Versión Yoruba
Oluko Ifa
gbodo ni amumora
ati aforiti
ole je omode tabi agba
yio gba tokan tokan
Adia fun
Otura nigba to di babalawo
lai si eyameya
obinrin tabi okunrin
Ifa nipe
ko rubo
Adie meji
Eyele merindinlogun
Obi merindinlogun
Egberun mefa ati igba
Owo eyo
ko tole wole Orunmila
gegebi awo
okunrin tabi obinrin.
Otura rubo
ebo re gba
won di oju ati ara
oje eni to lokan
ona re si la
osi di awo Orunmila
awo tolokan.
Ifa ko bere
boya omode
tabi agba
nitoripe ogbon Ori
re ju ojo Ori lo
Orunmila jeri si
nitoripe Olorun gbagbo pe
ogbon ju agbara
Adia fun Otura
ni igba ti odi awo
Orunmila
lai so pe omode
tabi agba
okunrin tabi obinrin.
Versión Castellana
El aprendiz de Ifa
estudia con dedicación y sufrimiento
puede ser niño
puede ser viejo
pero debe tener vocacion
y haber sido elegido
por el cielo.
Fueron las palabras de Ifa para Otura
cuando aspiró al sacerdocio de Ifa
sin decir si era hombre o mujer.
Ifa le dijo que tenia que hacer sacrificio

de dos gallinas
dieciseis palomas
dieciseis nueces de kola
y 6200 conchas
para ser aceptada su aspiración
de entrar en la casa de Orunmila
como Awo
hombre o mujer.
Porque las bendiciones del cielo
no tienen preferencias de sexo.
Cuando Otura hizo el sacrificio

fue concedida su iniciación
y su rostro fue cubierto
y su cuerpo fue cubierto
porque se iniciaba su alma
no se iniciaba su cuerpo
no se iniciaba su rostro
y todo fue exitoso.
Y Otura fue Awo de Orunmila
el Awo sin rostro
el Awo sin cuerpo
el Awo con el alma consagrada.
Ifa no preguntó
si Otura era joven
si Otura era un viejo
porque la edad de su alma conocía
porque la vejez de su alma conocia.
El alma no es vieja
el alma no es joven
porque Olorun las crea
Orunmila testifica
y sólo ellos saben
las edades del alma
solo ellos saben las identidades del alma.
Fueron las palabras de Ifa para Otura

cuando aspiró al sacerdocio de Orunmila
sin decir si era joven
sin decir si era un viejo
sin decir si era un hombre
sin decir si era una mujer.
Ifashade Odugbemi está con Pedro Quijada H.
OGBE-ALARA... IFÀ PROTEGE DE LA MALDAD...
lfá protege a todos sus discípulos y seguidores de toda la maldad. Si una persona está
preparada para recibir la protección de lfá, esta protección está garantizada...
Ifá es conocido como 'Ódúdú tíí du orí iléméré má baá fó' (el protector que protege el Orí
de iléméré para prevenir que Orí se rompa en pedazos).
En Ogbé-Alárá, Ifá dice:
Baba Miningo
Baba Miningo
Dia fun orunmila
Baba y mu ara re wole aiku
Yoo mu omo re wole aiku
Won i i sakaale ebo ni sise
O gbe´bo rubo
Nje baba Minigo
Baba Miningo
Bo se´le aiku ma mura mi wo
Baba miningo
Baba miningo
Bo se´le aiku ma maya mi wo
Baba Miningo
Baba miningo
Bo se´le aiku ma mómo mi wo
Baba miningo
Baba Miningo
Traducción:
Bábá Míníngo
Bábá Míníngo
La consulta de lfá para Órúnmflá
Quien pudo ponerlo en el santuario de la longevidad
Quien pudo acompañar a su esposa al santuario de la longevidad
Se le aconsejo ofrecer un sacrificio Él aceptó
Ahora Bábá Míníngo Bábá Míníngo
Si fuera al santuario de la longevidad yo iria ahí Bábá Míníngo
Bábá Míníngo
Si fuera al santuario de la longevidad yo escoltaría a mi esposa ahí
Bábá Míníngo Bábá Míníngo Si fuera al santuario de la longevidad yo escoltaría a mis hijos
ahí
Con este Odú queda claro que lfá no solo protege al practicante, sino que también a todos
los de su casa... En el momento que una persona se une al lfá, desde ese momento asegura
su protección y la de su familia... Asè ò!
Ifashade Odugbemi está con Victor Silva.
LOS SEGUIDORES DE IFÁ NO PUEDEN PERDER LA ESPERANZA…
Los seguidores dé Ifá deben de resistir las situaciones en las que se encuentren… Algunos
consiguen el éxito en su juventud, otros en su madurez, otros en su vejez y, hay quienes han
venido a este mundo a desarrollar la esperanza y la fe en afanosa búsqueda del éxito sin
llegar a conseguirlo en vida, porque su compensación le espera a su llegada de retorno a la
casa del Padre…. Cualquiera que sea el periodo, éste siempre será el más apropiado para la
persona... Un seguidor de Ifá no debe de considerar el éxito de los demás para medir el
tiempo que él/ella será exitoso en la vida.
En Òsá-Méji, ifá dice:
Igaba igbahun
Igba iwoye nisinsin-iyi
Igba ola to nbo
Ko si igba ti mo la
Ti ngó ni se rere laye
Dia fun moni-yere igba ojo
Ti nbe laarin ise
Ebo ni won ni ko waa se
O gbebo o rubo
Igba ojo ni iponju moni-yere mo o
Boda digba eerun tan.
Traducción:
El tiempo que se fue

El tiempo presente
El tiempo futuro
No hay ningún periodo que me traiga éxito
Pero, él será bendecido.
Estas fueron las declaraciones de lfá para Iyere (langosta de las semillas de fríjol) de la
temporada de lluvias,
cuando en medio de la pobreza
cuando se revolcaba en medio de los problemas,
se le aconsejo ofrecer un sacrificio.
Ella aceptó.
Cuando venga la temporada de sequía
ella será bendecida con abundante joyería
con abundantes ornamentos
Iyere, las semillas con las cuales las langostas de los frijoles se condimentan
y nunca florecen durante la temporada lluviosa.
Pero en el momento que hay sequía, sale en abundancia.
Comentario:
En consecuencia, la lección aquí es que hay un tiempo para todo. Hay un tiempo para
trabajar, y hay un tiempo para sufrir. Hay un tiempo para sembrar, hay un tiempo para regar
las semillas, hay un tiempo para cosechar. Si cosechamos antes de tiempo, no solo nos
decepcionaremos, también lo arruinaremos.
Es por eso que es mejor que resistamos la tentación para que disfrutemos en abundancia en
el tiempo adecuado.
lfá dice que siempre hay un tiempo para que un seguidor de Ifá logre el éxito. Por lo tanto,
no debemos de perder la esperanza. De cualquier manera, no debernos de desanimar a nadie
de que ellos no serán exitosos en su vida. Siempre que haya vida, ciertamente, hay
esperanza.
Dice Ifá en Éji-Ogbé:
Ebiti ja faya lule

Dia fun yeye ale-ti-le
To feýin ti moju ekun sunranhun ire gbogbo
Ebo ni won ni ko waa se
O gbebo o rubo
Nje ale aje kii le awo
Eyinwa
Keni ma rédu pin
Eyinwa
Ale aya kii ke awo
Eyinwa
Kenni ma rédun epi
Eyinwa
Ale omo kii ke Awo
Eyinwa
Keni ma rédu pin
Eyinwa
Ale ire gbogbo kii ke awo
Eyinwa
Keni ma rédu pin
Eyinwa
Traducción:
El tramposo cayo y golpeo su pechó contra él suelo,

esta fue la declaración de Ifá para la mujer llamada "La noche no ha caído" (mi éxito),
cuando se lamentaba de su incapacidad de conseguir el Irè para su vida.
Se le aconsejo ofrecer un sacrificio
Ella acepto.
La noche de la riqueza de un Awò no ha caído.
Hay un futuro, hay esperanza
No dejes que nadie desanime a lfá.
La noche de la esposa para un Awó no ha caído
Hay un futuro, hay esperanza
No dejes que nadie desanime a Ifá.
La noche de los hijos para un Awó no ha caído
Hay futuro, hay esperanza .
No dejes que nadie desanime a Ifá
La noche de todos los Iré para un Awó no ha caído
Hay futuro, hay esperanza
No dejes que nadie desanime a Ifá…
Para un seguidor de Ifá, siempre hay esperanza, siempre hay un futuro. Siempre hay un
lugar para el éxito y las metas. Un seguidor de lfá no se debe de desilusionar. No debe de
perder la esperanza. No debe de desanimar a otros. No les debe de formar a los demás la
opinión de que no pueden lograr nada en la vida…
Ifà forè!

Popoola Bankole Adekunle
Las habilidades curativas de los árboles
Los maestros taoísta observaron que los árboles son plantas tremendamente poderosas. No
sólo pueden absorber dióxido de carbono y transformarlo en oxígeno, sino que también
pueden absorber las fuerzas de negación y transformarlos en una buena energía. Los árboles
se raíz fuertemente con la tierra, y cuanto más arraigado el árbol, más alto se puede
extender al cielo. Los árboles se quedan muy quietos, absorbiendo la energía de la tierra y
la fuerza universal de los cielos.
Los árboles y todas las plantas tienen la capacidad de absorber la luz de las energías y
transformarlo en alimentos; de hecho, dependen de la luz para la mayor parte de su
alimento, mientras que el agua y los minerales de la tierra representan alrededor del 30 %
de su ingesta nutricional. Los árboles son capaces de vivir vidas muy largas.
Absorber la energía de la tierra:
1. Crea calor en tu ombligo y trae la energía a la corona.
2. Proyecto el chi en la parte superior del tronco del árbol. Entra en el árbol y siente que
tienes una conexión con él.
3. Durante este proceso se puede permanecer más lejos del árbol (de diez a treinta pies). A
medida que su práctica continúa, puede proyectar su energía fácilmente desde muy lejos en
el árbol. Deja que el árbol tome tu energía negativa o enferma. La energía que recibes será
equilibrada.
4. Deja que tu energía fluya por el tronco del árbol hasta sus raíces y hacia la tierra. Deja
que la energía de la tierra purifica tu energía. Trae esta energía combinada a través de las
suelas de tus pies hasta el perineo, luego a través de los canales de empuje, o a través del
canal del gobernador corriendo por la columna vertebral. Deja que la energía fluya hasta la
corona y proyecto hacia afuera de nuevo. Repita el proceso nueve, dieciocho, o 36 veces.
Cuanto más se repita el proceso, más se perfeccionará y aumentará su energía. Se dará

cuenta de los canales de empuje y la órbita microcósmica es más limpia y más brillante.
Una vez que haya establecido una buena conexión con el árbol, puede enviar su energía
enferma al árbol desde una distancia muy lejos para refinar su energía o mejorar su salud.
5. Meditar mientras se sienta bajo un árbol una vez que ha desarrollado la capacidad de
sentir el chi del árbol, usted puede sentarse debajo del árbol y meditar. Dibuja la energía del
árbol en ti a través de los puntos de estaciones de la órbita microcósmica.
Todo tiene comienzo en el Reino espiritual

En Ifa, Esu es la deificación yoruba de la realidad de que la condición de tu vida (como
adulto) es el resultado de las decisiones e indecisiones que hiciste en la encrucijada.
Puedes culpar de todo a alguien o a otra cosa, pero olodumare nos da todo el ase para
trascender cualquier obstáculo. Si no lo hemos trascendido, es porque no hemos tomado las
decisiones correctas en el cruce de caminos.
La mayoría de nosotros no queremos reconocer esto porque es mas facil culpar a los
factores externos. Ser forzado a ser el cambio en tu vida (en lugar de esperamos a un
salvador fantasma desde el cielo) es muy aterrador para la gente. Es por eso que a Esu,
aunque esu no es un
demonio. Esu es sólo el juez de la decisión / indecisión que haces.
Lo que describimos en este posteo es la naturaleza incorpórea de Esu ; en el sentido

incorpórea, Esu existe en la memoria colectiva de los yorubas como equilibrio, toma de
decisiones éticas, y justicia... lo que usted conoce y lo ha mencionado es La manifestación
fisica de esu en la observación ritual y religiosa. Existe
la esencia inmaterial y la esencia material.
IFA Òrìsà Museum .

Ifashade Odugbemi
25 de noviembre de 2012
¡EL LINAJE ODUGBEMI NECESITA 'LOCOS' CON URGENCIA...POR FAVOR!
¡Babà Olodumare..! Envíanos locos, por favor,

de aquellos que se comprometen a fondo,
de aquellos que se olvidan de sí mismos,
de aquellos que saben amar con obras y no con palabras,
de aquellos que se entregan verdaderamente hasta el fin.
Nos hacen falta locos, desafinados, apasionados,

personas capaces de dar el salto en el vacío inseguro,
desconocido y cada día más profundo de la pobreza;
aquellos que saben aceptar la masa anónima,
sin deseo de utilizarla como escabel;
aquellos que no utilizan para su servicio al prójimo.
Nos hacen falta locos, ¡Babà mi Olorun!.

Locos en el presente,
enamorados de una forma de vida sencilla,
liberadores del pobre,
amantes de la paz,
libres de compromisos,
decididos a no cometer nunca traición,
despreciando su propia comodidad, o su vida,
plenamente decididos por la abnegación,
capaces de aceptar toda clase de tareas,
de partir dondequiera que sea por disciplina,
al mismo tiempo libres y obedientes,
espontáneos y tenaces, alegres, dulces y fuertes.
¡Danos locos, Padre mío...por favor...!

Olúwo Fáwámì Alvaro Alvarez está con Jöyce Marin Boll.
Ayer a las 13:58 ·
Que es Eewọ?
Eewọ son tabúes o prohibiciónes que estan cerca de todas las fuerzas negativas en el
mundo, como la muerte, la enfermedad, la pérdida, etc. cuando rompemos nuestros de
eewo, estamos invitando a esas fuerzas negativas en nuestras vidas.
Para cualquier Bàbálawo o Iyanifa yoruba, es suma importancia el conocimiento de los

sacrificios que se deben de realizar por cada Odu para la búsqueda de una mejoría espiritual
y material, el conocimiento y el respeto a los eewo (prohibiciones) es de vital importancia,
pues los sacrificios (ébó), ya que son el pago que tenemos que realizar por faltas cometidas,
para que Olódùmarè y los Irunmole y por medio del sacrificio busquen la absolución de su
defendido, los eewos, son las prohibiciones que en muchos casos son las causas por las que
caemos en problemáticas por las cuales, luego se tienen que hacer los sacrificios para
obtener el perdón.
Todo el mundo tiene diferentes eewo - lo que es tabú para una persona realmente puede ser
bueno para una persona diferente, sólo Ifa sabe.
Cada persona está ligado espiritualmente a animales, plantas o elementos de la naturaleza y

las mismas afecciones que tienen en su vida esos animales, plantas o elementos, son las
mismas que aquejan a la persona, estos animales, plantas o elementos con los que tenemos
algún tipo de sincronización espiritual, aparecen en los versos Ifá de cada Odù
Si como persona elegimos no observar nuestros propios tabúes personales, y los

violentamos no se puede garantizar el ire que estamos destinados a recibir en nuestra vida
ya que los Eewọ son los venenos del alma
No se pude decir a ciencia cierta cuáles serán las consecuencias, ya que no sabemos a
ciencia cierta, pero al mismo tiempo no podemos decir con seguridad que estamos
garantizado para tener todas las bendiciones de la vida, finalmente, si somos pacientes,
como es el caso de uno que sigue sus tabúes y las enseñanzas de Òrúnmìlà. Si escuchamos
los consejo de Ifá y respetamos el Eewọ cuidadosamente constamente , y tenemos
paciencia, Tendremos la garantía que obtendremos todas las bendiciones de la vida.
Pero se violentamos nuestros tabúes sabiendo que no es beneficiosos para nosotros

podemos perder la garantía que vamos a tener todas las cosas buenas de la vida, o incluso si
lo hacemos vivir una buena vida mientras conscientemente romper nuestros de eewo,
podemos estar seguros de que vamos a tener que responder ante Olodumare cuando la vida
es a través y explicar por qué a propósito violamos nuestros tabúes.
Incluso cuando no estamos rompiendo conscientemente el tabú, las cosas malas pueden
salir de ahí. Por ejemplo en el Sagrado Odu Ifa Ogbedi (OGBE Odi) nos enteramos de
Osun y sus problemas con el maíz de guinea, una de sus eewo - tabúes. Ella estaba
comiendo inconscientemente el maíz de Guinea a través de los animales que el cazador de
su casa había capturado cerca de la granja de maíz de Guinea. Este fue impidiéndole quedar
embarazada y tener hijos, y ella ni siquiera sabía que estaba consumiendo.
Ogbè Òdí ifá dice lo siguiente:
Aparece Hoy Ogbedi

Aparece Mañana Ogbedi
El gran pájaro lleva sus brazos a la vez
La Palmera muerta es una en cuya espalda omu crece
Esta fue la declaracion de Ifá para Jenjoke
El sirviente más cercano a Òṣùn
Òṣùn no comía maíz de Guinea
¿No ves cómo llegó en su
Yo nunca voy a comer cosas prohibidas
Nunca en mi vida
Cuando se dio cuenta y dejó de comer a los animales capturados cerca de la granja de maíz
de guinea, Òṣùn fue capaz de quedar embarazada y tener hijos. Este es sólo un ejemplo de
cuando volamos los tabúes que nos puede traer es nuestra contra.
Otro ejemplo de no seguir los consejos y respetar los Eewọ lo entramos en el Odù Ogbè
Owonrin donde a Àkókò es aconseja de dejar el alcohol y de usar gorra roja para poder
lograr el éxito en su negocio y no tener lamentaciones
En esto, Ifá dice:
Ogbè, satisfaga su casa

Antes de que usted satisfaga a los forasteros
La casa de uno apoyará uno
Antes de que los forasteros den apoyo
Estas fueron las declaraciones de Ifá para el Àkókó (pito), descendencia del cazador de
pueblo del Ìresà
Él quién se quedó en casa y envió para el alcohol en la granja
Cuando él estaba haciendo todo sin tener éxito en cualquiera
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él se negó a
Viajeros al Ìpo y Òfa
Cuando le aconsejan que ofrezca sacrificio, por favor cumpla.
Àkókó (pito) estaba comprometido en el negocio de entalladura del mortero. Él se entregó

sin embargo al Alcoholismo. Cualquier dinero que él comprendió de las ventas de mortero
siempre estaba gastado en beber alcohol. Él también siempre disfrutó llevando su gorra
roja.
Comprendiendo que sus colegas habían hecho algunos grados razonables de éxito que
mientras él todavía estaba esforzándose hacer extremos encontrarse, él se acercó el
Babaláwo arriba expresado para la consultación de Ifá. Le aconsejaron que ofreciera
sacrificio. También le pidieron que realizara ritual al Èsù. Él fue advirtió sin embargo dejar
el consumo de alcohol y llevar su gorra roja. Le dijeron que estaba en su interés mejor
hacer esto para que él no fuera maldecido por alguien muy poderoso. Él se negó a cumplir,
exigiendo que él consumía alcohol para consolarse de su frustración y que el Babaláwo sólo
persiga su gorra roja bonita y eso era por qué ellos dijeron que él no debe llevarlo de nuevo.
Un día, Àkókó estaba en su granja donde él estaba tallando a su mortero y majadero. Él ya

estaba bebido y estaba poniéndose su gorra roja favorita. Èṣù vino a comprar mortero para
él. En su estado de Alcoholismo, él no reconoció a Èṣù . Él abusó de Èṣù por repiquetear
abajo el precio demasiado bajo. Después de esto, Àkókó ajustaron su gorra que muy bien lo
apunta en la dirección de Èṣù . Se molesto Èṣù con Àkókó. Él dijo Àkókó entonces que la
gorra roja en la que él estaba tocando, pegaría a su cabeza y sería imposible de quitar de
nuevo en la vida. Èṣù también dijeron que de aquí en adelante, de ese día nadie usará
alguna vez el mortero tallado por Àkókó para machacar ñame. Estas maldiciones vinieron a
pasar hasta hoy. Eso era cómo Àkókó perdió todo con su negativa considerar la advertencia
del Babaláwo. Àkókó estaba lleno de dolor y lo lamenta hasta el día de hoy.
Por eso es mejor para nosotros considerar las advertencia, respetar los Eewọ y ofrecer los
sacrificio prescrito, para asi evitar lamentaciones y disfrutar de los iré de la vida
Olódùmarè a gbé wá ooo

Olúwo Alvaro Alvarez Fáwámi
Ifagbimo Odugbemi
17 h ·
Àború, Àboyè, Àbosíse: es el saludo universal. Es también una forma de rendir respeto
cuando estamos delante un Bàbáláwo mayor. También puede ser usado por el sacerdote y la
sacerdotisa de Òrìsà o seguidores, y por seguidores de Ifá, para dar la bienvenida a un
devoto de Ifá titulado.
Àború àboyè Àbosíse son las contracciones de las palabras: Kí EBó fin, kí ebó da, Kí ebó o
se. Esto quiere decir (Mi sacrificio será autorizado, Mi sacrificio será aceptado, mi
sacrificio se manifestara).
“Àború boyè”, o “Àború boyè, bo sísé”.

Lo primero significa “que tus obras sean aceptadas”
La segunda significa .“que tus obras sean bendecidas y aceptadas”,
El saludo, ya sea "Àború Àboyè Àbosísé" en lengua yorùbá, o "Ìború Ìboyà Ìbosheshé" en
lùkùmi, es igualmente válido y tiene igual significancia literal.
La respuesta de un Bàbáláwo es “Ogbó, ató, àsúre, Ìwòrìwòfún”, que significa, “que tengas
una vida larga y saludable, recibe bendiciones de Ìwòrìwòfún”.
Ìwòrìwòfún” es un odù (Capítulo de Ifá). Ìwòrì a la derecha Òfún a la izquierda. Se usa este
odù para bendecir a la gente. Al igual que usamos Òsétùúrá, especialmente para bendecir
durante un sacrificio.
Ifa Ameso
4h·
NO TIENES IDEA LO HERMOSA QUE PUEDE SER LA VIDA.
" El romance mas sublime es el del alma con el infinito.
No tienes idea lo hermosa que puede ser la vida cuando subitamente descubras a Dios en todas
partes, cuando él venga a ti , hable contigo y te guie, habrá comenzado el romance del amor
divino."
P.D.
Recuerden que Dios vive en nosotros, somos la extencion de Dios en la Tierra, vive dentro de
nuestro Ori Inu, prestemos atención a lo que nuestro Ori Inu nos dice , esa es la voz de la
manifestación de Dios dentro de nosotros.
Ifa Ameso
36 min ·
Hoy de nuevo en mis lecturas encontré algo muy interesante para compartir con ustedes ya
que considero que explica algo que en la practica hasta ahora habia solo leido en
explicaciones teologicas y en historias de los Odu y es el uso de las Ota o Piedras en la
tradicion religiosa Yoruba y en otras culturas religiosas tambien.
La visión cosmologica de la cultura Yoruba y tambien la cosmologia cientifica Occidental

estan de acuerdo que la vida en la Tierra / Onile empezó en el fondo del Oceano y la
relación de Ogun en todo este proceso.
Se sabe que según la Teologia Yoruba , Ogun el espiritu del hierro, ademas de ser una de
las primeras deidades en bajar a la tierra tambien participa en la construcción del cuerpo de
los seres humanos aunque suene extraño.
La Piedras son originadas desde la coraza del nucleo de la Tierra pasando por altas
temperaturas y brotan a la superficie, algunas saliendo a flote en el fondo del Oceano las
cuales se enfrian y se solidifican.
Luego de un tiempo estas Piedras dentro del agua se oxidan al poseer un alto contenido de
hierro lo cual forman depositos que proveen una cuna para las formas mas primitivas de
vida que aparecieron en el planeta.
Esto es lo que la ciencia llama Evolución Biologica, pero para la cultura Yoruba Ifa /
Orisha se llama la virilidad de Ogun mezclada con la fertilidad de Olokun el espiritu del
Oceano, esto es visto de diferentes puntos de vista pero con una idea en común.
De acuerdo a Ifa/Orisha estas mismas Fuerzas Espirituales que transforman minerales en

formas de vida unicelulares se agrupan estas en cuerpos fisicos de animales los cuales a
travez del tiempo han ido evolucionando hasta formar los seres humanos.
Muchas de estas Piedras las encontramos en diferentes lugares como montañas , desiertos y
rios las cuales igualmente provienen de la profundidad de la tierra y se han ubicado donde
antiguamente habian Oceanos ya que antes habia mas agua que tierra.
Es quizás por esto que los Yorubas le hacen adoraciones y sacrificios a las Piedras de igual
manera que otras culturas como la Islamica y su Piedra Kabah, los Hinduistas los cuales
veneran unas Piedras llamadas Lignun y Yoni, y muchas otras culturas que hacen adoracion
a Cristales Sagrados como los Nativos Americanos.
Me Pareció excelente compartirles "La virilidad de Ogun con la fertilidad de Olokun"
Ifa Ameso
36 min ·



Óşùn Óyìnolà
Abọru abọye àbóṣíṣe.
El porque adoramos las otà (piedras).
Uno de los más grandes conceptos litúrgicos que empleamos dentro de la religión Yorúbà
es dar culto y alabanza a las otà (piedras), pero también es el concepto menos entendido por
nuestros religiosos.
La adoración de las piedras en nuestros fundamentos viene de la palabra Òrìṣà y es ahí

donde encontramos el porque de este importantísimo concepto y el porque hasta el día de
hoy nuestra religión pone mucho énfasis en la adoración de las piedras.
Según el mito, el nombre Òrìṣà fue usado primeramente para designar a la más grande
divinidad de la tierra Yorùbá.
La más grande divinidad y Ọ̀rúnmìlà habían descendido al mundo para completar las
funciones que Òlódùmarè les había designado y los asuntos del mundo habían estado
pasando muy despacio por algún tiempo cuando, por alguna razón, la más grande divinidad
decidió que quería un esclavo. Entonces fue al mercado de esclavos en Emùré y compró
uno. El nombre del esclavo era Àtowódá (Aquel-que-uno-trae-sobre-su-propia-cabeza).
Àtowódá probó ser muy
servicial al principio y por eso le dio a su amo muchas satisfacciones.
Al tercer día de haber sido comprado, le pidió

a su amo que gentilmente le diera una parcela en donde cultivar. A esta petición la más
grande divinidad dio su consentimiento y le dio un pedazo de tierra ubicada a los pies
de la colina no lejos de su casa.
En dos días, Àtowódá había limpiado la tierra, hecho la granja y construido un granero.
Esto impresionó aún más al amo, tanto que deposito toda su confianza en su aparentemente
buen esclavo. Pero en el
corazón, Àtowódá no era bueno; así que tuvo el deseo de asesinar a su dueño. Pasaba todo
el tiempo ideando cuando y como sería la mejor manera de realizar su propósito.
Pronto encontró la manera. Había muchas piedras encimadas en su granja, y descubrió que
aflojando la tierra debajo de una de esas piedras, fácilmente rodarían colina
abajo golpeando a su desprevenido amo en alguna de sus visitas a la granja. Entonces,
cuidadosamente seleccionó la piedra y se puso a trabajar.
Al poco tiempo estuvo listo, y entonces se puso a esperar el momento en el que un pequeño
empujón consumaría el asesinato. Una o dos mañanas después, la más grande divinidad
emprendió su camino para ir a visitar la granja. Desde la cima de la colina Àtowódá lo vio
– su habitual atuendo blanco lo hacia que se distinguiera fácilmente.
Cuando Àtowódá estuvo seguro que no tenía escapatoria, empujó la piedra; la piedra se
dirigió directamente a la la más grande divinidad; la más grande divinidad estaba
paralizado de asombro y terror, no tuvo
escapatoria. Fue golpeado y herido por todas las piedras que se le vinieron encima
despedazandolo y bañando de sangre las piedras.
El reporte del desastre pronto llegó a Ọ̀rúnmìlà quien fue a la escena inmediatamente.
Después de algún momento que pasó lamentando el destino de su pobre amigo, realizó un
ritual que hizo posible el reunir todas las piedras esparcidas. Las cuales juntó en una
calabaza y las llevó hasta Ìrànjé, la ciudad de la más grande divinidad.
Hay depositó una parte de las piezas y el resto las distribuyó “alrededor del mundo” como
Ohun-ti-a-rí-şà – ‘Lo que fue encontrado y reunido’ de la más grande divinidad. De aquí el
nombre Òrìsà que es una contracción de Ohun-ti-a-rí-şà. Así empezó el culto de la
más grande divinidad en todo el mundo.
Hoy por hoy, uno de los pasos litúrgicos que conllevamos para muchos de nuestros
fundamentos es ir a buscar las otà (piedras), las podemos encontrar en diversos lugares
como el monte, río, mar, loma, tierras cultivadas, lagunas, lagos, etcétera.
Una ves encontradas las otà (piedras) hacemos el ritual para preguntar no si esa otà camina
con la persona, lo que preguntamos es que si esa otà (piedra) estuvo presente y fue bañada
con la sangre de la más grande divinidad que es òrìṣà'nlá también conocido como Ọbàtálá.
Una ves encontradas, esa otà pasa por rituales de fundamento para realizar los pasos
litúrgicos para el òrìṣà en cuestión.
Si te ha servido este pequeño aporte para nuestro aprendizaje dejamelo saber, pues es grato
saber que no sólo escribo para un muro si no para mis hermanos y hermanas de nuestra
religión Yorúbà.

Egbe Orisa-Oko Cuenta Llena
Buenos dias Familia Tòkún.
Ifa nos dice que cada odú tiene 1646 historias, estancias distintas, las cuales representan
una posición o situación diferente a la otra, estando en el mismo odu.
Es decir que lo que funciona a una persona no es lo mismo para el otro ya que cada
individuo vive una posición distinta siendo hijo del mismo odú.
Todo sacrificio u ofrenda esta guiada por Òrúnmìlá, quien es el único que conoce la
posición de cualquier problema, dándonos la solución correcta y evitando de esta manera la
desviación del destino marcado por Òlóldùmárè.
En todos los odú de ìfá ya están establecido los sacrificios, hay algunas otras ocasiones en
las que Ifá mencionará específicamente los materiales con los que se ha de alinear con la
Deidad o para hacer el Ìpèsè.
En estos casos, las personas no puede cambiar lo que esta escrito de principio del mundo,
como los materiales ni animales, ya que desvía la alineación para las soluciones ya
marcadas del cielo a la tierra, el hacer esto no es aceptable ni visto por ninguna deidad.
También, cuando alguien ha hecho una promesa a un òrísà en específico que si su problema
es resuelto o que si logra su misión, entonces presentará alguna ofrenda a la deidad como
agradecimiento, debemos de recordar que los Òrísà son poderes de la naturaleza y no
comen nada, cundo nos marca cualquier tipo de ofrenda, esta funciona como un catalizador
de la energía que necesitamos para alinearnos y resorber un problema especifico, es por
esta razón que todo debe ser marcado con un odú de orientación el cual nos indicara lo
preciso para cualquier situación, y sobre todo si en realidad necesitamos sacrificios. Es por
esta razón que a la larga vemos personas decepcionadas por la cantidad de sacrificios
realizados sin ningún resultado. De igual manera el atraso espiritual que esto acarrea a las
personas que asumen esta responsabilidad.
En el odú Ógùndá Òsá encontramos un verso que dice.
El abrió su boca ampliamente

Como para levantar a alguien con ella
Pero él no podía levantar a alguien con ella
El abrió la boca ampliamente Como si se fuera a tragar a alguien con ella
Pero él no se podía tragar a nadie con ella
Estas fueron las declaraciones Ifá para el anciano

Cuando iba a la granja de la pimienta de lagarto a hacer una exitosa cosecha anual. Se le
aconsejó ofrecer un sacrificio
El aceptó El anciano adquirió riqueza ayer ¿El ofreció ebo? ¿O él invocó el poder de un
fuerte encanto? El anciano adquirió una esposa ayer¿ El ofreció ebo? ¿O él invocó el poder
de un fuerte hombre? El anciano adquirió hijos ayer. El ofreció ebo O él invocó el poder de
un fuerte encanto? Ciertamente no es el poder de un encanto, Ebo es simplemente más
efectivo que todos los encantos El anciano adquirió un Ire àjé¿ El ofreció ebo? ¿O él invocó
el poder un fuerte encanto?
Ciertamente no es el poder de un encanto o rezo solamente, el ebo es simplemente más

efectivo que todos los encantos por los catalizadores ya marcado desde principios del
mundo, el rezo solo lleva lo marcado al cielo.
El ebo rírú (ebo de tablero), es la llave que abre la puerta de todas las plegarias.
El odun ògbé ìrétè dice:
LAS PERSONAS QUE NO REALIZA SACRIFICIOS NO GARANTIZAN SU

EVOLUCIÓN EN LA TIERRA Y MENOS EN EL CIELO.
SEGUIMOS TRIUNFANDO…
Ifagbimo Odugbemi
18 h ·
EL PODER DE LA PALABRA... Una palabra irresponsable: puede encender discordias y

fuegos difíciles de apagar…
Una palabra cruel: puede arruinar y derribar todo lo que se había edificado en una vida…
Una palabra de resentimiento: puede matar a un apersona, como si le claváramos un
cuchillo en el corazón…
Una palabra brutal: puede herir y hasta destruir la autoestima y la dignidad de una
persona…
Una palabra amable: puede suavizar las cosas y modificar la actitud de otros…
Una palabra alegre: puede cambiar totalmente la fragancia y los colores de nuestro día…
Una palabra oportuna: puede aliviar la carga y traer luz a nuestra vida…
Una palabra de amor: puede sanar el corazón herido.
Porque las palabras tienen vida.
Son capaces de bendecir o maldecir, de edificar o derribar, de animar o abatir, de transmitir
vida o muerte, de perdonar o condenar, de empujar al éxito o al fracaso, de aceptar o
rechazar
Ayer a las 03:46 ·
¿Como llego el Ikin a hacer oráculo de Ifa?
¿Por que se deben entregar 16 Ikines cuando uno es Iniciado en Ifa , dentro del sistema
tradicional?
Esta es una historia muy buena la cual es cuando Orunmila visita un pueblo llamado Apa.
Había mucha gente que odiaba a Orunmila en ese pueblo , pero después hubo mucha gente
que necesitaba ayuda de un Babalawo y estaban buscando a Orunmila la gente de ese
pueblo , cuando Orunmila escuchó todas las plegarias de todos los habitantes de Apa se
conmovió.
Pero el les dijo que su misión en la tierra ya estaba cumplida pero que dejaría a las 16
sagradas nueces de Palma.
Así fue como Orunmila dejo este mundo y se fue al fondo del mar por la casa de Olokun ,
esto es a lo que se le llama Olokun Asorodayo que es lo que representa a Orunmila.
Pero Orunmila dejo 16 sagradas nueces de Palma ( Ikin ) como sus representantes en la
tierra , así que lo que uno necesite podemos consultarlo con Ikin , esto nos refiere a que
cualquier iniciado en Isefa u Itefa debe tener sus 16 Ikines para veneración y adoración ya
que es la representación de Orunmila con lo que nos podemos comunicar.
El siguiente verso igual nos explica parte de la historia , es por el Odu Ejiogbe:
En cualquier momento que deseen hablar conmigo, consulten los ikines y les
aconsejaré sobre qué es necesario hacer”.
Cuando estés de vuelta a casa si quieres tener dinero esa es a la persona que debes
de consultar (Ifá).
Cuando estés de vuelta a casa, si quieres tener esposa esa es la persona que debes
de consultar (Ifá).
Cuando estés de vuelta a casa si quieres tener hijos esa es la persona que debes de
consultar (Ifá).
Si quieres construir cosas en la tierra esa es la persona que debes consultar (Ifá).
Todas las cosas buenas que quieras tener en la tierra esa es la persona que debes
consultar (Ifá)
Orunmila el que habla diferentes idiomas y lenguas
Ela sode Orunmila se ha ido a la casa de Olokun, y nunca regresará.
Él dijo que cualquiera que maneje el Ikin se dirigirá a él como “BABA”
Jorge Bernal Ifadawolade Akoda Ile Tuntun México Ifa Fakorede
Ifa Ameso
3h·
Este algodón se quedo en la corriente y floreció tentadora mente a los agricultores
Esta fue las declaraciones de Ifa a Alantakun , la araña

Quien se hace todo como si por arte de magia ?
Se le aconsejo ofrecer Ebo
cumplió
Tengo mi riqueza como por arte de magia

" El algodón se quedó en la corriente y floreció atractiva mente para el agricultor"
Ifa hace sus cosas milagrosamente
Tengo mi esposa como por arte de magia

" El algodón se quedó en la corriente y floreció atractiva mente para el agricultor"
Tengo mis hijos como por arte de magia

"El algodón se quedó en la corriente y floreció atractiva mente para el agricultor"
Tengo mi casa como por arte de magia

Tengo las cosas buenas de la vida como por arte de magia

Ifa hace sus cosas milagrosamente.
IFA IWORI MEJI
Ifa nos dice que el éxito en la vida depende del esfuerzo y el sacrificio que hacemos para
obtener las cosas buenas de la vida.
Ifa hace sus cosas milagrosamente porque al seguir sus consejos nuestro camino será
mucho mas fácil aunque no tengamos los medios suficientes.
Mantener un hogar conyugal, una casa exitosa, formación de nuestros hijos, mantener una
familia sanos , alegres , y felices es la misión de cada uno de los devotos a Ifa.
Muchas personas creerían que todo los éxitos que obtenemos son por arte de magia , estos
son el resultado de lo que cultivamos y cosechamos de acuerdo a nuestra conducta y
sacrificio físico dictaminado por Olodumare como nuestra misión en la tierra.
Ifa Ameso
CONTEMPLA EL ESPECTÁCULO PASAJERO DE LA VIDA CON LA MENTE

TRANQUILA:
"No te exaltes ni te deprimas por nada que se encuentre fuera de ti. Contempla el
espectáculo pasajero de la vida con la mente tranquila. Porque los altibajos de la vida no
son más que olas en un océano en constante cambio.
Evita involucrarte emocionalmente con ellos, mientras permaneces siempre en calma,

siempre feliz, en tu centro interior en la columna vertebral"
P.Y.
Parte de la tranquilidad es el descanso , el dormir bien , el alimentarse bien , los ejercicios,

lo buenos pensamientos, todo es circunstancial , todo pasará como todo ha pasado en la
vida .
Tenemos que tener amor propio, levantarnos y acostarnos con la actitud de que todo
cambiará hacia las cosas buenas de la vida.
Pensamientos positivos dirigidos hacia la felicidad y la prosperidad, a visualizar la luz de

Dios y a visualizar a nuestros ancentros , visualizar la creación, visualizar nuestro planeta,
visualizar nuestra galaxia y asi de esta manera interiorizamos quienes somos y de donde
venimos.
Tengan una excelente noche!!!!

Ifa Ameso
16 h ·
VERDADES
Estamos todos conectado ...a todo el Universo
Estamos codificados por las experiencias de nuestros ancentros
Nosotros vinimos con un proposito averigua tu destino y hazlo
Nosotros balanceamos nuestro Ori, nuestros ancestros guardianes y nuestro camino de la

vida
Vivimos en un Universo benevolente
No debemos dejar que el miedo moldee nuestras decisiones
Debemos confiar en nosotros mismos y actuar de acuerdo a ello
Nunca deberiamos inicar hacer daño
Nosotros somos responsables por los resultados de nuestra vida
Nosotros tenemos todo lo que necesitamos ...El Universo no los provee
Necesitamos enfocarnos en nuestro caracter , determina nuestro resultado
Tenemos retos que nos proveen la sabiduria que necesitamos para nuestro futuro y para los
que nos rodean
Todos somos maestros , todos somos estudiantes

Ifashade Odugbemi
15 de febrero de 2015 ·
REVELANDO ‘SECRETOS’ TRADICIONALISTAS’ Continuación. Art.3… ‘LOS

SANTOS GUERREROS’ DE LOS SINCRETISMOS… ESÙ, OGUN, OSOOSI y OSUN,
SEGUN LA MENTALIDAD TRADICIONALISTA...continuación.
1.- ESÙ… (viene del art. 2).
Entre otros atributos, es el primero en todo… Por su gran importancia es el primero en ser
llamado en todo acto religioso o en las fiestas; así como el último en despedirse. Es el inicio
y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. Vigía del día y la noche, del bien y
el mal. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere, nada de lo que se ofrece llega a
los demas Orisas. Dios de los desvíos y las entradas. De los encuentros y despedidas,
salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. Enreda y desenreda los
caminos de la vida. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la
desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la
sabana. Además cuida los caminos y cuenta a Olodumare quien se porta mal y no hace los
debidos sacrificios y es quien protesta y toma las represalias cuando los sacrificios no se
hacen como es debido… Es la encarnación de los problemas inherentes al hombre.
Es una deidad dual, porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisa representa
conceptos puros, todos admiten contradicción. Esù no es el diablo –como dicen algunos
ignorantes- aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras,
en los parques solitarios, en el monte, y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y
tragedia, es por ello que preferiblemente en nuestra tradición vive preferentemente a la
interperie fuera de ella...
Es una deidad que se constituye en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo.
Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto. Esù para los tradicionalistas-
africanistas reside en la parte trasera del egbè o la vivienda… Él marca la frontera entre dos
mundos, el interno que representa la tranquilidad del hogar y el externo que representa el
peligro y la perversidad. Es íntimo amigo y estrecho colaborador de Orunmila, Sangò, Osùn
y Ogún. Está en uno de los cuatro puntos cardinales del tablero de Ifà, y posee un gran
poder adivinatorio… Es conocedor de hechizos y talismanes, sus hechizos no se pueden
romper nunca. Es gran médico. Junto con Oyá domina los cuatro vientos… Esù es el
policía divino, el brazo derecho de Olodumare para velar por el total equilibrio de La
Creación, y tiene poder para todo por mandato directo del Padre de La Creación.
Su Ilekes o collares se componen de cuentas de color Rojo y Negro combinadas.

En La Santería cubana se le sincretiza con los santos católicos Anima Sola, San Antonio de
Padua, San Benito Palermo y el Santo Niño de Atocha.
Este Orisa no se recibe en Gba Orisa… Excepto su entrega en modalidad ‘Ti beretabì’,
también se consagra en Dosu Orisa o Elehan (santo coronado o de cabecera en algunos
sincretismos), el cual se considera ‘completo’ y otorga a quienes le reciben la condición de
Olorisas (sacerdotes y/o sacerdotisas de Esù)… Los únicos autorizados a entregar a este
Orisa son los Olorisas de Esù, los Babalawos que lo tengan recibido, y los Oluwos-Ifà…
También posee su caracol compuesto por 18 cauris, a través de los cuales habla… En
nuestra tradición, durante los rituales consagratorios de Dosu Orisa, no se hace un doble
trono como se hace en La Santería cubana.
LOS HIJOS E HIJAS DE ESÙ.
Los hijos de Esù suelen ser muy hábiles e inteligentes pero poco constantes en sus
iniciativas y propósitos. Muy dados a frivolizar y a divertirse, pueden llegar a rozar el
límite que separa la legalidad de lo ilegal o fraudulento… No obstante, siempre serán
encantadores y muy propensos a desarrollar sus funciones dentro de altos cargos
empresariales, políticos o religiosos. Tienden a ser hiperkineticos, inquietos y juguetones,
aparentan no tomarse nada en serio, y son vengativos y peligrosos como enemigos. Son
buenos amantes, padres, hijos hermanos y amigos, y dominan muy bien el arte de la doble
cara o la simulación. Son inteligentes y sagaces.
¿QUÉ SE LE OFRENDA A ESÙ?
Ofrendas de fuerza vital (preguntar a un mayor religioso) pescado ahumado, maíz tostado,
ñame, pelotas de harina o gofio, casava de maicena, pescado fresco, pan, aguardiente, ron
blanco, vino de palma o ginebra, granos cocinados, huevos, miel de avejas y de melaza de
caña, dulces, caramelos, frutas, aceite de palma (epò), coco y agua, manteca shea...
Además, a este Orisa se le presentan todas las ofrendas que se hacen a los demás Orisas,
porque es el primero en recibir todo lo que se da a los Orisas… ¡Jamás se le pone aceite de
girasol o de oliva!
2.- OGUN.
Siendo el dueño del hierro, tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión
Yoruba, pues –entre otros- es el encargado –junto con Osoosi- de darles de comer los
animales cazados a deidades y seres humanos… En efecto, con el cuchillo de Ogún (Obe)
se hacen las ofrendas de ‘fuerza vital’, por lo que esta herramienta ha pasado a ser la
representación más importante de Ogún… Entre sus diverss misiones sagradas está la de
guerrear por todos nosotros, tanto en la religión como en la vida cotidiana y terrenal.
Ogún es brujo y al igual que Sangò, lo demuestra en las guerras. El sonido del nombre de
Ogún es como un mantra, significa guerra y destrucción pero, también medicina y espíritu
de lo bueno y lo malo. Es un Orisa de la casa de los muertos y tiene mucho que ver con
ellos, ya que lidia con estos y le gusta la hechicería… Vive en la tierra de Osoosi por
mandato de Obatalá, también al lado o frente a la puerta principal o entrada de los egbès o
viviendas, para que no penetre nada malo en ellas.
Ogún es un Orisa Mayor… y es, al igual que Sangò y Esù, violento y astuto, un poderoso
guerrero que vence a sus enemigos de manera violenta. Es el rey dueño de los minerales, la
montaña y las herramientas de hierro, patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros,
químicos y de los soldados. También es dueño absoluto de todos los minerales.
Mitológicamente Ogún es hermano de Sangò y Esù, y procede de la ciudad de Ijesa… Una
vez que el/la iniciado(a) ha consagrado su Ogun Ti beretabì, está autorizado(a) para hacer
ofrendas de fuerza vital en las ceremonias. Representa al recolector, al cazador solitario y
andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del
monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco,
bárbaro y bestial, que va evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales
domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un espíritu bueno y malo que provoca
la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. Está considerado una de
las personificaciones sagradas más antiguas de los Yorubas.
Sus Ilekes llevan cuentas de color: Negro y verde y a veces morado.

En La Santería cubana se sincretiza con los santos católicos San Pablo, San Pedro, San Juan
Bautista, San Jorge y con San Miguel Arcángel.
Este Orisa no se recibe en Gba Orisa… Excepto su entrega en modalidad ‘Ti beretabì’,
también se consagra en Dosu Orisa o Elehan (santo coronado o de cabecera en algunos
sincretismos), el cual se considera ‘completo’ y otorga a quienes le reciben la condición de
Olorisas (sacerdotes y/o sacerdotisas de Ogun).
Los únicos autorizados a entregar a este Orisa son los Olorisas Ogun, los Babalawos que lo
tengan recibido, y los Oluwos-Ifà… También posee su caracol compuesto por 18 cauris, a
través de los cuales habla.
LOS HIJOS E HIJAS DE OGUN:
Los hijos de Ogún suelen tener una personalidad violenta, impulsiva y belicosa. Su fuerte
carácter les hace impredecibles y de difícil trato, ya que jamás perdonan ni olvidan las
ofensas, siendo personas rencorosas y pendencieras. Nunca menguan frente a las
dificultades ni abandonan sus empeños a medio camino. Muy seguros de sí mismos, no
pierden las esperanzas de un triunfo futuro. Entre sus cualidades está la constancia, la
sinceridad y la nobleza. Son personas de una sola palabra, leales, francos y protectores.
¿QUÉ SE LE OFRENDA A OGUN?
Ofrendas de fuerza vital (preguntar a un mayor religioso), coco de agua, boniato asado,
melones o sandías, todas las frutas, manteca de cacao, jutía y pescado ahumados,
aguardiente, ron, vino de palma y ginebra, epò o manteca de corojo, carne de res o de
chivo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de Kola y coco.
3.- OSOOSI Y OSUN:
La posición de los Orisas Osoosi y Osun en la mentalidad tradicionalista-africanista es la de

reconocer a estas deidades como Orisas independientes y con todos los atributos, poderes y
derechos de cualquier otra deidad… No se consideran ‘deidades de bulto’ o ‘secundarias’
que puedan ser recibidas o cultuadas en determinados momentos (como es el caso de Los
Santos Guerreros) en unión con otras, como es el caso de ‘Los Santos Guerreros’ nacidos
de la mentalidad afro-religiosa occidental.
Por lo tanto, Osoosi (Odè), se puede recibir en modalidad de ‘Gba Orisa’ (Orisa suavizado
en nuestra tradición, y –según algunos sincretismos-, de ‘medio asiento’, o Santo Lavado),
como la mayoría de las demás deidades, sin llevar en su fundamento los 18 cauris, porque
el Orisa recibido de esta manera no habla por su caracol… Esto significa que cuando es así
consagrado dicho fundamento solo ha recibido el bautizo de una ‘fuerza vital limitada) que,
aunque también va a la cabeza (Orì) de quien le recibe (en otras tradiciones sincréticas va a
los hombros y nunca a la cabeza), no lleva toda la ‘fuerza vital’ íntegra (esto puede ser
aclarado con sus respectivos mayores religiosos)…
La otra modalidad de consagración de Osoosi (Odè) es a través del ritual de Dosu Orisa o
Elehan (santo coronado en algunos sincretismos), el cual se considera ‘completo’ y otorga a
quienes le reciben la condición de Olorisas (sacerdotes y/o sacerdotisas Orisa)…
En el caso de Orisa Osun, en nuestra tradición lo reciben únicamente los Oluwos en forma
de Osun Gogorò, por ser una deidad vital para el nacimiento de nuevos awoses de
Orunmila… Por lo tanto, para nosotros, Osun es un fundamento exclusivo para Oluwos, el
cual pueden recibir dichos sacerdotes de Ifà solo a partir del momento en que reciben el
fundamento y la consagración en Igba Iwa Odu (Esù de Orisa Odu)… Por otra parte, Osun
posee una liturgia que debe dominar el Oluwo para su utilización en las consagraciones
superiores de Ifà, pues de lo contrario, no pueden parir babalawos.
Por lo expuesto en el artículo anterior debemos entender que en nuestra línea

tradicionalista-africanista, Esù, Ogun y Osoosi no son Orisas únicamente empleados para la
guerra contra los enemigos que nos desean mal, o como vulgarmente se entiende en
algunos sincretismos, para –entre otros- resolver problemas de justicia, para salir bien de
los quirófanos etc., si no, que los empleamos para una diversidad de finalidades todas
encaminadas a aumentar la espiritualidad y religiosidad, y el poder transformador de
Olorisas y Awoses por ser estos Orisas deidades de gran poder.
Las únicas personas autorizadas en nuestra tradición para confeccionar, entregar y

consagrar a Osoosi, sea en Gba Orisa o en Dosu Orisa (santo de cabecera), son los Olorisas,
Babalawos e Iyaonifas que lo tengan recibido, y los Oluwos en general… Y, solo
reconocemos la existencia de un solo fundamento de esta deidad, lo cual se sabe no es así
en algunas líneas sincréticas donde existen fundamentos de Odè para Babalawos, cuestión
esta que es incompatible con nuestras tradiciones y costumbres litúrgicas y ceremoniales,
donde solo reconocemos un fundamento por cada Orisa, bien sea en línea de Olorisa o en
línea de Ifà… Y, esto es válido para todos los Orisas sin excepciones de ninguna clase.
OSOOSI.
Protector de los que tienen problemas con la justicia, el mejor de los cazadores, adivino,
guerrero, pescador, mago, brujo y hechicero. A pesar de esto, Olodumare solo le permitió
usar sus artes de hechicero para el bien.
Otros de los atributos de Osoosi es ser el encargado de cazar para que los demás Orisas y
los humanos se alimenten. Con Osoosi se hacen Ebó’s para salir bien de las operaciones
quirúrgicas, pues tiene con los Orisas Erinle y Abata, una relación muy estrecha con estos
denominados médicos sagrados... Osoosi –entre otros- es patrón de las cárceles y protege a
las personas inocentes que tienen problemas con la justicia… Él junto con Obatalá crea el
rito Yoruba de la justicia. Las ceremonias de este Orisa se hacen al aire libre,
preferiblemente en el monte, ya que él vive dentro de este y no le gusta estar encerrado. A
Osoosi es mejor trabajarle en la mañana cuando se supone sale de cacería… Es el gran
proveedor de alimentos procedentes de la caza, se le pide para que nunca falte la carne y el
alimento en general en las mesas de sus seguidores.
Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. Quienes creen que pueden
actuar impunemente bajo su protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel
a quien no la merece, del mismo modo mete en ella al que es culpable… Osoosi viste como
Esù y Ogún por ser un Orisa guerrero.
Colores de las cuentas de su Ileke (collar e Idè): Lila o Azul con Amarillo… En algunas
zonas o linajes de Yorubaland pueden ser todo lila, tanto el Ileke como su Idè.
En La Santería cubana se le sincretiza con los santos San Humberto y San Norberto… Los
tradicionalistas no sincretizamos a este Orisa con ningún santo o deidad ajena a nuestra
religión.
LOS HIJOS E HIJAS DE OSOOSI.
Entre muchos otros atributos los hijos e hijas de Osoosi suelen tener una personalidad quizá
un tanto primaria. Son rápidos de reflejos, listos y pendientes de cualquier oportunidad que
les surja, que a buen seguro no dejarán escapar… Siempre están alerta frente a los avatares
que les pueda deparar el destino. Necesitan sentirse libres. Con claras tendencias nómadas y
bohemias, su núcleo familiar suele sufrir por dicha causa. No obstante, los hijos de este
Orisa siempre se muestran leales y hospitalarios con respecto a las personas de su entorno y
también muy protectores y amantes de su familia.
¿QUÉ SE LE OFRENDA A OSOOSI?
Ofrendas de fuerza vital (ver a un mayor religioso), aguardiente, ron, anís, vino de palma,
ginebra, pájaros cazados, alpiste, mijo, ñame, mandioca (yuca), frutas y legumbres….
NOTAS FINALES:
1.- Como se observará, por razones obvias de ética e intimidad religiosa, aquí no he entrado
en los detalles de ‘las ofrendas de fuerza vital’, por lo que en todos los casos remito al
lector interesado a la consulta con un mayor religioso, quien por su preparación y
conocimientos, se supone está capacitado para hacer las aclaraciones pertinentes sobre este
tópico.
2.- Tampoco he entrado en la descripción de los ewes o hierbas que se utilizan para cada
Orisa en nuestros omieros, debido a que tendríamos que utilizar nombres de las mismas en
lengua yoruba, y creemos que sería una confusión para el lector del mundo occidental.
3.- Los temas aquí tratados solo intentan dar una idea generalizada al lector, pues en ningún
caso pretendo que esta información sea considerada como un compendio o tratado
completo sobre el conocimiento Orisa.
4.- Se han obviado en el presente artículo conceptos que lógicamente sí resultan ser
‘secretos de nuestra litúrgia o práctica religiosa tradicionalista’, es por ello que no he
tratado aquí el Kokò Ewé Ifà o La Medicina Ifà relacionada con estos Orisas.
5.- Tampoco he abordado el tema de las Transformaciones que pueden llevarse a cabo con
los Orisas reseñados, por considerarlas también como verdaderos ‘secretos religiosos
tradicionalistas’, lo que forma parte de nuestra intimidad litúrgico-religiosa.
Ifa Ameso
16 h ·
CONTEMPLA EL ESPECTÁCULO PASAJERO DE LA VIDA CON LA MENTE

TRANQUILA:
"No te exaltes ni te deprimas por nada que se encuentre fuera de ti. Contempla el
espectáculo pasajero de la vida con la mente tranquila. Porque los altibajos de la vida no
son más que olas en un océano en constante cambio. Evita involucrarte emocionalmente
con ellos, mientras permaneces siempre en calma, siempre feliz, en tu centro interior en la
columna vertebral"
P. Y.
Iwayu Ori, Mente de Caracter Supremo, una mente de caracter supremo tienen la habilidad
de mantener la calma a travez de cualquier tormenta que atraviese.
Muchos nos preguntamos el porque nos ocurren estas tormentas?. Muchas veces es para
enseñarnos a usar el sentido de la Moderación en la vida .
Todo pasará como todo en la vida ha pasado. Fortaleza!!!

Ifa Ameso



Óşùn Óyìnolà
6h
La religión Yorúbà es una filosofía milenaria basada fundamentalmente en la creencia y

adoración de la naturaleza con un orden universal.
Ifá es la sagrada palabra de Olódúmáré (Dios) que se manifiesta en los 256 Odù (capitulos,
como objetivo de comprensión.) Que dicta los designios y mandatos superiores de los òrìṣà
(deidades).
Olódúmáré: Ser supremo y máxima jerarquía de las deidades Yorúbà (Dios), su nombre se
traduce cercano a: el que posee el cetro del poder del universo.
Ọlọ́run: manifestación de Olódúmáré proviene de las palabras ọlọ́ (dueño, poseedor) y

Ọ̀run (cielo) se traduce como el "señor dueño del cielo."
Ọlọ́fin es un título dado a Olódùmarè, el Ser Supremo de la Religión de los Yorùbá, se

traduce como: poseedor de las leyes.
Òrúnmìlà: deidad de la sabiduría y testigo de la creación de Olódúmáré, intérprete de Ifá,

mediador del ser humano y las deidades.
Àlejò: extraño, invitado, foráneo. Esto alude a la persona que no ha sido iniciada dentro de
la religión Yorúbà y que sólo está de visita en la casa religiosa.
Àwòrò: está palabra se distorsionó en lo que hoy en día se le dice iworo; está compuesta
por dos palabras, awo=mistério, secreto; y la palabra ẹrọ (paz, tranquilidad), se traduce
como: el/la que está en paz o en tranquilidad con el misterio o secreto. Alude a la persona
que ha sido iniciado dentro de la religión Yorúbà por medio de la ceremonia de iṣefa (awo
ifá kán; Una mano de Ifá, òrúnmìlà).
Olórìṣà: se usa para el hombre o mujer consagrado en el culto a un Òrìṣà. Se traduce como:
poseedor o dueño de òrìṣà. Está compuesto de dos palabras; ọlọ́: dueño o poseedor y Òrìṣà
Deidad manifestada en la naturaleza.
Bàbálóòṣà e Ìyálóòṣà son los Olórìṣà que tienen hijos, religiosamente hablando; es decir
son los hombres y mujeres que han iniciado a otras personas dentro del culto a un Òrìṣà.
"maferefún" en ningún momento está palabra quiere decir alabado/a sea. Ésta es producto
de la contracción de la frase “máa fá iré fún” que significa: ve a orar por iré (buena fortuna,
bendiciones, positividad), Maferefún es una palabra muy popular en la tradicion
afrocubana, en los documentos africanistas no aparece mucho o mas bien no se ve nunca,
sin embargo, esto no quiere decir que no tenga su valor...Maferefún siempre va
acompañado de el nombre de un Òrìṣà, por ejemplo maferefún Ọbàtálá, que desglosado
seria, máa fá iré fún Ọbàtálá que quiere decir, ve a orar (por iré) a ọbàtálá.
Àbọrú, Àbọyè, Àbọṣíṣẹ: es el saludo universal para todos los Bàbáláwo, es más apropiado
si el Bàbáláwo está en el santuario de Ifá y está en el proceso de hacer el ẹbọ. Es también
una forma de rendir respeto cuando estamos delante un Bàbáláwo mayor. También puede
ser usado por los sacerdotes y la sacerdotisas de Òrìṣà o seguidores, y por seguidores de Ifá,
para dar la bienvenida a un devoto de Ifá titulado.
Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ son las contracciones de las palabras: Kí ẹbọ fin, kí ẹbọ da, Kí ẹbọ o
ṣé. Esto quiere decir (Mi sacrificio será autorizado, Mi sacrificio será aceptado, Mi
sacrificio se manifestará).
La respuesta de un Bàbáláwo es: “Ogbó ató, àsúre, Ìwòrìwòfún”, que significa, “que tengas
una vida larga y saludable, recibe bendiciones de Ìwòrìwòfún."

Óşùn Óyìnolà
6h
La religión Yorúbà es una filosofía milenaria basada fundamentalmente en la creencia y

adoración de la naturaleza con un orden universal.
Ifá es la sagrada palabra de Olódúmáré (Dios) que se manifiesta en los 256 Odù (capitulos,
como objetivo de comprensión.) Que dicta los designios y mandatos superiores de los òrìṣà
(deidades).
Olódúmáré: Ser supremo y máxima jerarquía de las deidades Yorúbà (Dios), su nombre se
traduce cercano a: el que posee el cetro del poder del universo.
Ọlọ́run: manifestación de Olódúmáré proviene de las palabras ọlọ́ (dueño, poseedor) y

Ọ̀run (cielo) se traduce como el "señor dueño del cielo."
Ọlọ́fin es un título dado a Olódùmarè, el Ser Supremo de la Religión de los Yorùbá, se

traduce como: poseedor de las leyes.
Òrúnmìlà: deidad de la sabiduría y testigo de la creación de Olódúmáré, intérprete de Ifá,

mediador del ser humano y las deidades.
Àlejò: extraño, invitado, foráneo. Esto alude a la persona que no ha sido iniciada dentro de
la religión Yorúbà y que sólo está de visita en la casa religiosa.
Àwòrò: está palabra se distorsionó en lo que hoy en día se le dice iworo; está compuesta
por dos palabras, awo=mistério, secreto; y la palabra ẹrọ (paz, tranquilidad), se traduce
como: el/la que está en paz o en tranquilidad con el misterio o secreto. Alude a la persona
que ha sido iniciado dentro de la religión Yorúbà por medio de la ceremonia de iṣefa (awo
ifá kán; Una mano de Ifá, òrúnmìlà).
Olórìṣà: se usa para el hombre o mujer consagrado en el culto a un Òrìṣà. Se traduce como:
poseedor o dueño de òrìṣà. Está compuesto de dos palabras; ọlọ́: dueño o poseedor y Òrìṣà
Deidad manifestada en la naturaleza.
Bàbálóòṣà e Ìyálóòṣà son los Olórìṣà que tienen hijos, religiosamente hablando; es decir
son los hombres y mujeres que han iniciado a otras personas dentro del culto a un Òrìṣà.
"maferefún" en ningún momento está palabra quiere decir alabado/a sea. Ésta es producto
de la contracción de la frase “máa fá iré fún” que significa: ve a orar por iré (buena fortuna,
bendiciones, positividad), Maferefún es una palabra muy popular en la tradicion
afrocubana, en los documentos africanistas no aparece mucho o mas bien no se ve nunca,
sin embargo, esto no quiere decir que no tenga su valor...Maferefún siempre va
acompañado de el nombre de un Òrìṣà, por ejemplo maferefún Ọbàtálá, que desglosado
seria, máa fá iré fún Ọbàtálá que quiere decir, ve a orar (por iré) a ọbàtálá.
Àbọrú, Àbọyè, Àbọṣíṣẹ: es el saludo universal para todos los Bàbáláwo, es más apropiado
si el Bàbáláwo está en el santuario de Ifá y está en el proceso de hacer el ẹbọ. Es también
una forma de rendir respeto cuando estamos delante un Bàbáláwo mayor. También puede
ser usado por los sacerdotes y la sacerdotisas de Òrìṣà o seguidores, y por seguidores de Ifá,
para dar la bienvenida a un devoto de Ifá titulado.
Àbọrú Àbọyè Àbọṣíṣẹ son las contracciones de las palabras: Kí ẹbọ fin, kí ẹbọ da, Kí ẹbọ o
ṣé. Esto quiere decir (Mi sacrificio será autorizado, Mi sacrificio será aceptado, Mi
sacrificio se manifestará).
La respuesta de un Bàbáláwo es: “Ogbó ató, àsúre, Ìwòrìwòfún”, que significa, “que tengas
una vida larga y saludable, recibe bendiciones de Ìwòrìwòfún."

Ifa Ameso
7h·
CINCO REGLAS FUNDAMENTALES PARA SELECCIONAR UN SACERDOTE IFA /

ORISHA
1) Cuantos años han practicado???
2) Tienen una exitosa y comprometida relación de pareja???
3) Están financieramente estable?
4) Están emocionalmente estable???
5) Tienen una familia a la cual aman y cuidan??
Si la respuesta a alguna de estas preguntas en NO lo mas probable es que él no puede

ayudarte.
Si ellos mismos no pueden mantener una vida saludable, exitosa, para ellos mismos como
pueden ellos garantizarte que lo harán para usted?!?
Pregunten, exijan que les traduzcan , el Yoruba es un idioma no un idioma magico asi
sabrán que están pregonando y ademas sabrá si el sacerdote ha estudiado, el egoismo
religioso y el no querer enseñar es un mal sintoma, no traguen entero, investiguen por su
cuenta, recuerden esto es una religion no una secta
OJO!!!
Ifa Ameso
8h·
Aquel que despierta tranquilamente para ocupar el mundo

Aquel que camina delicadamente para obtener prestigio
Aquel que despierta temprano en la mañana en busca de elementos de prosperidad hacia el
Cielo
Ellos fueron los Awo que hicieron adivinación para Orunmila cuando venia del Cielo a la
Tierra
Ellos también adivinaron Ifa para la raza humana la cual estaría dividida en tres grupos:
Los que lograran las cosas

Aquellos que seguirían o asistirían a los que lograrían cosas
Y los observadores.
Todos ellos venían a hacer tres cosas a la Tierra
Ellos venían a hacer el bien

Ellos venían a hacer el mal
o Ellos venían a no hacer el bien o el mal.
Aasee mogamoga kii ri ohun oro se arigbonio, el Awo de Agbonniregun adivinó Ifa para
Agbonniregun cuando iba donde Olodumare a hacerle preguntas acerca de porqué
Olodumare creó tres grupos con tres caracteres distintos al mismo tiempo.
Tres grupos que mostrarán distintos rasgos no podrían vivir juntos si que hubiese fricción
Al haber fricción , uno está propenso a que le hagan daño
Olodumare respondió:
"Es una forma de conocer las actitudes humanas"
IFA OFUN MEJI
Hoy este sagrado Odu nos enseña que para sobrevivir en este viaje por la Tierra y ser
exitosos debemos tener en cuenta primero quienes somos? a que vinimos? quienes son los
que nos rodean? a que vinieron ellos?
Esta será la única manera que entenderemos y viviremos sin fricciones, una vez nos
identifiquemos e identifiquemos a los que nos rodean viviremos en paz con nosotros
mismos y con nuestro entorno.
Que clase de ser humano eres????
Ifa Ameso
Ayer a las 16:57 ·
Arira salia de la ciudad

Él adivinó para la buena suerte
le dijeron que él tendría buena suerte, pero tenia que hacer sacrificio
En la ciudad que él fue él tuvo un hijo

el hijo que él tenia lo llamó Ojodu
Él entonces volvio a su casa y luego en su casa tuvo otros hijos.
No pasó mucho tiempo cuando Arira murió y el mensaje fue enviado a Ojodu y Ojodu fue a
su casa.
Los otros hijos discutieron si Ojodu era hijo de Arira.
Ojodu dijo ser el primer hijo de su padre y Obi fue usado para la adivinación
Ocho lóbulos fueron usados para la adivinación en aquel tiempo
Le preguntaremos a Arira :
Si es usted el padre de Ojodu permita 4 lóbulos caer boca arriba y los otros 4 caer boca
abajo .
Si usted no es el padre permita que las ocho caras caigan boca abajo cuando lancemos el
Obi.
Muy temprano por la mañana hicieron la adivinación y 4 cayeron boca arriba y 4 cayeron
boca abajo.
Ellos pidieron lanzar lo nuevamente y Obi se negó
Padre usted dio a luz a Ojobu, fue la adivinación de ese día
Ojodu comenzó a bailar y a cantar.
NI IGBA IWA SE "Al principio de los tiempos" Ejiogbe declaró que el sistema de
adivinación estándar empleaba ocho lóbulos del Obi. Un Obi con cuatro lóbulos es
equivalente a una fila del Odu de Ifa .
ESE KAN ODU KI DURO LETI OPON IFA " Una fila de Odu nunca es el estándar en la
adivinación de Ifa" y es por esto que dos Obi fueron usados para conseguir dos filas de Odu
.
Esta ultima publicación del Obi nos muestra también la relación del Obi con Ifa en algún
momento de la historia de la cultura Yoruba y que quizás ya no se usa en la modernidad en
ciertos lugares
Este tema del Obi tiene mucha tela por cortar, hay infinitas historias del Obi dependiendo
de los linajes y regiones en donde se desarrolla la etnia Yoruba y en la mayor parte de
África. Como siempre no es mi intención imponer una doctrina solo comparto lo que
estudio porque como ya saben no hace falta el cabezón que mal interprete .....
Cada día que voy estudiando la cultura Yoruba voy descubriendo muchos temas que aquí
en América no se sabia tanto de la historia como de la practica religiosa en el aspecto de la
adivinación de los Yoruba se refiere.
Como este espacio es para todos es bien recibido todos los aportes que puedan hacer sobre
este tema para el mejor aprendizaje de todos , creo firmemente que nos hace falta aprender
todo lo relacionado a todos los aspectos religiosos adivinatorios e históricos Yorubas y así
no solo limitarnos a lo que nos han enseñado en nuestra coraza de creencia.
Obi lo nbi Ikú

Obi lo nbi Arun
Obi lo nbi Ofo
Obi lo nbi Ase iri
Obi esquiva la muerte

Obi esquiva la enfermedad
Obi esquiva la perdida
Obi esquiva las desgracias
Richard Fernandez Àwó Ótúrá Óríré Aboru Aboye Muy bueno me permito compartir
Obi nii beku

Obi nii barun
Obi nii beja
Obi ni iba aye aboju peete
Forma de pronunciar (Kpuete)
6. Se recita el sig Oriki
Oturupon fun bisi bisi
Lo difa fun eleri bisi
Eyi to ma fobi beku
Kii la laden fobi ise
Respuesta R: Ipe la laden fobi ise ipe
Kii la lade fobi ise
Respuesta R: Oyin la lade fobi ise oyin
Nota: Esto es recitado para dar Obi a cualquier Orisa.
6. Mano Derecha: Se pronuncia Owo Otun.
7. Mano Izquierda: Se pronuncia Owo Osi.
8. Se unen las manos: Se pronuncia a paapo o di mewa (Significa Aquí tengo Obi)
Aseee
Ifa Ameso
Ayer a las 11:08 ·
Es el hambre que en última estancia podría matar a alguien

Él iniciado dice que él espera ser bendecido
Lanzó Ifa para Olufuwa el día que él se iba a unir a la nuez de kola para hacerla cinco
Ellos dijeron , usted Olufuwa esta Nuez de Kola usted se juntará y será usted el quinto
Ellos dijeron le sera fácil usarla para adivinación

Ella dijo : "Eso es correcto , haré de la adivinación algo dificil"
Ella dijo : "Si los que usan la Nuez de Kola para usarla en adivinación romperán la nuez
para el Orisha.
Ellos tomaran de su parte para la adivinación.
EJIOGBE
Debemos tener en cuenta en este segundo segmento del uso del Obi en la cultura Yoruba lo
siguiente, cuando usamos el Obi sobretodo el Iya Obi aprender a identificar cual de los
lóbulos es masculino y cual es femenino.
El masculino posee una linea interna recta desde la parte posterior hasta la parte inferior del
lóbulo a diferencia de la femenina que tiene una linea que se abre en forma ancha como una
bifurcación al final del lóbulo.
Solo se usa el Obi para adivinación como un medio para hacer preguntas durante el proceso
de un Ebo /sacrificio, o al finalizar el sacrificio para investigar la satisfacción del Orisha,
y es muy importante que el Obi este limpio y completo y colocado en un contenedor limpio
o en un paño blanco.
El Obi debe ser colocado al momento de ser lanzado en un vaso de agua y el sacerdote que
va a hacer el lanzamiento debe tomar un sorbo de esa agua. Esta agua luego debe ser
rociada sobre el Orisha o sobre el Ebo al cual la adivinación será hecha.
En ningún momento debe ser usado un instrumento metálico para abrir el Obi para no
interferir con con su grado de exactitud el cual puede ser cambiado cuando llega en
contacto con el hierro de Ogun.
Para la lectura del Obi hay aproximadamente 9 posiciones cifradas cargadas de información
lo cual dará explicaciones a las respuestas especificas.
La cara hacia arriba del interior del Obi es positiva , y de luz , mientras la cara hacia abajo
será negativa y de oscuridad . convirtiéndose lo positivo en un SI y lo negativo en NO
Pero , y esto es muy importante, cuando se usa el Obi para adivinación para deidades
femeninas como Oshun, Yemoja, Olokun etc..los lóbulos femeninos son leidos como un SI
o positivos y los masculinos serán leídos como un No y menos positivos ya que debido a la
dualidad de Ifa en este caso la deidad femenina tiene el poder durante la adivinación y se le
da su lugar como tal.
Estos son los consejos y los nombres de la caída mas importante de la lectura del Obi.
1) IFA / BUENA SUERTE

Las 4 cubiertas hacia abajo
El Orisha dice que esta lanzada podría significar buena suerte y abundancia o una contienda
que la persona tenga será inminente.
Se supone que siempre el Orisha habla de buena suerte , en este caso una segunda lanzada
es necesaria para la confirmación y clarificación. Habla de embarazos posiblemente de
gemelos o atención a gemelos que necesitan atención y habría que atender a Obatala.
2) IJA/ PELEA
Uno femenino con la cubierta hacia arriba, Orisha dice que es un indicador negativo
llamando para que ofrezca al Orisha alguna deuda pendiente y es por esto que fuerzas
negativas están circundantes o presentes, cuidado con enfermedades o problemas a futuro,
igualmente una segunda tirada debe ser hecha para clarificar la situación
3) IFA WA
Un masculino boca arriba, Orisha habla de forma positiva y responde un SI a la pregunta ,
avisa la presencia de ancestros y su apoyo incondicional a la persona, Orunmila en esta
caída quiere que se muestre apreciación por todo lo que ha hecho por usted, se debe
propiciar Ifa para seguir recibiendo las cosas buenas de la vida, se debe hacer sacrificio a
los ancestros.
4) EJIKO
Uno masculino y uno femenino boca arriba , es un SI a la pregunta y anuncia uniones o
matrimonios convenientes, es un buen signo , también EJIKO es llamado gemelos y es
considerado como un indicador de continuidad. siempre que esta caída se manifieste en la
bandeja de adivinación o Upon se saluda con la frase IWA KO , La buena suerte y la
continuidad , debe apaciguarse Ile , la tierra o la casa con agua fría para proceder.
5)IRE/BENDICIÓN
2 masculinos boca arriba , Orisha habla de refuerzos a las energías positivas que abundan
en el momento y se debería sacrificar a Orisha para la continuidad del buen momento , y
aquí no hay ninguna afectación de energías negativas sobre la persona. Orisha aconseja a
no maldecir o desear el mal a nadie para que esto no suceda.
6) ODI OKANRAN
2 femeninos boca arriba,Orisha habla de un indicador negativo , los perros guardianes de
Aiye (Iya mogun) muestran descontento, desaprueban su alimento o interés de la pregunta
hecha, habla de personas enfermas cercanas y un sacrificio debe ser hecho para este
enfermo, es una respuesta de NO final y apaciguamiento debe ser hecho.
7)ISEGUN / VICTORIA
2 masculinos y uno femenino boca arriba , Orisha dice que es un indicador muy positivo, si
la pregunta es referente a una relación interpersonal o de matrimonio está muy bien
aspectada , hay vencimiento de todos sus enemigos.
8)OTA IWA / INCERTIDUMBRES

2 femeninos y un masculino boca arriba , Orisha dice que hay un rompecabezas sobre la
pregunta y debe ser investigada a profundidad, Ebo y propiciación a Ogun deben ser hechas
para retornar a la normalidad en el camino, se deben evitar peleas o molestias innecesarias ,
hay que tratar a los seres queridos con cuidado y consideración y ser muy paciente con los
que nos rodean en todos los ámbitos.
9) ALAFIA
Todos boca arriba , Orisha dice que es un signo muy positivo , indica buena salud, felicidad
y abundancia , habla de viajes muy fructíferos y excelente comercio exterior a los que
trabajan en este campo, Orisha Ibeji espera ser preguntado.
En la próxima publicación compartiré otros aspectos del Obi , como nos damos cuenta Obi
es de gran importancia dentro del sistema adivinatorio y comunicación entre nosotros y los
Orishas , es de mucho estudio y practica para recibir una respuesta acertada que al final es
lo que se busca en la practica para un mejor andar en la Tierra.
Espero haya sido de su entero agrado compartirles esta valiosa información para el
crecimiento y conocimiento de la practica y las costumbre religiosas de la etnia Yoruba.
Espero sigan teniendo un gran Domingo junto a sus seres queridos.
Recuerden
Baba Faleye ETAWA
CARÁCTER, TEMPERAMENTO, IMPETU, IMPULSO, PARA EL IRE LANZAR NUEVAMENTE

“CONFIRMAR”
Etawa recibido en la primera lanzada representa una respuesta que es INCIERTA Etawa representa
una situación que, mientras que es posiblemente aceptable o de potencial positiva, está siendo
influenciada por un solo segmento cerrado. Es la semilla omnipresente de la duda que crea un
estado en donde uno no puede creer completamente en todo lo que se percibe, como es un solo
segmento cerrado de la lanzada que sugiere que no sea subestimado por su forma invisible. Son
esas fuerzas no vistas que evitan que Etawa logre certeza. El grado en el cual estas fuerzas están
influenciando la situación puede solo ser determinado a través de otra lanzada del Obi, ya que en
la otra tirada se determinará si la respuesta es SÍ o NO. Etawa puede también alertar al individuo a
una carencia de la condición de los recursos-una condición de tener bastante energía a lo largo de
la distancia, todavía “casi” puede demostrar ser insuficiente o, en el mejor de los casos, difícil.
Cuando se vuelve a lanzar aparece ALAAFIA, EJIFE o ETAWA la respuesta es

SÍ. Sin embargo, si es OKANRAN u OYEKU la respuesta es NO.
AKITA (2 MACHOS Y 1 HEMBRA HACIA ARRIBA)
- Problemas difíciles, carácter, tener cuidado con perder el control del temperamento
- Confrontaciones incontrolables.
- Demasiado riesgo de que las emociones y la rabia dañen las cosas
- Control de las cosas, mantener auto control.
OBITA (2 HEMBRAS Y 1 MACHO HACIA ARRIBA)
- Problemas menos fuertes, se pueden controlar.

- Control el carácter. No reunión, negocios, fiestas…
- No hay pelea que viva en paz.
- Una posible rabia mantiene las cosas dudosas.
- Este Etawa no es tan malo o serio como el primer Etawa con 2 machos y una hembra, pero
todavía las cosas pueden ser dañadas por el carácter de uno cuando no se presta la debía
precaución.
OTRAS NOTAS PARA EL LANZAMIENTO DE ETAWA:

En caso de preguntas tales como: debo atender esta tienda, debería tener una cita con esta
persona, debería retirarme de este asunto, debería tomar este trabajo, etc. NO ES ACONSEJABLE
HACERLO, lo que tu pediste si obtienes la confirmación con el Etawa (ya sea que este con 2
machos y una hembra asía a arriba o un macho y 2 hembras arriba) existe el riesgo de que las
emociones, el carácter y la rabia arruinen las cosas. El riesgo es menor con un macho y 2 hembras
de cara asía arriba, pero todavía existen cosas inciertas.
Preguntas durante la vida: El consejo en este tipo de situación, (Cuando obtienes Etawa con
confirmación), de ti depende si tu quieres seguir adelante y hacer lo que pediste o no. si crees que
puedes controlar cualquier posible emoción, rabia o variación del carácter que pueda arruinar las
cosas, entonces la elección depende de ti. El solo cree que es mejor no hacerlo y no poner las
cosas en riesgo de ninguna manera.
OKANRAN
Òkànràn marca un NO. Sobre todo la falta de paciencia/ o algo esta agitando la mente de la
persona. (Se toca el suelo con los dedos índice y se toca el pecho en dirección al corazón tres
veces)
Tres segmentos cerrados hablan de una presencia abrumadora de la energía que contrae y que
previene el éxito del esfuerzo. Las obstrucciones han bloqueado las oportunidades y los caminos
están cerrados. El sol es visto en el horizonte, y solamente una luz débil esta iluminando su
trayectoria. La ausencia de la luz en Òkànràn no señala una condición malévola, sino un estado en
donde un solo segmento llama al éxito y esta siendo atacado por la oscuridad circundante.
Mientras que todavía se mantiene un solo segmento abierto, las energías de la contracción está
cerrándolo. Cuando aparece Òkànràn con respecto a una situación específica, podría indicar que el
organismo se esta apagando; se están cerrando las alas. La lucha puede también ser entendida
que al final al tratar de luchar contra la inminente oscuridad, el resultado puede ser el fracaso.
Más allá de esto puede sugerir que uno pierde la iluminación necesaria para navegar exactamente
la trayectoria.
Uno debe tener cuidado de no dejarse llevar por los obstáculos que los rodean en este tiempo.
Finalmente, Òkánràn puede indicar el intento fallido debido a su carencia del esmero o de la
dedicación. Este signo recuerda que un solo esfuerzo transitorio es raramente la fórmula para el
éxito.
ILERA (1 MACHO HACIA ARRIBA)
- No hay Paz mental

- Esforzarse más para conseguir lo que quiere y todo cambiara a favor.
- Dificultades y agite en el transcurso de los 5 días.
AJE (1 HEMBRA HACIA ARRIBA)
- Cosas por lograr, están por conseguirse.

- Se debe mantener paciencia y control de las cosas.
SE VUELVE A LANZAR Y SE PREGUNTA SI CON EL CONSEJO YA ES SUFICIENTE EN CASO DE SER

NEGATIVO SE INDAGA SI LE FALTA ALGO AL ORISA (OTI, EPO, ATARE, ORÍ, EFÚN, OYÍN, SAL, LOS 4
LOBULOS DEL OBI, DAFÁ.
OYEKUN
OSCURIDAD, MUERTE, ENEMIGOS

LIMPIARSE EL CUERPO CON EL OBI Y PREGUNTAR SI CON ESA LIMPIEZA NOS HEMOS LIBRADO DEL
PELIGRO DE MUERTE Y ENEMIGO EN CASO DE SER POSITIVO COLOCAR TODA LA OBI A LA DEIDAD,
EN CASO DE REPETIR OYEKU VOLVER A LIMPIAR DEJAR TODA LA OBI Y TOMAR OTRA OBI PARA
LANZAR Y PREGUNTAR SI YA ESTA TODO BIEN, EN CASO DE SALIR POR TERCERA VEZ ETAWA ES
ACONSEJABLE REALIZAR UN DAFA INMEDIATAMENTE Y DEJAR TODA LA OBI A LA DEIDAD.
Oyeku es un rotundo NO como respuesta.

Mientras que algunos adivinadores miran a Oyeku como el mensajero de graves presagios,
trataremos de ser lo mas sensato en la interpretación. La presencia de la oscuridad total,
representada por los cuatro segmentos que son cerrados, puede ofrecer tanto protección como
obstrucción. Oyeku marca un estado en donde existen varias fuerzas que no han sido vistas en el
juego. Un NO recibido a través de Oyeku ofrece protección contra elementos potencialmente
perjudiciales que permanecen invisibles y obstruyen de forma absoluta las cosas que viene de una
fuente sin descubrir. Es difícil comprobar si Oyeku trae el abrigo o la restricción debido a la
carencia de la luz en este signo. Luz - el vehículo de la iluminación - se ha eclipsado detrás de un
velo de la oscuridad. Mientras que el autor discrepa con percibir Oyeku solamente como fuente
segura de los problemas, repetido aspecto de este signo debe llevarse a un sacerdote de Òrisà o
un Bábálawo para una futura exploración. Podría abrigar las energías evasivas que requieren la
energía de una luz divina que esta experimentando permanecer en la trayectoria o prevenir
dificultades. De la misma manera, él puede requerir simplemente una confirmación que esta signo
venga a ofrecer su protección, más bien que su obstrucción. Una respuesta de NO marcada por
Oyeku se debe considerar como un no absoluto. El veredicto final ha sido lanzado y se aconseja
dejar la línea entera de preguntas.
- Se refiere a impedimentos.
- Oscuridad, la muerte, y muchos obstáculos que se derivan de la infelicidad, enfermedad, y gran
temor.
- Fin de ciclos para comenzar otros, apoyo ancestral en la parte positiva.
Ifa Ameso
El perro meneó la cola despacio

haciendo posible que no vuele la bandeja de cuentas
La confusión saluda a la lluvia que viene
Este conduce al viento hacia atrás
fue quien hizo adivinación para el Rey Leyo Ahori
El Rey que mastica con el frente de sus dientes

el Rey que engorda a la avaricia
El mentiroso lanza el Obi y consiguió una respuesta inutil

El traidor que lanza el Obi y todo quedó disperso en el Upon
El benévolo lanza el Obi y el Obi le respondió positiva mente
Lanzó para Ojodu el hijo de Aro en Ife

Ojodu dijo que su padre cenó
Él dijo al padre que vino con generosidad
Él dijo que la adivinación del Obi trae la respuesta positiva
Positiva para que todos vean
EJIOGBE
Hoy quiero dejarles esta enseñanza para que se nutran un poco del significado de ciertos
elementos usado en la práctica Ifa/Orisha los cuales se dejaron de usar aquí en América y
para mi concepto personal se debe rescatar por la importancia de estos dentro del Ifismo y
su significado religioso.
El uso del Obi Abata, Nuez de Kola ( Cola Acuminata)...quizás porque muchos practicantes
en América desconocen que el Obi Abata es uno de los 401 Orishas que bajaron del Cielo a
la Tierra y constituye una parte primordial del sistema de creencias de la tradición Yoruba.
Como dato importante debemos aprender que el Obi , dentro de todos los Orishas, fue
reducido a la subordinación de los otros Orishas ya que rechazaba hacer sacrificio como lo
fue prescrito por Orunmila cuando él estaba emprendiendo su viaje hacia la Tierra.
Ademas fue condenado a sufrir el destino de la sequedad siempre que su marido Ewe
(hierba) se marchaba y de ahi el proverbio Yoruba que dice:
" Bi Obi ko ba ri Ewé oko re, gbigbe bi gbe"
"SIEMPRE QUE EL OBI NO ESTE CON SU MARIDO , SU HOJA SE SECA"

Para los Africanos , sobre todo los Yorubas , el Obi es un símbolo de vida , se dice que "Él
que da Obi da vida" , es de costumbre repartir Obi a los invitados cuando llegan a casa
como familiares ,a amigos y admiradores como símbolo que representa a la continuidad de
la vida , ademas que es un energético muy parecido al café.
En su contextura física tiene dos colores , el rojo y el blanco y viene de diferentes números
de lóbulos y se dice que cuando llegó a la Tierra llegaron como dos hermanas , Obi Abata
el cual trae de 3 a 6 lóbulos y Obi Gbanja que solo tiene 2 lóbulos .
Hay 6 tipos principales de Obi según el numero de lóbulos que traiga y esto juega un rol
importante y primario en su uso y aceptación entre la mayoría de los pueblos en África en
particular el Yoruba .
1) AKIRIBOTO
Este solo trae un solo lóbulo y es de los mas raros que se pueden encontrar ya que según las
historias mitológicas el Obi vino a la Tierra a subdividirse, este nunca es consumido y su
uso primordial mente es para propósitos medicinales.
2) GBANJA
Este trae 2 lóbulos y su color es blanco o mas claro, es de mayor tamaño que las otras
clases y este si es consumido como estimulante y se usa escasamente para hacer preguntas a
los Orishas o para la adivinación y la razón por la cual no es considerado para los rituales es
porque carece de características masculinas y femeninas.
3) ETA OBI
Este trae 3 lóbulos y son considerados como un ser muy especial para Eshu /Elegbara y
para otros Orishas para el empleo medicinal. Este mas que todo se usa para la adivinación
que se hace delante de Orishas masculinos y solo tiene respuestas de SI o NO porque
ademas de ser un lóbulo simple en su interior es un considerado un lóbulo masculino. Solo
se consume cuando el Orisha concede el permiso durante o después del Ebo
4) IYA OBI
Este trae 4 lóbulos y es considerado la Madre de los Obi , representa la comida tanto para
los Orishas como para los seres humanos , es la nuez mas aceptable para la adivinación
delante de los Orishas . Dentro de los 4 lóbulos tiene 2 masculinos y 2 femeninos y se
identifican por las lineas interiores y aparte tiene un sistema oracular muy complejo muy
diferente a Ifa y al que conocemos en América con la fruta del coco ya que da
aproximadamente 9 letras diferentes y no solo se limita a 5 como se conoce comúnmente
aquí en America , en la próxima publicación haré un breve recuento de estas letras o
consejos dados por el Obi.
5) OLUFUWA
Este Obi trae 5 lóbulos y pertenece a Oshun simbolizando la pubertad, la blancura, y el
AGUA FRESCA, se usa también para el consumo y la adivinación . este tiene una
característica diferente viene con su aspecto femenino impar o el Ofua pero al momento de
adivinación solo se usan 4 lóbulos , 2 masculinos y 2 femeninos.
6)IWAREFA
Este trae 6 lóbulos y es usado para ocasiones muy especiales en particular a los Awo
Ogboni quien llama su jerarquía mas alta IWAREFA y se usa durante coronaciones de
Reyes y Jefes muy importantes .
En la próxima publicación detallaré lo que el lenguaje o la parte oracular se refiere de este

importante Orisha ya que hace parte de la comunicación de los seres humanos y los demás
Orishas .
Ifa Ameso
Ofun probó el aceite, Ofun dejo caer Olele (pastel de frijol rojo) en la sal.
Ofun estaba buscando por todas las cosas dulces para comer
Estas fueron las adivinaciones para Eşu Odara, el cual se iba a casar con Epo , aceite de
palma.
A él se le dijo que hiciera sacrificio para ellos nunca fueran separados
IFA OFUN OTURA
En este sagrado Odu nos habla de la relación infita entre Epo y Eşu Odara, esto simboliza la
union que debemos tener con nuestras parejas para obtener la armonia y por ende nos
llegue la prosperidad a nuestros hogares.
Aprovechemos este fin de semana y cultivemos nuestras relaciones de pareja, buscamos y

buscamos y no nos damos cuenta que el amor está ahi a nuestro lado.
Si no tienen pareja es momento de compartir con esa persona especial que de alguna
manera siempre está pendiente de nosotros y que muchas veces ni lo consideramos.
Momento de disfrutar el amor!!!!
Aquellos que tienen Eşu vamos a refrescarlo con Epo para estabilizar la energia del amor
de pareja.

Ifa Ameso
ESTOY EN EL CASTILLO DE LA PRESENCIA DE DIOS.NINGÚN DAÑO PUEDE

ALCANZARME:
Nunca aceptes las limitaciones de tu entorno. Permanece internamente en el castillo de la

presencia de Dios. No hay otro refugio de seguridad ... Afirma sin miedo:
"Estoy en el castillo de la presencia de Dios. Ningún daño puede alcanzarme, porque en

cada situación de la vida física, mental, financiera, espiritual estoy protegido en la fortaleza
de Su presencia"
P. Y.
Hoy Oremos a Dios para que nos de la fortaleza que necesitamos para seguir adelante , no
hay mejor refugio que el castillo de Dios.
Pidamos por nuestra salud , espiritualidad, economia, y nuestras relaciones y la del mundo
entero, recuerden que recibimos lo que damos.
Ifa Ameso
Amere o Pojo
El residente de Onidiyan Pojo
Se le hizo adivinación a Onidiyan Pojo

El hijo del caballo que usa las manos
Pero el prefiere usar sus bigotes para espantar los insectos
A él se le recomendó que hicoera sacrificio y él lo realizó
Observa a Akoko , el pajaro carpintero

El Awo de la copa de los arboles
Si la prediccion de Ifa llega a pasar

Yo seré muy feliz!!!
IFA OGBE WUNLE
Estamos en momentos cruciales de la vida , donde se aproxima grandes cosas para nuestro
destino y hay que asegurarse que las cosas buenas de la vida que nos llegan nos evadan, no
podemos darnos ese lujo .
Hay que estar atentos y mantener nuestro buen caracter enfocado hacia la prosperidad y la
abundancia siempre estar en la copa de los arboles y asi mantener una posición privilegiada
en nuestras vidas.
Tengan un excelente fin de semana.

Ifa Ameso
“Muchas personas no están sanas mentalmente, pero muchísimas más no lo están

emocionalmente y se encuentran traumatizadas o padecen de inmadurez emocional. No
puedes negarlo. Me parece que hoy día esta enfermedad emocional es el mayor problema
de la humanidad. Un síntoma de este mal se manifiesta en la forma en que la gente culpa
constantemente de sus diversos problemas a las condiciones externas o a otras personas.
‘Bueno, si él no hubiera hecho esto, o si ella no hubiera dicho aquello, yo no estaría
sufriendo hoy’. ¡Absurdo!....No culpes a los demás por la forma en que te comportas. La
situación en que te encuentras es exactamente la que tú mismo has creado.
El aforismo: ‘Eres el arquitecto de tu propio destino’ es absolutamente cierto. Tú eres el

creador de tu propio destino. Comprender esta verdad es un indicio de que se piensa con
madurez, y eso favorece nuestro desarrollo emocional.”
Tenemos que asumir las riendas de la vida y empezar a construir nuestro futuro, todo lo
hagamos ahora se verá reflejado en el futuro , nuestras propias decisiones en este presente
será el reflejo del mañana , es una gran realidad que hay que vivir en el eterno presente para
no vivir en ansiedad pero es decisivo lo que hagamos hoy.
Ifa Ameso
Porokiporoki mo le hun'şo
Kekeke mo le r'eru
Mo ta mo jere
Idi eni li aiwo bioti l'aro si
Fue adivinado para Teteregún cuando él iba a llevar agua de CONFORT a Olokun
A él se le pidió que hiciera sacrificio
Él escuchó el consejo e hizo sacrificio
Él le llevo el agua a Olokun
Olokún dijo:
Tú Teteregún !!!! De ahora en adelante tu siempre estaras comodo, nunca estaras en

necesidad de las cosas buenas de la vida, Yo continuaré dandote mi aliento!!
Teteregún Ş'oka Ó pòn mi Oro ko Olokun ati

Teteregún prosperará, Él ha llevado el Agua de Confort a Olokun
IFA OGUNDA OYEKU
Este sagrado Odu hoy nos revela que todos los aportes que hagamos hacia la abundancia y
a la sabiduria seran apoyados por Olokun, la deidad de la abundancia y la prosperidad.
Tiempos excelentes!! Mucha agua fresca!!!

Ifa Ameso
Opele son los que después de ser llenados con los alimentos su estomago se volvió a la
tierra
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Peregede, la Madre de Ojumo mo el día que
amaneció le aconsejo hacer sacrificio
Buen día amaneció para mi hoy

He sido bendecido con Riqueza
Peregede usted es la madre de Ojumo mo

he sido bendecido con una buena esposa
Pergede usted es la madre de Ojumo mo

he sido bendecido con hermosos hijos
peregede usted es la madre de Ojumo mo

he sido bendecido con un hogar confortable
Buen día ha amanecido para mi hoy

he sido bendecido con excelentes caballos
Buen día ha amanecido para mi hoy

he sido bendecido con las cosas buenas de la vida
Ifa en este sagrado Odu Oyeku Meji nos enseña a que debemos rezar y agradecer todas las
mañanas por todas las bendiciones recibidas y saber que a diario tenemos la esperanza de
que en la vida no hay limites para todas las cosas buenas de la vida.
Venimos a la Tierra definitivamente a triunfar en la vida ya que las bendiciones para

nuestro destino vienen del Cielo y no como resultado de ningún ser humano.
Por eso debemos tomar las mejores decisiones en la Vida para obtener el éxito pero
NUNCA debemos olvidar el AGRADECIMIENTO a Olodumare todas las mañanas por el
éxito logrado y las bendiciones actuales y venideras.
Espero que entre todos Oremos y demos gratitud por lo mucho o por lo poco que tenemos
pero sobre todo por la Vida.
tengan un excelente día!!!!
Ifa Ameso

Yo respondí que es tiempo de dormir encima de alguien
Yo respondí nuestros padres valen la pena para dormir sobre ellos
Yo nunca sabria si valdria la pena dormir sobre mis padres

Yo le respondí nuestras esposas valen la pena para dormir sobre ellas
Yo nunca sabria si valdria la pena dormir sobre mis esposas

Yo le respondí nuestro hijos valen la pena para dormir sobre ellos
Yo nunca sabria si valdria la pena dormir sobre mis hijos
Yo ahora declaro mi ignorancia de quien vale la pena para dormir sobre ellos
Orunmila dice que solamente Él vale la pena para dornir sobre él
Ifa programame para obtener la riqueza
Ope a gunka siempre yo voy a dormir sobre ti
Ifa programame para obtener todas las cosas buenas de la vida
Òpe àgúnkà siempre yo voy a dormir sobre ti
Ifa si tu me programas para ser bendecido con todas las cosas buenas de la vida Òpe àgúnkà
siempre yo voy a dormir sobre ti
IFA ODI OTURA

Momento para descansar y dormir sobre alguien muy especial que Ifa ha traido.... me voy
de vacaciones por unos dias espero que todos tengan un excelente fin de semana ahi les
dejo la oficina no la descuiden!!! jajajaja
Ifa Ameso
Las cabras son adivinadores de los idiotas.
Las ovejas son adivinadores de los estupidos
Un oprimido me golpeó en el mercado
Cuando terminé de quejarme fui a Ibadan
Trataron de abofetearme, me empujaron fuertemente
Me preguntaron de quien era hijo?
Les dije: «Soy el hijo de Otura Irete!! (Ifa)»
Una hoja muere el dia que se arranca, pierde su vitalidad tan pronto como se arranca.
La hoja de la palma se pone triste el dia que es cortada de la palma.
Cuando el Akàrà es echada en un aceite caliente para freir hace un fuerte ruido.
Para el anochecer habra llantos de angustia en los hogares de mis enemigos.
Digo :
« El Ori de Àíšé gana las guerras por Àíšé»
Mis enemigos seran vencidos sin niguna excepcion
Quienquiera emprenda una guerra contra mi será vencido!!

Ifa Ameso
Él, quien corre en círculos
Guerrero quién efectua por encargo de Ikú
Uno quien da golpes con su cabeza
Repartidor de hechizos
Comerciante guerrero
Donde quiera que mis enemigos vayan , trabajan y vivan
Eshu, usted debe buscarlos, seguirles , encontrarles y castigarlos.
El día que el huevo golpea la cabeza de Eshu, es el dia que el huevo se rompe...
Un pequeño rezo por si acaso.

Ifa Ameso
11 h ·
CUANDO TU COMUNIÓN CON ÉL ES PERFECTA, LA SANACIÓN ES

PERMANENTE:
"El poder de la mente lleva consigo la energía inquebrantable de Dios; Ese es el poder que
quieres en tu cuerpo. Y hay una manera de atraer ese poder.
El camino es la comunión con Dios por medio de la meditación. Cuando tu comunión con
Él es perfecta, la sanación es permanente".
P. Y.
Recuerden que nuestro Ori es una extensión de Dios dentro de nosotros y somos receptores
y generadores de energias, meditemos y visualicemos la sanación , sanacion espiritual!!!
Egbe Orisa-Oko Cuenta Llena está en Venezuela Caracas.
Ayer a las 08:08 ·
Buenos días familia Tòkún
Ifá significa sinceridad. Es una actividad seria. Es también de esperarse que todos los
practicantes de Ifá sean sinceros. Esto es porque solo siendo sinceros, ellos pueden asegurar
el apoyo de las Deidades, como lo dice el Odu Òsá Òtúrà, SÓLO LOS DIOSES
FAVORECERÁN A LOS QUE DICEN LA VERDAD.
Si un Awo no es sincero con sus clientes, es difícil pero no imposible para el cliente saber
esto, especialmente si el cliente no es un adepto al Ifá.
El cliente solo pensará que el problema está en el Ifá ese cliente solo le dirá a los demás que
se acercó a un Bàbáláwo o Ìyánífá y que le avisaron seguir ciertos pasos que solo lo
llevaron a descubrir que estaba siendo engañado por Ifá, sin saber que el problema emana
de la falta de sinceridad del Awo al que se acercó.
En Òtúrá- Rerá (Òtúrá – Ògúndá), Ifá tiene esto que decir:

La deshonestidad no le paga a nadie
La maldad no beneficia a nadie
Cuando una persona deshonesta reparte su traición Su conciencia le pica constantemente
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Sàgbìgìrìyàn Reza, se honesto, se confiable
Aquello que son honestos
Tienen el apoyo de las Deidades
También en Èjì- Ogbè, Ifá dice:

Yo me comporto como mi Dios me creo
Yo siempre hago el bien
Yo soy honesto también
Yo no hago el mal
Tampoco soy asilo de malos pensamientos
No sea que muera muy infeliz
Esto es porque cualquier cosa que tú hagas en tu juventud Te perseguirá hasta que seas un
anciano...
Si un Awo no es sincero, esa conducta será un adversario que afectará su llamado. El Awo
hará que la gente pierda el respeto por el Ifá. Además, el Awo morirá como una persona
maldecida y muy infeliz.
En Ogbè- Sá. Ifá dice:
Si un Bábáláwo está en una grave solicitud
No lo dejes mentir
Si un yerbero está en una terrible necesidad
No lo dejes ser deshonesto
No permitas ni un mentira ni una muestra de deshonestidad Porque las cuentas cuando
muera....
Majeobaje Awo Agbaye Babaomar Aworeni está aquí: EGBE AWORENI ODUYEMI.
22 de junio de 2016 ·
Mi carácter cambio mucho desde que entre en la tradición Yoruba,como forma de vida y de
consulta permanentes a Orisa
Leo algunos Babalawos que copian y pegan escritos de otros lo traducen y se lo hacen de su
autoria eso me da mucha tristeza.
Recuerdo un itan que decía que orunmila le dio a aseda y a akoda sus discípulos dos
ikodide (pluma roja)
En cada caja y les dice escondan esas cajas con cada pluma cada uno y que nadie sepa
donde esta.
Salieron y aseda llego al otro día y dijo ya esta maestro .
y akoda demoró 4 días y volvió con la caja y Orunmila lo ve y dice que paso ?
Es maestro orunmila cada ves que la escondía dios (olodumare)
Sabia donde estaba .
Si piensas que algo puede ocultarse de.por vida simplemente no sabes a que vinistes.
Aprende a ser honesto no mientas por ti ni por nadie .
Que tengas un buen día y que tu carácter sea honesto firma por ti lo tuyo .Babalawo. May o
pay .la honestidad es el camino a Dios.(olodumare)
Araba Ifashade Odugbemi in Memorial...
Oshun, siendo uno de los 17 seres celestiales originales (Irunmole) enviados a la Tierra, fue
la única deidad femenina. Los otros dioses, todos hombres, fracasaron en sus intentos de
revivir y poblar la Tierra. Cuando se dieron cuenta de que no podían completar la tarea que
Olodumare les había asignado, trataron de persuadir a Oshun para que los ayudara. Oshun
estuvo de acuerdo y dio a luz sus dulces y poderosas aguas, devolviendo la vida a la Tierra
y a la humanidad y otras especies. Como lo sugiere el mito yoruba, la humanidad no
existiría si Oshun, la diosa de la vida y la fertilidad, no hubiera actuado.
Yovani Ifatayo Araba Ile Tuntun
10 de febrero ·
Reverencia a mis mayores
À gbà rá nlá ni ́ yabè si ́ poro oko

A di ́á fún Ìbà tó ń somo Olódù marè
Gbogbo Ìwò rò Ìsò pè
E jé á máa júbà á tó sawo. Ase
Es un torrente grande que destruye montones en la granja

Fue quien realizó adivinación para Ìbà (Reverencia)
Quien es descendiente de Olódù marè
Seguidores de Ò pè
Debemos hacer reverencia antes de hacer las cosas. Ase.
Iba Agba ! Mi reverencia a mis mayores !
Tiwa lasa tiwa ni isese !!!

6 de febrero ·
Akose Ifa
"Ose Otura"
Ile Tuntun Ifa Diya
Ciudad de México.
Amuleto de Uso diario para que las brujas no lo perturben y le den:

"Honor Fama & Respeto"
..por eso hemos ofrecido el sacrificio hoy

y nuestras madres las Osoronga nos darán todo el honor..
..Hemos hecho la medicina y recibido honor ..
..Nuestras Madres las Osoronga nos darán todo el honor..

6 de febrero ·
"Ebo Riru"
Ile Tuntun Ifa Diya
Ciudad de México.
Ose Otura
Ose otura el sacerdote de Alara
Hizo adivinación para Alara
El hijo que hacía doscientas campanas de bronce con hierro
Osetero el sacerdote de Ajero
Hizo adivinación para Ajero
El hijo que rechaza la pelea
Ajese Oganna Imanse
Hizo adivinación para Oserete
El hijo de buba Oye
Ose no come ni bebe
Ose esta llevando el ebo al cielo
Oluodide son doscientos
La fama del ebo se siente
Hemos hecho el sacrificio rápido
Debe ser aceptado rápidamente
Nuestro ebo llegará a Olodumare rápidamente
Que asi sea!.
2 de febrero ·
"Isefa Marun"
Ile Tuntun Ifa Diya
Ciudad de México.
..La gente buena son aquellos que deseamos

La gente buena son aquellos que llamamos
Eji ogbe.. ayudanos a lograrlo
Estamos buscando gente buena..
..Buscamos a la gente
Buscamos a la gente
Invitamos a la gente
Eji ogbe..
Ayudanos hacerlo ayudanos..
..Ahora es el momento para la Oracion

Kolobo
La boca del awo debe comenzar a Orar..
1 de febrero ·
Akose Ifa
Eji ogbe
Ile Tuntun Ifa Diya
Ciudad de México.
Akose Logbo Lato & Aiku

(Larga vida & salud)
Que todas las enfermedades se alejen.
..Oluwekun es el nombre de la muerte..
Akatabamu es el nombre de la enfermedad..
Agbaoro es el nombre de obaluaye..
Afemanbale es el nombre de la encantación..
Cuando venían del cielo para la tierra se encontraron con Orunmila...
..Orunmila les preguntó que a donde iban

Ellos le dijeron que iban para la tierra
Orunmila les preguntó que iban hacer en la tierra..
..La muerte dijo que iba a estar matando a la gente..
..La enfermedad dijo que iba a estar enfermando a la gente..
..Obaluaye dijo que iba a estar cogiendo a la gente con su flecha..
..La encantación dijo que iba a estar llevando a la gente para el cielo..
..La bruja dijo que iba a estar comiendo los intestinos e hígado de la gente..
..Orunmila dijo que el tenía muchos hijos en la tierra

Ellos dijeron que no iban a coger a los hijos de Orunmila..
..Ellos dijeron que todos los hijos de Orunmila tenían ide..

..Orunmila dijo que los que no tenían ide también son sus hijos..
..Ustedes han cogido al hijo de Orunmila deben soltarlo..

Que todas las enfermedades que están molestando.. ..se vayan..
Que asi sea!.

31 de enero ·
Akose Ifa
"Odi Ika"
Ile Tuntun Ifa Diya
Ciudad de México.
Akose:Ose dudu Isegun.

Akuko Okan.
Ifa dice que hay bendiciones de Victoria sobre los Enemigos, debe de ofrecer sacrificio para que
pueda vencer todo aquello que es considerado una guerra en su vida.
Ifa dice que debe de ser paciente y lograra todo en su vida.
..he conseguido las hierbas de ... vencere a mis enemigos..
..Moyin que se levanta temprano en la mañana

Para ser el sacrificio de ipin
Ven a ver como hemos vencido a nuestros enemigos..
Que asi sea !.
29 de enero ·
Akose Ifa
Irete Otrupon
Ile Tuntun Ifa Diya
Ciudad de México.
Ifa dice que hay bendiciones de riqueza para usted,

Pero debe hacer sacrificio y estar apegado a Ifa.
El Akose se chupa como si fuera un caramelo.
...hicieron adivinacion para akitinpa

Que iba a quedarse en medio del culto del cielo..
..Le dijeron que hiciera sacrificio

Y obedecio...
..Akitinpa se ha quedado en medio del culto..

Las bendiciones del sacerdote no dejaran al sacerdote...
Que asi sea!.

24 de enero ·
Akose Ifa
Ogunda Ogbe
Ile Tuntun Ifa Diya
Ciudad de México.
Akose: con Oṣupa Titun (Luna Nueva)

Dice Ifa: hay mucho Exito financiero & abundancia.
por eso es que Ifa aconseja a esta persona que haga sacrificio.
Ifa dice que la persona debe estar atenta de la Luna Nueva en el cielo y alimentarla con Obi Abata.
Ifa dice que se va a volver muy próspero en ese mes.
..Lekeleke pone huevos no tiene múltiples partos..
..El saltamontes camina majestuosamente por el monte..
..Hicieron adivinación de Ifa para Gbagaroko

Quien se enriquecerá de oba ereke...
..Se le pidió que hiciera sacrificio y lo hizo

Tela-roko mi pobreza se ha ido
Me encuentro entre mucho dinero en mi finca ..
Tiwa lasa Tiwa Ni Isese.

Ifa Ameso
19 h ·
Ilíkí es el awo para Ilíkí , la comunidad
Ilíkí es el Babalawo para Ajadó el grande , el gordo
De ser posible , que nada malo pase a el Oro llamado itá,

permite que la paz este con Itá
De ser posible que nada malo pase a el oro llamado Irele

permite que la paz este con Irele
Débil y contagiosa es la sonrisa de una viuda
Ruidosa y graciosamente irracional es la sonrisa de una mujer voluntariosa
La sonrisa de una mujer voluntariosa usualmente es ruidosa , irracional y graciosa
Hizo adivinación para Iki
Iki fue a propiciar el Ori de Olú , el destino
Iki fue a propiciar Orun para Ajualesin, Iki fue a calmar los orishas para Ajualesin
Iki despertó, él se limpió las manos exhaustivamente
Él se limpió los pies exhaustivamente.
Él calmó el Ori de olú
Él ori de Olú fue exhaustivamente limpiado
Él propició los Orishas para Ajualesin
Los Orisha aceptaron las ofrendas de Ajualesin
Cuando consultes a un Awo

Vemos a Iki
Por favor abre las palmas de las manos y lance Obi para la suplica
Somos bendecidos con la presencia de un experto Babalawo con la seguridad que la suplica
del Obi será expertamente manejada.
IFA OTURA OFUN
Otro de los versos para lanzar el Obi y hacer las suplicas de aceptación a los Orishas .
Ifa Ameso
Ayer a las 09:35
MANTENTE AFERRADO AL TIMÓN DE LA FE Y HAZ CASO OMISO DE LOS

EMBATES DE LAS CIRCUNSTANCIAS ADVERSAS:
“Mantente aferrado al timón de la fe y haz caso omiso de los embates de las circunstancias
adversas. Muéstrate más furibundo que la furia de la adversidad, y más audaz que los
peligros que te acechan. Cuanto más grande sea la influencia dinámica que ejerza sobre ti
esta fe recién descubierta, en mayor medida se desvanecerán los lazos esclavizantes de la
debilidad”.
P.Y.
Mucha Fe y agresividad contra la adversidad, no hay nada mas poderoso que nuestra fe y
nuestros pensamientos, generemos energia que nos libere de los enemigos que interfieren
con nuestro avance en la Tierra y en el mundo de lo invisible.
Carlos Palacios
16 h ·
¡ ”En vez de intentar romper la roca de los problemas con el martillo de los pensamientos,
que nos van a desgastar…respirar profundamente y dar un salto tan alto que la supere, o
sea…los problemas, viéndolos por detrás solo se les ve una diminuta cola, muy diferente
del rostro del león que se ve por delante. Resumiendo: ¡DARLES LA VUELTA!!¡Feliz
Noche para todos, y que a través de Orunmila reciban las bendiciones de Oloddumare junto
con sus riquezas espirituales!, y que su Sabiduría entre en tú corazón, para que Eleggua
abra nuestros caminos de nuestros sueños.!!!!!!!.!!!
Popoola Owomide Ifagbenusola
21 h ·
" Ikosedaye es un rito importante en el sistema oodua, pero es tan triste que muchos ni
siquiera saben lo que es otra vez o la utilidad para la humanidad.
Ikosedaye es un proceso espiritual que un bebé recién nacido sufre el tercer día después del
nacimiento.
En omo oodua cree, se sabe que cuando viene de ikole orun, recibimos nuestro ayanmo
antes de venir a la tierra. Y justo en ikole orun, nos el árbol llamado igi igbagbe (árbol de
olvido).
Ikosedaye se hace el tercer día para conocer algunas de esas cosas que el bebé recién nacido
había elegido como destino. Normalmente se hace el tercer día porque se cree que a medida
que el bebé está creciendo, empezará a olvidar.
Ikosedaye es tan importante y sagrado que cada vez que están a punto de hacerlo, es
aconsejable hacerlo en presencia de sólo la madre y el padre de tal bebé porque algunos
signos vitales se compartirán durante el proceso.
Al mismo tiempo, en esos días, aparte de los niños que ya trajeron nombres como gemelos,
ige, idowu, ajao, etc los nombres de un bebé recién nacido también se han conseguido a
través de ikosedaye.
Ikosedaye no se puede hacer en rebeldía porque es espiritual y la pierna del bebé debe tocar
la tierra, tête leaf y opciones ifa y ifa serán fundidas en el signo la pierna del bebé impresa
dentro de la opciones ifa.
N: B ikosedaye se hace el tercer día o antes de 3 meses después del nacimiento, tal vez si
hay complicaciones y el bebé y la madre no pueden estar disponibles el tercer día después
del nacimiento.
Ifagbimo Odugbemi
11 h ·
Ifashade Odugbemi
LA INICIACIÓN EN IFÀ ES UN PASO HACIA LOS ESTADOS DE CONSCIENCIA
SUPERIORES… ¡PERO NO ES TAN FÁCIL COMO PARECE..! Una visión Odugbemi.
de esta realidad...
La iniciacion en Ifà es, por definicion, el comienzo o la entrada en algo… Es el paso de lo

profano a lo sagrado, en terminos simbolicos, -es decir- es la regeneracion del Ser de la
persona que se inicia… Es el conjunto de ritos, simbolismos, alegorias y lecciones
iniciáticas que tienen como finalidad la mutacion radical en la experiencia espiritual del/la
iniciado(a)…
El proceso iniciático de Ifà, desde sus origenes, ha estado mediatizado por pruebas de
carácter simbolico que guardaban caracteristicas similares en los distintos ritos del antigüo
Egipto faraónico… Las pruebas de la iniciacion revelan, en forma plastica y dramatica, el
acto mismo por el que el espiritu trasciende un cosmos condicionado y fragmentario, para
volver a la unidad fundamental. Equivale a una mutacion ontologica del regimen
existencial, de manera que al final de las pruebas el neofito, goza de una vida totalmente
diferente a la que tenia antes de la iniciación… porque ha vuelto a nacer espiritualmente.
Por lo mencionado, puedo afirmar que toda iniciacion en los misterios de Ifà es una re-
actualizacion del quizás milenario mito, visto como estructura de sentido y que la
iniciacion, como tal, es la estructuracion simbólica en torno a la muerte y a la resurreccion,
el paso de la oscuridad a la Luz...
En síntesis, la tradicion iniciatica Ifista tiene como basamento diferentes elementos,

formando de esta manera una estructura simbolica de carácter eclectico… Es decir, recoge
los elementos mas sobresalientes y de mayor fuerza simbolica, para incorporarlos a la
ritualística de los diferentes grados existentes en el ceremonial iniciático de Ifà.
También puedo definir la iniciación en Ifà (en cualquiera de sus niveles o estadios) como
un proceso personal en la cual un individuo, trascendiendo la mera percepción física del
hombre, decide evolucionar interiormente con el propósito de alcanzar estados de
consciencia superiores que le permitan descubrir y acercarse a su verdadera realidad
existencial fundida con el ámbito creativo divino.
El método de esta tradición iniciática se basa en la práctica de ritos y la transmisión del Asè
y conocimientos, a través de la interpretación simbólica y la superación de una serie de
pruebas posteriores al acto iniciático en si, las que evalúan la idoneidad del aspirante y su
progresión personal.
La práctica iniciática en Ifà –al igual que las correspondientes a Orisa- probablemente se
remontan a los albores de la humanidad. Podríamos retroceder hasta el tiempo de los
Neandertales, que fueron los primeros homínidos que se preocuparon por el hombre
después de su muerte, aunque muchos antropólogos citan el chamanismo como la primera
expresión iniciática a partir de la cual evolucionaron las diferentes tradiciones iniciáticas de
la historia, siendo una de las más conocidas en nuestro ámbito africano-mediterráneo: los
cultos egipcios de los que probablemente trasciende el culto a los dioses y deidades yorubas
entre los que se encuentra Ifà (Orunmila)…
Nuestra tradición Ifista se alimenta parcialmente de las tradiciones herméticas de las

culturas mediterráneas africanas que se basan en los cultos a la fertilidad con la muerte y el
renacimiento como principal enseñanza. Así por ejemplo El Culto Egipcio a Isis y Osiris
iniciaba al neófito en sus misterios evocando la muerte y resurrección de Osiris gracias a la
persistencia y sabiduría de Isis…
Cabe recordar que Osiris simboliza el Nilo e Isis la tierra fértil, y cuando el Nilo se
desborda Osiris fecunda a Isis y permite el milagro de la fertilidad, de la agricultura, de la
vida…y, esto es lo mismo que simboliza y se representa en Igbo-du-Ifà durante las
iniciaciones Ifistas en lo que denominamos ‘La Copulación Trascendental’ que se produce
entre Orisa Odu y Orisa Orunmila cuando procrean a sus sacerdotes y/o sacerdotisas
mediante el acto iniciático simbólico-copulativo-trascendental.
Ciertamente en Ifà revivimos esta enseñanza ancestral de vida, muerte y resurrección

durante la iniciación y de la misma manera que lo hicieron Perséfone y Osiris volvemos a la
superficie habiendo muerto el hombre viejo y nacido el nuevo… Esta enseñanza es la base
de la tradición iniciática puesto que para viajar por su senda tenemos que despertar la
consciencia dormida, el verdadero yo que habita dentro de nuestra piel.
No se trata simplemente de conservar, sino tener la capacidad de renovar, de volver a dar

vida a lo que fue mediante la integración de la experiencia iniciática y las necesidades del
momento. Es un llamado a la memoria y a la imaginación y no consiste solo en una visión
artificial… La tradición iniciática ifista debe ser concebida como una realidad viviente y
necesaria para enfocar la visión del mundo de una manera diferente.
Cuando una tradición se pierde, es decir cuando se convierte en un acto reiterativo que
preserva pero no renueva, la memoria se separa de la imaginación y el presente se
constituye en una copia repetitiva y estéril del pasado, pero –por suerte- este no es el caso
de la iniciación en Ifà… Nuestra condición sacerdotal Ifista es producto de una
transferencia, de una transmisión de Asè (poder espiritual), de informaciones, costumbres y
rituales, que comienza, en el propio acto iniciatico… Estas costumbres se reciben de
generación en generación, por medio de sensaciones, vivencias y enseñanzas atemporales.
El Ifismo (¡no el Ifaísmo!), entonces es poseedor de una tradición iniciática, que se traduce
en un método constructivo que se ha creado, conservado y reelaborado por medio de la
comprensión e internalización de una serie de conocimientos y experiencias antiquísimas.
La Tradición es la cadena que nos une con nuestros orígenes, nuestro pasado y con nuestro
futuro… Así como cada uno de nosotros es un eslabón en su tiempo, en este todo, somos
producto de Oluwos antiguos, y generadores de nuevos Awoses.
La sensibilidad que motiva nuestro aprendizaje es la misma, pero cada uno de nosotros, en
cada presente, adecuará su aprendizaje y transmitirá la impronta de su tiempo que sin
alejarnos de la esencia de lo que somos nos adaptará a lo contemporáneo; y exige que
sepamos adaptar las herramientas heredadas de nuestros antepasados en esta construcción
de hoy, a estos tiempos de hoy.
Se trata de una evolución o progresión que se lleva a cabo a través de la confrontación

"consigo mismo" asumiendo y transformando los propios defectos, generando un cambio
tanto en nuestras costumbres como en nuestro pensamiento; y en interacción con el medio
en el cual nos desenvolvemos.
Los/las Awoses hoy, al igual que los de todos los tiempos, nos dedicamos a cumplir el rol
social que determina nuestro compromiso y afirmación constante del mundo y de la vida.
El principio de la libertad absoluta de conciencia, que nos permite el pensamiento libre y la
defensa irrestricta de los derechos humanos y de nuestra fe, nos hacen Awoses de este
tiempo.
Muchos valores han inspirado al sacerdocio de Ifá... Desde el antiguo Egipto, el concepto
de Maat, representado por el tríptico de Verdad, Justicia y Orden; de los esenios el tríptico
de Razón, Virtud y Conocimiento, y de la corriente de la Ilustración, siglos XVII y XVIII,
nos viene el tríptico actual de Libertad, Igualdad, Fraternidad y Fe. Entonces, tenemos una
tradición que, a pesar de los pesares, se ha renovado históricamente, que no ha quedado fija
de una vez y para siempre, sino que se ha ido depurando de sus anacronismos y han
representado inspiraciones para resolver los problemas de cada época… ¡Y, este es
precisamente el rol actual del Linaje Religioso Tradicional Yoruba Odugbemii..!
Por ello sostenemos que tradición y modernidad no son conceptos antagónicos, sino que
ellos son complementarios en la medida que uno es cimiento abierto a los aportes del otro,
no como suplantación, sino como complementariedad, enriqueciendo las visiones,
adaptándonos a lo actual, pero inspirándonos en las sabidurías del pasado, lo que nos
permite cultivar una visión generosa, intemporal, de grandeza, más allá de los quiebres
coyunturales. Vocación abierta que nos empuja a la búsqueda siempre activa de una
sociedad planetaria, más fraternal y sin fronteras.
Entonces, de la comprensión misma de lo que es la Tradición, como la cadena que nos une
con nuestros antepasados, como el arte de la transmisión, se deduce claramente que la
misma no debe ser confundida con inmovilismo o conformismo...
Es la Modernidad entendida ésta en el sentido de progreso y evolución la que nos permite

ahondar en la Tradición, no con el objeto de acumular conocimientos, sino que una vez
obtenidos los mismos depurarlos y enriquecerlos a través de una actitud crítica que impulse
a la acción. Si a veces el Ifà moderno de hoy se ha extraviado por caminos erróneos y así
perdió una parte de su contenido iniciático y esto no es motivo para redefinirlo como vacía
será necesario encontrar el contenido y hacerlo otra vez completa…
La Tradición Ifista es rica en tesoros insustituibles y sería un crimen dejar que se perdiera
como ya viene sucediendo hasta en la propia Nigeria, donde muchos de sus principales
exponentes (líderes espirituales) se han corrompido, han trivializado y comercializado la
práctica de Ifà a niveles vergonzosos y preocupantes hasta el punto de poner en peligro su
continuidad…
Es necesario hacer un esfuerzo para proteger a Ifà del olvido… Vivimos en un mundo
repleto de materialismo y resulta cada vez más difícil persuadir a las más recientes
generaciones a buscar el camino iniciático… Pero, es necesario tratar en todos los
egbès/Ilès, en armonía e igualdad de importancia, los dos aspectos de la institución de Ifà:
el aspecto espiritual, iniciático, moral, filosófico y trascendente, así como la dimensión
existencial, social, económica y política de nuestra realidad… Rechazar la discusión de
esos temas aleja a los jóvenes de nuestras filas.
Por tanto, es necesario buscar el equilibrio, y tener presente que los Awoses transformamos
la realidad, a través de la Cultura, del cultivo de la Razón y de los valores del espíritu, por
medio de la convivencia y el diálogo, a partir de un compromiso personal y solidario con la
colectividad y con la Humanidad toda… Porque Ifà –como tal- no necesita cambiar, apenas
actualizarse y ponerse un poco de acuerdo entre sus diversas corrientes…
Los Awoses modernos deben volver a hacer lo que siempre hicieron los Awoses del
pasado: meditar y debatir en los Templos (Egbè’s) y después proclamar sus verdades por el
mundo, y deben con urgencia abandonar los preconceptos medievales que todavía hoy en
pleno siglo XXI los hacen rechazar la Iniciación a la mujer y al deficiente físico,
justificando esto con los más ridículos y desfasados argumentos.
Nuestra tradición nos indica que otro mundo es posible, y que la Humanidad puede dar
nuevos saltos en su evolución. La tradición nos dice que Luz y Oscuridad siempre andan
juntas, y que muchas veces una toma la delantera de la otra. Es a los hijos de Orunmila a
quien nos corresponde encontrar las claves, en cada tiempo y en cada lugar, de cómo hacer
que la Luz llegue lejos y potente, e irradie sobre sectores cada vez más vastos de nuestra
humanidad, de manera de crear una Conciencia Universal de cambio basado en La Religión
Tradicional de Ifà…
Egbé Òşun ti Òrúnmìlà - Yorùbá
Definición de los términos litúrgicos: àlà, elé, olò, oni, ọmọ.
àlà = es un paño blanco, grande, un palio, una gran sábana, que se usa en distintos contexto
rituales de los oosa funfun. Obàtálá se identifica como su dueño, tanto que una de las
traducciones del nombre para muchos es esa Ọba + ti + àlà (aunque el tono, fíjense, es
diferente). En orúkọ amutorunwa (predestinados) como Sàlàkó, Tàlàbí, está presente (pues
se supone que el 'zurrón' en que nacieron es como un àlà, o sea, que ellos nacieron
envueltos en el manto de Ọbàtálá). Òòṣàlà = la deidad del manto.
Pero en el caso de los alá'ganju, NADA tiene que ver con un paño, ni mucho menos con
telas, ropas (àṣó, en sentido genérico). A Ọbàtálá se suele decir Bàbá Àṣó (Padre de la
Ropa), pues se cree que él las creó, dotando a los hombres de otros elementos de
civilización (como el habla, etc.). Ni siquiera su título Ş’òlà (o Ş’olá) tiene que ver con 'àlà'.
En el primer caso sería 'Aganju el que hace riqueza'; en el segundo: 'el que hace honor'. En
ambos casos se marca la diferencia con Ṣàngó, que fue una deidad, cuya conducta 'en vida'
dejó mucho que desear... Àgànjú su gemelo, viene a ser la 'reedición' de Şàngó, pero con
mayor asiento, mejor proyección y más armonía.
Àlà significa manto se le dice asi a los omo àgànjú ya que el fue el primer rey en usar telas
que colgaban por todas partes de su palacio para adornar las grandes festividades que daba,
aunque Ọbàtálá es el dueño del àṣó (tela) este solo la usaba en su cuerpo, mientras que
àgànjú las usaba como mantos para adornar todo su castillo. De aqui viene el provervio de
llamar a los ọmọ àgànjú (hijos de Àgànjú) como àlà àgànjú (manto de Àgànjú o bien sea los
que àgànjú cubre con su manto).
àlà con el acento diría Dueño, si es Àgànjú, completo seria dueño de Àgànjú. Como mismo
es 'aláàfin' (dueño del palacio, que es una variante de ọlọfin, en ambos casos 'soberano', rey,
etc.); eléşù (el dueño de Èṣù, adorador, persona consagrada en...); Elégbà (dueño de Egba,
título que, al parecer, se le confería a Èşù entre los Egba); etc.
oló, proviene de o (quien) + ni (posee), que por cuestiones de eufonía - buen sonar - se
transforma en 'lo' delante de O, A, E... por ello los adoradores de Ọbàtálá, Odúa, Òṣún,
Ọya, etc. son oló'bàtalá, oló'dúa (u oló'dùdúwà), oló'şun, oló'ya. Delante de A y E, el prefijo
oló se transforma en 'alá' y 'ele', por ese mismo principio (que suene mejor al oído) y por la
fonética yorùbá que es bien compleja.
Yo sé que a los oni Şàngó y oni Yemọja les gusta sentirse exclusivos pensando que el
prefijo 'oni' es indicativo de realeza, pero NO es cierto. Oni es lo mismo que oló, pero
delante de 'i', 'y' y otras letras, tanto que hay oni Yewá también y nadie dice que signifique
'príncipe' o 'princesa' (que en todo caso es aláde o àremo, en caso de los hombres).
Òònì NO es un título de CUALQUIER rey yorùbá, SÓLO del ọba de Ilé Ifè, y sólo le es
atribuible, a él, a nadie más. Cada uno de los reyes yorùbá, más los que tienen derecho a
'adé' (corona), tienen sus propios nombres predeterminados y Şàngó NO se vincula en
modo alguno al soberano de Ifè, donde ni siquiera existe un culto oficial a esa deidad, pues
por tradición él guerreó contra la capital espiritual de los yorùbá, con quien los òyó
mantuvieron e incluso hoy mantienen una disputa de supremacía (apoyada en el poderío
militar que en su día alcanzó la tierra de Şàngó, en defecto de la tierra de Odùdúwà àti
Ọbàtálá).
Allá se adora a Arámfè, que es la deidad del fuego y los truenos en Ifè. Si algún título
podría asociarse a Şàngó es el de aláàfin, pues él fue el tercero, tanto que uno de los cantos
aún se le dice 'aláàfin l'ẹkẹta (tercero si no se cuenta a Odúa, que por tradición encabeza
ambas listas de soberanos: la de Ifè y la de Òyó, siendo, también progenitor del resto de los
obà).
Este 'poderío absoluto' de Şàngó (que es muy relativo) le granjeó a Olúfiran el apelativo de
Kabiyesi'lè (Majestad de la Tierra), pero es que ni siquiera, éste título (más bien saludo) se
le puede prodigar a cualquier rey de esa nacionalidad, pues todos son 'kabiyesi'.
ọmọ en el sentido de 'hijo' se escribe con un par de puntos debajo de las 'o'
ọmọde: El niño de:
ya aquí hay un evidente error, pues ọmọde, significa 'niño, muchacho, puerilidad, infancia',
etc.
NADA que ver con el 'de' castello, indicativo de pertenencia, que en yorùbá, puede ser 'ti'.
Volvemos a nuestro ejemplo Ọba + ti + àlà.
'Dé' en yorùbá, entre otras cosas quiere decir: 'llegar', por ello en muchos cantos se escucha
'màdé' (llegó o está llegando, dependiendo del acento). "Ọya dé, ìyá màdé sa gaga l'ònà, bi
osùn l'àgbà dé"
Espero que sirva para esclarecer conceptos. No es necesario tejer teorías complejas sobre
cosas que ya están descritas y tienen sus reglas, independiente de nuestras concepciones.
Administrador · Ayer a la 01:39
Ṣe itọju awọn àgbàlagbà pẹlu ifẹ ati ọwọ:
Tratar con cariño, amor y respeto a los mayores:
En el amplio campo de la educación, cada vez se hace más necesario crear una cultura de la
familia -tratando con cariño a los abuelos- y un nuevo humanismo capaz de promover los
valores de la persona. Uno de estos valores básicos es el respeto al otro y más si cabe, el
respeto a nuestros mayores.
El respeto a los mayores, es la esencia de las relaciones humanas, de la vida en comunidad,

del trabajo en equipo, de la vida conyugal, de cualquier relación interpersonal; es garantía
absoluta de transparencia. El respeto crea un ambiente de cordialidad y seguridad; permite
la aceptación de las limitaciones ajenas y el reconocimiento de las virtudes de los demás.
Evita las ofensas y las ironías; no deja que la violencia se convierta en el medio para
imponer criterios. El respeto conoce la autonomía de cada ser humano y acepta el derecho a
ser diferente.
Hay que inculcar a nuestros hijos sean consanguíneos o religiósos desde un inicio, un gran
cariño y respeto por las personas mayores, bien sean sus abuelos, vecinos, conocidos
mayores o personas desconocidas que se encuentran en la calle. La pérdida de los valores
tradicionales hace que cada vez más las personas mayores sean marginadas, e incluso
ignoradas, dando a entender su aparente inutilidad para una sociedad movida solamente por
las prisas, el estrés y los valores materiales. Pero una persona mayor puede aportar
experiencia, formación y cultura a los más pequeños. El cariño y el respeto suele tener un
efecto "boomerang"; si no lo damos y enseñamos, es difícil que lo obtengamos en un
futuro.
Que nos dice nuestro corpus literario de Ifá acerca de la ética moral hacia nuestros
mayores:
Odù'fà Ika Ofun:
Awọn ọmọde gbọdọ ma sọrọ nígbà gbọgbọ pẹlu awọn àgbàlagbà, boya wọn mọ tabi rara.
Los niños tienen que hablar siempre con respeto a todas las personas mayores, sean o no
conocidos.
Kọ wọn láti má fún "ọpẹ" nígbà gbọgbọ ati ni akọkọ ti o béèrè, tun leti wọn lati lo "Jọwọ"
nígbà gbọgbọ.
Enseñarles a que den siempre las "gracias" y a la hora de pedir, recordarles también que
utilicen siempre "por favor".
Kọ lati gbọ ti awọn àgbàlagbà. Ko ṣe pàtàkì ohùn ti ìtàn sọ tẹlẹ.
Aprender a escuchar a los mayores. Da lo mismo que la historia la haya contado

anteriormente.
Jẹ gidigidi mọ ti nígbàtí o ba nilo iranlọwọ.
Estar muy pendientes de cuando necesitan ayuda.
Ma ṣe jẹ ki wọn foju rẹ.
No permitir que les ignoren.
Estos son algunos de los puntos clave encontrados en nuestro corpus literario de Ifá para
educar a los hijos en el respeto a los mayores.
Awo ni Ọ̀rúnmìlà ogbèka, Òṣún óyìnolà ifáladé.

Ifa Ameso
2h·
PARA ALCANZAR LA REALIZACIÓN DIVINA ES NECESARIO TENER

COMPASIÓN:
“Para alcanzar la realización divina, es necesario tener compasión por todos los seres,
porque Dios mismo rebosa de esa cualidad.
Quienes poseen un corazón sensible son capaces de ponerse en el lugar de otras personas,
identificarse con su sufrimiento y tratar de aliviarlo"
P.Y.
La compasión no solo debe ser con los seres humanos, tenemos que tener compasión con
los animales los cuales tambien hacen parte de la creación de Dios.
Admiremos con respeto la belleza y la función de cada uno de estos hermosos seres.
Ifa Ameso
22 h ·
El fino bosque alcanzó la Tierra cultivable

La fina sabana alcanzó el arroyo
Las pequeñas brechas alcanzaron nuestro destino
Estas fueron las declaraciones de Ifa para Alaikú , el que nunca morirá, descendiente del
que posee una fuerte y clara voz.
El nombre dado a Opon Ifa

a él se le aconsejó ofrecer un sacrificio para la longevidad
Él aceptó después de un tiempo, no mucho
Únete a nosotros en donde estamos disfrutando el nunca acabar de la vida . Como es la

practica a los pies de Opele la palmera Santa
IFA OTURA OGUNDA
Ifa dice que el tiempo que se tarde en imprimir el Odu en el Opon de Ifa , asi mismo se
tardará el mensaje en ser revelado.
En consecuencia Opon nunca dejará de hablar y nunca puede morir.
Muy poco se habla de este instrumento de adivinación y de su importancia dentro del

Ifismo , este instrumento está hecho de madera de Ikoko , Agbalumo o de cualquier otro
árbol de estas características.
Muchas veces redondo o rectangular y de diferentes diseños de animales , caracoles, pero

es muy imprescindible que tenga la imagen de Esu Odara como el ojo que todo lo ve en la
adivinación .
Usualmente el Babalawo debe tener 2 Opon, uno para la adivinación y el otro para conjuros
y preparación de medicinas .
Ifa nombra a Opon como Alaikú, el que nunca morirá por el mensaje que da el Odu en el
momento de ser marcado, se cree que durante el periodo de Orunmila en la Tierra el
acostumbraba a sentarse en el Opon antes de empezar a hablar y es por eso que el Odu se
debe sentar primero antes que el Babalawo o Iyanifa empiece a hablar.
Ifa Ameso
El que acaricia es el nombre de Ifa
El que cuida es el nombre de Esu Odara
La que suministra la riqueza es el nombre de Ajé
El que acaricia , dice que la gente debe acariciarme
El que cuida dice que la gente debe cuidarme
El que suministra la riqueza dice que la gente debe suministrarme la riqueza y que haga
cosas buenas con la riqueza
La hierba pica pica , pica a uno inmediatamente , que me traiga dinero rápidamente
Uno viene del campo de Esisi perturbado, que la gente sea perturbada para traerme dinero
La casa no cabe en el camino, no cabe es propio de Aaragba, que me traiga la riqueza de las
casas y de los caminos
El día que el niño corta la hierba Oloyin en la Tierra, ese mismo día que se reúne con
Oloyin del Cielo
Que me encuentre la suerte de todos los días , la hierba de Ekuya escoge el dinero con las
palmas de su mano
Que escoja dinero y riqueza con la palma de mis manos
Iwori Wotu me traerá la riqueza y me abrirá el camino para que toda la suerte venga a mi
IFA IWORI OTURUPON
Este es un excelente encantamiento NO APTO para los que no les gusta los consejos de
Babalawos con prosperidad financiera...JAJAJAJAJA
Lo importante en la vida no es solo conseguir una estabilidad financiera , es saber que hacer
con esa estabilidad financiera...Muchas veces luchamos y llegamos a una buena posición
financiera y no se sabe que hacer...hacen una baboseada con el dinero en vez de asegurar su
futuro y el de sus generaciones.
Hablo de asegurar el futuro de las próximas generaciones porque parte del éxito de muchas
civilizaciones es que trabajan en su aspecto económico para influenciar de manera
importante en dejar a las generaciones venideras a sus familias como a sus comunidades en
una buena posición en la Tierra, un gran ejemplo de esto son los Judíos.
De aquí la gran importancia de inculcar a nuestros hijos valorar el legado , no solo

económico, pero de buenas costumbres y ahí entra la parte de tener la sabiduría de llevar
una familia con respeto y dignidad.
Al hablar de herencia económica no significa poseer millones , pero si una seguridad básica
de subsistencia , como lo es una propiedad, un negocio o profesión rentable y hasta un buen
dinero porque no?
Ifa cuando habla de Humildad no habla que tenemos que ser pobres...cuando habla de
humildad, habla de humildad del corazón , aquella que va de la mano de la bondad, lealtad,
sinceridad y la benevolencia.
Hoy en día y cada vez que el futuro inmediato avanza el dinero se hace mas importante
para sobre vivir , ya que como citadinos que somos tenemos otro estilo muy distinto a los
que escribieron las sagradas escrituras de Ifa y muchas otras religiones , la mayoría eran
granjeros , cultivadores, ganaderos etc...Su modo de sobre vivencia era muyy distinto al
actual.
Ahora yo pregunto a nadie le hace falta tener dinero??
Se las dejo ahí por ahora , tengan una excelente noche y que descansen en paz programando
sus mentes a que mañana será mejor que hoy, que mañana ganen un poco mas de sabiduría
y un poco mas de dinero también....al que no le guste el dinero mándelo que aquí si le
damos buen uso...(humor de sátira...no falta el cabezón que diga que esto se hace por
dinero)
Ifa Ameso
18 h ·
El pájaro está llorando por la lluvia, el Awo de Mogbe fue el Awo que consultó Ifa para
ellos en el pueblo de Esulu Mogbe
El pilar se calló y se volvió un Hipopótamo, el Awo del pueblo de Ijadó
Él fue el Awo que consultó el Ifa para el Oba de Ijado

el descendiente de "Solo le canta a Okun" y "Este mostró su color rojizo claro"
Él también consultó Ifa para el Oba del pueblo de Eselu Mogbe cuyo tabú era controlar su
carácter
IFA OTURA MEJI
Este sagrado Odu habla de algo muy importante al momento de ir por adivinación, es de
suma importancia para el Babalawo identificar el tabú del consultado o del iniciado y
hacerle entender la importancia de que reconozca que su Tabú lo cual posiblemente es lo
que está creando problemas sin él saberlo o muchas veces a sabiendas.
En ocasiones nuestra terquedad no nos deja ver que estamos infringiendo nuestro Tabú
especialmente cuando este Tabú tiene que ver con nuestro carácter o algún alimento que
injerimos .
Por lo general cuando los problemas persisten por un largo periodo de tiempo en las
personas es falta de investigar profundamente el Tabú y así de esta manera identificarlo y
abstenerse para que desaparezcan los problemas.
Ojo con esto...

Tantas veces pensamos ...
-Si soy espiritual no me puedo enojar

-No puedo ser vulnerable
-No puedo estar triste
-Tengo que tener fe y confianza
-Tengo que estar positivo
+La positividad es la mayor falacia que han vendido a los espirituales o aquellos que quieren activarlo
No eres mas espiritual, por ser positivo o no enojarte
Si el momento lo requiere:
-Debes ir a tus infiernos
-Debes ver frente a frente a tus demonios
-Debes dejarlos vivir y ser
-Debes permitir a tu sombra, manifestarse, sin que dañe a otros en esa manifestación, pero sin que te dañe a tí por dejarla
dentro.
-Debes ir a encontrarte con tus miedos y atravesarlos.
-Encontrarte con tu dolor y dejarlo exteriorizarse, y llorarlo, y gritarlo, y aporrear almohadas...
Encontrarte con tus lados vulnerables:

-Tu cansancio
-Tu apatía
-Tu desgano
-Tus frustraciones e impotencias y exteriorizarlos
¿Quieres aumentar tu luz?

-Primero ve a conocer tu sombra.. hasta que puedas hacer las paces, con todo lo que eres
A veces un rato ángel, un rato demonio...

Un rato luz y un rato sombras.
Autor Anónimo
La Miseria Ama la compañia , pero cuando Tú experimentas la Alegría , a la Miseria le da
Rabia y dice que Tú no puedes ser feliz mientras su vida sea un desastre.
Cada vez que Tú haces un descubrimiento en tu despertar , tu circulo de amigos cambian!!.
Aquellos que se ven amenazados por tu crecimiento desaparecen o te halan hacia atras.
El escoger cual será nuestra dirección permanecerá en nuestras manos.
PREPÁRATE PARA LUCHAR TUS SUEÑOS, INCLUSO SI TE TOCA SOLO!!!

Ifa Ameso
Que esplendor!!!!
Que placer!!!
Ifa fue adivinado para Ajala cuando iba a lavar su cabeza en el limite de la granja para tener
prosperidad.
Fue aconsejado a que hiciera sacrificio y obedeció
El Ire financiero está acompañando a Ajala a su casa
Que esplendor!!!
Que placer!!!
Que el Ire de exito financiero acompañe a Ajala hasta su casa
Todo el Ire de la vida está acompañando a Ajala a su casa
Que esplendor!!
Que placer!!!
El Ire de esposas está acompañando a Ajala a su casa
Que esplendor!!!
Que placer!!!
Que el Ire de hijos acompañe a Ajala hasta su casa
Que esplendor!!!!!
Que placer!!!
Que todo el Ire de la vida acompañe a Ajala hasta su casa
IFA OFUN OGUNDA
Quiero hoy y siempre desearles a todos que todo el Ire de la vida los acompañe y sea
permanente en sus vidas!!!!
Tengan un excelente fin de semana .!!!!

Ifa Ameso
Investigando un poco acerca de la Historia de los Yorubas encontré un dato muy importante
el cual quiero compartir, mucho se especula que solo hasta los años 1800 los Yorubas no
tenian escrituras y todo habia sido pasado de manera Oral, pero...no es asi, hay escritos que
datan de los años 1400 cuando empezó la colonización Arabica en el area Sub Sahariana.
AJAMI es una palabra Arabica que significa extranjero, tambien describe un sistema de
escritura basado en escritura Arabica la cual fue adoptada por algunas sociedades Africanas
que datan del siglo XIV.
Algunos de los lenguajes que fueron escritos en Ajami incluyen Yoruba , Kiswahili, Hausa,
Oromo, Somali, Tigrinya, Amharic, Malagasy, Bamanakan, Madunka, Kanuri, Berber,
Wolof, Fulfude, .
La literatura en Ajami se desarrolló primordialmente como una forma de propagar la

educación Islamica pero eventualmente evolucionó para ser usada de otras maneras como
transacciones de negocios, recetas para medicinas con hierbas , Poesia y mantener un diario
dia a dia.
Aunque el contenido de la Literatura Ajami tiene una riqueza en su contenido historico

cultural , los estudiados no le han prestado la atención debida , de hecho algunos de los
archivos de los documentos en Ajami fueron clasificados como "Dificiles de leer" basado
en la asumción de que los Lenguajes Africanos Sub Saharianos no habian sido escritos
antes de la colonización Occidental.
De hecho estas escrituras no son facil de descifrar porque se requiere un gran entendimiento
de la escritura Arabica , del Lenguaje Africano en consideración y la traducción y esta es
una de las razones que llegó a ser un medio de comunicación para la lucha de resistencia
anti colonial ya que era inaccesible a los Europeos colonizadores.
Con esta información y unos libros que estoy esperando de Europa estoy mas que seguro
que encontraremos muchos tesoros escondidos de los Yorubas en las escrituras Ajami.
Mas adelante traduciré sobre un personaje Yoruba que fue unos de los primeros que creó el
Idioma Yoruba y lo tradujo al Ingles.
Ifa Ameso
22 h ·
Ogunda no es alguien al cual se le inflinge dolor

Okanran no es alguien para causarle dolor
Este fue el mensaje de Ifa para Manamí, no me peguen
Él hijo biologico de Agbonniregun
A él re le recomendó sacrificar
El lo realizó
Nadie que sea querido debe golpear a Ifa
Dame el respeto de Ifa
Siempre dame el respeto de Ope la sagrada palmera
IFA OGUNDA OKANRAN
Hoy Ifa Itadogun nos aconseja para este nuevo periodo de 16 dias que todos somos hijos de
Ifa y del Cielo y por esta razón nunca debemos experimetar el sufrimiento en la vida
mientras nuestra devoción se verdadera a Ifa y a Dios.
Ifa asegura en este sagrado Odu de que el respeto de Ifa siempre nos acompañará y si
alguien trata de darnos problemas debe encarar la ira de Ifa y de Olodumare.
Este periodo es de batallas que nos llevarán al exito por consiguiente debemos nivelar la
energía con Ogun.
Ifa Ameso
Eji Osa era un sacerdote prominente de Ifa , Él era uno de los 16 Odu principales.
En orden de determinar que tan exitoso Él iba a ser en la vida, un dia , él se acercó a un
Awo para consultarse
Sería yo tan grande como mis otros colegas?

Tendré yo la misma clase de reconocimiento que yo soñé para mi vida?
Mi vida será completa?
El Awo le aseguró a él que será muy exitoso en la vida. A él tambien se le aseguró que su
nombre nunca será olvidado en la vida. A él se le recomendó hacer sacrificio y alimentar su
Ori como fue prescrito.
A él tambien se le dijo que su destino no apoyaría mantener su cabello largo. Se le

recomendó que se afeitara su cabeza y mantenerla limpia y que usára el cabello cortado en
su sacrificio, el acató el consejo y el sacrificio fue llevado a la orilla del rio.
No pasó mucho tiempo cuando Eji Osa llegó a ser un Babalawo exitoso, muchas personas,
especialmente mujeres, lo visitaban a ayudarlo en todas las cosas que el ponia sus manos.
Todo lo que hacia era muy exitoso y le prometió a todos aquellos que lo ayudaban que él
los ayuduria a ser exitosos tambien y lo hizo como lo prometió.
Cuando las personas empezaron a darse cuenta que él siempre que se afeitaba su cabeza,
muchas personas lo buscaban diciendo que querian ser tan exitosos como Eji Osa.
Aquellos que lo buscaban llegaban a ser exitosos tambien como él y él y todos sus
seguidores disfrutarón un vida plena, ellos estaban llenos de gratitud y felicidad a
Olodumare.
IFA BABA OSA MEJI
Esta historia de este sagrado Odu nos enseña algo muy importante para tener en cuenta hoy
con respecto a nuestros líderes espirituales.
Mucho se ha dicho acerca de esto pero realmente debemos buscar lideres que tengan su
cabeza limpia para que puedan guiarnos en nuestro camino de la vida.
Cuando me refiero a que tengan la cabeza limpia no solo me refiero a lo fisico, lo cual es
muy importante tambien, pero me refiero a su pureza interna.
Un Babalawo que tenga claridad en su cabeza, tenga integridad, y su cabeza bien puesta es
a lo que debemos buscar para que nos guie de una manera exitosa y recibir la tranquilida y
la facilidad que tanto anhelamos.
Presten atención a lo que estos líderes religioso ofrecen....eso mismo recibiran sus
seguidores.
FELIZ SEMANA!!!
Awo Tifase
Àború, Àboyè...
Amig@s,
Si Ifá te dice, que evites cierto tipo de alimentos... Hazlo.
Si Ifá te dice, que te alejes de algunas personas y te acerques a otras... Hazlo.
Si Ifá te dice, que No viajes o que renuncies a ese trabajo, porque te perjudica... Hazlo.
Si Ifá te dice que NO bailes... Hazlo.
Ifá sabe lo que es mejor para ti.
!!! No lo ignores !!!
Saludos y un abrazo, Awo Tifase.
Si Ifá/Orisa te dice, que evites cierto tipo de alimentos... Hazlo.
Si Ifá/Orisa te dice, que te alejes de algunas personas y te acerques a otras... Hazlo.
Si Ifá/Orisa te dice, que No viajes o que renuncies a ese trabajo, porque te perjudica...
Hazlo.
Si Ifá/Orisa te dice que NO bailes... Hazlo.
Ifá/Orisa sabe lo que es mejor para ti.
!!! No lo ignores!!!
Saludos y un abrazo
11 h ·
¿Qué dice ifa acerca de la monogamia y la poligamia?
En Òyèkú Méjì, Ifa dice:
Soskan soso poro l'obirin dun mo l'owo oko

Para bá di meji
A di ijogbon
Tó bá di meta
A di eta-itule
Para bá di merin
Ganó un di nigbátí o rín mi, mo rín o
Tó bá di marun-un
Ganó un di pami-nku
Tó bá di mefa
¿Ganó un ni, kini ikin oko awon tie fo're aya se?
Tó bá di meje
Ganó un ni e sare tete
Ki e lo pe onlaja wa ........
Traducción:
Solo una esposa es buena para un hombre
Cuando se convierten en dos
Ellos recurren a alborotadores
Cuando se convierten en tres
Se vuelven caseros
Cuando se convierten en cuatro
Crean crisis que "cuando hagas bromas de mí, haré bromas de tu parte"
Cuando se convierten en cinco
Se atreven a su marido a matarlos si puede
Cuando se convierten en seis
Ellos replican que "¿por qué los maridos de su marido dicen que prevé la ira de otra esposa
durante la consulta?"
Cuando se convierten en siete
La gente irá en busca de pacificadores .......
Está claro que ifa reconoce tanto la poligamia como la monogamia, pero hay un gran
consejo para ellos si un hombre desea vivir un problema y no tener problemas con la vida
marital. Es mejor tener solo una esposa ".
Aboru aboye abosise

22 h ·
Ifa es un camino hacia el entendimiento, hacia la realidad, la verdad en su más sublime

interpretación... Es la escuela del conocimiento y la universidad de la sabiduría...
IFA es mucho más que todas estas definiciones... Pero a cada día que vivimos IFA
encontramos nuevas interpretaciones... Escaleras que nos ayudan a entender nuestra
existencia. Piedras que deben ser removidas para que podamos superarnos... Esperanzas
que se transforman en realidad... Dolores que nos hacen validar lo vivido...
Sentidos que agudizan para determinar nuestro camino... Fuentes que liberan el destino en
su mayor esplendor... Grietas que existen para que la luz de la esperanza rompa con ellas y
haga nacer nuevos momentos...
IFA nos prepara... Nos orienta... Nos encamina.... Pero luego todas estas grandes
herramientas deben ser puestas en la práctica del existir... En la fuerza del Ser...
Es IFA que nos define, pero somos nosotros los que definimos nuestro destino. Llevando
nuestro potencial hacia la realización, hacia la concreción de nuestros objetivos. Hacia una
mejor calidad de vida.
IFA es mucho más que todas estas definiciones... Pero a cada día que vivimos IFA
encontramos nuevas interpretaciones...
Ifateju Aworeni
Bawoselu Agbaye
Egbé Òşun ti Òrúnmìlà - Yorùbá Mientras que la palabra Bàbálawó (Bàbá l'awọ), como muchos
conocerán, en Yorùbá significa "padre de los secretos", la palabra Olu'wo significa "monarca",
específicamente del reino de Iwó.
La palabra mas utilizada para significar monarca en Yorùbá es Ọba. Aunque en cada reino hay
diferentes títulos para sus reyes.
El pueblo Yorúbà estaba dividido en diferentes reinos cada cual con su capital, entre estas estaban
las ciudades de Ilé-ifé, Oṣogbo, Ìlà, Òndó, Abéòkúta, Ìbàdàn, Ọyọ entre otras, todos estos reinos
surgieron de migraciones de la ciudad de Ilé-ifé.
Los reyes o reinas de estos reinos Yorúbà establecieron diferentes titulos, que de una forma u otra
significaban en su esencia que eran lideres de estos reinos.
De esta forma, los de Ilé-ifé se denominan Ọọni, los de Ẹgba, Aláké, y los de Ọyọ se les denomina
Àlàáfín que significa "hombre del palacio" , por ello se usa en la tradición Afrocubana como
nombre de Sàngó, por ser este el rey o Àlàáfín más famoso de Ọyọ
A los del reino de Iwó, que es el tema que nos ocupa, se les denomina Olu'wo, que significa
literalmente "Líder de Iwó".
El reino de Iwó fué establecido a partir de una migración en el siglo 14 desde Ilé-ifé, su primer lider
fue Adekola Tèlú, hijo de la 16ta Ọọni de Ifé, una reina llamada Luwo Gbágudá, la ciudad actual de
Iwó fue fundada en el siglo 16 o 17.
Como se transfirió el título de Oluwo a los sacerdotes de Ifá en la tradición Afrocubana es algo que
habría que investigar, pero también podría derivar de la gramática Yorúbà:
Awo: Una persona iniciado en los misterios de Ifá, dé la cual con lleva los secretos de la
interpretación de los mensajes de Olódúmáré.
Bàbálawó: es una palabra compuesta de tres palabras Yorúbà; Bàbá (Padre), alá (poseedor o
dueño) awo (secreto o misterio) por consiguiente: padre poseedor o dueño del secreto o misterio.
Oluwo: olò (poseedor o dueño), awo (secreto o misterio) aquí tenemos que entender algo de la
gramática Yorúbà; en el buen sonar del idioma Yorúbà por lo general dos consonantes se eliminan
entre sí, quedando la primera, en el caso de "o" e "i" en el buen sonar se le cambia a "u" quedando
de la manera siguiente: olò Iwó = Olúwo.
Espero que este tema haya servido para un conocimiento mas amplio de nuestras raíces.
Awo ni Ọ̀ rúnmìlà ogbèka, Òṣún óyìnolà ifáladé.

Abọru abọye àbóṣíṣe:
Es Èṣù Una Deidad Fálica? Parte 1.
Coronel A. B. Ellis, en uno de sus estudios etnográficos de los pueblos de África

Occidental a finales del siglo XIX, llama a Èṣù el dios fálico de los Yorúbà (1894). Este
punto de vista, que se expresa en su trabajo sobre el Yorúbà del sudoeste de Nigeria, se
extrae bastante de los escritos de dos escritores anteriores sin haberlos reconocido
debidamente. Ellis parece bastante influenciado por Noel Baudin; "fetishism and fetish
worshippers", un estudio de las religiones tradicionales de África Occidental publicado en
1885, y por los dos estudios de Sir Richard Burton sobre Yorúbà y Dahomey,
respectivamente, el primero de estos dos trabajos de Burton está en Ẹ̀ gbá, un subgrupo
Yorúbà, y se publicó en 1863; Treinta años después, en 1893, publicó un relato de su
misión a Gelele en Dahomey.
Ellis afirma que los emblemas y las estatuas de Èṣù son símbolos fálicos. en su opinión, los
montículos de lateritas ubicadas en lugares como las encrucijadas y los mercados, las
estatuillas de Èṣù portando un bastón, y las estatuas que muestran un estilo de cabello
alargado que a veces tiene la forma de un falo dan fe de que es el dios fálico del Yorúbà.
Ellis también opina que el ogo, del epíteto "Agongo Ogo" mal escrito por Ellis, usado en
referencia al bastón de Èṣù, es en realidad un eufemismo para el pene en lengua yorúbà.
Joan Wescott, sin embargo, es la defensora más vociferante de la teoría del dios fálico con
respecto a Èṣù. En un artículo muy ingenioso, escrito con imaginación para la revista
"África" (1962), Wescott resucita la opinión de Ellis de que Èṣù es de hecho el dios fálico
del Yorúbà, basado en un examen de la iconografía de Èṣù (1962). A diferencia de Ellis,
Westcott no comenta casualmente sobre Èṣù, sino que intenta examinar la religión y el
folclore Yorúbà, y especialmente las esculturas de Èṣù para su interpretación de su papel y
función. Aunque Wescott afirma en la introducción de su ensayo que debe buscarse el
significado iconológico del mito, las canciones de alabanza y el ritual (1962), su teoría de
Èṣù como un símbolo fálico se basa en una interpretación arbitraria y subjetiva de la
iconografía de Èṣù, donde está no se basa en el simbolismo arquetípico occidental.
Para desarrollar su argumento de que Èṣù es un símbolo fálico, Wescott comienza

revisando la caracterización de Èṣù en la escultura. estos incluyen la representación de Èṣù
como hombre, a veces como mujer, de pie, sentado o agachado sobre sus rodillas. Como
hombre o mujer en la escultura, Èṣù usualmente usa un peinado muy largo (que Wescott
denomina "vestido de pelo"), ocasionalmente estilizado como un falo. Como hombre, Èṣù
usualmente usa un delantal o pantalón púbico; como mujer, el pecho femenino es
prominente. Èṣù también es retratado de diversas maneras; con una pipa en la boca, un
bastón en la mano, chupándose el dedo o soplando un silbato. Por lo general, varios collares
de cauri adornan las estatuas de Èṣù y puede que lleve una pequeña calabaza o la lleve
alrededor del cuello.
Wescott sostiene que Èṣù es un dios fálico porque el símbolo más importante en la
escultura de Èṣù es el vestido de pelo largo a veces estilizado como un falo, el cabello largo
es un símbolo importante de energía y poder libidinosos en la etnografía y la mitología
comparativas. Wescott creyó que el falo en la escultura de Èṣù simboliza energía instintiva,
virilidad y potencia. Según Wescott, la evidencia adicional de que Èṣù es un símbolo fálico
proviene de sus informantes que le dicen que Èṣù es responsable de los sueños eróticos y
los hábitos adúlteros y otros hábitos sexuales promiscuos.
El silbato, el bastón, y la succión del pulgar que aparecen en los iconos de Èṣù se ven como
indicadores adicionales al papel y función fálicos de Èṣù. El silbato sugiere un falo, por lo
tanto la sexualidad. Se dice que los silbidos están prohibidos en los palacios Yorúbà debido
a la reputada asociación sexual Yorúbà de los movimientos faciales de silbar con los
movimientos faciales de besar. El bastón y las representaciones plásticas de Èṣù, incluidos
los montículos de laterita que se le instalan, también son símbolos fálicos, según Wescott
(1962).
Mis hallazgos durante la investigación en el campo para este estudio no apoyan la teoría del
dios fálico de Wescott y mostrarán que Ellis y Wescott son bastante arbitrarios y están
equivocados al pensar que es así. En primer lugar, si Èṣù fuera el símbolo fálico obvio que
Wescott declara con tal facilidad, entonces debería haber evidencia primaria en la etnología
y el folclore Yorúbà para justificar esta opinión; ella no debería tener que recurrir
constantemente a la etnografía y mitología comparadas para encontrar la interpretación
Yorúbà. En segundo lugar, seguramente los estudios anteriores de los años posteriores a los
pronunciamientos de Ellis en 1894 no habrían pasado por alto este simbolismo obvio
durante tanto tiempo hasta el artículo de Wescott en 1962.
Este es un ensayo muy complicado y de tiempo absorvente, les pido su paciencia para ir
públicando poco a poco cada parte, es un poco difícil tanto la traducción del Yorúbà al
español, cómo dar cuerpo y comprensión a dichas frases para mejor entendimiento. Muchas
gracias por su paciencia y por seguir mis escritos.
Awo ni Ọ̀rúnmìlà ogbèka, Òṣún óyìnolà ifáladé.
Es Èṣù Una Deidad Fálica? Parte 2.
Tal como está, ninguno de los principales académicos de la etnografía Yorúbà, incluidos
Bascom e Ìdòwú, se suscriben a la teoría de Èṣù como un símbolo fálico, y algunos
estudios menos conocidos del Yorúbà se detienen brevemente para desmentir la posición de
Ellis. El comentario de S.S. Farrow en particular golpea la marca. "Ellis", dice Farrow,
"describe a Èṣù como el dios fálico del Yorúbà; pero esto no es estrictamente correcto.
Algo de su iconografía puede parecer que apoya esta idea, pero puede ser considerado de
manera confiable como el dios de la riqueza porque sus imágenes de madera están
adornadas con cuerdas de cauries" (1927).
La observación de Ellis de que Èṣù es el dios fálico del Yorúbà tiene poca derivación de
cualquier análisis sistemático. Parece que impugna la supuesta sobresexualidad del lẹgba
Dahomeano a Èṣù sin tener en cuenta que, aunque el Dahomeano Lẹgba puede haberse
derivado del Yorúbà Èṣù, parece haber recibido una mayor sexualidad en el transcurso
(Ellis, 1894). La contribución única de Ellis a la teoría fálica parece ser la supercilitud con
la que asume que la cabeza de Èṣù siempre debe ser un falo estilizado, y que cuando no lo
es (como a menudo no lo es), esto se debe a la incopetencia en parte de los artistas nativos!
Su otra contribución a la teoría fálica es una segunda suposición, que Wescott
lamentablemente repasa en su propio artículo, de que el término 'ogo' para el club de
nudillos que Èṣù lleva, es un eufemismo para el pene en lengua yorúbà (1894). Como
estudiante del idioma Yorúbà, no sabía que esto fuera cierto, sin embargo, hice
averiguaciones en el campo en relación con el término y no encontré nada que justificara la
afirmación de Ellis.
Comenté la tendencia de los estudiosos africanistas a interpretar los datos Africanos desde
un marco analítico y una perspectiva extranjeros. Wescott proporciona un claro ejemplo de
esta tendencia. la principal confianza de sus argumentos con respecto al simbolismo fálico
de Èṣù es más desde una perspectiva Europea que Africana. Su acercamiento a la
iconografía de Èṣù es la interpretación del simbolismo arquetípico, un método que busca
características primitivas, generales y universales en lugar de aquellas que son sutiles,
únicas y particulares para el objeto que se examina. Uno tiene que cuestionarse seriamente
la solidez de un enfoque que viene con sus propios símbolos preparados y que interpreta
una forma de escultura en términos generales y extranjeros, ignorando por completo la
tradición y la cultura a la que pertenece la escultura.
La principal falla en la posición de Wescott es su incapacidad para mirar a fondo al Yorúbà

y su cultura en busca de su interpretación. además de obtener su marco analítico fuera de la
cultura Yorúbà, no puede apoyar su posición satisfactoriamente con evidencia
corroborativa primaria de los Yorúbà. La teoría de Wescott del simbolismo fálico de Èṣù se
basa principalmente en los peinados alargados en la escultura de Èṣù, y en el falo estilizado
obvio pero ocasional. Cuando Wescott afirma que la cola larga de su cabello en la escultura
de Èṣù es "un símbolo de energía libidinosa, poder y agresión" (1962), los motivos de su
interpretación no provienen del Yorúbà, sino de la mitología clásica y la escultura de
Europa Occidental. La representación real del propio falo, que podría haber justificado su
argumento, parece ser demasiado infrecuente para apoyar su teoría de manera concluyente.
Al no producir ninguna autenticación satisfactoria o evidencia sustancial de su visión fálica

de Èṣù de la escultura del Yorúbà, Wescott recurre al ritual Yorùbá para obtener evidencia
de apoyo. la poca confirmación que puede obtener de los rituales Yorúbà es demasiado
superficial para su autoridad. Su inferencia de la energía libidinosa de los rituales llevados a
cabo por los sacerdotes de Sàngó y de los vestidos de pelo de cola larga que usan los
cazadores del culto de Ògún durante sus rituales festivos lleva la verdad hasta el punto de
ruptura. Incluso el significado de libido está demasiado extendido, a pesar de su afirmación
de que está utilizando libido solo "en el sentido más amplio" (1962).
Los defectos menores en las interpretaciones de Wescott de la iconografía de Èṣù incluyen

no tener en cuenta la prevalencia de características similares en otra forma de escultura
Yorúbà. Las preguntas deben formularse: ¿qué tan precisa es la interpretación fálica de la
escultura de Èṣù como un símbolo cuando el falo está igualmente representado en otras
imágenes de la escultura Yorúbà? Si Èṣù es la deidad fálica que Wescott afirma ser, ¿cómo
llamamos a Òrìṣà Oko, cuyo símbolo principal, según Wescott, es el falo de hierro? (1962).
¿Otra deidad fálica? Dado que el peinado de cola larga aparece frecuentemente en
esculturas de deidades como Ṣàngó, Ògún y Òrìṣà Oko, así como en las máscaras de Epa,
Gẹ̀lẹ̀dẹ́, Egúngún y Èlùkú. Seguramente estos también serían símbolos fálicos, según la
teoría de Wescott. En este caso, numerosas imágenes en la escultura Yorúbà no serían más
que símbolos fálicos, si se tomara en serio la teoría de Wescott.
Uno se recuerda a la gran interpretación Europea del arte Africano que gritaba "¡símbolo de
fertilidad!" Cada vez que el pecho de una mujer fuera representado en la escultura Africana.
Awo ni Ọ̀rúnmìlà Ogbèka, Òṣún Óyìnolà Ifáladé.

Las 16 verdades que nos marca ifá.
Si nuestra previsión fuera perfecta, no tendríamos necesidad de Fe, la vida no podría

ofrecernos un desafío, ¡y no podríamos crecer! Olódúmáré ha desafiado todo y también ha
proporcionado una manera para que todo tenga éxito. Para las plantas, los animales, los
insectos, la tierra, el sol, la luna y las estrellas, el mandato de Olódúmáré es que actúen
según su naturaleza, la naturaleza en la que fueron creados. Usted y yo también recibimos
el mismo mandato, pero nuestra naturaleza es más dinámica, más compleja que la
naturaleza de otras cosas. No estamos separados de ellos, pero somos diferentes en que
podemos tomar decisiones que ninguna otra cosa puede hacer. Debido a la complejidad del
drama humano, Olódúmáré nos dio un camino a seguir que puede ayudarnos a evitar,
evadir, desviar y bloquear eventos y circunstancias no anticipados o no deseados. ¡Ese
camino es Ifá! Consideremos las 16 Verdades de Ifá.
(1) ¡Hay un solo Dios!
Hay muchos que dibujan una fuerte dicotomía entre las llamadas religiones monoteístas
(creer en un solo Dios) y politeístas (creer en muchos dioses). En Ifá, como en otros
sistemas de creencias indígenas, hay un solo Dios Supremo. Este Dios Supremo luego
orquesta la creación a través de las fuerzas, la agencia y los agentes. No hay una distinción
real que hacer aquí. Ambas religiones monoteístas y politeístas creen en un Ser consciente
omnipotente que trabaja a través de fuerzas, agencia y agentes. Los sistemas de creencias
indígenas tienden a reconocer e interactuar más con estas fuerzas, agencias y agentes a
través de rituales y ceremonias formales e informales.
(2) ¡No hay diablo!
Aunque Ifá expone y aborda todas las fragilidades de los seres humanos, no nos proclama
nacer pecadores o nacer en el pecado (pecado original). ¡Todo lo contrario! La Historia y el
Corpus de Ifá dejan en claro que los humanos pueden ser grandes seres con el potencial de
ascender a seres ascendentes. ¡No hemos sido creados para ser víctimas de la ira de Dios! !
Ifá reconoce la existencia de fuerzas negativas en la creación, pero ninguna de estas fuerzas
o entidades ejerce el poder de los dioses junto al Dios Supremo, Olódúmáré. Estamos
creados para cumplir con el legado de la creación, para elegir superar el olvido provocado
por la dinámica de L'ọja (mercado), y para vivir en armonía con la agencia y los agentes de
Olódúmáré. Somos Divinos Seres Espirituales que tenemos una experiencia física de
acuerdo con la Voluntad e Intención de Olódúmáré.
(3) ¡No hay predestinación!

Excepto por el día en que nació, la familia de su nacimiento y el día en que debe morir, no
hay un solo evento en su vida que no pueda predecirse y, cuando sea necesario, cambiar.
Eso significa que tu destino en esta vida depende de tus elecciones. Ifá Adivinación te
señala cuáles son esas opciones en cualquier situación dada. Nuestro destino común es vivir
para que Olódúmáré pueda experimentar la plenitud del Reino de la Infinita Posibilidad.
Nuestro Destino es la consecuencia de nuestras elecciones individuales. Cada uno de
nosotros vive las consecuencias de nuestras elecciones. Nuestro Ori (Cabeza Espiritual) es
nuestra guía para ayudarnos a tomar buenas decisiones en nuestro viaje en este mundo.
(4) ¡Es su derecho de nacimiento ser feliz, exitoso y realizado!
Existe el potencial para el bien y el potencial para el mal en el L'ọja (mercado) en otras
palabras el mundo. Ifá proporciona el sistema de navegación para cumplir con su derecho
de nacimiento y lograr la felicidad, el éxito y la satisfacción en esta vida. Ifá dice, Ohùn Orí
wá ṣe, koma ni salai ṣe eo! Lo que Orí viene a cumplir, ¡no puede sino cumplirlo! Tú y yo
nacemos para tener éxito en el cumplimiento de nuestros destinos elegidos.
(5) ¡Debes crecer y obtener sabiduría durante el proceso!
La creación y la vida que compartimos están llenas de misterios y capas sobre capas de
sabiduría espiritual y conocimiento temporal que se abrazan y se refuerzan mutuamente. No
estamos aquí para perder el tiempo en cosas tontas. Eso no significa que no deberíamos
tomarnos un tiempo para divertirnos. ¡Deberíamos! Pero también debemos tener presente
que el conocimiento es poder y que es necesario para administrar un mundo. Òrìşà
Òrúnmìlà (Ifá), el guardian de los secretos de la existencia, conoce la naturaleza y el tiempo
de los eventos futuros.
(6) ¡Renacemos a través de nuestros parientes consanguíneos!
Esta es la razón por la que debe buscar conocimiento durante su viaje. El conocimiento
acumulado puede viajar contigo cada vez que regreses. Imagina que podrías dar a luz a tu
tatarabuelo a medida que regrese al mundo llevando la sabiduría de todos sus renacimientos
(gran parte de la cual debe olvidarse en el proceso de nacimiento). E imagina que un día en
el futuro uno de tus descendientes te dará a luz y tú también harás tu viaje de regreso. Esta
noción ayuda a entender por qué algunos niños parecen ser tan sabios para su edad y a
menudo usamos la expresión de que son una "vieja alma".
(7) El cielo es el hogar, ¡la tierra es el mercado!
Ifá dice: ¡Aiyé L'ọja, Òrùn N'ilẹ! El mundo es el mercado, ¡el mundo de los espíritus es el
hogar! Nuestro viaje es cíclico entre realidades interconectadas. Nos movemos del hogar al
mundo y regresamos a casa nuevamente antes de regresar a este mundo. ¡Elegimos venir!
(8) ¡Somos parte del Universo de una manera literal, no figurativa!

Al principio no había nada más que el Àṣẹ, el material negro de la oscuridad del que
provienen todas las cosas. Primero manifestó sensibilidad y el Àṣẹ se hizo consciente de sí
mismo, Olódúmáré. Desde este comienzo, todas las cosas han venido a la existencia de
acuerdo con un plan. Ese plan y las leyes que lo rigen son esencialmente iguales para todas
las cosas: interconexión, interrelación e interdependencia.
(9) ¡Nunca debes iniciar daño a otro ser humano!
Esto se aplica no solo al daño físico sino también a las dificultades emocionales, sociales,
financieras o de cualquier otra índole. NO HACER DAÑO! Y, esto no solo se aplica a las
acciones que puede llevar a cabo a través de la agencia física, sino también a las acciones
que puede realizar a través de vías metafísicas y espirituales. Esto significa que no debe
desear, orar, conjurar o que se vaya a causar ninguna forma de daño a otra persona. Es
mejor desear, orar, conjurar o querer que nuestro "enemigo" o "torturador" tenga una
revelación de conciencia o un cambio de corazón en lugar de desearles daño. Deje que
Olódúmáré y Òrìṣà sean los jueces de si el daño es la única forma de tratar con un alma en
violación de la conducta correcta. ¡Confíe en que Òrìṣà protegerá a los suyos!
Es difícil para algunos de nosotros creer o concebir los misterios que nuestros antepasados
trajeron de detrás del velo. El mundo religioso ha arrojado una sombra oscura sobre muchas
de las prácticas de nuestros Ancestros y ha sido una gran pérdida debido a nuestras
experiencias en contacto con el mundo occidental. Muchos de nosotros hemos olvidado que
tenemos el poder de afectar el mundo, para bien o para mal, a través de metodologías
espirituales poderosas.
(10) ¡Nunca debes dañar el universo del que formas parte!
Claramente, el mundo ha perdido de vista esta antigua sabiduría. Ifá nos recuerda a través
de las parábolas del Corpus Sagrado que los humanos son parte de la estructura de UNA
creación. La cosmovisión occidental de Cornucopia considera que los humanos son una
especie aparte y que la tierra y otros seres vivos están aquí para servir a nuestros propósitos
egoístas. Ifá nos dice que si persistimos en ese pensamiento, estamos obligados a
destruirnos a nosotros mismos y sufrir mayores y mayores dificultades en el camino hacia
esa eventual destrucción. Esto debería ser evidente a partir de los eventos que tienen lugar
en el mundo de hoy. Los humanos han ofendido los dominios de Òrìṣà y los Òrìṣà actúan
hoy de acuerdo con las leyes de reciprocidad causa y efecto. Ifá refleja una filosofía de
pensamiento ecológico.
(11) ¡Tus capacidades temporales y espirituales deben trabajar juntas!
Estamos diseñados con dos manos, dos pies, dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y una
boca que tiene dos propósitos: admitir y expulsar. Del mismo modo, nuestras manos, pies,
ojos, oídos, nariz y boca pueden servir a dos maestros: nuestro Orí físico y nuestro Orí
espiritual. Recuerda el dicho de Ifá: Orí inú wẹ m'aba tode jẹ! ¡Que nuestro Orí espiritual
no entre en conflicto con nuestro Orí físico! Por supuesto, servir a dos amos siempre puede
crear oportunidades para el conflicto, en este caso, disonancia interna, confusión, mala
salud y malas relaciones. La solución es evitar la disonancia o resolverla a favor de su Orí
espiritual. Cuando tengas dudas, cuando sientas disonancia, busca una respuesta de tu Orí
Espiritual consultando Ifá. Ifá te presenta las elecciones, las opciones que te llevarán al
éxito y te deja a ti alinear tu Orí físico con tu Orí Espiritual - ¡el Portador de Tu Destino!
(12) Naces con un camino específico. Tu objetivo es viajar. ¡La adivinación proporciona tu
mapa de ruta!
No se te ordenó ni se te obligó a venir al mundo. Eligió venir para compartir la maravillosa

experiencia de co-creación. Has venido a cumplir los anhelos de tu propio corazón y en el
proceso eres un vehículo para que Ọlọrun explore el Reino de la Infinita Posibilidad. Tú y
yo somos, de hecho, la Energía de la Fuente que experimenta nuestra capacidad de crear
una multiplicidad de realidades dentro del reino de la posibilidad infinita. El misterio para
nosotros es que la mayoría de nosotros, a través del proceso del nacimiento, olvidamos que
somos uno con la fuente y no podemos separarnos de ella. Cuando Ifá dice que '¡Tu Orí es
tu Dios!', Te está apuntando en la dirección de esta remembranza. ¡Tu Orí espiritual es tu
divina parte de la conciencia universal divina, la sentiencia del Àṣẹ, tu divina participación
del Infinito poder de Olódúmáré! Eres un Eda Ọlọrun (criatura de Dios), un ọmọ Ọlọrun
(hijo de Dios), un iransẹ Ọlọrun (sirviente de Dios), de hecho, un Dios en forma humana.
Descubrir su Òrìṣà, ser iniciado, reunir elementos de Ifá de sus rituales, ceremonias y
aquellos que recién vienen a usted, invocar su Orí y escuchar con certeza su respuesta,
todos estos son parte de su sendero. Su viaje para cumplir su destino también implicará la
interacción con otras personas en el área compleja de L'ọja (el mercado). El L'ọja está lleno
de ruido, distracciones, tentaciones, desafíos y obstáculos. L'ọja es donde las Ìyàmi (brujas)
trabajan para destruir a los humanos y sus obras al arrojar confusión en nuestro sendero. Ifá
nos proporciona una forma de escapar de la confusión obteniendo respuestas claras a
nuestros problemas y apuntándonos en la dirección de nuestra Verdadera Identidad.
(13) ¡Nuestros Ancestros existen y deben ser honrados!
Cada uno de nosotros es parte de una larga cadena de almas que han venido a este mundo,
vivido y muerto dejando atrás su legado genético. Regresamos a este mundo (por elección)
a través de nuestro linaje y, desde esa perspectiva, es posible que usted dé a luz a un niño
que es el regreso de su tatara-tatara-tatara-tatara-tatarabuelo. Es al mantener viva la
memoria de nuestros antepasados en la tradición oral y escrita que podemos reconocerlos
cuando regresan. La muerte no termina con la vida de un alma o limita la capacidad del
alma para sentir su propia conexión con el legado en curso del linaje. Entre las fuerzas
reconocidas en la tradición Ifá, los Ẹgún (Ancestros) siempre se consideran una fuerza
positiva en nuestras vidas, siempre trabajando para nuestro beneficio. Podemos optar por
honrar su legado, continuar su desarrollo y transmitirlo a nuestros descendientes, o
podemos optar por romper la cadena de sabiduría que aguarda a que se acceda en cada
célula de nuestros templos corporales. Uno de nuestros mayores poderes en esta realidad es
nuestro poder de elegir.
(14) ¡El sacrificio garantiza el éxito!

En cierto sentido, Ifá es un sistema de creencias de dar y recibir. La mayoría de los Esé'fà
(versos del Corpus Ifá - Odú sagrados) tienen un tema subyacente: el sacrificio es necesario
para evitar dificultades, resolver problemas, alcanzar el éxito y cumplir el destino elegido.
Las ofertas particulares que se deben realizar pueden variar, el cliente para quien se ha leído
Ifá puede elegir seguir el consejo de Ifá o no, pero siempre se recomienda sacrificarse. Si
entiendes la historia de Ifá desde sus principios y si entiendes el significado de Àṣẹ (don
primordial, regalo espiritual y poder) entonces puedes entender que el sacrificio es cómo
podemos mover el Àṣẹ y alterar la configuración del universo. Ese proceso se logra
haciendo una especie de contrato con los Òrìṣà que mantienen unida la estructura de la
creación. Si tu Orí lo permite, y si Èṣù despeja el camino, le darás algo a Òrìṣà, y te
ayudarán a lograr lo que estás buscando.
Considera el dicho de Ifá: Rírú ẹbọ ní í gbé ní. Airu kí ìgbé èyán! Son las ofrendas de
sacrificio las que traen bendiciones. ¡El descuido del sacrificio no bendice a nadie! Nada en
el Universo de la creación está aislado de ninguna otra cosa. ¡Todo está conectado! Cuando
pides que cambie algún aspecto de tu vida, sin importar qué tan grande o pequeño sea, todo
el universo de la creación se reconfigurará para acomodar tu realidad deseada. Considere
que cuando come algo, todo su cuerpo cambia porque cada célula de su cuerpo está
conectada a cada otra célula, por lo que cualquier cambio en su estómago cambia todo su
universo anatómico y fisiológico. Lo mismo ocurre con el cosmos mayor. Recuerde, cada
vez que cambiamos algo, ¡cambiamos más de lo previsto!
(15) ¡Los Òrìṣà viven dentro de nosotros!
Recuerda la Verdad 8 - Eres parte del universo de una manera literal, no figurativa. ¡Sí! El
universo tiene una existencia que podemos experimentar como allá afuera, y esa existencia
tiene validez en tu y mi viaje en el L'ọja. Pero, también hay un universo en nosotros que es
a la vez una extensión y un reflejo de ese universo externo. ¡Así es con Òrìṣà! Los Òrìṣà
son parte de la matriz sensible de entidades que Olódúmáré llamó a la existencia para
orquestar y sostener el proceso de creación. Son aspectos de La Unidad, El Uno, El Eterno,
La Fuente. Esas matrices de energía sensible también existen dentro de cada uno de
nosotros y elegimos aumentar nuestra sensibilidad y conexión con uno (o más) de esos
Òrìṣà en el momento en que elegimos venir al mundo (nuevamente) y más adelante una vez
que llegamos.
(16) ¡No debes tener miedo!
Confiar en lo oculto puede ser difícil incluso para aquellos de nosotros que somos creyentes
sinceros. Confiar en Ifá frente al miedo es la forma de superar eventualmente tus miedos y
fortalecer tu fe en lo Oculto. Ciertamente, el hombre al que Ifá le dijo que saliera y
conllevara la tradicion como su padre antes que él estaba lleno de miedo por seguir la guía
de Ifá. Pero enfrentó su miedo con el apoyo de su Òrìṣà, y aprendió de su experiencia que
Ifá no miente y Òrìṣà nunca rompe sus promesas. ¡El camino no siempre es directo, pero no
debes tener miedo!
Awo ni Ọ̀rúnmìlà Ogbèka, Òṣún Óyìnolà Ifáladé.

16 Verdades de Ifa

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16 Verdades de Ifa

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Ifashade Odugbemi

6 de enero a las 15:58 ·

CARTA DE ALBERT EINSTEIN A SU HIJA LIESERL...

¿DE DÓNDE NACE LA PALABRA 'IFÁ'..?

6 de enero a las 09:59 ·

El mas pequeño de los awos es el que se convertirá en el mas grande mañana

La mata de bananos reside cerca al arroyo espledorosamente

El Awo es aquel que sabe lo de hoy y sabe lo de mañana

El hijo de Agbonniregun cuando venia del Cielo a la Tierra.

A él se le aconsejó hacer sacrificio, él lo hizo.

Todos mis sufrimientos de hoy terminan mañana, yo estaré comodo.

Todos mis sufrimientos de hoy terminan mañana, yo estaré comodo.

Tengan todos un excelente Domingo y a sonar esas campanas!!!

Ayer a las 21:47 ·

El padre de Ifa escuchó y realizó el sacrificio

Vamos todos a llamar la riqueza comercial!!!

POR TU DESOBEDIENCIA NO CONOCERÁS TU PASADO, NI TU PRESENTE, NI

<<Si miras atrás

Estos fueron los nombres

Estos fueron los nombres

La cabeza del bosque,

Lo tan pequeño que

Awon lawo to difa

Ayer a las 04:02 ·

Cabeza (Ori) = Inu "Cabeza interna - Destino"

Ibase a todos mis ancestros

Mini De Xango Aganju

Feliz Ojo Ose Ifa!!!

En la practica de Ifa debemos saber pedir conforme a la voluntad de Olodumare y esto

Estos pedidos debe ser realistas , alcanzables y con conciencia.

Activemos hoy a TODAS las energías primordiales y ancestrales , empezando por

Iba Olodumare, Oba ajiki!!

Mó jí lòní Mo wo'gun mérin ayé!!!

Reverencia al Creador , al cual alabamos primero!!

Yo despierto hoy y poseo las cuatro esquinas del mundo!!

Caliente como el Sol

Facil y delicadamente se arrastra el camaleon

Nadie sabe mas que Šango sobre la lluvia.

Pankéré es el adivino para Olúbìso

Se le dijo al niño que estuviera atento de lo que él dice y de como él lo dice

El niño no atendió el consejo.

Èšù Òdàrà, por favor no desordenes mi buena suerte.

Èšù Òdàrà, no me arruines.

Èšù Òdàrà má mà da Ire t'emi nù!!

Èšù Òdàrà por favor no desordenes mi buena suerte !!

Iwori tejúmó' hun tiiše'ni

Iwòri tejúmó'hun tiiše ni

Iwòri tejúmó'hun tiiše'ni

Iwòri tejúmó'hun tiiše'ni

Iwòri tejúmó'hun tiiše'ni

Iwòri tejúmó'gun tiiše'ni

LA HISTORIA DEL PALO SANTO: 🌳

Cualquier persona que encuentra la belleza y no la aprecia, pronto encontrará la pobreza.

La Luna y las estrellas son el orgullo del Sol Iwori Wotura

Muchas veces no apreciamos la belleza , ya se interna o externa de las personas que

En Ifa la pulcritud al momento de alabar a nuestras deidades y precenciar ceremonias es de

El Leopardo siempre está preparado y el Caracol no debería retarlo.

El Caracol escuchó y sacrificó

Comandar es el privilegio del Comandante

Eji Ogbe tu eres el Rey de todos ellos.

Yo los recibí, pero no estaba satisfecho

IFA BABA EJI OGBE

Ayer a las 13:35 ·