Primero, el enfoque de Hume hacia la ética podría llamarse naturalista, empírico o

experimental. Hay una variedad de razones para esto. La ética de Hume es parte de su
mayor esfuerzo filosófico para explicar de manera naturalista todos los aspectos de la
naturaleza humana, no solo lo que podemos saber del mundo que nos rodea, sino
también cómo hacemos juicios morales y por qué tenemos creencias religiosas. La ética
de Hume se basa en y refleja su filosofía de la mente, que es empírica en su enfoque.
Pretende usar el mismo método experimental para analizar la moralidad humana que
utiliza para analizar la comprensión humana. Hume trata la ética, junto con la
psicología, la historia, la estética y la política, como el tema de su "ciencia moral". A
menudo, Hume parece más interesado en explicar la moralidad como un fenómeno
natural existente que en establecer una teoría ética normativa. Hume busca desplazar las
concepciones a priori de la naturaleza y la moralidad humanas con un enfoque según el
cual todo lo que nos rodea está abierto a la investigación empírica ya la explicación en
términos naturalistas. Hume a menudo compara a los humanos con otros animales,
rastreando las bases de la moralidad humana a características que compartimos con
ellos. Hume habla de moralidad y virtud como independientes de la religión y lo
sobrenatural, y de la acción moral como parte del mismo mundo físico en el que
hablamos razonablemente en términos de causa y efecto (ECHU 61).

Segundo, según Hume, los juicios morales son esencialmente liberaciones de

sentimiento (ECPM 85). Reconocemos el bien y el mal moral por medio de ciertos
sentimientos: el placer calmado de la aprobación moral o el desconcertante disgusto de
la desaprobación moral, cualquiera de los cuales se puede sentir al contemplar un rasgo
de carácter en uno mismo u otro desde una perspectiva imparcial (“el punto general de
vista"). Según Hume, los rasgos, ya sean sentimientos, motivos o habilidades, que
obtienen nuestra aprobación son aquellos que son útiles o agradables para uno mismo o
para otros; Aquellos que provocan nuestra desaprobación son aquellos que son dañinos
o desagradables para uno mismo o para otros. Llamamos a los rasgos que provocan
nuestra aprobación "virtudes" ya los que provocan nuestros "vicios" de desaprobación.
Hume asume que todos tenemos los mismos sentimientos morales, es decir, que si
todos asumimos el punto de vista moral,
todos estarán de acuerdo en nuestras aprobaciones y desaprobaciones de varios rasgos.
El funcionamiento de nuestros sentimientos de aprobación moral y desaprobación
depende de la simpatía, lo que permite que los sentimientos de una persona sean
compartidos por otros. Aunque Hume cree que solo los seres humanos experimentan
sentimientos morales, cree que los animales no humanos también tienen simpatía y, por
lo tanto, comparten con nosotros uno de los fundamentos esenciales de la moralidad.

En tercer lugar, la ética de Hume contiene un conjunto extenso y diverso de virtudes.

En la ética de Hume, los rasgos de carácter son el objeto principal de la evaluación
moral. Los actos se juzgan por derivación, en relación con los rasgos que se supone que
los causan. En el Tratado, él divide las virtudes en las categorías de virtudes naturales
(por ejemplo, beneficencia y templanza) y virtudes artificiales (por ejemplo, justicia y
fidelidad a las promesas). Las virtudes naturales son aquellos rasgos que son útiles o
agradables para las personas ya sea que vivan o no en una sociedad grande, mientras
que las virtudes artificiales son aquellos rasgos que surgen como útiles o agradables en
grupos sociales que van más allá de familias o comunidades pequeñas, y en los cuales Se
necesita cooperación entre personas con pocos o ningún vínculo personal. Las virtudes
naturales producen beneficio o disfrute con mucha mayor confiabilidad que las virtudes
artificiales. De hecho, solo las virtudes naturales son característicamente agradables en
todas las ocasiones de su expresión. Las virtudes artificiales benefician a las personas no
siempre en cada ocasión, sino a través de su práctica generalizada a lo largo del tiempo
en una comunidad (T 579–80).

Cuarto, Hume proporciona solo un papel limitado (aunque no sin importancia) para
razonar en la ética. El papel principal que Hume da a la razón en la ética es ayudar a los
agentes a ver qué acciones y cualidades son realmente beneficiosas o eficaces. Hume
niega que la razón misma establezca el estándar de moralidad, o establezca ciertos fines
como moralmente para ser promovidos. La razón, según Hume, es una facultad
preocupada por la verdad o la falsedad, tanto demostrablemente en el ámbito de las
relaciones de ideas, como empíricamente en el ámbito de las cuestiones de hecho. La
razón hace inferencias, pero no pone fin ni motiva la acción. Nuestros fines dependen
de lo que deseamos, que depende de lo que sentimos (con respecto al placer y el dolor).
"La razón, ser frío y desconectado, no es motivo para la acción, y dirige solo el impulso
recibido del apetito o la inclinación, al mostrarnos los medios para alcanzar la felicidad
o evitar la desdicha: el gusto, como placer o dolor, y por lo tanto constituye felicidad. o
la miseria, se convierte en un motivo para la acción, y es el primer resorte o impulso al
deseo y la voluntad ”(ECMP 88). Una vez que el sentimiento ha establecido la utilidad
como uno de los principales objetos de la moralidad, la razón es esencial para
determinar qué rasgo de carácter.