1

2 3

Nkak’utuj q’ij chi re

ruchuq’a’ kaj ulew, chike
qati’t qamama’, roma achike
xti qab’ij chuqa’ achike man
xkojtikir ta xti qab’ij, roma
ri eqetaman chuqa’ ri man
qetaman ta…

Pedimos permiso a las

energías, a los abuelos y
abuelas, por lo que diremos
y no diremos, por lo que
expresamos y por lo que
no expresamos, por todo
aquello que conocemos y
por lo que aún tenemos que
conocer…
4 5

Matyoxnïk chi ke ati’t MaMa’ “agradeciMiento a los ancestros” grupo ajxul

I Festival Regional Arte por la Vida, Kutx matan Maya poqomam
El Mirador de los Cuchumatanes, Chiantla, Huehuetenango, 2012 Músicos de Palín, Escuintla
Foto: Tráncito Yaxón I Festival Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x
Sololá, Sololá, 2013
Foto: Ajpu’ Nicho
6 7

Mujeres Maya ch’orti’ lisandro guarcax

Aldea Las Flores, Jocotán, Chiquimula Homenaje póstumo Ri Ak’u’x Nikotz’ijan
III Festival Regional Arte por la Vida, Turer nichir Ciudad de Guatemala
Jocotán, Chiquimula, 2013 En memoria de Tat Lisandro Guarcax, 2010
Foto: Marco Santizo Foto: Óscar Asturias
 8 9

kamol B’ey
CooRdINACIóN
Movimiento de Artistas Mayas
Ruk’u’x y Centro Cultural
Sotz’il Jay
RUCHOLAJEM
INDICE GENERAL
samajela’
EquIPo dE INVESTIGACIoN
Magdalena Morales AJCH’OWEN MOLOJ RUK’U’X
Reflexión inicial e intermedia
EL MOVIMIENTO DE ARTISTAS MAYAS RUK’U’X 13
Branly Giovanny López quemé
Reflexión y escritura inicial, NAB’EY TAQ TZIJ
intermedia y final UNAS PRIMERAS PALABRAS / INTRODUCCIÓN 19
achib’äl
FoToGRAFÍA
Colaboradores varios
NAB’EY IJA’TZ
chojmirisanela’ QANAB’ALIL
CoRRECCIóN dE TEXToS
PRIMERA SEMILLA
José Bolaños y Paloma Calvo Loa
NuESTRoS SENTIRES 26
nuk’üy
dISEÑo QANAB’AL, QANA’OJ, RUWÄCH QANA’OJ CHUQA’ JALAJOJ TAQ TZIJ
Luis Villacinda SENTIRES, PENSAMIENToS, EXPERIENCIAS, INTuICIoNES Y
nuk’tz’ibanel PALABRAS VARIAS 28
dIAGRAMACIóN
Erwin Cruz Kich’ab’äl ajch’owen, qati’t qamama’ ajiläy q’ij säq
La voz de los artistas, de los abuelos y abuelas,
tz’etonel
CuIdAdo dE LA EdICIóN
de los contadores del tiempo… 28
Branly Giovanny López quemé
Pa ruwi’ ri tzij maya’
nab’ey rutz’ajik Sobre el término “maya” 50
Primera edición, noviembre 2014
Ri tzij maya’ pa xuklem mejlem – pa ruch’ob’ik rajilaxik tinamït
El concepto religioso-político de la
Xk’achoj re jun samaj re’ roma ri Esta investigación ha sido palabra “maya” 58
moloj Ri Ak’u’x Nikotz’ijan, ch’owen posible gracias al Proyecto Ri
richin rujalik na’oj pa qatinamit, Ak’u’x Nikotzijan, arte para
matyox chi re ri Real Embajada la transformación social de ¿Achike roma nqana’ chi oj maya’i’?
richin Noruega pa Iximulew. los pueblos, financiado por la ¿Cómo llegamos a asumirnos como mayas? 69
Real Embajada de Noruega en
Guatemala.
Ri ch’owen pan ewäl
Ri rutz’ajik re nab’ey tanaj re’ La impresión de esta primera El arte de lo subjetivo 76
lajuj raqän, matyox chikë ri edición, que consta de diez
qach’alal richin Tinamït Vasco. ejemplares, ha sido gracias al
apoyo de amigos del Pueblo Vasco.

Tikirel nelesäx rachib’äl re wuj re’ wi Se autoriza la reproducción total

man richin ta k’ayij, wi ke ri’ k’o chi o parcial de éste documento,
nya’ox rutzijol ri elenäq wi. siempre y cuando sea con fines no
comerciales y se mencionen las
fuentes respectivas.
10 11

RUCHOLAJEM RUCHOLAJEM
INDICE GENERAL INDICE GENERAL
RUKA’N IJA’TZ MAYA’ CH’OWEN WAKAMI Q’IJ SÄQ,
QU’UJ MAYOJ PA RUWI’ TZIJONEM: MAYA’ CH’OWEN RICHIN WAKAMI ¿JUJUNAL NA’OJ, JUNAMIL NA’OJ?
SEGUNDA SEMILLA ARTE MAYA EN EL SIGLo XXI,
REFLEXIoNES dEL CoLoquIo: ARTE MAYA EN LA ACTuALIdAd 87 ¿PENSAMIENTO LOCAL, ESTRATEgIA gLOBAL? 144

MAYA’ CH’OWEN OJER Q’IJ S’AQ Xonlon q’ojom chuqa’ maya’ q’ojomanela’
ARTE MAYA EN NuESTRo HILo HISTóRICo 89 Marimba orquesta, músicos mayas y sociedad global 144
José Ignacio Camey
Ruqu’ik qab’anob’äl
Pensar nuestra cultura 89 KAXLÄN JEB’ELIL – RUCH’AJCHOJRISAXIK CH’OWEN
Anaité Galeotti ESTéTICAS dECoLoNIALES-dESCoLoNIzACIóN dEL ARTE 162

MAYA’ CH’OWEN: ETAMAB’ALIL NA’OJIL CHUQA’ NIMAB’ÄL K’U’X ¿Kaxlän jeb’elil – ch’ajch’oj ch’owen?
ARTE MAYA: CIENCIA, PENSAMIENTo Y MISTICISMo 99 Arte ¿decolonial o descolonizado? 162
Luis González
Maya’ ch’owen jun rub’eyal jeb’el k’aslem
Arte maya, una manera estética de vivir 99 Ch’ajch’oj ch’owen
daniel Matul descolonización del arte 171
Roney Alvarado
Etamab’alil chuqa’ nimab’äl k’u’x
Ciencia y misticismo: razón e intuición 105
david Marín
ROX IJA’TZ
Ch’owen pa maya’ tz’etkajulew QANA’OJILAL PA RUWI’ RI CH’OWEN WAKAMI
El arte desde la cosmovisión maya 113 TERCERA SEMILLA
Roney Alvarado NuESTRo SENTIR Y PENSAR EL ARTE MAYA EN ESTE AHoRA 181

Nawiqil y Nawiqil Toj NA’OJIB’ÄL, NIMAB’ÄL K’U’X, ETAMAB’ALIL CHUQA’ MAYA’ CH’OWEN
Arte y arte ofrenda 120 FILoSoFÍA, ESPIRITuALIdAd, CIENCIA Y ARTE MAYA 183
Lina Barrios
Qana’oj qetamab’al
MAYA’ CH’OWEN CHUQA’ NA’OJIL Nuestra sabiduría 183
ARTE MAYA, PoLÍTICA E IdEoLoGÍA 131
K’ayewal na’ojilal pa ruwi’ ri maya’ tz’etkajulew
Ruch’akik ri kamikal, richin yalöj k’aslem Implicaciones filosóficas de la cosmovisión maya 192
Vencer a la muerte, pervivir: la constante política en
la vida artística de los pueblos mayas 131
Saríah Acevedo
12
RUCHOLAJEM
INDICE GENERAL
Pa ruwi’ maya’ b’anob’äl chuqa’ maya’ na’ojilal
Sobre cultura y filosofía maya
Maya’ na’oj chuqa’ k’ak’a etamab’alil
El pensamiento maya y la ciencia moderna
Rutz’etkajulew ri maya’ ch’owen
Cosmovisión del arte maya
KAXLAN NA’OJ – WAKAMIN NA’OJ CHUQA’ CH’AJCH’ORISANEM
PA JUNAMIL NA’OJ
CoLoNIALIdAd-ModERNIdAd Y ESTéTICAS dECoLoNIALES EN
uN MuNdo GLoBALIzAdo
Rub’eyalil: kaxlan n’aoj - wakamin na’oj
El “modelo” colonialidad-modernidad
Jeb’elil ch’ajchorisanem na’oj
Estéticas decoloniales
Qab’eyalil oj maya’ winaqi’ wakamin
El Ser y Estar de nosotros los mayas en este wakamin
RUKAJ IJA’TZ
RUCHUQ’A’ QAPATAN SAMAJ
CUARTA SEMILLA
VIBRACIóN dE LA ENERGÍA dE NuESTRo PATÄN SAMAJ
JALOJILAL UCHUQ’A’: MOLOJRI’IL, NIMAQ’IJ CH’OWEN
CHUQA’ RUTZ’UKIK CH’OWEN
EL INTERCAMBIo dE ENERGÍAS: ENCuENTRoS, FESTIVALES E
INICIATIVAS ARTÍSTICAS
Retamaxik qawäch, rujunamil qawäch pa kikotemal
Conociéndonos, compartiendo y disfrutando
Ri ajch’owen
moloj ruk’u’x
195
202
EL MoVIMIENTo
209 dE ARTISTAS MAYAS Ruk’u’X
A lo largo de nuestra historia, personas
y movimientos, en diferentes tiempos
217 y espacios en el país, han buscado la
emancipación del pueblo maya. Nuestros
ancestros han ensanchado el camino
217 para que las nuevas generaciones les
recordemos y recordemos nuestro ligue
con el Kaj Ulew (universo) y con nuestra
226 más profunda responsabilidad con la
vida.
234
El Movimiento de Artistas Mayas
Ruk’u’x continúa con responsabilidad el
trabajo de nuestros abuelos y abuelas.
un compromiso-sueño abrazado por
Lisandro Guarcax quien, a través del
Grupo Sotz’il, formado en el 2000,
245 impulsa en comunidad y de la mano con
amigos y familiares, la idea de emancipar
al pueblo maya a través del arte.
Con la realización de diferentes talleres
247 de arte con niños y jóvenes, rindiendo
homenajes a abuelos y abuelas artistas
mayas y buscando la convivencia
247 armónica con otras culturas que
habitan este país, es que logramos hacer
escuchar nuestra voz y existencia como
nación maya que somos.
13
Es en este camino donde Lisandro funda el
Motzaj Xajoj Q’ojom Maya Kaqchikel Sotz’il
(o Grupo Sotz’il) y que posteriormente
se constituye como Asociación o Centro
Cultural Sotz’il Jay, organización enfocada
en la investigación, formación y fomento
del arte y la cultura maya, y cuyo propósito
es ser un portavoz de la sabiduría maya
ante las nuevas generaciones a través del
arte y la cultura.
Conjuntamente con la comunidad abrimos
el corazón, mente, sentir y pensamiento
para abrazar esa sabiduría maya que ha
pervivido en nosotros por siglos. Sabiduría
que no es más que el arte de vivir en
consonancia y resonancia con el cosmos, en
un encantamiento y respeto continuo por
el ser humano, las plantas, los animales, los
cerros, el aire, el agua, la tierra, las estrellas;
por la vida misma -K’aslem.
En este tránsito, en el que estamos todos,
de vivir, nacer, morir y permanecer en
la memoria, el infortunio, aunado a
la exclusión y a la violencia física y de
pensamiento que se ensaña con este lugar
que llamamos Guatemala, cortó la vida de
Lisandro, más no así su Ruk’u’x, su esencia,
su espíritu.
14
La semilla había quedado latente en muchos
de nuestros corazones que, ante el asesinato
de Lisandro, no solo se unen con su sueño,
sino con el sueño de muchos de nuestros
ancestros de “ser” y no solo “estar” en esta
tierra, en este espacio y en este tiempo.
durante la larga noche de más de
quinientos años, muchos han sucumbido
físicamente ante la violencia, la dominación,
el desdén y el racismo de una sociedad.
No obstante su lucha, pero sobre todo
su energía, su sabiduría, permanecen en
nuestra memoria.
El corazón de Lisandro y el de muchos
otros más, es el que bombea sangre de
vida del cosmos impulsando la unión en
la diversidad entre artistas y colectivos
artísticos y así, promover y fortalecer
nuestras propuestas estéticas, nuestro arte
maya, frente a un sistema que ha oprimido,
relegado, negado y violentado a nuestra
cultura por siglos.
Ruk’u’x, o esencia de toda energía del
cosmos, es el nombre de este Movimiento
que se reafirmó en el año 2010. Nombre
surgido, en buena medida, de un poema-
homenaje póstumo a Lisandro por la
escritora Rosa Chávez, titulado Ri Ak’u’x
o –“Tu corazón”. Aquí un fragmento del
poema:
15
Que mi corazón
florezca cuando deje
de bombear tinta roja
Que le salgan espinas
peQueñas y flores
amarillas
Que lo pinten con nij
y le hagan dibujos
de animales y pájaros
bicéfalos…
En rechazo a la violencia histórica y
para exigir justicia por la muerte del Tat
Lisandro, en 2010 se promueve el festival
de arte Ri Ak’u’x Nikotz’ijan, tanto en la
ciudad de Tz’olojya’ (Sololá) como en
Iximulew (ciudad de Guatemala), con el
apoyo de personas provenientes de distintos
lugares del país. un festival que no se
fundía en el dolor, sino en la conciencia
plena que, aunque corten los frutos, la
semilla vive y dará frutos nuevos.
El Movimiento de Artistas Ruk’u’x, en este
ahora, se fortalece con la participación de
artistas, contadores del tiempo, académicos,
etc., de diferentes lugares quienes, a través
de acontecimientos intergeneracionales
formativos, artísticos, académicos,
espirituales y científicos, como el presente
documento, buscan emancipar la
subjetividad-hecho del ser maya y de
realizar arte maya en este espacio y en este
tiempo: el del nuevo espiral de la vida, el
nuevo B’ak’tun.
césar guarcax
Maya kaqchikel
Grupo Sotz’il
II Festival Regional Arte por la Vida, Pa’laq ha’
Palín, Escuintla, 2013
Foto: Walter Paz
16 17

Marcelino chiyal yaxón Mercedes garcía

Maya kaqchikel Maya mam
Q’aq’ “fuego”, personaje de obra escénica Uk’u’x Ulew Q’uq’kumatz “serpiente emplumada”
Grupo Sotz’il Personaje de obra escénica Oxlajuj B’aktun
Sololá, Sololá, 2014 Grupo Sotz’il, 2011
Foto: Victorino Tejaxún Foto: archivo Grupo Sotz’il
18
Nab’ey taq tzij
uNAS PRIMERAS
PALABRAS
El arte es ese acontecimiento humano
capaz de ser permeado por otros saberes,
por otras experiencias, por otras prácticas,
generando diálogos, acercamientos,
relaciones y reconocimientos con el otro o
los otros. No obstante, su interpretación y
práctica ha sido y es determinada, validada
y convalidada, por la geopolítica occidental
del arte y el pensamiento eurocéntrico.
“Arte” y “artista” son palabras y categorías
provenientes de este pensamiento,
difundidas e impuestas globalmente y
muy presentes en nuestros contextos. En
nuestros idiomas mayas estas palabras no
existen como tales; es decir, no tienen las
connotaciones con las que las conocemos
hoy en día. No obstante, partimos de ellas
para poner en relieve nuestras propias
palabras, pensamientos, caminos otros,
desde nuestra cosmovisión maya. Las
tomamos como punto de partida para la
reflexión y discusión en torno al trabajo del
hacedor-formador –el artista.
tat Francisco QuisQuinay
Maya kaqchikel
Arpista de aldea Las Flores, Sumpango, Sacatepéquez 1 A lo largo del documento utilizaremos estas palabras para referirnos al trabajo del artista desde la visión maya.
III Festival Regional Arte por la Vida, Turer nichir
Jocotán, Chiquimula, 2013
Foto: Marco Santizo
19
En un mundo globalizado, cuya identidad
está fijada por una ideología neoliberal, por
valores propios de la sociedad moderno-
colonial, muchos seguimos, consciente
o inconscientemente, reproduciendo
y reafirmando, paradójicamente, las
narrativas ligadas a un pensamiento
hegemónico en donde el racismo y la
discriminación históricamente no han
dado cabida a otro tipo de pensamientos
y prácticas. un sistema que no ha
querido reflexionar sobre el arte desde
otras visiones, como la maya; es decir, en
torno al trabajo del artista o patän samaj,
como le llaman los abuelos kaqchikeles
al conjunto de sentires, emociones,
intuiciones, pensamientos, propósitos y
responsabilidades inmersas en cualquier
trabajo, incluido el de las estéticas y/o
subjetividades.1
desde el Movimiento de Artistas Mayas
Ruk’u’x cuestionamos y ponemos en
crisis esos valores y visiones hegemónicas,
20
remitiéndonos a nuestra cultura, a lo
cercano, antes que a lo lejano, indagando y
reconociendo el pensamiento maya.
La palabra “maya”, que si bien es una
construcción identitaria con la cual no
todos nos sentimos cómodos, nos ha
ayudado a encontrar puntos en común y de
emancipación entre los que conformamos
un solo pueblo, el del sur de Mesoamérica.
Sentir y comprender el arte desde nuestro
contexto y visión en el siglo XXI es de
vital importancia para seguir abriendo
el diálogo, para iniciar, continuar,
y/o conciliar pensamientos y sentires
decoloniales y descolonizadas formas de
trabajar el arte en la sociedad actual.
La confusión que nos ha envuelto en la
larga noche de más de 500 años de negar,
relegar y reprobar lo que nos pertenece,
nos mueve a buscar caminos propios
desde los cuales podamos sentirnos,
pensarnos, intuirnos y reinventarnos a
nosotros mismos. desde este camino, nos
adentramos a sentir, dialogar y compartir,
personal, comunitaria y cósmicamente,
en diferentes ámbitos y lugares del país,
lo relativo al arte o patän samaj en este
wakamin “ahora”.
En las palabras inmersas en este
documento se entrelazan ideas,
pensamientos, emociones y experiencias
varias; un saqb’ey, o “camino claro”
que hombres y mujeres de nuestros
pueblos abrieron, caminaron y continúan
ensanchando en cerros, valles, en casas, en
instituciones y comunidades en pro de ese
encantamiento por la vida, por el universo
todo, inmersos en nuestra cultura y arte
maya.
La idea de reflexionarnos y adentrarnos en
nuestra cosmovisión en torno al trabajo
del artista maya en el Movimiento Maya
Ruk’u’x, nace con la llegada del Kaji’
Ajpu’, Waqxaqi’ Kamku’ o 21 de diciembre
de 2012, día del solsticio de invierno,
un acontecimiento que, lejos de ser una
simple anécdota astrológica y numérica,
marca lo que nuestros abuelos y abuelas
plasmaron en códices, estelas y en nuestras
conciencias: la llegada de una nueva era.
un cambio en las energías del cosmos que
comenzó hace varios años, trasmutando las
relaciones energéticas entre sus elementos
-las estrellas, los planetas, los valles, los
cerros, las plantas, los animales, los seres
humanos. Este nuevo amanecer, según
nuestra cosmovisión, es una oportunidad
para fundirnos con la plenitud de vivir
en armonía y equilibrio con el cosmos,
con nuestros congéneres; es decir, con las
plantas, animales, cerros, ríos, estrellas,
piedras y con nosotros, los seres humanos.
Es con la llegada de una nueva era y con
el propósito de emancipar la memoria
de nuestro pueblo, de nuestra cultura
maya, viva entre nosotros que realizamos
esta reflexión. Algunas palabras que no
buscan “diagnosticar”, sino más bien,
generar conocimiento desde la vivencia,
convivencia, la experiencia y el sentir la
sabiduría maya, y desde la perspectiva de
una desobediencia epistémica; es decir,
una palabra y un pensamiento crítico
hacia los conceptos, categorías y teorías,
hilados en discursos que nos han impuesto
históricamente y que obvian lo que hemos
sido y somos, lo que hemos hecho y
hacemos.
En la realización de esta reflexión, nos
guiaron dos veredas de un mismo camino.
La primera: pensar y sentir el arte desde
nuestra cosmovisión, asumiéndolo como
energía creadora para la generación
de acontecimientos-cambios sociales
planetarios y cósmicos autodeterminados;
es decir, desde nuestra filosofía en el
contexto local y global actual. Y la segunda:
compartir y reflexionar los principios,
valores, pensamientos y sentires de la
cultura maya en torno al arte y frente a un
sistema que los inferioriza y los niega.
Asumimos el arte como esa energía
manifestada en acontecimientos a través
de la diversidad de pensamientos,
sentimientos, emociones, intuiciones;
ese medio-fin que posibilita procesos de
cambios sociales, políticos, económicos,
culturales, ambientales, planetarios y
cósmicos. Abrazamos el arte maya como
una forma de reflexión y emancipación
de nosotros, los mayas, en la sociedad en
la que habitamos y en la cual el artista,
ese testigo y canal, es uno de sus tantos
protagonistas. un punto de encuentro
de sociedades fracturadas, como la
guatemalteca, en donde la cosmovisión
maya toma mayor relevancia ante las
distintas crisis globales.
Históricamente, se nos ha “reconocido”
el poder aprender el conocimiento y
hacer folclore y artesanía, pero no se nos
reconoce la capacidad de hacer arte y teoría
-conocimiento- sobre él mismo y sobre
otros temas. Por ello, buscamos dar pautas
para la construcción de conceptos propios
en torno al patän samaj o trabajo del
artista maya desde nuestra propia filosofía,
tratando de alejarnos del etnocentrismo,2
de la victimización y de las posiciones de
privilegio.
En este documento somos, a la vez, sujeto-
objeto de reflexión. Es decir, cómo vivimos,
sentimos, pensamos y nos emocionamos
con nuestra cultura maya en el ahora y
2 Reconocemos que el cosmos determina nuestra genética y que la etnia, como categoría sociopolítica y antropológica, es un medio de
reflexión y no de atrincheramiento para discriminar, excluir, negar o relegar.
21
cómo nos relacionamos con la sociedad
actual, asumiéndonos como artistas mayas
en un sistema que por siglos ha relegado y
negado nuestra cultura y arte.
La interpretación y práctica del arte, desde
el pensamiento eurocéntrico, ha dictado
la norma y ha conllevado a relaciones
de poder asimétricas, donde la violencia
epistémica, la imposición de conceptos,
categorías y palabras inmersas en discursos,
ha sido la constante. A través de relaciones
de dominación, se han generado falsas
verdades y confusiones profundas que
se remiten a que dudemos, ocultemos y
neguemos nuestra propia cultura y arte.
Confusiones que nos han llevado a
cuestionamientos, a respuestas y a más
preguntas que afianzan esa motivación por
pensarnos y repensarnos desde el lugar que
habitamos en el sistema de poder local y
global en torno al arte.
Nosotros, los artistas del Movimiento
de Artistas Mayas Ruk’u’x, somos el
fundamento de esta reflexión que se
presenta. desde nuestras prácticas artísticas
y en diálogo y convivencia personal y
comunitaria es como hemos construido
una de tantas reflexiones para motivar a
reinventarnos e impulsarnos a escribir la
historia del arte maya en esta era. una
historia que ha quedado fuera de la historia
del arte universal, más no así de nuestras
conciencias.
Algunas palabras sobre el trabajo del
artista maya, como hemos titulado este
documento, incluye Cuatro Semillas/
capítulos que esperamos germinen en el
corazón y conciencia de muchos. En la
Primera Semilla se condensan fragmentos
22
de los sentires y pensamientos de los
abuelos, abuelas, artistas, académicos,
ajq’ijab’ “contadores del tiempo”, con
quienes compartimos y conversamos
en diferentes espacios y tiempos, en
relación con el tema en cuestión y que nos
ayudaron a adentrarnos en esta reflexión.
En esta semilla nos remitimos, además, a
reflexionar sobre el término “maya” y cómo
llegamos a asumirnos como “mayas”, para
luego tener un primer contacto con el tema
de las subjetividades.
Este acercamiento, en donde surgen
muchas inquietudes dio pie, en octubre
de 2013, para la realización de un
coloquio en ciudad de Guatemala con
académicos, pensadores, ajq’ijab’ y artistas
que han venido reflexionando sobre el
tema. durante la actividad se trabajaron
temas relacionados con el hilo histórico
de nuestra cultura y el vínculo entre el
arte maya, la ciencia, el pensamiento, el
misticismo, la política y la ideología; así
como la opción de las estéticas decoloniales
y descolonización del arte en el siglo
XXI. Temáticas sobre las cuales nuestros
amigos-ponentes invitados abordaron
para propiciar el debate y el encuentro
de relaciones, complementariedades,
consensos y pensamientos relacionados
con el arte maya. Las distintas
visiones expuestas en dicho coloquio,
contextualizan el tema que nos convoca,
siendo un gran aporte para la reflexión, y
que se encuentran incluidas en la Segunda
Semilla de este documento.
Estas dos primeras Semillas ensancharon
el camino para hilar un entramado de
reflexiones en una Tercera Semilla, en
donde se desglosan varias implicaciones
filosóficas, sociológicas, políticas y
culturales de la cosmovisión y el arte maya
en la actualidad. Implicaciones que se
23
reflexionan en temas como la comprensión
de la cosmovisión y la espiritualidad
nuestro agradecimiento
maya como fundamento para entender la
cultura y el arte de nuestro pueblo maya.
profundo y sincero
Asimismo, se habla sobre la “colonialidad” al universo, a
o la continuidad de la dominación a través
de diferentes “modelos” civilizatorios
todos aquellos que
en el sistema moderno en un mundo
globalizado, ahondando también, en las
compartieron con
estéticas decoloniales y en nuestra más nosotros su sentir, su
profunda motivación no solo por “estar”,
sino también por “ser” en la Guatemala emoción, su intuición,
contemporánea. sus experiencias, sus
Estas Semillas conllevan a una Cuarta
Semilla, en donde se pone de manifiesto
expresiones artísticas,
ese afán por emancipar nuestra cultura y su pensamiento en
por buscar distintas formas de adentrarnos
en el arte, desde un pensamiento distinto al
intercambios formativos
que se nos ha impuesto. Esta última Semilla
habla de los procesos de intercambio,
y artísticos, en el
convivencia y formación realizados en los coloquio, en festivales,
festivales y también incluye algunas de las
35 iniciativas que apoya el Movimiento en fiestas comunitarias,
de Artistas Mayas Ruk’u’x. Caminos y
expresiones artísticas de personas y grupos
en festividades, en sus
de diferentes comunidades mayas en casas, en sus lugares
torno a la palabra, la imagen, el sonido,
el movimiento y el pensamiento que, de trabajo, en cafés,
en conjunto, nos llevan a continuar
reflexionando.
en camionetas, en el
Palabras, experiencias, sentires, emociones y
campo, en la montaña,
pensamientos puestos en distintas semillas en encantos, en el Fuego
que esperamos puedan aportar a lo que ya
muchos otros han venido reflexionando y sagrado.
haciendo por nuestra cultura maya a través
del tiempo-espacio; es decir, a través de
sus distintas relaciones. Sin duda alguna,
hay mucho más por hacer, sentir y decir;
pero con la misma luz que mantiene viva
nuestra cultura, convencidos estamos que
amanecerá para todos a quienes que se nos
ha negado el día.
24 25

Watzïk’ “Flor de Milpa” Mercedes garcía

Santa María, El Tablón, Sololá, 2014
Foto: Helena Latorre Díaz
Maya mam
Ulew “tierra”, personaje de obra escénica Uk’u’x Ulew
Grupo Sotz’il
El Tablón Sololá, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
26 27

QANAB’AL, QANA’OJ, RUWÄCH QANA’OJ CHUQA’ JALAJOJ TAQ TZIJ

sentires, pensaMientos, experiencias, intuiciones y
palaBras Varias

Kich’ab’äl ajch’owen, qati’t qamama’ ajiläy q’ij säq...

La voz de los artistas, de los abuelos y abuelas,
de los contadores del tiempo…

Nab’ey ija’tz
Pa ruwi’ ri tzij maya’
Sobre el término “maya”

Ri tzij maya’ pa xuklem mejlem – pa ruch’ob’ik rajilaxik tinamït

El concepto religioso-político de la palabra “maya”

qanab’alil ¿Achike roma nqana’ chi oj maya’i’?

¿Cómo llegamos a asumirnos como mayas?

Ri ch’owen pan ewäl

El arte de lo subjetivo

Primera semilla
Nuestros sentires
28
QANAB’AL, QANA’OJ,
RUWÄCH QANA’OJ CHUQA’
JALAJOJ TAQ TZIJ
SENTIRES, PENSAMIENTOS,
EXPERIENCIAS, INTUICIONES Y
PALABRAS VARIAS
Kich’ab’äl ajch’owen, qati’t qamama’ ajiläy q’ij säq...
La voz de los artistas, de los abuelos y abuelas,
de los contadores del tiempo...
desde Ruk’u’x, nuestra esencia, pedimos
permiso al universo para acercarnos a los
abuelos y abuelas, artistas, académicos,
a los contadores del tiempo -ajq’ijab’-
en diferentes espacios-tiempos para
conocer sus sentires, pensamientos,
conocimientos e intuiciones relacionados
con la cultura y al arte maya.
diálogos frente al Fuego Sagrado,
compartiendo una comida, caminando
en la montaña, conviviendo en las
casas, en los trabajos, recorriendo una
carretera y participando en festividades y
festivales, nos han llevado al intercambio
de energía sobre el trabajo de nosotros,
los artistas mayas y así, dilucidar veredas
para ir construyendo y/o reconstruyendo
respuestas, preguntas y visiones desde
nuestra cosmovisión, en un sistema
que nos ha alejado y que nos ha hecho
rechazar o dudar de nuestra cultura
maya. En este entramado, muchos nos
hacemos diversas preguntas: ¿somos
mayas?, ¿la cosmovisión maya es una
filosofía?, ¿existe un arte maya?, ¿qué es
el arte maya?, ¿existe la palabra “arte”
y “artista” en nuestros idiomas mayas?,
¿nos asumimos como artistas o como
artistas mayas?, ¿qué significa ser artista
maya en una sociedad que no conoce,
o niega, la cosmovisión maya?, ¿por
qué el arte maya es descalificado?, ¿el
arte maya está ligado o desligado de
su espiritualidad?, ¿hacemos folclore o
arte?, ¿hacemos arte o artesanía?, ¿quién
define qué es arte maya?, ¿quién valida
a los artistas mayas?, ¿existe un arte
maya actual?, ¿es importante que se
reconozca la existencia de un arte maya?,
¿podemos equiparar el arte maya con las
categorías del arte desde el pensamiento
occidental?, ¿qué ha hecho que la cultura
maya y su cosmovisión hayan pervivido
hasta ahora?, ¿qué papel juega el Estado
guatemalteco y el sistema global en el arte
maya y en el artista maya?, ¿cuáles son las
condiciones históricas y actuales del arte
maya y de los artistas mayas?, ¿cuál es la
función del arte en la sociedad maya y en
su relación con el cosmos?
Estos, entre otros muchos más
cuestionamientos, guiaron nuestros
diálogos y nos permitieron ir
construyendo comunitariamente las
energías en las cuales se entrelazan las
distintas Semillas de este documento.
Pensamientos, sentimientos,
conocimientos, emociones y afirmaciones
de las personas con quienes compartimos
se conjugan en un camino de múltiples
y diversas reflexiones espontáneas que
nos muestran las más variadas paradojas
relacionadas con el tema que nos atañe
y nos motiva a reflexionar, dialogar e
incentivar el debate. una amalgama de
voces que abren nuestra reflexión y que
presentamos en un orden libre, como el
universo mismo.
La cultura maya ha sobrevivido porque
no han tocado su parte intangible…
Lo tangible es lo que han tocado,
pero no su cosmovisión, sus valores,
nuestros ancestrales lenguajes hablados y
simbólicos.
Nuestros padres, por temor, o por
ignorancia quizás, no nos enseñaron a
profundidad la sabiduría de los abuelos
y abuelas. Sin embargo, tenemos una
esencia y ahí radica nuestra fuerza, pero
nos tienen tapados los ojos con nuestra
propia cultura porque eso le conviene al
capitalismo, al sistema. Hay que soñar
más, hay que proponer, no solo criticar.
No se trata de que pensemos todos
iguales; sino de que haya un respeto entre
las diferentes maneras de pensar. En este
país tenemos una memoria colectiva que
cada uno tiene que hacer fluir. Todos
estamos en ese proceso de conocer
29
nuestra cosmovisión maya, porque es
amplia y profunda.
Nuestra forma de vivir y asumir la vida
es la clave para conocer nuestra esencia.
Hemos perdido hasta nuestros olores a
universo. Ya no nos permitimos sentir la
naturaleza, al cosmos mismo.
No creemos que se esté idealizando
la cultura maya, más bien, sus
conocimientos son ideales para este
tiempo…
El mundo tiene que tomar otro ritmo.
La era de los hombres de maíz ya
terminó, ahora hay que trascender,
quizá, para ser hombres místicos.
Nuestro pensamiento maya habla de que
tenemos que trascender en el tiempo,
no solo evolucionar. Como humanos,
tendríamos que buscar esa trascendencia.
Hay muchas cosas que nos unen como
humanidad, como la tierra, pero no nos
pertenece.
En nuestra cosmovisión hay principios
y valores universales que pueden
funcionar para cualquiera. Pero también
necesitamos profundizarla, no solo
verla románticamente, pues así nos
volveríamos charlatanes.
En nuestro calendario sagrado, Cholq’ij,
se encuentran los genes de nuestra
cultura…
Lo que quemaron, lo que se han robado,
obviamente ya no está físicamente, pero
nuestra manera de comprender y vivir
la vida no la han borrado. El 13 B’ak’tun
nos vino a sacudir y cada quien lo
30
tomará desde su propia visión. Algunos
investigarán, otros crearán, pero lo más
importante es la vivencia y la conexión
profunda con nuestra cosmovisión, con la
vida toda.
después de que haya pasado la euforia
del B’ak’tun lo vamos a entender mejor.
Se nos empezarán a aclarar ciertas
cuestiones, como el tiempo, la vida…
pero todo en su momento.
El tiempo, para nosotros los mayas, es
un regalo de la vida y el universo. Los
abuelos lo comprendieron como círculos
grandes, donde uno está físicamente en
un microtiempo, pero nuestra energía
siempre seguirá viva, aunque ya no
tengamos cuerpo.
La vida es un viaje en el tiempo y, si se
vive muy racionalmente, no alcanza el
tiempo para sentirla.
Nuestro calendario nos enseña a cómo
vivir en armonía y equilibrio con el
universo, condensa los genes de nuestro
pensamiento, sentir y vivir.
Necesitamos reconocer que aún olemos
a tierra, a vida…
Tenemos que tomar conciencia de ese
hilo que nos une a lo más sagrado: la
vida. Cada quien aprende a comunicarse
con el idioma, pero necesitamos
comunicarnos con el lenguaje de la vida.
La cultura maya es profunda y nos
hace falta encontrar la conexión entre
espiritualidad, filosofía y ciencia, tal como
lo hicieron nuestros ancestros. Muchos de
los conocimientos de nuestra cultura nos
fueron vedados y ahora nos toca hacerlos
más visibles. Nos enseñan a que nuestra
cultura es atrasada, pero lo único que
quieren es tenernos cegados.
En la escuela no nos cuentan nuestra
historia, sino la historia que le conviene
al más fuerte...
Aprendemos la historia de otros países e
historias ajenas a la nuestra. La educación
en este país sigue siendo para incluirnos
en la escala neoliberal, en el sistema
capitalista, y si caemos en la trampa,
vamos a sucumbir. En los institutos han
introducido cursos de educación fiscal
para que seamos tributantes en un país
corrupto. Pareciera que la corrupción
formara parte de nuestra identidad. En
las universidades nos enseñan a aprender
los métodos del sistema, y muy rara
vez a analizarlos para criticarlos; no nos
motivan a generar pensamiento. quieren
que seamos consumidores todo el
tiempo.
Crecimos con la idea de que había que
cambiar nuestra manera de vivir, de que
el campo representaba el atraso. Nos
creímos que lo mejor venía de afuera.
Irónicamente, pareciera que afuera, en
otros países, hubiera más apertura a
nuestra cultura que en nuestro propio
país; pero allí también se nos ve como
seres raros e inferiores.
Nos creemos que no tenemos conexión
con los más antiguos, pero esa es la
estrategia del dominador. En la escuela
nos mostraron alguno que otro glifo y
nos enseñaron los números del 1 al 20,
pero nada más. Ahora que abrimos los
ojos, nos damos cuenta que hay muchas
cosas más sobre nuestra cultura, sobre
nuestra sabiduría ancestral.
Hay una visión paternalista,
especialmente desde las oNG, que por
ser nosotros indígenas nos apoyan.
Nos ven como víctimas de la guerra, y
muchos lo hemos sido, pero también
tenemos ideas para proponer y
conocimiento para aportar.
Los apoyos que vienen de afuera son
herramientas que nos permiten agilizar
nuestras luchas, pero no son la esencia de
nuestro quehacer.
Sí, como pueblo, hemos sido víctimas de
muchas injusticias, pero si hay algo que
reclamar es el respeto…
Y lo reclamaríamos como derecho
humano, no como revancha
etnohistórica. No se trata de usar el
racismo y la discriminación a la inversa, y
por lo que vemos, por ese camino vamos
muchos. Miramos con recelo a la cultura
occidental. Tenemos que reinventarnos
recurriendo a nuestra cosmovisión y
según el contexto actual. No todo está
escrito y acabado.
No debemos discriminar lo occidental,
pero debemos reconocer y honrar a
nuestros ancestros mayas, abrazando
nuestra cosmovisión, nuestros trajes,
nuestros idiomas, aún presentes entre
nosotros.
Si la cultura maya, por quererse
proteger, se vuelve radical, se convertirá
en autoritaria y no tan alejada del
colonialismo. Tampoco podemos hablar
solo entre nosotros los indígenas, pues
estaríamos excluyendo también. No
podemos legitimar algo excluyendo al
otro.
31
Tomar una posición radical puede
alimentar al mismo sistema que remarca
las relaciones de poder entre dominador
y dominado.
desde nuestros propios principios
cosmogónicos podemos exigir y
contrarrestar los males sociales en la
búsqueda de un equilibrio.
Los esencialismos no nos parece que sea
bueno subrayarlos…
Recalcar la esencia de la cultura maya
y asumirnos como mayas para seguir
victimizándonos, es continuar con el
paternalismo.
Solo ver las diferencias es como dividir.
No creemos necesario que debamos
remarcar nuestros orígenes para no
dividir. No deberíamos enmarcar el arte
con la palabra “maya”. Artista es artista,
no importa mucho si es maya o ladino.
No vemos la necesidad de categorizarlo.
Agarrarse y promover la vida
en un sistema y en un país que
promueven la muerte, es ya un acto de
descolonización…
Todos estamos colonizados, pero el
hecho de asumir nuestra cosmovisión y
de arraigarnos a la vida es ya un acto de
resistencia. Toda la base de occidente es
racionalista, pero ello no quiere decir que
toda esa cultura carezca de un sentir.
Es importante desarticular las relaciones
de poder que nos han colonizado la
conciencia y no solo remarcarlo con
radicalismos y etnocentrismos. Nuestra
cultura maya también es dominante,
32
entre nosotros mismos entramos en el
juego del colonialismo a lo interno. Cada
región, cada grupo étnico ha tenido su
grado de colonización. A lo interno de la
cultura occidental también hay racismo y
discriminación.
debemos buscar desengancharnos de
esas relaciones de dominación partiendo
desde nuestra visión de mundo, tomando
conciencia de ella y viviéndola. No
debemos darle mucha atención a las
situaciones de opresión, porque se corre
el riesgo de volvernos panfletarios.
Si en nuestra cosmovisión no
encontramos formas de cómo
desengancharnos, hay que empezar
a crearlas. No todo está ya pensado y
creado. Hay que salir del conformismo y
ser así una cultura evolutiva en el tiempo
y el espacio. Necesitamos actualizar
nuestra cosmovisión.
Muchos se acercan a la cultura maya
viéndola como un objeto, no se acercan
como sujetos…
Si queremos conocer bien nuestra cultura
maya tenemos que vivirla, vivenciarla.
Tenemos que adentrarnos en su historia,
espiritualidad, ciencia, idioma, etcétera.
El Chilam Balam y el Popol Wuj fueron
escritos tras tener un gran conocimiento,
y para poder interpretarlos también se
necesita conocer y vivir la cultura. La
cultura maya es vivencial, uno puede
aprenderla de los libros, pero solo se
le conoce verdaderamente viviéndola y
gozándola.
Muchos hablan de la espiritualidad maya,
pero desde la teoría de antropólogos,
no desde la vivencia misma. A nuestra
cultura no se le puede acceder ni
comprender desde afuera.
Nos hemos creído que no podemos
hacer ciencia ni pensamiento…
La tecnología es fundamental para crear
ciencia en cualquier cultura. Los mayas,
los egipcios, los chinos y otras culturas
antiguas utilizaron las matemáticas,
la astronomía, la química, etc. Estas
culturas son piezas de la misma época y
sus conocimientos ahora toman mayor
vigencia; es decir, frente a las crisis del
ser. Sin embargo, en este país, desde la
colonia, nos alejaron de la tecnología y de
la ciencia para seguir dominándonos.
Tecnología no son las máquinas, sino la
manera de hacer las cosas y desde donde
podemos adentrarnos a conocimientos
universales: las matemáticas y la
astronomía aplicada a la cultura, en
los güipiles, por ejemplo. Pero esto no
significa solo aprender el método, implica
crearlo con base en premisas universales.
La ciencia y la espiritualidad maya no
están separadas entre sí y tampoco lo
están de la cultura. Nuestra espiritualidad
tiene una base o correspondencia
científica que muchas religiones y
pensamientos no tienen. El calendario
Cholqu’ij condensa ciencia y por lo
tanto, valores y principios universales.
Pero nos hace falta quitarnos el miedo y
adentrarnos en la ciencia para vincularla
al arte, a la filosofía, a la espiritualidad y a
la cultura.
Los mayas no solo somos espirituales,
como muchos creen. La cultura maya
tiene una base científica y filosófica
profunda, pero nos han hecho creer lo
contrario.
Al saber nuestra energía –nawal–
entramos a un universo, se nos abre la
puerta al universo mismo…
La espiritualidad maya no es una religión,
sino una plática cosmogónica. Hay un
origen al cual poder platicarle, recordar,
acceder y volver. Más de alguno de
nuestros abuelos o abuelas fue o es Aj
qu’ij. quizá alguno de nosotros fuimos o
hemos ido a las montañas para hablarle o
cantarle a la naturaleza, a sentirnos uno
con el cosmos. No podemos obviar que
esto es parte de nuestra vida, o nuestra
vida misma; el viajar en el tiempo-espacio
para conectarnos con las energías del
universo, a quienes nuestros ancestros
conocieron muy bien.
de esa conexión viene el sentir, el
emocionarnos, el intuir, el soñar. Los
antropólogos les han llamado rituales
a nuestras pláticas con el fuego, con el
universo, pero van más allá de eso. Es ese
platicar con nuestros abuelos y abuelas
con cuerpo humano y con nuestros
abuelos y abuelas como el sol, la luna y
las estrellas. Es ese platicar con nuestras
herramientas, utensilios, instrumentos
musicales y vestuario.
Aunque crecimos en familias católicas,
no era de extrañarse que fuéramos a los
cerros a realizar ceremonias, sin que una
cosa tuviera que ver con la otra. Muchos
de nosotros no supimos de espiritualidad
hasta ya mayores. Nuestros papás nos
escondieron muchas cosas, por temor o
por convicción.
Rechazamos las religiones, las entidades
y las ideologías, ya sean de izquierda
33
o de derecha, que nos dividen. Por
eso tuvimos una guerra. Sufrimos y
por muchos días no pudimos ir a ver
los terrenos; los animales se murieron.
Nuestros instrumentos musicales se
deterioraron, nos extrañaron y nosotros
los extrañamos también.
A veces es difícil hablarle a la comunidad
de la historia de hace 20 o 30 años,
aunque lo hagamos desde nuestros
idiomas. Se cree que la comunidad lo
ha olvidado, pero no. Se lo guarda en su
corazón y le duele recordarlo.
Nos llaman sacerdotes o guías
espirituales y, tal vez, ni uno ni otro
término sea el adecuado, pero está
bien, mientras nos acostumbramos a
llamarnos por nuestro nombre: ajq’ij’ab,
o contadores del tiempo…
En nuestra espiritualidad se le pide
permiso al universo, no a una persona,
para ser un contador del tiempo e
ir comprendiendo la energía. En las
montañas, los abuelos nos enseñan
con los libros de la vida. Con este
conocimiento-trabajo, que conlleva
comprender la vida y sus energías, uno
puede ayudar a otros a vivir en sintonía
con el universo. En nuestra espiritualidad
no hay intermediarios.
Solo hemos decidido hacer un trabajo
con el afán de conectarnos con la vida,
con las estrellas, con el sol, con la luna.
Tenemos que volver a ser místicos, no
solo hablar con el fuego, tenemos que
estudiar astronomía, matemática.
Nos hemos dejado partir, nos han partido
en dos; la ciencia y la espiritualidad,
cada una por su lado, pero siempre han
34
sido una sola en nuestra cosmovisión.
Es curioso escuchar que algunos dicen
identificarse con la cosmovisión maya,
pero desde su base científica, no desde
su espiritualidad. Entonces no han
comprendido que en realidad son una
misma cosa.
La espiritualidad se ha folclorizado; las
ceremonias no son un show. No es una
espiritualidad para ir a ver o para que
nos vean, es una espiritualidad para
vivenciarla, para sentirla. No es una
espiritualidad cerrada, es una donde
todos están invitados.
La espiritualidad enseña bastante,
muchos no la conocimos de niños y hoy
apenas la estamos descubriendo de la
mano de guías espirituales de diferentes
lugares del país.
Nuestros abuelos le hablaban al fuego,
fueron artistas del fuego…
decir que esto o aquello es o no es arte,
es tonto. ¿Por qué clasificar?, si todo
ser humano tiene derecho a comunicar
lo que siente, lo que ve, lo que vive.
Todo existe ya, solo hay que recordarlo,
recrearlo, retomarlo, vivenciarlo, eso es
arte. En nuestras comunidades hay arte,
que no lo reconozcamos es cosa aparte.
El arte en nuestras comunidades está a
la vista, en las casas, en la siembra, en
los caminos, en las montañas. Alimentar
a los pollos requiere de amor porque se
sabe que nos ayudarán a seguir viviendo.
de las montañas, de nuestra gente, de allí
viene la inspiración que está muy ligada
con nuestra espiritualidad, con nuestra
cosmovisión.
En las ceremonias pedimos permiso a
las energías para hacer nuestro trabajo
artístico. Pedimos permiso al universo
para expresar sus energías. Entonces,
tenemos sueños y recuerdos; eso nos
ayuda a crear. Y esto es un compromiso
muy serio, porque se hizo frente al
Fuego Sagrado, que nos enseña que
lo más importante es aprender a vivir
rítmicamente con el universo.
La naturaleza nos hablaba, los nawales
nos hablaban, el universo nos escucha.
Nadie es dueño de nuestra cultura, como
tampoco nadie es dueño del universo.
Actualmente, hay una sobreidealización
del guía espiritual, y claro, muchos se
han prestado a ese juego folclorista que
tanto daño ocasiona a nuestra cultura.
Nuestro arte no interrumpe o rompe el
tiempo…
La cultura maya aún está presente entre
nosotros gracias a los abuelos y abuelas.
Actualmente, el arte maya está siendo
influenciado por la cultura maya ancestral
y por la cultura maya contemporánea.
Los artistas de nuestros pueblos nunca
fueron a la escuela de arte, son artistas
natos. Los mayas antiguos, y los de ahora
también, hacemos arte contemporáneo
no por los conceptos que actualmente
enmarcan este tipo de arte, sino porque
entendemos el tiempo y el espacio.
Hacemos arte pensando en una visión
que une los tres tiempos: pasado,
presente y futuro, como lo dicen los
abuelos. No buscamos la ruptura del
tiempo.
Buscamos, más bien, la complementariedad
entre los distintos elementos sociales,
políticos, económicos, científicos. Sin
embargo, y a pesar de que hay una
conexión profunda con el “Todo”,
siempre hay un espacio-tiempo para cada
elemento y sus motivaciones, intenciones
y propósitos que sobresalen según el
contexto y el momento.
El arte es un proceso cíclico y
recíproco…
El arte es un complemento de la
espiritualidad, de la política, etc., y éstas,
a su vez, complementan el arte. El arte se
inspira en la espiritualidad, en la política
y viceversa.
El arte tiene un espacio-tiempo y una
responsabilidad en el contexto social…
El arte tiene sus medios y técnicas. El
agricultor se expresa a través de la tierra,
la semilla, usando herramientas como el
azadón y sus propias manos. El artista
se expresa a través de la energía del
sonido-silencio, a través de instrumentos
musicales.
Pensar que no todos somos artistas es
pensar que la vida no existe…
En nuestras comunidades, el arte se
manifiesta como regalos del universo que
cada uno de nosotros tiene que encontrar
y hacer crecer. Hay quienes arreglan
huesos, otros que nos regresan al cuerpo
cuando nos asustamos. Hay quienes
hacen candelas, o quienes bendicen las
semillas para sembrar.
35
A todos se nos obsequian esos regalos,
solo que hay que alimentarlos. Cada
animal, cada piedra, cada cosa y
persona, la familia, la comunidad nutren
nuestros dones. Es hermoso saber que
todas las vidas de todas las personas
de la comunidad están en cada uno
de nosotros. En eso radica el arte, en
cómo asumimos y vivimos la vida. una
búsqueda en la que nos encontramos con
la sabiduría ancestral. dentro de nuestra
filosofía, todos estamos en la posibilidad
de hacer algo creativo.
Asumirse como artista es, más bien, una
cuestión de discurso dentro del sistema
en que vivimos.
No nos tenemos que circunscribir a
las palabras “arte” y “artista”, ni a la
categoría de “historia del arte”, porque
esos conceptos nos fueron impuestos…
En el idioma español existe una palabra
y un nombre específico para aquel
que hace arte, en nuestros idiomas
mayas también, pero no con el mismo
significado. quizá lo más cercano a la
palabra “artista” en nuestros idiomas sea
“sanador” o “curandero”.
En nuestras comunidades, a los artistas,
como a todos aquellos que hacen bien
su trabajo, se les reconoce como “los que
se comunican con todas las energías del
universo”. Para muchos, crear o hacer
arte, es hacer objetos, hacer obras de
teatro, hacer escritura y se olvidan de la
experiencia.
Algunos, dentro de nuestra cultura,
dicen que si no hay simbología maya
obvia, no es maya. Si no hacemos pintura
36
costumbrista o naif no es maya. Creen
que muchos artistas mayas de hoy en día
hacemos cosas que no tienen nada que
ver con nuestra cultura y nos dicen que
lo que deberíamos de hacer es recuperar
lo ancestral.
otros nos dicen que deberíamos de dejar
de hacer paisajes que no dicen nada, que
lo importante es que nuestro arte exprese
algo político o social.
Hemos olvidado que venimos del maíz
y que por eso es sagrado, porque nos
alimenta, nos sustenta, nos une con la
Madre Tierra cuando lo sembramos…
El campesino, el que siembra, es un
artista y sembrar la tierra es un arte.
de pequeños nos llevaban a sembrar, a
hacer bien los surcos, a tratar con amor
la tierra. Nuestros abuelos y maestros
del fuego nos decían que solo frente a
la tierra, en pleno sol, y en compañía de
los árboles, los pájaros, es que uno sabe
quién es.
Creemos que todo arte debe tener una
incidencia con la gente, no tenemos que
aspirar a hacer arte para Nueva York
o Berlín, o hacer arte neoyorquino o
berlinés. Nuestro arte tiene que cumplir
un propósito para con nosotros mismos.
Acá nos tenemos que “rifar” la vida para
hacer arte, pero eso, a pesar de todo, hace
que este sea más vivencial y quizá menos
pretencioso y egoísta.
En nuestra comunidad, el trabajo del
artista es tan respetado como cualquier
otro trabajo que se haga bien…
Nuestro trabajo como artistas no es más
que comunicar lo que somos, el lugar
donde nacimos, nuestra comunidad,
nuestra espiritualidad; nuestras vivencias,
nuestras memorias. Ni siquiera hay
que ponerse el título de artista para ser
“alguien”. El trabajo del artista es un
recordatorio de lo ancestral, de dónde
venimos –el universo.
En nuestros idiomas, el arte sería más
bien definido como el ser creativo. Ser
artista es como no tener límites. El artista
maya recrea, vive la belleza inmersa en la
vida misma. El arte es esa parte creativa
que nos reconecta con la vida dentro de
una sociedad.
El artista se retroalimenta de la
comunidad y es en ella donde
desaparece el “yo” presuntuoso. La
mayoría de artistas solo buscan criticar
y mostrar que son inteligentes, muy
pocos están haciendo trabajo dentro y
con la comunidad. Es necesario hacer
comunidad, aún más en este país.
Tenemos que trabajar con la comunidad
temas como la minería y otros problemas
no solo de acá, sino también del mundo.
Con lo que sabemos hacer, o sea arte,
es como buscamos hacer comunidad.
Necesitamos devolverle a la comunidad
lo que nos ha dado.
Hoy en día es necesario que el arte
y el artista encuentren su propia
responsabilidad dentro de la comunidad
y fuera de ella. El artista debe definirse
para complementarse dentro del contexto
social.
Tenemos un pie en el pueblo y el otro en
la ciudad…
Sabemos que si nos desligamos de la
comunidad perdemos mucho, porque en
ella aprendemos de nuestras abuelas y
abuelos, que no son necesariamente los
consanguíneos.
En nuestras comunidades hablamos del
paisaje, pintamos lo espiritual, escribimos
sobre la ceremonia. Todo esto influye
en nuestro trabajo artístico, así como
aquellas cosas que hacemos en el día. No
obviamos lo que pasa afuera de nuestra
comunidad, pero creemos que no se trata
solo de criticar. Muchos critican pero
jamás se comprometen. Hablan de las
mineras, de la pobreza, pero jamás han
convivido en nuestras comunidades.
Nuestras comunidades nos inspiran,
el hablar y compartir con la gente, con
las montañas, con el mar. Toda nuestra
cultura se encuentra diseminada en
nuestra gente, está en nuestra memoria,
en nuestros genes, solo hay que dejarla
salir. Y es la comunidad misma la que
reconoce si hacemos bien o mal nuestro
trabajo, llámesele a este pintor, escultor,
agricultor, artista, etcétera.
La cultura maya tuvo su apogeo y, al
igual que otras sociedades, también tuvo
un sube y baja. La cultura maya antigua
tuvo sus luchas y la cultura maya actual
también tiene las suyas; pero no estamos
desconectados de los mayas ancestrales.
Tenemos que crear nuestra propia
historia del arte maya…
debemos dejar de usar una historia que
no nos incluye. Las clasificaciones del
arte occidental nos dividen y es a través
de ellas que funciona el sistema; nos
siguen colonizando.
37
A veces, en teatros, galerías, centros
culturales, tenemos que mentir y negar
que hacemos arte maya porque, en
muchos casos, inmediatamente piensan
que hacemos folclore o que nuestro
trabajo no cumple con sus estándares.
En otros lugares, especialmente en
sitios turísticos, quieren, a fuerza, que
remarquemos que somos mayas para
entrar en el juego de lo exótico.
Nuestro arte no es considerado bueno si
no es validado por alguien, por alguna
entidad.
Muchos nos dicen que lo que realmente
importa es lo que comunica nuestro
trabajo, que no es relevante si uno es o
no maya, o si uno es mam, kaqchikel
o k’iche’ o de algún otro pueblo. otros
creen que no es necesario decir que
nuestro arte es maya, porque esto solo
contribuye a dividir más a la sociedad en
Guatemala.
Tenemos que luchar por una dignidad
plena, no solo frente a quien nos
discrimina…
Nuestro corazón q’anjob’al también
es ixil, k’iche’, mam, etc. No nos
reconozcamos como pueblo solo
por conveniencias. Los mayas nos
empoderamos a lo occidental, según las
ideologías del sistema y de las oNG. No
somos pueblos, somos un solo pueblo,
un país, una nación maya.
No debemos caer en una lucha de
contrarios: el artista maya frente al artista
occidental, pues estaríamos replicando
esa lucha entre “indios” y “ladinos”.
Todos, de alguna manera, reivindicamos
nuestra manera de ser.
38
Muchos dicen que el arte maya debe ser
puramente político, pero creemos que no
es suficiente…
El arte maya es por sí mismo político,
porque dignifica lo que se nos ha negado
siempre: el derecho a vivir en plenitud.
El mismo Estado empuja y alimenta
el folclorismo, la discriminación y el
racismo.
Algunos hacemos arte como un reclamo
a nuestros derechos humanos, sin apelar
a nuestro pasado maya. Se nos considera
ciudadanos de tercera, no se cumplen
nuestros derechos, pero tampoco nos
unimos para reclamarlos.
La cultura maya es muy fuerte
espiritualmente, pero carece de una
estructura político-organizativa fuerte
frente al sistema.
Creemos que no debemos encasillar
nuestro arte dentro del término
“indígena”; las clasificaciones en el arte
son irrelevantes.
Se nos está olvidando el k’e’ex…
En el sistema en el que estamos todo
se ve desde lo económico, se nos
está olvidando el k’e’ex, el “trueque”.
Nuestros abuelos tenían maíz y lo
intercambiaban por frijol, y así, todos
comíamos. Podemos intercambiar más
que cosas materiales: ideas, sentimientos,
emociones. Nuestros abuelos nos
contaban que los artistas, a cambio de
su trabajo, se les proveía de alimentos y
artículos varios para su diario vivir.
En muchos lugares se busca que haya
artistas indígenas, se nos exotiza
para que otros obtengan ganancias
económicas…
No es fácil vivir del arte en este sistema,
y menos aún, si uno se asume como
indígena, como achí o como maya. Nos
podemos asumir, por supuesto, pero
para estar dentro de las galerías o para
presentarnos en ciertos lugares, tenemos
que seguir las reglas que nos dictan,
como dejar de ser nosotros mismos.
Podemos participar en bienales, festivales
internacionales, conciertos y desde allí
permear el sistema, debemos saber cómo
jugar con el sistema y más con el sistema
económico del arte, que es capitalista,
imperialista y colonial.
Muchas veces, tenemos que hacer
artesanía o folclore para poder tener
ingresos…
No queremos irnos para el Norte, no
queremos ser inmigrantes, pero en este
sistema y en este país, donde todo es
dinero, a veces no queda otra opción.
No buscamos competir, más bien, lo que
queremos es compartir. No podemos
seguir haciendo paisajes sin decir nada
en torno a lo maya; y nuestro trabajo
artístico, también tiene que tener un
trasfondo social, político, filosófico.
Que nos pregunten a qué etnia
pertenecemos es un tanto ridículo,
pues no es algo de lo que nosotros
necesariamente estemos al tanto; solo lo
vivimos…
Es desde fuera que siempre nos andan
recalcando nuestra etnia. Tras la firma de
la paz se nos llama a contar con un perfil
étnico, mismo que en muchos casos, se
adoptan por pura conveniencia de las
oNG, del Gobierno y de aquellos que
asumen un papel de víctima para poder
ser resarcidos por el sistema.
Si nos asumimos como mames,
kaqchikeles, etc., también tenemos que
pensar en la realidad que está viviendo
nuestra gente.
Nuestra cultura ha sobrevivido gracias a
las montañas, pues muchas de nuestras
comunidades son inaccesibles, no hay
carreteras, no hay transporte, cuesta ir de
un pueblo a otro.
En nuestras comunidades, mucha gente
nunca ha salido hacia otros lugares, no
lo necesitan; tienen su nación y la han
hecho grande. que otros no lo vean, es
cierto.
El concepto “maya” es una construcción
hecha desde el pensamiento europeo…
No todos nos sentimos identificados con
esta construcción. En Guatemala, estamos
tan divididos que quizá el nombrarse
como “maya” aporte más a la división y
no a la unión.
Nacimos en la capital o en el pueblo, en
el campo o en la urbanidad, nacimos
en la discriminación, en la pobreza y
la exclusión. No tenemos por qué ser
resentidos, pero a veces esto es inevitable.
A veces nos llega la nostalgia, nos
sentimos “ni de aquí, ni de allá”; sin
embargo, reconocemos que hacemos
ciertas cosas como las aprendimos en
39
algún lugar, con la familia. Poco a poco,
vamos entendiendo eso, pero tememos
asumirnos para no ser discriminados aún
más.
No podemos hablar de pureza, mas sí de
esencias…
quizá la pureza actual es el mestizaje.
Pero tampoco podemos pensar en un
mestizaje sin olvidar la subyugación,
explotación y discriminación.
No creemos que sea necesario
categorizar el arte como arte maya…
Es mucho más importante desarticular
la relación de poder que subrayarla.
Creemos que no importa de dónde
venga el arte, lo que importa es lo
que comunica. No debería clasificarse
categóricamente lo maya y lo no
maya. ¿Por qué es necesario hacer una
categoría?
Las identidades en Guatemala deben
darse desde las relaciones, desde la
intersubjetividad con el otro…
Muchos vivimos en diferentes lugares
en Guatemala, o fuera de ella a raíz del
conflicto armado interno. Por ello, no es
fácil asumirnos como mayas o como de
alguna etnia. Si hubiésemos vivido en
el lugar donde nacimos, es decir, en las
Verapaces, sería diferente; si hubiésemos
crecido allí desde pequeños, podríamos
afirmarnos, quizá, como mayas, pero
ahora nos cuesta.
Sentimos que no somos de acá ni de allá,
y lo más importante entonces es cómo
nos relacionamos con lo indígena. La
40
palabra “indígena”, desde el punto de
vista antropológico, se refiere a todos los
originarios de un lugar; es decir, a todos
nosotros, los guatemaltecos.
Lo que dirá si somos mayas o no, es
nuestra manera de pensar y de vivir.
Los indígenas de la capital somos unos
desarraigados que al regresar al pueblo
tampoco sentimos que pertenecemos
allí…
En el pueblo no nos sentimos bien,
ni tampoco en la ciudad capital.
Nuestros abuelos eran kaqchikeles,
pero no nos enseñaron del todo el
idioma, solo aprendimos un poco. No
podemos presumir que somos mayas,
ni descendientes de nada. Como nos
decimos entre nosotros mismos: “somos
muy llenos de babosadas para ser
indios y muy shucos para ser ladinos”.
No entramos o no queremos entrar en
ninguna clasificación.
Sin embargo, hay muchas cosas que ya
no están visibles pero están en nuestra
memoria. Están sembradas en nuestro ser.
Nuestra identidad la deberíamos de
ver más como un “yo” o un “nosotros”
inclusivo…
El problema es que hemos creído que el
“yo” se construye como negación del otro.
En algunas teorías sociológicas se dice que
somos personas cuando aprendemos a
decir “no”. El “yo” es entonces aprendido
como una negación, especialmente
en el pensamiento occidental. En el
pensamiento maya eso no ocurre,
pero todos estamos colonizados. En el
pensamiento maya el “yo” es más bien un
“nosotros” –“yo y el otro”.
Aunque no nacimos en una comunidad
maya, nos asumimos como tales porque
todos los que estamos en este país, de
alguna u otra manera, tenemos en nuestra
memoria lo maya…
No sentimos que estemos usurpando, sino
más bien estamos abrazando una forma de
pensar, de sentir y vivir. No somos aquellos
que tomamos lo maya sin conocerlo o solo
para obtener dinero.
No creemos que uno deba ponerse un
pedazo de tela maya para autoafirmarse, lo
importante es la conexión que uno tenga
con la cultura.
No es lo mismo decir “somos mayas” a
“vivir como mayas”; son dos cosas distintas.
Los guías espirituales lo viven y muchas
veces no lo andan diciendo, mantienen un
bajo perfil.
Es bueno conocer otras culturas; los
artistas que nos asumimos como artistas
mayas, estamos entre las culturas maya y
occidental, tenemos que conocer ambos
mundos. Sin embargo, es importante
mantener nuestra cultura maya, nos
fortalece, pero sin llegar a ser radicales.
Además, no es honesto asumirse como
artistas mayas solo para sacar partido
económico, político, social, entre otros.
Lo occidental tiene influencia en todos,
tanto en los artistas mayas como en los no
mayas…
Persiste la idea de querer ser como el otro,
como el artista occidental. queremos
encajar a pesar de que el sistema nos niega,
nos borra. Pero nuestra cultura está viva.
Las evidencias más fuertes de su existencia
son nuestros idiomas y nosotros mismos,
que llevamos su cosmovisión en nuestro ser.
El arte es muy especial porque nos abre
posibilidades para expresarnos, para
decir las cosas, para que nos puedan
ver y entender. Cuando alguien hace
arte, intercambia su energía; y aún en
el sistema podemos intercambiar y
conectarnos con la energía, pero no
racionalmente, sino místicamente.
Tenemos una cultura muy rica que
apenas empezamos a conocer a
profundidad, hay muchos temas qué
tratar y conocer…
Muchos hablamos k’iche’, pero no
sabemos cómo escribirlo. Muchos
crecimos arando la tierra al lado de
nuestros padres y abuelos. Nuestros
padres querían que fuéramos a la escuela
y a la universidad. No nos enseñaron
nuestro idioma, nos decían que era mejor
aprender inglés, porque sabían que era
una manera para no ser discriminados.
Ahora lo comprendemos mejor.
En nuestro pueblo siempre tratamos de
hablar en mam, las ideas también las
escribimos en mam y algunos de los
títulos de nuestro trabajo también están
en nuestro idioma. Nos expresamos
mejor en nuestro idioma, pues este
contiene muchos simbolismos que no
encontramos en el español.
Nuestros idiomas son tan rítmicos; el
silencio es nuestro ritmo y por ello
nos han dicho que somos sumisos,
apagados…
Nosotros hablamos idiomas mayas que
evocan a la tierra, al universo. Nuestros
idiomas activan ciertas frecuencias y
41
energías en nuestros cuerpos, mentes y
espíritus. Es importante que no dejemos
de hablarlos y conocer sus implicaciones
simbólicas. Hablarlos no porque solo
nos remitan a una etnia, sino porque nos
conectan con el cosmos.
Nuestros trajes, nuestros idiomas y
nuestro pensamiento están vivos, pero
poco sabemos de ellos y de la ciencia,
el arte y la espiritualidad implícitos en
ellos…
Cuando solo nos remitimos a las
tradiciones y a los atributos de la cultura
sin entender los principios universales
de la cultura maya inmersos en ellos,
estamos desviándonos del pensamiento
maya.
Además, no es que seamos “menos maya”
si utilizamos medios de la modernidad
para expresarnos o para comprender
nuestra cultura. No porque usemos
diferentes lenguajes, como el hip-hop,
el rock, la fotografía, el internet, etc.,
significa que seamos “menos mayas”.
Lo que debemos de tener presente
son nuestros valores; la espiritualidad-
pensamiento maya es parte de nuestra
vida, de nuestra ciencia y esencia.
Tenemos que empezar a crear teoría
desde el lugar donde vivimos,
desde nuestro pensamiento maya y
comunicarlo…
desde que hacemos algo, llamémosle arte
o no, está fundamentado en un sentir y
en un pensamiento; un pensamiento que
pertenece a una manera de ver, sentir y
vivir el mundo. El arte es una búsqueda
42
propia, pero no solo a nivel personal,
sino también comunitario.
En la comunidad nos nutrimos de los
niños, de nuestros abuelos. A los niños
los impulsamos a que aprendan a conocer
nuestra cultura, a que no hay que olvidar
la energía de nuestros ancestros.
Los abuelos hacen viajes largos, viajes que
no necesariamente son físicos; los sueños,
las intuiciones, son algunos de estos viajes.
Para muchos, esto es fantasía, pero no
necesariamente todos lo tienen por qué
entender. Bailamos, pintamos, hacemos
música o escribimos rigiéndonos no solo
por nuestros ojos, sino más bien, por todo
nuestro ser.
Recreamos lo creado que habita en cada
persona, en cada lugar, en cada sentir, en
cada piedra, en cada animal.
Hacemos arte tanto para los vivos
como para los muertos, para nuestros
antepasados…
En este tipo de arte no importa el
público, porque el público son nuestros
antepasados, el universo mismo. Les
ofrendamos lo que siente nuestro corazón,
nuestra mente, nuestra vida.
Para comprender nuestro arte maya es
importante alejarse un tanto de la razón
y adentrarse a la intuición. Hay muchas
maneras de cómo podemos conectarnos,
muchos lenguajes: los sueños, la palabra,
la imagen, el movimiento, la intuición, las
emociones, los sentimientos, etcétera.
El arte maya es, a la vez, espiritual,
filosófico, político y social. Es uno de
tantos caminos de nuestra cultura para
conectarse con la vida y, al conectarse
43
con la vida, podemos conectarnos con
cualquiera, en cualquier cultura.
Nuestros abuelos nos dicen que todo
lo que hagamos, cualquier trabajo, lo
debemos hacer bien, es buscar y abrazar
nuestro patän samaj…
Nuestro trabajo, cualquiera que este
sea, debe estar enfocado en despertar
otras frecuencias en otras personas y en
nosotros mismos. Nuestra genética nos
la da el universo, al igual que nuestro
propósito y trabajo en la vida.
Tontamente nos hemos creído el cuento
de las razas y del color de la piel, así como
el de solo hacer un trabajo por hacerlo; un
trabajo solo para ganar dinero.
El problema de la sociedad guatemalteca,
y sobre todo la ladina, es que es una
sociedad bastarda…
Vivimos en una sociedad que no fue
reconocida por el papá, o sea, Europa,
ni por el padrastro, Estados unidos. una
sociedad que es un hijo no deseado; un
hijo no aceptado. un hijo que todo el
tiempo está tratando de ser como el papá,
o el padrastro, para obtener su amor. Por
eso es que todos queremos ser europeos
o de Estados unidos, quisiéramos que la
cultura “padre” nos acepte.
Tenemos vergüenza de aceptar a nuestra
madre, nuestra cultura indígena. Las
culturas viven en la mente y cualquiera
puede adoptar los genes culturales,
siempre y cuando los viva. En este país,
todos tenemos los genes culturales mayas, tohil Fidel Brito Bernal
pero no todos queremos reconocerlos y Maya ixil
vivirlos. Artista visual de Nebaj, Quiché
I Festival de Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x
Sololá, Sololá, 2013
Foto: Sandra Sebastián
44
grupo sotz´il
Centro Cultural Sotz’il Jay
El Tablón, Sololá, 2005
Foto: Victorino Tejaxún
45
tat tráncito yaxón
Maya k’iche’
Ajq’ij “contador del tiempo” y poeta de Santa Lucía Utatlán, Sololá
Centro Cultural Sotz’il Jay
El Tablón, Sololá, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
46 47

jacoBo sen daniel guarcax

Maya kaqchikel
Grupo Sotz’il
Altar Yamanïk “María Tecún”
Aldea Pixab’äj, Sololá, 2005
Foto: archivo Grupo Sotz’il
Maya kaqchikel
Grupo Sotz’il
Altar Yamanïk “María Tecún”
Aldea Pixab’äj, Sololá, 2005
Foto: archivo Grupo Sotz’il
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clara alicia sen césar augusto guarcax

Maya kaqchikel
Obra escénica Ixkik, Grupo Ajchowen
Presentación en Centro Cultural Kamin
San Juan Comalapa, Chimaltenango, 2014
Foto: Fernando Poyón
Maya kaqchikel
K’aslemal “vida”, personaje de obra escénica Uk’u’x Ulew
Grupo Sotz’il
El Tablón, Sololá, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
 50
Pa ruwi’ ri tzij maya’
Sobre el término “maya”
Actual y comúnmente, al escuchar o
emplear la palabra “maya”, la referimos a
todos aquellos que formamos parte de una
comunidad etnolingüística en donde se
comparte alguno de los más de 30 idiomas,
kaqchikel, k’iche’, mam, etc., relacionados
entre sí. Estos idiomas comparten
estructuras gramaticales y vocabularios,
y algunos, o muchos de ellos, se hablan
en gran parte de Guatemala, Belice, en
las zonas occidentales de Honduras, El
Salvador y en los estados mexicanos
de Campeche, Yucatán, quintana Roo,
Chiapas y Tabasco.
Este término es ampliamente usado por
arqueólogos, antropólogos, etnógrafos,
lingüistas, etc., que estudian las culturas
del sur de Mesoamérica y que, en el
ámbito académico, desde el siglo XIX,
ha servido para denominar a nuestras
culturas e idiomas. Más recientemente, el
término “maya”, es utilizado por aquellos
que nos asumimos como tales, aunque no
necesariamente hablemos alguno de estos
idiomas, pero abrazamos la cosmovisión y
cultura maya.
una palabra, políticamente correcta, que en
cierta medida ha servido para la creación
de una identidad colectiva, aunque muchos
no sepamos su significado e implicaciones
con certitud.
¿Cómo es que llegó esta palabra a ser de
uso común y a ser asumida por gran parte
de nosotros los mayas?
3 Carrillo y Ancona, Crescencio. Los mayas de Yucatán (1865), Tipografía de Yucatán, Mérida, México, 1950.
4 Brinton, Daniel G. The Maya Chronicles. (Las crónicas mayas), Biblioteca Brinton de Literatura Aborigen de América, Nueva York, 1969.
Esta pregunta nos condujo a indagarla,
apelando a áreas de estudio tan
especializadas como la lingüística para
conocer su etimología. En esa búsqueda,
nos encontramos con el trabajo de
Alexander Wolfang Voss N., del Instituto
de Antropología Cultural de la universidad
de Bonn, Alemania, quien, en 2002,
presentara ¿Qué significa maya? –Análisis
etimológico de una palabra, en el décimo
encuentro “Los investigadores de la cultura
maya”, en la universidad Autónoma de
Campeche, México. un trabajo exhaustivo
relacionado con la palabra “maya”, y del
cual nos permitimos incluir una síntesis
en este documento y así, poder contar
con una base para seguir reflexionando
sobre este y muchos otros más temas de la
cultura y arte maya.
dentro de las primeras investigaciones
sobre las llamadas culturas “aborígenes”
del sur de Mesoamérica, se aborda el
origen y significado de la palabra “maya”,
aludiendo que esta se compone por los
términos maay-ha’ “huella de agua”3 o ma’-
yah, “sin dificultad”,4 y cuyos significados
estaban relacionados con las características
geográficas del lugar -Yucatán, México.
Estos primeros acercamientos fueron
vistos como simples especulaciones y no
se tomaron por otros estudiosos para ser
investigados a fondo. Por otra parte, la
palabra “maya” ha sido más bien estudiada
según los usos dados durante la colonia,
haciendo, hasta cierto punto, más confuso
51
su significado. En los distintos documentos de los estudios de Francisco Pimental y
y diccionarios de la época, los frailes Manuel orozco y Berra sobre las lenguas
españoles no lograron registrar con certitud indígenas de México, que este término se
la fonética del término y se le confirieron, empieza a utilizar, de manera generalizada
además, significados según la ideología de para nombrar a la familia de lenguas
estos. vinculadas y a sus portadores en el sur de
Mesoamérica.7
Más recientemente, el tema se ha retomado
y se han presentado estudios profundos Para Alexander Wofgang Voss, conocer el
en donde se recurre al estudio de los origen de la palabra “maya” es importante
diferentes conceptos que se usaban en para no dar cabida a tantas confusiones.
torno a la palabra antes de la llegada de Y para ello, es fundamental reconocer su
los españoles, especialmente en el período raíz lexical (significado base de la palabra)
Posclásico tardío. y las palabras relacionadas con la palabra
“maya”, y de esta manera acercarse a
Algunas investigaciones concluyen que reconstruir su origen y el contenido
la palabra “maya” servía para nombrar semántico (aspectos del significado), dentro
al territorio perteneciente a Mayapan; de los distintos contextos sociohistóricos.
asimismo, los habitantes de ese período
empleaban este término, considerado Algunas de las primeras menciones de la
prestigioso, para reclamar su supremacía.5 palabra “maya” se reportan en el encuentro
Por otro lado, el vocablo también que tuviera Cristóbal Colón con un
fue utilizado para llamar, de manera comerciante indígena en una embarcación,
despectiva, y hasta discriminatoria, a los incluso mucho más grande que la nave del
habitantes del Yucatán profundo por parte “descubridor”, al sudoeste de Cuba y quien
de los habitantes de las ciudades-estado le hiciera entrever que venía de un país
de la costa. una connotación que, según llamado “Maia”.8 diego de Landa, al relatar
los investigadores, surgió como resultado en un manuscrito el naufragio de jerónimo
de las luchas por el acceso al mar, que Aguilar, dice:
permitía el intercambio comercial.
(…) después de muertos de hambre casi
En la época colonial, los españoles usaban la mitad llegaron a la costa de Yucatán
la designación “maya” para nombrar a a una prouincia que llaman de la Maya
la lengua que se hablaba en la península de la qual la lengua de yucatán se llama
de Yucatán y a sus hablantes.6 No fue mayathan, que quiere decir lengua de
sino hasta finales del siglo XIX, y a raíz Maya.9
5 Roys, Ralph L. The Book of Chilam Balam of Chumayel (siglo XVIII) (El Libro del Chilam Balam de Chumayel), traducción (1933), University
of Oklahoma, Norman, EE. UU., 1967.
6 Gabbert, Wolfang. “On the Term Maya” (Sobre el término maya), en Maya Suvivalism, Contributions, ICA 2000, Warza, Alemania, 2001.
7 Mason, J. Alden. “The Native Languages of Middle America [1940]” (Las lenguas nativas de la América media, 1940), edición facsímil,
en The Maya and Their Neighbors, Essays on Middle American Anthropology and Archaeology, Clarence L. Hay, Ralph L., Linton, Samuel K.
Lothrop, Harry L. Shapiro y George C. Vaillant (editores), Dover, Nueva York, EE. UU., 1977.
8 Ibid, cita 4.
9 Transcripción según copia fotostática del manuscrito original por Alexander Wolfang Voss N.
 52
En otros relatos de Landa se encuentra la
palabra “maya” para nombrar a la ciudad
de Ichpaatun Mayapan:
“que este Cuculcan torno a poblar otra
cibdad [...] y que Cuculcan puso nombre
a la cibdad [...] mas llamo la Mayapan
que quiere decir el pendon de la Maya,
porque a la lengua de la tierra llaman
Maya y que los Indios Ychpa que quiere
decir dentro de las cercas”.10
otros escritos, como los de Fray diego
López Cogolludo, relatan que la lengua fue
nombrada según el nombre de la ciudad,
pero que, además de la lengua maya o
yucateca, los indígenas de la península
hablaban otras lenguas:
[...] todos los indios de aquella provincia,
que están a cargo de nuestros frailes,
hablan una lengua que se llama mayathan
o lengua de maya, excepto los de
Campeche que defieren en algunos
vocablos y llamase su lengua canpechthan,
y los de Tixchel que tienen otra lengua
más diferente, llamada putunthan o
chontal; pero los unos y los otros son muy
pocos respecto de los de maya, y sabida
la lengua déstos fácilmente se sabe la de
los otros.11
Estos relatos muestran que el panorama
lingüístico, al inicio de la Colonia, era
mucho más variado de lo que nos hacen
entender fuentes posteriores, que tienden a
resumir todas las lenguas del norte bajo el
término “maya”. (Ver figura 1)
10 Ibid, cita 9.
11 Del relato Ciudad Real.
12 Para nombrar al putun se usa luego el término chontal, una palabra nahua –chontalli, que significa “extranjero” o “forastero” y que
indicaba que sus habitantes no pertenecían a los nahuas o mexicanos.
Molina, Alonso de. “Vocabulario en lengua mexicana y castellana [1570]”, facsímil, en Vocabulario en Lengua Castellana y Mexicana y
Mexicana y Castellana, Alonso de Molina (autor), edición facsímil, estudio preliminar de Miguel León-Portilla, Porrúa, México, D. F., 1970.
Figura 1: Mapa de la península de yucatán mostrando la
distribución de las diferentes lenguas “mayas al inicio de la
colonia española. dibujo: alexander Voss.
La importancia de estos fragmentos del
relato reside, en parte, en las distintas
denominaciones autóctonas de las
diferentes lenguas: mayathan, canpechthan
y putunthan. Estas denominaciones son
palabras compuestas por dos sustantivos
en donde el antepuesto se utiliza como
atributo para el segundo: maya, canpech
y putun12, que distinguen las diferentes
lenguas, than.
En el caso del término mayathan, es
necesario su segmentación para reconocer
sus componentes morfológicos, o
estructura interna de la palabra. Por
ejemplo, en la palabra Mayapan, Pan
proviene del náhuatl quachpantli, que
significa “estandarte”, “pendón”; y en
donde Pan (tli), es el sustantivo modificado
por el nombre maya y que diego de Landa
traduce como “el pendón de la maya”.
En varios diccionarios de la época colonial
también se registra la palabra Mayabthan,
con el significado de “lengua vulgar de
esta tierra” o “el idioma de los indios
de esta península”. Recordemos que los
significados son interpretaciones que
conllevan una carga ideológica de quienes
los asignan.
Vemos entonces, que a la lengua también
se le llama Mayab, la cual perdió la última
consonante en la versión donde se escribe
como maya. Las palabras maya y mayab
contienen dos morfemas o unidades
mínimas de una palabra capaz de expresar
un significado gramatical: may-a/may-ab.
Palabras compuestas por una raíz lexical
(may) y un sufijo (a/ab). Sabemos que el
sufijo se usa para formar sustantivos de
sentido instrumental de verbos transitivos
o los verbos que necesitan tener un objeto
directo para tener un significado más
completo.
En el yucateco moderno de Hocabá
también se usan maya’-t’àan y mayab’-t’àan
para “lengua maya”.13 Esto hace denotar
otras formas de uso de la palabra “maya”.
No se puede negar que la palabra “maya”
ha tenido diferentes formas, pero todas con
la misma raíz: may. Con esta explicación,
Alexander Wolfang Voss propone que la
palabra /maya’/ es un derivativo principal
de un verbo transitivo y por medio del cual
se puede llegar al significado original.
Al consultar Wolfang Voss, la palabra
“maya” en los registros de los diccionarios
del maya-yucateco, encuentra diversos
significados para la raíz may como
“pesuña”, “pie” o “pata con casco”, “pata
hendida en dos partes”, “polvillo que sale
13 Bricker, Victoria R; Eleuterio Po’ot Yah y Ofelia Dzul de Po’ot. A Dictionary of the Maya Language as Spoken in Hocabá, Yucatán
(Diccionario del idioma maya tal como se habla en Hocabá, Yucatán), University of Utah, Salt Lake City, EE. UU., 1998.
53
del chile”, “loco”, entre otros significados
que no vienen al caso, pues ninguna de
estas palabras se usa en sentido verbal
(o en forma de verbo), son más bien
sustantivos. En cierta medida, esto tiene
relación con los escritos coloniales donde
no se registró en forma adecuada la
fonética de las vocales.
Lo anterior nos remite a apelar a fuentes
de carácter etnográfico. Al parecer, los
indígenas de Yucatán usaron el término
“maya” para distinguir grupos políticos o
de parentesco (ver figura 2).
Figura 2: Mapa de la península de yucatán mostrando la
distribución de los diferentes grupos sociopolíticos que son
designados o se consideran “maya” y/o “zuyua”. dibujo:
alexander Voss.
En el Chilam Balam de Chumayel se
encuentran textos en donde los habitantes
de Emal, en el noreste, y de uaymil, en
el sudeste de la actual Yucatán, no se
consideran hombres “maya”, sino más bien,
consideraban a los “maya” como viles:
[...] El fin de la miseria de los Maya
hombres... de repente viene la venida de
los Ah uaymil [,]
 54 55

ellos toman venganza del mundo [, con juntaron, nuestra tierra [,] Según daniel Brinton, Zuyua es la son nombrados ah itza y cuando estos
los que viven en él]. [...] nuestro bosque [.] Nosotros los hijos capa superior del cielo y el lugar de las fundan Mayapan se hacen llamar maya
[...] 1640 + Primero: 1 Ahau k’atun [es] maternos e hijos paternos de [los] Ah advocaciones según los nahuas.21 Esto uinic (hombres mayas). Con la llegada
el séptimo (largo) k’atun. Emal [es] el Canul nos remite, entonces, a asumir que una y posterior invasión de los españoles
asiento del k’atun. [...] de allí [es] otra Sabemos como hacia aqui vinimos del atribución sociopolítica y geográfica similar cambian su denominación u maya kabaob,
diferente palabra, otra diferente narración oriente nosotros [los] hombres mayas [.] a esta también fue transmitida a través del “nombres mayas” a cristiano u kabaob,
[.] No las siembran en su ánimo de alli vienen [ellos] - si los Suyua del término “maya”. “nombres cristianos”:23
(corazón) los hombres Maya. [...] poniente [,] si [.] No sucede el robo -
[...] [Es] un apartarse [de] el glorioso del bien de los otros por nosotros hijos En el texto anterior, de la Crónica de [...] -
[de] sus (los) caciques y regidores que maternos e hijos paternos de [los] Ah Calkiní, se establece que “maya” es igual Can ahau u kaba katun emciob noh hemal:
guardan el pueblo. Canul. [...]17 a “oriente” y que según los estudiosos, dze emal u kabaob lae -
[...] La veintena [de ellos] sobra de los hubo dos migraciones: una del poniente [...]
guardianes de la arena, de los guardianes Este texto habla de la migración de los y una del oriente; esta última encabezada Can ahau u katunil uchci u caxanticob
del mar, los Ah uaymil así como los Ah Ah Canul a las tierras de sus antepasados por Zamná, contracción de Itzamna’ – u chich’een_itzae [...]
Emal. Tres montones [de ellos] sobran después de la destrucción de Mayapan. considerado sacerdote de los indígenas, [...]
ante el mar (en la costa) [a] un (el) fin de Los Ah Canul declaran que son maya’ del como se revela en el texto Historia de Can ahau u katunil uchci u payalob tu_can_
k’atun. [...]14 este, pero que, al mismo tiempo, también Yucatán, de Fray diego López Cogolludo. tzuccilob:
sus antepasados son considerados hombres can tzuccul cab u kabaob ca emiob ti yum
Al parecer, el término “maya” era utilizado Zuyua del poniente.18 Según textos de la época colonial, Itzamna’ talob
para discriminar a sus portadores. una era relacionado con la sabiduría y era ca emiob tu chich’een_itzae ah itza tun u
discriminación que, según los estudiosos, Esta información nos lleva a señalar reconocido e invocado como kit ah tepale’ kabaob:
surgió a raíz de los enfrentamientos entre que existe una situación sociopolítica (nuestro señor soberano), o como ‘u yumi’ [...]
los Cupul con los Akinchel y Chinkinchel, y geográfica: Zuyua = “poniente”. En el kaan (dueño de este cielo) o k’inich ‘ahaw [...]: Oxlahun ahau u katunil u
relacionados con el acceso a las salinas para posclásico, según los investigadores, los (primer sacerdote y dios de la medicina), hedzcob cah Mayapan maya_uinic u
el intercambio comercial en la costa norte linajes gobernantes del área maya aducían según la interpretación de diego de kabaob
de Yucatán.15 discriminación que contrasta que su poder político y su posición social Landa.22 Vaxac ahau paxci u cabobi Ca vacchahi ti
con la actitud de los Ah Canul, quienes se venía de sus ancestros, siendo estos linajes peten tulacal Vac katuni paxciob ca haui
sienten orgullosos de ser “maya” y por lo guerreros de Zuyua o Tula. En términos Hasta aquí, vemos que maya /maya’/ es u maya kabaob Buluc ahau u kaba u
tanto se identifican con el nombre. En la geográficos, Zuyua parece localizarse cerca igual a “oriente” y a “Itzamna’” y que esta katunil hauci u maya kabaob maya_
Crónica de Calkiní, fechada a 5 de enero de de Tabasco y Chontalpa,19 que también es se encuentra en contraposición geográfica uinicob
1595,16 se encuentra el siguiente texto que conocida como Nonoualco, “hacia donde con zuyua. Pero, entonces, ¿qué idea más Christiano u kabaob tulacal U cuchcabal
describe dicho orgullo: está el lugar de los mudos”, o sea, “donde concreta subyace en la palabra “maya”? tzo ma Sanc Pedro yetel Rey ah tepale ---
no se habla nahua20 y que queda en el [...]24
[...] poniente”. Según Wolfang Voss, en el Chilam Balam
Este aqui [es] su principio [donde] ellos de Chumayel se menciona la toma de [...] -
Chichén Itzá por los ah itza, la fundación Cuatro ahau [es] el nombre del k’atun
14 Traducción de Alexander Wolfang Voss N., con base en el texto maya en Roys, 1967. Op. cit. de Mayapan por los <maya>, el abandono ellos descendieron [,] gran bajada:
15 Roys, Ralph L. “The Indian Background of Colonial Yucatan [1943]” (La herencia india de la Yucatán colonial, 1943), en The Civilization
de esta ciudad y la llegada de los pequeña bajada [son] sus nombres ahí -
of the American Indian, Series 118, University of Oklahoma, Norman, EE. UU., 1972.
16 Okoshi Harada, Tsubasa. Los Canules, análisis etnoistórico del Códice de Calkiní, tesis de doctorado en antropología, Facultad de Filosofía y
españoles. quienes llegan a Chichen Itzá [...]
Letras, UNAM, México D.F., 1992. 21 Brinton, Op. cit.
17 Traducción de Alexander Wolfang Voss N., con base en el texto maya en Okoshi Harada. Ibid, cita 16. 22 De la Garza, Mercedes, et al., (Editores). Relaciones Histórico-Geográficas de la Gobernación de Yucatán (1579–1581), 2 tomos, Fuentes
18 Ibid, cita 16. para el estudio de la cultura Maya 1, Centro de Estudios Mayas, Instituto de Investigaciones Filológicas, Universidad Nacional Autónoma de
19 Carmack, Robert M. The Quiche Mayas of Utatlan – The Evolution of a Highland Maya Kingdom. (Los mayas quichés de Utatlán – La México, México, D. F., 1983.
evolución del reino maya del altiplano), University of Oklahoma, Norman, EE. UU., 1981. 23 Okoshi Harada, Op. cit.
20 Barrera Vásquez, Alfredo y Morely, Silvanus G. “The Maya Chronicles” (Las crónicas mayas), en American Anthropology and History, 24 Transcripción de Miram, 1988.
número 48, publicación 585, Carnegie Institution of Washington, Washington, D. C., EE. UU., 1949. Miram, Helga María. Transcripciones de los Chilam Balames. Maya Texte II, 3 tomos, Toro, Hamburgo, Alemania, 1988.
Tozzer, Alfred M. Relación de las Cosas de Yucatán de Landa (1941) – A Translation, Cuadernos del Peabody Museum of Archaeology and
Ethnology, Vol. XVIII, Kraus Reprint, Nueva York, EE. UU., 1978.
 56 57

Cuatro ahau su k’atun sucedió el hallazgo adquirían sus nombres propios, mismos que es idéntico en idioma k’iche’.30 Fray acciones y las entidades invocadas. Se
acaso por ellos de que guardaban relación con actos Pedro Morán registra de los pokomes refieren, también, a la autoridad que estos
su Chichen Itza [...] espirituales y religiosos. Según Alexander posclásicos de los altos de Guatemala la tienen por la capacidad de poder ofrendar.
[...] Wolfang Voss, el término maya’ y su raíz palabra ah mai, “el que ofrenda”.31
Cuatro ahau su k’atun sucedió la llamada lexical may se sitúan, por lo tanto, en el Entonces, la palabra maay, en yucateco,
de ellos a las cuatro particiones: ámbito religioso-ritual. Es evidente que, en estos registros y según las raíces y su significado en
cuatro particiones del mundo [son] sus coloniales, las palabras se emplean en distintos idiomas mayas, se interpreta
nombres cuando bajan [,] con señores Siguiendo con esta línea, lo más cercano sentido verbal (o pueden usarse como como “autoridad, dádiva, don, maravilla,
vienen ellos a la lengua de los “hombre maya” son verbos), lo que concuerda con la idea de ofrenda…” e indica la ambivalencia verbal
y ellos bajan a su Chichen Itza [,] ah itza las lenguas cholanas, donde, según el que el término maya’ es un derivativo y nominal de esta raíz (pues se puede usar
ya [son] sus nombres: diccionario choltí de la época colonial, la instrumental de un verbo transitivo con la como verbo o sustantivo), algo muy común
[...] palabra maii significa “dar gracia, dádiva, raíz lexical may. Siguiendo esta hipótesis en los idiomas mayas.32 Según lo expuesto,
[...]: Trece ahau [es] el k’atun [en que] don”.26 También hay anotaciones del de Wolfang Voss, se identifican las raíces Wolfang Voss afirma que la palabra tiene
ellos ch’ol reciente en donde majtan significa lexicales del choltí, maii; del ch’ol, maih o una base ideológica ligada a un concepto
tomaron asiento para fundar el pueblo de “regalo”.27 Hay correspondencias, además, may; del kaqchikel, may; del k’iche’ may y ceremonial religioso que atañe a Itzamna’ y
Mayapan [,] hombres mayas [eran] sus en los idiomas kaqchikel y k’iche’. En los del pokom, mai que equivalen al lexema (o a la dirección cardinal del oriente.
nombres [.] diccionarios coloniales kaqchikel aparece la raíz) reconstruido maay, en yucateco.
[En] ocho ahau despoblaron sus pueblos palabra maih como “donación, maravilla” y
ahí [.] otra vez se salieron a “dar, ofrecer”; ah maih como “el que hace Las distintas raíces en estos idiomas se
la provincia todos [.] Seis k’atun estaban merced o favor”; maiham como “donada refieren a la acción concreta de “ofrecer
dispersados cuando dejaron cosa; famoso” y maihaxel como “adorable algo con la expectativa de recibir algo a
sus nombres mayas [.] once ahau [es] el dios, o digno de ser adorado; adorable cambio”. Además, expresan la admiración
nombre del cosa”.28 y el respeto hacia quienes realizan estas
k’atun [en que] ellos dejaron sus nombres
mayas los hombres mayas [.] En los diccionarios coloniales k’iche’, el
Cristianos [eran] los nombres [para] mismo concepto es expresado a través de
todos [.] Su provincia [es de] mayih, “regalo”; ah mayih, “hacedor de
la orden de San Pedro y [del] Rey [,] el cosas buenas” y mayibal, “milagro”.29 Fray
señor --- [...]25 Thomas de Coto, registra del kaqchikel
maih, “autoridad” y Fray Pantaleón de
Esta información nos revela la base Guzmán, en su compendio de nombres
sobre las cuales los habitantes indígenas kaqchikel, registra ah may tzih, “profeta”,

25 Traducción del autor con base en Roys, 1967. Op. cit.

26 Morán, Francisco. Arte y vocabulario de la lengua cholti que quiere decir la lengua de milperos, manuscrito, American Philosophical Society,
Filadelfia, EE. UU., 1695.
27 Whittaker, Arabelle y Warkentin, Viola. “Chol Texts on the Supernatural” (Textos chol en relación con lo sobrenatural), en Linguistics and
Related Fields Publication, número13, Summer Institute of Linguistics, University of Oklahoma, Norman, EE. UU., 1965.
Schumann G., Otto. “La lengua Chol, de Tila (Chiapas)”, en Cuaderno 8, Universidad Nacional Autónoma de México, Coordinación de
30 Ximénez, Francisco. Primera parte del tesoro de las lenguas Cakchiquel, Quiché y Zutuhil, en que las dichas lenguas se traducen a la nuestra,
Humanidades, Centro de Estudios Mayas, México, D. F., 1973.
española (1720), Publicación especial, número 30, Carmelo Sáenz de Santa María (editor), Academia Geográfica e Histórica de Guatemala,
28 Coto, Thomas de. [Thesavrvs Verborû] Vocabvlario de la lengua Cakchiquel v [el] Guatmalteca, nueuamente hecho y recopilado con summo
Guatemala, 1985.
estudio, trauajo y erudición (1656), René Acuña (editor), Instituto de Investigaciones Filológicas, Universidad Nacional Autónoma de México,
31 Miles, Susan W. “The Sixteenth-Century Pokom-Maya: a Documentary Analysis of Social Structure and
México, D. F., 1983.
Archaeological Setting” (El siglo dieciséis de los pokom-maya: un análisis documental de la estructura social y el escenario arqueológico), en
29 Edmonson, Munro S. “Quiche-English Dictionary” (Diccionario quiché-inglés), en Middle American Research Institute, publicación número
Transactions of the American Philosophical Society, N. S. 47 (4), Filadelfia, EE. UU., 1957.
30, Middle American Research Institute, Tulane University, Nueva Orleans, EE. UU., 1965.
32 Gabbert, Op. cit.
 58 59

Ri tzij maya’ pa xuklem mejlem – pa

ruch’ob’ik rajilaxik tinamït
El concepto religioso-político de la palabra “maya”

Según Wolfan Voss, las inscripciones En el 881 d. C., se inaugura el templo de

jeroglíficas de Chichen Itzá, fechadas los Cuatro dinteles y los tres dignatarios
alrededor del siglo IX d. C., son las mencionados aparecen involucrados en
referencias más tempranas encontradas de eventos ligados a un tok’-pakal (ver figura
la raíz, lexema, may. En la Chichén Itzá de 3). Existe evidencia sobre la función de
ese siglo, hubo un cargo político-religioso un tok’-pakal o “pedernal-escudo”, como
llamado K’ul ‘ah tz’ul wah, desempeñado insignia de mando político y guerra.36
por tres individuos. Bajo este título se
nombraba a quienes desempeñaban dicho Según las inscripciones, k’ak’-u-pakal,
cargo y lo tomaban como parte de su uno de los dignatarios que desempeña
nombre.33 el cargo, es el kanan may; k’inil ko¿po?l Figura 3: los k’ul ‘ah tz’ul wahob y yax loch kan: k’ul boloni ‘ahaw yax loch kan ‘ahaw su nombre, su ¿? K’ul ‘ah tz’ul wah wah-u-haw, su
(el otro dignatario) es llamado mayan fogonero k’ak’ú pakal k’awil ¿? ‘ahaw ch’ahom --- bolon ti kab’ ‘ahaw yax loch kan ‘ahaw ¿pas? su nombre, su ¿? K’inil ko ¿po?l ch’ak ‘ol bate
En inscripciones en esa ciudad se y el tercer dignatario, wah-u-haw, es y-ahaw k’ak’; chichén itzá, templo de los 4 dinteles. dintel 1, a7-d6 y e5-h3. dibujo: krochock, 1989:10.
encuentran los nombres de los dignatarios denominado tahal “del pedernal-escudo”
que desempeñaron dicho cargo, siendo o tok’pakal. Tahal ha sido interpretado En torno a la frase compuesta kanan relacionada con la raíz lexical maay y cuyo
estos los medio hermanos k’ak’-u-pakal, como “jugador de pelota” o “dueño”.37 may, el diccionario maya-español define significado sería “autoridad, dar de gracia,
k’inil ko¿po?l y un tercer personaje llamado otra posibilidad es tomar a tahal como que ah canan es una persona que guarda dádiva, don, donar, ofrecer, ofrenda,
wah-u-haw.34 derivativo de la palabra tahte o “antorcha” o protege algo. Y que, cuando le sigue etc.”.40 Y, por supuesto, la palabra mayan
o “pino”38, lo cual alude, siguiendo el un nombre u objeto, significa que la está estrechamente relacionada con este
La función que desempeñaban estos camino del ligue de la palabra “maya” persona protege a ese objeto. En este término.
personajes en relación con el cargo dentro de lo religioso-ritual, a que este caso, el objeto protegido es may, y que
proviene de las inscripciones en los último personaje era el de “las antorchas o según Alexander Wolfgang Voss es una La palabra mayan, dada la segmentación
dinteles 1 y 4, del templo de los Cuatro fogonero”. modalidad del tok’pakal. Hasta la fecha y lingüística, es modificada por el sufijo an.
dinteles y de los sillares 9 y 12, de las según los diccionarios del maya-yucateco, Este sufijo parece marcar el agentativo n/m
Serpientes jeroglíficas de El Caracol.35 la palabra había sido traducida como para la construcción de un sustantivo y
“venado” o “tabaco”, y en el idioma k’iche’ que toma la función del prefijo ‘ah.
como “ciclo de veinte años”.39
33 Kremer, H. Juergen. “The Putun Hypothesis Reconsidered”, (La reconsideración de la hipótesis Putun), en Hidden among the Hills, Maya
Archaeology of the Northwest Yucatán Península, Acta Mesoamericana, número 7. Hanns J. Prem (editor), Flemming, Moeckmuehl, Alemania,
El individuo nombrado mayan está
1994. Pero según este estudio, y de acuerdo íntimamente involucrado en eventos
34 Wagner, Elisabeth. Personennamen und Relationale Glyphen in den Inschriften von Chichén Itzá, Yucatán, México. (Nombres personales y la con las inscripciones en Chichén Itzá, que lo relacionan, de forma inmediata,
relación de los glifos en las inscripciones de Chichén Itzá, Yucatán, México), tesis de maestría, Freie Universitaet Berlin, Berlín, Alemania, la palabra may está estrechamente con el may o modalidad del tok’pakal.
1995.
Kelley, David. “Kakupacal and the Itzás” (Kakupal y los itzás), en Estudios de Cultura Maya, número 7, México, D. F., 1968.
Ringley, William M. “Who was Who in Ninth-Century Chichen Itza” (Quién fue quién en la Chichén Itzá del siglo nueve), en Ancient 39 Ibid, cita 34.

Mesoamerica, número 1, Cambridge, EE. UU., 1990. Lincoln, Charles E. “Structural and Philological Evidence for Divine Kingship at Chichén Itzá, Yucatán, México” (Evidencia estructural

35 Voss, Alexander W. “Sacerdotes en Chichén Itzá, Yucatán, México: el establecimiento de oficios religiosos en la sociedad maya del clásico y filológica del reinado divino en Chichén Itzá), en Hidden among the Hills. Maya Archaeology of the Northwest Yucatán Península, Acta

terminal”, ponencia presentada durante la 5ª Conferencia Maya Europea “Maya Religious Practices: Processes of Change and Adaption”, Mesoamericana, número 7, Hanns J. Prem (editor), von Flemming, Moeckmuehl, Alemania, 1994.

Universidad de Bonn, Alemania, 10 de diciembre de 2000, mecanoescrito, en prensa, 2001. 40 Voss, Alesander W. y Kremer, H. Juerjen. “K’ak’-u-pakal, Hun-pik-tok’ and the Kokom: The Political Organization of Chichén Itzá” (K’ak’-

36 Riese, Berthold Chr. L. “Kriegsberichte der klassischen Maya” (Historia de las guerras de los mayas del Período Clásico), en Baessler- u-pakal, Hun-pik-tok’ y the Kokom: la organización política de Chichén Itzá), en The Sacred and the Profane. Architecture and Identity in the

Archiv, N.F. XXX, Berlín, Alemania, 1982. Southern Maya Lowlands, 3a Conferencia Europea Maya, Universidad de Hamburgo, noviembre 1998, Pierre Robert Colas, Kai Delvendahl,

37 Krochock, Ruth J. y Freidel, David A. “Ballcourts and the Evolution of Political Rhetoric at Chichén Itzá” (Juegos de pelota y la evolución Markus Kuhnert y Annette Schubart (editores), Acta Mesoamericana, número 10, Saurwein, Markt, Alemania, 2000.

de la retórica política en Chichén Itzá), en Hidden among the Hills. Maya Archaeology of the Northwest Yucatán Península, Acta Mesoamericana Voss, Alexander W. “Los itzáes en Chichén Itzá: los datos epigráficos”, en Los Investigadores de la cultura maya, número 9, Tomo 1,

7, Hanns J. Prem (editor), Flemming, Moeckmuehl, Alemania, 1994. Universidad Autónoma de Campeche, Campeche, México, 2001.

Ibid, cita 34.

38 Barrera Vásquez, Alfredo. Diccionario maya: maya–español, español–maya (1980), Porrúa, México, D. F., 1991.
 60
Así, las palabras ah mayih, “hacedor de
cosas buenas”, del k’iche’, y ah mai, del
pokom, parecen ser congruentes con el
término mayan de las inscripciones en
Chichén Itzá. Por lo tanto, k’inil ko ¿pol?,
tenía el cargo de mayan, o sea, ‘ah may
o “responsable de presentar las ofrendas
apropiadas al may durante las ceremonias
respectivas”.
Pero, ¿qué es may? Sabemos que el
may es una modalidad específica del
“escudo-pedernal”, que requiere de tres
dignatarios, es decir, los K’ul ‘ah tz’ul wah.
En los dinteles 1 y 4, del Tempo de los
Cuatro dinteles y los sillares 9 y 12, de
las Serpientes jeroglíficas de El Caracol,
aparece k’ak’-u-pakal nombrado al menos
dos veces como tahal o “fogonero” (ver
figuras 3 y 4), y una vez como kanan may
o “protector de la dádiva” de yax loch kan
(ver figura 6).41 Esto hace suponer que la
relación entre los K’ul ‘ah tz’ul wah y el
tok’pakal es la misma que con el yax loch
kan, o nombre propio del may, o “dádiva”,
que es una modalidad específica del
“escudo-pedernal” o tok’-pakal.
El hecho de que k’ak’-u-pakal sea
mencionado como “fogonero” (tahal) de
yax loch kan en el mismo contexto ritual-
histórico que el objeto de mando y guerra
(tok’-pakal) corrobora la propuesta de
que yax loch kan es el nombre propio de
la dádiva o del don (may), del objeto de
mando y guerra (tok’-pakal).
41 Wagner, E., Op. cit.
42 Ibid, cita 38.
43 Boot, Erik. “Preliminary Notes on the ‘Hieroglyphic Band’ Fragments at the Caracol, Chich’én Itzá, Yucatán, México” (Notas preliminares
sobre los fragmentos de ‘la banda jeroglífica’ en El Caracol, Chichén Itzá), en Yumtzilob, 9 (1), Rijswijk, Países Bajos, 1977b.
s/f “The Collocation Kan K’ul at Chich’en Itsa, Yucatan” (La posición de Kan K’ul en Chichén Itzá), notas en Maya Hieroglyphic Writing,
número 8, febrero 12, mecanoescrito, Rijswijk, Países Bajos, 1997.
44 Ibid, cita 38.
45 Spinden, Herbert J. A Study of Maya Art – Ist Subject Matter and Historical Development (1911) (Estudio del arte maya –su temática y
desarrollo histórico, 1911), Dover, Nueva York, EE. UU., 1975.
61
Las relaciones de los individuos
(dignatarios) con sus “objetos” fueron
anotadas en las inscripciones del Tempo
de los Cuatro dinteles. En los dos dinteles,
el 1 y 4, y en el frontispicio del dintel 1,
se menciona que este edificio es el hogar
de yax loch kan. En esta frase, en sus
sintagmas nominales (o donde el núcleo
es un sustantivo, un pronombre o una
palabra sustantiva) llevan las expresiones
k’u “venerable, divino”42 o Chan K’u,
“venerable o divino celestial”.43 Entonces,
estos sintagmas nominales definen a yax
loch kan como entidad sobrenatural (ver
figuras 3 y 5). El templo de los Cuatro
dinteles puede interpretarse como el
adoratorio donde estaba yax loch kan en su
representación de tok’-pakal.
Figura 4: los k’ul ‘ah tz’ul wahob y el pedernal-escudo: yax loch kan ‘ahaw waklahun k’inich k’u el venerado de ‘ah wakabal ox pakab
matam, su fogonero k’ul ‘ah tz’ul wah k’ak’-u-pakal k’inich k’awil --- perdernal escudo, el protector de su don k’ak-u-pakal k’awil ¿? ti chan
Yax loch kan, es una frase compuesta ¿pas?, el que ofrenda k’inil ko ¿po?l y-ahaw k’ak’ bate ¿pas?, su compañero ‘ak’e tok’ ¿?l bate ‘ahaw y-ahaw k’ak’, su fogonero k’ul wah-u-haw;
que ofrece varias posibilidades de chichén itzá, templo de los 4 dinteles. dintel 4, a6-c6 y e2b-g8. dibujo: krochock, 1989: 11.
interpretación, pero la más factible, en
relación con lo expuesto, podría ser
“primera serpiente recargada sobre los
antebrazos”. Así, yax, como el número
ordinario (uno), es seguido por la raíz
verbal loch, en función de clasificador
numeral (primera) y el sustantivo kan
(serpiente).44 Y cuya traducción simbólica,
nos indica que el objeto de mando y de
guerrera denominado tok’-pakal es la barra Figura 5: cláusula de nombre del templo de los 4 dinteles: aquí es presentada la escritura del hogar de yax loch kan ‘ahaw chan k’u;
chichén itzá, templo de los 4 dinteles, Frontispicio dintel 1. dibujo: krochock, 1989:10.
(vara) ceremonial que los gobernantes
mayas presentaban en público recargada
sobre sus antebrazos, cuando se realizaban
eventos o aniversarios ceremoniales.45
Figura 6: k’ak’-u-pakal como protector de yax loch kan: sale el venerado en el octavo haz antes de 1 ‘ahaw ¿?[en] la “plaza” de k’ak’-
pakal k’ul ‘ah ‘abnal k’ul ‘ah k’ak’ bitun el protector del don de yax loch kan ‘ahaw; caraol, serpientes jeroglíficas sillares 9 y 12.
dibujo: alexander Voss.
 62
Figura 7: una barra ceremonial recargada sobre los antebrazos: yaxchilán, estructura 33, estela 1, base. dibujo: tate, 1992: 226, fig.
124b.
un ejemplo de ello, es la escena
encontrada en la estela 1 de Yaxchilán.
La estela muestra, en la sección central,
al gobernante actual de Yaxchilán: Yaxun
Balam (Pájaro Jaguar IV) mostrando
el perfil derecho durante un ritual de
autosacrificio para celebrar el medio k’atun
9.16.10.0.0 1 ‘ahaw 3 sip (13 de marzo de
761 d. C.).
En la parte superior de la estela se observa
a los padres ancestrales del gobernante,
sentados sobre una criatura bicéfala que
representa la bóveda celestial,46 el tiempo-
espacio y la dualidad-unidad. En la base
se observa a una entidad sagrada que
carga una barra (vara) ceremonial sobre
46 Ibid, cita 45.
sus antebrazos (ver figura 7), quien ha
sido identificado como Itzamna’. La barra
(vara) tiene dos cabezas de serpientes de
cuyas bocas o fauces abiertas salen navajas
de pedernal. La escena, con todos sus
elementos, muestra la legitimación del
poder político: ancestros, sangre (como
ofrenda en un acto de autosacrificio) y la
barra (vara) ceremonial.
Actualmente, los abuelos y abuelas
reconocen a la vara que toca el Fuego
Sagrado en ceremonias (rama de algún
árbol), como ese elemento del universo
que, al contacto con el fuego, adquiere
todas las energías del cosmos. Asimismo, a
los líderes en las comunidades o cofradías
les es entregada una vara de madera. Por
otra parte, podemos ver a esta barra (vara)
presente en otras culturas antiguas, como
la griega presocrática y la cultura egipcia,
por ejemplo. Alguna conexión debe existir
entre todas ellas.
Siguiendo con lo expuesto, tenemos
entonces a tres individuos consanguíneos
que llevan como parte de sus nombres la
expresión K’ul ‘ah tz’ul wah y que son los
responsables de la barra (vara) ceremonial
tok’-pakal, o “pedernal-escudo”, y a su
may, “dádiva sobrenatural”, llamada yax
loch kan, o “primera serpiente recargada
sobre los antebrazos”.
En este triunvirato, k’ak’-u-pakal era el
kanan may, o “protector de la dádiva”,
y tahal, el “fogonero”; k’inil ko¿po?l
tomaba el papel del mayan, o “el que
ofrenda”, y wah-u-haw era otro tahal u otro
“fogonero”.
Esta interpretación queda confirmada en
la primera oración del dintel 4 del Templo
de los Cuatro dinteles (ver figura 4). La
“deidad”, energía, símbolo o barra (vara)
ceremonial yax loch kan es llamada ‘u-k’ul,
“su venerado o divino”, de los ‘ah wakabal
ox pakab matam o “los que están en pie
o enhiestos delante de él, que son los
tres redistribuyentes de la(s) caridad(es)
recibida(s)”.47
Lo anterior se refiere a los tres custodios
de la barra (vara) ceremonial de Chichén
Itzá. El sintagma nominal indica que los
K’ul ‘ah tz’ul wahob cumplían con sus
deberes rituales en torno a la barra (vara)
ceremonial, que proveía a su portador
47 Voss y Kremer, Op. cit.
48 Freidel, David; Schele, Linda y Parker, Joy. Maya Cosmos – Three Thousand Years on the Shaman’s Path (El cosmos maya –tres mil años en el
camino del chamán), William Morrow, Nueva York, EE.UU., 1993.
63
con la legitimación del poder político.
La veneración era recíproca a cambio de
los poderes que ofrecía la barra (vara)
ceremonial yax loch kan.48
diríamos entonces que may puede ser
considerada como la esencia del escudo-
pedernal (tok’-pakal), y estos objetos como
energías y simbolismos representados en
la barra (vara), cuyo nombre propio es
yax loch kan “primera serpiente recargada
sobre los antebrazos”. Recordemos que
la serpiente es símbolo de toda la energía
del universo y del universo mismo en la
cosmovisión de las culturas precolombinas
y actuales en el sur de Mesoamérica, al
igual que en otras culturas antiguas.
A través de este análisis, hecho por
Alexander Wolfang Voss N., se reconstruye
el origen y el campo semántico donde
se empleaba el término “maya”. Este
deriva de la raíz lexical ambivalente
maay, que se usaba para formar verbos
transitivos y apelativos con el significado
“autoridad, dádiva, dar de gracia, don,
donar, maravilla, ofrenda, ofrecer” y
que, obviamente, implica acciones
recíprocas entre humanos y advocaciones
sobrenaturales.
Agregando el sufijo ab, o su forma
reducida a’, se construye un sustantivo
instrumental que marca el objeto mediante
el cual se realiza la acción. Según esto, un
maya’/mayab era un persona que manejaba
objetos con cualidades “sobrenaturales”
(energías) y por lo tanto, sagradas. Y
may, según los jeroglíficos del clásico
terminal en Chichén Itzá, era la esencia
“sobrenatural” (energía) de la barra
64 65

(vara) ceremonial o yax loch kan “primera

serpiente recargada sobre los antebrazos”,
y que era un “objeto” símbolo de mando
político y de veneración o tok’-pakal
“escudo-pedernal”, “custodiado” por tres
dignatarios llamados K’ul ‘ah tz’ul wah.

Según fuentes etnohistóricas, el término

“maya” se empleaba dentro de un
concepto sociopolítico y religioso, cuya
base ideológica estaba íntimamente
relacionada con Itzamna’ y el oriente,
como posición cardinal. Esta ideología de
índole político-religiosa fue usada como
forma de legitimación.

durante las épocas del posclásico tardío

y colonial, aparentemente, parte de la
nobleza yucateca empleaba el término
“maya” para reclamar la supremacía de su
descendencia de Mayapan. Sin embargo, la
importancia de la ideología “maya” parece
haber decaído a partir del posclásico,
pues la mayoría de la nobleza yucateca
reclamaba su descendencia de Zuyua y
llevaba nombres propios nahuas.

Tanto en el pasado como en el ahora, en

el sur de Mesoamérica, hubo diversos
idiomas, etnias o unidades sociopolíticas.
El término “maya” fue creado y utilizado
por nuestros ancestros, por lo tanto, es una
herencia cultural propia de Mesoamérica.

un término simbólico, construido en un

entramado de relaciones sociopolíticas y
espirituales, y que ha sido retomado por
nosotros, los mayas de la actualidad, para
la construcción de una identidad colectiva.

Velación de Máscaras
Rabinal, Baja Verapaz, 2013
Foto: Angel Tejeda Paniagua
66 67

Mujer Maya ch’orti’ Moisés tepaz

Aldea Las Flores, Jocotán, Chiquimula Maya k’iche’
III Festival Regional Arte por la Vida, Turer nichir Grupo Kab’awil de Santa Catarina Ixtahuacán
Presentación de trajes mayas de distintos lugares del país III Festival Regional Arte por la Vida, Turer nichir
Jocotán, Chiquimula, 2013 Jocotán, Chiquimula 2013
Foto: Marco Santizo Foto: Marco Santizo
68
El término “maya”, aunque haya sido
validado en el siglo XIX por la academia
occidental para nombrar a nuestras
culturas, es una construcción propiamente
mesoamericana. Es un término que ha
sido resignificado y al que se le confirió
un nuevo sentido, proveyéndole de
una nueva conexión entre el contexto
y nosotros, los mayas, para promover
una autodeterminación colectiva y para
reafirmar la continuidad cultural entre la
antigua civilización maya y nosotros, los
mayas actuales.
Según registros históricos, el gobierno de
Mayapan fue interrumpido y la ciudad
destruida aproximadamente un siglo antes
de la llegada de los españoles. Para el siglo
XV, Yucatán estaba conformada por 18
territorios o Estados independientes;49 las
ciudades-estado de la costa de Yucatán
utilizaron el término “maya” de manera
despectiva para nombrar a los habitantes
de las ciudades-estado de tierra adentro,
asumiendo este vocablo como símbolo
de linaje, prestigio y supremacía. un
término que después fue utilizado por los
españoles, en la Colonia, para nombrar a
los portadores de los idiomas en el sur de
Mesoamérica, considerados vulgares por
los extranjeros.
Los más de 30 idiomas que en la
actualidad se relacionan como ramas
del tronco lingüístico mayense fueron,
Mercedes garcía 49 Roys, Op. cit.
Maya mam 50 Shackt, Jon. “Los mayas: el origen del término y la creación del pueblo”, en Revista Estudios Interétnicos, Edición Especial, No. 16,
Instituto de Estudios Interétnicos Universidad de San Carlos de Guatemala y Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Tromso, Noruega.
Obra escénica Ixkik, Grupo Ajchowen
Guaemala, 2002.
Presentación en Centro Cultural Kamin
San Juan Comalapa, Chimaltenango, 2014
Foto: Fernando Poyón
69
al parecer, identificados como tales en
el siglo XIX por el etnógrafo y lingüista
otto Stoll.50 Pero, el término “maya”, se
generaliza en gran parte por los estudios
de lingüistas y etnógrafos mexicanos en
torno a los idiomas del sur de México.
El término es, entonces, utilizado para
nombrar no solo a los idiomas del sur
de Mesoamérica, sino también a sus
culturas desde el siglo XIX a la fecha. Los
estudios más recientes nos han aportado
mayor información sobre el término y su
simbología remitida a lo social-político,
a lo geográfico y a lo espiritual. Como se
mencionó anteriormente: un maya’/mayab
era un persona que manejaba objetos con
cualidades “sobrenaturales” (energías)
y, por lo tanto, sagradas en la época
precolombina.
durante varios siglos, hasta finales del
siglo XIX, en el imaginario colectivo,
prevaleció la idea de que las civilizaciones
antiguas mayas no tenían conexión
alguna con nosotros, los mayas actuales.
Además, muchos aducían que las grandes
construcciones, los trajes, etc., habían
sido invención, creación e imposición
española.
En pleno siglo XXI, todavía sigue
defendiéndose esta idea errónea. Algunos
lo hacen por ignorancia y otros, para
seguir manteniendo las relaciones de
dominación, subyugación y explotación.
 70
No obstante, y tal como dijera John
L. Stephen, quien, en 1841, dibujara
minuciosamente varias ciudades
mayas: “esa gente que vivía en miseria y
marginación, la gente del Nuevo Mundo
que se aferraba a sus piedras y ruinas eran,
sin duda alguna, descendientes de los más
antiguos”.51
La noción de una identidad colectiva en
una Guatemala dividida en el siglo XX
sedujo a muchos de los movimientos
indigenistas, compuestos en su mayoría
por aquellos que se asumían como ladinos
y mestizos. Movimientos que utilizaron
el término “maya” en la conformación
de la nación guatemalteca, tomando
personajes y símbolos de la cultura maya
(Tecún umán, el quetzal, etc.), sin que
necesariamente se ligaran con la cultura
maya del siglo XX, y sin que se conociera
el simbolismo real de esos elementos
culturales.
Se construye así un orgullo y una
identidad nacional con tintes folcloristas.
un fenómeno dado tanto en Guatemala
como en otros países de Latinoamérica. En
México, por ejemplo, lo azteca fue tomado
para construir la identidad nacional y lo
maya fue reducido a un producto turístico
-la Ruta Maya, por ejemplo- y a una
imagen mestiza y multicultural, omitiendo
así a las culturas mayas aún presentes en
el vecino país.
Como lo afirma John Shackt, etnógrafo
y estudioso de la cultura maya, la idea
del “mestizaje”, en la construcción de
la nación a través de los movimientos
51 Stephens John L. Incidents of Travel in Yucatan. Nueva York, Dover, EE. UU., 1963. Citado en Shackt, Jon. Ibid, cita 50.
52 Ibid, cita. 50.
53 Morales, Mario Roberto. La articulación de las diferencais o el síndromo de Maximón. Los discuros literarios y políticos del debate interétnico
en Guatemala, FLACSO, Guatemala, 1998.
54 Ibid, cita 50.
indigenistas, dio a los ladinos el beneficio
de construir una doble herencia: la maya
y la ibérica. En tanto a los indígenas se les
desligó y despojó de la herencia maya, con
el propósito de seguir subyugándolos.52
Frente al mundo y el mercado, los
ladinos y los mestizos, en el siglo XX, son
herederos de la esplendorosa civilización
maya; y los indígenas son el objeto a
exotizar y a explotar. Esta contradicción
es puesta de manifiesto, por ejemplo, con
el escritor Miguel Ángel Asturias, ganador
del Premio Nobel, quien fundamenta gran
parte de su trabajo literario en la cultura
maya; en tanto, recomendaba y apoyaba
la ideología asimilacionista,53 o que los
indígenas abandonaran su cultura para
fundirse en una cultura homogénea.
En las décadas de los setenta y ochenta, en
pleno conflicto armado, paradójicamente
la imagen turística del país se centraba
en los símbolos de nosotros, los mayas;
los mismos mayas que éramos objeto de
genocidio. Imposible olvidar los afiches
del Instituto Guatemalteco de Turismo
(INGuAT), en donde mujeres ladinas
portaban trajes mayas, sin siquiera
conocer la realidad de nuestro pueblo y
mucho menos de su cultura.
En ese entonces, para muchos mayas,
especialmente los del norte del país y
Belice, el término “maya” no comunicaba
nada; más bien, lo remitían para aquellos
que hablaban yucateco.54 En esos
años, la gran mayoría de nosotros, nos
identificábamos según el pueblo en donde
habíamos crecido: “venimos o somos de
El Tablón, Sololá”, por ejemplo. Esto, en
parte, por la conformación administrativa
político-territorial dejada por los españoles
y que corresponde, en cierto grado, a
nuestros actuales municipios; y también,
por las políticas de exterminio aplicadas
en esta época a los pueblos mayas en el
país.
Tras el conflicto armado y con la llegada
de los Acuerdos de Paz, entre 1991
y 1995, en donde surge el Acuerdo
sobre Identidad y derechos de los
Pueblos Indígenas, el término “maya”
es retomado y recalcado a la par de lo
étnico-lingüístico. Muchos de nosotros
empezamos ya no tanto a identificarnos,
sino más bien a autoafirmarnos, como
kaqchikel, mam, achi, k’iche’, etc. Muy
tímidamente algunos utilizábamos de
manera conjunta el término “maya” con
nuestro grupo étnico: maya q’eqchi’, maya
mam, etcétera.
Frente a la comunidad internacional y
el resto del mundo nos comenzamos
a identificar más como indígenas.
Recordemos que en el pasado, incluso se
nos llegó a llamar aborígenes, término
remitido a no ser civilizados. También no
hay que olvidar que el tema indígena fue
fundamental en el proceso de paz, a pesar
de que ninguna de las partes negociantes
tenía antecedentes de haberse preocupado
por los distintos pueblos indígenas del
país.
En el camino de la interpretación y la
utilización del término “maya”, ha habido
mayores intenciones por resignificar, más
que una intención real por resimbolizar
o reconstruir colectivamente el término
desde nosotros los mayas.
Ya en los años noventa, el término
había sido ampliamente empleado
por una burguesía indígena que
71
dirigía organizaciones etnopolíticas
en quetzaltenango y Chimaltenango,
lugares desde donde se había tratado
de retomar el término décadas atrás,
con el afán de compartir una identidad
colectiva. Estas organizaciones, en cierta
forma, promovieron un mayor interés,
no solo por resignificar, sino por tratar de
simbolizar o resimbolizar dicho término.
Tras la firma del Acuerdo de Paz Firme
y duradera, en 1996, el término “maya”
empieza a ser más utilizado, no tanto
porque conociéramos a profundidad sobre
él, sino porque se convirtió en un vocablo
políticamente correcto, al igual que el
término “indígena”, en contraposición
a la expresión “indio”, de construcción
colonial. Así, empezamos muchos a
llamarnos y a autodeterminarnos como
mayas-achi, mayas-k’iche’, mayas-
poqomam, etc., Y colectivamente nos
empezamos a llamar indígenas mayas,
teniendo presente además, que en el país
también conviven, entre otras culturas, los
xincas y los garífunas.
Las demandas en torno a los derechos
de los pueblos indígenas, promovidas
por las organizaciones etnopolíticas
en varios lugares en el país, fueron
rápida y ampliamente adoptadas por
algunas organizaciones populares, como
la unidad Revolucionaria Nacional
Guatemalteca (uRNG) y por la comunidad
internacional, que centraba su atención en
los indígenas, como víctimas de la guerra
interna.
A todo este entramado se une la
ratificación, en 1996, del Convenio 169,
sobre pueblos indígenas y tribales, de la
organización Internacional del Trabajo
(oIT) por parte del Estado guatemalteco,
dando pie para llevar los términos
“maya” y “pueblo” a un nivel político
72
internacional. En el país, este último
término también se empieza a emplear
como uno políticamente correcto para
llamar, tanto a los grupos étnicos, como
al conjunto de ellos. El término “pueblo”
como una construcción, social, política
y cultural está asociado con el término
“maya” y el grupo étnico-lingüístico; así,
empezamos a nombrarnos, o a que nos
nombraran, como pueblo mam, pueblo
kaqchikel, o como pueblo maya k’iche’,
por ejemplo. Al conjunto de grupos
étnicos que comparten un mismo tronco
lingüístico mayense se le empezó a
conocer como pueblo maya.
Algunos, para afirmar la conexión con la
civilización maya antigua, le agregaron al
término “pueblo” la palabra “originario”.
Así, también se comenzó a utilizar
“pueblos originarios”, para llamar a
nuestros grupos étnicos. Ese vaivén de
nombrarse y ser nombrado ha significado
para nosotros, los mayas, la redefinición
de una conciencia sobre nosotros mismos.
Es importante indicar que ya más
recientemente, hemos empezado a dejar
de utilizar en forma escrita, los nombres
españolizados de nuestros grupos étnico-
lingüísticos, aunque los términos “maya”,
“indígena”, “etnia” y “pueblo”, aún no
estén del todo claro para muchos de
nosotros.
Hoy en día, algunos nos identificamos,
o nos autoafirmamos, únicamente como
indígenas o según nuestro grupo étnico-
lingüístico, desdeñando un tanto el
término “maya”. Esto, en parte, porque los
estudiosos del término se han centrado en
cómo éste fue utilizado peyorativamente
antes de la invasión y durante la Colonia o
bien porque se han remitido únicamente
al discurso de que dicho término fuera
validado desde el pensamiento occidental.
A lo largo de la historia de este país,
las identidades étnicas mayas han sido
subvaloradas, relegadas y desprestigiadas,
ocasionando que nuestras relaciones
hayan sido limitadas y restringidas a
nuestros propios grupos o círculos;
y aún hoy no nos cocemos del todo.
No olvidemos que los españoles no
mantuvieron la configuración territorial
precolombina, borraron el país maya;
dividieron las tierras en “pueblos de
indios” y en esta división administrativa,
no se le dio mayor relevancia a las
fronteras culturales o lingüísticas. Cada
municipio se convirtió, entonces, en un
mundo cultural distinto, hasta el punto
en que llegamos a considerar como
kaxlan o extranjeros a personas de otros
municipios, aunque habláramos el mismo
idioma.
Asimismo, la modernidad, como proyecto
de la colonialidad o como continuación
de la dominación, nos ha alejado aún
más, pues ha fortalecido la identificación
con base en una nación guatemalteca
homogénea en donde por mucho
tiempo solo se nos ha identificado como
“ladinos”, “indígenas” o “guatemaltecos”.
Generalmente, no se nos ha dado
el derecho de autodeterminarnos y
autoafirmarnos. Tenemos la tarea
pendiente de trabajar aún más nuestra
autoafirmación.
Nuestra identificación a un grupo étnico
(etnicidad), dentro del contexto de un
Estado racista y discriminador, se ha
remitido a las diferencias culturales más
que a las relaciones compartidas. Así,
la autodeterminación personal hasta la
fecha, varía de región en región y según
las motivaciones, sentires, intereses,
pensamientos y desconocimientos de cada
uno.
Históricamente en Guatemala, muchos
mayas, ya sea por decisión propia o por
imposición y/o presión social y política,
como generalmente ha sido, hemos
cambiado nuestra manera de vivir, hablar,
vestir, llegándonos a considerarnos
paradójicamente como “no mayas”, y
aún peor como “no indígenas”. Aunque
el término “indígena” se remite a ser
originario de un lugar (incluiría a todos
los nacidos en Guatemala), en el país,
únicamente se asocia con los grupos
étnicos mayas y muchas veces conlleva
connotaciones peyorativas. No olvidemos
que la política del Estado guatemalteco ha
tenido como fin el borrar la identidad del
pueblo maya.
En la última década, hemos sido
partícipes de una mayor conciencia
étnica; un proceso por el que nosotros, los
mayas actuales, hemos ido adquiriendo
mayor conciencia de nosotros mismos,
especialmente a través de organizaciones
o movimientos. Esto también ha llevado a
que personas que se asumen como ladinas
o no mayas, dentro y fuera del país, hayan
adquirido mayor conciencia sobre el tema.
Hoy en día, vemos retornar a nuestras
raíces a algunos de los que nos asumíamos
como mestizos, y a otros no mayas,
aunque no hablen el idioma, los vemos
adoptar la identidad maya y compartir
esta cultura. Lo anterior nos conduce
a reconocer que las identidades étnicas
no son estáticas ni rígidas, y que, para
que estas sean consideradas “auténticas”,
requieren de una conciencia plena de sus
símbolos y de relaciones internas íntimas.
Tomemos en cuenta que algunas categorías
son generalmente creadas y utilizadas
55 Whitten Jr., Norman E. “Ethnogenesis”, Encyclopedia of cultural antropology, tomo 2, Nueva York, EE. UU., 1996. Citado en Shackt, Jon. Op. cit.
56 Shackt, Op. Cit.
73
por otros para nombrar a un grupo social
y que, usualmente, los apelativos son el
primer paso para la toma de conciencia
y para la creación, significación,
resignificación, simbolización o
resimbolización de nuevas identidades.
En el proceso de construcción y
deconstrucción de las identidades muchas
son borradas, transformadas, retomadas o
reafirmadas y otras, surgen como nuevas.
La construcción de la autoafirmación
colectiva maya nos acerca a hablar de
la etnogénesis;55 un proceso que suele
iniciarse cuando una categoría cercana,
lejana, interna o externa empieza a
utilizarse por otros culturalmente distintos
o por un grupo dominante dentro del
mismo grupo étnico y no es hasta más
tarde que se adopta y generaliza.
Las identidades coloniales, por ejemplo,
surgieron de categorías utilizadas por los
invasores y los colonizadores. La identidad
“india” fue impuesta por los europeos
a todos los autóctonos o indígenas del
“Nuevo Mundo”. Los “indios” no fuimos
“indios” hasta que toda la población de
este continente fue generalizada dentro
de esta categoría por los colonizadores
europeos, quienes reclamaban habernos
descubierto.
Las categorías “indio” y “ladino”, surgidas
en la Colonia y reafirmadas en la
modernidad, son entidades “pre-étnicas”56
o previas a la construcción de una etnia,
es decir, no llegan a ser plenamente
adoptadas o asumidas por los grupos
sociales de este país, pues no generan un
sentimiento de comunidad, ni mucho
menos de nación.
 74
La colonización de las identidades ha sido
profunda; y aunque hemos compartido,
mas no asumido, la categoría pre-étnica
“indio”, en oposición a los “no indios”,
esta nunca ha implicado un sentimiento
de pueblo para nosotros, los mayas, ya que
no condensa nuestras relaciones sociales
y culturales en absoluto. Por ello, no
califica como una identidad étnica, como
tampoco la hace en la categoría “ladino”.
Los ladinos en el país se identifican como
guatemaltecos y generalmente como
ladinos frente a los indígenas, en una lucha
de contrarios en donde a nosotros, los
indígenas, se nos considera inferiores.57
El término “ladino” surge en la Colonia
para apelar a los indígenas que habían
abandonado sus comunidades nativas
y adoptaron el castellano como lengua
principal. Es en el siglo XIX cuando
el término adquiere la categoría de
incluir a todos aquellos “no indígenas”
o “no mayas”.58 “Indio” y “ladino”,
indisolublemente, nos remiten a una
jerarquía racial, como el sistema de castas59
impuesto en la Colonia; términos que
no nos llevan a pensar en relaciones de
respeto y armonía para la construcción de
una comunidad.
La connotación racista del término
“indio” (sucio, ignorante…) y la difusa
connotación del término “maya”, nos han
conducido a utilizar con más frecuencia el
término “indígena”, el cual es políticamente
correcto, pero que también es considerado
como una categoría pre-étnica. En nuestro
país, el término “indígena”, generalmente
toma una connotación peyorativa; a los
indígenas se nos ve como ciudadanos
57 Adams, Richard. Acerca del problema de identidades entre no indígenas en Guatemala, Primer Congreso de Estudios Mayas, Universidad
Rafael Landivar, Guatemala, 1997.
58 Ibid, cita 53.
59 Aguirre Beltrán, Gonzalo. Regions of refuge. (Regiones de refugio), The Society for Applied Anthropology Monograph Series, número 12,
Washington D.C., EE. UU., 1979. Citado en Shackt, Jon. Op. cit.
inferiores. A pesar de esto, tanto en círculos
ladinos como mayas, se prefiere el empleo
de este término, aunque pueda subyacer
una intención racista y discriminadora.
Entre nosotros, los mayas, desafortunada
y generalmente, el término “indígena”
representa la brecha entre los indígenas
urbanos y los indígenas del campo, entre
los indígenas con poder adquisitivo y
los indígenas pobres; entre los indígenas
letrados y los indígenas ignorantes. quizá
sea momento de buscar un término en
nuestros idiomas que pueda relevar a la
palabra “indígena”. Qawuinaq, “nuestra
gente”, en kaqchikel, por ejemplo, es un
término utilizado para nombrar a todos
aquellos cercanos, tanto mayas como no
mayas.
Por otra parte y como se mencionó
anteriormente, tanto en el siglo pasado
como en el actual, muchos hemos tratado
de alejarnos de las categorías “indígena”
y “maya”, remitiéndonos únicamente a
nuestro grupo etnolingüístico; aludiendo
que se deben superar las divisiones
jerárquicas históricas: indio-ladino,
indígena de la ciudad-indígena del campo,
etcétera.
Muchos cuestionamos esta postura,
afirmando que no se puede hacer valer los
derechos de un conglomerado o pueblo,
frente a un Estado opresor, si no se cuenta
con una identidad colectiva; una identidad
maya para todos los grupos que comparten
el tronco lingüístico mayense y/o que
comparten la simbología de la palabra
“maya”.
Si bien algunos intelectuales, especialmente
ladinos, objetan el hecho de impulsar una
identidad nacional maya, por considerar
que los distintos movimientos que los
promueven son esencialistas y que sientan
las bases para posibles futuros conflictos
étnicos, el término “maya” pareciera ser el
camino para la construcción y reafirmación
de una autodeterminación y autoafirmación
colectiva que asocia, no solo a los pueblos
mayas de Guatemala, sino también de
México, El Salvador, Belice y Honduras.
Estos intelectuales se oponen a hablar
de un pueblo maya, aduciendo que la
identidad maya no es “auténtica”.
Tomemos en cuenta que, en el entramado
social, todas las identidades son reales
y “auténticas” en cuanto impliquen
la aceptación consciente de un grupo
social. La conciencia en torno a nuestra
autoafirmación maya ha motivado en
los últimos años a que algunos artistas,
académicos, guías espirituales mayas,
entre otros, desde diferentes comunidades
y movimientos impulsen la idea de una
nación maya, dejando atrás los temores de
ser tachados de separatistas o propiciadores
de divisionismos en el país.
Retomar un término precolombino
para construir nuestra identidad y
autoafirmación colectiva es también
afirmar la continuidad de nuestro pueblo.
Toda autodeterminación y autoafirmación
implica una construcción, reconstrucción
y transformación en el tiempo-espacio
que se remite al pasado, inclusive, al más
reciente. Para Roy Wagner, especialista en
antropología simbólica, la invención y la
reinvención no necesariamente implican
la falta de autenticidad; más bien, son
60 Wagner, Roy. The invention of culture. 2 ed. The University of Chicago Press, EE. UU., 1981. Citado en Schackt, Jon. Op. cit.
75
necesarias en todo proceso, incluyendo
el de las identidades. “Las identidades
transitan entre la invención, los acuerdos y las
aceptaciones”;60 transcendiendo a la misma
historia.
En la actualidad, los debates son diversos y
ya no solo se remiten a la forma reductora
de asumirnos como campesinos u obreros,
sino más bien, a cómo tomar conciencia
de la posición que ocupamos los mayas
en la línea de poder en la colonialidad-
modernidad y desde allí, buscar formas
para desengancharnos de los procesos
colonizantes, pasados y actuales.
Muchos “indios” y “ladinos” hemos entrado
en una crisis de autoafirmación: sentimos
que carecemos de una identidad cultural
autodefinida. Ante esta crisis, algunos
argumentan que lo mejor para todos, sería
promover una identidad mestiza que pueda
acomodar la diversidad cultural del país.
No obstante, se podría caer en el error de
obviar, e inclusive difuminar, la riqueza
étnica del país, tal como pasó en la misma
Yucatán en el siglo XIX.
Contrapuesto con esta visión, en varios
lugares de Guatemala, cada vez más
indígenas y mestizos se están asumiendo
como “mayas”. Esto se debe, en gran
medida, a todo el simbolismo del cual se
ha nutrido la construcción de la identidad
maya en la última década. Los indígenas
precolombinos, aunque se identificaran
y/o autodeterminaran de diversas
formas, incluyendo la maya, así como
los que nos asumimos como mayas en la
contemporaneidad, creemos y reafirmamos
la continuidad de nuestra cultura maya y
de nuestra subjetividad en este ahora.
76
Ri ch’owen pan ewäl
El arte de lo subjetivo
El arte, en la actualidad, es conocido como
el arte de lo subjetivo; los artistas crean
desde su cotidianidad, desde su sentir.
Esta afirmación ha entrado en boga en el
último siglo. Antes de la Segunda Guerra
Mundial, el arte de lo subjetivo no era
considerado como tal. No es sino hasta
después de los movimientos filosóficos del
nihilismo y dadaísmo, entre otros,
que este es considerado arte, pero siempre
dentro de un sistema que continúa al
servicio de las estructuras de poder.
La propuesta del arte a partir de la
subjetividad vino a “revolucionar” al
sistema del arte. Los artistas comienzan
a crear desde su ser social en el contexto
local y global, teniendo presente, aunque
no todos necesariamente, su hilo histórico.
A partir de esta propuesta surgen muchos
cuestionamientos entre ellos: ¿un artista
puede hablar de él mismo en sus obras?,
¿cómo pueden sus creaciones reflejar su
vida cotidiana en la sociedad?, ¿qué es el
arte y quién lo valida?
Muchos vieron como inaudito que el
artista creara desde su propio ser y
contexto, ya que el arte, en su forma y
contenido, estaba regido por estructuras
sociales dominantes. El artista fue visto,
entonces, como egoísta, como una
persona que solo pensaba en sí mismo.
Se le condenó con el sufijo “ego”. ¿Cómo
osaban los artistas a hablar de ellos
mismos, cuando en el arte había tantos
temas sociales de urgencia que hablar
y tratar? quizá, era una manera muy
racional de ver lo subjetivo.
Las relaciones de poder en el arte se
rearticulan a partir de la propuesta de lo
subjetivo. Los artistas comenzaron a hablar
más de cómo se sentían en la sociedad,
cómo habitaban en ella y cómo percibían
y se sentían dentro de las estructuras
sociales. No obstante, en un sistema que
ha impulsado la racionalidad profunda,
relegando la emoción, la intuición…; no
era de extrañarse que lo subjetivo también
se racionalizara.
detrás de lo subjetivo subyace la idea,
que ya no se cree del todo, que si el artista
nace o que si el artista no nace, este se
pueda formar. Sino más bien, se cree que
una persona, si se asume como artista, lo
será; de ahí es que surge el pensamiento
de que todos podemos ser artistas. Estas
premisas cambiaron el camino del arte
y abrieron la posibilidad a muchas otras
formas de arte, aunque siempre con
el peso de un sistema que lo valida o
desautoriza.
En el continente americano hay muchos
artistas que hablan desde lo subjetivo. Es
decir, muestran en sus obras la realidad
social a partir de su propio sentir, su
subjetividad. Por ejemplo, Luis de
Lión, artista de San Juan del obispo,
Sacatepéquez, Guatemala; Frida kahlo
y octavio Paz, de México y Lisandro
Guarcax, artista maya de El Tablón, Sololá,
Guatemala; vivieron diariamente con
una conciencia bifurcada. Es decir, con
un sentido del abismo entre sus propias
experiencias vividas y lo que la cultura
dominante les dice que es la realidad
social.
Luis de Lión escribió: “Escribo desde mis
ojos y mi corazón, y mis ojos y mi corazón
son de indio”. un indio escribiendo como
indio, no un ladino escribiendo de indios.
un poeta que escribe su obra a partir de
la identidad de un indio, en un pueblo
ladino, en los años ochenta en Guatemala.
En La puerta del cielo, Lión escribe como
habla y entiende el mundo; como concibe
su entorno a partir de la relación que tiene
con el contexto que lo rodea. Escribe a
partir de la relación que tiene el indio con
lo ladino.
En una entrevista por televisión realizada
a octavio Paz, él planteó la necesidad de
construir su identidad. él decía que “la
soledad es el fondo último de la condición
humana”; un doble significado de la
soledad: una condición de angustia e
inestabilidad que acaban al final del
laberinto. A través de su subjetividad, se
observa a ese México en búsqueda de una
identidad.
Los trágicos acontecimientos en la vida
de Frida kahlo dan pie a que ella inicie a
pintar y a autorretratarse. En un accidente
se fractura la columna vertebral; en sus
pinturas se refleja el dolor físico que
padece y el dolor del México de la época.
Su sufrimiento se convierte en metáfora
de la sociedad mexicana; de un México
fracturado, que se le quiebra la columna
vertebral, que le cuesta caminar.
Lisandro Guarcax, de El Tablón, Sololá,
Guatemala, buscaba llegar a su cultura
maya negada. A través de la música,
la danza y los conocimientos mayas
ancestrales y actuales, se adentraba en su
propia existencia, subjetividad y esencia;
buscaba hablar con voz propia, la voz
acallada de su pueblo maya.
Lo que buscamos resaltar de estos artistas
es que ellos no están escribiendo por
77
otros, ni están hablando de otros, sino de
ellos mismos, desde su vida, como esa
“condición” enmarcada en sus relaciones
con la sociedad y desde esa “situación”
del “ser” y el “estar”, según determinadas
circunstancias históricas, sociales,
políticas, etc., en que viven o vivieron. Sus
vidas se convierten pues, en energía para
la creación, en una expresión de arte.
El ser social determina la conciencia y
el uso del lenguaje de la realidad en una
época dada. Los artistas mencionados
marcaron, como muchos otros, un camino
en el arte y la sociedad. Si hablamos de lo
epistemológico (conceptos, definiciones,
teoría), ellos son sujetos y objetos a la vez
de sus investigaciones y creaciones.
Lo subjetivo y la subjetividad son
importantes para reflexionar la realidad
social y el arte maya en la actualidad.
¿Pudiéramos pensar, entonces, que el arte
maya se asocia con lo subjetivo? Sí, pero
tomando en cuenta que el artista maya
habla de sí mismo y de su comunidad,
de la vida y del universo a la vez, pues
el artista encarna a la comunidad, a
la vida y al universo, y viceversa. Es
decir, no habla solo de sí mismo, ni
únicamente desde su visión crítica de la
sociedad, sino más bien, habla de, con y
por la vida, el universo y la comunidad
según el contexto, a través de sí mismo,
de su trabajo artístico y alejado del
egocentrismo.
Recordemos el pasaje del Popol Wuj, según
la versión de Sam Colop, en donde, por su
individualismo, envidia y negligencia, Jun
Batz’ y Jun Chowen dejaron de ser artistas
para convertirse en micos:
78
Eran grandes flautistas, cantantes Jun
Batz’ y Jun Chowen.
(…) se volvieron grandes sabios.
También se volvieron (…) escritores y
escultores.
Sin embargo, cuando nacieron sus
hermanos menores
no demostraron sabiduría a causa de su
envidia
y sobre ellos mismos cayó el rencor que
tenían en el corazón.
En cuanto subieron al árbol,
el árbol empezó a crecer, su tronco se
empezó a hinchar.
Quisieron bajar de inmediato; pero ya no
pudieron descender de la cima del árbol
Jun Batz’ y Jun Chowen.
Enseguida exclamaron desde lo alto del
árbol:
¿Cómo nos agarramos?
¡Hermanos nuestros, tengan piedad de
nosotros!
Este árbol nos causa espanto (…).
Contestaron entonces Junajpu y
Xbalamke:
Desaten la faja de sus pantalones,
amárrense el bajo vientre dejando largas
las puntas,
estírenlas como si fueran colas detrás de
ustedes (…).
Pero al instante éstas se convirtieron en
colas
y ellos tomaron la apariencia de micos.
Según nuestra filosofía, el arte maya es
asumido como holístico y, por lo tanto,
no solo visto desde la mirada del artista.
Lo subjetivo siempre ha estado presente
en la cultura maya, pero enmarcado en
una filosofía espiritual cuyos principios
epistemológicos se basan en la vida,
como centro y el universo, como origen
de todo.
La cultura, para el pensamiento maya,
es ese continuo renacer en donde el
ser humano reconoce su nexo con
el universo y su fascinación por la
vida en el espacio-tiempo, lleno de
acontecimientos sociales, políticos,
ambientales, culturales, etcétera.
de esta visión surge el arte, como
lenguaje del universo mismo y no como
un ejercicio puramente racional, crítico
e individual, sino más bien, como un
acontecimiento intuitivo, emocional,
espiritual, racional y comunitario. Para
nosotros, el arte es nuestra vida misma
y no una extensión de ella; es nuestra
comunidad, es nuestra cosmovisión.
El tiempo ha sido el mejor aliado de
nuestra cultura. Es en él donde hemos
pervivido y en donde hoy en día toma
relevancia nuestra auténtica manera de
sentir, intuir, pensar, ser y estar. Nuestra
subjetividad es arropada por nuestra
cosmovisión maya.
79
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niño Maya tz’utujiil

Taller de dibujo y pintura
Canal Cultural
San Pedro La Laguna, Sololá, 2013
Foto: archivo Canal Cultural
84 85

Feliciano pop celestino guarcax

Maya tz’utujiil
Escultor de San Pedro La Laguna, Sololá
Taller del artista
San Pedro La Laguna, Sololá, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
Maya kaqchikel
Grupo Sotz’il
Centro Cultural Sotz’il Jay
El Tablón Sololá, 2005
Foto: Victorino Tejaxún
86 87

Ruka’n ija’tz
qu’uj mayoj pa ruwi’
tzijonem: maya’ ch’owen richin
wakami

Segunda semilla
Reflexiones
del coloquio: arte maya
jäl “Mazorcas”
Santa María, El Tablón, Sololá, 2014
Foto: Helena Latorre Díaz
en la actualidad
88 89

Los términos y conceptos mayas, utilizados por los autores pueden variar según el idioma maya usado
y la opinión de cada uno de ellos.
MAYA’ CH’OWEN
OJER Q’IJ S’AQ
MAYA’ CH’OWEN OJER Q’IJ S’AQ
arte Maya en nuestro hilo histórico
Ruqu’ik qab’anob’äl
Pensar nuestra cultura
ARTE MAYA EN NUESTRO
Anaité Galeotti HILO HISTÓRICO
MAYA’ CH’OWEN: ETAMAB’ALIL NA’OJIL CHUQA’ NIMAB’ÄL K’U’X
arte Maya: ciencia, pensaMiento y MisticisMo
Maya’ Ch’owen jun rub’eyal jeb’el k’aslem RUQU’IK QAB’ANOB’ÄL
Arte maya, una manera estética de vivir
daniel Matul PENSAR NUESTRA CULTURA
Etamab’alil chuqa’ nimab’äl k’u’x
Anaité Galeotti
Ciencia y misticismo: razón e intuición
david Marín

Ch’owen pa maya’ tz’etkajulew Al pensar en el arte en general, nos
El arte desde la cosmovisión maya introducimos a un mundo en que hasta el
Roney Alvarado más culto peca. Porque no necesariamente
vivimos reflexionando al respecto. Más
Nawiqil y Nawiqil Toj
Arte y arte ofrenda bien, los que nos sentimos identificados
Lina Barrios con los caminos del arte, simplemente lo
vivenciamos o nos sentimos aludidos y
sensibilizados por él.
MAYA’ CH’OWEN CHUQA’ NA’OJIL
arte Maya, política e ideología
Pero es necesario aquí, hacer varias
Ruch’akik ri kamikal, richin yalöj k’aslem
acotaciones. En primer lugar, el arte
Vencer a la muerte, pervivir: la constante política en
la vida artística de los pueblos mayas en nuestro continente se ejecutaba
Saríah Acevedo indisolublemente unido a la religión. Y
con esto me refiero a la religión antes del
MAYA’ CH’OWEN WAKAMI Q’IJ SÄQ, ¿JUJUNAL NA’OJ, JUNAMIL NA’OJ? momento de la invasión.
arte Maya en el siglo xxi, ¿pensaMiento local, estrategia gloBal?
Xonlon q’ojom chuqa’ maya’ q’ojomanela’
El arte americano (le llamaremos así en
Marimba orquesta, músicos mayas y sociedad global claro rechazo a los términos prehispánico
José Ignacio Camey o precolonial) era parte de la religión,
porque ejecutar las obras llevaba implícito
KAXLÄN JEB’ELIL – RUCH’AJCHOJRISAXIK CH’OWEN el toj, el agradecimiento.
estéticas decoloniales-descolonización del arte
Ese trabajo reflejaba el conocimiento
¿Kaxlän jeb’elil – ch’ajch’oj ch’owen?
Arte ¿decolonial o descolonizado?
antiguo relacionado con la lucha de
Luis González contrarios, lo que se explicitaba en
el conocimiento de las fuerzas de la
Ch’ajch’oj ch’owen naturaleza, cuyos enfrentamientos
descolonización del arte
Roney Alvarado llevaban al desarrollo, a la generación de
energías y al ejercicio de las
fuerzas de la vida.
una lucha eterna que iba transformando
el mundo, que regía a la naturaleza y al ser
humano en ella, y que producía
los cambios y las transformaciones
requeridas. Las sociedades americanas
no eran quietas y pacíficas (esa es la
imagen que occidente nos impone), eran
dinámicas, creativas, transformadoras:
eran profundamente humanas.
Esa lucha de contrarios que se
complementaban, produjo finalmente
un tipo de pensamiento cuyo eje fue
el dualismo, principio fundamental
del mundo americano, en donde los
acontecimientos buscaban siempre
la solución de un enigma cósmico,
representado en las varias creaciones del
mundo y en las varias formaciones de la
especie humana.
Los astros en el Cielo, el Sol, la Luna,
Venus, van a ser decisivos para el
comportamiento y el destino del género
humano: todo estaba indisolublemente
unido a estas fuerzas, porque
precisamente la visión cósmica significaba
eso: ser átomo y parte indisoluble del
cosmos, no ser ni más ni menos que esos
seres celestes que lo atraviesan y nos
90
definen, definiendo el ser, el sentir y el
quehacer.
Y como las advocaciones los representaban
(advocaciones erróneamente llamadas
deidades, divinidades o dioses) es a ellas
a quienes se representaba en dinteles,
altares, murales, platos, jades, huesos
labrados, tejidos… y es a quienes se
pagaba, es decir, se agradecía.
El arte en el mundo americano se traducía
en agradecimiento. No era una forma de
encontrar el reconocimiento personal,
no era la fórmula a través de la cual se
buscaba la fama o el poder económico. En
el mundo americano antiguo, hacer lo que
ahora le llamamos arte, era simplemente
una paga, un agradecimiento, un
reconocimiento, un compromiso cumplido
con los ancestros y con los valores
tradicionales comunitarios.
Porque además, es bueno recordar que
solo los nacidos bajo la regencia de
determinados signos estaban predestinados
a dedicarse al arte, el cual les era enseñado
a través de un estudio profundo y
sistemático de sus creencias.
Cuando la sociedad americana originaria
alcanza su más alta complejidad social, lo
que ahora llamamos arte se transforma,
porque este quehacer se pondrá ya al
servicio de la política, el poder y la guerra.
Es cuando los objetos/toj, se transforman
en objetos/trueque y en objetos/poder. Y esto
ocurre a mediados del Período Clásico (del
300 al 900 d. C.) cuando las sociedades
americanas están arribando a sistemas
sociales donde la obra de arte va a seguir
siendo toj pero como pago político o
hereditario.
El objeto/toj se desnaturaliza, es decir,
adquiere visos de laico por obra de las
nuevas exigencias sociales, en donde
linajes y gobernantes considerados
sagrados, -los Kul Ahaw-, heredan su
poder a aliados y descendientes, e incluso
-involuntariamente- a usurpadores o
golpistas.
Los objetos/poder van a tener su más
clara representación -y también la más
pública- en las estelas o teoxche. En los
teoxche quien aparece no va a ser ya la
representación de la advocación, esta va
a ser substituida por la figura del o la
gobernanta. Personajes históricos que van
a ser representados desde su poderío, su
legitimidad y su ostentación.
Recordemos el papel didáctico de estas
representaciones: Son representaciones de
personas que existieron, que construyeron
las ciudades, fueron gente considerada, de
algún modo, sagrada, a las que se les
mantiene en la historia porque son seres
relacionados con lo divino, que hablan con
Hunab K’u, el único dador del pensamiento
y la medida de todas las cosas. Algo que
los seres del común no podían hacer,
ellos únicamente podían quemar copal
en el hogar a los númenes originarios del
agua, de la semilla, de la lluvia. Es decir,
coexistían dos religiones afincadas en la
misma creencia, la oficial y la doméstica.
Coexistencia de ceremonias familiares
y ceremonias colectivas de las que el
quehacer mesoamericano siempre nos
habla a través de magníficos objetos
simbólicos.
Porque si bien es cierto que el ámbito civil
domina durante este período la escena del
quehacer creativo, también es cierto que
este no deja de ejecutarse por parte de los
creadores que viven en los ámbitos de
la vida religiosa. Ambas tradiciones
se producen simultáneamente, sin
contraponerse.
Y es en los ámbitos de lo seglar, cuando
por primera vez se advierte que en las
obras mayas ya se consigna la presencia de
un autor, pues estos tienen la oportunidad
de dejar su impronta a través de un
símbolo o de una firma.
Porque el objeto/toj convertido en objeto/
trueque va a servir para agradecer,
pero ya no solo en el ámbito de las
creencias religiosas, sino también en el
de las relaciones políticas y sociales, para
relacionarse con el aliado poderoso, con el
comerciante-espía que protege de manera
indirecta nuestros territorios, con el nuevo
pariente vía matrimonios concertados.
En resumen, la obra toma dos vertientes:
la del agradecimiento a lo sagrado y la de
la paga política. Y eso, indudablemente,
va unido a lo de la producción en serie de
imágenes, que tras el colapso mayor del
900-950 d. C., perderá sus características
de virtuosismo, perfección y originalidad.
¿Y cuál podrá haber sido la causa
de este aparente cambio de valores?
Indudablemente las revoluciones del 900
d. C., cambiaron todo; las noblezas fueron
ejecutadas o expulsadas de las ciudades,
los otros sectores, afectados por las
prolongadas sequías, la falta de alimento,
las advocaciones “que ya no escuchan
a los ajaw” y las omnipresentes guerras
territoriales por la defensa de los recursos,
transforman la faz del País Maya.
de ahí que se hable de un efecto también
relacionado con los objetos/toj en clara
vinculación con el Colapso. Se pierden las
tradiciones creativas, los maestros (en su
mayoría miembros de las noblezas o
nobles asimilados por sus grandes dotes)
o son asesinados o huyen hacia el norte
de la Península o bien a otras ciudades
no afectadas por el Colapso. desaparecen
91
las escuelas técnicas de creadores y
diseñadores. En suma: la parte más
sensible y vital de la cultura se transforma
y muta en formas y técnicas relativamente
más pobres, ejecutadas “de memoria” por
los sobrevivientes.
Por eso, en la imagen que tenemos del
Posclásico, las evidencias materiales
nos reflejan modelos inciertos, en los
cuales la amnesia cultural incluso afecta
a la escritura jeroglífica, pues los glifos
han perdido su significado y en ciertas
ciudades posclásicas se escribe de
memoria.
durante este periodo, se da en toda
Mesoamérica un fuerte incremento
poblacional, lo que ocasiona la expansión
de las ciudades y de las fronteras
culturales, propiciando el desarrollo del
comercio, el aumento del militarismo
y un permanente cruce de influencias
ideológicas y religiosas, tendientes a una
concepción unitaria de la religión.
del 900 al 1500 d. C., también se
profundizan las relaciones políticas y
comerciales entre mexicas, mayas y otros
habitantes del sur de Mesoamérica. Se da
el auge de México- Tenochtitlán como
capital cultural de Mesoamérica, en
tanto, aquí en nuestro territorio, ocurre
la consolidación de los grupos kicheanos,
produciéndose la hegemonía k’iche’ sobre
otros pueblos; hacia finales del siglo XV
se da el gobierno de Kikab el Grande, se
produce la separación de los kakchiqueles
y las ciudades se construirán en sitios
defensivos como qumarcaaj, Iximché y
Chuaw Nimá Abaj.
Tanto en la península de Yucatán como
en el altiplano guatemalteco, del 1250 al
1521, el territorio será regido por señores
de linaje, con administración colectiva
92
de los recursos, sin llegar a ser reyes o
emperadores, como es el caso de México.
Las ciudades locales seguirán el modelo
mexicano de plazas, templos gemelos,
edificios administrativos, altares centrales
y en ocasiones, fosos.
Hacia el norte de nuestro territorio, en el
momento de la llegada de los toltecas a la
península, el quehacer maya un tanto
desdibujado de lo clásico tradicional,
adquirirá nuevos bríos a partir de fusiones
estilísticas que revitalizarán la cultura
regional, en un proceso que más que
sincrético, va a ser de hermanamiento.
Y es al final de ese periodo cuando
acontece la invasión. Y con ella, la cruz
y la espada, desgarrando la cosmogonía
de un mundo que se había hallado a sí
mismo desde siglos atrás.
Nuestros ancestros vivieron agitadamente
procesos sociales, religiosos e ideológicos
de reinterpretación y asimilación de
nuevos elementos culturales, los cuales
implicaron un proceso dinámico de
conocimiento, exclusión o incorporación
en donde antiguos y nuevos se
conjuntaron, incorporando nuevos
significados y una vez apropiados, esos
elementos ya no fueron ajenos sino que
se convirtieron en una parte integral
de la vida de las comunidades y su
cosmovisión.
Es así como pueden encontrarse diseños
propiamente ornamentales que encerraban
conceptos religiosos originarios, lo que
condujo en buena medida, a crear un arte
que más que sincretismo religioso va a
significar un arte de resistencia.
Este proceso permitió dar cauce a la
energía creativa de un pueblo cuando
sus propias obras culturales habían sido
prohibidas, controladas, dominadas o
destruidas. Fue la forma de sobrevivir de
una cultura dominada frente a la invasión
y a la mal llamada conquista.
Lo Tequitqui como arte de resistencia
No debe olvidarse nunca que desde
los inicios del proceso de invasión el
Papa mandó a españoles y portugueses
“a ganar el mundo para Cristo”. de tal
manera que la evangelización fue una
tarea de conquista, entretanto la verdadera
consigna era obtener todo el oro posible
para las arcas del Rey y del Vaticano.
No obstante, la población originaria, -así
fuese en la Nueva España (actual México)
el reino de goathemala (nuestro país)
o el Virreinato del Perú- va a continuar
expresándose desde el siglo XVI a
través de un arte de resistencia donde
los creadores indígenas -muchas veces
aprovechando la iconografía medieval- van
a dejar la impronta de su mundo anterior
en diversas formas artísticas.
Este arte desde sus inicios marcará las
diferencias entre dos culturas, y dos
formas de pensamiento. Siendo un arte
colectivo, en donde a través de diversos
procesos, los ejecutores dejarán su
impronta. Este arte conocido también
como Arte Tequitqui se va a manifestar
tanto en escultura como en pintura.
queda consignado en varios libros el
sentido oportunista de los religiosos
con nuestros ancestros; ya que en
las numerosas obras arquitectónicas,
escultóricas y pictóricas ejecutadas por
los artistas nativos, tanto los franciscanos
como los dominicos y agustinos
aprovecharon la sensibilidad y capacidad
técnica de los artistas mesoamericanos.
Porque hay que tener presente que junto a
los religiosos no vinieron ni arquitectos ni
ingenieros peninsulares, de tal manera
que la titánica labor de erigir conventos
e iglesias, que hacia 1543 ya contaba
con 65 en varias regiones de México,
fue dirigida por frailes a partir de libros
de arquitectura europea y erigida y
concretada por los nativos, muchas veces
reutilizando piedras de sus antiguas
ciudades, o de canteras reconocidas desde
hacía muchos siglos.
En otras palabras, las impresionantes y
artísticas iglesias de los siglos XVI y XVII
fueron obra de constructores y artistas
indígenas, tanto en México, como en
Guatemala, Perú y el resto de la América
católica y española.
Los artistas nativos, tanto escultores
como tlacuilos, que tomaron parte en la
decoración de conventos y templos de
América, utilizaron cánones y modelos
que obedecían a sus propias referencias
culturales, en lo relativo a proporciones y
a elementos representados e incluso al uso
del volumen, la perspectiva y el color, por
lo que los ideales de belleza occidentales
no se verán representados en el Arte de
resistencia o Tequitqui, sino más bien los
de sus ancestros.
Como bien dice Reyes Valerio:
“Lo anterior nos debe hacer recordar, a los
estudiosos o admiradores del arte, que en
todo el mundo no existe una regla, un canon
o un patrón universal que identifique a una
obra como arte. Cada civilización, cada
pueblo y cada época a partir de su propia
cosmogonía crea su sistema de vida, su
concepción del mundo, sus propios métodos
valorativos y por lo tanto, todo ello unido
actúa de forma determinada para calificar
a la obra como tal y al artista como creador.
Lo que nos demanda, libertad, flexibilidad,
amplitud de criterios y sobre todo, nos
93
demanda un acercamiento sin prejuicios
al producto estético y al entorno que le dio
origen. ” (Reyes Valerio, op. cit. 2006)
Lo Tequitqui perteneció directamente a
los nativos de América, sus pinturas y
esculturas participaban de la vivencia
cotidiana, para quienes la toltecayotl o
razón filosófica (como se le llamaba en el
mundo náhuatl), es decir, el pensamiento
originario, les preparaba para la
comprensión profunda de su filosofía, su
educación y su arte.
Como hemos visto, el arte estaba
fuertemente ligado a lo religioso-filosófico.
Ese quehacer no podía ejercerse dentro
de una visión de vida individualista. Era
parte de una disciplina, una misión y una
entrega a su cultura.
Para los franciscanos, los dominicos y los
agustinos proteger la vida de los artistas se
convirtió en una prioridad, ya que
tempranamente se dieron cuenta de su
utilidad, pues ello les reforzaba en tres
puntos fundamentales de su estrategia:
cristianización, educación y civilización de
los “indios”.
de esa cuenta que las tres órdenes se
dieron con frenesí a la tarea de erigir
templos y conventos a cuales más
imponentes, y en los cuales, tanto
escultores como tlacuilos indígenas no
solo transcribieron imágenes religiosas
sino también símbolos pertenecientes a su
misma cultura. Pero ¿cuál fue en efecto la
intención de tales pintores?
Recordemos que una de las máximas
ambiciones del ser humano es pasar a la
historia, es ser recordado por sus méritos
y valores, es no ser olvidado. Esa sería
una primera razón para el legado de los
tlacuilos.
94
La otra se inscribe también dentro de
los espacios de la memoria: no olvidar
los orígenes, la procedencia, en suma,
la cultura original y lo que todo en ella
representaba de memorable, poderoso,
independiente, no sojuzgado, fuerte,
valeroso, heroico.
Y tres, que las nuevas generaciones no solo
no olvidaran, sino hicieran en recuerdo
de ella, una valoración positiva de todo lo
antiguo legado a través de miles de años,
es decir, el numen de la cultura que pese
a haber sido herida, podría conservarse
subrepticiamente en los motivos y
decoraciones de iglesias y conventos.
Es oportuno recordar que para el artista
indígena siempre existía el temor de ser
descubierto y castigado por los curas,
naturalmente opuestos a toda expresión
ancestral a la cual consideraban pagana
y diabólica y en abierta oposición a la
fe cristiana que estaban divulgando,
no obstante las representaciones se
mantenían, y se embozaban como
una manifestación clara de resistencia,
integrando su propia iconografía a la
cristiana.
Casi siempre los hombres religiosos
nativos que habían sido servidores de las
deidades y que además eran tlacuilos, eran
los que colocaban su propia simbología
en los muros religiosos católicos, por
ser conocedores de los símbolos y los
signos representados ahí, pero además
con la necesidad espiritual de mantener
-aunque oculta- su propia religiosidad. En
otras palabras: estos hombres religiosos
ejecutaban esta forma de arte como una
forma de resistencia cultural.
durante el momento de contacto y en los
decenios posteriores, la historia de los
pueblos mesoamericanos se transformó
radicalmente. Si a esto se agrega la
explotación permanente e inmisericorde
de que fueron objeto por los llamados
“conquistadores” y los españoles que
vinieron después, se puede comprender su
condición mental y espiritual.
En ese marco, puede afirmarse que
la actividad evangelizadora fue más
disociadora que la conquista armada,
porque obligó al indígena a abandonar
su sistema religioso y las normas de vida
que lo habían construido como individuo
a lo largo de tres milenios, dejándole
únicamente una situación permanente de
soledad y abandono.
de todos es sabido que una creencia
religiosa no se olvida fácilmente y aun con
los mejores empeños de los religiosos por
cristianizarlos, se produjo resistencia entre
una creencia secular, fuertemente afincada
en la fe y una creencia nueva.
En México, fue la voz de los tlamantini,
viejos sabios sacerdotes de sus templos,
los poseedores de las tradiciones y del
conocimiento de dioses y firmamento,
la que se opuso a los hombres que
destruían imágenes y templos. de noche,
en los campos y montañas, los sacerdotes
indígenas seguían practicando sus
ceremonias, en abierta rebeldía a cuanto se
les enseñaba.
Aparte de la carga ideológica que tuvieron
que sobrellevar, estuvo también el peso
de los tributos, aun cuando estaban
acostumbrados a pagarlos a sus propios
gobernantes, los que si bien no eran
pagados por los tlacuilos a cambio del
trabajo artístico, sí lo eran por sus familias.
En estos siglos pagaron no solo a sus
nuevos amos, sino también a los indianos
y caciques, señores indígenas al servicio
de los invasores y cuyos rangos fueron
reconocidos por los españoles, pero
además por los encomenderos, con
quienes la esclavitud fue real.
Esa larga noche conocida como la Colonia,
pese a las operaciones de exterminio, las
pestes y la miseria atroz, permitió
preservar la cultura, sobre todo en lo
íntimo de los hogares y en las pocas
expresiones organizativas que se
permitieron como las cofradías y los
grupos de baile.
Fue ahí, privilegiando la tradición oral,
que los relatos repitieron la historia de
resistencia de los supuestamente vencidos.
Pero fue en los talleres de los artistas
mestizos –donde los artistas indígenas,
pese a poseer más maestría que sus
maestros fueron considerados aprendices
eternos– donde la expresión pictórica o
escultórica, enmascarada en el “arte sacro”
permitió conservar la resistencia.
El hecho de que los artesanos y artistas
españoles vieran con menosprecio sus
oficios y profesiones (quizás con la
excepción de la orfebrería) facilitó que los
indígenas y esclavos negros aprendieran
tales trabajos, y que a principios del siglo
XVII, gran parte de los maestros y oficiales
pertenecieran a las llamadas castas y al
pueblo indígena, pero no han quedado
consignados sus nombres.
Esta tradición de anonimato forzado se
va a mantener a todo lo largo de los dos
siglos subsiguientes, por lo que estos
aspectos del legado artístico indígena no
se ha historiado lo suficiente como para
tener artistas indígenas con nombres y
apellidos reconocidos.
Lo cual no significa que no hubiesen
destacado, como puede apreciarse en
los templos antigüeños y quetzaltecos,
esto más bien refleja directamente el viso
95
racista que tiene la historiografía del arte
en el caso de Guatemala.
¿Arte guatemalteco o arte indígena? O
mejor, ¿arte guatemalteco o arte maya?
Para el común de los historiadores, críticos
y apreciadores del arte en Guatemala,
el arte nacional vale si tiene sus raíces
hundidas en lo occidental, de lo contrario
no es arte. Lo demás, lo que se hace afuera
de “lo culto” es arte primitivista, arte naif,
arte indígena o bien, artesanías.
Todos estos descalificativos provienen
del racismo y la ignorancia con que se le
denomina, desprecia y descalifica al arte
de nuestros compatriotas, porque para
los sectores “cultos” es inconcebible que
los mayas, poseedores de una cultura
verdaderamente milenaria, puedan ser
artistas por derecho propio.
La terminología racista ha sido utilizada
para encapsular la creatividad actual maya,
la cual debe responder a los patrones
culturales establecidos para poder ser
valorada.
Al igual que el finquero, lo que ve en el
pueblo maya son “brazos”, el letrado,
el crítico o el intelectual lo que ven en
el arte maya actual son “ocurrencias”.
Nunca personas, nunca creadores y menos
compatriotas con la magnífica cualidad de
crear arte. o sea que las referencias en que
se basa la obra de arte forzosamente tienen
que ver directamente con la realidad
alienada que se vive en nuestra sociedad
racista y colonizada.
Crear implica un esfuerzo intelectual pero
sobre todo, implica poseer un vigor íntimo
que no nace del individuo solo, sino de
la fuerza cultural que lo acompaña desde
96
sus primeros años. Esa fuerza telúrica
y simbólica tiene que ver con el paisaje
poderoso que nos rodea, con la fuerza de
los ríos, con la potencia de los volcanes,
con la dulzura tenue de los atardeceres
y la luminosidad de los amaneceres.
Todo ello penetrando la retina de los
creadores, desde que gozan del paisaje en
las espaldas de sus madres, desde que sus
pequeñas manos acarician el perraje o el
cargador con que ellas les dan seguridad
y equilibrio en sus tempranas vidas.
desde que en sus retinas, el sueño llega
acompasadamente con los colores del
huipil materno.
desde el instante original, caminando al
unísono con la persona más amada en la
más tierna infancia, el que por nacimiento
está designado como creador maya se
siente uno con su mundo. Así sea su tarea
la más humilde, tejer un poncho, pintar
un jarrito, hacer una escultura o pintar
un cuadro, el creador maya lo hará con
perfección y virtuosismo como aprendió
de sus mayores. El agradecimiento marca
su obra, el toj está presente en cada
creación.
Es cuando comienza a occidentalizarse,
cuando se pierde y deja de crear. Mientras
se mantiene en sintonía con su núcleo
vital, con su cultura, su obra la puede
compartir, renovar y comunicar a su
comunidad, a su gente; cuando transforma
su obra en un objeto exótico o un
producto comercial, nubla su horizonte,
pierde su camino y “pierde su rostro”,
como decía don Miguel Catinac, principal
de Santa Catarina Ixtahuacán en 1970.
Por eso es tan importante reflexionar sobre
nuestros propios pasos y sobre las huellas
milenarias que el creador deberá
recorrer, porque al repetir conceptos, se
reafirma como producto colonial. Este
lastre no le permitirá renovar su mundo
transformándolo en un ente enajenado e
inconsciente.
La patria del colonizado
Al llegar el siglo XX la presencia de los
artistas indígenas continúa difusa en la
historia del arte latinoamericano, y por
extensión de Centroamérica. Y es en ese
siglo que en general, todo el arte plástico
obedece a las razones y signos de un
colonialismo intelectual no reconocido
desde la Colonia.
En Guatemala todos somos colonizados. Es
colonizado el supuesto descendiente de
blancos porque su idea de vida y su
ideal de belleza responden completa y
fanáticamente al ideal europeo y yanqui.
Es colonizado el mestizo que aspira a
blanquear su apellido, su patrimonio y su
descendencia, mimetizándose –bien sea en
la derecha o en la izquierda– en el espectro
político-ideológico que corresponde a
dichas ideologías extranjeras, coqueteando
sin disimulo con los ideales de la
blanquitud y la superioridad racial, para
convertirse finalmente en una caricatura
de sí mismo, que ni el mismo blanco tolera
ver.
Es colonizado el maya que aspirando a
occidentalizarse consume el conocimiento
occidental y lo considera como “el
conocimiento”, en abstracto, sin ponerse
a pensar que de lo que rehúye es de su
propia sombra que no lo puede abandonar;
es decir, de su cultura ancestral. o bien, en
el mejor de los casos, asume su indianidad
disfrazada de culta (es decir de mestiza
occidentalizada) para ser tolerado en
ambientes progress o medianamente cultos,
es decir, enajenados y colonizados.
Es colonizado también el maya que
consciente de pertenecer a los llamados
sectores populares, urbanos o rurales,
ejecuta un arte para el consumo de las
élites económicas, que lo desprecian pero
que lo compran porque “está de moda” y
es una buena inversión.
Todos nosotros somos víctimas del
racismo blanco, todos somos colonizados.
Ese fenómeno psicológico, socio-cultural,
identitario, económico, político, artístico
y otros adjetivos necesarios, que atraviesa
nuestras vidas, nuestras clases, nuestros
imaginarios, nuestra existencia total.
Víctimas del racismo de adentro
(léase sectores culturales que actúan
en consonancia con los antivalores
de las élites) y del racismo de afuera
(es decir, de la situación racista que
emana de las metrópolis). En tanto no
seamos conscientes de ello, estaremos
reproduciendo los clisés útiles para la
existencia de las élites subalternas y
racistas de nuestro país.
Por lo que el nacimiento de la conciencia
del artista como colonizado (trátese de
ladino o maya) se convierte en un acto
que puede ir totalmente en sintonía con
el sistema que lo produce, o bien, puede
tratarse de una vuelta en sí mismo plena
de consciencia.
Lamentablemente, cuando el artista
colonizado toma conciencia de su
alienación y de su ser como colonizado,
muchas veces su reacción es tan violenta
que resulta dañina para sí mismo y para
sus pares. Y lo que es peor, su respuesta
artística puede resultar ilusoria.
Únicamente cuando se realiza una re-
inmersión en las corrientes culturales
propias, y se abreva en lo amado y lo
97
conocido, la obra del colonizado puede
transformarse en auténtica ante los suyos,
por ende, ante los demás.
Podríamos aseverar entonces que nuestro
arte siendo colonizado, refleja los aspectos
experimentales de la pintura y la escultura
de los experimentos europeos o yanquis,
los actos audaces de los performances,
no son más que imitación tardía de los
neoyorquinos o berlineses, las creaciones
musicales (pese a que nuestra sociedad es
prácticamente una sin música) se fraguan
a partir de partituras extranjeras. Y del
teatro es la misma experiencia.
En la medida en que el arte guatemalteco
se identifique con sus propios cauces
culturales, en esa medida y hasta entonces,
podrá ser considerado original y universal.
Es por eso que se considera que los
artistas mayas cuentan con más ventajas
por lo que han interiorizado desde su
niñez, por sus vivencias, por su compartir
colectivo en las comunidades. Y en el
caso de los artistas mayas urbanos, por la
vida desarrollada en sus comunidades de
adopción.
En el caso de los mestizos, la cuestión es
más de fondo, más profunda: o se hace
una opción por un arte verdaderamente
guatemalteco afincado en tradiciones
milenarias, y se acepta el reto de re-crear
esta riqueza, o se sigue repitiendo a
occidente.
Por lo que considero necesario iniciar
una re-construcción de conceptos a
partir de la riqueza histórica que como
pueblo tenemos, en la que nuestras
propias vivencias y los conceptos
antiguos, potencien y construyan nuevas
posibilidades históricas que permitan a
los creadores afirmarse en y con su propia
cultura.
98
MAYA’ CH’OWEN: ETAMAB’ALIL
NA’OJIL CHUQA’ NIMAB’ÄL K’U’X
ARTE MAYA: CIENCIA,
PENSAMIENTO Y MISTICISMO
MAYA’ CH’OWEN JUN
RUB’EYAL JEB’EL K’ASLEM
EL ARTE MAYA, UNA MANERA
ESTÉTICA DE VIVIR
BIBLIOGRAFÍA
deseamos iniciar la presentación de
Lafaye, Jacques. Quetzalcoatl guadalupe la formación de la conciencia nacional. Postfacio: nuestra contribución al Coloquio otro
Abismo de conceptos. FCE, México. 2006. Punto de Vista del Arte en la Actualidad,
asegurando nuestra reconocimiento,
Memmi, Albert. Retrato del colonizado, Ediciones La Flor, Buenos Aires, Argentina 2001. al Movimiento de Artistas Ruk’u’x por
habernos invitado a tomar parte en esta
Sejourne, Laurette. América Latina. I. Antiguas culturas precolombinas, Editorial Siglo XXI, reflexión común de carácter cultural,
México, 2007. artística, política y espiritual para difundir,
socializar, reflexionar y construir acciones
Westheim, Paul. Arte antiguo de México, 1ª Edición, Biblioteca Era, Serie Mayor, México, culturales transformadoras y que mejor
1970. una vuelta al origen, un retorno a las
formas potenciales de conciencia que
argumentan la estética maya.
Seguramente este coloquio germina
desde la conciencia estético-lúcida que
percibe la magnitud de la crisis entre
el texto nacional oficial y el sustrato
artístico cultural de los diferentes pueblos-
testimonio que hacemos posible, en
nuestra multilingüe y pluricultural nación.
Coloquio esperanzador que no teme
enfrentar el relieve contradictorio texto-
contexto, porque confía en emocionar,
apasionar y transitar a una conciencia
sana del arte en su sentido más amplio
de símbolo del universo: significativo,
pictórico, lingüístico, poético, etc.
99
daniel Matul Morales
No se trata pues de fantasías de aposento
o de café, por cuanto provienen del arte
orgánico maya que ha podido enfrentar
la violencia epistémica y la imposición
de una estética descontextualizada,
que ya casi durante quinientos años
ha desprestigiado, ridiculizado y
“folklorizado”, toda la dignidad y la
integridad cultural que tiene la obra
de arte maya o de las diversas culturas
milenarias de nuestro continente.
Evidentemente, la adecuación al modelo
estético del arte de occidente ha sido la
prioridad oficial, cuyo encadenamiento
purificador nos ha obligado a vivir en la
angustia por alcanzar la representación
embelesada de la propia imagen de un
mundo antropocéntrico que se admira
y que eleva el ego del artista y también
del crítico, camino difícil y engañoso que
generalmente desemboca en una especie
de atolladero, narcisista y embustero,
por su artificiosidad voluntarista y su
pérdida de conexión con los sustratos más
profundos del ser, donde la creatividad es
energía pura.
100
Imponer la visión de un universo como
absolutamente independiente de los seres
humanos, no solamente en Guatemala,
sino en toda América y, probablemente
en otros continentes, generó el camino de
la colonización de la razón sobre la vasta
gama de la experiencia humana calificada
de subjetiva, de irracional, de religiosa,
de mágica, arcaica, mitológica, ocultista o
encerrada en el mundo de los sueños. Por
supuesto, la pretensión de negar nuestros
contenidos culturales, identidades,
idiomas, conocimientos, tradiciones,
imágenes y visiones de universo, no se
hizo esperar, el afán de desestructurar el
pensamiento de nuestros pueblos aún
persiste con igual intensidad.
Con este argumento la empresa
colonizadora antropocéntrica y
racionalista, se propuso imponer el patrón
cultural de occidente, proclamándolo
como la única vía para alcanzar la
civilización, el progreso y el desarrollo.
La injusticia se organizó en sistemas de
enseñanza nacionales por toda América
y, su práctica de poder, el conocimiento
de los teóricos y el conocimiento
experto aún continúan amparando el
atropello cognitivo y la implantación de
experiencias extrañas desde los centros del
poder hegemónico.
Fue así como mediante el artificio de
sociedades rurales nos determinaron
atrasados e ignorantes, atribuyéndose el
derecho de anular espíritus, marchitar
identidades, derogar lenguas, desautorizar
tradiciones, arrancarnos de nuestros
lugares, cristalizarnos en capital de fácil
localización, en espacios pretextados
como territorios que asombrosamente
contradicen el flujo sagrado de la vida en
nuestros lugares.
Aparecieron entonces los expertos que
en ejercicio de una especie de alambique
teorético crearon la figura de folklorismo
o sociedades Folk, para negar el contenido
histórico de nuestras culturas, desbaratar
todo intento de proyección hacia el
porvenir y encerrarnos en un presente
sin conexión con el milenario pasado y
el luminoso expectante. Así, la calidad
artística espectacular, por una parte,
pasó a formar parte de la artesanía de
los pueblos indígenas y, por la otra, se
pretendió recluirnos en los estantes
de los museos, con el claro mensaje:
“pueden sobrevivir, pero sobrevivan
condenadamente en la periferia de la
opulencia del arte de occidente”.
Hoy en día el conocimiento experto
descontextualizado, continúa
pretendiendo arrancar y despegar
nuestra existencia de nuestro universo
instantáneo, en vez de secuencial. Es
en este mundo instantáneo donde
todos los fenómenos ocurren a la vez,
que la expresión artística se reviste de
magia, mitología, mística, esoterismo,
espiritualidad, simbolismo, diversidad,
riqueza, emotividad, hasta generar una
forma estética de oración colectiva,
de súplica al cosmos por la vida, o de
trascendencia a mundos celestes en
comunidad, por tanto el arte viene siendo
totalmente ajeno al voluntarismo ególatra,
pero verdaderamente emparentado con la
condena de ser artista.
La condena de ser artista es la propia
negación del ego, consiste en trascender
la dualidad: yo y la comunidad. Por
eso la belleza descansa en la esencia del
corazón, es la misma libertad de la vida
que, a nadie ata a una expresión artística;
es, quizá, la felicidad de existir, el coraje
y las ganas de reiterar la sabiduría de
encaje con el universo, la familia y la
comunidad. Es el nosotros cósmico de
un arte verdaderamente nosotreado, pues
su componente cósmico energético se
relaciona con algún evento que comunica
la historia de la familia, de la comunidad,
de la naturaleza y del universo. Cada
artista, sucesivamente, es un gajo; una
rama con frutos; una “palabra” que
prefigura el destino de la descendencia.
El destino de la descendencia, frente a la
violencia epistémica, desde los primeros
intentos de la colonización del espíritu,
en el sentido de Guzmán-Böckler, hizo un
repliegue estético defensivo para inaugurar
la resistencia en preservación del ámbito
del misterio, de lo sagrado, de la pasión.
Justamente, desafiando el hecho brutal
de reducirnos a no ser más nosotros
mismos, la obstinación estético-colectiva
aseguró el arte como parte vital de la lucha
anticolonial, es así como en Guatemala
contamos con más de 70 bailes-drama;
cúmulo de iconografía; cientos de
cientos de leyendas; escritura sagrada
como el Pop Wuj, los libros del Chilam
Balam, el Rabinal Achí; ceremonias por
doquier donde se cultiva la estética del
tiempo circular en ritmos cósmicos, cada
quien con su correspondiente Nawal;
innumerables tejidos que constituyen el
arte evocador de la memoria colectiva;
más de 60 obras de literatura bajo el
nombre de títulos; infinidad de símbolos
como imagen estética de la organización
de la nación y en significado de la vida,
todo ello edificado con tanto primor y con
tanta perfección que por evidentes, pasan
desapercibidos ante el colonizador.
Planteada la resistencia, fortalecida
con el tiempo y en medio de grandes
101
conflagraciones, probablemente, a
mediados del siglo pasado de una u otra
manera se inicia el nuevo proceso por
la descolonización del conocimiento, de
la cultura, del arte, de la vida, el respeto
por los derechos humanos y el derecho
de volver a la dignidad de la educación,
guardada en legado cultural intacto
durante miles de años, tal vez aislada entre
los profundos barrancos o en los altísimos
picos de la Sierra Madre, pero en todo
caso siempre viva.
Coincidentemente, estas luchas por la
descolonización se encuentran con los
nuevos descubrimientos de la ciencia
que, en la misma época se encontraban
superando los principios mecanicistas
del siglo XVIII, inéditos conceptos como,
integralidad, holismo, incertidumbre,
orden implicado, fluctuaciones cuánticas,
sincronicidad, recurrencias a causales,
sistemas, símbolos, contextos, caos
e imprevisibilidad, parecen coincidir
o generar prósperas analogías con el
conocimiento de la antigua cultura maya.
A ello habría que sumar la lucidez de
un penetrante grupo de pensadores
latinoamericanos como Carlos Guzmán-
Böckler, Humberto Flores Alvarado,
Arturo Escobar, Martha Herrera, Edgardo
Lander, Enriqueta quiroz, Nelson
Maldonado, Marilena Chaui, José de
Souza Silva, Aníbal quijano, entre otros,
que asumen una nueva manera de pensar
desde Latinoamérica, discutiendo un
nuevo rumbo de pensamiento bajo el
concepto de-colonial, el cual aspira a
evidenciar las agendas y significados
ocultos de los lenguajes eurocéntricos,
encontrándose, además, comprometidos
en la producción de conocimiento
contextual desde una perspectiva bio-
céntrica como alternativa al desarrollo.
102
En esta partitura, contribuir a la
descolonización del arte, de la ciencia,
del pensamiento supone superar la
colonización del pensamiento y de
la mente, abrazando el pensamiento
meditativo, tranquilo, sereno y reposado
que nos permita advertir nuestra verdad
continental, sugiriéndonos nuevos
caminos de superación al materialismo
inferior y hasta grosero, que nos invade y
que se afana en empantanar la elaboración
de posibles vías de tránsito, desde la actual
globalización excluyente, a una inédita
trayectoria de vida solidaria, enriquecida
con las experiencias de nuestras milenarias
culturas en la modificación de las
consecuencias más extremas del actual
neoliberalismo.
Precisamente las implicaciones por la
descolonización del arte, de la ciencia,
del pensamiento tienen correspondencia
con nuestra condición de sujetos éticos
en la medida en que, permanentemente,
accionemos frente al modelo que ya está
apremiando a la Madre Tierra y a sus
huéspedes. Accionar contra el modelo
antropocéntrico consiste en cambiar el
punto de encaje, cambiar la modalidad
perceptiva, sintiente de la vida. Consiste
en retornar a la soberana identificación
cósmica de la existencia.
Los textos sagrados como el Pop Wuj
manifiestan la gran interrelación Psique-
universo-Espíritu, porque es aquí donde
se crea la forma suprema de identidad
y de conciencia cósmica. Está muy
bien explicado en el hermosísimo Mito
del “Árbol de la Vida” donde Ixquic
queda preñada por la sabia cósmica,
probablemente ahí se gesta el contenido
wachalal: tú eres eso, tú eres el universo, o
el universo es el ser, o yo soy el ser, yo soy
el universo. Aj in tzaqat, sin usted yo no
estoy completo, in lak ech, usted es mi otra
mitad.
Este pasaje mito-histórico, cuando la
cultura maya toma la decisión de edificar
la cultura cósmica disolviendo la dualidad,
crea el Kabawil, el uno y el dos a la
vez, el espíritu-materia, el universo y el
hombre, entre lo que es, el sí mismo, ese
cosmos que desciende por las frondosas
ramas del árbol de la vida. Es de ese
cosmos de donde descendemos, como
muy bien lo explican los 20 nawales y
sus trece energías cósmicas, diciendo
que el universo nos ha dado todo lo que
es él mismo. Es como si todas las fases
o períodos de la evolución estuvieran
latentes, vivieran reposando en cada
persona.
Es como si cada periodo de la evolución,
desde el mineral, pasando por la
evolución animal, hasta la evolución
consciente, estuviera en el centro de cada
vida humana. Se trata de una pauta del
arte discursivo que comunica un tipo de
conciencia estelar, un tipo de arte que sabe
el símbolo que representa la unidad de la
conciencia cósmica.
Es este contenido cósmico estelar, que
procede de la unidad con el universo, lo
que transmite el arte maya desde la más
lejana antigüedad, desde la noche de los
tiempos del origen de la vida, periodo tras
periodo de la evolución. Seguramente, los
primeros fundadores de la cultura maya
quedaron fascinados, impresionados, ante
la organización que tiene una planta de
apazote o ante la belleza de la sexualidad
del maíz.
Como diría el místico Carlos Fiel,
podemos hablar de la fascinación
del código genético de las hormigas
costureras, que tejen un nido común
zurciendo dos hojas y otras las sostienen,
toda esa sabiduría, todo ese contenido
cósmico, hace que la vida sea propiamente
la expresión artística de una cultura
íntimamente relacionada con el cosmos.
Seguramente esta cultura se ha
impresionado como se tuvo que
impresionar la primera piedra que vio
crecer una flor y diría ¿hasta dónde vas
a llegar?, ¡pero a qué velocidad vas!, o el
mono que veía a otro mono contándole
sus penas a la luna.
Nosotros mismos quedamos
impresionados cuando una noche reciente
estimábamos la vida del volcán Santa
María en 30 mil años y, nuestro querido
hermano Roney Alvarado nos dijo: No,
no tiene treinta mil años, y nos relató el
origen del universo y con ello el origen de
la tierra y la formación de Centro América
y el surgimiento de este volcán y terminó
diciendo: y todo ello lo ha visto y lo
sabe el Volcán que esta frente a nosotros.
Internamente nos preguntamos ¿cambió
algo desde entonces?
Pero este cambio no es el cambio de que
el hombre va hacia... como si dijéramos
es la materia la que va a la espiritualidad,
es todo lo contrario, es la espiritualidad
que está en nuestro origen la que nos
representa de una forma material cada vez
más simplificada. Allí está el contenido de
la gran presencia de la no dualidad, que
es sencillamente el arte maya, y si esa no
dualidad esta en nosotros, todos somos
artistas.
diríamos que esa no dualidad es el
verdadero arte-sano, lleno de memoria
colectiva, del valioso acervo legado por los
antepasados, cuyo contenido espiritual,
social y cultural preserva, promueve
y difunde el patrimonio de nuestras
grandes culturas-testimonio, al tiempo de
brindar la posibilidad real del estudio y
conocimiento de su historia.
103
El Arte-Sano milenario de América
es una de las expresiones artísticas
más importantes del continente,
lamentablemente por la acción
colonizadora se le ha estigmatizado
peyorativamente como “artesanía
indígena”. Sin embargo, en casi toda
América se conserva y se fomenta,
quizá con mayor relevancia en México,
Guatemala, Ecuador, Bolivia, Perú, Brasil y
la zona sur de Chile y Argentina.
Por su carácter y contenido,
permanentemente, convoca a la unidad
continental y plantea la función estético-
comunicativa de los artistas de Abya Yala
o América, en el sentido de revalorizar la
conciencia de nuestros orígenes cósmicos,
devolver América a las raíces de su
cultura originaria y afirmar la identidad
continental.
Su promoción y difusión, dentro y fuera
del continente, contribuyen a crear
conciencia respecto a los valores del
patrimonio cultural ancestral, así como la
importancia de conservarlo, divulgarlo y
defenderlo, creando relaciones de amistad
y amor por el funcionamiento de la
belleza, el equilibrio y la armonía del ser
humano con la naturaleza, por ejemplo
los tejidos, llenos de luz, de color, de
fuerza de la naturaleza, y sus simbolismos
constituyen un verdadero ejemplo de la
reproducción de las relaciones del ser
humano con la naturaleza.
Sucede que, el arte-sano maya, al igual
que otras culturas-testimonio de América,
posee la singularidad de dar a conocer
a la sociedad mundial en su conjunto,
las características económicas, sociales,
tecnológicas, estéticas y culturales de
nuestros pueblos, reivindicando la
memoria colectiva ancestral más lejana,
cercana y presente; cada pieza de arte
104
resguarda estas memorias, al tiempo de
permitir el espiritual acercamiento a la
diversidad cultural del continente, es por
ello que su acervo cuenta con expresiones
artísticas, espirituales y ceremoniales, así
como con objetos que forman parte de
la tecnología doméstica y para el trabajo,
piezas de uso ritual, festivo y lúdico.
Además contiene una extraordinaria
colección de indumentaria y textiles que
constituyen verdaderos libros donde
se pueden encontrar, en la imagen de
diversos símbolos, la manifestación del
universo, la naturaleza, la madre tierra,
el cosmos y el ser humano en unidad y
armonía, diseñados con estilos y colores
que dan cuenta, no solo de su sentido
estético, sino del amor por la vida y la
eternidad de la existencia.
El arte-sano continental propiamente
dicho, engloba cerámica, cestería, tejidos
e hilados, talabartería y pictografía. Casi
todas las obras del arte-sano son de una
inimaginable diversidad, abarcan desde
obras de pintura, poesía, música, teatro,
cerámica, hasta bordados e hilados, sin
dejar de lado las tallas de madera, la
cestería, la marroquinería, la platería.
El hilado y el tejido dan lugar a una
importante fuente de ingresos para
las economías domésticas, se añaden
ponchos, sábanas, manteles, toallas,
mantas y, entre otros artículos, las
singulares hamacas con adornos de
fantasía y variedad de colores. En general
podemos afirmar que este portento
cultural, la mayor parte de la veces sub-
estimado por los gobiernos nacionales y
las autoridades culturales oficiales, expresa
los valores ideales y el sentido estético de
la vida en armonía, así como las creencias
que los miembros de una organización
llegan a compartir; proporciona pautas
de conducta y orientaciones con las
cuales la gente vive, para alcanzar la
celebración de compartir la vida.
Seguramente este compartir comunitario
ha sido clave para evitar el desarraigo
del centro dinamizador de la tradición
maya, pues constituye un amplísimo
escenario para la continuación de la
relación cosmos-ser humano-cultura, de
suerte que toda labor de Arte-Sano maya
encierra contenidos simbólico-míticos en
estrecha relación con su funcionalidad
estético-comunicativa, la cual se resiste
a las acciones que tratan de suprimir
su significación mítica y limitación a lo
exclusivamente utilitario.
Es oportuno destacar la participación
comunitaria, pues la mayor parte de las
veces, familias enteras se encuentran
involucradas en el proceso creativo de una
u otra manera. Se trata de un penetrar
profundo al misterio de la vida que deja
dulzura espiritual, al inscribirse y revelar
relaciones vivas y volver la conciencia al
aliento, cada vez más fuerte, de afirmación
de la identidad, convivencia cósmica y
posibilidad de sobrevivencia colectiva,
frente a los problemas del nuevo orden
económico, nacional e internacional, que
desafía nuestra herencia milenaria.
Es este arte-sano en sus diversas
dimensiones y en forma autónoma,
creativa, estética-ética, el que hace real
el pulso de la identidad continental y la
continuidad milenaria de los antepasados,
no solo transformando bienes o servicios
útiles y su esfuerzo físico y mental, sino
aportando el sentido de liberación del
colonialismo depredador y la esperanza de
una nueva visión de encanto por la vida y
el universo.
ETAMAB’ALIL CHUQA’ NIMAB’ÄL K’U’X
CIENCIA Y MISTICISMO: RAZÓN E INTUICIÓN
Sobre el coloquio
Agradezco al Movimiento de Artistas
Ruk’u’x por invitarme a participar en este
coloquio. Pienso que este movimiento es
uno de los eventos culturales, artísticos y
sociales más importantes que se dan en el
país, y es un honor poder aportar algo a
esta conversación.
Hay poco tiempo para tratar temas
tan importantes y por eso quiero
concentrarme en dar una respuesta breve,
pero directa, al comunicado que nos sirve
de guía en este coloquio.
Para eso demos un vistazo panorámico a
los temas que vamos a escuchar y discutir
durante este coloquio:
• Ciencia, pensamiento y misticismo
• Contexto histórico
• descolonización del arte
• Arte maya, política e ideología
• Pensamiento local y estrategias
globales
Vemos que aunque el tema es el arte y
su práctica, hay fuertes implicaciones
políticas y sociales en el mismo. Esto no se
puede evitar ya que el arte es uno de los
elementos más importantes a considerar
en política, debido a que el arte y la
cultura es lo que forma la identidad de los
pueblos.
El arte por el arte, que no tiene relación
con una realidad social, el arte puramente
lúdico, el que menos hable de política,
es el preferido por los políticos para
105
david Marín
mantener el estado de las cosas, e impedir
que haya cambios en la sociedad.
A lo largo de la historia hay muchos
ejemplos de guerras y conquistas, los
imperios someten a los pueblos para
cobrar impuestos y obtener recursos.
Se han escrito muchos libros y tratados
sobre el tema de cómo someter a un
pueblo a la esclavitud y servidumbre, e
invariablemente las cosas fundamentales
para lograrlo son:
• dividir y vencer
• Suprimir el arte y la cultura
• Evitar que se practique la ciencia
• Impedir que se desarrollen las
técnicas
Si vemos a las sociedades producto de la
colonización por la fuerza tienen estos
síntomas. En Guatemala está muy claro: la
discriminación y el racismo mantienen a la
población dividida de forma que no puede
organizarse para librarse de la explotación.
Al arte maya se le trata de relegar a un
papel “folklórico”, a un simple souvenir
turístico para extranjeros. Y mucho del
arte producido en el país trata de copiar
los modelos extranjeros. Ambas cosas
ayudan a mantener el statu quo.
No se practica la ciencia y se ha inculcado
la idea de que la ciencia es para Europa
y los países desarrollados, y que aquí lo
mejor es aprender un oficio y trabajar
duro para generar dinero. Y la falta de
técnicas adecuadas mantiene la pobreza en
la población, de manera que la gente haga
lo que sea por un poco de dinero.
106
Pero esto no ha sido siempre así en estas
tierras, vemos que antes de la invasión,
la observación de la naturaleza era muy
importante para los mayas. Los pocos
documentos que han sobrevivido,
muestran que los antiguos observaban
la naturaleza, medían, experimentaban
y acumularon muchos conocimientos
por varias generaciones. También
sabemos que desarrollaron técnicas
muy eficientes adecuadas a su medio
ambiente, tecnología agrícola, medicina,
construcción, tecnología social, como
leyes, instituciones, sistemas filosóficos,
etcétera.
Parece que la falta de interés en la
ciencia y tecnología es un producto de la
colonización.
El estado actual de las cosas es que los
ricos y poderosos se han adueñado de la
ciencia y tecnología (desarrollada poco a
poco por la humanidad), para someter a
los demás. Se les inculca a los sometidos
un rechazo por la ciencia y tecnología
como cosas malas que están destruyendo
la naturaleza.
Pero en realidad lo que está acabando
con la naturaleza es el sistema político
y económico, que no ha evolucionado
mucho en cientos de años y es un sistema
que consume los recursos naturales, sin
importar las consecuencias ambientales y
sociales de esta explotación.
Por eso los temas de este coloquio son
muy adecuados para revertir los efectos de
estrategias introducidas para la conquista
y la colonización de los pueblos. El simple
hecho de estar reunidos y que se haga
escuchar la voz de distintos sectores de la
población, debilita este “divide y vencerás”
que tanto atraso ha causado al país.
Al reivindicar el arte y cultura maya,
se fortalece el sentido de identidad, se
aumenta la confianza en sí mismos. Y al
traer a la discusión el tema de ciencia,
pensamiento y misticismo, se está
ensanchando este cordón umbilical
que nos conecta con la naturaleza.
Razón e intuición
Es común tener la idea de que ciencia y
misticismo, o razón e intuición, son cosas
opuestas o que están siempre en conflicto.
Pero razón e intuición son dos facultades
de la mente que actúan en conjunto para
construir nuevas ideas.
La razón parte de unos elementos que le
son dados y encuentra relaciones entre
ellos, pero necesita de algo para partir.
Mientras que la intuición puede traer
una idea aparentemente de la nada, sin
necesidad de una cadena lógica que la lleve
hasta ahí.
La intuición es como la chispa que enciende
el fuego. Y la razón es lo que mantiene el
fuego encendido. Si nos quedamos solo
con la intuición o solo con la razón estamos
incompletos.
Alguien que tiene la intuición pero no
puede hacer nada con ella, no evoluciona. Y
alguien que solo sigue la razón es como un
robot que necesita que le digan qué hacer.
Los avances científicos más importantes
provienen muchas veces de una intuición
que ha sido captada y evolucionada por
la razón. Entonces vemos que razón e
intuición no son cosas contrarias o en
conflicto. Sino más bien complementarias,
ambas son necesarias para generar nuevos
conocimientos.
Ciencias de la naturaleza
La naturaleza es la fuente de toda
sabiduría, es la motivación de todo
conocimiento. Todos los seres vivos están
obligados a aprender el comportamiento
de la naturaleza para poder sobrevivir.
Las facultades de la mente han
evolucionado para poder comprender el
mundo y anticipar un poco lo que va a
suceder. Existe una realidad objetiva que
podemos llegar a conocer y aprender, e
incluso poder predecir.
Las ciencias naturales abarcan estos
conocimientos que se refieren al mundo, a
la realidad objetiva que podemos percibir,
medir e interaccionar.
La característica que hace especiales estos
conocimientos, es que han sido puestos a
prueba, muchas veces, por varias personas
alrededor del mundo, en diferentes
momentos, y siempre se llega a los
mismos resultados. quiero recalcar esta
idea porque es muy relevante ahora que
hablamos de llegar a un consenso.
Las ciencias naturales abarcan un cúmulo
de conocimientos puestos a prueba
mediante la práctica y el experimento,
en los que se ha llegado a un consenso
por todos los experimentadores. Vemos
la gran importancia que tienen estos
conocimientos para la humanidad, ya que
en la observación de la naturaleza todos
los pueblos llegan a ponerse de acuerdo.
Ciencia y misticismo
Muchos de los científicos que han dado
las mayores contribuciones a la ciencia,
son personas en las que el pensamiento
107
místico y el pensamiento científico se
complementan.
La ciencia trata de los hechos
observables que pueden comprobarse
experimentalmente.
Si el pensamiento místico dice algo sobre
el mundo, pero la observación del mundo
dice otra cosa, entonces esto no forma
parte de la ciencia, porque no coincide
con la realidad observable.
Algunos científicos guiados por el
pensamiento místico proponen soluciones,
direcciones para la investigación
científica. Para la ciencia no importa
si la intuición mística es cierta o falsa,
porque en el proceso de investigación se
aprenden muchas cosas útiles, y para la
ciencia probar que una cosa es falsa o es
verdadera es un resultado válido.
Pensamientos finales
Entonces vemos que ciencia y misticismo
pueden coexistir en la mente del
científico, la intuición mística puede guiar
la investigación científica por terrenos
inexplorados, pero sin contradecir las
observaciones de la naturaleza.
También hay intuiciones místicas que
no tienen nada que ver con el mundo,
las cuales no se pueden probar o refutar
con la ciencia. Este tipo de intuiciones
no pertenecen al campo de la ciencia.
El misticismo entra en conflicto con la
ciencia cuando afirma cosas sobre el
mundo, pero que no son “ciertas”. En
estos casos las ideas místicas son refutadas
por la observación y experimentación,
ya que no corresponden a la realidad
observable.
108 109

la intuición mística
es como una semilla,
Que si toca la realidad
y se nutre de ella
puede echar raíces y
evolucionar hasta dar
frutos.

oBra escénica ajchoWen

Grupo Sotz’il
V Festival manifestaRte
Ciudad de Guatemala, 2007
Foto: archivo Grupo Sotz’il
110 111

grupo ajchoWen celestino guarcax

Obra escénica Ixkik
Presentación en Centro Cultural de España
Ciudad de Guatemala, 2014
Foto: Bernardo Euler Coy
Maya kaqchikel
I’x “jaguar”, personaje de la danza de los nawales Ruchuq’ab’il Q’ij
Grupo Sotz’il
El Tablón, Sololá, 2005
Foto: Victorino Tejaxún
112
CH’OWEN PA MAYA’ TZ’ETKAJULEW
El ARTE DESDE LA COSMOVISIÓN MAYA
david Marín nos ha ayudado a dar solidez
científica a muchas de las propuestas e
interpretaciones de la historia, la cultura,
la antropología y otras disciplinas y sus
relaciones con la física moderna que
modifica el espectro de la investigación.
Esto nos permite visualizar y demostrar la
universalidad de algunos conocimientos
mayas que no es exclusiva del
pensamiento maya, sino una cualidad de
todas las culturas, y justamente eso es lo
que hace la ciencia: reconocer y demostrar
esa universalidad que es demostrable en
cualquier latitud temporal o geográfica;
eso es lo que hace la ciencia. No significa
que aquello que no califica para la
universalidad de la ciencia, no tenga
validez para la intimidad de las culturas.
Es decir lo que puede ser universal y por
tanto confiable para la ciencia, en este
caso la ciencia occidental. Aparte tenemos
una verdad íntima hacia las culturas,
que no tiene por qué justificarse ante
otros conocimientos que no son de esas
culturas. Es decir no tenemos que pasar
por el reconocimiento de occidente para
que nos autorice que debemos creer y
que no, que podemos practicar y que no;
aparte es la universalidad, por ejemplo de
la matemática maya, la astronomía y muy
aparte es que venga (con todo respeto)
algún extranjero a ver cuál es su nawal,
según el calendario maya, y que trate de
forzar su personalidad a que se convierta
en verdad de acuerdo al sistema de los
los cuchuMatanes nawales, eso no va a coincidir… excepto
I Festival Regional Arte por la Vida, Kutx matan
que lo forcemos. Esto es lo que david nos
El Mirador de los Cuchumatates, Chiantla, Huehuetenango, 2012
Foto: Marco Santizo
ha hecho el favor de explicarnos; ver esas
113
Roney E. Alvarado Gamarro
fronteras y extensiones y también parcelas
históricas de conocimientos diferentes.
Por otro lado es también un poco
preocupante venir a hablar de arte con
artistas, ¿qué puedo yo hablar de arte
con ustedes que son los artistas? El arte
es una experiencia, es el acto místico en
sí mismo, entonces venir a hablar de arte
maya para los artistas es para mí un poco
delicado y un poco fuera de lugar. Pero me
invitaron y entonces algo tengo que decir.
un privilegio, nuevamente, encontrar a
muchos amigos artistas. Con todo respeto
voy a expresar algunas “ocurrencias”
que han ido surgiendo en la Liga Maya,
“ocurrencias” no como tonteras, sino cosas
que ocurren como producto de reflexión
acerca de conocimientos racionalizados
y que emergen en muchos casos de la
intuición -cosa que ya abarcó david-.
Tendríamos algunas premisas para
desarrollar este trabajo. Por el tema
diríamos que debemos considerar dos
elementos y uno de ellos formado por
cinco sub-elementos. Son los procesos que
nos permiten construir conocimientos.
Cada cultura es una cultura porque
construye conocimiento, porque es
simbólica, si no hay símbolo no hay
humanidad y si no hay símbolo no hay
cultura y viceversa. La historia de la
cultura, el símbolo y la humanidad es la
misma historia.
Cada cultura construye en diferentes
formas el proceso de conocimiento.
114
Según nuestra propuesta ese proceso
se construye transitando cinco sub-
elementos: razón, intuición, emoción,
memoria y sensualidad, es decir; lo que
toco, lo que huelo, lo que siento, lo que
recuerdo; lo que esto provoca en mí, lo
que yo puedo tener y anticipar de todo
esto en forma subconsciente, -eso es la
intuición- y la razón es la que organiza y
sistematiza todo el proceso.
No significa que esos sub-elementos
tengan un orden determinado, cada
cultura según su experiencia con
la naturaleza ha ido organizando y
ordenando esos sub-elementos. Así
tenemos la cultura occidental que es la
cultura políticamente predominante desde
el proceso colonial.
Este pensamiento occidental se funda
en la racionalización del conocimiento
y de todas las demás experiencias. No
significa que sea la única forma o el
único orden, pero como es predominante
políticamente, nos ordena como debemos
construir conocimiento todas las culturas
en el mundo y esto no puede ser así. Hay
culturas que dan prioridad a la memoria,
como las asiáticas, para estas culturas
luego de la memoria participa la razón, la
intuición, la emoción y la sensualidad.
otras serán primero sensuales y luego
emocionales o intuitivas, oracionales,
etc. En esta propuesta: ¿qué nos
corresponde en nuestro contexto
cultural?, esa pregunta es para ustedes,
los artistas; nosotros la lanzamos como
una mera propuesta, como una mera
posibilidad, ¿intuimos primero y después
racionalizamos?, ¿recordamos primero y
después nos emocionamos o explicamos?
El punto es que este proceso realiza la
cultura -una totalidad inacabada- y el arte
es uno de los alcances más refinados de
esa realización. El arte es una realización
cultural de las más altas aspiraciones
humanas, es la gota en la que se condensa
el proyecto humano (la humanidad aún
no existe, es solo un proyecto y el arte
es una gotita de futuro que condensa ese
proyecto, a futuro y a pasado).
La mística es otra categoría que debemos
analizar como experiencia de conexión
con lo absoluto, y lo absoluto no
necesariamente es dios, es la existencia.
que tome nombres como dios, Alá,
Ajaw, etc., es otra cosa, esos nombres son
producto de concepciones y elaboraciones
culturales.
El absoluto es la experiencia sensible,
traducible en la mística. Y justamente
el arte es una expresión de esa totalidad
inacabada de las aspiraciones de conexión
con el absoluto; y eso no es magia o
fantasía, es decir: no magia truculenta,
pero sí es magia sortílega que incluye
la espiritualidad, que trasciende todas
las categorías que participan en la
construcción de conocimiento.
En algún libro que reúne entrevistas
con diversos autores encontré una
frase de Albert Einstein que dice: “La
labor más importante del físico no es
elaborar ecuaciones sino interpretar el
lenguaje de los místicos” palabras de
Einstein; el científico occidental por
excelencia. Esto es a nuestro juicio
un gran salto descolonizador del
pensamiento -no importa si Einstein lo
haya sabido o no- pues reivindica a todas
las culturas que desaparecieron bajo
el proyecto colonizador de occidente
que instrumentalizó su conocimiento
científico.
Con respecto a la intuición, tendríamos
que hablar de la importancia que tiene en
el desarrollo del pensamiento científico
de culturas no occidentales que no la
desechan como factor de conocimiento.
Esto ocurre también en la ciencia
occidental, le guste o no. Claro que no
hablamos de una intuición espontánea,
sin antecedentes, sin experiencias o sin
conocimiento previo. No hablamos de
la intuición como aquella conexión que
surge de la multiplicidad de asociaciones
de ideas en los planos consciente e
inconsciente que de pronto surgen en
los procesos de investigación científica o
de creación artística. El problema pues
no es el proceso constructor o creador
del pensamiento occidental -del cual
todos nosotros también participamos-,
el problema es la exacerbación del
mecanicismo, esto es un problema para
la cultura occidental. Y sí, hablo de
cultura occidental producto de procesos
históricos que también incluyen culturas
originarias europeas y por tanto hablo
de una cultura occidental afectada por la
instrumentalización exacerbada de una
parte de la aplicación de su conocimiento.
Todas las culturas han tenido procesos
de aprendizaje y de errores, incluso
nuestra cultura madre, la cultura maya
cuyo arte se está reivindicando en este
momento, también ha cometido errores.
La imagen del maya ecologista, respetuoso
absoluto de la naturaleza, altamente
espiritual hoy es correcta, pero esto no
surge de la nada, surge de la experiencia
de errores cometidos y de la capacidad
de redireccionar el pensamiento y las
acciones. Además hemos podido trasladar
esa experiencia al arte, a la poesía, la
música… el libro sagrado Pop Wuj es un
poema mito histórico que registra aciertos
y errores de la cultura, el Pop Wuj es
también un código, una sistematización de
experiencias y conocimientos. Registra por
ejemplo una experiencia de depredación
115
de la naturaleza y de los correctivos
aplicados. En una visión superficial el
Pop Wuj es un canto a la naturaleza y a
la armonía, pero también hay traición a
la naturaleza; hay en él un pasaje claro
de deforestación e irrespeto y cómo
aprendimos de esta experiencia:
“Cuando Junajpú – Ixbalanqué van a
cortar leña y solamente dejan sus hachas en
el bosque para que corten los árboles, y por
prodigio las hachas trabajan solas, jatean
la leña; pero al día siguiente cuando van a
recogerla, ya no hay leña, los árboles están
reconstruidos. Esto nos indica que ellos
cortaron árboles sin control, no pensaron,
fueron sometidos por la eficiencia de sus
herramientas y la naturaleza pese a eso
se reconstruye (los árboles se rehacen)
pero tiene un límite. ¿Quién encarna la
revelación de la naturaleza en este mito?
Los animales del bosque; ellos restablecen la
vida”.
Tenemos ahí una enseñanza ética
expresada en forma estética, es decir en
forma artística –esta experiencia nutrida
de estética se convierte en un mito y
es entonces que el mito construye la
realidad; así hemos construido nuestro
conocimiento y nuestro arte. Entonces
para hablar de mística en esta conexión
con lo absoluto, paradójicamente
tenemos que “desmitificar” nuestro
conocimiento. desmitificarlo del “mito”
barato, truculento que nos diría que
somos ecológicos solamente porque somos
mayas, que así hemos sido siempre y
que así nos vamos a morir; eso es truco.
debemos reconocernos honestamente, y
valorar nuestra capacidad de aprender, no
inventar la perfección. Probablemente la
experiencia que el mito referido registra
(no hemos hecho suficiente análisis para
demostrarlo) se refiera a la construcción
del complejo de La danta o El Mirador…
116
una obra soberbia, una exageración de la
ingeniería maya. Pero el costo fue enorme,
ochenta kilómetros alrededor totalmente
deforestados, desertificados, para obtener
la leña con la que se horneó la cal de
la argamasa y el estuco, con sus lógicas
consecuencias ecológicas.
Presento a continuación las notas del
powerpoint utilizado en el coloquio:
• La madurez cultural corresponde a • La substancia cultural aflora en las trascendentes. desde la Cosmogonía
la madurez idiomática y espiritual
y estas a su vez, son indicadores
de la complejidad de sus procesos.
Construir con gracia, majestad y
armonía, trascender del silencio al
sonido, de la luz a los colores, es
posible solo porque en lo espiritual
se ha alcanzado el orden armónico
de una doctrina filosófica, coherente
y comprensiva con la propia
cosmovisión.
• El Arte, simultáneo a la espiritualidad, arte; la fascinación por la vida es el
es un fenómeno integral que requiere
además del vigor de la inteligencia,
el valor de la sensibilidad. El pensar
y el sentir, el emocionarse y el intuir,
son inherentes a la espiritualidad y se
manifiestan en el fenómeno arte. Esto
supone una experiencia mística.
• El desarrollo espiritual y la en las definiciones convencionales.
complejidad del lenguaje de una
cultura, dan pie a la creación de un
mundo abstracto, un mundo místico
(sin que lo místico suponga fantasía o
religiosidad).
• El arte es el mundo real y abstracto, director General de las Artes).
realiza el paralelismo y simultaneidad
de lo abstracto y lo concreto. El arte
y la espiritualidad de las culturas
originarias no reconocen fronteras
entre sí.
117
• Igual la armonía en el color, las “Todo era absorción nada se movía. • Cuando construimos ciudades,
formas, el sonido y el movimiento, Solamente el agua estaba represada, basados en la esfera y en el cubo
son inseparables en el arte y tampoco el mar estaba tendido, represado. sagrados, armonizamos la creación
reconocen fronteras. El arte realiza No había eso que es objeto, todo universal y la construcción social.
la paradoja de “tocar el sonido o era formación, todo vibraba en la Por eso Pakal, el gran arquitecto de
escuchar el color y el movimiento. obscuridad de la noche”. Pop Wuj. Palenque, guarda en sus manos una
Escuchar el silencio, deslumbrarse con esfera y un cubo de jade. Porque en
la obscuridad y enceguecerse en la • Estas últimas frases, sugieren que estas formas representó los planos
luz”. entendemos el arte desde afirmaciones de la existencia: Astronómico, físico
cognitivas integrales, totales y y espiritual. Estas son las formas
primigenias del arte. En ellas radica
creaciones de cualquier artista. Si el ser Maya, (teoría del origen) se manifiesta la proporción, la infinitud, etc. El
humano es humano porque construye la fascinación por el silencio anterior cubo y la esfera son el universo y la
su propia experiencia de realidad, a cualquier sonido y a cualquier Sociedad a “escala”, una minúscula
significa que la cultura es la realidad silencio. representación del potencial estético.
en tránsito generacional.
“¡U leuj! (¡Tierra!), dijeron, de una • El arte resulta consustancial a la
• El humano es humano porque vez se creó, apareció como nube, existencia, la existencia es estética en
construye cultura y sus más claras como neblina su aparición.” Pop Wuj. todas sus manifestaciones. El arte para
aspiraciones fluyen en otra creación la cultura maya es también búsqueda;
social: el arte. • El sonido no es solo sonido, es la en la realización artística el arte busca
vibración de la creación inminente, el al ser humano.
• La vida entera está inmersa en el tránsito en que la nada vibra orientada
al todo (cuando la onda se convierte • Los caracteres y los entes míticos
primer impulso de nuestras artes. En en materia). Cuando hacemos música; anteceden al realismo porque la
nuestro contexto cultural contamos recreamos el universo. Cuando realidad es creada por el mito, el mito
con un valor ético/estético que resume pintamos somos la claridad bajo la es una experiencia de la realidad,
esta experiencia: El Encanto Mundo. cual las energías creadoras se amaron expresada en forma estética. Incluso lo
Este valor trasciende las definiciones y “de una vez decidieron crear la terrible es fuente de belleza.
convencionales. Humanidad”. Pop Wuj.
• El arte es zoo y fitomorfo, porque
• No podemos encajar el arte maya • Es decir crear a aquellos que pueden en animales y plantas se encarnan
construir la realidad, porque pueden configuraciones míticas. Las
Términos como: poesía, música, construirse a sí mismos y construir configuraciones míticas dan
escultura, pintura, danza, etc., tal un mundo abstracto, esta es una paralelismo y consubstancialidad a
vez no sean adecuados para nombrar experiencia estética; es arte. la realidad y la abstracción, es un
estas creaciones que para nosotros prodigio pedagógico.
están comprometidas con la vida, • Al componer música, al cantar;
la existencia. (Lester Godínez, ex vibramos. Volvemos a la vibración, • El arte se impone en la vida gracias a
al espasmo primigenio; a la primera la tutela de la mística.
organización estética anterior al
• Solo el mar estaba represado; el cielo, silencio. Cuando bailamos somos zamná: Notó que faltaba orden en
todo quieto; nada había de eso que es categoría universal “El movimiento” los vientos que se mueven sobre la
cosa. fulgimos y refulgimos, “movemos el tierra, grita entonces hacia los cuatro
universo”. puntos cardinales y así “tomaron”
el rumbo que les convenía y las
118
gentes aprendieron a conocerlos, a
gozarlos y a temerlos. zamná volvió
a llamar a los hombres de la fe y les
dijo que era conveniente levantar
los lugares propios para el gobierno
de los sueños… al principio de
cada camino hizo que se levantaran
cuatro pirámides. Sobre el camino
que miraba al oriente se levantó la
pirámide mayor; en ella crecería el
pensamiento; desde la plataforma
seguiría con los ojos el rumbo de los
luceros y la huella de los hombres,
con ánimo de ponerlos en concordia
y fecundidad. Sobre el camino que
miraba al norte fue edificada la
pirámide de kinich kakmo; allí estaba
el poder de las manos de zamná y
sirvió para perfumar con aliento de
bien el espíritu de todos; su fama fue
grande.
• Historia, ética, ecología, astronomía,
mística etc. Todo entretejido en un
mito que construyó la realidad.
• El universo sonoro y silencioso, culturales.
obscuro y luminoso, móvil y quieto,
material espiritual, es la fuente de la
estética y la estética la forma de vivir.
• Las ciencias son aplicaciones prácticas como necesidad primaria.
del arte; un ajq´ij es considerado “el
secretario de las estrellas”, que sabe
leer la armonía del universo para
orientar la armonía de los corazones.
Pero todas las artes-ciencias giran
alrededor de la espiritualidad.
• El arte promueve el sentido de servicio del arte, entendiendo este
identidad con el cosmos, el sentido
de pertenencia a la totalidad. Ese es el
sentido de la existencia.
• La compleja red de relaciones cosmos-
naturaleza-ser humano, es un sistema
armónico de donde fluye nuestra
aspiración ética-estética.
• El arte, igual que el universo, es uno y nos hace universales. Vamos más
y múltiple. Pertenecientes a un todo,
los seres humanos también somos
únicos. una melodía está formada
de múltiples notas únicas, pero son
una melodía en sus conexiones. una
pintura es una, pero compuesta de
relaciones de colores. un poema es
multitud de palabras individuales,
pero son sus relaciones que crean
la unidad del verso, de la frase. un
diseño arquitectónico es uno pero es
multitud de trazos. Cada individuo
es único pero igual a los demás;
irrepetible, una joya del universo, pero
perteneciente a una sustancia múltiple.
• El arte, al igual que el tiempo, necesidades, re-encantándonos con
constituyó para los ancestros una
experiencia, una interrogación que
raya en la obsesión y en lo sublime, al
extremo que invirtió el orden de sus
necesidades.
• Cada producción material humana puErta, sobrE un zócalo
era una creación artística. Y en un
momento su utilidad fue secundaria
para dar paso a la armonía, al ritmo;
• La aspiración espiritual, las creaciones las culturas mismas son la expresión
abstractas fueron más vitales que
el uso de las cosas. En este punto
podemos preguntarnos si para los
ancestros el arte estaba al servicio
del ser humano o el ser humano al
último como el universo mismo.
¿Era el arte considerado un estilo,
una actividad o una categoría vital?
¿Tenemos el derecho de establecer
fronteras descriptivas al arte?
• Estas consideraciones pueden fundar
un nuevo sentido de pertenencia, de
identidad que trasciende a la historia
allá de las definiciones y llegamos a la
hermandad estética donde las fronteras
se desvanecen.
• El arte nacional, es la extensión de
aquellas concepciones ancestrales.
• Es la expresión de la ontología cultural sE dEtuvo morosamEntE
que transita a través de las creaciones
sociales antes y después de la invasión
europea.
• Nosotros no buscamos en el arte los dEl dibujo y El acuErdo
espacios para que aflore la memoria,
es la memoria que a través nuestro
se manifiesta, invirtiendo nuestras
el mundo, reencontrándonos en
contextos imposibles de racionalizar;
más allá de pertenencias, de
parcialidades ideológicas. La memoria
cultural es más que las manifestaciones pEnsó En construir su
• Nosotros pertenecemos al arte, el arte
no le pertenece a nadie; solamente
somos el ocasional vehículo en que
el arte (lenguaje del universo) se
manifiesta; las expresiones culturales,
estética del cosmos.
• El arte es consustancial a la existencia,
tenemos el privilegio de construir lo
que aspiramos, de construirnos como
nos soñamos prefigurando nuevas
relaciones.
119
“El maya tEnía sEd y bEbía
El agua En El cuEnco
dE sus manos; por Esto
trató dE fabricar un
vaso y moldEó El barro
-color dE su carnE- con
sEnsual fruición; mas
no rEsistió luEgo a la
tEntación dEcorativa;
En El disEño, su mano
inspirada logró la gracia
dE la línEa, El ritmo
En El matiz al aplicar
con sEguro instinto los
colorEs; trabajando En
EncEndida vocación, El
maya murió dE sEd. El
maya quEría rEsguardarsE
dE la intEmpEriE y
casa: comEnzó por la
quE hiciEra rEsaltar
El umbral, labró la
piEdra dE las jambas y
sE dEmoró En tallar El
dintEl; miEntras tanto
vivía En un rancho
pajizo y En EstE murió;
sucEsivas gEnEracionEs
siguiEron viviEndo En El
rancho, mas por aquElla
puErta pasó El maya a la
inmortalidad”.
david vela.
120
NAWIQIL Y NAWIQIL TOJ
ARTE Y ARTE OFRENDA
El arte maya en el contexto histórico,
implica analizar el arte en diferentes
períodos de la historia del pueblo maya y
también es necesario, definir que es arte
desde el pueblo maya, pues como pueblo
milenario desarrolla muchas artes, algunas
han entrado en desuso y otras vigentes.
En esta ponencia haré referencia a las
expresiones artísticas mayas antiguas,
aquellas que se dieron post invasión
española y las actuales.
Para el desarrollo de las expresiones
artísticas mayas antiguas me basé en los
principales documentos mayas: el Popol
Wuj, el Memorial de Sololá y el Rabinal
Achí que, respecto al arte, mencionan lo
siguiente:
En el Popol Wuj en tres ocasiones son
mencionadas las artes, la primera
mención es el pasaje en que Jun Junajpu y
Wuqub’junajpu enseñan varias artes a Jun
B’atz y Jun Chowen, el texto literalmente
dice:
Xkik’utu nawiqil chi kiwäch ri Jun B’atz’,
Jun Chowen u’k’ajol
Enseñaron el arte a los rostros de Jun
B’atz’, Jun Chowen, hijos de
Jun Jun Ajpu, e ajsu’, e ajb’ix, e aj’ub’,
ajtz’ib’anel,
Jun Jun Ajpu, eran flautistas, eran
cantantes, eran cerbataneros, escritores
Pu ajk’ot, e ajxit,e ajpwäq.
Así mismo escultores, artistas del jade,
artistas de la plata y del oro.
Lina Barrios
La palabra nawiqil es arte en los idiomas
de la familia k’iche’ que incluyen k’iche’,
kaqchikel, tz’utujil, achi’, poqomchi,
q’eqchi’, sakapulteko, uspanteko y
sipakapense. En un diccionario maya
yukateko, arte es yitz’atil.
Les enseñaron 7 artes, 3 artes que tienen
que ver con el manejo del viento: flauta,
canto y cerbatana y 4 técnicas con el
manejo de materia sólida: la piedra, la
pintura, el jade y el metal. La segunda
mención es cuando Junajpu e Ixb’alamkej
surgen como hombres peces en Xib’alb’ay
y manejan el arte del canto y la danza:
Xajoj pujuy, xajoj küx, xajoj iboy,
xkixaj…
danza de la lechuza, danza comadreja,
danza del armadillo, danzaron…
xajoj xtz’ul xajoj chitik…
danza del sapo/ciempiés, danza
zancos…
Los nombres de las danzas hacen
referencia a cuatro animales y a la danza
de los zancos, desafortunadamente estas
danzas ya no se ejecutan, se han perdido.
Cuando Junajpu e Ixb’alamkej están frente
a los señores de Xib’alb’ay y ellos les piden
que dancen, ellos solo danzan 3, de las 5
danzas mencionadas:
Xkitikib’a k’üt, kib’ix, kixajoj…
Comenzaron pues sus cantos, sus
danzas…
… xkixäj küx, xkixäj pujuy, xkixäj ib’oy.
… danzaron la comadreja, danzaron la
lechuza, danzaron el armadillo.
La tercera mención es el canto de
anunciación de la muerte de los cuatro
primeros hombres k’iche’, cuando cantan
el Kamaku/Muerte de la divinidad y se
despiden de sus esposas e hijos.
El Memorial de Sololá también menciona
la danza, en el pasaje en la ciudad de Rax
ch’ich’, en un lugar llamado Tzaqtzuy,
todos los principales de los poqom
cuando se iban presentando, estaban
representando las danzas de:
1. Xman kej / la hembra venado.
2. Xmam tz’ikin/ la hembra pájaro.
3. Raal/ poner lazo.
4. K’aqol kej/ flechar al venado.
5. Xuq’ tzara/ tender redes y poner
liga.
danzas que también han desaparecido.
El Rabinal Achí, menciona el arte del tejido
cuando el guerrero k’iche’ Achi’ solicita en
el juicio al gobernante Job’ Toj:
Chi ya ta la chiwe / dadme pues
ri loloj/ la ternura
ri ch’uch’uj ri laq’an uqin/ la delicadeza de
la doble urdimbre
ri k’oxaj uwa ri ki kalatz’/ de la trama
sencilla de los tejidos
kabanik ri uban om nute/ que son obra de
mi madre
nu uxoq’ajaw/ de mi reina
No todas las artes mayas son referidas en
121
los textos mencionados, existen muchas
artes más:
Ajtzaq/arquitecto.
Ajq’olob’/bordadora.
B’anoy b’ojoy/ ceramista.
Ajkojom/músico.
Ajtun/artista del tambor.
Ajpixola’ /artista de la pluma.
El arte maya tiene dos variantes, puede
ser remunerado, por ejemplo, se le paga al
arquitecto, a la bordadora, a la ceramista,
al músico, por su trabajo, a la tejedora por
un huipil, etc.
Sin embargo, existe un arte maya que no
es remunerado, es el nawiqil toj, es el arte
ofrenda, en el cual una persona, da gracias
a Chuchajaw, madre y padre del universo,
por todo lo que tiene: la vida, su trabajo,
su familia, la solución de un problema
específico o una enfermedad, crecimiento
espiritual, fortaleza individual, etc. En
estos casos se hace una promesa de
bailar por 7 años, se invierte dinero en el
alquiler de los trajes, puede que sea en
el baile de venado, el palo volador, etc.
Asiste a todos los ensayos, pagan entre
todos los danzantes a los marimbistas o
a la marimba orquesta con su equipo de
amplificación, estos últimos se colocan
en tarimas, elaboradas por los mismos
bailadores. Es decir que, el nawiqil toj, no
es remunerado, al contrario, el danzante
invierte dinero, tiempo y esfuerzo físico
para la ejecución de la danza.
La danza ceremonial del Rabinal Achí
o danza de Tun entre los maya-achí de
Rabinal, es nawiqil toj, puesto que se hacen
122
60 días de abstinencia sexual, treinta
previos al baile y 30 posteriores al baile.
Siete rituales en lugares sagrados:
1. Iglesia Católica.
2. Cementerio.
3. Cerro kajyub’.
4. Cerro kamb’a.
5. Cerro Saqtijel.
6. Cerro Xamb’aja.
7. Cerro kisintun.
En Rabinal en todos los bailes hay
k’osonik o velación de máscaras, se inicia
con el permiso a los antepasados en el
cementerio, especialmente a las personas
que bailaron ese baile, en la iglesia, y
luego se velan en la casa del dueño del
baile.
En la actualidad existen los dos tipos de
arte nawiqil y nawiqil toj, ejecutados por
personas mayas, al igual que en la época
maya antigua.
A raíz de la invasión española los frailes
intentaron destruir todas las danzas mayas
e impusieron otras con contenido europeo
para sustituirlas. Entre ellas encontramos
La Conquista, Moros y Cristianos, Los
Siete Pares de Francia y otras más. Estas
danzas fueron tomadas por los mayas
como nawiqil toj. Hecho que no es
comprendido desde otras culturas, pues,
por ejemplo, en el caso del Ballet Bolshoi,
los danzantes reciben remuneración
económica, puede que el día anterior
la bailarina principal haya tenido serios
problemas con su esposo pero aunque
tenga un desequilibrio emocional muy
fuerte, ella bailará en la función y dará lo
mejor, ejecutando una técnica corporal
a la perfección, pero en desequilibrio
espiritual. Situación que no se da en el
caso del nawiqil toj, en donde la persona
trata de estar en equilibrio emocional,
intelectual, espiritual y físico, para
acumular la mayor cantidad de energía
para la danza, teniendo abstinencia sexual,
procurando buenas relaciones con su
familia y la comunidad, haciendo rezos y
ceremonias, de modo que al bailar tenga
suficiente energía para esa experiencia
espiritual, sin preocuparse tanto de la
técnica.
A lo largo de 500 años se han influenciado
mutuamente las artes mayas con las artes
europeas y en la actualidad tenemos una
combinación de tres criterios:
• el origen étnico del artista,
• el contenido,
• el medio de expresión artística. Chichicastenango, donde los
Ninguno de los tres criterios es único
para definir el arte maya, los tres son
importantes, ya que si solo tomamos el
origen étnico del artista, los conciertos
de saxofón de Arturo Xicay se definirían
como arte maya, cuando no lo son. Si
tomamos solo el contenido maya, los
murales del Palacio Nacional de la Cultura
del pintor Alfredo Gálvez Suárez, serían
arte maya, cuando solo son temática maya.
Y si solo tomamos el medio de expresión
artística, el caso del cantate tz’utujil
Tzutu B’aqtun kan, no sería arte maya
porque su estilo es el hip-hop, aunque el
artista sea maya y cante en tz’utujil. Es
necesario combinar los tres criterios para
definir en la actualidad que es arte maya.
de esta situación existen las siguientes
posibilidades:
1. Artista maya, contenido maya
y medio artístico maya: por
ejemplo en el Rabinal Achí, los
danzantes son mayas, el contenido
es propio de la cultura maya achí y
el medio artístico es la danza, con
música maya del tun. Sin embargo
ha habido leves modificaciones
con la incorporación de trompetas
y la utilización de telas y
confección europea en algunos
trajes.
otro caso son las tejedoras, su
origen es maya, el contenido o
diseños que plasman en los textiles
son mayas y el medio artístico es el
tejido en técnica maya, pero el tipo
de hilo que utilizan es elaborado
en fábricas de Europa, Japón,
Colombia o la ciudad capital.
otro ejemplo son los convites
de trajes regionales de
danzantes son mayas, su objetivo
es el nawiqil toj y el medio son los
trajes mayas de diversos pueblos y
bailan con sones.
2. Artista maya, contenido maya
y medio artístico no maya: en
este caso tendríamos, por ejemplo,
el rock, interpretado por artistas
mayas, con contenido maya, pero
con un medio artístico no maya,
como los grupos Sobrevivencia o
Tujaal Rock.
Los tejedores de cortes son
personas mayas, el contenido o los
diseños que tejen son mayas pero
sin embargo el medio artístico no
es maya, pues son telares de pie
europeos. Incluso a veces usan
algunos diseños no mayas, como
las liras, pero la inmensa mayoría
de diseños son mayas: quetzales,
serpientes, nawales, etc.
otro caso es el de los convites
de personajes, los danzantes son
mayas, el contenido es nawiqil toj,
pero las trajes son de personajes de
películas, caricaturas.
123
3. Artista maya, contenido no maya
y medio artístico no maya: es este
caso cuando una persona maya
ejecuta artes europeas, por ejemplo
Arturo Xicay, él se reconoce como
maya, el mensaje que transmite es
música de carácter europeo y con
un instrumento musical europeo,
el saxofón.
otro ejemplo sería la banda escolar
de la Escuela Normal Bilingüe
Intercultural k’iche’ o ENBI k’iche’
de quetzaltenango, que desfila el
15 de septiembre, son personas
mayas, vestidas con traje maya,
pero interpretando música ladina y
con instrumentos europeos como
la lira, trompeta, redoblantes,
bombos, trombón, etc.
4. Artista no maya, contenido
maya y medio artístico no maya:
esta situación se da en el caso
de artistas ladinos que utilizan
contenidos mayas, por ejemplo el
grupo musical Terracota, el artista
Ranferí Aguilar, el grupo Jade.
En los casos anteriores el artista
es respetuoso de la cultura maya,
pero no todos los casos son así,
tristemente existen situaciones
en donde los ladinos utilizan la
temática maya sin respeto. Hay
grupos de danza formados por
ladinos, que se autodenominan
grupos folclóricos, que se visten
inadecuadamente con la ropa
maya, por ejemplo: el cierre
del huipil en las mangas, la
finalización del corte, el uso de
las fajas, la combinación de piezas
de diferentes pueblos, etc. Y lo
peor son las actitudes denigrantes
que estigmatizan al pueblo maya,
124
por ejemplo el alcoholismo o la
violencia.
Esta situación mencionada
arriba es un claro reflejo de la
situación colonial que aún se
vive en Guatemala y es parte
de la psicología del dominador,
en donde este denigra a la
población dominada, casi siempre
estos grupos se presentan en
escenarios bastante concurridos
o transmitidos por los medios
televisivos y tristemente
generalizan actitudes negativas
para toda la población, replicando
y reforzando estas ideas respecto al
pueblo maya.
La pregunta generadora de esta ponencia
sobre si es sincretismo, hibridación,
mestizaje, artesanía, folclore o arte se
contesta de la siguiente forma:
Es arte maya en los dos primeros casos,
cuando se conjugan los siguientes
criterios:
1. El artista sea maya, el contenido
sea maya y el medio artístico
también sea maya, tal son los casos
del Grupo Sotz’il, los músicos del
Tz’ijolaj, los músicos del tun de
Samayac.
2. El artista sea maya, el contenido
sea maya en un medio artístico
no maya, por ejemplo el trabajo
de Benvenuto Chavajay, en que,
por ejemplo, a una piedra le
están oyendo el corazón con un
estetoscopio, refleja la cosmovisión
maya de que todo tiene energía o
vida.
No es arte maya cuando solo el artista
es maya, mientras que el contenido y el
medio artístico es europeo. un ejemplo
similar sería una japonesa que participa
en el concierto para cuatro violines en si
menor de Vivaldi. Ella es japonesa pero
practica un arte europeo. Al igual que
muchas personas mayas que estudian
en el Conservatorio Nacional de Música
Germán Alcántara aprenden a tocar
instrumentos europeos.
Es arte inspirado en la temática maya
cuando pintores, músicos ladinos, etc.
tienen como tema la cultura maya,
corriente artística latinoamericana del
siglo pasado que influyó a literatos,
como Miguel Ángel Asturias con su obra
Hombres de Maíz, Virgilio Rodríguez
Macal con La Mansión del Pájaro Serpiente
y a pintores o músicos mencionados
anteriormente.
Es folclore cuando ladinos tocan temáticas
mayas de forma irrespetuosa. En ocasiones
caen en situaciones como la siguiente: en
la danza del urram, los bailarines vestidos
de cofrades entran con las insignias de
la cofradía respetuosamente y a media
danza las tiran al suelo, en el fondo del
escenario, y siguen bailando. o el Ballet
del INGuAT que utiliza algunos huipiles
fuera del corte, cuando representan a
pueblos de tierra fría que para conservar el
calor los llevan adentro del corte. En estos
casos definitivamente es folclore porque
hacen arte inspirado en temas mayas, en
forma irrespetuosa.
Muchos ladinos denigran el arte maya
y no quieren reconocer que es arte, lo
denominan artesanía. una alta funcionaria
de un museo de textiles indígenas
de Guatemala, en una capacitación a
tejedoras mayas, indicaba que el tejido
es una artesanía, al ser cuestionada por
la directora del Museo Ixkik’ del Traje
Maya que el tejido era una arte, afirmó
que era una artesanía y no aceptó ningún
argumento, al final la compañera del
Museo Ixkik’ le respondió: “para usted
puede ser artesanía pero para nosotros,
los mayas, es arte”. Irónicamente a la
hora del café la persona reconoció ante la
compañera maya del Museo Ixkik’ que era
arte pero que no convenía que lo supieran
las tejedoras.
Todo depende desde que punto se analice,
si es del punto de vista ladino o del punto
de vista maya:
• Desde el punto de vista ladino, religión y por supuesto el arte; por ello,
cuando se analiza el caso de un
artista de origen maya que su
obra tiene contenido maya pero
que utiliza un medio artístico no
maya, afirman que es sincretismo,
hibridación, mestizaje, pero
nunca arte maya, pues se cierran
a que arte maya puro sería
únicamente el elaborado en la
“época prehispánica”. Término
que refleja que los ladinos,
como descendientes de los
conquistadores, cuentan la historia
a partir de su llegada a estas
tierras y minimizan la etapa maya
antigua que tiene 5,200 años,
frente a los apenas 500 de ellos,
tras haber invadido estas tierras.
Pero si hablamos de purismos
nada es 100% puro por ejemplo
el cubismo de Pablo Picasso se
inspiró en el arte africano, no es
del todo español europeo.
• Desde el punto de vista maya,
cuando se analiza el caso del
artista maya, contenido maya y
medio artístico no maya, sí es
considerado arte maya. Pregunté
a 50 estudiantes de origen maya
del Profesorado en Cultura Maya
de la universidad de San Carlos
125
de Guatemala (uSAC), si el caso
del grupo Sobrevivencia era arte
maya y al unísono todos dijeron
que era arte maya. Al preguntarles
en que se basaban, argumentaron:
todos los integrantes son de origen
maya, hablan un idioma maya y
el contenido de sus canciones es
maya.
La cultura dominante en Guatemala es la
ladina y demerita todos los elementos de
la cultura maya: la medicina, el idioma, la
aplica muy bien el párrafo de la canción
“Los nadies” de Eduardo Galeano y
Augusto Blanca que dice:
“Que no hablan idiomas, sino dialectos.
Que no practican religiones, sino
supersticiones.
Que no hacen arte, sino artesanía.
Que no aplican cultura, sino folklore.
Que no son seres humanos, sino recursos
humanos.”
La lucha del pueblo maya por dignificarse
en esta sociedad racista y discriminadora,
debe darse en todos los ámbitos, también
en el arte, pero esto debe nacer de los
propios artistas mayas, con acciones
concretas:
• Es necesario que los artistas
mayas sigan fortaleciendo los
movimientos ya existentes y
formen otros nuevos para crear
espacios de expresión.
• Utilizar palabras mayas para
referirnos al arte maya como
nawiqil, o en otro idioma maya.
• Utilizar los términos mayas para
nombrar sus profesiones, ajxot/
escultor, ajb’ix/cantante, etc. El
126 127

español actual está invadido por

palabras en inglés especialmente
para la tecnología y para nombrar
a los aparatos de comunicación:
Blackberry, iPhone, etc. deberíamos
enorgullecernos de las palabras
mayas milenarias para nombrar
a los artistas. En el caso de artes
ojalá estas reflexiones
nuevas, como la fotografía, el cine, sean útiles para avanzar
el rock, usemos neologismos, el en la dignificación del
idioma es dinámico y debemos arte y los artistas mayas.
fortalecerlo.
sib’laj maltiox.
• De nosotros depende la
dignificación del arte maya y
debemos exigir a las autoridades
su impulso con acciones:

- que los centros culturales y

galerías de arte establezcan
un mes para apoyar a
artistas mayas de diferentes
disciplinas para exposiciones,
presentaciones o conciertos,
creando la posibilidad de que
personas de la ciudad aprecien
y compren el arte maya.

- que el Ministerio de Cultura

y deportes promueva a los
artistas mayas, de diversas
disciplinas, en centros
culturales y galerías de arte,
normalmente lo que hacen
son festivales anuales donde
apoyan a muy pocos artistas,
en corredores de los edificios
del Ministerio de Cultura, de
manera marginal.

- que el Ministerio de Cultura y

deportes, previa investigación,
impulse y enseñe las artes que
tzoMpantli
entraron en desuso. Agradecimiento al universo por el mural realizado por Axel Meza
Maya kaqchikel, artista visual
Cementerio de Sumpango, Sacatepéquez, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
128 129

danza de chicoMudo danza del Venado

Maya achi Maya mam
Danzantes de Rabinal, Baja Verapaz I’x “jaguar”, personaje de Danza del Venado de
IV Festival Regional Arte Por la Vida Chuwach Kaj Chuwach Ulew San Antonio Sacatepéquez, San Marcos
Rabinal, Baja Verapaz, 2014 I Festival de Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x
Foto: Ajpu’ Nicho Sololá, Sololá, 2013
Foto: Mariana Pinto
130
MAYA’ CH’OWEN
CHUQA’ NA’OJIL
ARTE MAYA,
POLÍTICA E IDEOLOGÍA
RUCH’AKIK RI KAMIKAL,
RICHIN YALÖJ K’ASLEM
VENCER A LA MUERTE, PERVIVIR: LA CONSTANTE POLÍTICA
EN LA VIDA ARTÍSTICA DE LOS PUEBLOS MAYAS
Muy buena tarde a todas y todos, quiero
dar un agradecimiento al Movimiento de
Artistas Ruk’u’x por esta oportunidad de
traer algunas reflexiones que nos permiten
hacer, a todos y a todas, un análisis
colectivo de las expresiones artísticas del
pueblo maya.
Esta ponencia va a tratar de desarrollar
una idea que creo es central, se llama
“vencer a la muerte, pervivir: la constante
política en la vida artística de los pueblos
mayas”.
Si recordamos un día en especial en la
historia de este país, el 29 de diciembre
de 1996, mientras en el Palacio Nacional
se firmaban Los Acuerdos de Paz Firme y
duradera entre el gobierno y la guerrilla,
dando formal finalización a ese conflicto
de 36 años que nos desgarró a todas y a
todos y se ensañó principalmente contra
juan alBerto choQue
los pueblos mayas, afuera del palacio en la
Grupo Kurmi, Cochabamba, Bolivia
I Festival de Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x Plaza de la Constitución, como si fuera el
Sololá, Sololá, 2013
Foto: Ajpu’ Nicho
131
Saríah Acevedo
mismo día del solsticio de invierno (21 de
diciembre), los danzantes del Palo Volador
hacían llegar, con sus trece vueltas, la
energía del universo para juntarla con la
de la tierra. A los pies del Palo Volador,
guías espirituales de Chichicastenango
acompañados con pitos y tambores
pedían para que la paz fuera duradera.
En el mismo escenario, los danzantes
de la danza del Venado evocaban, como
es propio en ella, la representación del
poder y la autoridad de mando. Mientras
eso sucedía, en cientos de municipios las
marimbas en las esquinas y las danzas
en las plazas centrales junto a las ceibas
-ombligos de los pueblos- salieron a
anunciar el fin de la guerra.
En Chajul, municipio del departamento
de El quiché, se escuchó “Este es el fin de
la Gran Enfermedad, gritaron a viva voz
los miles de chajulenses que se reunieron
en la plaza de San Gaspar Chajul para
festejar los primeros días de la paz en
 132 133

Guatemala”.1 Es decir, una vez más La memoria de los antepasados
vencimos a la muerte, pervivimos.
Regresemos a la memoria de los
El lenguaje artístico de los pueblos antepasados. durante las diferentes etapas
mayas en Guatemala, como el de de la historia de los pueblos mayas,
todos los pueblos en el mundo, es un hay un propósito fundamental de darle
metalenguaje, es un lenguaje que va más continuidad a los relatos, relatos políticos
allá de lo hablado y refleja obviamente la o relatos cosmogónicos. de hecho Bartolo
totalidad de la cultura, la cosmovisión y Sis, principal de los achi’, quien le dictó
la resistencia de sus formas espirituales, el texto del baile drama del Rabinal
la resistencia de sus formas estéticas y Achí al abate Brasseur, en el prólogo
políticas; en la reivindicación, reinvención, del texto, antes de la descripción de los
reavivamiento y recreación de esas mismas parlamentos y los detalles de la danza,
expresiones en la nueva era que estamos enuncia precisamente que su propósito
viviendo. fundamental es la continuidad del relato
a través de las nuevas generaciones. él
Hoy podemos reconocer cuatro grandes decía: “Estos son los danzantes de la
mensajes de la expresión artística de los Danza del Tun. Primera relación de Bartolo
pueblos mayas en la contemporaneidad, Sis, el vigésimo día del mes de octubre
por los cuales podemos afirmar que del año 1850, que extraigo del original de
la constante política en la vida de los esta danza del Tun, propia de este pueblo
pueblos es pervivir. que es el nuestro de San Pablo Rabinal,
como recuerdo mío para mis hijos en los
El primer mensaje que encontramos tiempos por venir frente a nosotros. He
en esas expresiones, es la memoria de aquí pues el Rabinal Achí, o Danza del
los antepasados, el segundo mensaje Tun”.2
transmite la propia interpretación del
cosmos, la vida y la tierra. un tercer gran En esta obra vemos cómo se relata la
mensaje es la denuncia y la resistencia al estructura política y social de la región y
sometimiento, al despojo, a la muerte y al cómo se describen los acontecimientos
desprecio generados por la colonización y las relaciones entre los diferentes
en el siglo XVI y su continuación en los pueblos mayas. En el relato se representa
últimos 36 años de guerra, y una cuarta precisamente la disputa y la derrota de
gran idea que transmite es la pervivencia una nación hegemónica del Período
y el resurgimiento actual como pueblo y Posclásico Maya, el pueblo k’iche’, frente
la instauración de una nueva civilización, a una nación aliada con la cual entró en
como objetivo común. Entonces, ¿cómo conflicto al romper los términos de la
encontramos esas cuatro ideas en la alianza y querer apoderarse de sus tierras.
expresión artística de los pueblos mayas Los k’iche’ achi’ son los vencedores del
en la contemporaneidad? relato -acontecimiento histórico real-
frente a la hegemonía k’iche’, el baile
drama relata su victoria. Este se convirtió
desde entonces en un relato central de la
identidad del pueblo rabinaleb, el cual se
ha rememorado año con año, desde hace
ocho siglos.
En uno de los textos, cuando el guerrero
de Rabinal, llamado en la danza Rabinal
Achí, le pide explicaciones sobre las causas
de la ruptura de la alianza al guerrero
k’iche’, nombrado en la danza k’iche’
Achi’, Rabinal Achí, le dice:
“Hombre colérico, Kaweq K’iche’, ¿pero
qué es lo que escucho de vos?: ¡vos seríais
mi hermano mayor, vos seríais mi hermano
menor! Mi corazón habría verdaderamente
olvidado que os ha visto, que os ha
observado, atrás de la gran fortaleza, atrás
de la gran muralla… ¿Pero por qué este
levantamiento, este transporte de cólera,
de fuerza que vos manifestaste entonces?
¿Acaso no nos llamaron, no nos convocaron,
ellos, los doce señores, ellos, los señores de
cada fortaleza, de cada muralla?”3
Denuncia y resistencia
Por otra parte, ya pasada la conquista
y colonización castellana del siglo XVI,
el Baile de la Conquista, aunque se
atribuye a los frailes haberlo redactado
para poder usarlo como instrumento de
cristianización, contiene elementos que
solo alguien con profundos conocimientos
de la estructura espiritual y practicante
de la cosmovisión maya podría integrar.
Lo que nos permite sospechar que hubo
participación de escribanos mayas cuando
leemos, por ejemplo, las referencias tan
detalladas a Tojil4 y la forma tan minuciosa
en que narra la experiencia desde la
perspectiva de los señores k’iche’, en los
hechos históricos fundamentales que
dieron origen al baile.
Esto nos permite pensar que el propósito
de las comunidades de mantenerlo de
manera tan extendida hasta nuestros días,
aún después de relajado el control eclesial,
ha sido transmitir el hecho histórico que
ha dado origen al posterior sometimiento.
Pues aunque esta danza se representa en
muchos municipios de origen k’iche’ y
de Huehuetenango, podemos encontrar
que está siendo representada, casi todo
el año, en alguna parte del país. Algunos
observadores han registrado como, a
pesar que el texto original tiene algunas
degradaciones hacia los k’iche’, la forma
en que se representa la danza en las
comunidades tiene un sentido distinto;
los actores que hacen referencia a los
principales k’iche’, a Tecún umán y a sus
guerreros, están representados con gran
dignidad y un conocimiento bastante
profundo de la ritualidad propia.
Posteriormente en el contexto colonial
surgieron una serie de bailes que se mofan
de los opresores y que denuncian la vida
de explotación en las fincas y ridiculizan
al opresor, Los Bailes del Torito son su
mejor expresión.
En tiempos de la reciente guerra, literatos
como Luis de Lión y su obra El tiempo
principia en Xibalbá (obra póstuma, 1985)
ya retrata los efectos del racismo, en un
fragmento decía: “el calor de tu rancho no
lo vas a encontrar en ningún lado, sobre

1 Hombres de Maíz, Revista Centroamericana de desarrollo Humano. Edición especial: Guatemala estalló la Paz. No. 45 Costa Rica, febrero, 1997, p. 31. 3 Sis Bartolo. “Texto introductorio del Baile drama Rabinal Achí”, en Rabinal Achí. Un drama dinástico maya del siglo XV. Edición facsimilar
2 Sis Bartolo. “Texto introductorio del Baile drama Rabinal Achí”, en Rabinal Achí. Un drama dinástico maya del siglo XV. Edición facsimilar del Manuscrito Pérez. Introducido, transcrito, traducido del k’iche’ y comentado por Alain Breton. Centro Francés de Estudios Mexicanos y
del Manuscrito Pérez. Introducido, transcrito, traducido del k’iche’ y comentado por Alain Breton. Centro Francés de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, México-Guatemala 1999, pp. 159-161.
Centroamericanos, México-Guatemala 1999, p. 143. 4 deidad prehispánica.
 134 135

todo si sos indio. Sí, te abren las puertas, golpearemos fuerte, la somataremos en igual los vivos que los muertos donde se reconocía o restituía la música,
pero cuando miran tu color, tu cara, tu las piedras para curarnos del susto. que y comer juntos en el cementerio el cantantes y poetas en los idiomas mayas,
pelo, piensan que no sos hombre sino su el agua se lleve lo que nos amarra, que díadesantos. rompiendo la invisibilidad y mostrando
remedo, que más te pareces a un animal, las piedras guarden la rabia que atraviesa sus propias estéticas, y con ello, su propia
que tu condición es ser menos que ellos y nuestros ojos”. Los años transcurridos entre la perspectiva de lo bello y lo armónico.
que te cierran la puerta y te abren la otra, negociación y la firma de la paz en
la de la calle, la de la cárcel”.5 Luis de Lión Esta es solo una muestra de la abundante Guatemala (1985-1996), posibilitaron
ya reflexionaba para esos tiempos, “supe cosecha de poetas jóvenes mayas, que con su apertura democrática y con La propia interpretación del cosmos, la
que era indio hasta que bajé a La Antigua, están en estos momentos escribiendo el fortalecimiento de los procesos vida y la tierra
antes era persona”.6 obras que transmiten su interpretación de afirmación indígena, una gran
estética de los acontecimientos vividos germinación de las expresiones artísticas En el pensamiento maya la naturaleza es
Humberto Ak’abal y otros poetas relatan como personas y como colectividad, de los pueblos mayas, que sigue aliada y mensajera de sus luchas políticas,
hechos similares en sus textos. Podemos partiendo de un lenguaje construido a fructificando en la actualidad. Generando esta idea la podemos encontrar desde el
recordar entre muchos, uno de sus partir de figuras propias de la cosmovisión una importante democratización y relato en el Pop Wuj (Popol Vuh) de los
poemas más famosos, El Mecapal,7 donde indígena. diversificación de los espacios y las héroes gemelos que son ayudados por las
Ak’abal exclama: “Para nosotros los expresiones estéticas que pusieron de hormigas, la guacamaya y las luciérnagas,
indios el cielo termina donde comienza el Leonel Juracán, nacido en 1981, escribía relieve la producción de artistas mayas, en su viaje a Xibalbá, hasta la obra
mecapal”,8 haciendo una clara referencia en su poema Chuaj ‘Xic: y con ello el fortalecimiento de las ganadora del primer premio de literatura
al pesado trabajo y a la explotación a que raíces ancestrales, en el contexto de en idiomas indígenas de Guatemala en el
históricamente han estado sometidos La felicidad debe ser algo así la consolidación de la reivindicación 2007, el premio Batz’.
los pueblos indígenas, este poema fue como escuchar la chirimía política indígena que iba acompañando la
publicado en 1993, precisamente un que toca un viejo el domingo de negociación y la finalización de la guerra En la obra ganadora La Misión del
año después del quinto centenario ramos. y los esfuerzos por el reconocimiento, por Sarima’, Miguel Ángel oxlaj escribe: “Hace
de conmemoración de la conquista y Algo así como ver a las mujeres parte del Estado, de los derechos de los ya una semana que sonó el Sarima’ y yo
colonización del continente, y en ese vestidas eternamente Pueblos Indígenas. te aseguro que algo va a pasar. Algo nos
contexto de gran auge del movimiento de con su huipil de día de fiesta. va a suceder. Porque cuando el Sarima’
reivindicación indígena continental, tuvo quizá como una danza Es un acontecimiento político-simbólico truena, está anunciando algo. Ese cerro
un fuerte impacto en la conformación que no se detuviera nunca importante, la sintonía que lograron tiene una misión, tiene un encargo de
de los referentes simbólicos comunes del agradeciendo la cosecha del los pueblos mayas entre sus distintas parte de dios. Por eso digo que algo
Movimiento Maya de Guatemala. decimotercer q´atún. expresiones artísticas y la lucha por esperamos”.9 decía la abuela a su nieta,
La felicidad, debe ser algo así el reconocimiento de derechos. Lo cuando de repente apareció en casa la hija
Ya más reciente, Rosa Chávez, en su como tener siempre una gallina que redundó en nuevas y renovadas de la abuela y madre de la niña que había
fructífera producción denuncia no solo el que matar pa’l santo’e los patojos. expresiones literarias, musicales, textiles, desaparecido en el contexto de la guerra,
racismo y la opresión de género, también Algo así como amanecer un día en dancísticas, cinematográficas, pictóricas, hacía muchos años en Comalapa, donde
refiere cómo desde la cosmovisión maya la montaña etc. Vale describir escenas que en se ubica el relato, para finalizar la escena
se libran los dolores del sufrimiento calzando matas en un surco esos años empezaron a ser comunes, dicen la abuela y la hija “¡Elvira!, ¡Elvira!,
colectivo, “Cortaremos el hilo de la de una milpa que no siadiotro. donde mujeres y hombres ataviados ¡Elvira sos vos! ¡Elvira! ¡Ay, Elvira! ¿Estaré
historia de dolor en nuestra sangre, La felicidad, debe ser como juntar de textiles con simbologías fundantes despierta?, ¿Será cierto? -¡Mamá! ¡Mamá!
lavaremos nuestra ropa en un río, la a todos los parientes de la cosmovisión, como los nawales ¡Mamá! ¡Soy yo, mamá!, ¡Soy yo! ¡Estoy
del calendario sagrado maya, se hacían viva! ¡Estoy viva!”.10
presentes en actividades políticas en
5 de Lión, Luis. El tiempo principia en Xibalbá. Magna Terra Editores. S.A. Guatemala, 2003, p. 53.
6 Morales, Mario Roberto. Sobre El tiempo principia en Xibalbá, Luis de Lión. “El proyecto literario que compartí con Luis”, en “El indio por un indio: 9 oxlaj Cúmez, Miguel Ángel. Ru taqikil ri Sarima’. La misión del Sarima’. Primer lugar Premio de Literaturas Indígenas B’atz’ 2007. F&G Editores.
una versión crítica del mestizaje indígena de Guatemala.” Revista electrónica Albedrío. Guatemala, 3 de febrero de 2012. Guatemala. 2009. p. 36.
7 Mecapal es una faja de cuero, u otro material, que se usa en la frente en las comunidades indígenas para transportar pesadas cargas. 10 Idem. p. 38.
8 Ak’abal Humberto. guardián de la caída del agua. Serviprensa Centroamericana. Guatemala, 1993. p. 133.
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En las expresiones pictóricas, uno de Pervivencia y surgimiento En Sumpango, Sacatepéquez, comunidad mayas sigue siendo una expresión de la
los más emblemáticos es Juan Manuel kaqchikel, en la celebración del primero memoria colectiva, del resguardarse en
Sisay, originario de Santiago Atitlán, En la música hay una gran producción, de noviembre día de la conmemoración de el anonimato como una anulación de la
nacido en 1920 y asesinado en 1989. generada por artistas que están los muertos del año 2012, encontramos individualización. Pues aun cuando tiene
Nos dice Celia ovalle, quien hizo una reinterpretando lo ancestral, como Carlos plasmada en los grandes barriletes la nombre propio el autor, siempre alude a
valiosa investigación sobre los efectos Chaclán, investigador y reconstructor de celebración del nuevo b’aktun.12 En una colectividad cósmica -a los astros- o
del conflicto armado en los artistas de instrumentos sonoros prehispánicos. En años anteriores los mensajes se han a una colectividad social. desde diego
Guatemala: “Gracias a las facilidades de la esa misma tendencia encontramos a los relacionado con la vivencia del racismo y Reynoso a Bartolo Sis, la misma tradición
primavera democrática de la revolución grupos Sotz’il, Aj y Xojanel keletzu’, no la recuperación de valores ancestrales. siguen Miguel Ángel oxlaj -premio B’atz’-
de octubre, este maestro de la pintura, solo reivindicando las expresiones estéticas y el poeta q’eqchi’ Manuel Bolóm Yaxcal,
representante de los pueblos indígenas propias, sino también realizando un arduo En 2012, Edwin Sical uno de los quien recientemente ha presentado su
de Guatemala, inicia su despliegue proceso de investigación documental de la encargados de elaborar el barrilete de primera obra.
profesional como artista reconocido a música prehispánica y la que se transmite cuatro y medio metros de altura que hacen
nivel mundial. Posteriormente muere por tradición oral actualmente, rompiendo para la fecha, comentaba como en el centro En ese sentido, la estética de la lucha
como una víctima más del conflicto de otra manera con ese cerco minimizante del barrilete estaba el cargador del tiempo política del pueblo maya, refiere a
armado interno. Se le conoce como uno que ha incluido todas las expresiones y tres calaveras que significaban el final del mensajes recurrentes “que el cielo y la
de los padres de la pintura popular en estéticas de los pueblos mayas en el b’aktun, sobre las mismas el planeta tierra tierra sean contigo”, insiste el Rabinal
Guatemala”.11 folclore, lo cual constituye uno de los bajo un brillante sol que representaba el Achí; es el relato de fondo del arte maya
aportes más importantes de estos artistas nacimiento de una nueva era. desde la época prehispánica hasta la
Los análisis que se hacen del trabajo de contemporáneos. actualidad.
Juan Manuel Sisay lo catalogan como uno durante todo el 2012, en la
de los precursores, en la pintura, de reflejar Por otra parte hay una línea de artistas conmemoración del fin e inicio del Por eso las expresiones artísticas
las expresiones ceremoniales que se usan cuya dimensión artística es la apropiación nuevo b’aktun, lo que más destacó fue mayas se desarrollan, comúnmente,
en las comunidades mayas, devolviéndoles de lo global pero desde la propia la abundancia de expresiones artísticas de la misma manera como el pueblo
la dignidad y recuperándolas al plasmarlas experiencia y sentido estético, es un de los pueblos mayas, parecía que el maya ha contemplado que ocurren los
en sus lienzos, también se le reconoce experimentar lo global y ajustarlo a b’aktun era de los artistas y con ello la ciclos del universo, es decir, suceden
como quien dio a conocer al mundo “nuestro modo”. Entre los pintores que era de las nuevas sensibilidades, la era simultáneamente, no son lineales,
una nueva forma de expresión, que exploran estas vetas: Benvenuto Chavajay, del rompimiento de los unicismos y del para todas las edades, donde pueden
algunos definen como arte naif, pero que Paula Nicho, los hermanos Poyon y Arturo rompimiento con las homogeneidades. convivir lo antiguo y lo nuevo, lo propio
para muchos artistas mayas representa Monroy. En la música encontramos grupos y lo apropiado; en escenarios abiertos,
una forma diferente y nada ingenua de como Tujaal Rock e Ijatz, que cantan rock Cómo no pensar que, a raíz de la precisamente entre el cielo y la tierra.
concebir el arte, otra expresión estética que en idiomas mayas y otros que interpretan transición democrática y de sus valores
trasciende a la estampa folclórica. géneros musicales de origen global de apertura a la pluralidad política y de danzar es un acto político sagrado,
como el hip-hop. Incluso la tradición casi la intervención de las y los artistas mayas, así como en las danzas del Venado
Muchos otros artistas de la pintura y de la centenaria de las marimbas orquesta, Guatemala está experimentando una se representa al poder, a la autoridad
música, han generado obras en las cuales que a la vez que interpretan sones modificación de los criterios de belleza y a la tierra, en todas las danzas
se representa esta vivencia del pueblo maya tradicionales indígenas, también ponen de manera paulatina, donde los valores tradicionales indígenas, los danzantes
en relación al conflicto armado, o bien en nuestro tono el corrido, la salsa, el estéticos mayas están retomando la se preparan ritualmente para ella como
como Juan Francisco Yoc, que también merengue y la cumbia que están sonando dignidad y la importancia. un acto de entrega hacia la deidad que
vivieron el exilio; él resalta el legado maya en el mundo. se está celebrando. de igual manera,
y el arte renacentista en la plástica maya en Pero hay algo muy importante, el arte escribir y relatar las antiguas historias y
Guatemala, dice Celia ovalle. desde la perspectiva de los pueblos conocimientos también se considera un

11 ovalle, Celia. Informe del impacto del conflicto armado interno en el arte guatemalteco. EPS licenciatura en Arte, universidad de San Carlos de
Guatemala, Facultad de Humanidades, departamento de Arte. Guatemala 2012, p. 52. 12 Fin de una era en el calendario maya de la cuenta larga.
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acto político sagrado. El acto político es resurgiremos de las cenizas

dedicar la vida a la pervivencia espiritual.
resurgiremos de las
Al día de hoy, buena parte de las y los clandestinidades
artistas mayas, muestran un discurso
recurrente a la naturaleza, a los ciclos resurgiremos del tiempo
naturales, a los astros, pero también silenciado
acompañan la principal apuesta de la
agenda política de los pueblos mayas: resurgiremos entre los pueblos
la defensa de la tierra y el territorio; destruidos
recordando precisamente su idea de BIBLIOGRAFÍA
resurgiremos de los reductos
pertenencia de la humanidad al gran
cosmos y la dedicación de los pueblos a olvidados/de las esQuinas
restablecer el equilibrio en esta relación. Ak’abal Humberto. guardián de la caída del agua. Serviprensa Centroamericana.
resurgiremos con nuestras
Así lo vimos en los festivales artísticos de Guatemala, 1993.
Totonicapán Kastajinem, arte maya, arte ausencias
para despertar, se llamó el festival que se resurgiremos entre los muertos Bolóm Yaxcal, Manuel. Xbéen Aatin. Primera Palabra. Movimiento de Artistas Ruk’u’x,
hizo en conmemoración del primer año de Centro Cultural Sotz’il Jay, Real Embajada de Noruega. 2013.
la masacre de Totonicapán en el año 2012. entre las espinas
de Lión, Luis. El tiempo principia en Xibalbá. Magna Terra Editores. S.A., Guatemala,
En fin, esos mensajes principales que entre piedras filosas
2003.
podemos discernir de las diferentes
de los retazos de tierras
expresiones artísticas de los pueblos Hombres de Maíz, Revista Centroamericana de Desarrollo Humano. Edición especial:
mayas, se condensan en cuatro ideas: olvidadas
Guatemala estalló la Paz. No. 45 Costa Rica, febrero, 1997.
a) somos una cultura ancestral que de las tierras desgastadas
está viva en sus manifestaciones Morales, Mario Roberto. Sobre El tiempo principia en Xibalb., Luis de Lión. “El
fundamentales, b) hemos sobrevivido a la brotaremos como la milpa proyecto literario que compartí con Luis”, en “El indio por un indio:
conquista, al Estado Nación, a la Política Quemada una versión crítica del mestizaje indígena de Guatemala.” Revista electrónica Albedrío.
contrainsurgente y a la globalización Guatemala, 3 de febrero de 2012.
cultural, c) hay una herencia ancestral agrietaremos la tierra
por reinstaurar y d) hay una nueva ovalle, Celia. Informe del impacto del conflicto armado interno en el arte guatemalteco.
sensibilidad por instaurar. estiraremos nuestro cuello
EPS licenciatura en Arte, universidad de San Carlos de Guatemala, Facultad de
abriremos nuestros ojos Humanidades, departamento de Arte. Guatemala 2012.
Para concluir quisiera leer un fragmento
de un poema recién publicado de Manuel y beberemos de la lluvia oxlaj Cúmez, Miguel Ángel. Ru taqikil ri Sarima’. La misión del Sarima’. Primer lugar
Bolóm Yaxcal, poeta q’eqchi’. En el que Premio de Literaturas Indígenas B’atz’ 2007. F&G Editores. Guatemala. 2009.
hace clara referencia a la idea de pervivir, brotaremos después de la vida en
de resurgir a pesar de la experiencia xib’alb’a Sis Bartolo, texto del Baile drama Rabinal Achí. En: Rabinal Achí. un drama dinástico
política, precisamente se llama resurgir y maya del siglo XV. Edición facsimilar del Manuscrito Pérez. Introducido, transcrito,
está escrito en q’eqchi’ y en español, dice: retoñaremos pero valga la
traducido del k’iche’ y comentado por Alain Breton. Centro Francés de Estudios
palabra Mexicanos y Centroamericanos, México-Guatemala, 1999.
Que aQuí la vida es un caracol.13

13 Bolóm Yaxcal, Manuel. Xbéen Aatin. Primera Palabra. Movimiento de Artistas Ruk’u’x, Centro Cultural Sotz’il Jay,
Real Embajada de Noruega. 2013, p. 81.
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gerBer Felipe pe’Q jo’Q “olotes y tuzas”

Maya kaqchikel Ambientación de escenario
Barriletero de Sumpango, Sacatepéquez III Festival Regional Arte por la Vida, Turer nichir
I Festival Arte por la Vida, Kutx matan Jocotán, Chiquimula, 2013
El Mirador de los Cuchumatanes, Chiantla, Huehuetenango, 2012 Foto: Marco Santizo
Foto: Victorino Tejaxún
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tat alBerto Burrero Manuel chaVajay

Maya achi Maya tz’utujiil
Músico de Rabinal, Baja Verapaz Artista visual de San Pedro La Laguna, Sololá
IV Festival Regional Arte por la Vida, Chuwach Kaj Chuwach Ulew Canal Cultural
Rabinal, Baja Verapaz, 2014 San Pedro La Laguna, Sololá, 2013
Foto: Ajpu’ Nicho Foto: Victorino Tejaxún
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artística, quizá por el éxito y trascendencia de agrupaciones musicales durante las

de la misma, sin embargo el cotejo de siguientes décadas, caracterizadas por
MAYA’ CH’OWEN WAKAMI Q’IJ SÄQ, información permite situar en la ciudad la adaptación de ritmos afrocubanos,
¿JUJUNAL NA’OJ, JUNAMIL NA’OJ? de Huehuetenango el origen de este
movimiento musical con la Marimba
mexicanos, colombianos y dominicanos,
sin descuidar la interpretación de un ritmo
orquesta de los Hermanos Tánchez,3 tradicional que en los últimos 70 años se
ARTE MAYA EN EL SIGLO XXI: quienes fusionaron instrumentos de
viento con la marimba, interpretando
ha desarrollado a la par de las marimbas
orquestas: el son.
¿PENSAMIENTO LOCAL, melodías al estilo de la “Big Band”
ESTRATEGIA GLOBAL? norteamericana.4 Este primer intento Aun cuando es imposible establecer
por adaptar el instrumento nacional a con certeza el origen de la marimba,5
los ritmos contemporáneos de la época los pueblos originarios de Mesoamérica
Xonlon q’ojom chuqa’ maya’ q’ojomanela’ como el jazz, latin jazz, foxtrot, swing y adaptan, transforman y evolucionan el
el mambo, entre otros, orienta a toda instrumento dentro de una concepción
MARIMBA ORQUESTA, una gama de músicos mayas integrados mística-espiritual, ontología de la
MÚSICOS MAYAS Y SOCIEDAD GLOBAL1 paulatinamente dentro de las primeras música prehispánica,6 que permite
marimbas orquestas, a la diversificación la incorporación de la marimba al
José Ignacio Camey Barrios
3 Mario Aníbal González, intelectual quetzalteco, economista, historiador y sociólogo, señala que “la marimba orquesta surgió en los años de 1940 como
una adaptación del instrumento autóctono al movimiento musical en boga después de la segunda guerra mundial, las “big band” norteamericanas.” González,
Mario Aníbal. Entrevista personal por el autor. 20 de julio de 2013. quetzaltenango. El Maestro Gabriel García, director musical, compositor y
“Dentro del escenario musical guatemalteco preservar los elementos culturales de productor guatemalteco indica que “la marimba orquesta surge en Huehuetenango, el occidente del país a mediados del siglo pasado”. García, Gabriel.
la marimba orquesta es la reina”. Así de culturas originarias así como sus diversas Entrevista personal por el autor. 04 de junio de 2013. Guatemala. El Maestro Léster Godínez, músico autodidacta, compositor, director, investigador,
enfático es el maestro Gabriel García, manifestaciones artísticas, los músicos de docente, y fundador de la Marimba Nacional de Concierto, afirma que “circula la versión según la cual los Hermanos Tánchez de Huehuetenango formaron
un músico egresado del Conservatorio origen maya, aun cuando un buen número la primera marimba-orquesta, aprovechando que uno de sus miembros era director de la banda musical de aquella ciudad, por lo que en cierta oportunidad
decidieron ensamblar la marimba de la familia con los instrumentos de viento de la banda”. Godínez, Léster. La Marimba guatemalteca. Fondo de Cultura
Nacional a los 13 años, a quien la no asume esa identidad, ponen su talento
Económica de Guatemala. p. 194. Guatemala. 2002.
aspiración de una vida material digna lo al servicio de un movimiento musical 4 La música de “Big Band” era la más influyente en los Estados unidos durante los años de 1930 y 1940, coincidiendo con los años de la segunda
lleva a abandonar la música sinfónica, que copta la tendencia y el gusto de la guerra mundial. En la postguerra, Estados unidos desplaza a Europa como el centro mundial de la cultura y el arte, y la música, el cine y otro tipo de
incursionando en la música tropical desde mayoría de comunidades del interior del creaciones se extienden por el mundo impregnando dicha cultura en la mayor parte de países. Como lo señala Francisco Rodríguez, la big band “era la
hace 26 años.2 El concepto es compartido país, dentro de un contexto que respeta y música de la guerra… En la misma época pero en Centro América se empiezan a escuchar las influencias de las grandes Bandas con la diferencia que la evolución

por sociólogos y musicólogos, aun cuando
el movimiento musical de la marimba
orquesta sea invisibilizado por el sector
académico del país. Para muchos músicos
mayas guatemaltecos el fenómeno no
solo es real sino que se convierte en un
escenario al cual se aspira para alcanzar la
validación artística y material del talento
A pesar de los conceptos que defienden
la diversidad ante la globalización y la
practica las lógicas actuales del comercio, se marcó en la marimba… En guatemala nacen agrupaciones de este tipo (marimba orquesta) como la marimba “gallito” o “Maderas que cantan…” Rodríguez,
Francisco. Las guerras y los bailes. glen Miller vs Fidel Funes. http://www.plazapublica.com.gt/content/las-guerras-y-los-bailes-glen-miller-vs-fidel-funes.
la mercadología y la economía en general, Consulta realizada el 20-08-13.
adaptándolas al contexto dentro del cual 5 Sobre el origen de la marimba existen diversas teorías y estudios que imposibilitan su definición. Los actuales elementos de convicción sitúan la
accionan, sin olvidarse de motivar a través migración del instrumento desde la Polinesia, pasando por Asia, África, Europa y América. Sin embargo también se ha pretendido acreditar su origen
de la música, los hilos conductores de la mayense a través de interpretaciones de algunos grabados como los del “Vaso de Ratinlinxul” y el descubrimiento de instrumentos prehispánicos con
espiritualidad maya. teclas que se consideran antecedentes de la marimba. Marta Pilón escribía en el diario La Hora el 3 de octubre de 1977 que había “encontrado una
bellísima pieza de cerámica que representa a un indígena tocando marimba. Esta pieza ya fue clasificada por una Universidad de Estados Unidos y pertenece al
período clásico tardío (600-1000 d. C.)” López Mauyorical, Mariano. La polémica de la marimba. Editorial José de Pineda Ibarra. P: 49. Guatemala. 1978.
Estas tienen su origen en la década Aun cuando el tema no es el objetivo de este escrito, debe considerarse la posibilidad de que la marimba sea un instrumento en común entre antiguas
de 1940 en el occidente del país. En civilizaciones distantes, entre las cuales efectivamente se ha comprobado en los últimos años, la posibilidad de relaciones comerciales y culturales,
el imaginario colectivo se tiene a la por lo que podría ser el fruto de una “sociedad globalizada antigua”. Roberto López Moreno de Chiapas, México, citado por Adriana Luengo “opina
Marimba orquesta Gallito como la que el surgimiento de teclados fue simultáneo en una franja del planeta situada entre el Trópico de Cáncer y la línea del Ecuador. Si uno ve con detenimiento el

consecuente necesidad de rescatar y primera representativa de esta modalidad globo terráqueo puede advertir que en una misma franja se ubican Centroamérica, los países de la región central africana, Indonesia, Vietnam y Japón, naciones
con climas, paisajes y selvas de maderas similares, donde se han localizado teclados primitivos”. Luengo, Adriana. “¿La marimba es realmente el 111.222
el espíritu maligno llamado la siuanaba?” En entremúsicas, música, investigación y docencia. http://entremusicas.com/investigacion/la-marimba/
(19/07/2010). Consultado el 10-01-2013.
1 Este trabajo se realiza a partir de la investigación que el autor desarrolla en relación al movimiento de las marimbas orquestas y agrupaciones de música
6 Arnd Adje señala en relación con la música prehispánica en Mesoamérica, que “tanto los sonidos del ambiente natural como la música instrumental y vocal
tropical en el país.
estaban estrechamente relacionados con los conceptos religiosos. Mientras el origen de los instrumentos musicales tenía raíces mitológicas, el sonido de los
2 García, Gabriel. Entrevista personal por el autor. 04 de junio de 2013. Guatemala.
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imaginario colectivo como símbolo de un evento único, en relación a la internacionalmente como efectivamente La marimba orquesta a partir de los
identidad de las poblaciones mayas validación de la música producida a partir sucedió,11 al amparo de la validación años de 1940 inicia su propio proceso
guatemaltecas.7 quizá este momento es el de un instrumento ligado a lo indígena, que el centro de poder le brindó a este evolutivo y de diversificación. La marimba
origen mismo de las marimbas orquestas, tiene lugar durante la dictadura de Manuel movimiento musical. Tampoco debe pura como antecedente había fusionado
ya que el indígena mesoamericano Estrada Cabrera (1898-1920), quien obviarse que “la marimba alcanzó su elementos fundamentalmente de dos
incorporó el sonido de la marimba fuera de lo político puede ser definido legitimación a través de su capacidad para culturas, la marimba orquesta también
a instrumentos propios como el pito como un mecenas del arte, la cultura y la interpretar la música que muchas veces es incorporaría de manera particular
o silbato y el tun, que en concepto educación, dueño de una identidad ligada llamada culta, y de su trascendencia del elementos de la cultura afro-caribeña.
morfológico no distancian mucho de a lo popular y a lo indígena, que apoyó ámbito popular”12 a las élites del país. Fuera de los escenarios culturales
los instrumentos modernos de viento y directamente la evolución de la marimba construidos a partir de la hegemonía
percusión.8 También puede constituir posteriormente a la creación del teclado Este evento, irrepetible en la historia económica y étnica en el país, las
la causa de la desvalidación artística doble en quetzaltenango (por Sebastián del Estado de Guatemala, contribuye marimbas orquestas iniciaban un camino
lo que del movimiento han hecho las Hurtado y Julián Paniagua Martínez) y decisivamente al posicionamiento que los llevaría a formar parte del
élites de poder a lo largo de la historia, de hecho valida, a partir de su posición privilegiado de la marimba durante imaginario colectivo, como un elemento
fundadas principalmente en ideologías de como representante máximo y casi único varias décadas en el mercado discográfico alrededor del cual se tejen relaciones
superioridad racial. de hecho la marimba del gobierno del Estado, la incorporación nacional e internacional, dentro de sociales, culturales, religiosas, familiares
orquesta acelera un proceso histórico- de la marimba al escenario no solo una diversificación de las creaciones y económicas. El movimiento tenía la
social de identificación de masa popular institucional, sino de todos los ámbitos de artísticas para agrado de un público desventaja de no contar con la validación
indígena-marimba, que produce el la sociedad guatemalteca, sin distingo de más globalizado. Así la marimba, de los centros de poder, ni de las élites,
desarraigo de la música interpretada con etnias ni clases. Tal fenómeno que incluso principalmente a partir del trabajo de adquiriendo durante los primeros años
el teclado moreno de las élites sociales y era considerado una imposición a partir los Hermanos Hurtado originarios de de su origen una condición de modalidad
económicas del país, aun cuando siempre del Estado, fue registrado incluso fuera Almolonga, quetzaltenango, se transforma urbana a partir de su presentación en
exista tendencia a dar una valoración, del país10 señalando a la marimba como en un instrumento espléndido para la salones de la Ciudad de Guatemala,
más bien romántica, de la marimba como un arte sonoro que podía desplazar otras interpretación de ritmos propios de seguida por un público “originario”
instrumento nacional.9 posibilidades musicales y proyectarse música clásica y de concierto. Este es un propio de esos mismos salones, como el
punto importante para analizar como la “El Gallito”,13 que previamente cobijaban
instrumentos más sagrados se entendía como la voz de los dioses. Al ser considerados recipientes divinos, los instrumentos fueron tratados con gran respeto, y hasta música interpretada con este instrumento conjuntos de “marimba pura”. En
se les dedicaron templos y altares en donde se les adoraba al lado de estatuas de los dioses de la música y la danza.· Adje Both Arnd. La música prehispánica. y principalmente por músicos mayas, adelante, durante los años de 1960 e
Traducción de Vanessa Rodens. http://www.arqueomex.com/S2N3nMusica94.html, consulta realizada el 20-09-13.
pasa de los escenarios de las masas a inicios de los 1970, agrupaciones como
7 Es necesario acotar que también las élites de poder han pretendido, a lo largo de la historia, crear un falso nacionalismo utilizando, dentro de otros
elementos, a la marimba para tal fin. Esto resulta evidente por citar un ejemplo en la preparación teatral del acto denominado independencia en 1821,
los espacios urbanos y de las élites, las Marimbas orquestas: La Gallito,14
así como en otros momentos históricos del país. fusionando elementos de la cultura maya y Alma Tuneca, India Maya, Ecos del Caribe,
8 En el 2006 se inicia un registro y estudio arqueomusicológico de 143 “verdaderos aerófonos o instrumentos de viento” procedentes de la Cuenca la española. Ave Lira, unión Ideal, Internacional,
del Mirador dentro de los cuales se encuentran flautas, silbatos, ocarinas y una posible trompeta de caracol. En los resultados preliminares de la
investigación se señala que la alta cantidad de instrumentos “pone de manifiesto la importancia de las mismas durante diversas actividades ceremoniales
y domésticas”. La investigación también aporta en el sentido de ilustrar que la música no era un arte exclusivo de las clases nobles sino de toda la 11 “Estrada Cabrera patrocinó la presentación de la marimba de los Hermanos Hurtado en la feria internacional de San Francisco, California, en
población: “hay razón de suponer que existían dos clases de artesanos especializados, los que producían instrumentos de viento con una morfología sencilla como 1915. Esto causó enorme impresión a las orquestas y a los visitantes de todo el mundo.” Cajas ovando, Francisco. Semblanza de los Hermanos Hurtado.
productos de masas y los que fabricaban piezas únicas aplicando un conocimiento muy avanzado de la acústica para lograr manipular a sabiendas el sonido de un Colección quetzaltenango Vol. IV. Edit. El Estudiante. p. 9. quetzaltenango. 1988. Las disqueras internacionales incorporaron a sus catálogos
instrumento”. Rodens de Pozuelos, Vanessa. Un estudio arqueomusicológico de los verdaderos aerófonos procedentes del sistema cultural y natural de la Cuenca grabaciones de marimbas guatemaltecas y las giras realizadas por los Hermanos Hurtado a los Estados unidos en 1908 y 1915, propiciaron el
Mirador Petén guatemala. Editado por B. Arroyo, L. Paiz, A. Linares y A. Arroyave. Museo Nacional de Arqueología y Etnología, PP: 923-936. Guatemala. desarrollo industrial del instrumento en ese país, a partir de la marimba creada por Sebastián Hurtado.
2011. http://www.asociaciontikal.com/pdf/75._Rodens.pdf. Consulta realizada el 15-07-13. 12 Rodríguez León, Félix. La marimba urbana. Repertorio, ensamble e identidad. Consejo Estatal para las Culturas y las Artes de Chiapas. dirección de
9 una visión construida generalmente como una “idealización romántica del pueblo, visto como el espacio de lo telúrico, de la tradición y de lo nacional, en Patrimonio e Investigación Cultural. p. 4. Chiapas México, 2009.
contraposición a la civilización, vista como el espacio de lo urbano, de lo artificial y cambiante”. González Henríquez, Adolfo. Los estudios sobre música popular 13 En el Club Nocturno “El Gallito” surge la Marimba orquesta Gallito. En 1944 Federico Müller contrata a la Marimba orquesta Excelsior, para
en el Caribe colombiano. En Cultura y Región. universidad Nacional de Colombia. p. 155. Colombia. 2000. presentarse diariamente en dicho club ubicado en la zona uno capitalina, por problemas de tipo laboral con el propietario de la agrupación, este se
10 Jerónimo Coign en la Revista El universal Ilustrado de México, describió como Manuel Estrada Cabrera “impuso en guatemala el gusto por la marimba. lleva los instrumentos, por lo que el Sr. Müller decide alquilar equipo para que los músicos continuaran laborando en su club. El 10 de agosto de 1948
Y la marimba lo invade todo. La marimba acuña infatigablemente notas redondas, notas recortadas, que caen sobre los oídos con un retintin interminable. La se funda la Marimba orquesta La Voz del Gallito, que posteriormente pasa a denominarse únicamente como La Gallito y luego La Soberana Gallito,
marimba grita sin enronquecer jamás tangos y foxes. La marimba domina la vida guatemalteca desde la cúspide aguda de su estridente sonar. La marimba reina, convirtiéndose en una de las más importantes agrupaciones del género en Guatemala.
reforzando el sonido en las concavidades de su contener de teclas de madera. ¿Y cómo hizo el milagro don Manuel? ¡Y para qué lo hizo! Aquí en guatemala habían 14 El 5 de noviembre de 1970, La Gallito, firmó por primera vez un contrato de actuación en los Estados unidos de América, pactándose una gira de
buenas orquestas. Don Manuel comenzó a proteger a los marimbistas. Les dio diplomas, los agasajó, los alentó, lo cual equivalía a imponerlos. Y las orquestas se 22 días que se extiende a doce semanas debido al éxito obtenido. La Marimba orquesta fue contratada para viajar a ese país, tres o cuatro veces al año,
disolvieron, y los músicos se dedicaron a esgrimir bolillos contra las tablitas sonoras o emigraron. De entonces arranca el imperio absoluto de la marimba”. Cajas durante diecisiete años. La agrupación también se ha presentado en todos los países de Centro América, México y Cuba. Marimba orquesta Gallito.
ovando, Francisco. Semblanza de los Hermanos Hurtado. Colección quetzaltenango Vol. IV. Edit. El Estudiante. p. 3 quetzaltenango. 1988. Primer contrato USA. http://marimbaorquestagallito.blogspot.com/ Consulta realizada el 20-02-13.
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Gran Continental, Maya Excelsior, “La Guapachosa” Alma Tuneca, “El Sabor Ensamble Latino, La Gran Familia, a los de la mayoría de la población. Los
Sonora Tropical, Hermanos Tánchez, Juvenil y Bullanguero” de la India Maya Tormenta Band, La Tripulación, Los alcaldes y comerciantes de los municipios,
Maderas del Sur, Ecos Manzaneros y Caballero, “La organización más Tropical Vecinos, entre otros, que durante más motivados fundamentalmente por
otras, toman los ambientes de los salones del País” la Ecos del Pacífico, “El Sabor de una década se apropian del mercado el individualismo, la figuración y el
populares de baile, principalmente en a Manzana” de la Ecos Manzaneros”, nacional. La marimba orquesta reduce reconocimiento colectivo, empiezan a
la ciudad capital, así como en algunos entre otras, incorporan a su repertorio el significativamente sus presentaciones invertir en las celebraciones de las fiestas
centros urbanos del interior y en menor merengue, un ritmo que les permite llegar en los centros urbanos, concentrando patronales, contratando a quienes podían
número en celebraciones comunitarias a más centros urbanos y sonar en emisoras nuevamente su actividad en salones devolverles el favor popular: las marimbas
de poblaciones indígenas, que ante la dedicadas específicamente a programar populares de la capital y en el interior orquestas.
imposibilidad económica de contratar a su música, lo que los lleva a una difusión del país, en donde el alto costo de
las mejores agrupaciones del escenario masiva en las comunidades del interior su contratación, impedía a muchas Esto permite a los propietarios hacer
musical, enraizarían la presencia de del país. En esta época era común llenar comunidades llevar a sus festividades inversiones millonarias en escenarios y
marimbas simples que incorporaban salones del Parque de la Industria, con a quienes nunca dejaban de estar en el equipo de audio y los lleva a incluir los
empíricamente algunos instrumentos 15,000 o 20,000 personas, para los imaginario colectivo con su música. ritmos de moda a su repertorio musical,
de viento, principalmente saxofones, aniversarios de las marimbas orquestas cuidando el vestuario y la calidad
que hoy se definen generalmente como estas grababan hasta dos discos de larga Las lógicas del capital y la globalización del músico. Aun cuando los medios
“marimbas orquestas de zarabanda”. La duración por año y en muchos espacios y principalmente el monopolio de los de comunicación jamás volvieron a
industria discográfica del país15 volcó su tenían un perfil de celebridades.16 medios de comunicación en Guatemala, considerar comercialmente la opción
atención al fenómeno de las marimbas crean en el ámbito musical guatemalteco de difundir su música, incluso cuando
orquestas y cada agrupación producía durante esa década el descuido de un período incierto en donde en el imaginario de las élites del país
al menos un disco de larga duración las marimbas orquestas por mejorar prácticamente la mediatización de ritmos esta música sigue siendo minimizada,
por año, editándose también de forma su equipo y escenarios, así como el extranjeros como la banda mexicana, el las marimbas orquestas cuentan con
anual recopilaciones conjuntas de éxitos. haber llegado a adoptar casi un estilo pasito duranguense y el reguetón, sacan los mejores escenarios del país, con
Salones con capacidad para miles de estandarizado en sus interpretaciones, del mercado a los grupos merengueros e pantallas gigantes y sistemas robóticos
personas, como El Porvenir de los obreros permite que las nacientes agrupaciones imponen el surgimiento de agrupaciones de luces, propios de artistas de talla
y Guatemala Musical, se convierten en tropicales del país, que interpretaban de poca calidad y sin un estilo propio. mundial. Contratarlos para un evento
lugares de culto los fines de semana principalmente el merengue, se apoderen Paralelamente, el proceso post- significa la inversión de q15,000 a
para bailar con las marimbas orquestas, del escenario nacional con espectaculares acuerdos de paz en el país reconfigura q35,000 por presentación dependiendo
principalmente al ritmo del mambo y la escenarios, coreografías trabajadas, el las relaciones sociales, culturales y de las horas del evento y el prestigio de
cumbia. apoyo de las disqueras y radios nacionales, poder en las comunidades del interior. la agrupación. En municipios, aldeas
dentro de un contexto en donde el Personas no indígenas que dominaban la y caseríos de Guatemala, los factores
Luego de un breve lapso en donde la ritmo dominicano reinaba en el gusto escena política y comercial en poblados políticos, comerciales, así como el apoyo
marimba orquesta enfrenta la acometida latinoamericano. Walter y su Gran Banda fundamentalmente indígenas, continúan incondicional de connacionales en el
mediática de la música disco, el rock y la dimensión se convierte en el pionero de su migración a las ciudades (Guatemala extranjero, permiten realizar celebraciones
introducción de las discotecas móviles, un movimiento donde surgen grandes y quetzaltenango), los partidos políticos de más de tres días con la presencia de
en los años 1980, vive para muchos, su grupos como Rana, La Banda FM de empiezan a cooptar líderes indígenas agrupaciones musicales diferentes. Todo
época de oro. Agrupaciones como “El zacapa, Alto Voltaje, Branly, Grupo Café, que poco a poco van asumiendo el poder ello supone un movimiento económico
Arrasador del Momento” Fidel Funes, Beny y sus Tropicales, Banda Raudales, en la mayor parte de alcaldías del país. anual más allá de los 25 millones de
Este fenómeno incide directamente quetzales.
en el nuevo auge que tomarían las
15 Las principales discográficas nacionales que competían en el mercado con sus producciones de marimba orquesta eran: dIdECA, Grabadora y
marimbas orquestas en Guatemala, “En muchas localidades, indígenas
distribuidora Tikal (Casa Avelar), dILA y FoNICA.
16 En 1985 para el intermedio de un partido de fútbol por una eliminatoria mundialista entre Guatemala y Costa Rica, Fidel Funes desciende de un
a partir de que las comunidades que y mestizas, se ha visto la paulatina
helicóptero en el centro del estadio Mateo Flores de la capital guatemalteca, en donde ya se encontraba instalada su marimba orquesta para presentarse nunca habían abandonado el gusto por desaparición de la práctica de música
ante las miles de personas presentes. Fidel Funes graba tres películas en el cine mexicano, durante la década de 1980, junto a los Hermanos Almada y estas agrupaciones, ahora no dependían tradicional debido, entre otros motivos, a la
Los Tigres del Norte, entre otros, firmando contrato por 7 películas más. Graba discos en la república mexicana en donde permanece hacia finales de esa para sus celebraciones de una identidad penetración constante de los medios masivos
década durante 3 años.
diferente con gustos musicales distintos de comunicación, generando que los jóvenes
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se interesen más por la música que en ellos también a su repertorio melodías que dificultades son dos: la falta de apoyo en La recreación, construcción y utilización
aparece que en la tradicional, llegando forman parte de las tendencias comerciales radios y disqueras, y la falta de recursos de los instrumentos originarios, el apoyo
inclusive a ser subvalorada en comparación a nivel mundial o regional. económicos para comenzar y mantener los en la arqueomusicología, el fundamento
con la comercial. La marimba urbana, sin proyectos de los grupos y artistas”.20 filosófico de la música a partir de la
embargo, continúa conservando el interés Por otra parte los procesos de cosmovisión maya, aunado a un talento
de estos grupos a través de la aceptación de reapropiación y desarrollo identitario Antropológicamente resulta necesario con origen morfogenético22 del músico
esta nueva música, manteniendo su vínculo maya en Guatemala, han permitido que crear categorías en relación al arte que guatemalteco, coloca al producto de su
con la tradicional. Por supuesto, aquí se surjan, dentro de la vorágine mediática de permitan estudiar los objetos del mismo, creación dentro de un ámbito innato de
abre uno de los debates más controvertidos: la globalización, colectivos, agrupaciones estas deben ser amplias y contextualizadas renacimiento de la música ancestral. Sin
la validez, o ausencia de ella, de interpretar y músicos mayas que a partir de la para evitar el relativismo cultural embargo el destino de esta creación, desde
música originalmente ajena, promovida reconstrucción de instrumentos y el y artístico a partir de la definición una función social, pasando por una
por medios y con fines comerciales, por un desarrollo artístico con fundamento occidental, que permitan analizar los realización personal del artista, hasta la
instrumento tradicional”.17 en la cosmovisión ancestral, producen objetos de arte en su contexto donde comercialización, genera cuestionamiento
propuestas musicales auténticas y a tienen plena validez artística y cultural. en relación con la ontología del arte en la
Esta posición privilegiada se alcanza la vez ancestrales, que sorprenden al Esta autovalidación suprime de hecho civilización de nuestros ancestros. Crear
por medio de la habilidad del músico mundo, llegando a los centros culturales cualquier desvaloración externa de música maya con función social, crear
de la marimba orquesta de adaptarse generalmente como arte contemporáneo, la creación local, en este caso de la música maya como satisfactor personal, o
generacionalmente mediante la es decir como un movimiento de música maya. dentro de este concepto, crear condiciones dignas de vida a partir
incorporación a su arte, de elementos apropiación musical surgido en las la antropología puede desestimar la del arte, parecen ser los supuestos que
de otras culturas y la utilización de comunidades indígenas que utilizan calificación de arte primitivo, y aunque debe plantearse el artista en el desarrollo
instrumentos del capitalismo y la su idioma así como instrumentos sea paradójico, quizá como un fruto de su talento. Ancestralmente, la música
globalización.18 “La tradición aportó el tradicionales, fusionándolos o no con del fenómeno de la globalización, que maya indudablemente formaba parte de
instrumento, la modernidad la música y géneros actuales, que sufren generalmente independientemente de sus fundamentos un conjunto de manifestaciones artísticas
refuncionalización de la tradición, en una el estigma del folclore. dentro de este y consecuencias lascivas, ha permitido íntimamente ligadas a lo místico-espiritual
interacción que, finalmente, no ha afectado movimiento surgen cuestionamientos que el arte moderno no excluya la y político -de hecho la música maya
de manera importante la fuerza de la actuales en relación con la validación de posibilidad de integrar el arte occidental pertenece a los ritmos ceremoniales-.
marimba como icono… por el contrario, ha la música maya, su comercialización y con las producciones locales de pueblos Los gobernantes eran artistas que
impulsado su permanencia entre las nuevas posibilidades dentro de la economía y originarios, cuyos artistas advierten la prestaban un servicio a la comunidad
generaciones”.19 cultura global, sin perder los elementos imperiosa necesidad de “utilizar tecnología y que validaban el arte originario como
fundamentales de su ontología. Carolina globalizada para incorporarse a los mundos elemento fundamental de la cultura e
Paralelo a este movimiento, la marimba Lievano advierte que los “artistas artísticos contemporáneos”,21 contexto que identidad de las poblaciones mayas.
sin orquesta o marimba pura, ha pertenecientes a estos movimientos musicales no impide, en muchos casos, la reducción El músico no debía preocuparse de su
permanecido en la escena musical del encuentran dificultades en la lucha musical de esa creación artística a lo folclórico. sustento ni del desarrollo de su talento, lo
país, generación tras generación, aunque por el reconocimiento y la preservación de cual era garantizado por los gobernantes.
con menos difusión masiva, incorporando la cultura indígena. Las mayores de estas Lo anterior implica que la pureza de la El mundo moderno presenta estructuras
música maya post-creación interna en el diferentes, continúan existiendo centros
artista, sea utópica, más no imposible. culturales sobre los cuales gira la moda
17 Rodríguez León, Félix. La marimba urbana. Repertorio, ensamble e identidad. Consejo Estatal para las Culturas y las Artes de Chiapas. dirección de
Patrimonio e Investigación Cultural. p.7. Chiapas México, 2009. 20 Lievano Salazar, Carolina. La música contemporánea indígena. https://desarrolloygestioninterculturales.wikispaces.com/M%C3%BAsica+
18 “La marimba se adapta a cualquier tipo de ritmo o género, gracias a ser un instrumento formal que tiene los tonos de la escala cromática, que es la escala Contemporánea+Indígena Consulta realizada el 29-09-13.
universal que se adapta a cualquier creación. Tiene el rango básico y necesario que requieren otros instrumentos para adaptarse a cualquier orquesta. A esto hay 21 Villalón Soler, Eva. Antropología del Arte. CITA. Puerto Rico. 2007.
que añadirle la capacidad de adaptación de las comunidades indígenas del país, que asumen los elementos positivos de otras culturas para incorporarlos dentro de 22 En 1981 surge el concepto de campo mórfico a partir del libro ‘A New Science of Life: The Hypothesis of Morphic resonante” de Rupert Sheldrake.
sus propias manifestaciones artísticas. Esto va más allá del arte e históricamente han sabido adaptarse en cada época a las tendencias del comercio, la moda, la En él propone el concepto para explicar una serie de fenómenos, principalmente biológicos. de acuerdo a su teoría, ciertos fenómenos se hacen más
construcción, etc.” García, Gabriel. Entrevista personal por el autor. 27 de septiembre de 2013. Guatemala. probables a medida que ocurren más veces, por lo que el crecimiento biológico estaría guiado por hechos previos, dando como resultado nuevos
19 Rodríguez León, Félix. La marimba urbana. Repertorio, ensamble e identidad. Consejo Estatal para las Culturas y las Artes de Chiapas. dirección de comportamientos adquiridos que serían heredados por generaciones posteriores. Sheldrake, Rupert. Una nueva ciencia de la vida. La hipótesis de la
Patrimonio e Investigación Cultural. p. 11. Chiapas México, 2009. causación formativa. 3ª. Edición. Edit. kAIRoS. Barcelona, España. 2007.
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y el arte, los intercambios entre culturas una música que no perteneciendo a las seguirá presente en el músico maya La ceguera analfabeta de quienes sirven
diferentes continúan produciéndose, élites de poder del país, y saliendo de las contemporáneo, que podría resolverlo al en el poder respecto al arte en general,
como también lo existió en la civilización comunidades indígenas del interior, se ha concretar su principal motivación para la dificulta los procesos culturales y la
maya, quizá la diferencia significativa se enfrentado al riesgo de la transformación creación de arte. validación de propuestas artísticas
encuentre en los parámetros de validación así como a la incorporación de elementos, que no sean las que se imponen
del arte, en su función dentro de una instrumentos y sonoridades propias de El valor de la música maya como arte mediáticamente por las empresas
sociedad capitalista globalizada y en las otras culturas. es intrínseco, pero su ingreso y difusión mundiales del entretenimiento y por los
motivaciones y necesidades del artista en la escena actual, exigen sin lugar a comerciantes monopólicos de los medios
indígena contemporáneo. definitivamente en la sociedad global dudas como necesaria instancia, la acción de comunicación en el país. El desamparo
donde la música también es tratada estatal en el fomento y sustento de la oficial obliga a los músicos mayas a la
Los músicos y propietarios de las como un objeto de mercado y se creación artística de un movimiento que creación de colectivos que permitan
marimbas orquestas de Guatemala impone a través del poder mediático, reconstruye, se reapropia y desarrolla acciones conjuntas en el desarrollo de
abandonando la nostalgia propia de la resulta complicada la misión de llevar un arte ancestral dentro de un proceso su arte. Los invita a llevar su talento y
música ceremonial, supieron enfrentar la música maya al escenario mundial nacional identitario. El estado debiera creaciones a recitales, presentaciones y
estos dilemas asumiendo su posición sin que se folclorice, lo que no impide tener toda una política de promoción talleres a toda la república, a ofrendar la
dentro del contexto económico, social adaptar la creación local a elementos artística y sostener dignamente a quien manifestación sonora de una cosmovisión
y cultural de la época, para crear una que faciliten su difusión y presencia produce arte maya. Se construiría un a través del idioma propio, de una
empresa comercial que maneja a sus en los centros de validación actuales, imaginario diferente y los artistas dejarían temática contextual y de la utilización
anchas el mercado musical guatemalteco. lo cual conlleva la necesaria utilización de preocuparse por cómo comercializar de instrumentos únicos, elementos
Y es que la marimba, considerada de las reglas actuales del comercio y la su arte, simplemente vivirían felices y formativos de la música maya.
históricamente como un instrumento mercadotecnia, que motivaría al sector seguirían produciendo y producirían
del “indio”,23 fuera del argumento racista radical del pensamiento maya a considerar más. Esta acción también debe pasar por El músico maya puede enfrentar
está intrínsecamente ligada al músico que “se está prostituyendo la naturaleza la inclusión del arte maya dentro de los la globalización con una identidad
maya, pues fue en Mesoamérica en de la música maya”. Sin embargo la libros de texto, dentro de los programas impermeable, contrastando su cultura
donde definitivamente evolucionó y fue incorporación de elementos propios de educativos en todos los niveles, y a con el sistema dominante, seguro que la
transformada precisamente por manos otras culturas y la utilización de medios y través de la creación de especializaciones valoración de sus diferencias específicas,
indígenas, hasta convertirse en lo que tecnología propia de la globalización para universitarias. La inclusión de la ratificará la importancia de los aportes
es actualmente.24 Como tal en todos la creación, difusión y proyección de la música maya en todos los ámbitos del que el pueblo maya y su filosofía pueden
los estadios de su evolución, incluido música maya, puede armonizarse con la sector académico permitirá una mejor brindar al contexto mundial. La ontología
el movimiento de la marimba orquesta, intención de reivindicación de la música comprensión de la misma en todos los de su arte orientará los caminos y medios
la marimba ha tenido la particularidad original de nuestro pueblo,25 aunque el sectores de la población y puede romper el que utilice para armonizar sus creaciones
de aventurarse a la difusión masiva de cuestionamiento en el plano identitario estigma de su folclorización y colocarla en con la sociedad global. La globalización
el lugar que le corresponde como música no puede ignorarse ni detenerse, pero sí se
culta, partiendo de que la definición de puede ingresar a ella a partir de estrategias
23 “La marimba es mencionada por primera vez en Guatemala en el año 1680 cuando se hizo la bendición y estreno de la catedral a fines del siglo
esta, en la clasificación universal, es la de locales orientadas a la reapropiación
XVII. dice Juarros que en la tercera noche de las fiestas que entonces tuvieron efecto: … Iba por delante una tropa de cajas, atabales, clarines, trompetas, una música compleja, relacionada a lo identitaria y a la reivindicación de los
marimbas y todos los instrumentos de que usan los indios. Estos iban en gran número, con ricos vestidos y galas, como acostumbraban en sus bailes.” Chinchilla filosófico, estético y cultural, producto derechos culturales. Este contexto
Aguilar, Ernesto. La vida moderna en Centroamérica. Edit. José de Pineda Ibarra. pp.:146-147. Guatemala.- 1977. Hacia el año de 1877 la marimba del artista y su contexto, que es dirigida a mundial y el imperio del consumo,
“continuaba asociada a los indígenas”, como lo advierte Godínez comentando la cita de José Sáenz Poggio: “Para subir o bajar el tono, emplean los indios quien tiene conocimiento sobre la misma. inspiran la desmotivación de realizar arte
unos plomitos redondos, que pegan con cera en la cara inferior de las teclas...” Godínez, Léster. La Marimba guatemalteca. Fondo de Cultura Económica de
Guatemala. S.A. p. 121. Guatemala. 2002.
24 “Han sido los grupos étnicos de guatemala, denominados tradicionalmente indígenas, los que han hecho un profuso cultivo de la marimba desde tiempos
inmemoriales al extremo de ser considerado con justicia -y con orgullo, diría yo- un instrumento indígena” Godínez, Léster. La Marimba guatemalteca. Fondo con lo nuestro: una combinación de sonidos prehispánicos grabados y adaptados por el DJ, líricas del MC en lengua maya Tzutujil. Investigamos los conocimientos
de Cultura Económica de Guatemala. S.A. p. 36. Guatemala. 2002. codificados en el idioma del Mayab que han evolucionado por más de 10,000 años la cultura en Mesoamérica. Además busca la integración de las lenguas mayas,
25 dentro del Festival zom, aparece un proyecto dentro del autodenominado género “Cosmovisión maya, hip hop” en donde el artista contextualiza sobre ritmos modernos de Hip Hop. El proyecto propone retomar la enseñanza de los abuelos como un llamado a la unión en las comunidades, en las canciones
los fundamentos de su música: “Tz’utu B’ak’tun Kan es el nombre que escogí para identificarme en el proyecto y me inspiro en el momento más importante de la se expresa nuestra cosmovisión, nuestro agradecimiento a la vida y nuestro cuestionamiento a los problemas sociales y políticos a los que está sometida nuestra
milpa: cuando la milpa empieza a florecer y los insectos polinizan el maíz… Expresamos la música Maya contemporánea valiéndonos de la experimentación sociedad actual.” http://zomguatemala.com/participantes/tz-utu-baktun-kan/ Consulta realizada el 01-10-13.
 154
sin obtener lucro, Branly López señala
que en la sociedad maya “cuando alguien
terminaba una pirámide o terminaba un
códice, su mayor satisfacción no era el
reconocimiento individual, sino ver que su
obra estaba al servicio de la sociedad, se
borraba todo ese elemento de individualidad
de que fuera apreciado su arte, en razón
del elemento colectivo y la función que el
arte tenía para la comunidad”.26 Por eso
producir arte dentro de los valores de una
cultura ancestral y pretender vivir de ello,
resulta casi imposible. El planteamiento
ético no gira únicamente en torno a la
pureza de la cultura y lo correcto o no
de incorporar elementos extraños a la
producción de arte, sino a la intención
del artista, porque si esta es vivir de su
arte, tiene que incorporar los elementos
que permitan la comercialización de
su creación. En ese contexto el músico
maya para vender su arte tiene que
convertirse en mercader, asumiendo
patrones occidentales a su talento, ni
siquiera a su arte, porque lo que produzca
no será su arte en esencia, sino un arte
extraño a partir de su talento, ya que no
representará lo que inicialmente deseaba
crear. Comercializar la música significa
que la creación puede tener un sustento
en la cosmovisión maya, pero la estrategia
debe orientarse a los centros de poder,
aunque ello implique que se diluya la
mística del arte maya.
26 Camey, Ignacio; López, Branly y Matul, danielArte maya contemporáneo. Liga Maya. quetzaltenango. 17 de septiembre de 2013.
27 Galeano, Eduardo. El imperio del consumo. Artículo de opinión del 22-1-07. http://firgoa.usc.es/drupal/node/34801 Consulta realizada el 10-01-13.
Las marimbas orquestas entendieron entre
otros, a Galeano, comprendieron que
los dueños del mundo lo utilizan como
si fuera descartable, que la mercancía
es efímera y se agota, como se agotan al
nacer las imágenes de la televisión, las
modas y los ídolos que la publicidad
lanza sin tregua al mercado,27 dentro
de esa comprensión han desarrollado
un estilo musical que mueve millones
de quetzales al año, alimenta el espíritu
del guatemalteco, conserva identidad,
cohesiona alegrías y tristezas, política, arte
y cultura, sea que interprete la cumbia el
merengue o el son.
155
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158 159

grupo de Música y danza yinhtilal chuj Feliciano pop

Maya chuj
Músicos y danzantes de San Mateo Ixtatán, Huehuetenango
I Festival Regional Arte por la Vida, Kutx matan
El Mirador de los Cuchumatanes, Chiantla, Huehuetenango, 2012
Foto: Walter Paz
Maya tz’utujiil
Escultor de San Pedro La Laguna, Sololá
Documental sobre su vida y trabajo artístico realizado por Benvenuto Chavajay
San Pedro La Laguna, Sololá, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
160 161

Banda de Músicos 509 ya’ “agua”

Resguardo Indígena 509, Nariño Colombia Personaje de obra escénica Uk’u’x Ulew
I Festival Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x Grupo Sotz’il
Sololá, Sololá, 2013 El Tablón, Sololá, 2013
Foto: Mariana Pinto Foto: Victorino Tejaxún
 162 163

Nos afirma Enrique Vázquez, basándose de esta última premisa partiremos para
en Memmi, que la base cultural es esencial profundizar sobre el Arte, ya se diga
KAXLÄN JEB’ELIL para delimitar el efecto de la cultura decolonizado o descolonizado pues
RUCH’AJCHOJRISAXIK CH’OWEN colonizadora sobre el mundo real del
colonizado, ya que permea todo elemento
como afirma Ramón Grosfoguel3 una “s
no hace una diferencia substancial”, pues
de su cultura, en la elección de los días recordemos que el término colonial no lo
ESTÉTICAS DECOLONIALES festivos, en los medios de comunicación
nacionales, en los símbolos patrios, en
instauran precisamente los intelectuales
de los pueblos colonizados, sino los
DESCOLONIZACIÓN DEL ARTE los monumentos públicos, en el arte que intelectuales occidentales afines a la
representa el mundo civilizado en que liberación del pensamiento colonial.
vive y cree.
¿KAXLÄN JEB’ELIL – CH’AJCH’OJ CH’OWEN? Entonces, tenemos que el colonizador es
Vázquez nos comenta basándose en quién escribe la historia y obvia o extingue
ARTE ¿decolonial o descolonizado? Memmi: la memoria del colonizado, para legitimar
su usurpación. Con esto comenzaremos
Luis F. González G. “Hay tres elementos que tipifican nuestra observación hacia el año 1824, en
al colonizador -la ganancia, el este momento ya ha terminado la época
Colonial en la historia de Guatemala. La
privilegio y la usurpación. Para el
élite peninsular ha llevado a cabo su plan
En 1957, Albert Memmi escribió “El Retrato del Colonizado”,1 colonizador, la colonia es el lugar político que incluye a algunas familias
mientras ocurría el proceso de descolonización en África del Norte. donde se gana mucho y se invierte criollas y uno que otro ladino-mestizo
Túnez, su país de origen, y Argelia se independizaron de Francia. poco. En la metrópoli, el colonizado intelectual, para crear el ideal del buen
El autor tenía un conflicto de identidad terrible: era judío, tunisio es considerado como un mediocre burgués; una nación con todo el poder
aunque sea intelectualmente superior político, económico y bajo el beneplácito
y francés. Su libro, “El Retrato del Colonizado”, ha resultado ser religioso, firmando y repartiéndose el
un clásico al describir muy acertadamente la relación entre el país a la mayoría de los colonizadores.
nuevo país que dejará de llamarse reyno
En la colonia, el colonizador tiene
colonizador y el país colonizado. Sus observaciones se aplican a toda por el de república.
privilegios y un nivel de vida
relación colonial, no importa cuál sea el colonizador o el colonizado.
superior al del colonizado. El El pensamiento del español peninsular
Da lo mismo que el colonizador sea Inglaterra, Francia, España, colonizador comprende que sus como vemos no ha variado, solamente
Holanda o Estados Unidos. La actitud del colonizador con respecto al privilegios son ilegítimos; por tanto, cambia de apellido para el país, pero no
colonizado tiene unas características que se reproducen en cualquier es un usurpador. Además, se siente para la élite, que seguirá siendo Aycinena
lugar del mundo donde ocurra el colonialismo. e Irigoyen, Piñol, Beltranena y otros
superior, resalta su cultura para
cuantos más. después de algunas farsas
impresionar al colonizado”. de anexión a México, al ver debilitado el
Enrique Vázquez quintana, poder militar de Iturbide, rechazan tal
Nuestro retrato colonial.2 Tenemos entonces que algunos anexión e instituyen la Asamblea General
colonizados rechazarán su propia cultura Constituyente. Ya en este acontecer
y aceptarán del todo la cultura del histórico podemos citar a Jean Piel4 y su
colonizador. libro “Sajcabaja, muerte y resurrección
de un pueblo de Guatemala”, que en su
capítulo tercero nos dice así:

1 Albert Memmi, Retrato del colonizado, Ediciones de la Flor, Buenos Aires, reedición 2001, p. 149. 3 Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel, El giro decolonial, reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Pontificia
2 dr. Enrique Vásquez quintana, artículo Nuestro retrato colonial, 14 de abril de 2012, universidad-Instituto Pensar-Editorial Siglo del Hombre, Bogotá, 2007, p. 307.
http://www.elnuevodia.com/columna-nuestroretratocolonial-1235459.html 4 Jean Piel, Sajcabaja, muerte y resurrección de un pueblo de guatemala 1500-1970, CEMA-Seminario de Integración Social de Guatemala, Guatemala y
México, 1989, p. 456.
 164
1.3 Las tentativas de liquidación del
indigenado
Unitaria y liberal, la nueva República
guatemalteca se acomoda mal al
estatuto personalizado de los indios
en la nación. Desde 1798, la Sociedad
Económica se inclinaba en esa materia
por las tesis asimilacionistas que se
imponen como una evidencia a los
liberales en el poder después de 1821,
según el principio explícito “Todos los
habitantes nativos de guatemala son
guatemaltecos sin distinción de raza”.
La regla es simple, pero la realidad lo
es menos, puesto que la mayoría de la
nación, heredera de la minorización
en la que la ha encerrado durante tres
siglos la política de tutela indígena de
la Corona de España es, se quiera o
no, indígena. Consciente del problema,
la Asamblea constituyente decreta en
1824 que municipalidades y parroquias
“se dediquen, con las medidas más
parecidas, prudentes y eficaces, a
extinguir los idiomas de los primeros
indígenas” y recomienda con este
fin que, en especial “aquellos que se
llaman ‘ladinos’ se establezcan entre
los indígenas con el fin de promover
la extinción de sus lenguas nativas y
su ilustración”.5 El legislador liberal
oficializa entonces la política practicada
espontáneamente desde hace 50 o 60
años por ladinos y curas de parroquia,
tal como la hemos visto aplicada
en el Quiché oriental. Sin embargo,
profundamente orgánico en la sociedad
guatemalteca, el indigenado no se
suprime por decreto. […]
5 decreto No. 14, del 28 de noviembre de 1824, Archivo general de Centro América, Poder legislativo federal, Asamblea Nacional Constituyente.
“Como indios nos conquistaron, Como
indios nos liberaremos”.
Con esta consigna, los movimientos
indígenas surgidos en el siglo XX le han
conferido un significado distinto a las
palabras indio e indígena. En el contexto
de estos movimientos, particularmente
después de la Declaración de Barbados
I: Por la liberación del indígena, de
1971, estas formas de autodenominarse
comenzaron a expresar una actitud
política que les confiere una identidad
más allá de sus respectivas ciudadanías
étnicas.
Tenemos entonces que el pensamiento
descolonizador parte de la corriente
cultural, política y antropológica que
concentra su enfoque en el estudio y
revalorización de las culturas indígenas
y el cuestionamiento de los mecanismos
de discriminación y etnocentrismo que
perjudica a los pueblos originarios. Este
perjuicio nace desde el descubrimiento
y la invasión española, cuando los
habitantes del nuevo continente fueron
tomados como animales, y no es sino
hasta que el Papa Paulo III declara
la racionalidad de los indígenas en
1530, mismo año en que Pedro de
Alvarado llega a Almolonga a su regreso
de España y Francisco Marroquín es
nombrado cura en Guatemala, se da la
“aprobación de las ordenanzas gremiales
por parte del ayuntamiento de Santiago
de los Caballeros”, y la mayoría de
oficios se organizan gremialmente en
los siglos XVII y XVIII. Esto ayudó a
que las denominadas castas (producto
de diferentes mestizajes étnicos) y los
indígenas, pudiesen llegar a tener un cargo
como el de maestros, mayordomos de las
cofradías y llegar hasta Maestro Mayor, tal
es el caso de Juan Pascual y las familias
Porres y Ramírez. Todo ello gracias a que
los colonizadores españoles vieron con
menosprecio los oficios artesanales entre
los cuales se encontraban todas las artes.
Y en ese mismo año se da uno de tantos
terremotos en Santiago de los Caballeros.
Tomando en cuenta todos estos
acontecimientos en el desarrollo de
las artes, no podemos obviar el Arte
de Resistencia a nivel mesoamericano,
ante el encuentro de las dos culturas.
Este es un arte de preservación cultural
enmascarado bajo la propuesta del
colonizador español de evangelizar y
eliminar la ilustración de una cultura
milenaria. Recordemos que el ejército
español invasor no era para nada igual al
ejército invasor de la Roma antigua, el que
llevaba en sus filas herreros, carpinteros,
ingenieros, arquitectos, artistas, etc., que
dejaron su impronta en todos los pueblos
conquistados con caminos, acueductos,
puentes y monumentos.
Los llamados conquistadores españoles
realizan alianzas con etnias enemigas
del imperio azteca que ven en el
español el mejor aliado para liberarse
del despotismo de este imperio. Este
contingente de aliados mesoamericanos
proporciona al ejército invasor español,
no solamente guerreros por miles, sino
también científicos, arquitectos, artistas…
profesionales especializados en diferentes
áreas: elaboración de mapas, transcripción
de documentos pictográficos, etc.
Estos Artistas mesoamericanos, que
dominan el conocimiento cosmogónico de
su cultura y a la vez traducen del español
a su lengua natal, deberán aprender
a dominar el conocimiento cristiano
165
y la cultura occidental, que se basa
primordialmente en sus
creencias religiosas fanáticas.
El artista y arquitecto mesoamericano,
verdadera mano de obra ejecutora de toda
construcción colonial, incorpora en esta
característica plástica, la ornamentación
con elementos culturales que enmascaran
lo que luego se denominara arte tequitqui,
que no va ser sino un arte de resistencia
ante la propuesta cristiana del invasor. de
este estilo artístico tenemos ejemplos en
varias ciudades desde el norte de México
hasta Centroamérica. En Guatemala
se encuentra presente en las fachadas
de iglesias de Antigua Guatemala,
de quetzaltenango, Totonicapán, El
Progreso, Alta y Baja Verapaz entre otras.
Así también en los murales de varios
conventos en los cuales los artistas
mesoamericanos dejaron su impronta.
Sin embargo, esto no refiere a que si
fueron intérpretes de un arte colonizado,
más es un acto de resistencia ante la
cultura colonizadora.
Pero aún es más claro el tema de la
indumentaria, cooptada por el colonizador
en un porcentaje mínimo, pues hasta
nuestros días podemos encontrar
vestimenta usada por el pueblo maya que
preserva símbolos y signos que vienen de
sus ancestros desde el Período Clásico. Así
como otros símbolos y signos plasmados
en detalles específicos que se pueden
apreciar en la escultura, cerámica y
pintura mural.
Con el transcurrir del tiempo, es a
finales del siglo XIX cuando, debido a
los intereses geopolíticos neocoloniales
de las grandes potencias industriales
que buscan desesperadamente materia
prima para solventar las necesidades de la
166
Revolución industrial, aparece una nueva
forma de colonizar, por segunda vez, a los
países proveedores de sus necesidades.
Guatemala no será la excepción. Tanto
Europa como el naciente imperio
americano llamado Estados unidos de
Norteamérica, serán de ahora en adelante
los países Colonizadores, España está
sumida en la bancarrota y es de los países
más atrasados del viejo continente.
Se establece una nueva forma de
colonización, acompañada de los grandes
avances tecnológicos; la máquina de vapor
y la fotografía van a cambiar la concepción
artística durante el neocolonialismo, se
incrementan los medios de comunicación,
se establece un cuarto poder, el de la
información y coerción sobre las grandes
masas, a las que se les moldea sus
necesidades y criterios estéticos.
Ante estas nuevas formas de enajenación
que propicia el imperialismo, en este
caso el norteamericano, se fortalece
la dependencia económica, política e
ideológica, y proliferan vicios y hábitos
destructivos que intentarán opacar y
destruir los valores culturales ancestrales
de países que entrarán a engrosar el
llamado tercer mundo, el cual dependerá
desde este momento, de la moda y la
decisión de las grandes empresas sobre el
tema artístico.
Es en el siglo XX cuando podemos
hablar ya directamente del pensamiento
colonizador del arte que marcará,
principalmente, a las capas intelectuales
de la clase media urbano-céntrica,
enajenada ante la disposición de los
medios de comunicación que deciden
por orden del gran capital, lo que es o
no es arte. Ya desde mucho tiempo atrás,
considerado como mercancía.
El artista indígena es ignorado, y serán
-como vimos anteriormente-, las castas
y los indígenas que han dejado atrás su
cultura y que han adoptado la vestimenta
occidental, parte importante de una
categoría que se venía dando desde la
Colonia, a la que se llamará “ladinos”,
los que serán incorporados al arte
plástico como maestros y aprendices,
y que presentarán trabajos de índole
religioso, paisajes, bodegones y otras
manifestaciones artísticas directamente
influidas por las modas artísticas europeas,
francesas, inglesas, austriacas y sobre
todo estadounidenses; es decir, una moda
impuesta por las clases sociales altas de
esas sociedades.
Es en este momento histórico como
la denominada modernidad, que se
acompaña del positivismo histórico y
el empirismo filosófico, va creando una
nueva configuración en el imaginario
del artista europeo, que irradiará
conceptos eurocéntricos hacia los sectores
subalternos, que en este caso serán los
que comienzan a ser reconocidos como
países tercermundistas con pensamiento
colonizado. Muchos artistas de este
siglo XX, no pueden dejar de ir a la
meca del arte, pues si no viajan y tienen
contacto con las nuevas aportaciones
estéticas desarrolladas en las metrópolis
occidentales, no serán realmente
reconocidos en sus propios países,
fomentando aún más la enajenación
identitaria para con su cultura y región de
origen.
Pero ¿por qué le damos importancia
a estos artistas que transgreden su ser
cultural?, la respuesta es sencilla. Todos
estos artistas formados con moldes
mentales colonizados, se vinculan en
un círculo intelectual muy reducido, sin
mayor incidencia económica, política
y mucho menos ideológica; solamente
el artista consciente cree incidir en la
memoria colectiva, a sabiendas que la
paradoja nacionalista excluye a más del
80% de los habitantes que son indígenas
mayas, ladinos pobres y clases medias
analfabetas o analfabetas por desuso.
Entretanto, las clases emergentes
(comerciantes, finqueros y oficiales de
alta graduación), que son los nuevos
ricos del momento, -comparables con
los personajes que nos legó Molière en
su obra El burgués gentilhombre- ven
el objeto artístico solamente por lo
que los medios de comunicación les
proponen como un objeto-mercancía,
el que adquirirá valor con el tiempo y
será una buena inversión patrimonial
particular, o bien, el objeto que decorará
la antesala y dará buena impresión para
que la élite se sorprenda y le brinden el
beneplácito de su aceptación dentro de los
privilegiados, que el objeto plástico es chic
y se está a la moda del momento y causará
admiración de los menos privilegiados.
Y así podríamos continuar con muchos
más ejemplos, pero esto nos reafirma
también que la mentalidad colonizada o
enajenada, no parte solamente del que
produce arte, sino también del que recibe
mentalmente dicho mensaje y participa de
la conspiración mercantilista dentro de un
sistema que se enriquece y se reafirma en
este ciclo hermenéutico.
Pese a que el tiempo es implacable,
el acontecer de la evolución del arte
occidental pasa desapercibido para el
ciudadano común de este pequeño
territorio, pues su realidad diaria le
exige subsistir y sobrevivir al sistema
como pueda. Y será ese ser humano, el
observador casual del mural callejero,
167
que no le emociona, el habitante de otro
mundo real.
El arte continúa su camino
del modernismo occidental al
postmodernismo, entretanto, para el
transeúnte no pasa nada. Además ignorará
si la salsa cátsup con que condimentó la
hamburguesa de su almuerzo, pudiese
ser convertida en un objeto artístico
al estilo de Andy Warhol en el corto
“comiéndose una hamburguesa”. El único
punto de contacto que va a tener con esa
proposición artística posmoderna va a
ser la hamburguesa con que se alimentó
antes de retomar su trabajo, pero además
-sin percatarse- también participará en
los condicionamientos colectivos de la
propaganda televisiva, funcionando como
en el experimento de Pavlov, no como
sujeto, sino como masa alienada.
Lo que es posible afirmar aquí, es que el
mundo real que perciben los habitantes
de un país dependiente no es muy
diferente del que perciben los intelectuales
y artistas. Ambos están tan enajenados
o colonizados, que ni la razón ni el
empirismo les quitan el velo, ya que la
producción artística que elaboran estos
últimos, se queda dentro de su propio
círculo y no irradia a ese gran público que
constituye la población de su país.
Entonces ¿será importante que se
reconozca que existe un arte maya?,
¿quién debe dar el “permiso” para que el
arte que realizan los que pertenecen al
80% maya sea considerado arte, y sobre
todo, sea considerado arte guatemalteco?,
pienso que deberíamos partir de otra
premisa ¿quién debe conocer o reconocer
su arte?, ¿o es que aún el inquisidor o el
finquero les “deben dar permiso” para
ejercer el arte en su propia tierra?
168
Retomemos el concepto “del permitido”,
que no podemos asociarlo exclusivamente
al indígena, sino que lo comparte con el
ladino y el intelectual, pues “el permitido”,
es ese ser colonizado que desde la razón y
pasando por sus hábitos cotidianos aspira
a ser colonizador y al imitarlo se vuelve
una caricatura grotesca del amo. “El
permitido”, el colonizado ve a los objetos
de arte de su cultura como una mera
artesanía, como objeto folclórico, porque
el occidente ya le ha marcado la memoria,
con los conceptos occidentales que ya ha
conceptualizado como propios.
¿Cómo entiende el colonizado al arte?,
primero retoma a los griegos que hablan
de un arte para una clase social en donde
no debe existir esfuerzo físico y en sí
hablan de un arte noble, luego integra a
su análisis que con el pasar de los siglos,
en el periodo Renacentista, se retoman
los conceptos y los gremios artesanales
son separados de las que serán las Bellas
Artes, continúan pasando los siglos y
muchos no se enterarán de la corriente
artística impulsada por La Staatliche
Bauhaus (Casa de la Construcción
Estatal), un esfuerzo que integró las
llamadas artesanías al arte en sí, hecho
fundamental que para el colonizado
pasará desapercibido, lo que sí le queda
claro es el proceso mercantilista del objeto
de arte desde el Renacimiento hasta
nuestra época, porque para el sistema
neocolonial todo objeto producido debe
generar ganancias substanciales.
Entonces, la artesanía que produce su
cultura nunca la podrá comparar con el
arte culto occidental, por lo tanto el arte
textil, cerámico y plástico generado por
las culturas étnicas de su región van a ser
meras mercancías de uso cotidiano, a las
cuales nunca les dará el valor identitario
que les corresponde, mucho menos las
considerará arte.
Planteamos entonces que no se puede
hablar de una incorporación del arte
maya al arte contemporáneo, estrechar
relaciones y menos realizar vinculaciones,
pues estaríamos enajenando los
conceptos, estaríamos enmascarando las
concepciones artísticas disímiles, como
buenos seres humanos, con buenas
intenciones, pero participando de lo
permitido y sobre todo, manifestándonos
como buenos colonizados.
debemos tener presente que, la ambición
del colonizado es convertirse en el
colonizador (parecerse a él hasta el
punto de desaparecer dentro de él). Sin
embargo, para ser asimilado, no solo es
necesario separarse de un grupo, sino
que hay que entrar en otro; y es allí
donde el colonizado encuentra el rechazo
del colonizador. El colonizado desea la
asimilación y es el colonizador quien lo
rechazará.
Si queremos ser occidentales podemos
vincular las dos concepciones de concebir
el arte, una asimilando el arte desde fuera
de nuestra cultura, y otra, como ocurrió
durante el modernismo occidental, en
la que varios artistas retomaron de las
culturas africanas, del medio oriente,
de Asia y de Mesoamérica, conceptos,
simbologías y representaciones que
incorporaron en sus objetos de arte,
haciendo partícipe el arte de las colonias
en esas creaciones, como un elemento
más de exotismo. Solamente recordemos
esos 300 años de historia bajo el reinado
español y luego bajo el imperio de los
Estados unidos de América, observemos
nuestro retrato colonial, comparémoslo
con la resistencia cultural que han
169
sostenido los pueblos originarios con su peligroso para el colonizador y su sistema
cultura y su ilustración, que continuó económico, que el ser humano y el arte
generando arte, arte propio que pasó evolucionen juntos porque esa es la
invisible 200 años más, frente a la gran riqueza que como descolonizados
apreciación sensible de intelectuales y podemos aprovechar para bien nuestro y
artistas colonizados indígenas y ladinos. de Nuestros Pueblos.
Ahora razonemos, bajo ambos regímenes Finalmente solo quiero concluir con lo
coloniales se nos ha considerado como que nos dejó para reflexionar Jean Paul
inferiores, ignorantes, dóciles, vagos y Sartre cuando nos dice “cada hombre
cobardes. El sistema económico y político es lo que hace, con lo que hicieron de
nunca dará entrada a un arte razonado él”. Aunque indiscutiblemente ustedes
y pensado por las culturas que han compartirán conmigo que, a partir
resguardado su arte y su resistencia, pues de algún momento tenemos que ser
puede desbaratar el concepto mercantilista responsables por nuestra vida nosotros
que se ha generado en torno a su concepto mismos, “porque somos lo que elegimos
de universalidad del arte y no de la ser”.
pluriversalidad del arte.
La universalidad solo permite
hibridaciones como las exposiciones
de modas, en donde se consolida
el pensamiento del colonizado, del
permitido, en vestimentas de corte
occidental con pseudo inspiraciones
nativas que fortalecen al libre mercado.
Igualmente ocurre con cualquier muestra
de objetos plásticos híbridos retomados
de los cánones ideológicos de un sistema
neocolonial.
El arte mesoamericano solamente se
puede vivenciar desde un paralelo
pluriversal que significa varios universos
que conviven y se respetan y no de
un universo que representa solo una
concepción hegemónica y neocolonial
que aún pervive en nuestras mentes
intelectuales y que debe cambiarse para
alcanzar la armonía cultural y artística.
Recordemos finalmente que el arte es
marcadamente ideológico y es muy
170
CH’AJCH’OJ CH’OWEN
DESCOLONIZACIÓN DEL ARTE
quisiéramos reflexionar sobre los
elementos que han ido transformando
nuestro horizonte epistémico, desde esta
perspectiva podemos analizar cómo ha ido
transitando el arte a través de diferentes
formas de interpretación otorgadas por el
proceso histórico nacional.
No cabe duda que en todas las
intervenciones que hemos escuchado, se
BIBLIOGRAFÍA ha hablado de colonialismo y modernidad;
lo cual es lo mismo, la modernidad es
Castro-Gómez, Santiago y Grosfoguel, Ramón. El giro decolonial, reflexiones para una el colonialismo en el momento histórico
diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Pontificia universidad Javeriana- que estamos viviendo, esto no es ninguna
Instituto Pensar. Editorial Siglo del Hombre. Bogotá, 2007. novedad. Nos lo hacen parecer como
tal pero no lo es; la globalización es un
Memmi, Albert. Retrato del colonizado, Ediciones de la Flor, Buenos Aires, reedición proyecto de más de quinientos años.
2001, 1969-2001. El proyecto colonial europeo de hace
quinientos años contra todo el mundo fue
Piel, Jean. Sajcabaja, muerte y resurrección de un pueblo de guatemala 1500-1970. CEMCA solamente el principio de la globalización,
Seminario de Integración Social de Guatemala, Guatemala y México. 1989. la modernidad solo es su producto actual.
Vásquez quintana, Enrique. Nuestro retrato Colonial. 2012. Entonces cuando hablamos de
http://www.elnuevodia.com/columna-nuestroretratocolonial-1235459.html descolonización y decolonización, la
primera se refiere a la eliminación,
transformación o reorganización
de la ocupación del territorio, de la
institucionalidad, del tejido social,
de la economía, la apropiación de los
recursos, etc. Es un fenómeno muy
concreto, muy práctico. Y la otra, la
decolonización, supone un proceso
ideológico que pretende desandar los
procesos de pensamiento, conocimiento,
teorías, etc., que permiten o promueven la
usurpación física y concreta, supone pues
la ocupación mental. Coincide más con
colonialidad que con colonialismo.
171
Roney E. Alvarado Gamarro
La colonialidad es todo aquello que opera
en la subjetividad, en la psique. Entonces
el proceso de decolonización se enfocaría
en eliminar los elementos doctrinarios
del racismo, el racismo no es una teoría,
el racismo es una doctrina. una doctrina
que, además, hace unos años recibió el
último golpe de la ciencia, un golpe del
que no se va a restablecer jamás, cuando
se descifra el genoma humano y se
confirma que no hay razas humanas, que
somos una sola especie con una sola raza;
si se pudiera hablar de razas sería hablar
de algo proto-humano, pero no humano;
que bueno que david está aquí otra vez,
él nos explicaba que en un cincuenta por
ciento de nuestra genética podríamos ser
bananos o manzanas, porque el mensaje
genético de éstos es igual al ser humano
en un cincuenta por ciento.
Entonces si es tan pequeña la diferencia
entre una fruta y nosotros ¿cuál es la
diferencia entre los diferentes grupos o
fenotipos humanos?, pues prácticamente
no existe. Y algo un poco desagradable,
pero que vale la pena como dato: la
diferencia en el mapa genético de una
mosca y nosotros es del dos por ciento.
Imagínense que en un noventa y ocho
por ciento podríamos ser moscas. Es solo
una forma de empezar el abordaje de la
doctrina del racismo, para empezar el
proceso de-colonizador, es decir, empezar
el análisis del sustento doctrinario del
racismo que, en este momento, está
residiendo ya en nuestra subconsciencia y
es un punto crítico; cuando ya ni siquiera
172
pensamos en estas cosas, cuando nos
parecen normales y hasta naturales.
Si esto no tiene un freno, si esta doctrina
da un paso más a lo interno de nuestra
consciencia y se aloja definitivamente
en nuestra subconsciencia colectiva,
las ciencias sociales dejarían de tener
sentido porque nos uniformaríamos
absolutamente y seríamos lo que el
colonialismo ha pretendido construir a lo
largo de quinientos años. Pero si el paso
es hacia atrás, como en estos espacios
de reflexión, entonces sí empezaríamos
a nutrir un proyecto de esperanza de-
colonizadora para la descolonización.
Esto nos orienta a un replanteamiento
epistemológico que no esté sujeto a las
mismas características y limitaciones de
la epistemología occidental; que define
como epistemología cualquier cosa menos
a sí misma; porque no tiene por qué,
supuestamente no tiene una opinión,
una posición o ideología; eso es su base
positivista “no opino, no intervengo, no
participo”, pues si participo ya condiciono
la interpretación de los fenómenos. Eso
es una máscara que oculta y disfraza la
epistemología colonial y moderna.
Insisto en la epistemología porque
definitivamente en una creación artística,
hay episteme, en colores, en movimientos,
en sonidos, etc. Tenemos que reflexionar
en qué medida podemos reconocer en el
arte post invasión colonial, la presencia
de esa epistemología europea colonial.
después de quinientos años de sitio
colonial algo debe permearnos; y decir
que hemos permanecido intocados por
esa influencia sería poco menos que una
necedad. Todo cambia, eso es dialéctico;
el humano es un tránsito y sería una
contradicción que nuestras construcciones
más abstractas no lo hicieran.
Hay cosas que en el momento crítico de
la invasión colonial, fueron estrategias
políticas de resistencia cultural a
largo plazo. una estrategia cultural de
resistencia en aquel momento, según
propone el Maestro Matul, fue la de
conceder territorio para ganar tiempo;
eso fue una estrategia de los pueblos
en la lucha de resistencia. El rechazo a
la imposición del tiempo colonial, eso
fue una estrategia política también; el
rechazo a la marca del nombre personal,
también lo fue. Lo que quiero destacar
es el rechazo al tiempo porque está más
relacionado con la epistemología, pero
que después se nos convierte, en este
postmodernismo, en una mala costumbre.
Por ejemplo, cuando el español ocupó la
institucionalidad, el tejido social, nos pone
un nombre; como si nos hubiera marcado
con hierro candente. El hierro marcó la
carne pero no marcó el alma. Esto es una
experiencia dolorosa pero su comprensión
es sustancial.
Cuando el español hace esto y reúne en
los pueblos de indios, o para indios, a
las poblaciones sometidas militarmente,
establece sus concepciones de tiempo:
Tocan las campanas a las seis de la mañana
y a las doce del día, para llamar al trabajo.
En San Cristóbal de las Casas, hace unas
décadas, todavía tocaban las campanas de
la iglesia a las cinco de la tarde para que la
población indígena saliera del pueblo; eso
es la expresión práctica de una doctrina.
Pero a todo esto hubo una resistencia.
Nuestra concepción del tiempo era
circular, diferente a la concepción lineal
del tiempo, que es una concepción de
angustia.
Cuando la campana convocaba al
trabajo, a la misa, al ángelus… a las
6 de la mañana, la gente llegaba a las
ocho o nueve. Ahí hay una estrategia
de resistencia, si yo entro al mismo
tiempo del colonizador, renuncio a mi
tiempo. Rechazo el otro tiempo, porque
en esa concepción se funda lo que
somos, y si entramos a ese tiempo ya no
seremos lo que éramos, lo que somos. Si
renunciamos a nuestra concepción del
tiempo, entramos al tiempo del otro. Esta
concepción es fundamental pues de ella se
desencadena toda nuestra epistemología.
Igual con el nombre: La hora chapina, que
también es la hora mexicana, peruana,
brasileña, etc. En un coloquio como este,
en Holanda, las diez serían las nueve y
media, es otro concepto. La hora chapina
o latinoamericana, es ya una tradición,
pero no nos damos cuenta que esto tuvo
un propósito de resistencia, una estrategia.
Cuando en las comunidades rurales
ustedes preguntan a la gente ¿cómo
se llama?, la gente no responde
inmediatamente; al insistir, la gente
muestra su dPI. Si ustedes trabajan
en investigación, o en otros proyectos,
habrán tenido esa experiencia; los
extranjeros de oNG y nosotros mismos
nos preguntamos: ¿por qué no dicen su
nombre?, ¿por qué convocamos a las
nueve y a las nueve no hay nadie, pero a
las doce, cuando vamos a salir, llega toda
la gente? Porque hay realidades diferentes,
prioridades diferentes y porque hay
una tradición al rechazo de ese tempo.
Por supuesto que en quinientos años
de colonialismo, de cristianismo y de
educación, ha desaparecido la claridad de
esa estrategia que tuvo un fundamento en
la concepción de tiempo, determinante
para la comprensión de nuestra
epistemología.
desde la ocupación colonial estamos
expuestos a la penetración de su
ideología, al punto en que casi todo lo
contemplamos basados en una situación
173
de poder y esto afecta todas las categorías
de nuestras organizaciones.
Señalo esto, para que tengamos el cuidado
de observar en qué medida o proporción
hemos sido afectados por esas relaciones
de poder y en otras concepciones del
tiempo que no son las nuestras.
de esas relaciones y concepciones
de poder resulta que aún nuestras
identidades se definan en el marco del
tiempo, los valores y el espacio coloniales,
pero en el caso del ladino o mestizo se
corre el riesgo de “inventariarse”, es decir
una suma de marcadores culturales (que
no son la cultura sino sus productos)
para mostrar la proporción de elementos
que determinan al final que proporción
de identidad nos corresponde, eso
es esencialmente una visión colonial.
Cosificamos nuestra identidad, porque
en la cantidad de cosas, de pureza,
etc., también se establecen relaciones
de poder. Esto es la “inventarización”
de la identidad, también del arte, del
pensamiento, de la política, etc. Es
definirnos e identificarnos según los
criterios esenciales del capitalismo y del
colonialismo: cantidad y posesión.
En el caso del mestizo o ladino, cuando
“descubre” la necesidad de “descubrirse”
generalmente recurre a la reivindicación
de la cultura maya, lo cual es correcto
en tanto es nuestra cultura madre, pero
no es correcto cuando en ese proceso
queremos reivindicar al maya; eso no nos
corresponde, es decir no en el sentido
que se asuma que debemos direccionar
esa reivindicación. Pero sí encontraremos
siempre lo maya como sustancia de lo
ladino o mestizo.
otra reacción es considerar que el mestizo
o ladino no es cultura o que no tiene
174
cultura; eso es imposible. No hay humano
sin cultura, como ya hemos mencionado,
humanidad y cultura son consustanciales.
otra posición similar de poder se ve en
los criterios del capitalino al provinciano.
Históricamente hemos llamado citadino
a quien vive en la ciudad, pueblerino a
quien vive en el pueblo y villano a quien
vive en las villas (los ladinos de primera
generación -que son un artificio colonial
como grupo diferenciado del maya- se
vieron en la necesidad de formar villas
separadas del pueblo y de la ciudad), en
estos espacios y por su realidad material
y las relaciones con el poder colonial,
se fundan los estereotipos actuales.
El villano, técnicamente, ya no existe,
pero su competitividad por el poder
no desaparece y en ella aspiramos los
mestizos o ladinos actuales a reivindicar
al otro, desde una posición de poder que,
realmente, ya no existe.
Todo esto tiene que ver con cuestiones
epistemológicas. Pero debemos pensar
más allá de colonialismos y nacionalismos,
pues estas son categorías europeas,
debemos ponernos de acuerdo para
acuñar otras categorías o crear categorías
que emerjan de nuestra ontología, que
puedan alcanzar universalidad.
Las posiciones respecto a las repercusiones
del colonialismo en el arte deberían
superar los conceptos colonialistas y
nacionalistas; las polarizaciones de
indígena o maya–ladino actual; o indio–
ladino colonial, obviamente ya no son
suficientes, les queda grande nuestra
complejidad; pero hay que desandarlas,
replantearlas, debemos fundar un
pensamiento complejo para comprender
una sociedad compleja.
La colonialidad supone pues, un patrón
de poder; una jerarquía basada en lo
etno–racial, supone también una visión
sobre la sexualidad y el género, el
conocimiento, el arte, la ciencia, etc.
La colonialidad supone la imposición
del patriarcado europeo en un contexto
no europeo; no significa que no existiera
patriarcado en otras latitudes, en otras
culturas como las nuestras. debemos
reconocer esto con honestidad para
no seguir inventando cosas que la
antropología occidental nos viene a
imponer; luego nos vemos obligados
a forzar la realidad, para satisfacer la
demanda “científica” de la comprobación
que indique que sí somos como esa
antropología dice.
Al margen de posiciones ideológicas
colonialistas disfrazadas de progresistas,
debemos ser honestos ante la historia de
cual es nuestra propia construcción, sin
temores. Si hubo patriarcado en la cultura
maya precolonial, pues hubo y ya. Eso no
demerita nuestra condición de cultura y
nuestros derechos culturales actuales. No
pretendamos inventar una antigua cultura
de dioses, porque igual que cualquier otra
cultura, somos culturas humanas. Somos
humanos, totalidades inacabadas en
procesos históricos.
No podemos pensarnos como algo
terminado; esto es contrario a la dialéctica,
al holismo, a nuestra categoría social, es
hasta inmoral pensar así. Estas posiciones,
estas acciones, ocurren porque partimos
de las bases epistemológicas coloniales
para explicarnos, para comprendernos
a nosotros mismos. Salir de este marco
referencial es decolonizar el pensamiento
para descolonizarnos.
En el arte, para descolonizarlo, debemos
reconocer las bases epistemológicas
coloniales y las nuestras. No se trata
de crear purismos, eso es colonial, no
podemos sujetarnos a las dicotomías de
occidente, de ser así, no solo seríamos
colonizados sino que nos sentiríamos
cómodos siéndolo.
debemos comprender el tránsito del arte.
Porque el arte es lo humano y lo humano
es el tránsito mismo. A continuación
incluyo algunas respuestas dadas a
preguntas realizadas en el Coloquio.
Sobre lo político
En cuanto a lo político, celebro la
pregunta, generalmente hemos discutido
en varios espacios en donde la cuestión se
plantea al revés: ¿cómo hacemos política
para reivindicar la cultura?, la pregunta
es muy pertinente porque es al contrario;
justamente porque tenemos una sólida
base cultural es que posibilitamos un
proyecto político. Es decir, un proyecto
de reacciones, de activismo político sí hay,
ahora un proyecto político fundado en
las filosofías, las cosmovisiones que nos
corresponden, todavía no lo veo, pero
pienso que espacios como el Coloquio que
estamos celebrando son expresiones de
algo que más adelante va a cuajar, igual el
arte.
Lo urbano-rural
Estamos viviendo un contexto muy
rápido, muy dinámico, en que las
comunicaciones se realizan ya en
nuevas formas. Cuando durante unas
manifestaciones en Totonicapán, en
octubre del año 2012, hubo muertos
en la cumbre de Alaska, a cuarenta y
175
cinco minutos del lamentable hecho,
artistas mayas y mestizos, se estaban
manifestando frente al Palacio Nacional.
Protestaban con arte, hacían danzas
alegóricas al hecho de la muerte,
fabricaron rápidamente calaveras con
simbolismos muy reveladores. Esto nos
mostró que la distancia o separación
urbano–rural se acorta, se reduce.
Recordemos también que las categorías
urbano y rural, así como las conocemos,
son también construcciones políticas
coloniales. India, por ejemplo, era un país
fundamentalmente urbano hasta el siglo
XIX, principios del XX, es en la década de
los años treinta cuando el imperialismo
inglés lo hace rural; son estrategias
económicas y políticas; no somos ajenos
del todo a esto. Como dije, la distancia
urbano–rural se acorta, se acorta la
distancia entre el joven artista y los
eventos políticos, esto está tomando una
figura pero todavía no tiene un cuerpo
fundado en cosmovisiones y filosofías
propias, como base de un proyecto
político.
Decolonización para la descolonización
La decolonización se refiere más a
aspectos teórico–ideológicos, como un
camino para desandar todo el proceso
de colonización mental y reconciliarnos
con nuestros pensamientos originales
que tengan vigencia en el mundo
moderno, acuñar conceptos, categorías,
etc. La descolonización se referiría a la
descolonización de la propiedad, del
territorio, de la producción, etc. Son
dos procesos simultáneos, tenemos que
sacarnos esas relaciones de poder que
tenemos metidas en la cabeza y a la vez
también sacar o transformar las formas de
propiedad, distribución, etcétera.
176 177

Mujeres Maya ch’orti’ de aldea las Flores Byron hérnandez

Jocotán, Chiquimula Maya poqomam
III Festival Regional Arte por la Vida, Turer nichir Artista visual residente en ciudad de Guatemala
Jocotán, Chiquimula, 2013 Grupo Alaj Chowen
Foto: Marco Santizo I Festival de Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x
Sololá, Sololá, 2013
Foto: Sandra Sebastián
178 179

danza del Venado luis gerardo rosero

Maya mam Grupo de danza Pies del Sol
Personaje de la Danza del Venado de Nariño, Colombia
San Antonio Sacatepéquez, San Marcos I Festival de Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x
I Festival de Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x Sololá, Sololá, 2013
Sololá, Sololá, 2013 Foto: Mariana Pinto
Foto: Sandra Sebastián
180 181

Rox ija’tz
q’ana’ojilal pa
euwi’ ri wakami

Tercera semilla
Nuestro sentir
y pensar el arte maya
jorge chiyal chuMil
Maya kaqchikel
Ya’ “agua”, personaje de obra escénica Uk’u’x Ulew
en este ahora
Grupo Sotz’il,
El Tablón, Sololá, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
182
NA’OJIB’ÄL, NIMAB’ÄL K’U’X, ETAMAB’ALIL CHUQA’ MAYA’ CH’OWEN
FilosoFía, espiritualidad, ciencia y arte Maya
Qana’oj qetamab’al
Nuestra sabiduría
K’ayewal na’ojilal pa ruwi’ ri maya’ tz’etkajulew
Implicaciones filosóficas de la cosmovisión maya
Pa ruwi’ maya’ b’anob’äl chuqa’ maya’ na’ojilal
Sobre cultura y filosofía maya
Maya’ na’oj chuqa’ k’ak’a etamab’alil
El pensamiento maya y la ciencia moderna
Rutz’etkajulew ri maya’ ch’owen
Cosmovisión del arte maya
KAXLAN NA’OJ – WAKAMIN NA’OJ CHUQA’
CH’AJCH’ORISANEM PA JUNAMIL NA’OJ
colonialidad-Modernidad y estéticas
decoloniales en un Mundo gloBalizado
Rub’eyali kaxlan na’oj - wakamin na’oj
El modelo colonialidad-modernidad
Jeb’elil ch’ajchorisanem na’oj
Estéticas decoloniales
Qab’eyalil oj maya’ winaqi’ wakamin
El “Ser” y “Estar” de nosotros, los mayas, en este wakamin
183
NA’OJIB’ÄL, NIMAB’ÄL K’U’X,
ETAMAB’ALIL CHUQA’ MAYA’ CH’OWEN
FILOSOFÍA, ESPIRITUALIDAD,
CIENCIA Y ARTE MAYA
QANA’OJ QETAMAB’AL
NUESTRA SABIDURÍA
Para entender la visión del arte de los La esencia de esta filosofía se fundamenta
pueblos mayas, es importante comprender en la interrelación y reciprocidad profunda
su filosofía o cosmovisión; es decir, su y cotidiana entre la vida, el mundo, el
manera de ver la vida, el cosmos y al universo y el ser humano: como un “Todo”
mismo ser humano. o “Totalidad”, como la existencia misma.
Es un mirar cosmogónico y biocéntrico,
Los mayas somos una civilización que el universo como origen y la vida, como
a través de siglos hemos producido lo más sublime. El universo es concebido
pensamiento, ciencia, tecnología, como una totalidad única e indivisible
espiritualidad, idioma, sistemas donde todos somos uno –plantas,
organizativos, arte, como cualquier animales, piedras y energía en continua
otra cultura. Recordemos que nuestros acción y reacción.
abuelos crearon el maíz, con base en
experimentación genética hace 10,250 Las relaciones íntimas de armonía y
años. Somos hombres de maíz, en nuestra equilibrio con cada parte de la naturaleza,
esencia-memoria-genética hay ciencia, con el mundo y el universo son los
pensamiento, misticismo y arte. bastiones que guían nuestro sentir, pensar
y actuar; guían el arte maya mismo. Cada
La cosmovisión maya, con sus mitos, piedra, animal, planta, persona, partícula
tradiciones, prácticas esotéricas,1 pertenece y es a la vez, ese “Todo”. Son la
calendarios, arte, códices, libros mítico- esencia de nosotros y nosotros, la esencia
históricos como el Popol Wuj, el Chilam de ellos en constante correspondencia
Balam, entre otros, transmite un sentir para la continuidad de la vida. Somos cada
y una manera de pensar que ha guiado piedra, cada árbol, cada río, cada animal;
y sigue guiando a nuestras relaciones y somos el viento, el agua, la tierra, el fuego;
quehaceres; entre ellos, el arte. el universo mismo; y ellos, son nosotros.
1 Hay enseñanzas que son más bien íntimas, con más secreto y no han sido tan ampliamente difundidas (esoterismo) así también, hay otras
enseñanzas difundidas y accesibles para cualquier persona, sin secreto alguno (exoterismo).
 184 185

Tal como lo promulga hoy el holismo misma. una comprensión que es posible Nuestros abuelos se hicieron conscientes y la conciencia del origen. Al determinar
(del griego holos/todo), cada evento de gracias a la experiencia y a los errores de la “Totalidad” y agradecieron a la relación de las articulaciones del
un campo refleja y contiene todas las que nuestros abuelos, y nosotros mismos, Tz’acol-B’itol, el Creador-Formador, por cuerpo (13 en total), con los dedos de
dimensiones del campo; una partícula hemos cometido a lo largo de nuestra la vibración creadora y formadora de lo las manos y los pies (20) necesarios para
es, al mismo tiempo, todas las otras historia. sagrado y por medio de la cual vibramos generar movimiento/vibración en un
partículas. El ser humano y sus distintos con el cosmos y nos reconocemos en él. ser humano y al correlacionarlos con
procesos son una parte de sistemas más dentro del “Todo”, cada ser es sagrado. Es el camino evolutivo, o saq b’ey, hacia la el tiempo que transcurre entre un sol
amplios que lo contienen: el universo. Recordar lo que es sagrado constituye la sabiduría, el que no está fundamentado cenital y el siguiente (260 días), se genera
esencia del pensamiento y la espiritualidad solo en el conocimiento, sino también el calendario sagrado Cholq’ij: (20 días
En la cadena del misterio de la generación maya que, a través de diferentes sintonías en la plena conciencia de la realización o nawal/wach’ij, en lengua kaqchikel,
y regeneración de la vida, en ese eterno esotéricas y exotéricas,4 y en relación con armoniosa de la vida. multiplicado por 13 niveles de energía =
volver al origen en el espacio-tiempo, los el entorno, busca recordar y reconocer 260 energías-día).
humanos somos uno de tantos eslabones dentro de nosotros mismos lo sagrado. Así el espacio-tiempo es solo un punto
dentro de la “Totalidad” que replica la vida Es en el cosmos donde se concibe el más de inflexión en la realización cósmica un calendario compuesto por energías-
a cada instante. Somos el acontecimiento bello y sagrado misterio: la vida. para re-crear la vida a través de la día-nawal/wach’ij que nos guían a conocer
dado de la interrelación de cada uno de perfección espiritual-material. Significa nuestra interrelación física, emocional,
sus elementos; somos el “Todo mismo” Es en ese contacto mental, físico y ser practicantes de una estética-ética mental, espiritual con el universo. un
“(…) quietud, origen, existencia, espiritual con el fuego, las montañas, con basada en la complementariedad, la calendario, como otros de nuestra cultura,
realización, reposo, continuidad”.2 nuestros congéneres, en sí con el universo reciprocidad, la solidaridad, la dualidad- que constituye una tecnología muy
mismo, donde se abraza el misterio de unidad, la simultaneidad, la libertad avanzada porque en él se encuentran
dentro de la visión científico-filosófica la vida. un camino en la búsqueda por y la responsabilidad por mantener en los principios y códigos genéticos de la
maya, la vida es un devenir en el espacio- develarlo dentro de nosotros mismos y equilibrio nuestras energías: espíritu- cultura maya, de una civilización; es un
tiempo, energías del mismo cosmos. El así, llegar a ser seres místico; seres cuya materia en consonancia con el Todo. sistema que ha actuado y actúa en nuestra
espacio-tiempo o nait,3 es un cúmulo identidad sea cósmica. sociedad maya.
de relaciones vibratorias que no dan La filosofía maya nos mueve a reconocer
cabida al vacío, sino a constantes, La cosmovisión maya, transmitida por que el universo es sabio; condensa toda Nuestros antepasados crearon este
continuos y diversos vínculos sensoriales, los abuelos a través de centurias, nos la sabiduría en cada una de sus partes: las calendario reconociendo que enmarca
químicos, físicos, emocionales, mentales, enseña que somos espíritu y materia, una plantas, los seres humanos, las piedras, el arte de vivir, asumiendo que todos
espirituales, dimensionales. dualidad no opuesta sino complementaria los volcanes, los ríos, todos tienen una somos partícipes de una realidad cósmica:
y recíproca: una dualidad-unidad como la memoria del origen llena de sabiduría de Kab’awil.
una filosofía que nos infunde una energía misma. Es en esta sagrada relación vida. de ellos se aprende a vivir y nuestros
permanente ocupación, individual y de nuestras diferentes expresiones, abuelos, fascinados por su sabiduría, “El (kab’awil) o águila de dos cabezas
comunitaria, espiritual, emocional, artísticas, espirituales, materiales, como crearon una profunda comunicación sugiere, alegóricamente, que el universo,
intuitiva y material, en armonía con el se recuerda y comparte el origen y con el universo de la cual surgieron en su fluidez y continua transformación,
movimiento o el silencio-vibratorio puro: el compromiso de volver a él para la sistemas de vida (idioma, arte, escritura, no puede separar espíritu y materia y
el universo mismo. continuidad de la vida. El universo nos ciencia, tecnología, organización). de esta que, como realidad espiritual y material,
ha dotado de una materia, un organismo fascinación, a través del pensamiento, el solamente muestra el complicado tejido de
de este profundo sentir y pensar surge complejo, que nos permite reconocer lo sentir y la ciencia, crearon calendarios, sucesos donde ocurren alternabilidades,
el respeto por el viento, el sol, el agua, la sagrado en nosotros a través del despertar siendo el Cholq’ij uno de estos. superposiciones, combinaciones y
naturaleza, los planetas, el maíz; todos de esa conciencia. conexiones de diferentes clases que, en
ellos parte del universo y de la vida Este calendario nos recuerda que somos suma, determinan la textura del ‘Todo’
energía, hijos del tiempo-espacio- (…). El águila bicéfala (…): mira de
2 Yac José, Tampu Carlos, et al. Raxalaj Mayb’ Kaslemalil: Cosmovisión Maya, plenitud de vida, primera edición, Programa de las Naciones unidas para el universo, un medio para vivir el ritmo noche, mira de día/ mira de cerca, mira de
desarrollo, PNud, Guatemala, 2006. de la tierra, de los astros y la energía del lejos/ mira delante, mira hacia atrás/ mira
3 Palabra k’iche’ para llamar al espacio-tiempo como unidad. cosmos día a día. El Cholq’ij conjuga la hacia el bien y el mal. Es la simbolización
4 La meditación, la concentración, la plática con el fuego, el reposo, la desintoxicación del cuerpo, entre otras prácticas esotéricas y exotéricas.
matemática, la observación astronómica más extraordinaria de la trascendencia
 186 187

para superar los dualismos (opuestos) que

impiden el acceso a la totalidad. (…) el
orientadores de la comunidad”. El ajq’ij se
forma a través de una experiencia mística,
no obstante, el legado
observador no puede ser diferente de lo buscando ser uno con el universo para de muchas generaciones
que ocurre porque es parte viva y actuante cumplir el propósito de ayudar a otros a aún sigue presente en
de la realidad que investiga. Dicho de otro ampliar su conciencia en relación con la nuestra memoria, en
modo, el sujeto-objeto es una y la misma “Totalidad”. Cada persona nace con una nuestros abuelos, en
cosa. El maya no puede observar un árbol, energía-día-nawal, según el Cholq’ij, que nuestras comunidades.
una estrella o ser humano sin sentirse parte
de él. Así opera la totalidad, no podemos
le recuerda su sintonía con el cosmos; ya
que siendo uno con el universo tenemos
necesitamos activarla
decir que la noche está separada del día, la posibilidad de trascender en el tiempo- para recordar y volver
más bien, la noche es parte del día y éste espacio. al origen; volver una
a su vez, forma parte de la noche. El mirada al pasado en el
(kab’awil), pues, implícitamente conlleva Cada ser humano, en esta filosofía de presente, superando
la plena acción de la cultura maya. (…) El vida, debe buscar esa comunicación la preeminencia de
(kab’awil) evidencia un dejar de hablar de multidimensional con el universo a través
la realidad para mejor vivenciarla, vivirla de nuestros distintos pensamientos,
la razón Que nos ha
y experimentar que somos el universo en sentimientos, emociones, intuiciones llevado a enfrentar
nosotros mismos”.5 y acciones. Ese es el arte de la vida, el diferentes deseQuilibrios.
. arte mismo en la cosmovisión maya: necesitamos reactivar el
una sabiduría cósmica que ha pervivido mantener la armonía y el equilibro para la sentir, la intuición y la
en el tiempo y que sigue vigente a pesar realización plena de nuestra vida personal, emoción por ser uno con
familiar y comunitaria.
de la invasión, el genocidio y otros
hechos dentro de los sistemas colonial,
el universo.
moderno y moderno-colonial.6 Los En esta cosmovisión todos estamos
abuelos cósmicos7 nos han platicado y llamados a ser creadores y formadores,
mostrado esta experiencia y sabiduría de pues todos debemos cumplir la ley
vida, día con día, en estrecha interrelación sagrada de hacer y formar en pro de lo
con la comunidad; ya que solo en la más supremo, como lo es la vida misma.
complementariedad y reciprocidad se hace Cada ciclo en el espacio-tiempo es un
sociedad humana. punto de realización y perfección de la
vida en sus múltiples expresiones y esa es
Nuestros abuelos han guiado a la la máxima trama artística del universo.
comunidad maya con sus conocimientos
y experiencias, mismos que se han desafortunadamente, hemos ido
sido transmitidos de manera oral y perdiendo esa conexión que tienen
vivencial y se han fijado en nuestra los abuelos con el cosmos. Nuestra
memoria. Experiencias compartidas con conciencia le ha dado más cabida a la
mujeres y hombres para que busquen autosuficiencia del ser humano para darle
develar los misterios detrás de los días- paso únicamente a la razón, minando, así,
energías-nawales del calendario sagrado el camino de la sabiduría.
y así puedan ser ajq’ij o “guiadores y

5 Matul, daniel y Cabrera, Edgar. La cosmovisión maya, publicado por la Liga Maya de Guatemala, Amanuense Editorial, 2ª edición, Guatemala, 2007.
6 desde la invasión, la dominación ha continuado. La modernidad es el resultado de esa dominación.
7 Nuestros ancestros, nuestros actuales abuelos que reconocen que su genética e identidad está dada por el universo.
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Maya zanQueros Rodaje del cortometraje Xul Kej “La Ocarina”

Maya chuj Grupo Sotz’il
Zanqueros de San Mateo Ixtatán, Huehuetenango Cerro Yamanïk “María Tecún”
I Festival Regional Arte por la Vida, Kutx matan Aldea Pixab’äj, Sololá, 2008-2009
El Mirador de los Cuchumatanes, Chiantla, Huehuetenango, 2012 Foto: archivo Grupo Sotz’il
Foto: Marco Santizo
190 191

toMás cuxuM Feliciano pop

Maya achi Maya tz’utujiil
Músico de Rabinal, Baja Verapaz Escultor de San Pedro La Laguna, Sololá
IV Festival Regional Arte por la Vida, Chuwach Kaj Chuwach Ulew Documental sobre su vida y trabajo artístico realizado por Benvenuto Chavajay
Rabinal, Baja Verapaz, 2014 San Pedro La Laguna, Sololá, 2014
Foto: Victorino Tejaxún Foto: Victorino Tejaxún
192
K’AYEWAL NA’OJILAL PA RUWI’ RI MAYA’ TZ’ETKAJULEW
IMPLICACIONES FILOSÓFICAS DE LA COSMOVISIÓN MAYA
Toda cosmovisión implica un
conocimiento, una “sabiduría”, un
pensamiento, al igual que la filosofía.
La palabra “filosofía” proviene del latín
philosoph a y esta a su vez, del griego,
y significa “amor a la sabiduría”. Toda
filosofía supone un pensamiento, un
conocimiento y un estudio de la materia,
del cuerpo, de la mente, del espíritu. La
cosmovisión maya es una filosofía que se
ocupa del sentido de la vida, expresada en
la visión e interrelación entre el cosmos, la
materia, la mente, el cuerpo, la naturaleza,
el mundo, y el espíritu. Al arraigarse a
la vida, esta filosofía promueve ordenar
el pensamiento en el tiempo-espacio, a
través de la conexión con la energía, con
el espíritu.
El ser humano constantemente ha buscado
ponerse en contacto con la dimensión
del “yo”; es decir, establecer una relación
con su propia conciencia o espíritu; una
búsqueda a través de la experiencia de
vida, de los sentidos y del conocimiento
racional. Indagación que, a la vez, lo ha
llevado a adentrase en la conciencia y en
el espíritu mismo a través de prácticas
exotéricas o cosmogónicas como la
meditación, la concentración en y con la
naturaleza, con el fuego, con el silencio;
prácticas que van más allá del rito.
Como cualquier otra filosofía, la
cosmovisión maya también posee una
dimensión espiritual que busca el aq’ab’al
o despertar de la conciencia de relación
con el origen de la vida. El amanecer de la
conciencia, en esta filosofía, es un camino
místico en donde se conjugan los sentidos,
la experiencia de vida, las emociones, la
razón, la intuición y la espiritualidad, y
cuyo propósito es el de transcender el
pensamiento equívoco de que somos el
centro del universo. El ser humano, en esa
conexión con la conciencia a través de la
experiencia racional, de los sentidos o del
misticismo, se pone en comunicación o
contacto, según su cosmovisión o creencia
como construcción cultural, con una
totalidad, llámesele Ajaw, universo, dios,
nirvana, Yahvé o naturaleza.
Para la filosofía maya, la espiritualidad
es sagrada porque todos somos parte del
“Todo” y a la vez, somos el “Todo” mismo.
En esta filosofía se tiene acceso cercano,
directo y profundo con ese “Todo” dentro
de nosotros mismos y con todo aquello
con lo que nos interrelacionamos -plantas,
piedras, humanos, etc. Todo y todos
llevamos intrínsecamente esa energía
creadora, lo que hace que la concepción
de lo sagrado sea distinta a ese concepto
que lo concibe como algo inalcanzable,
inaccesible, intocable y restringido.
Toda cosmovisión implica una filosofía y
supone una espiritualidad, pero hay que
tener en cuenta que no todas las filosofías
provienen del racionalismo moderno. Hay
cosmovisiones o filosofías, como la maya,
que son estrictamente espirituales y que
se fundamentan en el misticismo para
la búsqueda del sentido o plenitud de la
vida. Es por ello que, en la filosofía maya,
hablar del ser humano, de la naturaleza,
del mundo, de la cultura, del arte mismo,
es hablar de su cosmovisión.
En esta filosofía existe una sabiduría
espiritual que guía las experiencias
193
místicas y donde se interrelacionan el espíritu individual y comunitario, sin que
intelecto, la intuición, la emoción, el esto implique una integración forzada a una
sentimiento; apelando a la moral y la visión de mundo, tal como lo promueven
ética del ser en pro de la vida. Por ello, algunas prácticas exotéricas propias de la
en la cultura maya, la espiritualidad religión de raíz cristiana”.10
puede existir en una dimensión filosófica,
científica, cultural, social, política, Para ken Wilber, filósofo y escritor
religiosa, artística; es allí donde radica su estadounidense, existe la religiosidad
fuerza.8 legítima y la religiosidad auténtica.11 La
religiosidad legítima conlleva prácticas
una espiritualidad inmersa en las rituales de las iglesias oficialmente
distintas esferas de su cultura que, a reconocidas por el Estado y el sistema
través del tiempo, ha demostrado no moderno-colonial, mientras que la
necesitar su reconocimiento como una religiosidad auténtica está más ligada con
institución religiosa o como una religión las experiencias esotéricas y exotéricas,
institucionalizada por la modernidad y el o prácticas cosmogónicas, individuales
Estado moderno para orientar a quienes y comunitarias, para conectarse con el
abrazan esta filosofía de vida. No obstante, espíritu a través de prácticas místicas
la espiritualidad maya es una institución (conjunción de la ciencia, el pensamiento
avalada por la comunidad y una religión y el arte con la espiritualidad).
que no se impone, sino que se vive
orgánicamente.9 En esta última definición cabría la
espiritualidad maya y sus prácticas que,
La religiosidad maya, entendida como un a través del tiempo, han permanecido
pensamiento más allá de la imposición, en la memoria colectiva. Carl Jung,
la dominación y el dogma, tiene su menciona que “(…) los modelos de
propia espiritualidad y sus propias pensamiento colectivo de la mente humana
manifestaciones exotéricas como cualquier son innatos y hereditarios; funcionan,
otra religión, pero fundamentada en la cuando surge la ocasión, con la misma
pluralidad, en la unidad y la libertad forma aproximada en todos nosotros”.12
individual, comprometida con la Por ejemplo, el simbolismo de
comunidad. Q’uq’kumatz, o serpiente emplumada,
habita en nuestra memoria colectiva y
“No somos politeístas, paganos, animistas, constantemente acude, con diferentes
sacrílegos o ‘indios románticos’… es en los variantes, a nuestra memoria movida
montes más altos donde rendimos culto por imágenes, objetos, celebraciones,
al ser absoluto (…) como experiencia de palabras, sin que necesariamente veamos
la realización del ser en contacto con el o sepamos interpretar el simbolismo.
8 Padilla, Luis A. Espiritualidad y cosmovisión maya desde una perspectiva integral. Tercer Congreso Centroamericano de Filosofía, uNESCo, Guatemala,
2012.
9 Se aprende en la comunidad, en los cerros, con las piedras, en y con el universo.
10 Matul y Cabrera, Op. cit.
11 Wilber, ken. Un Dios sociable, introducción a la sociología trascendental. Editorial kairós, Barcelona, España, 1999.
12 Jung, Carl Gustav. Obra Completa volumen 9/1: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo, Editorial Trotta, Madrid, España, 2002.
194
Hemos heredado un pensamiento maya
vivo que en la cotidianidad de nuestras
comunidades se activa, pero depende de
cada uno de nosotros aceptarlo, vivirlo o
desecharlo.
El ocuparse del espíritu ha permitido
a la filosofía maya seguir viva en la
actualidad y haber sobrevivido a las
distintas agresiones a través del tiempo.
La espiritualidad ha sido el bastión
de la cultura y de la identidad de los
pueblos mayas. Es un pensamiento que,
en el presente, pivota entre las bases de
un pasado vivo que se vive individual
y comunitariamente. Los abuelos le
continuan hablando a las piedras en
las montañas, como símbolo de su
identificación mística con el universo
y vinculan su vida secular con su vida
espiritual; pues en esta filosofía, ambas
constituyen una sola vida.
Comprender la espiritualidad maya es
también adentrarse en su cosmovisión
y viceversa. desafortunadamente, en el
sistema-mundo en que vivimos, en donde
todo se divide y objetiviza, existe una
visión fragmentada acerca de esta filosofía.
un pensamiento que ha vivido al margen
del sistema educativo y académico, y que
apela a sostener diálogos interculturales
diversos dentro y fuera del sistema.
Parte de esos diálogos incluirían el debate
en torno al sincretismo desde diferentes
puntos, que podrían ir desde lo religioso
hasta lo artístico. En el tema de la religión,
por ejemplo, no se niega que haya
sincretismo, pero esto no necesariamente
es absoluto. de la invasión al día de hoy,
muchos se han convertido al catolicismo y
al pentecostalismo o neopentecostalismo;
otros, han mezclado la religión maya
y la católica; muchos otros, han vivido
la experiencia de la religión cristiana y
la experiencia de la religión maya por
separado; y algunos, tomaron lo cristiano
sin alinearse a la religión, viendo a los
santos y a Jesucristo como energías o seres
místicos. Muchos otros no aceptaron o se
retiraron de la religión cristiana. Estas y
muchas otras variantes han surgido bajo
la consigna histórica de: “el que no se
convierta es pagano” mismos que, durante
la época de la Colonia, eran aniquilados.
Este y otros temas, como el del arte y
la cultura maya, necesitan ahondarse,
discutirse.
195
PA RUWI’ MAYA’ B’ANOB’ÄL CHUQA’ MAYA’ NA’OJILAL
SOBRE CULTURA Y FILOSOFÍA MAYA
El término “cultura” tiene muchos misma. En la cultura maya, la misma se
significados y acercamientos; dicha asume como energía creadora compuesta
palabra nos remite a todo lo que el de signos y símbolos materiales e
ser humano ha creado y, según las inmateriales que, aunque se expresa en
implicaciones que se le dé, el concepto situaciones más o menos concretas, no
alcanza cierta relevancia particular o deja de ser abstracta.
sentido. La cultura es, en cierta medida,
esa condición natural en el caminar del Como cualquier otra cultura, la maya
hombre que según Johann Gottfried se construye a partir de símbolos
Von Herder, es la “segunda génesis del interrelacionados, pero buscando
hombre”.13 El ser humano crea una significados o sentidos íntimamente
interrelación con su entorno con el ligados a su cosmovisión. En la filosofía
propósito de adaptarse, relacionarse, maya, la cultura es esa búsqueda
entenderse y pasar de un estadio a otro permanente del equilibrio; búsqueda que
más complejo, donde nuestra naturaleza ya no es tan aplicada en la cultura de
sea arropada por signos y símbolos muchos de nosotros, los mayas actuales.
inmersos en distintas estructuras
materiales e inmateriales. La humanidad es la que decide caminar
sobre ese puente de relaciones que ha
Para la invención de la cultura, el hombre construido en el tiempo-espacio o sobre
ha tenido que verse a sí mismo como un el conjunto de relaciones a través del
sujeto-individuo complementario, ya que lenguaje, las emociones, los sentimientos,
la cultura se construye con la suma de los pensamientos, el conocimiento, la
muchas individualidades y, en la medida educación, la ciencia, la espiritualidad,
en que la cultura se despliega o repliega, el arte. No obstante, la cultura no es una
el hombre se va reconociendo como el concepción totalmente superada, sino
medio y sujeto creador. La cultura es la que se mantiene en constante cambio.
conjunción de nuestro carácter gregario y Nuestros antepasados mayas lo sabían y a
de nuestra individualidad, vistos no como la llegada de los europeos a Mesoamérica
dicotomías permanentes y opuestas, sino estaban en esa renovación cultural, de
como unidades complementarias. vuelta a los orígenes, y dejando atrás una
estructura cultural muy ligada con el
El ser humano ha hecho la cultura, pero poder que los había llevado a guerras y
no la ha hecho solo, y en la medida en catástrofes sociales, políticas, ambientales,
que ésta le provee acogimiento, la cultura etcétera.
se va afirmando como un medio-fin en sí
13 Córdova P., Víctor M. “Sobre el término cultura y sus posibles implicaciones”, en revista Shyntesis, Chihuahua, México.
http://www.uach.mx/extension_y_difusion/synthesis/2009/01/21/sobre_el_termino_cultura.pdf
 196 197

Para la cultura maya, la tradición, como sociales, políticos, ambientales, era de todos pero había otra cultura para de las dos culturas, surge un movimiento
elemento de la cultura, es un bastión, pero productivos y culturales. En nuestra aquellos con poder religioso, económico que enlazaba el romanticismo con el
no de atrincheramiento o conservación cultura, se le habla a los muertos, los y/o político. nacionalismo de la época y que se delimita
obcecada, sino de raíz profunda para los ancestros viven con nosotros y nosotros a ver lo “exótico” de la cultura popular.
subsecuentes estadios de la humanidad. vivimos con ellos. La relación de la Esa otra cultura, la de los poderosos, se Esta manera de ver a la cultura del
La modernidad ha negado la tradición persona con el tiempo-espacio-lleno, a conocería como la alta cultura y estaba pueblo generó ideas erróneas como la de
y con ello, ha limitado la posibilidad través del Cholq’ij y sus energías y nawales, basada en el deseo de la ostentación, cultura naif o ingenua, o la de la cultura
de la reinvención, la autoinvención le da sentido al conjunto de relaciones en la autoadulación, la autoridad y el “primitivista”, categorías traídas y usadas
e innovación. En la cultura maya, la la comunidad y en su historia. La cultura fomento de determinadas temáticas, para nombrar la cultura y el arte de las
tradición es el siempre volver al origen, maya, quizá como cualquier otra, no como el retratismo y la arquitectura, civilizaciones mesoamericanas, como la
innovar para fortalecer el cordón puede abordarse bajo un sistema lineal, que remarcaran este pensamiento. La maya.
umbilical con el cosmos. La innovación diseccionándola en partes, pues ésta no arquitectura, por ejemplo, fue muy
nos recuerda que el pensamiento es una se compone por unidades separadas, utilizada por el grupo dominante para Ya en la era de la industrialización, lo
de las tradiciones más poderosas del ser sino por relaciones impulsadas por una reforzar su propia imagen como símbolo popular representaba el campo (lo no
humano. cosmovisión propia. de detención del poder en la mente de los urbano), los oficios y todo aquello que no
súbditos; la ostentación, para subrayar estuviera automatizado fue relegado a lo
El pensamiento maya asume a la cultura La cultura es inherente al ser humano y el poder. Con el mercantilismo y el artesanal. El arte y el artista, como parte
como la extensión profunda de nuestro es una vivencia de inagotable discurrir, capitalismo, la burguesía busco resaltar la de la cultura, no quedaron exentos. En
entorno, parte de nuestra propia desde donde la cultura maya ha creado ostentación del poder económico a través el ámbito del arte, por ejemplo, no era
naturaleza; y renacemos, culturalmente una manera de ver, sentir, entender y de la construcción de palacios y castillos. considerado artista aquel que realizara
hablando, a partir de estructuras, comprender el mundo y el universo. otros oficios. La tradición y los oficios
principios, modelos sociales, políticos, desafortunadamente, muchos de nosotros Para el siglo XVII, en Europa, las reformas estaban más ligados a la cultura popular
ambientales, espirituales, científicos, etc., nos hemos desligado de ella, sucumbiendo religiosas cristianas de índole católica y y, por lo tanto, al carecer de estatus las
desde nuestra propia visión. al sistema cultural impuesto desde la protestante influyeron en la cultura del distintas creaciones, se les confirió un
invasión, en el siglo XV, hasta la fecha. pueblo, tachándola de pagana e inmoral. carácter sin valor en todo sentido.
La cultura, para nosotros, como para La cultura de todos o cultura popular
otras culturas, no es solo el conjunto La invasión a Mesoamérica trajo consigo (o del pueblo), de la cual disfrutaban La cultura de las élites en Europa, y luego
de elementos que la componen, ni un una jerarquía cultural que se impuso también los poderosos, fue entrando al en Estados unidos, ha sido el principal
cúmulo de rasgos distintivos (idioma, sobre la cultura maya. una estructura mundo de lo profano. Los protestantes configurador de los cánones de la cultura
traje, etc.), más bien, un entramado de supeditada al grupo social dominante y buscaban corregir y los católicos suprimir y del arte a nivel mundial. Se entiende por
relaciones enmarcado por el tiempo- que ha marcado la forma de ver, llamar todo aquello que se interpusiera entre élites a aquellos grupos que se consideran,
espacio (no vacío), en donde gravitan y entender a la cultura y al arte maya. dios y el hombre. o son considerados, superiores en algún
pasado, presente y futuro en un ahora Para comprender esta jerarquía nos sentido y que influyen o dominan sobre
continuo. Los artistas, cofrades, ajq’ijab’ remitiremos a las relaciones culturales del En el siglo siguiente, S. XVIII, a causa algunos o todos los grupos de una
(contadores del tiempo), curanderos, siglo XV y XVI en el Viejo Continente. de las reformas religiosas, la mayoría de sociedad.
hierberos, ancianos, chocolateros, las élites renunciaron a participar en la
buhoneros, entre otros, nos muestran En la Europa de estos siglos, la relación cultura popular y la cultura religiosa fue Las diferentes jerarquías de la cultura
cómo la cultura, en nuestro pueblo, es un cultural entre las monarquías y sus en aumento. La costumbre desplazó a la dentro del sistema occidental están
código de relaciones compartido en un súbditos era estrecha, pero asimétrica. Los tradición e impuso una nueva forma de relacionadas al concepto de clase social,
ahora, lleno de pasado, con una promesa reyes y reinas participaban en la cultura vida que contrastaba con la “profanidad” característico de la sociedad colonial
de futuro. de quienes dominaban, pero no al revés; y “vulgaridad” de la gente del pueblo. El y moderno-colonial y que, en el siglo
ejemplo de ello eran los carnavales. Para espíritu de la Ilustración no encajaba con XV, deriva de un flujo eminentemente
El tiempo-espacio, desde el pensamiento 1500, según el historiador británico Peter la llamada cultura popular. económico. Asimismo, el poder bajo este
maya, es el que configura sus sistemas Burke,14 en el Viejo Continente, la cultura sistema y en sus diferentes configuraciones
Para finales del siglo XVIII y principios -social, económico, religioso y/o político-
14 Furió, Vicenç. Sociología del arte. Ediciones Cátedra, Madrid, España, 2000. del siglo XIX, con el divorcio definitivo ha dado el empuje para la afirmación y
 198 199

despliegue de las llamadas alta cultura, adquisitivo. La cultura del pueblo ha sido mítico son estadios que se conjugan la estructura arcaica, la conciencia es
cultura popular y la cultura de masas. asociada con las tradiciones, el campo y en cualquier sociedad y que han idéntica al mundo y el universo. No
con las culturas de matriz no occidental, permitido que la nuestra haya alcanzado hay una separación, ni diferencia, entre
Esta última, más ligada al siglo XX y como la maya. un pensamiento racional y moderno. el hombre y el universo. Luego, en la
XXI, y que no necesariamente se ve Estos son eslabones que nos permiten conciencia aparece la estructura mágica,
vinculada con un grupo social específico Esta jerarquía cultural en diferentes acceder a un pensamiento integral, que en donde se relacionan la conciencia y
en una época donde se promueve la épocas, ha conllevado a diversos análisis no necesariamente tiene que ver con el el mundo como una unidad; es entonces
democratización de la cultura. Al parecer, que se remiten a cómo la alta cultura, la conocimiento, sino con la tenencia de una donde aparece un tipo de conciencia
todos tenemos acceso a la cultura, pero cultura popular y la cultura de masas se conciencia despierta. grupal o tribal, en conexión profunda con
desde una visión ajena. La comunicación presentan una frente a la otra. Análisis que la naturaleza. Es en esta relación donde se
masiva es característica fundamental pasan por la alusión de sus respectivos dentro del pensamiento cartesiano, de produce lo mágico o la interconexión de
de la cultura de masas que también valores, así como a la influencia que cada fundamento analítico y mecanicista, energías entre el hombre y la naturaleza: la
se basa en la producción industrial y una de ellas ha tenido en relación con la el hombre actúa sobre la naturaleza y naturaleza le habla.
en la promoción de un pensamiento otra, obviando el fin para el cual fueron el tiempo, y se ve externo al entorno,
hegemónico. La cultura de masas, creadas: dividir, dominar y deslegitimar. en el afuera; es decir, en la “realidad de estas estructuras surge lo mítico, la
arraigada en lo mediático, ha desdibujado, objetiva”. dentro de esta estructura, la conciencia alcanza una diferenciación
en cierta medida, las fronteras entre las Categorías equívocas en torno a la cultura vida y el tiempo son vistos como lineales mayor, apareciendo así, la dualidad o
diferentes jerarquías culturales, aunque que, sin embargo, se han enraizado en y progresivos. En el pensamiento mítico, polaridad, pero no como contradicciones,
el poder económico, en búsqueda de nuestra conciencia y desde las cuales se ha según Gebser, el tiempo y la vida son sino como opuestos-complementarios,
consumidores, sigue siendo su gran buscado, malintencionadamente, analizar, cíclicos, una permanente mutación de en unidades espacio-tiempo, cielo-tierra,
propulsor. clasificar e interpretar a la cultura maya. la conciencia, un pensamiento donde vida-muerte, padre-madre (Ajaw-Achuch
conviven lo arcaico, lo mágico y lo mítico Q’uq’kumatz), como parte de nuestra
Estas categorías de cultura han de este choque de culturas, donde -el holos del universo. experiencia.
estado presentes en nuestro devenir la occidental se ha impuesto, en
histórico-social desde la invasión y Guatemala se han generado relaciones La racionalidad propia de la era moderna, Según este filósofo, es en esta etapa donde
han tenido distintos matices dados de subyugación con un fuerte contenido aparecida con la ilustración filosófica aparece el alma17 como ese interior, ese
por el colonialismo, el nacionalismo, étnico,15 del cual se han desprendido a finales del siglo XVIII en Europa y espacio-tiempo interior, en contraste con
la modernidad, el indigenismo, el pensamientos, sentimientos, políticas reafirmada con la industrialización el espacio-tiempo exterior. Surgiendo,
capitalismo, las dictaduras, las ideologías y acciones que han buscado la económica, ha relegado a las otras así, esas historias metafóricas o mitos que
de derecha, de izquierda, etcétera. homogenización de la cultura. estructuras de la conciencia: la arcaica, relatan hechos de relación entre el interior
la mágica y la mítica. Las dos primeras y el exterior. El alma se ve reflejada en el
En pleno siglo XXI, en Guatemala, las La cultura y el arte maya han sido estructuras, la arcaica y la mágica, datan entorno en una experiencia profunda del
élites urbanas siguen promoviendo la alta constantemente relegados a lo arcaico, desde los comienzos del pre-Homo “sentir”.
cultura, teniendo como base el poder mágico y mítico. En el pensamiento Sapiens y la tercera, la mítica, aparece
económico y como punta de lanza las moderno-colonial, estas palabras con el surgimiento de las primeras Como resultado de un ciclo trascendente
bellas artes y el arte moderno. Por otro conllevan un fuerte contenido peyorativo, civilizaciones después de la era del del pensamiento, esta estructura dio
lado, la cultura popular ha sido ligada con las cuales se ha buscado obviar, hielo, para luego dar paso a la estructura paso a la estructura “racional mental”,
con las prácticas culturales de grupos relegar y negar a la cultura maya. racional-mental. que desafortunadamente tomó la vía de
sociales de las ciudades, especialmente situar al hombre como centro del “Todo”,
de áreas marginadas o de personas y/o Para Jean Gebser,16 poeta, científico y Según Gebser, en nuestra conciencia desconectándolo de la idea del origen y de
comunidades con poco o nulo poder filósofo alemán, lo arcaico, mágico y están presentes, aún hoy en día, las las conciencias que lo integran.
tres estructuras de la conciencia. En
15 debe ponerse especial atención con la categoría étnia para no convertirla en un elemento absoluto que invisibilice la desigualdad económica, social,
política, etcétera.
16 Gebser, Jean. The ever present origin (El siempre presente orígen), ohio university Press, EE. uu., 1991.
Lachman, Gary. “Jean Gebser, Cartógrafo de la conciencia”, en revista Mundo Next. 17 El alma es una concepción ancestral, que es usada por culturas antiguas, como la maya.
http://mundonext.com/jean-gebser-cartografo-de-la-conciencia/
200
La conciencia es entonces remitida al
ego, promoviendo el individualismo y
la pérdida de comunidad; lo objetivo
aparece y la muerte surge como un fin
en la conciencia. La noción del tiempo es
vista como lineal y el espacio, como vacío;
mientras que para la conciencia arcaica,
mágica y mítica, en correspondencia
con la racional, no hay tiempo, solo un
“presente”, un ahora lleno, pleno, un
“eterno presente circular” como lo son las
estaciones, la rotación de Venus y de la
Tierra. En estas estructuras de conciencia,
menos en la racional moderna, hay
una profunda experiencia del sentir y
participar en el “Todo”.
El pensamiento racional moderno
promovió que estos tipos de conciencia
sean considerados como un déficit del
pensamiento, encasillando a muchas
de las maneras de ver y sentir de las
culturas antiguas, como la maya, dentro
del concepto de atraso, de lo inferior y lo
deficitario.
Para Gebser, lo “deficiente” de las
estructuras arcaica, mágica y mítica está
marcado desde el 1336 d. C., y cuyo
punto álgido se da en el siglo XIX, con
el triunfo del paradigma reduccionista-
racional. En el siglo XX, el pensamiento
racional moderno comienza un proceso
de deconstrucción de sí mismo, marcado
especialmente por las nuevas tecnologías,
que influenciaron nuestra manera de ver
el tiempo-espacio, principalmente con el
surgimiento del internet y asociado con
las crisis económicas, sociales, políticas y
ambientales.
Las crisis que se viven actualmente, entre
ellas las del pensamiento, corresponden
quizá, a la descomposición de la
estructura racional mental de la conciencia
y, tal vez, sean el camino para la llegada de
una nueva estructura de conciencia que
pudiera ser la del “retorno al origen”. una
conciencia integral, en donde todas las
estructuras estén conectadas y representen
no una evolución (pasado, presente y
futuro), sino una trascendencia (un solo
“ahora” que conjugue los tres tiempos).
En esta estructura de la conciencia, el
origen se hace perceptible, lo espiritual
se profundiza y lo no visto se manifiesta;
es un entendimiento espiritual, mental,
físico, emocional, natural, en otras
palabras, un entendimiento cósmogónico,
tal como lo comunicó y lo continúa
compartiendo la cosmovisión maya.
Lo que apunta Gebser es importante
para profundizar en la investigación del
pensamiento maya, pues ahí encontramos
la correlación entre las diferentes
estructuras que este filósofo propone y
que, según los abuelos mayas, implicarían
la sabiduría o el “despertar de las
conciencias” que habitan en uno.
En la era de la modernidad, estamos
más relacionados y familiarizados con la
estructura racional mental; no obstante,
las otras estructuras están presentes, pero
depende de cada persona y sociedad
reactivarlas. La transición a una estructura
de la conciencia del “Todo” quizá no sea
pronta, ni garantizada, ni mucho menos
fácil, dado el enfoque antropocéntrico de
nuestras sociedades modernas.
En nuestro contexto, la cultura maya
engloba la conciencia del “Todo” y quienes
abrazan su cosmovisión como una filosofía
de vida, alejados del etnocentrismo,
mantienen activas estas estructuras de la
conciencia en su cotidianidad.
La conciencia del “Todo” de nuestra
cultura maya nos remite a los mitos,
los que están impregnados de símbolos
201
que nos ayudan a develar los “misterios” Los mitos en la cultura maya también son
de nuestra cosmovisión y a entrar en el una fuente inagotable de conocimientos
laberinto de nuestras conciencias que aún que tienen correspondencia con la
no han sido descifradas por la conciencia ecología, la filosofía, la física, la astrofísica,
mental racional. la matemática, la política, el arte…
de la etapa mágico-mítica en la cultura
maya surge el Popol Wuj, recopilación nuestros abuelos nos
de textos que cuenta la historia de esta dicen Que uno puede
cultura a través de mitos. Los mitos mamar la sabiduría del
surgen de esa unión entre la conciencia universo a través de
total y el inconsciente, logrando así, una la energía proveniente
experiencia mística con la naturaleza, con de la intuición
el cosmos, con el origen. La serpiente, por
ejemplo, es un símbolo presente en varios espiritual. según los
relatos míticos del Popol Wuj, así como descubrimientos de la
en los trajes mayas, en el arco falso de los ciencia moderna, existen
edificios de las ciudades antiguas y cuyo dimensiones de energía
propósito es el de recordarnos el universo a niveles micro y macro
y la vida misma. Nos recuerda, además,
que es esa energía dormida en nuestro ser
Que reafirman Que el
la que le corresponde a cada ser humano ser humano es un ente
despertar o activar para alcanzar niveles provisto de energía.
totales de conciencia. El nawal Kan,
o energía de la serpiente, descansa en
nuestro inconsciente y al despertarse, a
través de prácticas místicas, recorre la caña
que sembró la abuela Ixmukane’, nuestra
espina dorsal, hasta activar el hipotálamo,
donde radica la conciencia del “Todo”.
Los mitos contienen una sabiduría que
va más allá de la razón y el intelecto;
una sabiduría superior al conocimiento.
Sabiduría que es conocida en la
cultura maya como “transcendencia”
o “conocimiento trascendente” y que
generalmente, se adquiere en esa relación
profunda con los cerros, los volcanes,
los valles; hablándole a las piedras, a los
pájaros, a los árboles, a las estrellas.
202
MAYA’ NA’OJ CHUQA’ K’AK’A ETAMAB’ALIL
El PENSAMIENTO MAYA Y LA CIENCIA MODERNA
La cosmovisión maya habla de energía,
del tiempo circular, de la relación
espacio-tiempo para hacer una dimensión
energética llamada “lugar”; habla del
cosmos como proveedor de nuestra
genética y de nuestra identidad; de la
diversidad en la unidad, de la mística
como el “Todo”; del caos como el orden
libre de la vida, tal como lo es en el
universo mismo, entre muchos otros
pensamientos.
Los mayas, como cualquier otro pueblo
ligado a la agricultura, tuvieron que mirar
al cielo, a las estrellas, a los planetas, e
ir reconociendo los ciclos de la Luna y
el Sol, los solsticios y equinoccios, tan
importantes para saber cuándo sembrar y
cosechar. Pero más allá de esto, vieron que
para poder entender y preservar la vida en
la Tierra, tenían que indagar en el cielo; de
ahí su fascinación por el universo y por el
espacio-tiempo. Es una cultura cósmica y
no una cultura supeditada y limitada a un
territorio, a la etnia, a los lazos de sangre o
a un idioma, o a una vestimenta.
La física cuántica ha demostrado que el
entendimiento de una totalidad deriva
del entendimiento de las totalidades
mayores hacia las partes, y no a la inversa;
ver el universo para entendernos y
reconocernos a nosotros mismos como
parte de él. Según la física, la materia, la
fuerza y la luz son partículas y realidades
no separadas, sino más bien, campos de
energía llamados “cuantos” o quantum,
en latín. En 1935, Einstein, Podolsky y
Rosen, en la universidad de Princeton,
EE. uu., demostraron que cuando
dos partículas gemelas se alejan a la
velocidad de la luz, una acción sobre
una de ellas, induce a una reacción en la
otra y viceversa. Así, las dos partículas
permanecían íntimamente ligadas, a pesar
de la distancia, como si una información
circulara entre ellas a una velocidad
superior a la de la luz. Este hallazgo sobre
la materia nos conducía a reconocer la
energía; a no ver y hacer objetos, sino
más bien, a ver y a generar relaciones
y vinculaciones sociales, políticas,
espirituales, ambientales, económicas,
culturales; las relaciones como la base
o esencia del mundo viviente. Lo que
la cosmovisión maya plantea en mitos,
la ciencia contemporánea lo afirma con
sus descubrimientos: el ser humano
constituye un lugar de encuentro, de
conexiones y relaciones, que no son
más que las fuerzas-energías de todas
las vertientes del universo. En 1998, en
Europa, la teoría de la inseparabilidad de
las partículas era certificada.
Lo que llamamos “materia”, según la física
cuántica, no es sino una manifestación
de energía ondulatoria que sucede en
el universo. Einstein, con su famosa
fórmula E=MC2, mostró que la masa
contiene cierta cantidad de energía y que
la cantidad de energía de un objeto en
reposo, por unidad de su propia masa,
es equivalente a la velocidad de la luz al
cuadrado. Esto quiere decir que todo lo
que percibimos como materia sólida en
el espacio es energía en movimiento. Las
cosas aparentemente materiales, son ondas
que se propagan y se interrelacionan.
203
Los científicos, entre ellos david Bohm Al universo puede accederse a través
y Ervin Laszlo,18 encontraron que existe de los experimentos científicos y puede
un nivel por debajo de los “cuantos”, del comprenderse y sentirse con filosofías
tiempo y el espacio, conocido como un espirituales como la maya. Para las
plenum energético o un” no vacío”. Por personas educadas en la cultura occidental
mucho tiempo, el espacio representaba racional, esto puede sonar romántico o
la ausencia de algo; sin embargo, para extraño, pero ambas cosmovisiones, la
muchas culturas ancestrales, como la maya y la científica, conciben el universo
maya, el espacio es visto como un “lleno”. de una manera semejante. La ciencia
El cero maya representa una totalidad, no reconoce que cada acontecimiento es
la ausencia de algo o la nulidad. El vacío- una manifestación diferente de la misma
lleno es el principio-final de todo, tal realidad al igual que el Kab’awil en la
como lo menciona el Popol Wuj: cultura maya. Para un maya, el sujeto-
objeto es una y la misma cosa y, para los
Todo está en suspenso, todo está en físicos cuánticos como david Bohm y
reposo, en sosiego, todo está en silencio; Werner Heisenbier, todos somos “polvo de
todo es murmullo (…) cuando todavía no estrellas”.
existía una persona, ni animal, pájaro,
pez, cangrejo, árbol, piedra, cueva, En nuestra cultura maya se dice que
barranco, pajón, bosque (…). Estaba venimos de las estrellas, que el universo
claro, se pusieron de acuerdo bajo la luz; nos condesa y nos da sus genes, que
se manifestó la humanidad y se dispuso pensamos desde el corazón. Románticos
el surgimiento, la generación de árboles, e ilusos nos creen muchos. No obstante,
de bejucos y el origen de la vida, de la hoy en día, hay una ciencia llamada
existencia en la oscuridad, en la aurora astrobiología o ciencia que estudia la
(…).19 influencia de los astros en los seres
humanos. Gracias a la ciencia, sabemos
Todas las cosas del universo están también que el corazón posee neuronas.
formadas por “cuantos” que se
interrelacionan; así, que el universo no Es impresionante la correlación entre
solo es el origen de las cosas en el espacio- la concepción científica del universo y
tiempo, sino que también es el medio que la cosmovisión maya, que bien valdría
las interconecta. Los científicos llaman a la pena realizar mayores diálogos
esto un orden energético compuesto de e investigaciones, tal como sucede
partículas ondulatorias “inmateriales” y con el Instituto Budista de Ciencia y
que constituyen la esencia de las cosas, Espiritualidad, en donde científicos de
inclusive, la del espíritu presente en todos todo el mundo y filósofos budistas, entre
los seres animados e inanimados, en todos ellos el dalai Lama, buscan diálogos y
los sistemas vivos y no vivos, orgánicos e experimentos conjuntos para ampliar la
inorgánicos. conciencia de nosotros, los humanos.
18 Bohm, david. Wholenness and the implicate order (El Todo y el orden implicado), Londres, Inglaterra, 1973.
Lazlo, Ervin. Introduction to system of philosophy (Introducción al sistema de la filosofía), Nueva York, 1994.
19 Colop, Sam. Popol Wuj, F&G Editores, 2ª edición, Guatemala, 2011.
204 205

tenemos Que reconocer

Que en el momento en
Que se decidió Que el
hombre no tenía Que
sentir para crear, es
cuando se convierte
en “sujeto” y la
naturaleza en “objeto”,
y al desconectarnos
del universo, de la
naturaleza, nos hemos
perdido. ante ello,
vale la pena ahondar en
nuestra filosofía maya
Que, como cualQuier
otra civilización, creó
durante milenios sus
distintos sistemas,
albergando en su seno
espiritualidad, ciencia,
pensamiento, arte, y cuyo
fundamento ontológico
ha transitado desde
los tiempos previos a
la invasión hasta la
actualidad.

kotz’ij “espiritualidad Maya”

Movimiento de Artistas Ruk’u’x
I Festival Regional Arte por la Vida, Kutx matan
Los Cuchumatanes, Huehuetenango, 2012
Foto: archivo Movimiento de Artistas Ruk’u’x
206 207

Luis Cumes Obra escénica Ajchowen

Maya kaqchikel Festival Bambú
Ik’ “luna”, personaje de obra escénica Uk’u’x Ulew Tegucigalpa, Honduras, 2008
Grupo Sotz’il Foto: archivo Festival Bambú
El Tablón, Sololá, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
208
RUTZ’ETKAJULEW RI MAYA’ CH’OWEN
COSMOVISIÓN DEL ARTE MAYA
Crear con armonía, en nuestra cultura, es
haber comprendido el sentir profundo de
su filosofía, cuyo fundamento es espiritual
y científico. Para nuestros ancestros, y
para muchos de nuestros abuelos, el arte
corresponde a una madurez espiritual
alcanzada; una manifestación integral, una
experiencia mística que revela, en cierta
manera, la verdad de una época. El arte es
esa conjugación sublime del sentir, intuir,
pensar, crear en relación con el origen,
con el “Todo”.
En la visión maya, todas las ciencias,
incluido el arte, se funden con la
espiritualidad en un sistema donde no se
privilegia a la razón, la palabra o la idea,
sino más bien, que da paso al movimiento
libre de la consciencia para canalizar
energías creativas. Energías producidas
a través de la interrelación entre
información y la energía misma, tal como
se manifiesta en los organismos vivos.
El ser humano ha construido su propia
existencia, su cultura. El sentir y
pensamiento maya concibe a la cultura
como la expresión del universo mismo,
en donde surgen creaciones humanas
como aspiraciones de la propia existencia;
símbolos con múltiples significantes y
símbolos conectados con la vida misma.
El arte como el símbolo abstraído del
mundo místico que trasciende a la
realidad; simultaneidad de lo abstracto y
lo concreto.
juan carlos yaxón Para el pensamiento maya, la cultura
Maya kaqchikel es ese continuo génesis en el cual el ser
Tz’i’ “perro”, personaje de obra escénica Uk’u’x Ulew humano reconoce su conexión con el
Grupo Sotz’il
El Tablón, Sololá, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
209
universo y su fascinación por la vida,
ligados a un contexto social, político,
ecológico, etc. de esta relación sagrada
fluye la manifestación o lenguaje del
universo, de la vida misma: el arte.
Según la visión de nuestros ancestros,
el arte, o patän samaj en lengua maya
kaqchikel, no es más que el trabajo
por la generación y regeneración de
la vida; el valor ético-estético por
excelencia. La vida es armonía, equilibrio,
complementariedad, reciprocidad,
simultaneidad; es estética en todas sus
manifestaciones. Es, además, un propósito
apegado a la conciencia del “Todo”y
alimentada por la espiritualidad, un
acontecimiento espiritual donde se revelan
los hechos de un tiempo-espacio.
Para la cultura maya, la vida es una y
muchas a la vez, así como el arte mismo.
El sonido y el color son una y la misma
cosa a la vez. La luz y la forma son energía
en distintas dimensiones, pero energía al
fin. una danza está formada por múltiples
movimientos relacionados que integran
una sola composición. Para la cultura
maya, por ejemplo, el músico es a la vez
pintor y danzante, escultor, sembrador
y poeta; es cada una de estas energías y
todas a la vez, así como lo menciona el
Popol Wuj:
Jun Junajpu engendró dos hijos, dos
varones: Jun Batz’ se llamaba el
primogénito. Jun Chowen se llamaba el
segundo. (…) En flautistas, en cantantes,
en cerbataneros, escritores; así mismo en
escultores, en orfebres del jade, en orfebres
 210
de la plata se constituyeron Jun Batz’ y Jun
Chowen.20
(…) eran grandes músicos y cantores;
habían crecido en medio de muchos trabajos
y necesidades y pasaron por muchas penas,
pero llegaron a ser muy sabios. Eran a
un tiempo flautistas, cantores, pintores y
talladores; todo lo sabían hacer.21
Sin duda, este relato nos narra lo que es,
o debe aspirar a ser, el artista maya -un
sabio. Al artista maya generalmente se le
asocia con Hun Batz’ y/o con Hun Chowen.
Es decir, la dualidad-unidad de una
misma esencia o totalidad -Hun-: Batz’ es
la energía creadora y Chowen es la energía
expresada a través de un patän samaj o
trabajo (arte) que conlleva responsabilidad
y felicidad, como la vida misma.
El patän samaj, o arte, es el silencio-
vibratorio creador, como el universo
mismo; un proceso en donde el artista
también trabaja la técnica, no como
un dogma, sino como un camino de
aprendizaje de la vida individual, familiar,
comunitaria e intergeneracional y en
donde también se relaciona íntimamente
con todo aquello que le ayudará a crear.
En la cultura maya, los materiales u
objetos que ayudan al artista a realizar su
trabajo van más allá de la “cosificación”
o de verlos únicamente como cosas
sin vida. Más bien, son energía viva y
parte misma del artista. Por ejemplo, la
marimba con la que trabaja Tat Francisco
Yaxón Cuy, es considerada por él como
parte de su familia; la cuida, la alimenta,
le habla. él se comunica con ella antes y
después de cada presentación. Hay una
20 Colop, Op. cit.
21 Matul y Cabrera, Op. cit.
comunicación, una relación sagrada entre
el artista y su material.
Para los danzantes del Rabinal Achí, el
realizar el trabajo de la danza conlleva una
preparación espiritual previa. durante
meses le piden permiso a las energías para
danzar y a las energías de las máscaras
para poder encarnarlas. Estas máscaras
han sido usadas por generaciones y
conllevan la energía de sus portadores y
del cosmos. Las máscaras son veladas y
alimentadas por el artista que las portará
y por la familia de este. La máscara es el
vehículo de conexión con los ancestros.
El tun no es un simple tambor. quienes lo
sienten lo consideran su corazón mismo;
el tun emite el sonido-latido del corazón y
del tiempo.
En este camino, el artista maya o el que
hace el trabajo del arte, aprende a sentir
las energías de sus “materiales” que le
ayudarán a danzar con el color, esculpir
con la música, sembrar con la palabra.
Manifestaciones que son resonancia de un
solo trabajo comprometido con la vida,
que es sagrada y perfecta. Esa perfección
es la aspiración del artista, quien es el
medio por el cual se comunica el universo,
así como también le sucede a cualquier
otra persona que realice un trabajo al
servicio de la vida o patän samaj.
El misterio creativo, como el misterio del
tiempo-espacio, fascinó y obsesionó a
nuestros ancestros al punto de reconocerse
como hijos de algo tan sublime como
el tiempo. El tiempo-espacio, como
conjunto de relaciones y como creación
del universo, llevó a nuestros abuelos
a reconocer lo sublime, lo sagrado y lo
estético en cada acto humano, en cada
creación humana, poniendo a la creación
por encima del uso de las cosas. La
creación era esa necesidad primordial
como influjo de lo espiritual, de lo
universal; una tradición entendida como
un sentir y pensamiento propio que
busca la continuidad. Somos, individual
y comunitariamente ese espacio-tiempo;
relaciones de donde surge el arte, como
ese lenguaje del universo; el arte vive
en cada espacio de la persona y la
comunidad; no solo en el espacio físico.
La cultura maya no niega el tiempo, ni
coarta el espacio; no hay ruptura, sino
continuidad en un ahora. Busca que el arte
permanezca, no como materia fija, sino
como energía en nuestra misma memoria
genética, en nuestra conciencia. Sabemos
que la energía no se acaba, solo se
transforma. Lo que se crea materialmente
no termina, sino que cambia; la creación
es un devenir de lo material e inmaterial
en consonancia con el universo en el
tiempo-espacio.
Al sentir, escuchar, ver, etc., las
vibraciones conocidas como arte nos
emocionamos, pensamos, sentimos,
intuimos, reaccionamos, vibramos. Es
una cadena de acontecimientos que nos
recuerdan el origen, la primera existencia
estética del “Todo”.
En ese devenir de la existencia, el arte es
la búsqueda de la conexión con la vida,
con el cosmos, con el mismo ser humano
en el diario vivir. de esa búsqueda surge la
magia (no como algo fantasioso sino como
algo sublime) de hablar con las plantas,
con los animales, con las piedras; se crea
la realidad a través del mito. El viento,
el fuego, los animales hablan realidades
211
humanas y del universo. Realidades
ecológicas, astronómicas, sociales,
culturales, políticas, históricas que, a
través de la ética-estética maya, buscan
resonar en nuestra memoria para volver a
encantarnos con el mundo, con realidades
imposibles de racionalizar. Realidades
que nos hagan sentir y pensar más allá de
las ideologías, que nos hagan reconocer
nuestra identidad cósmica; nosotros le
pertenecemos al universo y, por lo tanto,
al arte; es decir, al “Todo”. una realidad
que trasciende a la historia misma.
El sentir y vivir el arte, o ese patän
samaj, en la comunidad es lo que le da
su significado. El arte maya no vive por
un significado teórico, ni por un ego
individual. El artista crea en y con la
comunidad, es en ella donde se reafirma
como persona y como medio creador.
Su contexto es la comunidad, su cultura
misma; la vive, es su sujeto de inspiración.
Es también la comunidad la que
avala el trabajo del artista cuando
esta le invita a realizar su trabajo en
las distintas actividades del pueblo a
través de los Kamol B’ey o autoridades
de la comunidad: comadronas, guías
espirituales, cofrades, entre otros.
La comunidad es quien reconoce la
calidad del trabajo del artista porque
mueve la genética cósmica y es esta misma
quien le confiere su reconocimiento,
prestigio individual, familiar y
comunitario. En San Pedro La Laguna,
Sololá, algunas familias tienen el apellido
españolizado Chavajay, que en idioma
tz’utujiil sería Ch’ab’aq jaay, el cual remite
a la tradición y especialización de las
personas que realizaban el arte de batir
el lodo con sus pies y hacer adobes, para
luego construir casas con ellos. En Sololá,
212
algunas familias conllevaban también un
prestigio por el trabajo que realizaban
a través del apellido; por ejemplo, el
apellido Ajcojom (Ajq’ojom) o “los que
hacían el trabajo de la música” o el
apellido Ajtzib (Ajtz’ib’) o “los que realizan
el trabajo de la escritura”. Actualmente,
esta tradición se ha olvidado en algunos
lugares y tomado fuerza en otros.
Milenios llevaron para crear idiomas
o, como dirían los abuelos, “lengua”
porque sin este órgano muscular no se
puede sacar palabra hablada; lenguas que
son arte mismo. Las lenguas mayas son
altamente onomatopéyicas, simbólicas
y rítmicas, como la energía misma. En
lengua maya k’iche’, al saludar al otro se
usa la frase aj il tz’aqat cuya traducción
simbólica es “mi otro yo, tú eres yo, yo
soy tú”. Para nombrar al corazón en
este mismo idioma, se dice anima’ o
“circulación rápida de agua”. En lengua
maya kaqchikel, para referirse a la pareja
se emplea la palabra nuk’ula, que significa
“mi complemento” o “sin el otro no estoy
completo”. En lengua maya q’eqchi’,
para saludar se usa la frase ma saa laa
ch’ool o “¿cómo está tu corazón?” a lo que
se puede responder con sa lin ch’ool, es
decir, “sabroso está mi corazón”. Estas
palabras y sus simbolismos nos muestran
el pensamiento complejo imbricado en la
cultura y arte maya.
En lengua maya kaqchikel, al arte
se le nombra como patän samaj o
“responsabilidad, propósito y aporte a
la comunidad y al universo a través de
una persona (líder comunitario, cofrade,
curandero, hierbero, artista, comadrona,
etc.) que realiza un trabajo ético-estético
en pro de la vida”. Esa energía canalizada
para entregarse, es un servicio que no
necesariamente debe ser recompensado
económicamente, sino por el que se
213
puede intercambiar cosas materiales o
inmateriales.
crisis. Sin embargo, vale la pena seguir
ahondando en su filosofía, aún presente
la cosmovisión del arte
en muchas personas, comunidades y maya no es fantasía,
En estas lenguas, a todo aquel que realiza lugares de este país. es una fuerza viva en
un patän samaj se le puede referir como la actualidad. es una
Hun Batz-Hun Chowen o “el que canaliza la filosofía desde la cual
energía creadora y la expresa”. Asimismo, se puede reflexionar,
en las lenguas mayas, al artista no se le
nombra directamente, sino más bien,
generar diálogos,
se hace alusión, en primera instancia, acercamientos y
al trabajo sagrado que realiza y luego, relaciones con el afán
a la acción específica que denota una de superar la manera
especialización. Al tejedor se le llama aj fragmentada de sentir,
kem o “el que realiza el trabajo sagrado de pensar y crear en un
tejer”, donde aj representa simbólicamente
la caña que dará frutos; el trabajo que
mundo globalizado. un
es sagrado. En la cultura maya todos mundo cuya identidad
los trabajos son sagrados porque son está fijada por una
el lenguaje de la vida y del universo ideología neoliberal y
mismo. Todos, en esta cultura, tenemos por unos valores propios
la capacidad de canalizar la energía de la modernidad-
creadora y expresarla, en búsqueda de una
conciencia integral que se aleje totalmente
colonialidad.
de la idea de que el artista piensa y el
artesano hace.
La manera de interpretar el arte y al
artista, desde la cosmovisión maya,
puede ser vista como extremadamente
esencialista. No obstante, la filosofía maya,
al fundamentarse en la vida inmersa en
el universo, inevitablemente, nos lleva a
adentremos en su esencia, especialmente
cuando la contextualizamos en el
sistema que la ha negado y relegado.
En el pensamiento maya, las palabras
subjetividad, estética y arte, en singular,
no conllevan ese significado de que solo se
puede crear desde un solo pensamiento y
desde una sola forma; sino que más bien,
implican múltiples manifestaciones, como
sucede en el universo.
Como toda sociedad, la maya también
ha tenido sus errores, sus decadencias y
214 215

tat alBerto Burrero i FestiVal regional de arte de pueBlos originarios ruk’u’x

Maya achi Sololá, Sololá, 2013
Músico de Rabinal, Baja Verapaz Foto: Sandra Sebastián
IV Festival Regional Arte por la Vida Chuwach Kaj Chuwach Ulew
Rabinal, Baja Verapaz, 2014
Foto: Victorino Tejaxún
216 217

KAXLAN NA’OJ – WAKAMIN NA’OJ CHUQA’

CH’AJCH’ORISANEM PA JUNAMIL NA’OJ
COLONIALIDAD-MODERNIDAD Y
ESTÉTICAS DECOLONIALES EN UN
MUNDO GLOBALIZADO

RUB’EYALIL: KAXLAN N’AOJ - WAKAMIN NA’OJ

El “MODELO” COLONIALIDAD-MODERNIDAD

Situar el tema del pensamiento maya únicamente desde la organización

eduardo caMey
Maya kaqchikel
Pirograbador residente en Quetzaltenango
Ciudad de Guatemala, 2013
Foto: Sandra Sebastián
en un mundo globalizado nos remitiría económica y financiera, sería reductor,
a pensar no en dicotomías, sino en ya que es más bien, una nueva forma
pensamientos dicotómicos dentro de un de “civilización”, un “nuevo” diseño
sistema que es moderno y colonial a la civilizador.22
vez. dicotomías, no entendidas como
división entre lo local y lo global, sino más La globalización está íntimamente
bien, como comprensión de ambos y de relacionada con el concepto de civilización
la relación del uno con el otro en el siglo y con el de sistema, que configura y
XXI. Para ello, es importante entender reconfigura un mundo que es, a la vez,
la globalización y la mundialización en moderno y colonial (moderno-colonial).
una sociedad de diferencias coloniales, ¿qué significa esto? En el caso de América,
a manera de encontrar caminos-otros desde su “descubrimiento” e invasión se
que podrían partir desde nuestra propia impulsó a la misión cristiana con el fin de
cosmovisión maya. la expansión colonial. Siendo este hecho
el primer impulso de la globalización y la
La globalización es una de las fases de conformación de un sistema en el mundo
transformación global después de la (sistema-mundo) con dos rostros: el
Segunda Guerra Mundial. Esta impulsa el moderno y el colonial.
desarrollo (con visión occidental europeo-
estadounidense) y la modernización en el Este sistema-mundo moderno-colonial se
marco del ascenso de las corporaciones crea con la derrota de los califatos árabes,
transnacionales con la complicidad y/o la expulsión de los judíos de Europa,
devaluación del Estado. Pero, pensarla la consolidación de la inquisición (que
22 Mignolo, Walter d. Historias locales/diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Princeton university Press,
Estados unidos de Norteamérica, 1ª reimpresión, 2011.
 218 219

contribuyó ampliamente a suprimir los marcada por un nuevo mercantilismo en el concepto de civilización, desde Europa, colonias marcó la rearticulación del
conocimientos de culturas ancestrales en donde Francia e Inglaterra, en el siglo se consolida. En América Latina, con los colonialismo a nivel interno. Todo aquel
el Viejo Continente) y el “descubrimiento” XVII, surgen como nuevas potencias movimientos de independencia de España, que no quisiera ser incivilizado tenía que
e invasión de América. Bajo la consigna de imperiales impulsando en ese momento mas no de decolonización (desaprender),25 aceptar que había un modelo a seguir
llevar “la buena nueva a todos”, se dilucida tanto la misión cristiana, como la misión ni de descolonización, el afán se centró en para ser civilizado. Y la construcción del
entre quien es fiel y quien es pagano. civilizadora. En este camino, la misión buscar ser civilizados. Estado-nación, de carácter homogéneo, se
Las culturas de América, como la maya, civilizadora, de carácter europeo, se convirtió en el camino para la expansión
fueron vistas como paganas y por lo tanto, rehace en torno a Estados unidos En el caso de Guatemala, con la civilizadora liderada por Europa.
había que convertirlas, reformarlas bajo la cuando este asciende a potencia global independencia política de Centroamérica
tutela de la Santa Inquisición. tras la Segunda Guerra Mundial. El en 1821 y con la conformación de la La tecnología y la urbanización siempre
desarrollo y la modernización tomaron Constitución de la República Federal de han sido sinónimos de civilización; y en
En el siglo XV, con el choque de el relevo, convirtiéndose estos en la Centroamérica, la esclavitud es abolida; no nuestro hilo histórico, había que civilizar
culturas, la española se impone sobre la condición necesaria para los objetivos del obstante, todos los prejuicios coloniales a aquellos que tenían tierras “ociosas”
mesoamericana y se desprenden relaciones capitalismo transnacional. sobre los pueblos indígenas continuaron. y que estaban pobladas por personas
de sometimiento y dominación con un La Constitución acoge estos prejuicios, “incivilizadas”. En este momento de
fuerte contenido racial, de la cual se han Los tres “modelos-ideologías” (cristiano, promoviendo el asimilacionismo26 como la la historia, el carácter incivilizado era
desprendido políticas que han buscado la civilizatorio, desarrollo-modernización) nueva ideología étnica del Estado-nación, dado a aquellos que participaban en la
homogeneización de la cultura. han coexistido, unos con más fuerza en el marco del sistema-mundo moderno- producción manual y que no contaban
que los otros, manteniendo un “diseño” colonial capitalista.27 Bajo la consigna con maquinaria o tecnología “adecuada”
Tras la invasión y colonización, quedan global que alimenta el imaginario del lineal de progreso se sigue promoviendo de la época. Lo manual es considerado
en el país varios grupos socioculturales, sistema-mundo moderno-colonial. Cada el hegemonismo cultural para insistir en incivilizado, los productos manuales son
24 en total,23 cada uno con sus propios uno de estos “modelos” y su conjunción el abandono, anulación y/o degradación artesanía (sin valor). Por otra parte, las
idiomas; sin embargo, el idioma español han rearticulado la estructura del poder. de los rasgos de identidad específicos de identidades de los indios28 se definían
es oficializado y utilizado como lengua Con el liderazgo de Estados unidos han los pueblos mayas. El Estado guatemalteco en términos de atributos emocionales,
franca. Con el nacimiento del Estado surgido nuevas formas de colonialismo se sigue imponiendo sobre una nación incluidas sus expresiones artísticas;
colonial (siglo XV) surge la separación de que van más allá de la concepción de pluricultural, uniformando y negando la atributos que obstaculizan las capacidades
grupos culturales y con ello la ideología territorio, y que están enmarcadas por existencia de las culturas milenarias que productivas. El campo fue constituido
segregacionista –creación de pueblos el consumo. La cristianización y la habitan el país. Lo inferior, lo deficitario y como lo incivilizado y la metrópoli
de indios y pueblos de españoles–,24 “civilización” han sido vistas como un el atraso representan el mundo indígena como civilizada. A los indios había que
estructura que se mantiene hasta logro en sí mismas, y la globalización, por para el colonizador; una visión que civilizarlos para que pudieran pertenecer
principios del siglo XIX y que deja una consiguiente, como un proceso dentro de prevalece. al mundo productivo.
honda herida: el racismo en la sociedad un modelo civilizador. Pero, ¿qué es la
guatemalteca. civilización? En la historia, el conflicto entre A finales del siglo XIX, los salvajes se
civilización y barbarie se marca convirtieron en primitivos, en exóticos,
La conversión al cristianismo fue la Mientras se buscaba la conversión de todo claramente. La independencia de las en etnias -había que generar un término
primera misión global, sustituida luego el planeta al cristianismo, la misión por
por la misión por civilizar: colocar a la civilizar se refugiaba en afianzar la razón,
razón por encima de la emoción y el usando dos banderas: los derechos del 25 La decolonialidad se refiere a un proceso ideológico de desaprender los conocimientos, teorías, pensamientos que permiten la dominación física,
sentimiento, aunque estos no se opongan hombre y los derechos del ciudadano. espiritual, emocional y mental; mientras que la descolonización se refiere más bien, a la eliminación o transformación de la ocupación del territorio a
nivel económico, social, político, etcétera.
uno con el otro. Esta última misión está Tras el triunfo de la Revolución Francesa,
26 Todos los indígenas debíamos abandonar nuestra cultura y asimilar el sistema.
27 ordoñez Cifuentes, José Emilio R. “La constitución del Estado-nación guatemalteco. El ascenso etnocrático ladino y la configuración del
colonialismo interno”. http://biblio.juridicas.unam.mx/libros/1/98/7.pdf
23 Según el Instituto Nacional de Estadística (INE), la Academia de Lenguas Mayas, la dirección General de Educación Bilingüe y la universidad del 28 Guerrero Vinueza, Gerardo León. “El reto de la educación y los saberes sociales modernos: descolonizar el pensamiento y emancipar la mente
Valle de Guatemala, en el país coexisten con el castellano, el k’iche’, mam, kaqchikel, q’eqchi’, poqomchi’, q’anjob’al, tz’utujiil, chuj, ixil, poqomam, de las mujeres y los hombres latinoamericanos”, artículo, universidad de Nariño, versión electrónica. http://ceilat.udenar.edu.co/wp-content/
popti’ o jakalteco, ch’orti’, awakateko, sakapulteko, achí, uspanteko, mopán, itza’, sipakapense, tektiteko, xinca, akateko y garífuna. uploads/2011/03/El-Reto-de-la-Educación-y-los-Saberes-Sociales-Modernos_-descolonizar-El-Pensamiento-y-Emancipar-la-Mente-de-las-Mujeres-y-
24 de ahí parte la configuración territorial local actual –los municipios. los-Hombres-Latinoamericanos1.pdf
 220 221

políticamente correcto para seguir particulares, que proyectaba e imponía un como norma, se convirtió en institución. y convalidara; y claro, el arte no estaba
afirmando el modelo moderno-colonial. “nuevo” continuo “modelo” global. El progreso llegó a ser el aliado de la exento. Los países del primer mundo
En esta etapa de la historia, la discusión ya civilización para organizar el planeta generan conocimiento, arte; los países del
no estaba centrada en que si los primitivos En Guatemala, en el siglo XX, se continuó de forma lineal y jerárquica. El idioma, tercer mundo, únicamente saberes -lo que
eran humanos, sino en cuán lejos estaban insistiendo en la lógica de incorporar el conocimiento y el arte dependían se aprende.
del presente civilizador y así poder ser a los pueblos mayas en el sistema de la ideología (conjunto de ideas que
productivos para la construcción de un capitalista de consumo. Entonces, el caracterizan una forma de pensar) de la Pensar desde la frontera del sistema (es
futuro civilizado. Los indígenas no tenían Estado guatemalteco definió y difundió institución llamada civilización. decir desde cómo funciona el sistema)
pasado alguno, mas sí un presente y un la concepción errónea de que el atraso es situar el problema teniendo en cuenta
futuro en la misión civilizadora. y la marginalidad en que viven los Tanto la civilización como la globalización la colonialidad del poder y la diferencia
indígenas de Guatemala son debido a su se introdujeron desde visiones e colonial, antes que el método. Y eso
Hasta aquí, vemos que en el siglo XV cultura. que el atraso del país se debía a intereses de contextos locales para luego, significa liberarse, cuestionar las normas
el imaginario radicaba en que si los los mismos indígenas. Con el desarrollo convertirse en “modelos”, o como lo de las disciplinas, entre ellas, las del
salvajes eran paganos o infieles. Luego, del capitalismo agrario (1898-1920) llaman algunos estudiosos, en diseños arte. En el caso de la cultura maya, por
con el surgimiento del Estado secular, se consolida el Estado guatemalteco globales, entendiendo que la globalización ejemplo, sus idiomas todavía no forman
la “civilización” fue introducida por el con visión monocultural; erradicar a es ese proceso transnacional, es decir, que parte total de las reflexiones sobre lenguas
espíritu de la Ilustración. El progreso los indígenas se consideró una medida supera a las naciones y a los Estados. y literatura; y el estudio del arte y la
se contraponía a la tradición, y la “necesaria” y “saludable” para el país.29 cultura maya, en muchos casos, se remite
modernidad y la tradición se convertían La concreción, la adaptación, a estudios precolombinos o del folclore.
en enemigos del pensamiento filosófico desde el siglo XVIII, en una especie de transformación y rearticulación de Pero ¿qué significa pensar desde el
de la época. La Revolución Francesa se carrera lineal por alcanzar ser civilizado, “modelos” globales en el contexto local, contexto local, desde nuestra cultura?
convirtió en el paradigma del imaginario el tiempo lineal se convirtió en la “esencia” es entendida como mundialización y
sistema-mundo, sin embargo, no fue con de la modernidad; ser civilizado significa cultura. un ir y devenir de “modelos” En los años setenta, el poder de los
este evento que surge el sistema-mundo ser moderno y ser moderno significa estar globales y contextos locales en donde la Estados-nacionales comenzó a verse
moderno, sino con el cual “occidente” en el presente, jamás en el pasado. El colonialidad, entendida como continuidad erosionado por las alianzas económicas
se consolida (primero europeo y luego pasado era visto como objeto de estudio, del poder que domina, marca la diferencia transnacionales y por el fortalecimiento de
estadounidense). no como el sujeto continuo de una por cumplir con las normas del sistema- comunidades reprimidas, silenciadas. En
cultura, como en el caso de la maya. mundo moderno-colonial. América Latina renacen los movimientos
En el siglo XX, ya no eran Inglaterra, ni indígenas que buscaban la reivindicación
Francia, ni los ideales de la Revolución En esta concepción sería imposible pensar Tantos años de colonización- de sus derechos y que ponían en tela de
Francesa los que dictaban la norma. en un presente que conjugara el pasado modernización hicieron que las juicio los “modelos” globales. Se empezó
La misión por civilizar se reconvirtió y el futuro en un ahora, en un mismo civilizaciones de América dudaran a rechazar la idea de que los diseños
con la llegada de un nuevo líder momento, tal como lo ve la cultura y negaran su propia sabiduría. Las globales solo pudieran surgir de ciertos
mundial: Estados unidos, quien, bajo maya. La estrategia era hacer que todos civilizaciones, como la maya, fueron contextos y fuera del propio contexto.
dos direcciones, erigía su imperio: estuviéramos en el presente para construir convertidas en objetos de estudio por
los derechos humanos, como norma un futuro lleno de progreso; y nuestros parte de las civilizaciones que poseían la Se empezaron a configurar nuevas reglas
internacional y las Naciones unidas, conocimientos, prácticas, arte, idiomas mente y la cultura para dictar la norma. del juego; no obstante, la desigualdad
como foro mundial para evitar la eran omitidos, negados, subalternizados del poder es amplia y el poder mismo,
discriminación y el abuso. La declaración -reconocidas por el otro como inferiores.30 En el siglo XX, tras aceptar el nuevo sumamente violento. Lo que algunos
universal de los derechos Humanos era orden mundial, se dejó de usar la palabra llamaron “una nueva etnicidad” no
proclamada entonces por el protagonista Tras la Segunda Guerra Mundial, con el “civilización” y se empezó a propagar el era más que el resultado de una larga
de un contexto, así como de intereses cambio de poder colonial, la civilización, uso de la palabra “cultura”; privilegiando tradición (500 años) de rebeliones,
a aquellos países que tuvieran la cultura resistencias y adaptaciones controladas
académica para satisfacer las necesidades por los poderes coloniales, nacionales
29 del Val Blanco, José Manuel. El indigenismo en México. Antropología breve en México, Academia de la Investigación Científica, México, 1993.
30 Ibid, cita 22.
de contextos hegemónicos que exportaran y suprimidos en la enseñanza de las
principalmente un método que validara historias, culturas y prácticas civilizatorias.
222
En los últimos 20 años, la globalización
tecnológica ha ayudado a que varios
movimientos establezcan alianzas
transnacionales, generando procesos
interesantes en la construcción y/o
reafirmación de un pensamiento local; de
un pensamiento que se encuentra en la
frontera externa del sistema, como en el
caso del pensamiento maya.
Más que la restitución de un pasado
“auténtico”, la articulación de los
movimientos mayas debe entenderse y
vivirse, en sí misma, como proceso de
construcción de la plurinacionalidad
teniendo en cuenta cómo está configurado
el orden-poder mundial. Es el momento
en que nosotros, los “atrasados”, nos
apropiemos de la práctica teórica para
poner en crisis el discurso de la misión
civilizadora y de sus fundamentos
teóricos; y esto atañe también a la práctica
del arte.
desde el siglo XIX, la frontera ya no marca
dónde acaba la civilización y comienza
la barbarie, más bien, señala el lugar de
donde surge una nueva conciencia. La
cultura maya antigua y contemporánea ya
no es un escaparate de curiosidades, sino
de acontecimientos que repercuten en el
hacer planetario actual de la civilización.
Entendiendo que la civilización ya no es
occidental, sino planetaria, la civilización
puede devenir de cualquier contexto, pero
hay que reconocer que la organización y
las normas siguen estando sujetas a los
parámetros del conocimiento occidental.
Los diseños globales, ya sean estos
cristianos, liberales, neoliberales,
marxistas o neomarxistas, se concibieron
y se establecieron a partir de un contexto
particular identificado como occidente.
Con esto no decimos que no nos sirvan
para reflexionar en torno al capital,
a la lucha de clases, a los medios de
producción, la república, la democracia,
el Estado de derecho, el mercado, el
desarrollo, siempre teniendo presente que
estos se concibieron como hacedores y
rehacedores del sistema-mundo moderno-
colonial.
La restitución del pensamiento
maya en torno a la vida, al arte y su
conceptualización de la sociedad, no
debe ser una reconstrucción arqueológica
de lo “auténtico”, ni una museificación
y glorificación de la cultura; sino una
intervención epistémica (creación de
propios conceptos) y política basada en
el pensamiento maya, teniendo en cuenta
la diferencia colonial. Significa producir
conocimiento no sobre, sino con y desde
una perspectiva propia, una crítica a los
“modelos” globales desde conocimientos
no escuchados; desde nuestros propios
contextos.
Sabemos que la homogeneidad cultural,
promovida por los diseños globales
occidentales, es tan nociva como los
fundamentalismos y esencialismos
hegemoneizantes que utilizan como
pretexto la historia local. Es necesario
buscar ese lugar de transición en donde
primen los contextos cercanos, los
conocimientos locales y la desocupación
de conceptos y premisas que gobiernan
nuestras mentes, cuerpos y espíritus con
modelos globales.
Esto implica la necesidad de buscar
nuevas vías de conocimientos, no
referenciadas en el ego propio del modelo
occidental, sino acotada a la vida y a la
humanidad de nuestra propia cultura
maya.
desplazar hacia el campo de lo “mágico”,
en el sentido peyorativo del término,
a la cultura maya ha sido la estrategia
del sistema. Por lo que su restitución
implica su reconocimiento, no dentro
de un pensamiento posmoderno (desde
parámetros eurocéntricos o usando
las categorías del arte occidental para
encasillar al arte maya, por ejemplo),
sino más bien, desde las fronteras externas
del sistema-mundo moderno-colonial
en un diálogo entre y con los distintos
movimientos socioculturales para generar
un camino distinto.
un camino, que no es una conquista de la
civilización por parte de los movimientos,
no es pensar híbridamente, sino más
bien, es una desobediencia epistémica;
es la apropiación de todas las buenas
cualidades que se nos negaron. Y una de
ellas es la de generar conocimiento desde
nuestra propia visión de mundo.
En este sentido, habría que repensar el
arte, no desde la posición central que ha
ocupado en el sistema-mundo moderno-
colonial que no reconoce otro tipo de
arte fuera de sus cánones. Por lo que
es importante una complicidad entre
la academia y los artistas para romper
el estatus universal e incorpóreo del
conocimiento científico y académico,
bajo el velo de un único presente/
contemporáneo que determina lo que es y
lo que no es arte.
El arte se fue configurando dentro de la
cultura académica y civilizatoria en la
modernidad europea. desde allí se generó
la norma a fin de entender el mundo y el
arte. La lengua, la erudición y la norma
en el arte provinieron de aquellos países
desde donde vino y se extendió la misión
civilizadora. Así, en su momento, los
lenguajes imperiales y nacionales eran los
únicos que contaban. Y cuando decimos
lenguajes, nos referimos a los signos y a
223
los símbolos en su totalidad. La misión
civilizadora del arte en nuestro país ha
tenido dos caras: una, para la expansión
colonial y la otra, para la construcción de
la nación-homogénea.
Lo que se determinaba y producía como
arte en occidente ha sido la norma, el
resto es artesanía, folclore. Es necesario
romper con la premisa de que hay
solo una tradición epistémica desde
la que se puede alcanzar la verdad y
la universalidad del arte. Es necesario
romper la colonialidad del poder del arte;
es decir, dejar de estar supeditados a las
instituciones “civilizatorias” que dictan lo
que es y no es arte, quien es y quien no es
artista.
No hablar de un arte maya o un
pensamiento maya, o utilizar términos
eufemizantes, es invisibilizar la
colonialidad del poder hoy. La
colonialidad del poder no solo se inscribe
en relaciones de explotación en torno
al capital y el trabajo, en relaciones de
dominación de centro y periferia, sino
que también en la producción de las
subjetividades: el arte y el conocimiento.
Salir de formas estrechas de pensamiento
que se limitan a hacer crítica a un sistema
a través de la producción simbólica,
obviando el pensamiento local y la
colonialidad del poder, siguiendo relatos
y metarrelatos sobre cómo convertirse en
“occidente”, es más que una necesidad.
Nadie escapa al sistema-mundo moderno-
colonial que también es capitalista y
patriarcal, y cuyo éxito ha residido en que
los sujetos ubicados en el lado oprimido
piensen sistemáticamente como los que se
encuentran en las posiciones dominantes.
El “primero pienso/luego soy” cartesiano,
es la base de las ciencias modernas
occidentales. Este dualismo jerárquico,
 224 225

afirma un conocimiento universal y de

visión omnipresente, y desde donde
entendida como instrumento para la
construcción de la soberanía, el Estado-
bajo esta misma premisa, la humanidad
se dividía en sociedades “desarrolladas”
una “nueva” manera
el hombre occidente (en términos de nación, el progreso y el desarrollo), y “subdesarrolladas”. Esta dicotomía no de pensar, ser, estar
pensamiento) presenta a su conocimiento pero no conocimiento, no teoría. Estas contravenía la Carta de los derechos y sentir es necesario.
como el único capaz de lograr una jerarquías no son añadidas a la estructura Humanos y la globalización. Ya no habían un pensamiento Que
conciencia universal. económica o política, sino más bien, opuestos, todos éramos una misma en lugar de rechazar
constituyen la parte fundamental del familia, con la diferencia de que muchos la modernidad para
Como afirma Ramón Grosfoguel: sistema-mundo moderno-colonial nos ubicábamos más atrás en la carrera
capitalista y patriarcal. hacia la perfección occidental, el mundo
atrincherarse en el
“Pasamos de ‘gente sin escritura’, del siglo de los desarrollados. Ser subdesarrollado fundamentalismo busQue
XVI a ‘gente sin historia’ en los XVIII y Llamar “capitalista” al actual sistema o en vías de desarrollo no es lo opuesto redefinir los conceptos
XIX; a la de ‘gente sin desarrollo’, en el mundial es engañoso, porque a ser desarrollado, sino una etapa para de la modernidad
siglo XX y más recientemente, a ‘gente sin inmediatamente pensamos en torno llegar a serlo. Y para cerrar la brecha, la desde nuestra
democracia’, en el siglo XXI. Pasamos de a la economía. El capitalismo es solo aceleración del crecimiento económico es propia cosmología y
‘los derechos del pueblo’, en el siglo XVI a
los ‘derechos del hombre’, en el siglo XVIII y
una de las múltiples constelaciones del
patrón colonial de poder. Por ello, pensar
la vía y, bajo esta estrategia, el más fuerte
se aleja del más débil que intenta imitarlo,
cosmovisión; desde
a los ‘derechos humanos’, del siglo XX”.31 localmente implica pensar de forma no alcanzarlo inútilmente. nuestros contextos
reduccionista; es pensar a lo maya, como mayas y no mayas.
Todos estos diseños globales están dirían algunos, viendo todo el panorama. Bajo esta lógica, la estrategia ha sido una redefinición
articulados a la división internacional del Es más bien un llamado a nuevos lugares acomodar adjetivos a la palabra de la ciudadanía, la
trabajo de centro/periferia, que coincide institucionales y no institucionales “desarrollo”, obviando la colonialidad del democracia, los derechos
desde los cuales nosotros, los obviados,
con la jerarquía racial/étnica global de
los europeos y no europeos, pero que dominados, olvidados, podamos hablar y
poder imbricada en la globalización. Tras
las críticas por distintos movimientos
humanos, las relaciones
obvia otras realidades locales, como la ser escuchados. socioculturales en los años sesenta, económicas y el arte, más
maya, cuya forma de ver la vida, el arte y el mundo-sistema moderno-colonial allá de las definiciones
organizar su sociedad es otra. En la fase actual de la globalización, los capitalista y patriarcal mimetiza la estrechas impuestas.
valores de la civilización no importan, naturaleza del concepto, usando nuevos en el contexto actual,
En el sistema-mundo moderno-colonial ser cristiano y/o ciudadano, mas sí en apellidos: desarrollo participativo, ningún proyecto radical
capitalista y patriarcal se privilegia a las términos de modernización, desarrollo integral, desarrollo endógeno,
relaciones económicas sobre las relaciones mercado -consumidores- y desarrollo. ecodesarrollo y, a partir de 1992,
puede tener éxito si
sociales, y no se diga culturales. El análisis desarrollo sostenible. El problema no no desmantela los
de clases y de transformación económica Recordemos que con la consolidación de son los adjetivos del desarrollo, sino fundamentalismos y las
se superpone a otras relaciones de poder. la ciencia moderna, durante la revolución el desarrollo mismo que no reconoce jerarQuías coloniales/
Lo que llegó a América en el siglo XV no industrial, siglo XVIII, la idea de desarrollo las relaciones asimétricas de poder raciales; respetando,
fue solo un sistema económico de capital y tuvo un rostro técnico para un progreso institucionalizadas, sino que las legitima aceptando, no solo
trabajo para la producción de mercancías lineal, ilimitado y bueno para todos. Se culpando al atrasado, al pobre, a nosotros
que pudieran venderse con ganancia en el buscó la abolición de la desigualdad de las los indígenas.32 tolerando, las múltiples
mercado mundial, sino que una imbricada naciones y todo dependía de la asistencia particularidades locales,
estructura de poder: una jerarquía étnica, de los civilizados hacia nosotros, los como la maya.
de género, sexual, espiritual, lingüística, primitivos. Para finales del siglo XIX, la
artística y epistémica. Podíamos producir palabra “desarrollo” asumió uso común y,
folclore, artesanía o cultura (esta última después de la Segunda Guerra Mundial,

32 de Souza Silva, José. “desarrollo y dominación: hacia la descolonización del pensamiento subordinado al conocimiento autorizado por el más
31 Grosfoguel, Ramón. “La descolonización de la economía política y los estudios postcoloniales: transmodernidad, pensamiento fronterizo y fuerte”, versión modificada del trabajo Epitafio para la idea de desarrollo por organizar la hipocresía y legitimar la injusticia presentado en el Instituto
colonialidad global”, artículo de reflexión en Unsettling Postcolonial Studies: Coloniality, Transmodernity and Border Thinking, duke university Press, 2007. Cubano del Libro. San José, Costa Rica, 2004.
226
JEB’ELIL CH’AJCHORISANEM NA’OJ
ESTÉTICAS DECOLONIALES
Con el surgimiento de distintos
movimientos políticos, artísticos, sociales,
etc., los grupos históricamente acallados
estamos rompiendo la hegemonía del
conocimiento. No solo criticamos y
cuestionamos, sino que también no
aceptamos que lo válido, lo verdadero,
solo esté presente en ciertos “modelos”,
idiomas, instituciones, ni que venga solo
de ciertos lugares.
La invención del “otro” se ha basado en
mecanismos de poder y mediante el uso
de la violencia física y de pensamiento.
Las distintas instituciones modernas,
incluidos los centros de arte y cultura,
han reafirmado conceptos, categorías y
discursos sobre el arte y la cultura que
ponen al pensamiento racional como el
único válido, universal y legítimo.
Por siglos se ha reafirmado el pensamiento
eurocéntrico como el único que puede
validar y legitimar. Se han desconocido
los conocimientos, las memorias, los
lenguajes, los imaginarios, la cultura de
los “otros”, como en el caso de la maya. El
arte y la cultura maya quedaron remitidos
a los estudios arqueológicos y del folclore;
quedaron fuera de la historia del arte y la
cultura.
En muchos rincones del mundo, inclusive
en los mismos lugares donde se generó
el pensamiento occidental, existe una
necesidad latente de desobedecer
conceptos, conocimientos, discursos e
instituciones que nos han obligado a ser
lo que no somos y a encajarnos en una
manera de ver, sentir, pensar y crear que
no corresponde a la nuestra.
desobedecer críticamente y destruir ese
orden de supuestos y de imaginarios
en torno al arte y la cultura maya
que la han tergiversado, negado e
inferiorizado, es casi imperativo. En este
camino de desobediencia epistémica,
la decolonialidad se presenta como una
opción, no como una misión, ni una
norma para liberar la conciencia. Las
estéticas decoloniales son una manera de
tomar conciencia del lugar que habitamos
en la matriz de poder, de los supuestos de
control en torno a las subjetividades -al
arte. Es retomar, abrazar y vivir entonces
el patän samaj que han compartido
nuestros abuelos, desde la antigüedad a la
fecha.
La comprensión del arte en la sociedad
europea y luego estadounidense se
convirtió en el patrón universal para
entender y crear. Antes de 1500 no existe
la civilización occidental; es a partir del
renacimiento que se construye ese relato y
la producción de diferencias y jerarquías.
“¿Qué pensamiento superior podrían
construir los indios de América si se
encontraban, en el momento de la
invasión (…) en el salvajismo donde el ser
humano está muy ‘atado a la naturaleza’
y es incapaz de raciocinar y de elaborar
pensamiento alguno?”
“La inferioridad de estos individuos se
manifiesta en todo, incluso en la cultura.
Las corporaciones religiosas los han tratado
como convenía, imponiéndoles su autoridad
227
eclesiástica y dándoles trabajos calculados El pensamiento de raza superior ha
para incitar y satisfacer sus necesidades”, servido para subvalorar nuestra cultura,
Hegel.33 nuestro arte y para justificar la esclavitud,
la persecución y el saqueo. La diferencia
Al parecer, para Hegel, la historia colonial es la que ha mantenido la
comienza cuando el ser humano alcanza colonialidad del poder.
la objetividad; y pone de manifiesto que
los indios éramos incapaces de generar Tras la invasión y colonización, indios
conocimiento y arte. y africanos fuimos considerados por los
europeos como incivilizados y bárbaros.
Este, entre otros muchos imaginarios España no quiso ver a la cultura maya
de inferioridad, ha permanecido en la como una civilización; mas sí reconoció a
sociedad a lo largo de nuestra historia China, por ejemplo, como una civilización
impregnada de racismo. La idea de raza y como un imperio. Los chinos no
se consideró normal y se convirtió en fueron considerados incivilizados; mas sí
el criterio social universal. Las “malas bárbaros por tener al dios equivocado. Esa
razas” pasaron a ser los indios, los negros, es la construcción de la diferencia colonial
los zambos, los mulatos, los mestizos; y la diferencia imperial fuera de Europa.
construcción mental que expresa la
dominación colonial. Gines de Sepúlveda, A lo interno de Europa, la diferencia
uno de los juristas españoles más racistas colonial se da con los judíos y los gitanos
en torno a los indígenas de América, que la habitan y que son considerados
escribió: los bárbaros internos. La diferencia
imperial interna en Europa surge con el
“¿Qué cosa pudo suceder a estos bárbaros lanzamiento de la Leyenda Negra, por
más conveniente y más saludable que el Elizabeth II de Inglaterra, en el siglo
quedar sometidos al imperio de aquellos XV y que sirvió para validar el saqueo a
cuya providencia, virtud y religión los han los galeones españoles provenientes de
de convertir de bárbaros, tales que apenas América. La Leyenda Negra, como una
merecían el nombre de seres humanos, en construcción mental, pone a Francia,
hombres civilizados, en cuando puedan Inglaterra y Alemania por encima, en todo
serlo, de torpes y libidinosos en probos sentido, de los países del sur europeo.
y honrados, de impíos y siervos de los Estructura que aún persiste en la actual
demonios, en cristianos y adoradores del unión Europea.
verdadero Dios?”34
Sobre estas diferencias se ha construido
En la historia, luego pasamos a ser el arte, generando una universalidad
nombrados como negros, blancos, excluyente. No es de extrañar que se hable
amarillos, “morenos” -el cual ni siquiera es de un arte chino antiguo y actual; y que
un color- ocultando así la dominación. solo se hable de un arte maya antiguo,
previo a 1500. una historia del arte
falsa que ha sido el patrón de referencia
33 Guerrera Vinueza, Op. Cit.
34 Citado por zabala, Silvio. Filosofía política de la conquista de América, Editorial El Bulbo, Bogotá, Colombia, 1972.
228
superior y universal. ¿Acaso no había otra
forma de hacer arte, de hacer gobierno, de
organizar la sociedad, de hacer economía
antes de la invasión a Mesoamérica?
En el siglo XX, tras la Segunda Guerra
Mundial, la economía fue el pilar
sobre el cual se configuró la visión
occidental europeo-estadounidense. La
modernización y el capital producido por
el ascenso de las corporaciones llevó a
Estados unidos a ser la potencia mundial
y la nación portadora del conocimiento,
del arte y de las nuevas formas de
colonialismo: el marketing y el consumo.
En el siglo XV, la economía era parte de la
sociedad; en la actualidad, la sociedad es
parte de la economía.
Tras la invasión a Irak, por parte de
Estados unidos y sus aliados, empieza
un desprestigio interno y externo global
que abre la puerta a la crítica y a los
cuestionamientos hacia el pensamiento
occidental, iniciando así una disputa por
el poder global; lo que algunos llaman la
reoccidentalización del poder.
En Guatemala, tras la firma de la paz,
en 1996, se continúa un camino de
cuestionamientos y críticas, ahora un
tanto más abiertos, en torno a un Estado
excluyente, discriminador y en relación
con las estructuras de poder que han
sometido y relegado a la cultura maya.
Con llegada del fin de la cuenta larga del
calendario maya o 13 Bak’tun, en 2012,
y el frenesí de la sociedad moderna en
torno al fin del mundo que hicieran poner
la mirada global en nuestra cultura, se
intensifica el interés por el pensamiento
maya a lo interno y externo de Guatemala.
Muchos tuvimos un mayor despertar de
conciencia en torno al sometimiento que
se ha vivido a lo externo y a lo interno
de nuestra cultura (la dominación y
subyugación entre nosotros mismos) y a la
importancia de la cultura maya frente a las
distintas crisis.
Las crisis económicas, políticas, sociales,
ambientales y de pensamiento en todo el
globo han propiciado, también, mayores
críticas y cuestionamientos al pensamiento
occidental. Vemos con más fragor críticas
dentro del mismo centro del poder:
crítica eurocentrada del eurocentrismo,
surgiendo narrativas conocidas como
posmodernismo, posestructuralismo,
altermodernidad que, a nuestro juicio, no
son más que maneras de reorganizar el
pensamiento occidental para no perder el
poder.
A la par de estas críticas toma fuerza
la decolonialidad que lleva 500 años
en América Latina, Asia, África, en los
mismos Estados unidos y Europa. Mayas,
inmigrantes, feministas, chicanos, incas,
gitanos, etc., en diferentes movimientos
alzan la voz frente a un sistema opresor.
En muchos países es la sociedad civil la
que debate en torno a la decolonialidad.
Caso distinto es Bolivia, en donde la
opción decolonial no solo se discute en la
sociedad civil, sino también en el Estado,
el cual se está refundando a través de
la cosmovisión de sus distintos pueblos
indígenas. de igual forma, se están viendo
movimientos de “desimperialización” en
el mundo. Movimientos sociales en Corea
están cuestionando las subjetividades
internas imperiales que se han legitimado
y que han promovido la idea de que hay
que llegar a ser como los japoneses.
En toda esta amalgama de movimientos,
Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica
entran en la disputa por el poder global.
Los países del este asiático no solo tienen
poder económico, sino también historia,
conocimiento y discurso. China se
cuestiona ¿cómo alcanzar y detentar el
poder que ha mantenido occidente sin
supeditarse al pensamiento occidental
y a sus instituciones como el Fondo
Monetario Internacional, la unión
Europea y las Naciones unidas?
La China capitalista ha vuelto a sus
fuentes, a su memoria, promoviendo un
nacionalismo confuciano; un proyecto que
se remite a las premisas de Confucio para
no caer más en un capitalismo neoliberal
y bajo las reglas de occidente. La nueva
izquierda china ya no apela a Mao o a
Marx, sino al confucionismo porque este
es parte de su esencia, de su memoria. El
marxismo es un instrumento, pero no una
parte esencial de China.
En el siglo XXI, vemos que los intereses
económicos priman, que lo importante es
el crecimiento y el desarrollo económico.
El mundo es una economía del mismo
tipo, pero en disputa por quién detenta
el conocimiento, incluyendo el de las
subjetividades, el arte. ¿Cómo desde
nuestras comunidades podemos influir
en el orden mundial y en la disputa por el
poder global?
Es ahí donde entra la alternativa
decolonial, no solo en el arte, sino en
todas las esferas de la sociedad. El reto
es pensar, sentir y ser desde nuestra
cultura, desde nuestra propia episteme,
tal como lo están haciendo muchos
artistas y académicos en el Movimiento
Ruk’ux’. Esto no significa desechar los
conocimientos y prácticas de otros lugares,
ni mucho menos aislarnos, sino más bien,
acceder a nuestros propios conocimientos
que han sido negados y, por qué no, usar
los medios de la modernidad, como la
tecnología y lenguajes, como el rock.
229
Es necesario desaprender, desandar
los errores universales que se nos han
impuesto, así como escribir nuestra propia
historia, incluida la del arte. Es importante
y urgente tomar conciencia que no es
digno aplicar el conocimiento irrefutable
de otros para conocernos a nosotros
mismos y mucho menos para validar
nuestro arte. No es digno, especialmente
cuando lo racional se impone a través de
algo tan irracional como la violencia, no
solo física, sino también de pensamiento.
La opción decolonial sugiere refundarnos
desde nuestra propia cultura, desde
nuestro pensamiento; liberarnos,
cuestionando y desobedeciendo las
estructuras de poder del arte que
promueven la jerarquía, la exclusión,
la marquetización. Significa también
alejarnos de las ideas de que el artista
piensa y el artesano hace, de que el arte
está al servicio de una nación mono-
étnica, de la idea de que el arte solo
vive en una galería, en un teatro o en un
museo.
Implica también dejar de usar eufemismos
para nombrar al arte maya; aceptar
que este arte proviene de una filosofía
espiritual y por lo tanto, no tiene por qué
negar su espiritualidad. Recordemos que
la modernidad situó a la espiritualidad
dentro de las ciencias especulativas. El
estatus espiritual del arte, en la cultura
maya, fue tomado como un elemento para
no considerarlo arte.
La decolonialidad es un llamado
a dilucidar distintas maneras para
desengancharnos de las instituciones de
arte y cultura que buscan implantarnos
a la fuerza lo occidental; salirnos de esa
sociedad civil obediente y “civilizada”
 230 231

que se enajena y acepta la dominación, sentires, sin apegarse al control, tal como la decolonialidad del arte está en no así de dónde provienen. Estas, entre
criticando, cuestionando, pero jamás lo hicieron nuestros ancestros mayas. diferentes entramados que inclusive, se otras situaciones, ponen de manifiesto una
descolonizándose. torna confuso entrar en las estéticas de la suerte de estética de lo dominado, ponen
La disciplina del arte ha sido una forma de desobediencia, como le llaman algunos. de manifiesto no la identidad física, sino
Se han impuesto modelos que se control; una tribu compuesta por artistas, más bien ética.
repitieron hasta convertirse en falsas curadores, maestros, críticos, centros occidente está preocupado por la
verdades; modelos que relegaron la culturales, galerías, teatros, museos, modernidad y por cómo los artistas En la preocupación occidental por la
filosofía de nosotros, los “iletrados” mayas. escuelas etc., que cuida su territorio, sus responden a sus normas. Esta modernidad han surgido distintos debates
Nuestros conocimientos, imaginarios, reglas, su teoría, su discurso, su estética preocupación le ha llevado a jugar a la en torno a ella. Algunos teóricos europeos,
memoria y universo simbólico han sido (en singular) colonial-moderna-capitalista- discriminación positiva. Es decir, incluye como Nicolas Bourriaud, postulan que la
reprimidos, relegados. Necesitamos patriarcal-contemporánea-global. a los artistas marginados, más cercanos modernidad está llegando a su fin, dando
retomar juntos nuestros conocimientos a su pensamiento o menos opuestos a paso a la altermodernidad. una de las
mayas y construir nuestra propia teoría. El arte fue clasificado, divido por la él, en bienales, galerías, museos, teatros, características de este concepto teórico, la
Cuestionemos el legado conceptual modernidad, la cual nos “aconseja” que etcétera. A través de esta estrategia, que nos atañe en este documento, es la de
en torno al arte y sus reglas que han nos concentremos en una sola práctica; occidente “acepta” la diferencia colonial, superar los esencialismos y las identidades
colonizado nuestra conciencia, mente y nos enseña a ver las diferencias jerárquicas pero recentrando, exotizando y tolerando esencialistas en pro de una “creolización”
percepción. en el arte y nos saca de la posibilidad de al arte y al artista de la periferia. una o “hibridación”. de donde venga el artista
ver todo el panorama. Si no se reproducen estrategia para seguir reorganizando su ya no es importante.
La colonialidad ha basado su control en la clasificaciones y jerarquías no es posible pensamiento y continuar detentando el
constante manera de generar diferencias dominar. Todos estamos en la matriz de poder. Según el Manifiesto altermoderno,36 los
por medio de la percepción. Inclusive ha poder; no obstante, estar conscientes de artistas están en un estado global de
controlado los sentidos, privilegiando al dónde nos situamos en las relaciones de Los centros de poder occidental del cultura y los esencialismos no permiten
ojo, como si el ojo fuera el único sentir. conflicto y poder de las subjetividades, arte, dentro y fuera de sus fronteras, borrar las fronteras mentales existentes.
Sin embargo, sin los otros sentidos y del arte, nos permite iniciar un camino no terminan por ver a la producción El exilado, el turista, el inmigrante, el
sentires, el ojo no es punto de referencia, descolonizador de las subjetividades y del artística inferiorizada, incluida la maya, ciudadano “son plantas que no remiten a
ni de representación y connotación.35 conocimiento. como exótica. Asumen, además, roles de una raíz única (…), sino que crecen hacia
protectores y/o benefactores al radicalizar todas las direcciones, en las superficies
Por el ojo entró la idea de raza y desde nuestra propia memoria, desde la importancia de la procedencia del que se les presentan”.37
también la de arte, según el pensamiento nuestra propia cultura maya, como una artista, haciendo poco o nada visible la
centrado en las sociedades europea opción, podemos soltarnos de las reglas colonialidad del poder. También hay Para Bourriaud, la “creolización” permite
y estadounidense. Hay que quitarles del juego, construyendo y reconstruyendo instituciones y eventos que se están una diversidad de discursos culturales
el privilegio, tanto al ojo como a la no solo el estar, sino también el ser, abriendo al arte, a los artistas, curadores, para convertirlos en otros, muchas veces,
racionalidad sobre los cuales se montaron en un Estado guatemalteco que busca críticos, pensadores, directores de la independientes de sus orígenes. Para
formas de control; entre ellas, la del arte. incesantemente colonizarlo. periferia, pero que quieran o acepten ser este filósofo francés, la altermodernidad
Esto podría implicar liberarnos de la occidente. se nutre de los cuerpos y los signos,
misma palabra “arte” y “artista” en español Se nos ha limitado el acceso al una experiencia fuera de las normas
y claro, de sus connotaciones jerárquicas; conocimiento, a nuestros propios Asimismo, vemos distintos eventos en identitarias. No importa si el artista
implicaría usar, por ejemplo, nuestros conocimientos. Hemos sido forzados donde lo que prima es la obra artística, es chicano, maya, gitano, negro, lo
propios términos mayas. Significaría a lidiar con la confusión epistémica de no la procedencia; es decir, las creaciones importante es su obra. ¿dónde queda la
reconocer diversas sensaciones, ver lo propio como algo reprobable, no de la periferia toman la importancia, mas historia de dominación, entonces?
emociones, intuiciones, pensamientos y valido, folclórico. En el actual contexto,

36 Bourriaud, Nicolas. Manifiesto altermoderno. http://www.tate.org.uk/whats-on/tate-britain/exhibition/altermodern

35 Mignolo, Walter. “Estética(s) decolonial(es)”, en Esfera Pública, blog de crítica cultural. 37 Citado por Melando, María José. “Revisión de Radicante. Libro de Nicolás Bourriaud”, en Revista Otros Logos. universidad Nacional de Comahue,
http://esferapublica.org/nfblog/el-no-de-santiago-sierra-un-pequeno-ejercicio-para-el-analisis-del-discurso/ Argentina, 2009.
 232 233

Pareciera que la altermodernidad apuntala de inequidad, no fue configurada internacionalización del arte. Cualquiera en cuenta que siempre es latente la
a una multiculturalidad neoliberal. No hay inocentemente, sino bajo supuestos de puede participar en los eventos del intención por desautorizar, occidentalizar,
que olvidar que uno de los puntos débiles dominación, subyugación, saqueo y mainstream del arte, siempre y cuando recentrar y exotizar lo negado, la periferia,
de este tipo de multiculturalidad fue el de explotación. cumpla con las reglas, entre ellas, las lo inferiorizado, como lo maya.
afirmar que las diversas culturas podían de llamarnos como quieran, menos por
cohabitar en un mismo espacio, pero Históricamente, en nuestros nuestro nombre. Estamos frente a la La tolerancia actual, entendida como
que al final de cuentas, no se mezclaron. contextos, la academia ha aceptado reaparición simbólica del “otro”, en un una concesión de occidente, sirve para
En parte así fue como se formaron los condescendientemente los discursos y escenario donde se visualiza el sujeto paliar el desequilibrio histórico de las
guetos etnográficos y culturales en donde las jerarquías estéticas provenientes de inferiorizado, negado, pero que banaliza subjetividades y los imaginarios. discursos
la mezcla era sinónimo de pérdida del los centros de poder, del mainstream. el conflicto mismo de las diferencias de tolerancia, inclusión e integración
origen.38 En la actualidad, se materializa la idea coloniales. Lo periférico, lo subalterno, lo sirven para ser políticamente congruentes
de un nuevo cosmopolitismo estético negado, como lo maya, se ha vuelto un con el imaginario de que vivimos en una
Para el filósofo argentino Walter Mignolo, (común a muchos países, sin importar la fetiche significativo en bienales, festivales, era de democracia global.
la altermodernidad es un proyecto procedencia) desde el cual se promulga teatros, galerías, museos, etcétera.40
europeo, mientras que las estéticas el arte contemporáneo. Es en ese lugar En la actual reoccidentalización del
decoloniales tienen su semilla en los donde el artista del tercer mundo, al que desocupar el concepto universal de poder, ni Europa, ni Estados unidos de
países del tercer mundo. Esos países, no victimizamos, pero que reconocemos estética, significa devolverle el sentido América son dominantes en la producción
como el nuestro, en donde la herida de la que en el juego moderno-colonial se primigenio, es decir, la creación de simbólica. Hay, sin duda alguna, una
colonialidad está presente y en donde se victimiza, busca expresarse y que, subjetividades, afectos, emociones no conciencia más amplia de que existen
construyó la diferencia colonial, incluida en ocasiones, lo hace por imperativo controlados por normas y que provienen otras tradiciones, otras maneras de pensar,
la diferencia estética. Como afirmaba comercial u económico. de distintas formas de ser, pensar, sentir, sentir y crear. Nosotros, los mayas,
kant, no estábamos en condiciones de intuir y estar, en nuestro caso, desde tenemos una visión del arte
comprender lo bello y lo sublime. La El “reconocimiento” de su arte, como nuestra cosmovisión maya. La necesidad que ha pervivido en el tiempo que bien
altermodernidad “mira al mundo afín, sucede en algunos eventos e instituciones, real de descolonización del arte requiere valdría la pena retomar para seguir
allá donde la modernidad, como punto de se ha convertido en una suerte de utopía de una reapropiación de las estéticas reinventándonos; ya que no somos
‘originación’ europeo, se ha expandido, donde transnacional, casi como el de sentirse geopolíticas, es decir, desde nuestra propia totalidades acabadas, sino procesos
tiene sus sucursales”.39 El eurocentrismo exitoso por llegar a ser inferiorizado/ visión del arte en nuestros contextos en continua construcción.
es un estado mental que fue con Europa explotado en una compañía internacional. locales.
a todas partes y en todas partes tiene El artista y su creación se someten a
seguidores, defensores y detractores. estrategias de desautorización bajo Ante el actual panorama, ¿qué relación
formas disfrazadas y flexibles de llevar estética se puede tener entre quienes han
La modernidad, como un proyecto a las subjetividades a un plano “trans”: fungido históricamente como sujetos y
colonial o el resultado de esta, conlleva transcultural y transnacional. Es decir, quienes han sido tomados como objetos?
políticas de subjetivación profundamente hacerlo lo más común posible al Para responder esta y muchas otras
universalizantes; es decir, que impone entendimiento de culturas y naciones de preguntas se requiere entender que se
una serie de jerarquías estéticas de ciertos corte occidental en un sistema capitalista necesita tener conciencia de la matriz de
lugares sobre las “extensiones periféricas”, del arte. colonialidad y de la occidentalización
tal como lo describiera octavio Paz. Esto geopolítica de las subjetividades
es lo que algunos teóricos han llamado Joaquín Barriendos, crítico mexicano, modernas. Esto significa, revisar
“estéticas geopolíticas”. Sabemos que profesor de la universidad de Columbia, críticamente las políticas de la estética
la geografía humana, con sus mapas EE. uu., llama a esto la nueva según el lugar de su enunciación, teniendo

38 Arcos-Palma, Ricardo. “decolonialidad vs. Altermodernidad: ¿dos posturas irreconciliables?”, en Esfera Pública, blog de crítica cultural, en internet. 40 Barriendos, Joaquín. “El sistema internacional del arte contemporáneo: universalismo, colonialidad y transculturalidad.”
http://esferapublica.org/nfblog/decolonialidad-v-s-altermodernidad-dos-posturas-irreconciliables/ http://artglobalizationinterculturality.com/wp-content/uploads/2012/11/Joaquin-Barriendos_el-sistema-internacional-del-arte-contemporaneo.pdf
39 Rojas Sotelo, Miguel. “Entrevista con Walter Mignolo”. http://dicomers.wordpress.com/2010/11/16/decolonial-aesthetics/
234
QAB’EYALIL OJ MAYA’ WINAQI’ WAKAMIN
El SER Y ESTAR DE NOSOTROS, LOS MAYAS,
EN ESTE WAKAMIN
desde nuestra reciente, pero relevante
experiencia, emocionados nos
encontramos abordando el complejo
fenómeno del arte desde la cosmovisión
maya en el contexto de nuestra nación
multiétnica, multilingüe y pluricultural
que, por su íntima contextura, durante
centurias se ha resistido a la rigidez y
violencia de un sistema; lo cual, por
supuesto, requiere del ejercicio de inéditas
y complejas maneras de pensar, sentir e
intuir.
Históricamente, el Estado guatemalteco
y la sociedad han asumido un tipo de
personalidad y habitualidad excluyente
que, si bien “permite” a las culturas
milenarias la situación del “Estar”, en
dirección inversa, les niega el hecho
político-espiritual de “Ser” ellas mismas.
Es por ello, que la emancipación del “Ser”
comunitario y colectivo en la diversidad,
en una democracia en construcción,
constituye el anhelo-desafío de los
pueblos que hacen posible la Guatemala
contemporánea en el siglo XXI.
desde nuestra experiencia, vemos con
orgullo, en sentido espiritual, cómo el
cambio de pensamiento en la dimensión
ética puede transitar de una abstracción
estático/simplista, empeñada solamente
en la frialdad de las razones, a un
pensamiento dinámico/complejo que
alcanza la vida humana toda, permitiendo
la trascendencia del absoluto racionalismo
del “Ser” y el “Estar”, en pos de construir
una visión más integradora; es decir, al
diálogo-sentir de las visiones de mundo y
de la vida de los pueblos en Guatemala.
Trabajar en la trama de las relaciones a
través del arte implica el fortalecimiento
del “Ser” comunitario-colectivo, el
despertar de un tipo diferente de
conciencia y el establecimiento de nuevos
diálogos creativos, sobre todo, si estos se
encuentran alejados de la tecnocracia y de
posiciones de privilegio.
A juicio nuestro, el nuevo conocimiento
debe florecer en el contexto de nuestras
culturas, visualizando la experiencia
común e impulsando la construcción de
procesos artísticos descolonizados, lo cual
equivale a mantener permanentemente
la saludable interrogante: ¿no estaremos
convirtiendo el fin en el medio?
Según nuestra experiencia, es la red de
relaciones de vida comunal y en constante
transformación quien mejor define la
cultura y el arte. Es, en su totalidad
comunitario-colectiva, como podemos
comprender e interrelacionar las diferentes
visiones del mundo y del universo de las
culturas que conforman este país.
Reconocer a la cultura y al arte como
fuentes del diálogo, significa alejarnos
del discurso culturalista que glorifica
la diversidad cultural y promueve las
relaciones de armonía, en tanto obvia la
red de relaciones que durante siglos han
enraizado las desigualdades.
Gran parte de los discursos culturalistas
nos han conducido a ver el impacto y no
los procesos de las relaciones culturales
heredadas, teniendo como efecto la
promoción de procesos culturales
235
folcloristas, tecnócratas, alejados de “Estar”. A esto han contribuido muchas
nuestro contexto y que alientan la de las cooperaciones y organizaciones
imposibilidad de la dignidad y la vida internacionales en el país, que al cumplir
comunal. con la geopolítica del poder, han seguido
imponiendo y enraizando un pensamiento
Hablar de cultura no es hablar solamente hegemónico a unas culturas que ven como
de idioma, de arte, de diversidad, de pobres, atrasadas y subdesarrolladas.
identidad; es hablar de la comprensión,
interpretación e interrelación de un Ahora mismo, en el contexto de la
pueblo con el mundo. No es sino hasta globalización, el Estado guatemalteco,
el año 2000, cuatro años después de de tendencia neoliberal, continúa
los acuerdos de Paz, cuando empieza promoviendo el individualismo en
a ser más visible la incorporación del detrimento de la comunidad-colectividad
pensamiento, del sentir y de las prácticas y en favor de una versión sui generis
de los pueblos mayas en la configuración de “desarrollo”, mercantilizado y
de temas como la multiculturalidad y suficientemente maquillado, por cuanto
la interculturalidad; y dentro de estas, hablar de cultura-arte es justamente lo
el arte.41 El análisis de los conceptos contrario: comunidad-colectividad como
y del mismo diálogo, ha permitido ir sujeto plural y no como supeditado
redescubriendo y profundizando el “Ser” individualismo.
de los pueblos de Guatemala y, además,
ahondar en el entendimiento del proceso Al tener presentes las relaciones culturales
de relaciones fundamentadas en el miedo, heredadas y oficializadas por un sistema
la desconfianza, el conflicto, la verticalidad racista y excluyente, nos preguntamos: ¿es
y la dominación. digno equiparar la cultura y el arte maya al
sistema moderno-colonial que ha buscado
Las relaciones culturales de conflicto, su aniquilación? Estamos convencidos
establecidas desde la colonia, tuvieron de que un pensamiento otro, basado en
como consecuencia, en pleno siglo XX, las culturas milenarias de este país, debe
un enfrentamiento armado interno de ser reafirmado. El Estado guatemalteco,
más de tres décadas. Los acuerdos de históricamente se ha negado a reconocer
paz, firmados en 1996, hasta ahora las culturas maya, xinca y garífuna como
no han sido instrumentados para la sujetos colectivos, éticos y políticos. Al
modificación sustantiva del Estado igual que niega y relega a las culturas
-como sería deseable-, pues a casi generadas desde la modernidad en zonas
dos décadas de su firma poco se ha urbanas y áreas rurales marginadas,
avanzado en la construcción de un Estado dado que su entramado cultural ha sido
pluricultural capaz de permitir a los construido fuera de los parámetros de
pueblos guatemaltecos autodeterminarse los grupos social y económicamente
y autogestionarse con el significado dominantes y que detentan el poder.
que fluye desde el corazón de su propia desde nuestra humilde experiencia, el
cultura en términos de “Ser” y no solo de acontecimiento del arte constituye la
41 Bastos, Santiago y Camus, Manuela. Entre el mecapal y el cielo. Desarrollo del movimiento maya en guatemala, FLACSo, Guatemala, 2003.
236
reivindicación más profunda de la vida
comunitaria, en el sentido de ser culto
(respetuoso) en la cultura de los otros;
reconociendo que todos somos partícipes
de diversas identidades -cósmica, étnica,
de género, etc.,- y de diferentes maneras
de entender el mundo y la vida.
Percibir las diferencias y crear similitudes
a partir de ellas nos permite el
fortalecimiento del “Ser” comunitario y
luego colectivo, y avanzar en el derecho
cultural de la libre determinación –que
no es solamente lo étnico, lingüístico y
geográfico fuera de contexto; antes bien,
aseguramos el acopio espiritual profundo
de cosmovisiones, valores, tradiciones,
interpretaciones, olores, sabores y
texturas locales que siempre han guiado la
autoidentificación, la autoelección de los
pueblos.
No solo se trata de buscar la
“reivindicación” cultural de nuestros
pueblos (políticas públicas culturales
enajenadas), sino también su acogimiento
espiritual, artístico, social, económico
y político en los diferentes niveles de la
institucionalidad, en dimensión de una
nueva conciencia grupal participativa.
Justamente, otra de las interrogantes
permanentes en nuestra experiencia es
¿cómo lograr funcionar grupalmente
de modo nuevo en una democracia en
construcción y frente a un Estado, y una
sociedad, que no desean reflexionar acerca
de la capacidad de decisión, y de acción,
en los distintos niveles sociales, incluido
el artístico, de los distintos pueblos que lo
conforman?
Nuestra práctica nos ofrece poder
percibir que la relación esencial entre
los sujetos colectivos es realmente una
relación comunitaria. Aquí radica nuestra
profunda esperanza, en cuanto a que
los guatemaltecos, poco a poco, vamos
admitiendo que hay otras visiones de
mundo y que necesitamos conocernos y
reconocernos. Tener mayor conciencia
de las relaciones culturales históricas
y contemporáneas nos permite pensar
en generar formas de diálogo donde
la razón no se imponga en detrimento
de la comunicación, la emoción, los
sentimientos, las sensaciones, la intuición
y el conocimiento y sabiduría de las
culturas ancestrales.
Se necesita un conocimiento de las
características culturales de los pueblos
que conforman la nación; lo que significa,
ampliar la conciencia y avanzar en
nuestro proceso de humanización, de
equilibrio y armonía con el universo.
Las cosmovisiones -como maneras de
sentir y pensar de los pueblos- pueden
aportar altos relieves a la construcción de
diálogos y de relaciones culturales basadas
en la dignidad, en la libertad y en el
reconocimiento pleno de la vida.
Interiorizar la visión de mundo y de
vida del pueblo maya, permite conocer
su organización, su unidad, identidad,
cultura, patän samaj/arte. Porque es a
partir de entender y compartir su red de
relaciones (simbólicas, materiales, sociales
y políticas), como se puede entender que
la cultura maya haya sobrevido y esté
presente en muchos de nostros.
237
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240
instruMentos de percusión
Grupo Sotz’il
El Tablón, Sololá, 2011
Foto: archivo Grupo Sotz’il
241
Mujeres Maya ch’orti’
Artistas del tejido de petate
Aldea Las Flores, Jocotán, Chiquimula
III Festival Regional Arte por la Vida, Turer nichir
Jocotán, Chiquimula, 2013
Foto: Marco Santizo
242 243

inup che’ “ceiBa” niños Maya ch’orti’

Escenario del II Festival Regional Arte por la Vida, Pa’laq ha’ III Festival Regional Arte por la Vida, Turer nichir
Palín, Escuintla, 2013 Jocotán, Chiquimula, 2013
Foto: Pedro López Foto: Marco Santizo
244 245

Rukaj Ija’tz
Ruchuq’a’ qapatan Samaj

Cuarta semilla
Vibración de la Energía
de nuestro Patän Samaj
carlos joj y doMingo QuisQuinay
Maya kaqchikel
Grupo Gorrión Chupaflor, Barriletes Gigantes
Barrileteros de Sumpango, Sacatepéquez
I Festival Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x
Sololá, Sololá, 2013
Foto: Sandra Sebastián
246
JALOJILAL UCHUQ’A’: MOLOJRI’IL,
NIMAQ’IJ CH’OWEN CHUQA’ RUTZ’UKIK
JALOJILAL UCHUQ’A’: MOLOJRI’IL, NIMAQ’IJ CH’OWEN
CH’OWEN
CHUQA’ RUTZ’UKIK CH’OWEN
el intercaMBio de energías: encuentros, FestiVales e EL INTERCAMBIO DE ENERGÍAS:
iniciatiVas artísticas ENCUENTROS, FESTIVALES E
Retamaxik qawäch, rujunamil qawäch pa kikotemal
INICIATIVAS ARTÍSTICAS
Conociéndonos, compartiendo y disfrutando
RETAMAXIK QAWÄCH, RUJUNAMIL QAWÄCH PA KIKOTEMAL
CONOCIÉNDONOS, COMPARTIENDO Y DISFRUTANDO
La necesidad de compartir, discutir y
profundizar variados temas relacionados
con el arte y la cultura maya ha hecho
que, en el Movimiento de Artistas Mayas
Ruk’u’x, promovamos intercambios
formativos, festivales nacionales e
internacionales, y se apoyen diferentes
iniciativas que inspiran y buscan crear
conciencia propia y comunitaria sobre el
uk’u’x, o esencia de nuestra cultura y arte
maya en este ahora.
Este es el corazón de nuestro patän
samaj que motiva el intercambio de
energías, conocimientos, visiones,
sentires, emociones, vivencias, intuiciones
y trabajos artísticos en el contexto
sociopolítico de Guatemala y del mundo,
desde la vivencia personal, comunitaria e
intergeneracional.
Convivencias en distintos encuentros nos
han permitido mover y compartir nuestra
energía para seguir aprendiendo sobre
el pensamiento y el arte del pueblo y la
nación maya. de la mano de los abuelos
del arte, de los abuelos de la espiritualidad
y de los artistas alrededor del fuego, en
247
escenarios, en casas, en comunidades,
hemos compartido experiencias,
pensamientos, anhelos, dudas y
sentires; una sabiduría que es fuente de
emancipación e inspiración para muchos
de nosotros.
Los encuentros, festivales e iniciativas se
plantean en el Movimiento de Artistas
Mayas Ruk’u’x siguiendo los valores
y principios de nuestro conocimiento
ancestral y actual, se piensan, se intuyen
y se sienten desde una visión holística,
desde una visión del “Todo”.
Siguiendo esta visión, hemos identificado
los hilos que guían nuestros encuentros
formativos, siendo estos:
Xilonem, “el movimiento”,
K’oxomal, “el sonido”,
Achib’äl, “la imagen” y
Tzij, “la palabra”.
Estos “hilos”, o relaciones, constituyen
las diversas formas de comunicarnos
con la vida, con el universo todo, desde
nuestro nacimiento y a lo largo de nuestro
crecimiento y más allá de nuestro partir.
248 249

desde el vientre materno y al salir de
él, lo que hacemos es MoVERNoS
inmediatamente, después, lloramos
-SoNIdo; con el paso de los meses somos
capaces, cada vez más, de ver con claridad
-IMAGEN; finalmente aprendemos
a hablar -PALABRA; todos estos
acontecimientos están desde el principio
en el universo y en todos nosotros pero,
a poco a poco, cada uno va tomando su
tiempo-espacio.
Dramaturgos
Guionistas
Escultura
Tzij, Ch’ab’äl
Epigrafía
Pintura-dibujo
Wachib’äl
(La Imagen)
Escenografía
Fotografía
Instalaciones
Canto
Instrumentos (tecnología, cine, sonido)
En nuestros distintos intercambios,
reconocemos que todas las expresiones
una trama-conciencia unida por cuatro demás, no pueden ser indisolubles de la
tiempos-espacios-relaciones: espiritualidad, la ciencia, la economía,
Ruk’u’x, “la espiritualidad”, etc., y viceversa; así como tampoco
Kina’oj Qat’it Qamama’, “la vivencia y pueden ser indisolubles las expresiones
sabiduría de los abuelos”, artísticas: una expresión artística contiene
Ruk’aslemal Ajch’owen, “la vivencia y muchas expresiones artísticas a la vez.
sabiduría de los que hacen arte”,
Rusamaj Ajchuwen, “la comunicación de Siguiendo este sistema y sus imbricados
la vida a través del arte”. pensamientos, hemos promovido
intercambios formativos en diferentes
lugares del país con el apoyo de muchos.
En estos intercambios de vivencias, dudas,
anhelos, retos y de expresiones artísticas
Poesía Relatos orales se han tejido diferentes experiencias y
conocimientos que luego cada amigo-
hermano participante comparte con su
Literatura Títeres comunidad.
Estos encuentros nos llenan de claridad
(La Palabra) el camino, motivándonos dentro del
Danza Prehispánica
Movimiento de Artistas Mayas Ruk’u’x
a impulsar también la realización de
festivales regionales “Arte por la Vida” y
ARTE Xajoj festivales internacionales “Arte de Pueblos
HOLÍSTICO (El Movimiento) Danzas Coloniales originarios –Ruk’u’x”.
Festivales promovidos en
Danza Moderna
distintos lugares del país,
Q’ojom durante el 2013, con el
(El Sonido) apoyo de los artistas
Música y comunidades de
Cine estos y otros lugares
del país, con el afán
Líricas (canto) de intercambiar Primer
experiencias, Festival Regional
compartir y motivar Mam,
Q’anjobäl,
Internacional
de Pueblos
un sistema complejo, como el universo a vivir, disfrutar, Chuj Originarios
mismo, en donde el “Todo” es más que ahondar y honrar Huehuetenango
muerte como fin, sino un regreso al origen
de donde viene la energía y la energía
siempre está viva.
La cultura maya se compromete con
la vida y por ello, siempre ha sido
perseguida. No obstante, ante la cultura
de muerte en el país y el mundo, hoy
más que nunca nos aferramos a la vida a
través de muchos quehaceres, como estos
festivales, que la celebran.
Los festivales regionales e internacionales
se intuyeron y pensaron desde los seis
puntos cósmicos: donde nace el sol, la
vida, el este; donde se oculta el sol, la
trascendencia, el oeste; donde surge la
conciencia, el norte y donde se materializa
nuestra esencia, el sur; y la tierra y el
cielo, en un universo todo. desde este
sistema se plantearon los lugares, las
comunidades en donde se realizarían los
distintos festivales.
Cuarto
Festival Regional
Q’eqchi’, Achí,
Itzaj
Baja Verapaz
Primer
Festival Segundo Festival Tercer
Internacional de Festival Regional
Pueblos Originarios Ch’orti’
Sololá Chiquimula
Sololá

artísticas conjugan movimiento, sonido,
imagen, palabra, todas se relacionan;
son una y todas a la vez, son el silencio
del vacío, del cual emergió la existencia
misma. Pero no es un vacío que no tiene
nada, es un vacío lleno de energía; y es
en el silencio infinito en que se forma la
inteligencia creativa y la conciencia.
una mera suma de las partes. nuestra cultura y
arte maya que abraza
Es así como en los distintos encuentros fuertemente a la vida.
formativos buscamos relaciones íntimas
entre idioma, cosmogonía, astronomía, El arte maya es un arte Segundo
matemática, sociología, política, historia, cósmico que va más allá de Festival Regional
Poqomam
espiritualidad, arte, etc. Según nuestra la política; es un arte por la Escuintla
filosofía, el arte, la política, la historia y vida. En nuestra cultura no hay
250
En los festivales regionales se buscó
el intercambio entre niños, jóvenes,
adultos y abuelos a manera de diálogo
intergeneracional y continuidad cultural
para promover la espiritualidad, el idioma
de cada una de las comunidades, la
sabiduría comunitaria ancestral y actual;
y la afirmación de nuestra cultura a través
del arte maya. Todo enmarcado en la
promoción de la vida en el contexto social,
político, económico y ambiental local,
nacional y global.
En cada uno de los festivales “Arte
por la Vida”, se vinculó a los líderes
y autoridades comunitarias, así como
a las autoridades municipales y
departamentales para que, de manera
conjunta con mujeres y hombres artistas,
contadores del tiempo, académicos
etc., de las comunidades de Kutx matan
“Chuchumatanes”, Huehuetenango; Pa’laq
ha’ “Palin”, Escuintla; Turer nichir “Las
Flores”, Jocotán, Chiquimula y de Rabinal,
Baja Verapaz, trabajaran los festivales
según las peticiones, intereses, momentos,
contextos y cosmovisiones de cada
comunidad.
En Turer nichir, por ejemplo, el festival
se enfocó en pedir la lluvia en un lugar
seco y casi inaccesible, en donde nuestros
amigos-hermanos no solo tienen sed
de agua, sino también de expresar sus
sentires; por ello, también se honró y
apoyó a los abuelos músicos de Jocotán.
En Rabinal se hizo un pedimento
ceremonial a cada artista y se pidió
permiso a los “materiales” para ser
utilizados en el festival; y en Palín, se dio
prioridad al cerro en donde revitalizaron
el “Encanto” o lugar ceremonial maya. Así,
en cada comunidad se tomó en cuenta y
se compartieron cosmovisiones, vivencias
y sentires.
A los festivales regionales se le unen los
festivales e intercambios internacionales
con la participación de artistas de
diferentes lugares de América y
del mundo, y de las autoridades y
comunidades de donde se celebraron o se
celebrarán.
En el Primer Festival de Arte de Pueblos
originarios –Ruk’u’x’ se compartieron
visiones, sentimientos, pensamientos y
experiencias con aquellos que realizan
el trabajo del arte desde otras culturas
milenarias de México, Colombia, Bolivia,
Noruega y Guatemala.
Este festival, realizado a finales de 2013
en Sololá, Guatemala, fue un punto de
encuentro donde compartimos diálogos
sobre el arte y la cultura de nuestros
pueblos originarios y cómo estas
sabidurías toman relevancia en el mundo
actual. Compartimos algunos sentires de
dicho festival:
“Nuestro trabajo artístico es guidado por los
abuelos y abuelas, por los maestros artistas,
por los guías espirituales, comadronas,
por la comunidad. Después de recibir
sus consejos, vamos mejorando nuestra
propuesta escénica.”
Grupo Sotz’il del pueblo maya kaqchikel,
Guatemala
“En mis letras hablo de la cercanía con la
madre tierra; son un agradecimiento por
hacerme libre a través del canto.”
Ajub’ Ajb’itz
Baqtun Cero
Cantante del pueblo maya mam,
Guatemala
“Hace 10 años supimos que mi abuela
cantaba Yoik y pudimos ver cuán antiguos
eran sus cantos. Mi maestra es mi abuela
materna que tiene 80 años. Hasta hace
un par de décadas era prohibido el canto
del Yoik, era considerado un tipo de
pecado.”
Elle Márjá Eira
Intérprete de música contemporánea del
Pueblo Saami, Noruega
“Cuando entramos a la escuela íbamos
descalzos y escondíamos los pies bajo el
pupitre. Hoy danzamos descalzos.”
Teatro danza Pies del Sol
Arte escénico a partir de las tradiciones
del Pueblo Pasto, Colombia
“El nombre de la banda representa nuestro
legítimo pueblo y le hacemos un homenaje
a Francisca Chacuen. gracias a ella,
nuestra guerrera histórica, es que tenemos
nuestro territorio. Francisca luchó contra
los españoles hasta que se le otorgó el
título de 80 páginas que legalizaba nuestro
territorio. A este título colonial se le conoce
como 509.”
Abuelos de la Banda Indígena 509,
Colombia
“Vivimos en el noroeste de México, en
el Estado de Sonora, junto al mar. Nos
pusieron Seri, pero somos Comca’ac. A
nuestra comunidad llegaba música de
baladas, rancheras, rock y también música
en otros idiomas. Así que decidimos hacer
sonido que se pareciera al rock, pero
en nuestro idioma. Con nuestro trabajo
promovemos que nuestra gente hable su
251
lengua, vistan su ropa. Cada vez hay más
gente, en nuestra tierra, que habla más
nuestra lengua que el español.”
Francisco “El Indio” Molina
Hamac Caziim (Fuego divino)
Cantos tradicionales y rock
del Pueblo Comca’ac, México
“Nuestro camino es la comunidad no tanto
el arte. generar comunidad es nuestra
intención, no es el arte, pero para ser
integrales debemos hacer música, danza,…
Construimos la comunidad en contacto con
los ancestros.
Creemos que no hay que recuperar la
cultura, hay que vivir la cultura. Con base
en esa lógica, hemos ido conviviendo.”
Encuentro Cultural kurmi
Música de los Pueblos Aymara, quechua,
Cambia y Minero, Bolivia
“Hay una relación entre el Buen Vivir de
los Aymaras de Bolivia y el Vivir Bien de
los quechuas del Ecuador con la Plenitud
de Vida de los Mayas. Si juntamos estas
tres cosmovisiones, estamos planteando una
nueva manera de vivir estéticamente.”
daniel Matul
Liga Maya, quetzaltenango, Guatemala
El arte de nuestras culturas milenarias
incluye a todas las expresiones de la vida
misma y refleja su alto grado de desarrollo
espiritual y científico. Algunos queremos
equiparar el arte de nuestras culturas
al arte de occidente; sin embargo, eso
es imposible ya que cada uno tiene una
manera distinta de ser.
Nuestro arte es la fluidez del corazón; es
la sabiduría del universo, es la conexión
252
profunda con nuestra comunidad, aunque
sea expresado por una individualidad.
En este primer festival internacional,
sentires y pensamientos latieron en un
solo corazón para hermanarnos y para
emancipar la sabiduría milenaria y actual
de nuestros pueblos, así como también
lo hacen diferentes artistas, individual y
colectivamente, en muchos lugares de
Guatemala y del mundo. A finales del
2014 se realizará el “Segundo Festival de
Arte de Pueblos originarios Ruk’u’x”.
En correspondencia con los encuentros
formativos y los festivales, en el
Movimiento de Artistas Mayas Ruk’u’x,
con el auspicio de la Embajada de
Noruega, apoyamos la promoción de
diferentes patän samaj en el país; 35
iniciativas artísticas que permiten conocer,
difundir y abrazar aún más nuestra cultura
y arte maya.
Compartimos algunas de esas grandes
historias, trabajos, emociones y sueños
de nuestros hermanos-amigos y con las
cuales cerramos algunas de las tantas
palabras sobre el trabajo del artista maya
expresadas en este documento, en este
ahora.
KI Q’OJOM NUWINAQ
Arte musical de mi gente
Centro Educativo Maya Comunitario
Oxlajuj Q’anil
Caserío Centro Aldea Hacienda María,
San José Poaquil, Chimaltenango
“En el Centro Educativo Maya
Comunitario Oxlajuj Q’anil supimos que
el Movimiento de Artistas Ruk’u’x estaba
apoyando proyectos relacionados al arte
maya. Elaboramos así un proyecto, que
compartimos con la comunidad, en donde
pedíamos el apoyo para que jóvenes de
los centros educativos aprendieran sobre
nuestra cultura a través de la elaboración
de instrumentos musicales mayas y
aprendieran, además, a ejecutarlos y con
ello formar el grupo musical Ki Q’ojom
Nuwinaq. En los centros educativos está
ausente el tema del arte maya, así que
es importante para nosotros y para los
jóvenes de nuestras comunidades conocer y
promover nuestro arte maya.”
Pablo Xinico Ajú
Representante del Centro Educativo
un día después de confirmarles el apoyo
solicitado encargaron al artista Ángel
Manuel Canastuj Tumaz la fabricación de
una marimba doble de 34 teclas; misma
que estrenaron el 1 de febrero del 2014,
en la feria de la comunidad. Ese fue el
inicio de una serie de actividades que
incluyó la realización de talleres de música
maya, donde los estudiantes aprendieron
a elaborar algunos instrumentos desde la
cosmovisión maya. dicho taller se realizó
con el apoyo del grupo Sotz’il.
de esa cuenta, 40 jóvenes, entre
hombres y mujeres del Instituto Mixto
de Educación Básica por cooperativa del
caserío Chuacruz, del Instituto Mixto
de Educación Básica por Cooperativa
de la aldea Paley y del Centro Educativo
Maya Comunitario oxlajuj q’anil del
caserío Centro, Hacienda María, San José
Poaquil, Chimaltenango, participaron
en estos talleres en donde trabajaron sus
habilidades artísticas desde la cultura
maya y conocieron más sobre ella.
Además de la marimba, adquirieron
dos chirimías, un tambor y una tortuga
mediana, instrumentos que servirían
para que los jóvenes de los institutos de
las diferentes comunidades aprendieran
a abrazarlos y a proyectarse a través del
grupo musical.
El entusiasmo de los jóvenes por
expresarse a través de la música maya,
hizo que el grupo formado realizara
varias presentaciones en el municipio.
Esto motivó a otros jóvenes a representar
danzas mayas y cantos en kaqchikel.
También han compartido su música
frente al Fuego Sagrado, en ceremonias
mayas, como la que se realizó en el sitio
arqueológico de Iximché, en Tecpán,
Guatemala, en donde se reunieron 11
centros educativos mayas de distintos
departamentos.
desde el Centro Educativo Maya
Comunitario oxlajuj q’anil del caserío
Centro Aldea Hacienda María, San José
Poaquil, Chimaltenango se promueve
e incentiva a otros centros educativos y
comunidades a conocer la cultura y el arte
maya.
TZOMPANTLI
Axel Carlos Meza Guzmán
Artista maya
San Juan el Obispo, Sacatepéquez
“Mi familia paterna es originaria de
San Andrés Itzapa, Chimaltenango,
perteneciente a la comunidad kaqchikel.
Por falta de información y un forzado
acondicionamiento social respecto de la
identidad cultural he perdido las raíces y la
conexión con mis ancestros, es por ello que
tengo la necesidad de investigar, aprender y
comunicarme con mis orígenes mayas.”
Axel Carlos Meza Guzmán
Axel presentó la iniciativa para realizar
un mural en la comunidad kaqchikel de
Sumpango, Sacatepéquez, en donde poder
realzar aspectos de la espiritualidad y la
cultura maya, como una búsqueda propia.
253
El barrilete y todo su simbolismo, así
como la simbología del nombre de
Sumpango en donde cada 1 de noviembre
se celebra a los muertos alzando hermosos
barriletes gigantes, fue el punto de partida
para el entendimiento de su conexión con
la cultura maya y el interés por compartir
la esencia inmersa en esos dos elementos.
El nombre Sumpango proviene del
término náhuatl tzompantli, el cual
interpretado al castellano puede
entenderse como “el altar de calaveras”,
“altar de cráneos”, “hilera de cabezas”
y/o “plataforma de calaveras”. En nuestra
cosmovisión, los altares son ese medio
de comunicación entre los vivos y los
muertos.
Hablando con abuelas, abuelos,
artistas, ajqu’ij’ab y documentándose,
Axel encuentra la estrecha relación
entre las plataformas de calaveras y los
barriletes gigantes; ambos establecen
esa comunicación entre los vivos y los
muertos.
Axel nos comparte que los “barriletes- de
Sumpango -Tzompantli-” es una fiesta
para celebrar y honrar a los muertos, a
nuestros antepasados. En el cerro sagrado
donde se celebra este acontecimiento, nos
acercamos a la vida que ha trascendido
la materia. Para muchos, este evento es
un pretexto folclórico y para otros, una
oportunidad para reunir a toda la familia,
vivos y muertos.
“Con los barriletes nos conectamos con la
esencia espiritual maya”, nos dice Axel;
en la raíz de los barriletes late la esencia
espiritual de Sumpango en torno a la vida
y a la muerte. Nuestro hermano y amigo
Axel plasma este sentir y visión milenaria
en un mural que comunica esa necesidad
de hablar con nuestros antepasados y
254
con las personas con quienes hemos
compartido en un tiempo-espacio.
Tzompantli es un mural que acoge un
anhelo, una búsqueda y un encuentro
plasmado en las paredes que rodean
el cementerio de Sumpango, ese lugar
sagrado para la comunidad; un mural
homenaje a nuestros ancestros, a la
espiritualidad y a la cultura maya.
IDENTIDAD E HISTORIA:
UNA DUALIDAD DE DOLOR Y
ESPERANzA
Con Voz Propia
Artistas mayas
Cantón Poaquí, Totonicapán
A raíz de una reflexión profunda sobre
la represión que han sufrido los pueblos
indígenas en estos últimos años y el
regreso de políticas de represión por parte
del Estado guatemalteco, nace la iniciativa
del grupo de artistas “Con Voz Propia”;
la cual busca reivindicar los derechos de
los pueblos indígenas a través de procesos
de sensibilización y apropiación de la
identidad maya.
Con Voz Propia asume que la identidad
maya es la columna vertebral de nuestra
cultura, misma que ha resistido los
embates de los modelos sociales y
económicos que se han impuesto para
oprimirla y desestimarla.
Para Jovita Tzul Tzul, representante de
esta agrupación, es importante que no se
pierda la memoria histórica para poder
encontrar así, puertas de solidaridad con
la lucha de nuestros pueblos mayas.
“Nuestra gente, a pesar de haber sufrido
hechos históricos dolorosos, no ha acallado
su voz; siguen haciendo camino en la
historia de este país”.
Esto llevó a la agrupación a motivar a
mujeres líderes que trabajan en pro de
los derechos de los pueblos mayas y/o
que han estado inmersas en la lucha
por la dignidad de los pueblos mayas a
adentrarse al mundo de la fotografía para
que, a través de ese medio, pudieran dar a
conocer sus historias de vida.
Mujeres mayas de Huehuetenango,
Totonicapán, Sololá, Cobán, quiché y
San Juan Sacatepéquez participaron en
talleres de fotografía y de intercambio
de experiencias personales en donde se
retrataron unas con otras.
Imágenes que nos hablan de su identidad
maya, de sus luchas, de su vida misma.
Fotografías que dialogan entre sí y que
se reúnen en una exposición que, con
el propósito de sensibilizar y motivar a
otros a alzar su voz, ha sido presentada en
diferentes lugares del país
LENGUA - SABIDURíA
“Si canto en esta lengua
No significa poseer más conocimientos que
mis abuelas,
No significa superioridad con mis hermanos,
No significa haber encontrado la máxima
expresión.
Sencillamente
Es la manera de traducir mi mundo para
los que cantan otras lenguas.”
Manuel Bolom Yaxcal
Artista maya q’eqchi’
Livingston, Izabal
Compartir conocimientos con abuelos
q’eqchi’ en su comunidad y en su escuela
de autogestión comunitaria, motivó a
Manuel a profundizar en la cosmovisión
maya. En la sabiduría de los abuelos
descubre su pasión por la literatura y es
así como empieza a escribir a partir de
sus vivencias personales y comunitarias,
de una manera espontánea y sin rumbo
definido.
Si bien ya contaba con más de 100
escritos en torno a conteos del tiempo
maya, a la espiritualidad y cosmovisión de
nuestra cultura, formas de reivindicación
y resistencia de los pueblos mayas, entre
otros temas, ninguno de ellos había
sido publicado en un libro impreso,
únicamente los había compartido a través
de medios electrónicos y en actividades
culturales.
Manuel presenta sus escritos con la
iniciativa de poder publicarlos en un libro,
compartir y motivar a otros a escribir y a
ver a “la poesía como elemento de liberación
de los pueblos mayas”, como él mismo dice.
Es así como nos llega Xb’een Aatin
“Primera palabra”, libro con los poemas
de Manuel, el cual fue presentado y
compartido con sus amigos y hermanos
garífunas, mestizos y q’eqchi’ en
Livingston, Izabal, para luego ser
presentado en la ciudad de Guatemala.
En este libro Manuel abraza las 20
expresiones del sol, del cosmos, nuestros
20 nawales, habla de aquellos que
lucharon por una sociedad justa como
Atanasio Tzul, Lucas Akiral, Ajpoo Baat’z,
Manuel Toot y nos invita a celebrar la vida
y a retoñar desde nuestra propia cultura,
desde nuestra propia sabiduría.
255
TRABAJO CON JÓVENES
ARTISTAS EN TzUNUNYA,
SAN PEDRO LA LAGUA,
SOLOLá
Canal Cultural
Colectivo de artistas tz’utujiil y k’iche’
“Desde el año del 2008 hemos trabajado
en diferentes municipios de alrededor del
lago de Atitlán, promoviendo proyectos
artísticos en torno de nuestra cultura maya,
el medio ambiente, la justicia y la memoria
histórica. Hemos buscado transmitir el arte
a la comunidad en general, fomentando
nuestra cultura a nivel local, nacional
e internacional. Es una búsqueda para
construir una comunidad fuerte.”
José david Chavay Morales
En el año 2010 forman el colectivo y,
paralelamente, inician el proyecto de
becas para niños, enfocado en realizar
talleres de dibujo y pintura. Su iniciativa
por continuar con diálogos artísticos entre
niñas y niños tz´utujil, les lleva a presentar
un proyecto al Movimiento de Artistas
Ruk’u’x, con la idea de ir creando, en un
futuro cercano, la escuela de arte en la
cuenca del lago de Atitlán.
Como ellos afirman, “existe una gran
cantidad de artistas jóvenes buscando la
oportunidad para crecer, pero no contamos
con las herramientas adecuadas y con los
espacios para el diálogo de sus talentos”.
A través de becas se apoyaron los procesos
de formación y acompañamiento artístico
de niños y niñas en el Canal Cultural.
En los distintos talleres, se les motivó a
explorar su expresión y su autonomía
creativa desde su vida cotidiana.
Cada niño o niña propuso una idea o
tema de su interés que luego consultó
256
con sus abuelos o familiares cercanos;
reflexionaron personalmente y en
conjunto la información obtenida en
casa para luego plasmarlas utilizando
las distintas técnicas de boceto, dibujo y
pintura enseñadas por los tutores.
En total, 22 niños lograron reflejar en sus
obras la historia de su comunidad, sus
vivencias cotidianas, sueños, convivencias
comunales, sentimientos, pensamientos y
preocupaciones en relación con la cultura
que los abuelos y abuelas nos dejaron.
RUKEMONIK RI NUCH’AKUL
Los tejidos de mi cuerpo
Grupo Ix Saqil Ik “Mujer bajo la
claridad de la luna”
Artistas mayas kaqchikel
San Juan Comalapa, Chimaltenango
Con recursos propios y apoyos
comunitarios, Ix Saqil Ik crea una obra de
teatro a partir de las vivencias de mujeres
mayas, la exploración de la cosmovisión
maya y de actividades lúdicas para superar
el trauma de la violencia sexual.
durante el gobierno de Efraín Ríos Montt,
se registró una diversidad de violaciones
a los derechos humanos, en su mayoría
hacia la población maya y en específico,
hacia las mujeres mayas. organizaciones
de derechos humanos han confirmado
que unas 100 mil mujeres fueron violadas
durante el conflicto armado.
Entre vasijas, tejidos, maíz y secretos
en común, “Los tejidos de mi cuerpo”
muestran un camino a través del cual
es posible vencer el miedo, el temor y
la vergüenza. una obra de teatro que
honra los conocimientos ancestrales de
las mujeres y de la cosmovisión maya que
han ayudado a la sanación de muchas
mujeres en este país.
Paula Acevedo, directora del grupo Ix
Saqil Ik, nos cuenta que la obra surge a
partir de la investigación hecha por Emma
Chirix para su libro Los deseos de nuestro
cuerpo. Con Berta Chirix, hermana de
Emma, conformaron un grupo de mujeres
interesadas en explorar el tema de los
tabúes de la sexualidad y el erotismo
y cómo estos se manifestaban en sus
propios cuerpos. En esta autoexploración
hablaron de sus dolores, emociones, de
sus tensiones y alegrías.
Con la obra ya montada, el grupo solicitó
el apoyo para participar en talleres que
les ayudaran a fortalecer sus capacidades
expresivas; así como la ayuda para su
representación en diferentes lugares.
Rukemonik ri nuch’akul “Los tejidos de
mi cuerpo” ha propiciado el diálogo, la
sensibilización y la sanación de mujeres
víctimas de la violencia en diferentes
comunidades del país.
DIáLOGO
Feliciano Pop y Benvenuto Chavajay
Artistas mayas tz’utujiil
San Pedro la Laguna, Sololá
Feliciano Pop, escultor maya del siglo XXI
con más de 84 años de edad, olvidado
por muchos, conocido por pocos. don
Feliciano es un escultor por excelencia
que ha dejado un legado y un valor
incalculable en el pueblo que lo vio nacer;
polifacético, político activo, fue alcalde
en 1985 y encarcelado por la demagogia
de sus funcionarios; su generación lo
recuerda, sus contemporáneos lo respetan,
los niños lo estudian.
Su casa la convirtió en casa museo, trabaja
día y noche para sostener lo suyo y las
necesidades familiares. Sus esculturas se
encuentran en muchos lugares del mundo,
pero es un artista desconocido en el país.
Lo preocupante es que en el pueblo no
hay piezas de él en colección, tampoco
en los alrededores del lago, a pesar de
ser un gran escultor, comparado con el
legendario artista Francisco Tun.
“Las esculturas de Feliciano son como las
estelas, pero de nuestro tiempo; él es el
verdadero maya del siglo XXI y el artista
del pasado y presente B’ak’tun”.
Benvenuto Chavajay
Para Benvenuto es importante identificar,
reconocer y honrar a personas que hacen
grande la conciencia humana a través
de la cultura y las prácticas estéticas de
nuestros pueblos originarios de la América
profunda. Personajes del siglo XXI, como
Feliciano Pop, un escultor maya de
nuestro siglo.
don Feliciano y Benvenuto, dos artistas de
diferentes épocas, conflictos e intereses,
dialogan y realizan un documental en
donde hablan del idioma, el pueblo, la
niñez, el arte y demás; una historiografía
de San Pedro la Laguna, desde los sentires
de don Feliciano.
Conjuntamente realizan un almanaque
Cholj’ij-gregoriano 2014, con imágenes
del trabajo artístico de don Feliciano;
sus obras, que son parte de y la historia
misma de un pueblo originario de este
país.
Son 2,000 almanaques tz’tujiil-español
los que se imprimen y se comparten
con organizaciones mayas, centros
educativos y la comunidad; asimismo, el
documental “diálogo con Feliciano Pop
257
y Benvenuto Chavajay” fue presentado a
los niños y jóvenes de la Escuela oficial
Rural Mixta “Cantón Pacucha”, escuela
donde estudiaron estos dos artistas
mayas y en donde comparten con las
nuevas generaciones el sentir, la voz y el
conocimiento de nuestra cultura maya en
este ahora.
UMAL IQ’: TIEMPO Y ESPACIO
MAYA IXIL
Monumento a la supervivencia y
vitalidad ixil
Xo’l Salch’il Naa’ba’ “cantón
Salquilito”, Nebaj, Quiché
Tohil Fidel E. Brito Bernal
Artista maya ixil
Creación de escultura pública y su
material didáctico artístico en tres
idiomas: ixil, k’iche’ y castellano.
“La construcción de este monumento,
dentro del marco del Umal Iq’/Uno Viento,
el primer año maya-ixil después del cierre
del Oxlajuj B’aqtun o Oxlaval Ijyaa’b
en maya ixil, significa una recuperación
de txaala tx’ava’ y yooxhib’al “tierras
sagradas y sitios ceremoniales ixiles”; una
reivindicación de nuestra cultura ancestral
en el espacio y en el tiempo.“
Tohil Fidel. E. Brito
Tohil Fidel buscó vincular la historia
de sus antepasados con la cultura y
espiritualidad maya en este ahora. A través
de una escultura-monumento se dignifica
a todos aquellos contadores del tiempo,
terapeutas tradicionales, guías espirituales,
constructores, artistas, agricultores, etc.,
que han contribuido a la supervivencia
y vitalidad del pueblo ixil a lo largo de
siglos de colonialismo, guerra, represión
política y en tiempos recientes, a la
258
continua violencia y persecución pos-
guerra por parte del Estado guatemalteco
y auspiciado por los intereses económicos
liberales de transnacionales.
un compromiso espiritual, histórico
y cultural para Fidel, que inicia por
pedido de su comunidad y son los B’oq’ol,
Q’ezal Tenam Oxlaval No’j “Consejo de
Principales”, el B’oq’ol, Nuk’ich Tenam
(Consejo Comunitario de desarrollo,
CoCodE) de Xo’l Salch’il Naa’ba’ “Cantón
Salquilito, Nebaj”, quienes le piden
realizar este monumento.
La idea nace en la Komon Kab’al de Xo’l
Xalch’il “casa comunal de Salquilito”; esta
casa fue construida en la época colonial,
pero según las autoridades espirituales
ixiles, se construyó sobre un sitio
ceremonial maya. La casa fue erigida bajo
mando de los españoles en la época de la
Colonia, sin embargo, los constructores
ixiles dejaron en ella elementos propios de
la cultura maya: las treces vigas que tienen
relación simbólica con el calendario maya
y la alineación de la casa en relación con
los cuatro puntos cardinales y a los cuatro
guardianes del cosmos, que la enmarcan
astronómicamente.
A la par de la Komon Kab’al existe un
complejo ceremonial llamado Xebac donde
se encuentran los sitios ceremoniales
Yoxhib’al, Chaapa, “el doctor”; Xo’l Chax
B’atz, “el consultorio”; Vi’k’uyi’, “peticiones
para mujeres embarazadas” y Vi’ab’ib’al,
“el correo”. un lugar donde la comunidad
ixil se ha reunido, muchas veces
clandestinamente, debido a las constantes
persecuciones, desde la invasión hasta
tiempos actuales.
Es así como Tohil Fidel inicia este trabajo,
consultando siempre a los b’aalvatz tiixh
y aajq’ii “guías espirituales” y “contadores
del tiempo” y realizando ceremonias de
espiritualidad maya para pedir permiso y
protección de la tierra, los elementos, las
energías del día y de los ancestros.
un proyecto que, desde sus inicios, fue
un llamado a la participación colectiva y
comunitaria. Los diálogos e intercambio
de saberes entre los B’oq’ol, Q’ezal Tenam
Oxlaval No’j y del CoCodE, b’aalvatz tiixh
“guías espirituales”, aajq’ii “contadores de
los días”, y k’uyintxa’ “comadronas”, entre
otros, en la Komon Kab’al (casa comunal)
nutrieron el sentir y trabajo de Fidel.
El monumento representa la dinámica
complementaria entre la mujer, el hombre
y la naturaleza; la conexión entre la
especie humana y el ecosistema del que
formamos parte. Esta interdependencia es
fundamental en el pensamiento filosófico
maya-ixil y ha sido una fuente de
resistencia durante la guerra, el genocidio,
la represión y, en tiempos recientes, a los
ataques contra la naturaleza por parte de
empresas transnacionales.
Esta resistencia, así como la filosofía
biocéntrica maya, se expresan en la
tradición oral ixil. una historia que habla
del árbol de Chiapa, un árbol especial
que cura todos los males. Por desgracia,
este fue cortado en la época de la invasión
española y desde esos tiempos, el árbol se
ha escondido en las montañas para evadir
a los seres humanos y evitar ser talado de
nuevo. debido a la existencia secreta de
este árbol, que emana vitalidad desde sus
raíces, los ixiles hemos podido sobrevivir,
nos cuenta Tohil Fidel.
Como símbolo de esta resistencia, una
recreación del árbol de Chiapa estará
presente en la escultura inspirada en un
uk’b’al a’, del Período Clásico, o vaso
ceremonial, que muestra actividades
259
rituales de un aaq’ii vinaj y una aaq’ii ixoj la autodeterminación y autoafirmación de
– un hombre y una mujer contadores del nosotros, los mayas.
calendario maya.
La reflexión histórica, la expresión creativa
Nos inspiramos en la mal llamada vasija y el diálogo comunitario viven en este
Fenton; vaso ceremonial encontrado monumento y constituyen caminos de
en Nebaj en 1904 y comprada por gran alcance para sanar los residuos
el coleccionista inglés C.L. Fenton. traumáticos de la guerra y lidiar con la
Alrededor del mundo, existen más de complejidad de los desequilibrios de
20 uk’b’al a’ en museos y colecciones nuestras sociedades en la actualidad, a
privadas que constituyen un registro de las través de la sabiduría ancestral y actual de
actividades espirituales, políticas, sociales nosotros, los mayas.
de los ixiles del Período Clásico, nos dice
Fidel.
Este es origen de la antigua historia (…)
La forma del monumento es una cruz aquí escribiremos
maya en tres dimensiones donde se esclareceremos la palabra antigua
destaca la cosmografía maya-ixil o
características del universo. Cada lado el origen
lleva representado, en bajo-relieve, las
el comienzo de todo lo acontecido (…)
energías de los días asociados a cada
punto cardinal; además, elementos de
la historia y las aspiraciones de nuestro Aquí iniciamos la enseñanza
pueblo. a aclaración y
la relación de lo oculto y
El proyecto recupera un lenguaje lo revelado (…)
simbólico, espiritual, artístico, histórico
y arquitectónico maya. En cada etapa del
diseño, se tomó en cuenta las relaciones Popol Wuj
complejas entre el tiempo, las esculturas
y los edificios, que son parte del legado
cultural maya.
Con este monumento se buscó hacer
una unión entre lo que significa la casa
comunal, el sitio ceremonial de Xo’l Salch’il
y la historia maya-Ixil; una reflexión sobre
el pasado, presente y futuro de nuestro
pueblo maya.
Adicional a esto, se proporcionó un
material didáctico sobre el contenido
del monumento en tres idiomas -ixil,
k’iche’ y castellano- a instituciones
educativas y organizaciones varias que,
de la mano con el monumento, motivan
260 261

tat Francisco QuisQuinay MiriaM Batz

Maya kaqchikel Maya k’iche’
Arpista de aldea Las Flores, Sumpango, Sacatepéquez Fotógrafa de Totonicapán
I Festival Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x Grupo Con Voz Propia
Sololá, Sololá, 2013 I Festival de Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x
Foto: Sandra Sebastián Sololá, Sololá, 2013
Foto: Sandra Sebastián
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Maya zanQueros ajuB’ josé gaBriel ortiz

Maya chuj Maya mam
Zanqueros de San Mateo Ixtatán, Huehuetenango Grupo B’aktun Cero
I Festival Regional Arte Por la Vida, Kutx matan Músico de San Ildefonso Ixtahuacán, Huehuetenango
El Mirador de los Cuchumatanes, Chiantla, Huehuetenango, 2012 I Festival de Arte de Pueblos Originarios Ruk’u’x
Foto: Marco Santizo Sololá, Sololá, 2013
Foto: Sandra Sebastián
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niños Maya k’iche’ césar augusto guarcax

Biblioteca Comunitaria K’ak’ Nojib’al “Nuevo Conocimiento” Maya kaqchikel
Cantón Xolsacmaljá, Totonicapán, 2014 Grupo Sotz’il
Foto: archivo Biblioteca K’ak’ Nojib’al Elaboración de vestuario para obra escénica
El Tablón, Sololá, 2008
Foto: archivo Grupo Sotz’il
266

lisandro guarcax
Grupo Sotz’il
Noruega, 2010
Foto: archivo Grupo Sotz’il