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(Traduction) Manger les animaux : Notre « Choix » ?

Original : Eating animals : Our “Choice” ? : http://www.abolitionistapproach.com/eating-animals-our-choice/

Dans nos discussions au sujet du véganisme, une hypothèse commune – quasiment non remise en cause – est que le véganisme est une question de choix. Ce que cela signifie, ce n’est pas simplement que nous pouvons choisir ce que nous mangeons ou pas, ou utiliser des produits animaux parce que ces choix ne sont pas interdits par la loi, mais que nous n’avons pas l’obligation morale de choisir d’être végane. Le véganisme serait comme ces films que nous choisissons de regarder ; ou comme l’art ou la musique que nous aimons. Il n’y aurait pas de notion morale de bien ou de mal à ce sujet. Nous sommes en désaccord avec cela et nous maintenons qu’il y a une notion morale de bien et de mal à ce sujet et que vous avez une obligation morale de devenir végane. Mais, nous voulons aussi vous démontrer que vous êtes en fait d’accord avec nous. Chaque jour, il existe des histoires au sujet de quelqu’un qui a fait subir de terribles choses a un animal sans aucune raison valable. Ces histoires concernent souvent des chiens et des chats, mais elles concernent aussi d’autres animaux. Nous n’estimons pas qu’il puisse être sujet à controverse de dire que notre opinion conventionnelle à propos des animaux est que nous pensons qu’ils comptent moins que les humains et qu’il est moralement acceptable de nous préférer nous à eux, mais seulement dans des situations où il existe contrainte ou nécessité. La plupart d’entre nous pensent que l’assertion qu’il est moralement condamnable d’infliger une souffrance ou une mort non nécessaires aux animaux ne peut susciter aucune controverse. Nous ne pensons pas qu’il s’agisse d’une question de choix ; nous pensons que c’est une question d’obligation morale. Et ce que signifie la nécessité dans ce contexte est également non controversé. Nous convenons tous qu’il est mal d’infliger souffrance et mort aux animaux dans le but de nous apporter du plaisir, par commodité, ou par amusement. Pourquoi 84 % des britanniques sont-ils opposés à la chasse au renard ? C’est simple. Ils pensent que le plaisir ou l’amusement des chasseurs ne justifient pas le fait d’infliger de terribles souffrances et une mort violente au renard. Ils ne pensent pas que les chasseurs devraient avoir le droit de choisir de chasser le renard. Il y a là une notion morale de ce qui est bien et ce qui est mal, et ils l’estiment moralement mauvaise. Nous utilisons les animaux pour de multiples fins mais notre usage le plus quantitativement important concerne la nourriture. Nous tuons et mangeons environ 60 milliards d’animaux terrestres et un trillion d’animaux marins chaque année. Les animaux élevés et abattus le plus « humainement » (quoi que cela signifie) subissent des souffrances et une détresse importantes durant leur existence et lors de leur mort. Des caméras de surveillance vidéo dans les abattoirs n’y changeront rien. Assurément, nous avons besoin de

justifier la souffrance que nous imposons aux animaux que nous mangeons. Nous avons besoin de trouver une raison qui de manière plausible inclut de la nécessité et de la contrainte. Le problème est que nous ne pouvons agir ainsi. Nous n’avons nul besoin de consommer des produits animaux afin de bénéficier d’une santé optimale. Les principales autorités gouvernementales et organisations professionnelles du monde entier confirment que nous pouvons vivre de façon parfaitement saine sans consommer de la viande, des produits laitiers et des œufs. En effet, un nombre grandissant de professionnels de santé expriment l’opinion que les produits animaux sont nocifs pour la santé humaine et de multiples maladies sont liées à notre régime alimentaire de protéines et graisses animales. Et il n’existe plus aucun doute que l’élevage soit un désastre écologique total et sans équivoque. Alors, quelle est notre meilleure justification pour infliger souffrances et mort aux animaux que nous mangeons ? Le plaisir du palais. L’amusement. Il s’agit de ça. Et en quoi est-ce donc différent du plaisir et de l’amusement de ceux qui chassent les renards ? Arrivé à ce point, vous pensez peut-être qu’il y a certainement une différence entre vous et les personnes qui font des choses comme chasser les renards – elles y participent directement et vous achetez juste des produits animaux au magasin. Cela représente peut-être une différence psychologique mais il n’y a pas de différence morale entre la personne qui tue et la personne qui paie un quelqu’un d’autre pour tuer. En effet, la loi est clair sur le fait que la personne qui appuie sur la gâchette et la personne qui paie pour avoir la gâchette enclenchée sont toutes les deux coupables de meurtre. Vous pouvez aussi pensez, « mais si j’étais échoué sur une île déserte « ? La réponse courte : vous n’êtes pas, n’avez jamais été et ne serez probablement jamais échoué sur une île déserte. Mais même si cela était le cas, les situations de contrainte et de nécessité seraient avérées et rendraient votre meurtre d’un animal moralement excusable. Aucune personne lisant ceci ne fait l’expérience d’une telle contrainte ou nécessité qui puisse supprimer ses choix moraux. Il est clair que, en tant que société, et en tant qu’individus, nous sommes aux prises avec la question de notre obligation morale envers les non humains. La seule chose qui est claire est que même si nous en restons avec la norme conventionnelle, qui est très anthropocentrique, et ne nous aventurons pas dans la théorie des droits des animaux, il y a là une notion de bien et de mal. Le véganisme comme mode d’alimentation est la position par défaut correspondant à ce que nous disons toutes croire. Et une fois que nous arrêtons de les manger, il devient clair que nous ne devrions les exploiter dans aucun autre contexte – pour l’habillement, le divertissement, etc. Gary Francione et Anna Charlton

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