Jackson Peterson

O Veículo Errado
Digamos que você tenha a meta de alcançar uma figura importante: a Lua.
Mas você está andando de bicicleta. Não importa o quão rápido você pedala, você
não vai chegar lá. Você pode até enfeitar sua bicicleta com uma limpeza completa,
limpando toda a sujeira acumulada que você acredita estar segurando sua bicicleta.
Ou você pode adicionar opções sofisticadas como luzes brilhantes para ver melhor
no escuro.
Ou você pode aprender todos os tipos de meios hábeis de andar de bicicleta de

mestres especialistas. Todos prometem que quando você treina o suficiente e segue
suas instruções com precisão, de acordo com suas instruções orais, bem como o
que foi registrado em seus textos sagrados a respeito de “chegar lá” percorrendo as
ciclovias e trilhas bem gastas; o sucesso será assegurado.
Promessas, promessas ... mas ninguém chega. Quando as pessoas sentem que
estão chegando mais perto, elas nem saíram do chão, ao invés disso, elas estão
apenas dirigindo por um cenário agradável e momentâneo ao longo do caminho da
Terra.
Uma bicicleta é o veículo errado para da Terra chegar à Lua.
Descendo dessa bicicleta de esforços sem fim, descobre-se quando finalmente para
de pedalar a bicicleta, que seus pés não conseguem encontrar o chão.
Caminhar na Lua significa que não há pegadas para serem vistas, porque ninguém
nunca existiu para andar ou sair da bicicleta. Agora isso é "andar na Lua"!
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A Como-é-dade e o Equilíbrio
Um estado não-dual pode surgir onde parece que a natureza vazia da consciência e
seu campo energético estão em perfeito equilíbrio; a vacuidade É forma e a forma É
vacuidade.
Tudo é deixado "como-é", sem a sensação de haver alguém que esteja fazendo o
“deixar tudo como-é”.
Na Essência do Mahamudra, isso seria descrito como o estado não-dual do

Darmakaya (consciência vazia) e do Rupakaya (formações energéticas).
O ponto de equilíbrio é uma consciência que não se inclina nem para o extremo da
vacuidade nem para o extremo das formas reificadas, mas está em uma condição
não-dual onde tudo se encontra em uma estado natural de perfeita “como-é-dade”.
No Dzogchen este equilíbrio é representado na descrição dos Quatro Chozhag ou os

“Deixar Ser”.
O corpo é deixado como-é, as percepções sensoriais são deixadas como-são, o

estado mental é deixado como-é, e o "mundo externo" é deixado como-é. Deixar
tudo no corpo, energia, mente e percepções como-é, não deixa espaço para
qualquer tipo de prática deliberativa.
Não há nenhum esforço para ser atento, nenhum esforço para "não se distrair",
nenhum esforço para alterar, corrigir ou transformar qualquer aspecto do corpo, da
sensação, do pensamento, da mente cármica, do tom emocional, do senso de eu
egóico ou da condição ambiental; tudo é deixado "como-é".
Isto é baseado no fato experiencial de que todos os estados internos, condições e
experiências sensoriais, são o próprio Darmakaya aparecendo como todos esses
fenômenos. Há apenas as ondas vazias (luz-energia) do Darmakaya aparecendo.
Uma vez que TODOS os fenômenos são os movimentos energéticos do próprio

Darmakaya, quando deixados “como-são”, eles “se liberam após o surgimento” sem
esforço, tudo por conta própria.
Entre nesta grande “Como-é-dade”, ao relaxar, deixar ir e ao simplesmente "ser

com o que é". No início, é uma ação deliberativa, mas mesmo essa intenção se
auto-libera quando deixada "como-é". Essa intenção inicial é também uma onda do
Darmakaya, assim como todas as intenções, esforços, construções mentais, euísmo
e ações cármicas.
Ver isso diretamente em momentos de perfeito equilíbrio, chama-se Mahamudra.
Via Jackson Peterson
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O Conhecer
Aquilo que conhece é a nossa natureza fundamental. Ela tem qualidades de ser
vazia de características materiais e de se manifesta como todas as formações
energéticas. As práticas não podem revelá-la, melhorá-la ou estabilizá-la. Nada a
obstrui ou a bloqueia, porque qualquer bloqueio também é ela.
No Dzogchen, a prioridade é aquilo que é o “aspecto conhecedor” nu (rigpa jencer)

da consciência e da experiência.
Todos os pensamentos, estados mentais, identidades do ego, emoções, sensações,

percepções e experiências são o “conhecer” que aparece COMO isso.
O conhecer como nossa consciência cognitiva, já é perfeito e infalível.
Cores, sons, sabores, cheiros e sensações táteis são o "conhecer" aparecendo

COMO isso.
Não há necessidade de diferenciar o conhecer de todos os fenômenos mencionados

da experiência, porque não há “coisas” separadas a serem diferenciadas umas das
outras. Há apenas o conhecer vazio aparecendo COMO suas formações vazias.
Não há um conhecido nem um conhecedor. Há apenas "conhecer" aparecendo como

um conhecedor e um conhecido.
Quando a atenção repousa em si mesma como o conhecer, o conhecer revela suas

sabedoria intrínsecas.
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"Uma consciência iluminada está dentro de cada um de nós, neste exato momento.
Essa consciência iluminada é verdadeiramente não-nascida e maravilhosamente
iluminadora; e tudo é perfeitamente gerenciado por ela.
Perceba conclusivamente que o que é não-nascido e iluminador é verdadeiramente
desperto e sem esforço, repouse naturalmente como a Mente Não-Nascida.
Repousando dessa maneira, você é um Buda vivo”.
Mestre Zen, Bankei Yotaku
Via J.P
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A Criatividade de Rigpa é Subconsciente
A maioria dos estudantes do Dzogchen provavelmente pensa que “eles” através do

senso de serem seres conscientes, são a fonte criativa dos pensamentos,
percepções e fenômenos que compõem seu mundo; como "eu estou projetando
meus pensamentos e experiências". Ou “eu decido e escolho o que projeto”.
Mas não há um decididor, pensador, escolhedor ou projetor existente em nossa

consciência superficial. Rigpa funciona ou projeta a partir de um nível
subconsciente e não é controlada pelo "mim" ou eu.
A Mente subconsciente, que projeta seus sonhos noturnos e o eu que você parece
ser em seus sonhos noturnos, é a mesma Mente subconsciente que projeta seu
mundo diurno, bem como o percebedor e experimentador que você sente ser como
um eu autônomo. Seu senso de autonomia e livre arbítrio é como você está sendo
projetado para se sentir.
Rigpa já é sempre funcional, mas sempre como uma matriz impessoal,

subconsciente e criativa; a Fonte de todos os fenômenos. "Você", como a pessoa
individual, é apenas sua projeção, não um agente causador.
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A Face Original
Na tradição Zen, todas as instruções pretendem provocar uma experiência imediata

de auto-reconhecimento. A "face original" é a nossa identidade primordial de ser a
Mente Búdica perfeita e sempre imutável. Quando isso ocorre, a busca acaba.
Torna-se conhecido que nada pode danificar, diminuir ou obscurecer sua própria
natureza da mente. Ela é experimentada como um estado de ser indestrutível da
consciência vazia impessoal, chamada Mente Vajra. Essa é a "face original". Ela
sempre foi o que você é, mas não é notada quando a atenção está engajada
criativamente em outro lugar.
Ela não é influenciada ou modificada por quaisquer mudanças no corpo, no corpo

sutil, na mente ou no intelecto. Não é algo que outro nível de consciência
reconheça, mas está em si se re-experienciando novamente.
Rigpa é esse momento de auto-reconhecimento. Essa é a sabedoria principal que

pertence apenas a rigpa; não é um conceito, pensamento ou crença.
É um pouco como estar fortemente envolvido em um sonho à noite, quando de

repente você acorda na cama com o insight de que você não era o eu imaginado no
sonho, mas sempre foi o único na sua cama que nunca foi prejudicado ou
melhorado pelo que ocorreu em todos os sonhos. Não há dúvidas ou incertezas
restantes. Está claro como o dia.
Infelizmente, o que quer que você faça para perceber sua verdadeira natureza está
sendo tentado pelo eu sonhado. Isso significa que todos os esforços são apenas
extensões da mente sonhadora e do eu sonhado.
Apenas a Natureza Búdica tem a capacidade de reconhecer a si mesma. A Mente

Búdica é como uma cognoscência testemunhante ou uma consciência que
permanece em um estado não-dual, livre de pousar em quaisquer objetos, tópicos
ou noções de identidade subjetiva.
Feche seus olhos. Note o que está ocorrendo como pensamentos, imagens mentais
e percepções. Agora note essa capacidade cognitiva que é o próprio "notar", não o
que está sendo notado. Isso é estar consciente daquilo que é consciente.
Não observe a consciência como se ela fosse um objeto; mas deixe a atenção
revelar a si mesma. Quando realizada, a atenção colapsa em sua própria
cognoscência ou consciência vazia, iluminando-se assim como um momento de
auto-reconhecimento ou rigpa. Nenhum estudo ou outras práticas são necessárias;
este é o método mais direto.
Brinque com este exercício levemente até que o reconhecimento ocorra.
Jackson Peterson
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Os Campos da Consciência Quântica
Em vez de olhar o universo e a nossa presença nele como sendo uma atividade
interdependente entre indivíduos e objetos individuais, poderíamos ter uma visão
como a teoria do campo quântico, onde, em vez de objetos semelhantes a
partículas, há apenas um entrelaçamento de vários campos distintos da
Consciência.
Objetos e pessoas individuais seriam como redemoinhos temporários aparecendo

em um rio único e onipresente. Os redemoinhos apareceriam como existências
individuais, mas as "individualidades" não teriam fronteiras separando-as de todo o
rio.
O campo mais básico da Consciência seria a Base do Ser que a tudo permeia, como
um espaço vazio consciente. Todos os campos restantes aparecem neste campo
primário, como arco-íris aparecem no céu; ou como os reflexos aparecem em um
espelho.
O próximo campo mais sutil seria o campo da consciência consciente. Dentro desse
campo está o campo mais denso do pensamento como mente. Dentro desse campo
está o campo ainda mais denso de identidades concebidas como pessoas e objetos
separados; construções conceituais irreais.
No entanto, é apenas o campo primário imutável que é senciente, consciente e

conhecedor.
O campo primário da Consciência vazia, semelhante ao espaço, é a Mente Búdica

impessoal, a Mente de Clara Luz, Brahman ou Deus. Ela penetra e permeia todos os
outros campos mais densos sem ser condicionado por eles, como um espelho
permanece intocado por seus reflexos.
Por causa da natureza onipresente do campo primário da Mente Búdica, ele está
sempre presente permeando todos os outros campos mais densos da consciência.
Está totalmente ativo agora.
O Dzogchen e o Zen, como sendo metodologias não-gradualistas, apontam

diretamente para o Campo totalmente presente da Mente Búdica que já está
presente. As energias animadas que vivificam os outros estratos mais densos da
consciência, de repente desmoronam de volta à sua origem; iluminando
momentaneamente a primordial Base do Ser, experimentada como um relâmpago
em e COMO um momento de Consciência Pura ou Mente Búdica.
A consciência então conhece a si mesma como sendo a perfeição imutável da Mente

Búdica primordial. Você sempre foi essa Mente Búdica, toda experiência menor
nunca foi mais do que sonhos diurnos e noturnos, com todas as suas identidades
pessoais sendo apenas construções mentais imaginárias.
É como se a sua autoconsciência mudasse de ser um reflexo no espelho para ser o

próprio espelho. Não é como se você permanecesse como um reflexo no espelho,
tendo adquirido conhecimento DO espelho, mas ao invés disso, é visto que você
sempre foi o espelho projetando um reflexo tridimensional de ser uma pessoa
localizada no espaço e no tempo; como em um sonho.
O método essencial é a “instrução de apontar”, como eu ofereço aqui e mais

detalhadamente em meus retiros.
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Um famoso Mestre do Dzogchen do século XIX explicou como Rigpa emana Sem
Nyid (Natureza Pura da Mente) e a Sem Nyid emana a sem (mente cármica,
pensamentos).
Longchenpa explica que rigpa está no coração, a “sem nyid” (como uma esfera de
cristal) se manifesta no crânio como a Verdadeira Natureza da Mente, e a mente
cármica (sem) surge dentro do espaço vazio de “sem nyid”, como filmes
holográficos.
“Dentro do pensamento (sem), eu descubro o não-pensamento (sem nyid). Dentro

do não-pensamento (sem nyid), eu descubro o estado desperto original (rigpa).
Jamgon Kongtrul
Então, no sentido inverso, nossa mente cármica pensante se dissolve na Verdadeira

Natureza da Mente, e a Verdadeira Natureza da Mente se dissolve em rigpa no
coração.
Via J.P
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Um Atalho do Darma
Se em qualquer momento alguém parece preso em um estado mental negativo,
com os olhos fechados, note onde esse estado mental está aparecendo.
Ele está aparecendo em sua mente ou consciência atual? Tem que ser senão você
não poderia conhecê-lo.
Note a natureza vazia da mente em que ele está aparecendo. Será que o estado
mental negativo é como a mente búdica perfeita está aparecendo?
Em outras palavras, observe como você, como a consciência da Mente Búdica, está
aparecendo como seus próprios estados mentais energéticos. Estados mentais
negativos ou positivos ou identidades do ego não estão aparecendo “dentro” ou
“para” a sua consciência, antes sua consciência búdica está aparecendo “como”
esses estados mentais e egóicos positivos e negativos. Este é um atalho.
Imagine que sua Consciência da Mente Búdica é como uma esfera transparente de
água cristalina. Então imagine que a mesma consciência cristalina se congela como
um cubo de gelo. No estado congelado a mente não conhece sua verdadeira
natureza.
Passa-se então a procurar a Mente Búdica em outro lugar, em toda a parte, sem
considerar a si mesmo como sendo aquele que está procurando.
Quando se reconhece a si mesmo como aquele que estava procurando, o gelo se

dissolve, deixando apenas a água cristalina como a Mente Búdica conhecendo a si
mesma.
Portanto, não busque "remover" qualquer estado mental negativo, apenas busque
conhecer sua verdadeira natureza, tal como ela é.
A aplicação deste exercício revelará o estado não-dual da consciência samsárica e

da Mente Búdica. Ah la la ho!
“Todos os seres são essencialmente budas.

Como a água e o gelo,
Não há gelo além da água;
Não há budas separados dos seres samsáricos.
Não sabendo o quão perto a verdade está deles,
Os seres buscam por ela em outro lugar – que pena!
Mestre Zen Hakuin Zenji
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É engraçado como muitos se ofendem com a ideia de que nossa mente humana não
é diferente de nossa atividade cerebral. Por que a Consciência Infinita não pode
também se contrair e se manifestar energeticamente como cérebros e formas de
vida biológica em funcionamento, evoluindo como ecossistemas? Você é sempre a
Consciência Infinita, não importa de que forma você apareça. A forma momentânea
de um redemoinho em um rio é sempre o rio.
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Rigpa e o Intelecto
Rigpa no Dzogchen refere-se à capacidade de conhecer da Mente Búdica. Ela é
independente da mente pensante, da personalidade, dos estados emocionais e
percepções. É como um espelho que é sempre independente de seus reflexos.
No entanto, a mente pensante, como o intelecto, é um mecanismo do cérebro

humano que processa a informação perceptiva para melhor orientar o organismo
em seus esforços para sobreviver e se reproduzir. Todas as atividades humanas
podem ser traçadas a essas duas funções biológicas.
As percepções como eventos em nosso mundo de experiências sensoriais não têm

significado próprio até serem processadas contra um fundo de memórias,
condicionamentos e pensamentos associativos.
O intelecto também tem a tarefa de rever toda a gama de impulsos conscientes

antes de serem executados. Isso é feito através da avaliação dos possíveis efeitos
sobre sua sobrevivência e aceitação social, novamente por meio do envolvimento
com lembranças e condicionamentos anteriores. O resultado aparecerá como uma
"escolha" escolhida livremente. No entanto, a escolha não foi de forma alguma
“livre”, porque a escolha foi o resultado final de uma varredura de processos
através de múltiplas opções, memórias e condicionamentos, bem como uma
avaliação do impacto futuro da escolha. O bio-computador fez a escolha, não algum
eu interior ou entidade espiritual.
A linguagem de software do intelecto do bio-computador é o "pensamento". Rigpa,

como o aspecto cognitivo da Mente Búdica não-dual, não tem nenhuma
preocupação com a sobrevivência do corpo ou sua reprodução. Ela nunca pensa ou
calcula através de processos de pensamento. Não tem senso de eu, nem qualquer
senso da existência de seres ou objetos separados. É a natureza cognitiva do
Darmakaya não-dual, como o espaço vazio consciente que a tudo permeia.
Não há benefício para o intelecto ou corpo físico no que diz respeito à rigpa. Você
não é a auto-imagem gerada pelo bio-computador, nem a mente pensante ou o
intelecto. Isso morre com o corpo.
Em relação á rigpa, não há nada para descobrir, entender ou perceber. Mesmo as

compreensões mais sublimes concebidas pelo pensamento desaparecem com a
morte do cérebro.
Alguns acreditam que o intelecto sobrevive à morte dentro de um corpo mental (yid
lus), e experimenta um reino do bardo de vários tipos de demônios astrais,
deidades e budas. Mas isso implica que você é esse intelecto, e não o espaço vazio
em que isso está aparecendo.
Você, como um "intelecto" desencarnado, recebe instruções sobre o que "você"

deve fazer durante as várias fases da experiência do bardo, e recebe dicas sobre
como selecionar o próximo par de pais para a "sua" próxima reencarnação.
Você vê, tudo isso é baseado na falsa crença de que você é um "intelecto" ou
mente que continua a existir como sua verdadeira identidade ou eu, com
pensamentos e habilidades de análise. De acordo com essa teoria equivocada, você
simplesmente tem que descobrir como você é na verdade um Buda, então a
liberação será sua.
É por isso que todos os professores estão conversando com o intelecto ou a mente
de todos, dizendo-lhes para meditar, realizar rituais e gerar compaixão; tudo isso
com a crença equivocada de que o intelecto pode se tornar um Buda algum dia.
Isso é como dizer a um reflexo no espelho que algum dia ele pode se tornar o
espelho; mas somente se seguir todas as práticas e orientações adequadas! E
alguns se perguntam por que o caminho do budismo tibetano não está
funcionando? O paradigma está todo errado!
No entanto, o Dzogchen não aceita nada disso. Ele diz que você não é o corpo, você
não é o eu psicológico, você não é a mente, você não é o corpo sutil e você não é o
intelecto. Todos esses são apenas reflexos momentâneos aparecendo dentro de seu
espaço imutável da Consciência Pura. A verdadeira identidade é apenas o
Darmakaya que a tudo permeia.
É por isso que Garab Dorje ensinou um “caminho além da causa e efeito”. Não há
progressão gradual possível, a menos que você acredite que um reflexo no espelho
possa algum dia se tornar o espelho. Você é sempre apenas o espelho vazio
imutável. Somente o intelecto "pensa" que pode se tornar um Buda. Uma vez que
você pode observar os pensamentos do intelecto, isso significa que você não é
esses pensamentos nem o intelecto.
Todos os pensamentos e histórias que definem um eu pessoal e suas atividades são

projeções dos processos de conceituação do bio-computador. Eles são todos ficção.
Práticas, estudos e esforços na meditação são apenas o intelecto em ação, à

medida que ele tenta se tornar o que nunca pode ser. Não há caminho gradual nem
qualquer caminho para isso, e rigpa não precisa de caminho ou treinamento para
ser o que já é.
Jackson Peterson
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A Liberação no Dzogchen
Quando o coração e o intelecto (mente) se contraem, o resultado é um senso de

"individualidade" localizada e individualizada que se sente isolada e separada de
sua própria natureza de Totalidade e Perfeição.
A mente resiste às contrações desconfortáveis e procura egoícamente a liberação

sem saber que a "resistência" ao estado contraído é em si mesmo uma negação da
perfeição da própria contração energética.
Todos os fenômenos energéticos experimentados são a expressão e a

corporificação perfeita da tsal (energia) da própria rigpa. É por isso que toda
experiência, seja mental, emocional ou sensorial, sempre é deixada "como-é" no
Dzogchen.
Se praticamos "deixar tudo como-é", essa prática em si é o reflexo de uma

esperança egoísta de que, por "deixar tudo como-é", a contração desconfortável
será liberada. Ainda é uma crítica do que é simplesmente a perfeição de "como-é".
Então, "deixar tudo como-é" é a condição natural de não haver "ninguém" para
praticar "deixar tudo como-é". As coisas simplesmente já são "como-são" sem o
passo desnecessário de um "alguém" que precise "deixar tudo como-é".
Jackson Peterson
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Do Longde Dorje Zampa do Dzogchen:
"A consciência presente é o estado de clareza sem apreensão, a realidade incriada

e não-elaborada sem esperança e medo, imutável nos três tempos – esta é a esfera
da realidade. A permanência sem mudança, o equilíbrio sem oscilação deste estado
é o "focalizar a esfera".
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A Seção Longde do Dzogchen
O Dzogchen é tradicionalmente dividido em três abordagens, cada uma com termos

e exposições ligeiramente diferentes: Mangagde, Longde e Semde.
No entanto, é o Longde que Namkhai Norbu explicou como tendo o maior número
de adeptos que alcançaram o Jalus ou o corpo de arco-íris; onde o corpo físico se
transforma em luz. Não há prática de togal no Longde nem “retiro escuro”.
O Longde usa uma série de posturas ióguicas um tanto complexas que originam a
aparência de várias esferas de luz diretamente à frente de nosso campo de visão.
Normalmente, uma esfera, de uma única cor aparece. Quando alguém continua a
olhar para a esfera chamada de "rekha", ela se transforma em várias modulações
de Luz.
Em algum momento ela aparecerá como uma imagem espelhada de seu corpo físico
flutuando à sua frente. Você se integra nessa imagem e o corpo físico desaparece.
Isso está de acordo exatamente com o que as tradições Sufis e a Cabalá
descrevem; a aparência do "gêmeo divino" ou original "Adam Kadmon" na frente de
si mesmo, "como se olhasse em um espelho".
No Longde, todos os fenômenos manifestos, tanto internos quanto externos, são

chamados de “gyan”. Gyan significa ornamento. O gyan, o ornamento vazio de
rigpa ou Darmakaya, como raios do sol. Eles estão simplesmente espontaneamente
presentes, não-criados por qualquer ato intencional de um agente criativo.
Eles não são considerados como projeções independentes de rigpa, e sim todos os
fenômenos, incluindo o corpo, são “como rigpa aparece”. Não há dualidade de
fenômenos e rigpa.
Rigpa tem uma natureza vazia, uma cognoscência consciente e uma aparência
energética texturizada. Todos os fenômenos SÃO rigpa aparecendo em um aspecto
de sua natureza triádica sem qualquer separação de sua consciência consciente.
Isso é muito parecido com a água que aparece como vapor, como água límpida
corrente e como gelo. O sofrimento só ocorre na condição em que o terceiro
aspecto da "formação energética" se torna uma consciência muito contraída, devido
a esse tipo da consciência de rigpa que não reconhece sua natureza vazia.
Nós chamamos essa “condição de não-reconhecimento” de mente cármica dualista.

Quando a consciência da mente cármica olha para sua própria auto-natureza, ela
descobre que sua própria natureza é uma cognoscência vazia, ponto em que a
sabedoria da rigpa primordial (yeshe) surge. A formação energética como um
estado contraído de rigpa, então se libera. Desta forma, é visto que a mente
cármica egóica é ela mesma rigpa; em uma formação contraída semelhante ao
gelo.
Mais uma vez, essa explicação demonstra a natureza não-dual de rigpa e de todos
os estados cármicos ou nirvânicos.
A continuidade deste estado de sabedoria de rigpa é chamada de “equilíbrio”, onde
a consciência permanece em seu estado natural, não se “inclinando” tanto para a
vaziez, nem tanto para suas auto-formações energéticas; em vez disso, repousa-se
no "meio". Em relação à orientação do corpo, o meio significa centrado no canal
central. Os canais laterais são o estado vazio e o estado energético. É por isso que
na prática ióguica do Longde bloqueamos o canal direito (prana energético) com
vários "bhandas" e pontos de pressão para trazer a consciência para o canal
esquerdo da "natureza vazia". Esta manobra acabará por dissolver a formação
energética do seu corpo físico.
Também coordenamos as várias práticas do Longde na dependência da estação, do

ciclo lunar e da hora do dia, as quais sincronizam os cinco "elementos" da
luminosidade de rigpa em um estado perfeito de coerência quântica.
Meu conhecimento prático sobre o Longde vem de minha participação em dois

retiros de Longde ministrados por Namkhai Norbu nos anos 80 e instruções
pessoais dele.
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O Absoluto no Dzogchen
No Dzogchen, a sabedoria que surge e o que é “apontado”, é que você é um Buda

plenamente empoderado[capacitado] que está manifestando seu próprio universo
ou mandala, agora mesmo.
Você é o Absoluto imaterial, fora do espaço e do tempo, projetando o ambiente ao

seu redor, enquanto você nunca se move, nem está condicionado por nenhuma
projeção.
Tudo o que você experiencia são suas próprias projeções energéticas. Não há
outras influências secundárias ou intrusões. Isso vale para a mandala interna da
aparência psicológica, assim como para a mandala exterior.
O reconhecimento no Dzogchen é quando você, como a Mente Buda, projeta sua

própria sabedoria que sabe disso. Não há transmissão de um guru externo ou outra
fonte. Isso porque as aparições de todos os gurus, Lamas e mestres são todas suas
próprias projeções; incluindo o que eles ensinam.
Esse ensinamento do Dzogchen é totalmente explicado no texto raiz do Dzogchen,

chamado de Kunje Gyalpo; a Soberana [Mente] Criadora de Tudo. Isso indica que
você é essa existencialidade absoluta, a "Soberana [Mente] Criadora de Tudo".
Você não se torna ela, porque você é sempre aquela Fonte perfeita.
TODOS os fenômenos que aparecem, seja como identidades de sujeito ou objetos

sensoriais, todos são apenas suas próprias construções de pensamento aparecendo.
Mestre Dzogchen, Dilgo Khentse:

"....permaneçam em equanimidade no entendimento de que todos os fenômenos
são nada mais do que projeções de sua própria mente."
--Jackson Peterson
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O Ensino Último do Dzogchen
No Dzogchen, como um poder cognitivo, como um projetor de filmes, você está

projetando toda a experiência como uma mandala infinitamente rica, dentro de sua
própria natureza cognitiva.
Isto significa que todos os estados mentais, todos os pensamentos, todas as

sabedorias, todas as percepções, todas as identidades, todas as emoções, todas as
sensações, todas as condições corporais e sensações, os corpos dos outros e o que
eles dizem, todos os movimentos e experiências de todo tipo são projeções de sua
própria energia criativa ou "tsal". Você é sempre um Buda plenamente
empoderado[capacitado], manifestando seu mundo de experiência e o eu que
parece estar experimentando a projeção.
O eu como um “mim”, também é uma projeção, a consciência projetada que parece

estar em um mundo pré-existente que ela percebe, sem conhecer a si mesma como
uma imagem holográfica vazia. Isso é idêntico ao eu que parece estar em um
sonho à noite.
--Jackson Peterson
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Tanta Confusão!
Se você ler de muitas fontes conflitantes sobre o significado de rigpa, e como é

preciso experimentá-la, cultivá-la, estabilizá-la e integrá-la em todos os tipos de
experiências; poder-se-ia ficar muito confuso.
Primeiro, ninguém jamais atingiu rigpa. Em segundo lugar, ninguém nunca esteve
em rigpa.
Rigpa é uma consciência conhecedora e cognitiva padrão, que é o lugar do qual o

Ver está vendo, você está sempre ocupando esse espaço cognitivo. O ver e rigpa
são a mesma coisa. Se você está vendo, então rigpa está totalmente presente.
Rigpa não pode estar mais perto do que sua capacidade que já está vendo ao ver.
Rigpa não pensa, como o ver não pensa. Não esquece de si mesma, como o "ver"
não esquece nada. Rigpa não é a "mente" e não tem memória. Não tem identidade
ou eu, como o "ver" não tem eu ou identidade.
Não tem metas, objetivos ou agenda, assim como o "ver" não as tem. Não
pretende nada, assim como o "ver" não tem intenções.
Rigpa percebe sem notar qualquer percepção particular, assim como o "ver".
Não tem preferências, opiniões ou desejos; assim como o "ver" não tem.
Está espontaneamente presente, como o "ver" está. Não é necessário esforço

pessoal para “ver”. Ao "ver", você não precisa "manter” isso.
Se seus olhos estão abertos, eu não tenho que dizer "comece a ver". Da mesma
forma, nada é necessário para rigpa ser consciente, sua natureza é puramente
consciência, sempre apenas consciência sem esforço ou necessidade de ser gerada
ou “mantida”.
Você não é uma mente secundária que às vezes pode experimentar rigpa ou não.
Rigpa não visita você, mas todos os fenômenos te visitam como rigpa, como
reflexos em um espelho.
Da mesma forma, o "ver" não começa primeiro como algo diferente do "ver", que
eventualmente se torna o "ver".
Espero que isso possa esclarecer um pouco dessa confusão em relação à rigpa.
Perguntas?
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Nadar contra a correnteza pode ser estressante e sem esperança. Ver cada
momento da experiência como absolutamente perfeito, é nadar com a correnteza,
onde a correnteza carrega tudo sem esforço.
Via J.P
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Aquele que pensa que o corpo é meu, a mente é minha, os pensamentos são meus
e as memórias são minhas, é o eu egóico. Nenhum destes tem um dono, gerente
ou controlador; assim como as nuvens no céu não têm um dono.
Não é que não haja nada que pertença a "você", mas sim, não há um "você" para
possuir nada.
Via J.P
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“No entanto, existem algumas passagens no cânon Pali que contradizem essa
interpretação usual de Theravada. No Brahmanimantanika Sutra (Majjhima-
Nikaya), o Buda diz:
"Não pense que este [nirvana] é um estado vazio ou nulo. Existe essa consciência,
sem marca distintiva, infinita e brilhante em todos os lugares (Vinnanam
anidassanam anantam sabbato-pabham); é intocada pelos elementos materiais e
não está sujeita a nenhum poder.
David R. Loy
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Paradigmas Não-duais em Advaita e Dzogchen
O menos correto é a noção de que três estados; vigílico, onírico e onírico profundo,
tudo aparecendo no quarto como turiya imutável.
Melhor, é que existe apenas o estado onírico aparecendo em turiya.
O melhor é que existe apenas Brahman (Gaudapada). Somente essa visão não
possui o menor dualismo.
Da mesma forma, em Dzogchen, temos uma visão de rigpa E sua exibição
energética. Longchenpa classifica a mente “sem” ou cármica como uma
manifestação menor e inferior de “energias cármicas aflitivas”, definitivamente não
o Dharmakaya.
No Mahamudra, todos os fenômenos subjetivos e objetivos são igualmente

Dharmakaya, a mente da pessoa.
Longchenpa se apegou às visões dualistas do sistema Nyingthig. Até mesmo a

teoria thogal considera que certas energias cármicas precisam ser purificadas e
finalmente exauridas pela prática thogal.
Visto de perto, o Mahamudra apresenta uma visão mais elevada: todos os

pensamentos, emoções, ações e percepções são sempre apenas o “Dharmakaya
aparecendo”.
“Homenagem ao estado de grande êxtase!

Sobre o que é chamado Mahamudra
Todas as coisas são sua própria mente.
Ver os objetos como externos é um conceito equivocado;
Como um sonho, são vazios de concretude.
Essa mente, também, é um mero movimento de atenção
Isso não tem natureza própria, sendo apenas uma rajada de vento.
Vazio de identidade, como o espaço.
Todas as coisas, como o espaço, são iguais.
Ao falar de "Mahamudra"
Não é uma entidade que pode ser mostrada.
Lá a própria mente tal como é
É o estado do Mahamudra.
Não é algo para ser corrigido nem transformado,
Mas quando alguém vê e percebe sua natureza
Tudo o que aparece e existe é Mahamudra,
O grande Dharmakaya abrangente.
Naturalmente e sem fabricação, permite simplesmente existir,
Este Dharmakaya não [é] imaginado,
Deixar que seja sem busca é o treinamento de meditação.
Mas meditar enquanto busca é uma mente iludida.
Tal como o espaço e uma exibição mágica,
Enquanto nem cultivando nem não cultivando
Como você pode ser separado e não separado!
Este é o entendimento do iogue.
Todas as boas ações e ações prejudiciais
Dissolvem-se simplesmente conhecendo esta natureza.
As emoções são a grande sabedoria.
Como um incêndio na selva, são auxiliares do iogue.
Como pode haver ficar ou ir?
Que meditação existe fugindo para um eremitério?
Sem entender isso, todos os meios possíveis
Nunca trarão mais do que liberação temporária.
Ao entender esta natureza, o que há para te amarrar?
Apesar de não estar distraído de sua continuidade,
Não há nem um estado composto nem um estado incomposto
Para ser cultivado ou corrigido com um remédio.
Não é feito de nada
Experiência autoliberada é dharmadhatu.
Pensar autoliberado é uma grande sabedoria
A igualdade não-dual é dharmakaya.
Como o fluxo contínuo de um grande rio,
O que você faz é significativo,
Este é o eterno estado desperto,
O grande êxtase, não deixando lugar para samsara.
Todas as coisas estão vazias de suas próprias identidades.
Este conceito fixo no vazio se dissolveu em si mesmo.
Livre de conceito, mantendo nada em mente,
É em si mesmo o caminho dos Budas.
Para os mais afortunados,
Eu fiz estas palavras concisas de conselho sincero.
Através disso, possa cada ser senciente
Estar estabelecido no Mahamudra.
~ Naropa
Versão em inglês por Khenchen Thrangu Rinpoche e Erik Pema Kunsang
O resumo conciso do Mahamudra

Como espontaneamente cantado pelo mestre Maitripa
Título em sânscrito: Mahamudra-sanca[ya]-mitha
Título tibetano: Phyag-rgya chen-po tshig-bsdus-pa
Homenagem ao grande êxtase!

Mahamudra é saber que
todas as coisas são a própria mente.
Ver objetos como externos é apenas uma projeção conceitual.
Toda a "aparência" é tão vazia quanto um sonho.
A mente como tal é meramente um fluxo de consciência,
sem natureza própria, movendo-se ao léu como o vento.
Vazio de uma identidade, é como o espaço.
Todos os fenômenos, como o espaço, são o mesmo.
Aquilo que é chamado Mahamudra,
Não é uma "coisa" que pode ser apontada.
É a própria natureza da mente
que é Mahamudra [isto é, o Estado Absoluto].
Não é algo para ser aperfeiçoado ou transformado.
Assim, perceber isso, é perceber
que todo o mundo da aparência é o Mahamudra.
Este é o Dharmakaya absoluto oni-inclusivo [isto é, a Incorporação Última do
Estado de Buda].
Não fabricado e tal como é,
o inconcebível Dharmakaya,
é a própria meditação sem esforço.
Tentar alcançar algo não é meditação.
Ver tudo como espaço, como uma ilusão mágica,
Nem meditando nem não meditando,
Nem separado nem não separado:
Tal é a realização do Yogin.
Todas as ações virtuosas e más
Tornam-se liberadas através deste entendimento.
As impurezas pecaminosas tornam-se a própria Gnose Absoluta;
Tornando-se amigo do Yogin, este é um fogo que consome a floresta de árvores.
Onde está então ir ou ficar?
Quem precisa então correr a um Monastério para meditar?
Se não se entende este ponto,
a liberação será apenas um evento temporário.
Quando a verdadeira natureza é percebida,
permanece-se no estado inabalável.
Se é ou não em estado de Integração ou não,
Não há nada a ser corrigido por antídoto ou meditação.
O que quer que surja é desprovido de natureza própria.
As aparências são liberadas automaticamente na Esfera da Realidade
(Dharmadhatu).
A criação conceitual é autoliberada na Gnose Absoluta (Mahajnana).
A não-dualidade [desses dois] é o Dharmakaya.
Como o fluxo de um grande rio,
Tudo o que ocorre é significativo e verdadeiro.
Este é o eterno estado de Buda,
O Grande Êxtase, transcendendo o Ciclo Mundano.
Todos os fenômenos são vazios de auto-identidade,
Em que mesmo o conceito de vazio é eliminado.
Livre de conceitos, não apegando-se a projeções mentais,
é o caminho de todos os iluminados.
Para aqueles afortunados de se conectar com este ensinamento,
Eu pronunciei estas palavras de instrução sincera.
Assim, todos os seres sencientes
estabelecem-se no Mahamudra.
Colofão
Esta exposição do Mahamudra (em treze estrofes de quatro linhas) foi dada
oralmente pelo Mestre Maitripa a Marpa Chos-kyi-lodro, que a traduziu para o
tibetano. Foi traduzido para o inglês a partir do texto tibetano original pertencente
ao Bardok Chusang Rimpoche de Tingri por um Ngakpa-Yogin da Irmandade
Dharma.
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As citações abaixo refletem uma experiência viva que uma verdadeira “mestra”
moderna percebeu como a natureza da vida, do eu e da realidade. Ela não tinha
treinamento ou práticas anteriores. Ela realmente experimentou uma "iluminação"
espontânea enquanto estava nas profundezas de uma depressão muito severa.
Durante esse momento de iluminação total, sua auto-identidade pessoal
desapareceu junto com todo o seu sofrimento.
Eu me encontrei com ela e tive uma percepção confirmadora da autenticidade de

sua experiência.
“Perfeição é outro nome para a realidade. A única maneira de ver algo como
imperfeito é se você acredita em um pensamento sobre isso. „É inadequado, é feio,
é injusto, é falho‟ – isso é verdade?”
“O pensamento estressante original é o pensamento de um eu. Antes desse

pensamento, há paz. Um pensamento nasce do nada e instantaneamente volta
para onde veio. Se você olhar antes, entre e depois de seus pensamentos, verá que
existe apenas uma vasta abertura”.
“Tudo é um fluxo ininterrupto. Não há eu, não há ele, não há separação.”
“É insano acreditar que o sofrimento é causado por qualquer coisa fora da mente.
Uma mente clara não sofre. Isso não é possível. Mesmo se você estiver com muita
dor física, mesmo que seu amado filho morra, mesmo se você e sua família forem
levados para Auschwitz, você não poderá sofrer a menos que acredite em um
pensamento falso.”
“Eu sou uma amante da realidade. Eu amo o que é, não importa como isso se
pareça. E, no entanto, isso vem a mim, meus braços estão abertos.”
"Isso não quer dizer que as pessoas não devam sofrer. Elas deveriam sofrer,
porque elas sofrem. Se você está se sentindo triste, com medo, ansioso ou
deprimido, é isso que você deveria estar sentindo. Pensar de outra forma é
argumentar com a realidade. Mas quando você está triste, por exemplo, apenas
perceba que sua tristeza é o efeito de acreditar em um pensamento anterior.”
“Tudo é visto como perfeito, do jeito que é. Esperança e fé não são necessárias
neste lugar. A Terra acabou se tornando o paraíso pelo qual eu ansiava. Há tanta
abundância aqui, agora e sempre. Há uma mesa. Há um chão. Há um tapete no
chão. Há uma janela. Há um céu. Um céu! Eu poderia continuar celebrando o
mundo em que vivo. Levaria uma vida inteira para descrever este momento, esse
agora, que nem sequer existe, exceto como minha história. E não está bom? A
coisa maravilhosa de saber quem você é é que você está sempre em estado de
graça, um estado de gratidão pela abundância do mundo aparente. Eu transbordo
com o esplendor, com a generosidade disso tudo. E eu não fiz nada para isso, a não
ser se dá conta.
“Sem pensamento: não há problema. Não é possível ter um problema sem

acreditar em um pensamento anterior. Perceber essa simples verdade é o começo
da paz”.
“Você pode saber que a realidade é boa tal como é, porque quando você argumenta
com ela você experimenta ansiedade e frustração. Qualquer pensamento que cause
estresse é um argumento com a realidade. Todos esses pensamentos são variações
de um tema: "As coisas devem ser diferentes do que são.”
“Não há nada pessoal nisso. Você não precisa deixar ir, entender ou perdoar.
Perdão é perceber que o que você acha que aconteceu não aconteceu. Você
percebe que nunca houve nada para perdoar...”
“Quando o universo começou? Agora mesmo (quando muito). Uma mente clara vê
que qualquer passado é apenas um pensamento. Não há prova para a validade de
qualquer pensamento que não seja outro pensamento, e até mesmo esse
pensamento se foi, e então o pensamento "Esse pensamento se foi" também
desapareceu.”
“A verdade é que tudo vem do eu (euísmo). Se não há pensamento, não há mundo.

Sem o eu para projetar-se, não há origem nem fim. E o eu simplesmente aparece:
não sai de nada e não retorno a nada. Na verdade, mesmo o “nada” nasce do eu,
porque mesmo isso é um conceito. Pensando que não há nada, você continua
criando algo. O eu é a origem de todo o universo. Todo pensamento nasce desse
primeiro pensamento e o eu não pode existir sem esses pensamentos. Toda história
de iluminação se foi. É apenas mais uma história sobre o passado. Se isso
aconteceu a cinco segundos atrás, isso poderia muito bem ter sido há um milhão de
anos.
“Os pensamentos são o que permitem que o eu acredite que ele tem uma
identidade. Quando você vê isso, você vê que não há um você para se iluminar.
Você deixa de acreditar em si mesmo como uma identidade e se torna igual a
tudo.”
“Quando a mente não tem nada para se identificar, você experimenta tudo em sua
beleza como a si próprio. Eu costumava ver minhas mãos e dedos como coisas
transparentes incríveis. Eu me maravilhava com a luz refletida nos dedos, por
dentro e por todos os dedos. Era como assistir as moléculas nascerem, um corpo
sendo reunido, tudo radiante, e não foi apenas com meus dedos, foi com tudo.”
“Eu podia ouvir como eles acreditavam que eu estava pensando. Mas a verdade é
que eu não estou pensando. Os pensamentos apenas surgem.
“A única vez que você sofre é quando você acredita em um pensamento que
argumenta com a realidade. Você é a causa do seu próprio sofrimento – todo ele.”
"Os pensamentos nunca podem ser um problema para mim, porque eu os

questionei e vi que nenhum pensamento é verdadeiro."
“A tristeza é sempre um sinal de que você está acreditando em um pensamento

estressante que não é verdadeiro para você. É uma constrição e parece ruim. A
sabedoria convencional diz de forma diferente, mas a verdade é que a tristeza não
é racional, não é uma resposta natural e ela nunca pode ajudá-lo.”
"Porque eu não acredito em meus pensamentos, a tristeza não pode existir."
“Os budistas dizem que é importante reconhecer o sofrimento no mundo, e isso é

verdade, claro. Mas se você olhar mais profundamente, até isso é uma história. É
uma história dizer que existe algum sofrimento no mundo. O sofrimento é
imaginado, porque não questionamos adequadamente nossos pensamentos.”
“A piada é que não há nada. Você vê que todos os pensamentos estressantes já se

foram, você percebe que não há substância para eles, e sente um prazer intenso.
Então você vê que todas as coisas belas, todas as coisas que você ama, toda a
grande arte, música e literatura, todas as pessoas que você mais ama, toda a
nossa civilização, a própria terra amada, todo o universo infinito, também se foram,
e você sorri com um prazer triplo, porque você percebe que não só eles não são
reais, mas você também não é real.
"Nada nunca aconteceu, a não ser um pensamento."
“Existe uma perfeição além do que a mente inquestionável pode conhecer. Você
pode contar com isso para levá-lo aonde quer que necessite estar, sempre que
precisar estar lá, e sempre exatamente na hora. Quando a mente entende que é
apenas o reflexo da inteligência sem nome que criou todo o universo aparente, ela
se enche de deleite. Ela se deleita por ser tudo, se deleita por ser nada, se deleita
por ser brilhantemente gentil e livre de toda identidade, livre para ser sua vida
ilimitada, imparável, inimaginável, ela dança à luz de seu próprio entendimento de
que nada nunca aconteceu e que tudo que já aconteceu – tudo que pode acontecer
– é bom”.
Todas as citações do livro de Byron Katie "A Thousand Names for Joy (Mil Nomes
Para a Alegria)”.
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Tanta Confusão!
Se você ler de muitas fontes conflitantes sobre o significado de rigpa, e como é

preciso experimentá-la, cultivá-la, estabilizá-la e integrá-la em todos os tipos de
experiências; poderia-se ficar muito confuso.
Primeiro, ninguém jamais atingiu rigpa. Em segundo lugar, ninguém nunca esteve
em rigpa.
Rigpa é uma consciência conhecedora e cognitiva padrão, que é o lugar do qual o

Ver está vendo, você está sempre ocupando esse espaço cognitivo. O ver e rigpa
são a mesma coisa. Se você está vendo, então rigpa está totalmente presente.
Rigpa não pode estar mais perto do que sua capacidade que já está vendo ao ver.
Rigpa não pensa, como o ver não pensa. Não esquece de si mesma, como o "ver"
não esquece nada. Rigpa não é a "mente" e não tem memória. Não tem identidade
ou eu, como o "ver" não tem eu ou identidade.
Não tem metas, objetivos ou agenda, assim como o "ver" não as tem. Não
pretende nada, assim como o "ver" não tem intenções.
Rigpa percebe sem notar qualquer percepção particular, assim como o "ver".
Não tem preferências, opiniões ou desejos; assim como o "ver" não tem.
Está espontaneamente presente, como o "ver" está. Não é necessário esforço

pessoal para “ver”. Ao "ver", você não precisa "manter” isso.
Se seus olhos estão abertos, eu não tenho que dizer "comece a ver". Da mesma
forma, nada é necessário para rigpa ser consciente, sua natureza é puramente
consciência, sempre apenas consciência sem esforço ou necessidade de ser gerada
ou “mantida”.
Você não é uma mente secundária que às vezes pode experimentar rigpa ou não.
Rigpa não visita você, mas todos os fenômenos te visitam como rigpa, como
reflexos em um espelho.
Da mesma forma, o "ver" não começa primeiro como algo diferente do "ver", que
eventualmente se torna o "ver".
Espero que isso possa esclarecer um pouco dessa confusão em relação à rigpa.
Perguntas?
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O Arquétipo Primordial Interno
Em tradições como Dzogchen, falamos da fruição final da “prática” sendo a

transformação completa do nosso corpo físico em um “Corpo de Luz”.
É como se a verdadeira Pessoa Luminosa interior estivesse presa sob uma camada
de impurezas enquanto o corpo material sobrepõe sua Natureza Luminosa.
A mente cármica como “pensamento” obscurece a Clara Luz da Mente Original e o

corpo cármico aprisiona e limita o Corpo de Luz Luminoso, como uma lâmpada
dentro de um vaso de barro.
Mas não há duas entidades presentes como o aprisionador e o aprisionado; é o

próprio Corpo de Luz que reduziu sua freqüência vibracional ao ponto de parecer
sólido, material e denso. Isto é como o mesmo corpo de água reduzindo sua
própria temperatura até que fique congelado como gelo. É a mente equivocada que
abaixa o termostato.
No nosso caso, o processo de congelamento é uma contração energética interna no

coração, centrada em torno do "eu" ilusório como uma construção conceitual
prânica.
É essa contração auto-centrada que abaixa suficientemente a “temperatura” que

solidifica ou congela o corpo para “parecer” ser denso, como uma forma material
humana.
A forma segue apenas a função da mente ou da Mente. Quando a Natureza da

Mente original, como a Mente de Clara Luz, se auto-ilumina, os obscurecimentos
mentais se transformam em sabedoria; seu estado Primordial.
Cristo transmutou seu corpo denso de carne na natureza divina de seu Corpo de
Luz, assim como Padmasambhava, Vimalamitra e muitos outros grandes mestres
como Elias, Ezequiel e Moisés.
Cristo fez isso invocando o poder do amor incondicional, a essência mais sutil; a
sabedoria altruísta (sem-um-eu) que transforma todas as trevas em luz.
O processo da "grande reversão", que transforma toda escuridão de volta à Luz,

começa com o desmantelamento do eu egóico; a fortaleza da ignorância, que
aprisiona e contrai sua própria Luz. Nessa condição, o amor incondicional
raramente brilha.
Há muitos métodos no Dzogchen, como o togal e yanti, que clarificam nossa Luz
cognitiva e transformam nossa escuridão mental em Clara Luz. No entanto, é
importante que estes e quaisquer métodos não sejam usados por um „eu‟ em seus
esforços para "possuir" a Luz, enquanto ainda há uma relutância para se dissolver
na Luz.
Feche seus olhos, olhe para sua consciência interior, ilumine-a com sua Luz
cognitiva. Essa Luz que está olhando para dentro é a mesma Luz que está sendo
procurada; esta Luz é não-dual.
Descansar na Luz, como a Luz, é a Luz que iluminará o retorno do seu corpo e da
sua mente para a Luz.
Longchenpa disse, em relação à prática de togal, como o poder da clara luz de

rigpa no coração (Citta) entra no canal mais sutil chamado de “Kati”, que fica
dentro do centro do canal central iôguico, levando à fontanela e as pupilas dos
olhos; em algum momento, a Clara Luz irá transbordar o Kati e encherá todos os
canais iôguicos por todo o corpo, transformando todas as energias cármicas em
Clara Luz. É assim que se transforma seu corpo físico e cármico em um Corpo de
Luz Divina.
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Kadag e Lhundrub
Urgyen disse:
“Por favor, entendam que palavras como kadag e lhündrub, pureza primordial e
presença espontânea, são extremamente importantes. Por favor, entenda como é
precioso perceber o que mesmo essas palavras curtas realmente implicam”.
Quando fechamos nossos olhos e simplesmente permanecemos pacientemente

presentes ao nosso estado mental interior, ele se clarificará naturalmente de ser
um estado um tanto embotado da atividade mental obscurecida, junto com um
senso de eu como sendo o experimentador, para uma “consciência cristalina”
ausente de atividade mental e um eu que está experimentando isso. Será apenas
desnudamente vazio, conscientemente presente e transcendentalmente
"onipresente".
Este é o aspecto da Consciência Primordial, que é chamado de “kadag”,

primordialmente vazio e puro. Isso é sentido assim.
Longchenpa descreve isso perfeitamente:
“A aparencia da pureza primordial (kadag) é como um espaço completamente puro.

Também é como um cristal perfeito”.
Isso não é algo objetivamente observado, mas sim sua experiência como sendo o
que você é.
O outro aspecto remanescente de nossa Consciência é chamado de “Lhundrub”. É o

aparecimento espontâneo de “formas radiantes” como pensamentos, imagens e
percepções que aparecem dentro desse espaço vazio e puro de consciência como
“kadag”. Kadag é como um globo de cristal sem fronteiras ou uma esfera vazia na
qual todas as suas manifestações radiantes surgem e desaparecem
espontaneamente.
Tudo o que alguém experimenta é ter projeções energéticas vazias ocorrendo

dentro do espaço imutável de sua própria consciência; como imagens transparentes
aparecendo em um espelho.
“Rigpa” é o momento em que esta natureza kadag da Consciência Primordial é

experimentada como sendo o que é, sempre foi e sempre será.
Tulku Urgyen:
“Do espaço primordialmente puro (kadag), a presença espontânea (lhundrub)

naturalmente se desdobra. É o aspecto aparente (nangcha). Então, esses dois -
kadag e lhündrub - são realmente indivisíveis, como a vaziez e a experiência”.
Tulku Urgyen:
“Aqui está uma citação do Dharmadhatu Kosha de Longchenpa:
"Quando os seres sencientes se distraem de si mesmos, tudo parece sólido e

concreto. Quando o iogue reconhece o estado totalmente livre de rigpa, Ele sabe
que isso é aberto como o espaço, e as aparições deste mundo são um espetáculo
maravilhoso.
As aparências parecem reais, mas na verdade elas não têm realidade, como uma
miragem, um reflexo, um arco-íris ”.
Via J.P
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Um Problema Fundamental
Percebo que as tradições budistas, incluindo o Mahamudra e o Dzogchen, auto-

sabotam sua eficácia por não diferenciar claramente os vários aspectos da mente
cármica como diferenciados de rigpa.
Normalmente somos ensinados a “separar” rigpa da mente sem ou cármica. Isso é

feito inicialmente para não se envolver na atividade da mente cármica. Nós
deixamos nossos pensamentos negativos e egoístas irem sem reificá-los. Notamos
que é rigpa que está percebendo os pensamentos e estados emocionais da mente
cármica.
No entanto, a faculdade intelectual que discerne entre vários pensamentos,

percepções e fenômenos, é em si uma capacidade mais elevada da mente cármica
(sem). Podemos nos desidentificar de ser o corpo, a auto-imagem psicológica, mas
raramente nos desidentificamos com a mente intelectual que pensa, raciocina e
calcula. Isso é considerado de alguma forma estar no lado rigpa da capacidade
funcional, não uma parte da mente cármica.
Samkhya considera o "intelecto" como "buddhi", conceituando a mente e o eu

egóico; TUDO é distinto de purusha ou rigpa; o mesmo com Advaita Vedanta.
Isso ocorre porque o objetivo é a realização da não-dualidade versus adquirir a

sabedoria de um Buda; o objetivo do intelecto. Os discernimentos se tornam uma
memória utilizada pelo intelecto para apreender “rigpa” como uma experiência. Em
seguida, tenta "recuperá-la", retê-la e estabilizá-la. Tudo isso se deve à postura
dualista sempre inerente à mente ou intelecto raciocinador de apreender rigpa
como uma compreensão de palavras e conceitos.
Em outras palavras, os praticantes Budistas estão identificados com a mente ou

intelecto raciocinadores como se o pensamento e o raciocínio não fossem
necessariamente da mente cármica. Isso é exatamente o que acontece com os
lógicos Gelugpa.
O raciocínio e a mente lógica são um produto da energia de rigpa como tsal, como
porcos e galinhas, mas não são de nenhum benefício nessa abordagem e, na
verdade, são a causa do samsara e de todas as identidades fictícias. É como o
famoso "Cavalo de Tróia".
A diferença entre rigpa e a lógica, o raciocínio intelectual ou a mente, é algo para

se ter consciência.
JP
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A Natureza Não Dual da Grande Perfeição
Dzogchen significa a Grande Perfeição. Nesta tradição não dual, toda a realidade,
em todos os níveis de experiência; são sempre considerados infinitamente
perfeitos, conquanto as aparências se manifestam. Todos os fenômenos são as
expressões energéticas de Kunje Gyalpo ou “O Rei Criador de Tudo”, que é o Buda
perfeito dentro de nós e como todos e tudo.
Todos os fenômenos são configurações perfeitas da energia da Natureza Buda
(tsal), conquanto se manifestem. Nada pode ser melhorado, pois é sempre perfeito.
Todo estado mental ou emocional é rigpa perfeita (quem você é) manifestando-se

energeticamente perfeitamente como esse estado. Então, toda experiência é
deixada como-é.
Existem apenas Budas sem seres inferiores. Você não pode se tornar um Buda
porque você é sempre um Buda.
Citação do tantra raiz do Dzogchen: “Kunje Gyalpo”
"Ei! Não lute contra os três portões do corpo, energia e mente para produzir uma
grande felicidade natural e sem esforço. Não fabrique nem conceba nada. Não fixe
a mente em conceitos dualistas. Não siga as características conceituais.
Simplesmente relaxe na sabedoria auto-originada, o estado de felicidade. Este
estado de luz clara auto-originada é a atividade sagrada do estado do Rei Criador
de Tudo.”
Do tantra de Kunje Gyalpo Dzogchen e seu comentário:
“Então o Rei Criador de Tudo, Presença Pura e Perfeita (rigpa), falou sobre como
ele, o Criador, existia antes de qualquer fenômeno.”
Depois de explicar o modo como todos os fenômenos do samsara e do nirvana são

abrangidos pelas cinco Perfeições, então o Rei Criador de Tudo, Presença Pura e
Perfeita, falou sobre como ele existia como a Presença Pura e Perfeita criadora de
tudo, rigpa, a sabedoria auto-originada, a Fonte, o Criador de tudo, antes que
qualquer fenômeno incluído no samsara e no nirvana existisse.'
“Eu sou a fonte, o estado de presença, o criador de todos os fenômenos, sem

exceção. 'Tudo' significa todos os fenômenos. O que todos os fenômenos incluem?
Tudo está completamente incluído (as cinco Perfeições): mestres, ensinamentos,
comitivas, lugares e tempos. 'Criador' significa o agente. Porque eu crio todos os
mestres, ensinamentos, comitivas, tempos e lugares, eu sou o agente da sabedoria
auto-originada. 'Rei' significa que a fonte da sabedoria auto-originada é superior a
todos os agentes que criam. O Rei é superior a qualquer outro criador de
fenômenos.”
“O significado de 'Perfeito' é o seguinte: esta Fonte, sabedoria auto-originada,

permeia a todos e é totalmente Perfeita em tudo, como seres, suas visões
kármicas, tudo englobado pelo universo e seus seres, todos os budas dos três
tempos, seres sencientes das seis classes nos três reinos, e tudo mais. Assim, a
fonte é "Perfeita"."
“O significado de 'Presença' é o seguinte: esta Fonte, sabedoria auto-originada,

infunde, governa e delineia claramente todo o universo animado e inanimado dos
seres e suas visões kármicas. Assim, a Fonte é 'Presença'. Além das causas e
condições, a Fonte cria e governa tudo.”
“Por causa disso, todos os fenômenos, conquanto aparecem, se manifestam como

criações de você, o criador.”
“Os seres sencientes dos três reinos são criados pela Presença Pura e Perfeita. O
universo animado e inanimado é criado pela Presença Pura e Perfeita.”
"Porque tudo é aperfeiçoado em mim, o Criador de Tudo, compreenda a
importância deste estado de Presença Perfeita e Pura."
“A raiz de todos os fenômenos é a Presença Perfeita e Pura Criadora de Tudo. Tudo

o que aparece é minha natureza. O modo como as aparências se manifestam é a
minha exibição mágica. Todos os sons e palavras que surgem de alguma forma
manifestam meu estado como palavras e sons. Tudo englobado pelo universo
animado e inanimado, como as qualidades dos kayas e sabedorias dos budas e dos
corpos e tendências cármicas dos seres sencientes, é primordialmente a natureza
da Presença Pura e Perfeita.”
“Quando os seguidores desses veículos, que lutam por três eras, sete vidas, seis
meses, um ano ou dezesseis meses, são ensinados sobre essa natureza além da
ação, eles virão para permanecer na felicidade da auto-perfeição além da luta.”
“Nesta dimensão não existe nada que não seja perfeito. Porque há um perfeito,
dois perfeitos, e tudo perfeito, atividades são felizes como as Perfeições. 'Um
perfeito' significa que tudo é perfeito na Presença Perfeita e Pura. 'Dois perfeitos'
significa que todas as criações (convencionais) da Presença são perfeitas. 'Tudo
perfeito' significa que todas as perfeições são perfeitas. Através deste ensino
perfeito sobre o um, os seres podem habitar neste conhecimento de um Buda.
Através deste significado de perfeição total, tudo funciona como as Perfeições.
"Quem permanece neste estado fácil, mesmo com o corpo de um deus ou humano,
é um buda na condição real de entendimento."
"Tudo é naturalmente perfeito exatamente como é." Dilgo Khentse Rinpoche
"É a perfeição de tudo em que tudo o que aparece é completamente perfeito."
Longchenpa
O Tantra Künjé Gyalpo diz:
"Não há nada sobre isso que não seja perfeito."
O mais antigo texto Dzogchen conhecido:
Os seis versos Vajra
"Embora fenômenos aparentes se manifestem como diversidade, ainda essa

diversidade é não-dual, e de toda a multiplicidade de coisas individuais que
existem, nenhuma pode ser confinada em um conceito limitado.
Permanecendo livre da armadilha de qualquer tentativa de dizer que é "como isso"

ou "aquilo", torna-se claro que todas as formas manifestadas são aspectos do
infinito sem forma, e, sempre indivisíveis, são auto-aperfeiçoadas.
Vendo que tudo é auto-aperfeiçoado desde o começo, a doença de lutar por

qualquer realização chega ao fim por si mesma, e permanecendo apenas no estado
natural como é, continuamente a presença da contemplação não-dual, surge
espontaneamente. "
(Tradução de Namkhai Norbu)

O primeiro grande iogue e erudito mestre de Dzogchen, Rongzom, escreveu sobre
isso que mesmo se ainda não é percebida essa visão da Grande Perfeição de todos
os fenômenos atuais, na experiência direta:
“Assim, não é de forma alguma um equívoco se alguém, em vez de fazê-lo, estiver

inclinado a abordar simplesmente pela fé, considerando as escrituras e instruções
orais como válidas. Terá, então, acesso através da confiança”.
(Trecho de “Estabelecendo as Aparências como Divinas” por Rongzom, traduzido

Heidi I. Koppl)
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Uma história de Natal
O Poder Superior
Como um buscador da iluminação ou como alguém que busca asilo de seu

sofrimento, ambas as condições assumem um certo grau de autonomia concedida à
sua individualidade.
Mas e se essa “individualidade” fundamental fosse em si uma projeção de um Poder

Superior projetando esse senso de individualidade autônoma nessa encarnação viva
e energética, enquanto a encarnação viva e energética e seu ambiente também
fossem “Sua” projeção?
O reflexo que aparece no espelho é em si mesmo a expressão criativa do espelho.

Mas para o reflexo, a partir de sua perspectiva, sua experiência é de separação do
espelho, com um senso da necessidade de encontrar e se tornar o espelho. Mas o
reflexo, seus pensamentos e sentimentos, é em si uma projeção direta do espelho,
como seu ato criativo em andamento.
Em termos comuns, na “separação”, ao ser uma projeção do espelho, juntamente

com todos os estados mentais, emocionais e sensoriais sendo também projetados
pelo espelho, sua individualidade pessoal como “eu”, se sente independente e com
liberdade de escolha.
Isso porque esse sentimento de "euísmo" autônomo e separado é como o Poder

Superior está o projetando para se sentir e acreditar. O que quer que você pense,
acredite ou faça, é como o Poder Superior está expressando “você”. Não há o
menor "você" separado lá, além daquele que está sendo projetado pelo Poder
Superior.
Se “você” pensa que “se engajar em práticas” irá levá-lo mais perto de se tornar o
Poder Superior, isso é porque o Poder Superior está projetando tanto “você” quanto
esse pensamento.
Da mesma forma, se "você" pensar que o Poder Superior será atingido com "não há
necessidade de práticas", também é assim que o Poder Superior está projetando
tanto "você" quanto esse pensamento.
A liberação não é quando "você" se funde com o Poder Superior, mas é quando o
Poder Superior deixa de projetar "você". Então, somente o Poder Superior
permanece sem projeção de um eu secundário “buscando o Poder Superior”.
Esse é o maravilhoso estado da Sabedoria Búdica, o nirvana. É como acordar do

seu próprio sonho e da identidade sonhada; o Sonho Cósmico chamado samsara.
É um jogo de Esconde-Esconde Cósmico, onde o Poder Superior projeta um eu
imaginário para descobrir de onde ele veio. Ele é projetado para "não saber" seu
verdadeiro status como sendo uma mera projeção mental d‟Aquilo para o qual ele
procura. Não tem autonomia ou liberdade própria; TODOS os seus pensamentos,
ações e encarnação são totalmente coreografados e gerados pelo Poder Superior
interiormente.
O que acontece com o “eu imaginário” que você parece ser? Não se preocupe, ele
simplesmente desaparece, como a chama de uma vela de Natal assoprada, pouco
antes do Papai Noel chegar com todos os presentes, bem tarde na véspera de
Natal.
Jackson Peterson
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O Poder do Pensamento
O princípio básico da iluminação no budismo é baseado na experiência do despertar

do Buda.
Ele simplesmente percebeu que estava gerando seu próprio estado mental negativo
e fictício exatamente como experimentado, assim como seus próprios pensamentos
autogerados. Ele viu que ele mesmo estava projetando seu próprio filme mental
samsarico.
O "estado mental" como um "filme mental" inclui: o conceito da mente de um eu e

sua auto-imagem energética e a auto-narrativa imaginária do eu, incluindo seus
problemas e crenças.
O Buda viu de repente como sua própria Mente Búdica estava projetando seu
próprio estado mental samsárico, como um devaneio ou “filme mental”. O
devaneio, seu eu e todos os seus problemas desapareceram de repente. Foi como
acordar de um sonho. O projetor do “filme mental” parou de projetar o “filme
mental” samsárico.
Ele então viu a realidade sem o filtro sobreposto do estado mental, seu o eu egóico
e os problemas imaginados. Ele então estava vendo a realidade com o impessoal e
cristalino Olho Búdico livre de todos os estados mentais projetados ou “filmes
mentais” compostos de pensamentos.
Ele então descreveu todos os aspectos de como os estados da mente surgem, suas
partes componentes, sua natureza vazia e fictícia e como ver a verdadeira natureza
dos estados mentais samsáricos.
Ele considerou todos os estados mentais samsáricos como sendo compostos de

“cinco skandas” ou cinco aspectos interdependentes e dinâmicos da experiência
samsárica.
No entanto, suas descrições eram um meio de decompor analiticamente a

substância dos estados mentais samsáricos em detalhes excruciantes.
No entanto, quando esse despertar ocorre em nossas vidas, não é um insight

fragmentado da natureza de nossos skandas individuais, mas sim uma única gestalt
(forma) de todos os cinco skandas funcionando juntos como o estado atual da
mente. O insight é algo como "oh meu deus, eu estou projetando minha própria
mente samsárica e o eu egóico, neste momento atual!" E com esse insight, o
estado mental samsárico desaparece junto com sua auto-identidade egóica fictícia.
Esse é o verdadeiro despertar e isso acontece. Pelo menos, foi o que aconteceu
aqui.
O estado mental samsárico como a “mente pensante” é substituído pelo estado de

consciência da Mente Búdica, expresso como intuições infinitas de insights de
sabedoria se manifestando em seu lugar.
Eis aqui como instigar essa revelação:
Feche seus olhos. Observe seu estado mental atual e seu senso de eu. Pode ser um
estado calmo, um estado agitado, um estado ansioso, um estado de medo ou um
estado de apego; mas todos esses estados incluem o "eu" a quem esses estados
estão oprimindo de alguma forma.
Agora note onde esse estado mental está ocorrendo. Ele está ocorrendo dentro da
consciência consciente?
O que é essa “consciência consciente” em que o estado mental está aparecendo

“em”?
Note como o estado mental e o eu parecem inseparáveis dessa “consciência

consciente”.
Note como o estado mental e o eu são apenas modulações ou projeções dessa

“consciência consciente”. A “consciência consciente” é a natureza da Mente Búdica
como rigpa.
O projetor do estado mental e do eu samsárico é a capacidade conceitualizadora da

Mente Búdica ou o próprio poder de pensamento de rigpa.
Jackson Peterson
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Do capítulo 7 do meu livro “A Felicidade Natural do Ser”
“O Dzogchen tibetano e a religião nativa do Bön, ambos ensinam que a base última
do ser reside no coração. Nessas tradições, o próprio coração é conhecido como a
Luz Mãe. Nossa consciência consciente na cabeça é conhecida como a Luz Filha. É
ensinado que originalmente a Luz Filha surgiu da Luz Mãe, e a iluminação completa
ocorre quando a Luz Filha se funde novamente com a Luz Mãe no coração. Os dois
nunca foram realmente separados, mas a mente cria a aparência de separação.
Quando morremos fisicamente, a Luz Filha, nossa consciência, vê a Luz Mãe
brilhante e luminosa através de um canal de cristal conectando a cabeça com o
coração. Parece como se estivéssemos olhando para um túnel de luz no coração.
Este túnel em tibetano é chamado de kati, o canal cristalino de luz. A Luz Filha,
como nossa consciência, vê a Luz Mãe branca e brilhante, o brilho de nosso próprio
calor intrínseco, como o amor incondicional no final do canal de cristal no centro do
coração. A luz filha então se move em sua direção e se funde em sua mãe, ou na
auto-origem, no coração. Esta é a iluminação completa e permanente.
No entanto, isso também pode ser realizado enquanto ainda estiver vivo, mas é
mais raro do que comum. Notaríamos essa pessoa como sendo "todo coração".
Todas as práticas da tradição tibetana do Dzogchen visam esse resultado. Nosso
senso de separação é apenas essa divisão mentalmente concebida entre a Luz Filha
e a Luz Mãe, a Clara Luz de nossa Natureza Absoluta. A filha ou o filho pródigo
finalmente retornam para casa. Quando nossa consciência entra totalmente no
coração, notamos uma experiência completamente diferente de ser. O sentimento
de separação está ausente, pois toda a dualidade entre uma autoconsciência
localizada e independente e nosso Estado de Ser Absoluto é resolvida. Há profunda
paz, estabilidade e contentamento. Quando a mente por fim afunda no Coração, o
êxtase não-perturbado é esmagadoramente sentido.
“Há então um sentimento que não é divorciado da consciência pura, como exemplo,
a cabeça e o coração tornam-se um e o mesmo”. (Ramana Maharshi, GR, 80)
Neste momento, sentimos a nossa natureza essencial como o amor incondicional,

um brilho puro do auto-esplendor do Ser. Não precisamos fazer nada para obter
isso; sempre esteve eternamente presente. Através do nosso envolvimento com as
atividades e distrações da nossa mente, não nos preocupamos em perceber nossa
verdadeira natureza. Como Jesus ensinou: "O reino de Deus está dentro de você"
(Lucas 17: 21).
Em 1978, eu estava em Katmandu, Nepal, e tive o raro privilégio de ser aceito em

uma linhagem budista tibetana no Templo Swayambhu pelo mestre conhecido
como Sachyu Tulku. Esta linhagem foi chamada de Karma Kagyu e data do tempo
de seu maior mestre, Milarepa, que viveu no Tibete aproximadamente mil anos
atrás. Sachyu Tulku tinha oitenta e quatro anos na época e morreu alguns meses
depois. No início, ele realizou os rituais de iniciação necessários chamados de
empoderamentos e, em seguida, seu principal instrutor me ensinou as práticas
iniciais de energia e visualização. Semanas depois, quando voltei aos Estados
Unidos, sentei-me uma noite no meu quarto com a intenção de fazer a prática
principal conforme me ensinaram.
Era muito simples no que diz respeito a esses tipos de práticas. Eu deveria
visualizar um Buda de ouro no centro do meu coração. Ele era radiante e brilhando
com luz dourada. Do centro do seu coração, raios de luz emanavam para fora em
todas as direções, trazendo as energias do amor e da compaixão para todos os
seres sencientes no universo. Para realizar essa prática de visualização, primeiro
tive que gerar a sensação de que no centro do coração do Buda residia um poder
infinito de amor e compaixão. Esse poder poderia aliviar o sofrimento de todos os
seres do universo.
Com isso claramente em mente, visualizei o fluxo externo dessa poderosa luz
atingindo todas as extremidades do universo. Enquanto permanecia com essa
visualização por vários minutos, de repente senti como se o centro do meu coração
se abrisse e uma experiência de amor total fluísse através do meu ser. Eu nunca
conheci um sentimento tão profundo de puro amor e compaixão antes ou desde
então.
Essa experiência profundamente espiritual me levou intimamente ao núcleo mais

interno da minha existência, onde descobri a luz do coração da minha verdadeira
natureza, um guia que nunca deixaria de me conduzir na direção certa.
Aqui está uma meditação muito simples que pode oferecer um meio para todos
entrarem em seu próprio santuário interior do coração. Primeiro, encontre um
espaço ou lugar tranquilo para a prática. Encontre um assento confortável: sentado
em uma cadeira ou em uma almofada no chão. Alinhe sua postura para que sua
coluna esteja reta. Feche os olhos e apenas observe sua respiração por vários
minutos. Ao inspirar, imagine a energia da sua respiração indo para o centro de seu
chacra do coração no centro do seu peito. Respire suavemente assim enquanto se
concentra no chakra do coração. Quando sua energia mental se assentar e você se
sentir relaxado e aberto, lembre-se de uma ocasião em que sentiu um forte amor
por alguém. Uma vez que você tenha o menor sentimento de amor em seu
coração, permaneça focado nesse sentimento. Deixe esse sentimento crescer e
atrair sua atenção cada vez mais. Ao se tornar proficiente com essa prática, sua
atenção e consciência se aprofundam mais e mais no espaço do coração.
Vai parecer que sua consciência desceu de ser centrada em sua cabeça para estar
localizada em seu coração. Nesta nova condição, você descobre uma profunda paz,
contentamento e alegria amorosa. Você também pode perceber a sensação de que
o coração é como uma abertura em uma câmera que agora está se abrindo ou se
dilatando cada vez mais. Esta é uma boa indicação de que sua prática está se
movendo na direção certa. Continue com o exercício, conforme descrito acima, e o
restante se desenvolve espontânea e organicamente. Se quiser, você também pode
se envolver na prática que eu aprendi no Nepal descrita acima. Mas acima de tudo,
esqueça seus pensamentos e histórias imaginadas, e relaxe completamente neste
espaço claro e consciente do coração de sua verdadeira natureza.
Depois de estar nessa busca por quarenta e seis anos, tenho notado que a cultura
ocidental valoriza mais o intelecto do que o coração, claro que não em todos os
casos, mas parece geralmente verdadeiro. No entanto, você pode perceber que o
coração tem sua própria sabedoria e ele só ganha vida plenamente quando a mente
pensante dualista é transformada em Clara Luz. O principal trabalho do intelecto é
assegurar a sobrevivência estratégica do organismo. O principal trabalho da
sabedoria do coração é nos trazer para casa, para nossa bondade essencial,
perfeição e alegria. Somos seres de Luz e, reconhecendo nossa própria consciência
como a Clara Luz do Coração, descobrimos que já estamos em casa.”
Jackson Peterson
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A Mente é Material, Rigpa Não É
A mente como nossos pensamentos, conceitos, identidades imaginadas, delusões,

imaginação e percepções, constituem as energias materiais chamadas “prana” ou
“chi”.
Rigpa é imaterial e incondicionada, como o espaço vazio e claro.
Como energia, o prana tem várias frequências vibracionais possíveis.
Quando o prana da mente está em sua mais alta frequência, nós o chamamos de
“Clara Luz”. Uma qualidade de sabedoria intuitiva é uma qualidade intrínseca da
Mente de Clara Luz; assim como o fogo é quente ou a água é molhada.
Quando o prana da mente vibra em frequências mais baixas, ela aparece como
pensamentos densos e narrativas conceituais envolvendo sujeitos e objetos
dualisticamente relacionados.
Quando praticamos togal ou mesmo a ioga da kundalini, estamos elevando a

frequência vibracional de nosso prana mental e, portanto, experimentamos vários
estados de sabedoria búdica.
Quando o prana da mente é direcionado à sua fonte, rigpa, ele começa a vibrar na
frequência da Clara Luz e suas sabedorias autoreconhecedoras aparecem. Isso é o
que acontece durante uma “introdução direta à rigpa” bem sucedida. Esse é o
caminho mais direto.
Uma segunda melhor maneira é usar uma fonte de luz poderosa para entrar nos
olhos, como é feito na prática de togal ou no olhar para o sol. Tanto as ondas
cerebrais quanto o prana mental são sincronizados com a frequência da Clara Luz.
Visões de fenômenos de sabedoria da Clara Luz aparecerão (Terras Puras Búdicas).
A sabedoria autoreconhecedora de rigpa também aparecerá. Ambos ocorrem devido
ao “terceiro olho” ter começado a funcionar. O “terceiro olho” é uma capacidade do
Corpo de Luz Vajra (Corpo de Clara Luz).
A terceira forma, seria o aumento da frequência vibracional do prana mental ao

trazer o prana da mente para o canal central e elevá-lo ao chakra da coroa, onde o
prana mental se transforma na sabedoria da Clara Luz (yeshe). Aqui, a sabedoria
autoreconhecedora de rigpa também ocorre. Novamente, isso se deve ao fato de o
“terceiro olho” ter se tornado ativo.
Rigpa é o “espaço vazio consciente” imutável, onde suas projeções energéticas

(tsal) ou o prana da mente aparecem em vários níveis de frequência. Desse modo,
rigpa é como um espelho imutável e imaterial que hospeda seu próprio material,
ainda que projeções energéticas vazias.
Em todas as três circunstâncias, também é possível na Mente de Clara Luz, que a

transparência vazia da mandala exterior ou holograma apareça; a natureza vazia e
pura do universo aparente também é "vista" como um belo holograma
multifacetado flutuando dentro do espaço de rigpa, como sua própria projeção de
Luz.
Jackson Peterson
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Um antigo mestre budista indiano chamado Paramartha, por volta de 450 d.c.,
descreveu um nono nível de consciência chamado “Amala Vijnaña”, a “Consciência
Imaculadamente Pura”. Isto se encaixa bem com a descrição única do Dzogchen do
Dharmakaya Rigpa ou Zhi (a Base Fundamental) como sendo primordialmente puro
(kadag) ao contrário da 8ª consciência corrompida (Alayavijnaña) que é a Base
contaminada dos yanas inferiores.
Todos os fenómenos que surgem através das oito consciências surgem de forma
dependente como “mente” (sem) e aparecem na consciência totalmente pura e
imaculada da nona consciência; como reflexos inofensivos ou devaneios que
aparecem em um espelho imutável e cristalino.
Jackson Peterson
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Além da Causa e Efeito
O começo da linhagem Dzogchen Nyingma começa com Garab Dorje, o primeiro

mestre/professor do Dzogchen na linhagem budista:
Manjushrimitra nasceu na Índia. Ele era um brâmane e um pândita monástico

instruído nos cinco ramos do conhecimento e em „todos os ensinamentos de causa
e efeito‟. Ele recebeu visões puras de Manjushri dizendo-lhe que um evento tinha
ocorrido, que um Garab Dorje estava transmitindo um ensinamento além da "causa
e efeito" em um cemitério em Uddiyana e que ele deveria ir e receber instrução lá.
Manjushrimitra foi, mas trouxe consigo outros oito pânditas que não acreditavam
que houvesse ensinamentos além da "causa e efeito". No cemitério, eles
envolveram Garab Dorje em debate e foram todos completamente derrotados.
Manjushrimitra ficou profundamente perturbado com as suas dúvidas e ofereceu-se

para cortar a língua, mas Garab Dorje disse-lhe:
“O êxtase da auto-perfeição está além de qualquer escola. O Dzogchen (a Grande

Perfeição) está além de qualquer limite. Os ensinamentos de "causa e efeito"
negligenciam o estado natural e então tentam alcançá-lo com esforço. Liberte-se
deste apego.
Esta é a instrução mais poderosa do Darma. É uma tradição quase completamente

perdida hoje. Está perdida porque esse ensinamento único e extremamente
poderoso, que está além de todas as noções de práticas de "causa e efeito", tem
sido irremediavelmente misturado e poluído pelas filosofias e práticas fracassadas
dos veículos inferiores de "causa e efeito".
A ignorância fundamental em relação à "realização" é ver o caminho e seu fruto

através de uma lente dualista, em que a condição atual é vista como separada do
fruto. O caminho e o fruto são vistos de forma dualista como dois momentos
separados; Acredita-se que a "causa" e o "efeito" existam separadamente.
O discernimento de ver a inseparabilidade do caminho e do fruto, causa e efeito, é

em si a presença primordial do fruto. Quando nos engajamos em uma prática
causativa para obter o fruto resultante; ao fazê-lo, a presença já existente do fruto
é assim obscurecida. Não há fim para este apego pelo futuro fruto da iluminação e
a prisão da prática sem fim sem liberação. Não é essa a definição do samsara?
O "fruto" realizado não é outro senão a nossa consciência padrão atual, tal como
ela é. Não é nossa mente e suas atividades mentais tal como elas são; antes, as
atividades mentais são os reflexos que aparecem no espelho-consciência vazio e
conhecedor que criativamente os empondera, os contempla e os exibe dentro de si.
O caminho e seus frutos são separados apenas pelas construções conceituais que
reivindicam sua separação; e essas construções conceituais estão elas próprias
surgindo no fruto pré-existente, sua consciência atual e desnuda que já é
consciente.
Aqui está um dos mais antigos textos do Dzogchen documentados que

provavelmente datam dos anos 700.
Tradução do texto principal da IOL 594 (de Tun Huang)
O Pequeno Grão Oculto

(sBas pa'i rgum chung)
“Homenagem ao mais sagrado e glorioso Kun-tu bzang-po! (Samantabadra)
Quanto um estado não-conceitual profundo aparece como um objeto do intelecto? A

experiência do profundo estado não-conceitual é de experiência, não de
imaginação.
Todos os fenômenos são a "Natureza Búdica". A existência fenomenal não segue

sua própria autonomia independente, mas, por mais profundas que sejam as
palavras proferidas, não se pode expressar o ponto.
As atividades de acumulação de mérito, tanto físicas como espirituais, a prática de
contemplação e purificação dos traços samsáricos, são todas armadilhas que nos
enredam. O espaço intangível não pode ser modificado.
Sentar-se com as pernas cruzadas, todo ajuste físico, deriva do apego ao corpo. O
espaço sem forma não pode ser modificado.
Aquilo que existe desde o começo, como o espaço não se senta com as pernas
cruzadas.
Assim como a verdadeira natureza de si próprio permanece em um estado
semelhante ao espaço, isto constitui a base para a transformação no Espaço Básico
da Realidade. Assim é o Espaço Básico da Realidade a natureza básica da
Iluminação.
A Natureza da Mente que não tem raízes, começo ou fim, não pode ser procurada e
encontrada. É como o espaço.
A Iluminação não-nascida, não é dependente de "causa e efeito". O preceito mais

profundo, o “Pequeno Grão Oculto”, a chave para as escrituras e preceitos. O fim.”
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O Dzogchen é Não Dual
Observando qualquer momento de consciência, há sua presença energética,

possivelmente acompanhada de uma história de pensamento; e então há o aspecto
conhecedor vazio daquele mesmo momento, que não tem história.
Não tente separar o perceber do percebido, para ficar livre do percebido. O

“percebido” pode ser algum estado mental desconfortável ou como estar no
contraído e egóico estado do “eu”.
Note que o percebido é COMO o perceber está se manifestando. Vamos abordar

isso...
Se o “perceber” for a água, observe como o “percebido” é a mesma água exata,

mas aparecendo como gelo. Você não pode dividir a água do gelo, porque eles são
exatamente a mesma água, ocupando exatamente o mesmo espaço.
Rigpa (Consciência Primordial) e suas formações energéticas não podem ser

separadas, porque cada formação energética É rigpa aparecendo energeticamente.
Rigpa não pode observar suas formações energéticas, como um olho não pode ver
a si mesmo.
Este é o método sublime do Dzogchen, onde seu estado mental atual se reconhece
como sendo rigpa aparecendo COMO seu estado mental atual.
Jackson Peterson
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Transparência
Ao sentar, totalmente relaxado, sem tópicos mentais em mente, a consciência se

tornará cada vez mais clara e nítida.
Em algum momento, a substância material de sua cabeça parecerá se tornar clara
e transparente, não deixando nenhum senso de limite para a consciência.
De repente, uma mudança pode acontecer, de tal forma que, em vez de se sentir
como uma entidade física localizada, sua natureza cognitiva se torna um espaço
vazio cristalino: um espaço que coexiste com os fenômenos, mas é a presença
penetrante atemporal e imutável.
É como ser uma entidade material localizada dentro de um corpo físico, no qual
essa entidade localizada se transforma de repente no espaço. É como se a
consciência como o espaço tivesse se contraído em ser uma contração localizada do
espaço consciente, que subitamente retornou para o seu status de ser o espaço
vazio sem fronteiras.
No Dzogchen, isso é chamado de “zangtal” ou a transparência penetrante.
Neste momento parece que você é o espaço vazio do universo ao invés de ser uma
“coisa” localizada no universo. Todas as identificações materiais e auto-imagens
psicológicas desaparecem.
Imagine que há um oceano infinito de Consciência de Clara Luz transparente, que

pode se contrair em esferas semelhantes a cubos de gelo de consciência localizada.
Mas essa consciência contraída da Consciência de Clara Luz pode repentinamente
voltar ao seu estado não-contraído, seu “estado natural”.
Só então as sabedorias intrínsecas da Clara Luz, o Estado Natural, se desdobram

completamente.
Jackson Peterson
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A Superioridade Única do Dzogchen
Nenhum dos veículos tântricos no budismo tibetano utiliza os elementos mais

profundos da prática do Dzogchen.
Nós temos o corpo físico comum, onde um praticante de baixo nível tem pouca ou
nenhuma percepção do corpo sutil interior dos chakras, canais e prana.
Então, a maioria dos praticantes tântricos descobriu o corpo sutil interior e trabalha
para purificar os chakras e os canais, trazendo todos os pranas para o canal
central. Estados muito sutis da "mente" são então experimentados, estabilizados e
esperançosamente mantidos. Mas esses estados ainda não são "rigpa".
No entanto, o Dzogchen trabalha com um sistema que é ainda mais sutil que os
chakras, canais e prana. Ele trabalha com a “Clara Luz”, que é modulada pelas
Quatro Lâmpadas e seu principal canal único chamado “Kati”. O "tubo de cristal"
chamado Kati, surge da lâmpada do coração, no crânio e termina nos dois olhos.
Apenas a Clara Luz primordial flui dentro do Kati e dos “Canais de Luz”
relacionados.
A consciência associada a esta Clara Luz é chamada rigpa, a pura consciência

primordial. Ela não requer estabilização ou manutenção porque está presente
primordialmente e nunca oscila ou muda. É a "consciência", como um olho que vê
todos os outros níveis ou dimensões sem experimentar qualquer mudança dentro
de sua própria capacidade de "ver".
Os canais de Clara Luz estão dentro dos canais prânicos, como seu centro supremo.
O Kati reside dentro do canal central, como seu núcleo final. Quando o poder
energético da Clara Luz se desenvolve, ela eventualmente inundará seus próprios
canais de Clara Luz, e assim saturará externamente transformando os canais
prânicos em Clara Luz, e eventualmente todo o corpo sutil e grosseiro se tornará
um corpo de Clara Luz, guiado por sua inteligência como a consciência de sabedoria
de rigpa. Nenhum outro sistema tibetano conhece esse corpo muito mais sutil de
Clara Luz, nem possui uma tecnologia para seu desenvolvimento ou
desdobramento.
Os outros sistemas tântricos, na melhor das hipóteses, produzem um corpo

“prânico” mais grosseiro, chamado de “corpo ilusório”, como o corpo astral dos
sistemas ocidentais. Ele é uma produção da “mente” adquirida através da
visualização e é temporário.
Ao passo que o Corpo de Luz, é da “essência dos elementos”, e não está sujeito a
decadência. Ele não foi "criado", foi apenas descoberto por estar dentro de "vestes"
mais grosseiras, como um diamante coberto de lama.
Rigpa é como um ponto sem dimensão de consciência pura dentro de uma série de
corpos sutis, um dentro do outro, de densidade cada vez maior, sendo o mais
externo o nosso corpo físico. Ao aumentar a energia da Clara Luz de rigpa, estas
“vestes exteriores” tornam-se cada vez mais transparentes devido à permeação da
Clara Luz de rigpa que irradia de seu centro.
A “vaziez” é, na verdade, o “ver” a ausência transparente e sem núcleo de solidez

dentro dos pensamentos e imagens mentais, percepções e sensações.
Eventualmente, a natureza grosseira do corpo físico e do cérebro é completamente
transformada em Luz Clara holográfica.
Os métodos relativos a este processo de transformação da Luz Clara estão contidos

dentro dos processos de togal e “retiro escuro” como yangti.
Inicialmente, a consciência é simplesmente consciente, como qualquer animal; mas

através do “apontar” de rigpa, essa consciência simples e comum se torna
consciente de sua natureza vazia e conhecedora como a própria consciência pura,
não suas auto-imagens, identidades ou corpos psicológicos. Esse é o auto-
reconhecimento da própria rigpa conhecendo a si mesma. É como se de repente
alguém ligasse o interruptor de luz, em uma sala anteriormente mal iluminada.
Togal e yangti, então, intensificam rapidamente o brilho interno da Clara Luz até
sua luminosidade máxima e clareza cognitiva.
O Corpo de Luz não tem limitações de tamanho ou dimensão, e é finalmente

percebido como sendo a formação holográfica de todo o universo em si. Cada
indivíduo é descoberto como sendo um holograma microcósmico contraído do
Holograma Macrocósmico universal. Este estado holístico quando vislumbrado dá
uma sensação de "ser um" com o universo, não apenas uma parte separada,
observando um universo externo.
Nenhuma outra tradição tibetana utiliza esses métodos.
Na Cabalá, esse mesmo Corpo Divino de Luz é chamado de “Adão Primordial”,

Adam Kadmon, como o tselem ou “Imagem de Deus”. Também é reconhecido como
a realização suprema na Cabala e no Sufismo. No entanto, é apenas o Dzogchen
que “enfatiza” exclusivamente esse tipo de prática.
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Transparência
Ao sentar, totalmente relaxado, sem tópicos mentais em mente, a consciência se

tornará cada vez mais clara e nítida.
Em algum momento, a substância material de sua cabeça parecerá se tornar clara

e transparente, não deixando nenhum senso de limite para a consciência.
De repente, uma mudança pode acontecer, de tal forma que, em vez de se sentir
como uma entidade física localizada, sua natureza cognitiva se torna um espaço
vazio cristalino: um espaço que coexiste com os fenômenos, mas é a presença
penetrante atemporal e imutável.
É como ser uma entidade material localizada dentro de um corpo físico, no qual
essa entidade localizada se transforma de repente no espaço. É como se a
consciência como o espaço tivesse se contraído em ser uma contração localizada do
espaço consciente, que subitamente retornou para o seu status de ser o espaço
vazio sem fronteiras.
No Dzogchen, isso é chamado de “zangtal” ou a transparência penetrante.
Neste momento parece que você é o espaço vazio do universo ao invés de ser uma
“coisa” localizada no universo. Todas as identificações materiais e auto-imagens
psicológicas desaparecem.
Imagine que há um oceano infinito de Consciência de Clara Luz transparente, que

pode se contrair em esferas semelhantes a cubos de gelo de consciência localizada.
Mas essa consciência contraída da Consciência de Clara Luz pode repentinamente
voltar ao seu estado não-contraído, seu “estado natural”.
Só então as sabedorias intrínsecas da Clara Luz, o Estado Natural, se desdobram

completamente.
Jackson Peterson
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“Embora centenas ou milhares de explicações sejam dadas, há apenas uma coisa a

ser entendida -
Saiba a única coisa que libera tudo -
Consciência (rigpa) em si, sua verdadeira natureza.”
- Dudjom Rinpoche
A consciência permanece COMO Si mesma, não direcionada para fora ou para
dentro. Perfeito equilíbrio!
Aqui está um vídeo em que o ex-chefe da linhagem Nyingma, Dudjum Rinpoche, dá
uma introdução à meditação Dzogchen de acordo com a tradição Nyingma.
Dos minutos 13:20 às 14:09, Dudjum dá a descrição precisa de rigpa ou
“consciência”. Esta é a nossa única prioridade para entender e experienciar:
“Quando a Mente descansa naturalmente em seu estado inalterado, isso é referido
como a “quietude” da meditação, se um pensamento surge dessa quietude, isso é
chamado de “movimento ”. E ISSO que SABE quando a mente está em um estado
de quietude, e reconhece qualquer movimento, essa é sua consciência ou Rigpa.”
Isso significa que rigpa é o que percebe o estado imóvel da mente, e é também o
que percebe os movimentos de pensamento da mente, mas não é em si mesma o
“estado” da mente.
--Via JP
https://www.facebook.com/dzgchn/videos/1329874877110208/?t=28
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Do capítulo 7 do meu livro “O Gozo Natural do Existir”

“O Dzogchen tibetano e a religião nativa do Bön, ambos ensinam que a base última
da existência reside no coração. Nessas tradições, o próprio coração é conhecido
como a Luz Mãe. Nossa consciência consciente na cabeça é conhecida como a Luz
Filha. É ensinado que originalmente a Luz Filha surgiu da Luz Mãe, e a iluminação
completa ocorre quando a Luz Filha se funde novamente com a Luz Mãe no
coração. Os dois nunca foram realmente separados, mas a mente cria a aparência
de separação. Quando morremos fisicamente, a Luz Filha, nossa consciência, vê a
Luz Mãe brilhante e luminosa através de um canal de cristal conectando a cabeça
com o coração. Parece como se estivéssemos olhando para um túnel de luz no
coração. Este túnel em tibetano é chamado de kati, o canal cristalino de luz. A Luz
Filha, como nossa consciência, vê a Luz Mãe branca e brilhante, o brilho de nosso
próprio calor intrínseco, como o amor incondicional no final do canal de cristal no
centro do coração. A luz filha então se move em sua direção e se funde em sua
mãe, ou na auto-origem, no coração. Esta é a iluminação completa e permanente.
No entanto, isso também pode ser realizado enquanto ainda estiver vivo, mas é
mais raro do que comum. Notaríamos essa pessoa como sendo "todo coração".
Todas as práticas da tradição tibetana do Dzogchen visam esse resultado. Nosso
senso de separação é apenas essa divisão mentalmente concebida entre a Luz Filha
e a Luz Mãe, a Luz Clara de nossa Natureza Absoluta. A filha ou o filho pródigo
finalmente retornam para casa. Quando nossa consciência entra totalmente no
coração, notamos uma experiência completamente diferente de ser. O sentimento
de separação está ausente, pois toda a dualidade entre uma autoconsciência
localizada e independente e nosso Estado de Existir Absoluto é resolvida. Há
profunda paz, estabilidade e contentamento. Quando a mente por fim afunda no
Coração, o êxtase não-perturbado é esmagadoramente sentido.
“Há então um sentimento que não é divorciado da consciência pura, como exemplo,
a cabeça e o coração tornam-se um e o mesmo”. (Ramana Maharshi, GR, 80)
Neste momento, sentimos a nossa natureza essencial como o amor incondicional,
um brilho puro do auto-esplendor do Existir. Não precisamos fazer nada para obter
isso; sempre esteve eternamente presente. Através do nosso envolvimento com as
atividades e distrações da nossa mente, não nos preocupamos em perceber nossa
verdadeira natureza. Como Jesus ensinou: "O reino de Deus está dentro de você"
(Lucas 17: 21).
Em 1978, eu estava em Katmandu, Nepal, e tive o raro privilégio de ser aceito em
uma linhagem budista tibetana no Templo Swayambhu pelo mestre conhecido
como Sachyu Tulku. Esta linhagem foi chamada de Karma Kagyu e data do tempo
de seu maior mestre, Milarepa, que viveu no Tibete aproximadamente mil anos
atrás. Sachyu Tulku tinha oitenta e quatro anos na época e morreu alguns meses
depois. No início, ele realizou os rituais de iniciação necessários chamados de
empoderamentos e, em seguida, seu principal instrutor me ensinou as práticas
iniciais de energia e visualização. Semanas depois, quando voltei aos Estados
Unidos, sentei-me uma noite no meu quarto com a intenção de fazer a prática
principal conforme me ensinaram.
Era muito simples no que diz respeito a esses tipos de práticas. Eu deveria
visualizar um Buda de ouro no centro do meu coração. Ele era radiante e brilhando
com luz dourada. Do centro do seu coração, raios de luz emanavam para fora em
todas as direções, trazendo as energias do amor e da compaixão para todos os
seres sencientes no universo. Para realizar essa prática de visualização, primeiro
tive que gerar a sensação de que no centro do coração do Buda residia um poder
infinito de amor e compaixão. Esse poder poderia aliviar o sofrimento de todos os
seres do universo.
Com isso claramente em mente, visualizei o fluxo externo dessa poderosa luz
atingindo todas as extremidades do universo. Enquanto permanecia com essa
visualização por vários minutos, de repente senti como se o centro do meu coração
se abrisse e uma experiência de amor total fluísse através do meu ser. Eu nunca
conheci um sentimento tão profundo de puro amor e compaixão antes ou desde
então.
Essa experiência profundamente espiritual me levou intimamente ao núcleo mais
interno da minha existência, onde descobri a luz do coração da minha verdadeira
natureza, um guia que nunca deixaria de me conduzir na direção certa.
Aqui está uma meditação muito simples que pode oferecer um meio para todos
entrarem em seu próprio santuário interior do coração. Primeiro, encontre um
espaço ou lugar tranquilo para a prática. Encontre um assento confortável: sentado
em uma cadeira ou em uma almofada no chão. Alinhe sua postura para que sua
coluna esteja reta. Feche os olhos e apenas observe sua respiração por vários
minutos. Ao inspirar, imagine a energia da sua respiração indo para o centro de seu
chacra do coração no centro do seu peito. Respire suavemente assim enquanto se
concentra no chakra do coração. Quando sua energia mental se assentar e você se
sentir relaxado e aberto, lembre-se de uma ocasião em que sentiu um forte amor
por alguém. Uma vez que você tenha o menor sentimento de amor em seu
coração, permaneça focado nesse sentimento. Deixe esse sentimento crescer e
atrair sua atenção cada vez mais. Ao se tornar proficiente com essa prática, sua
atenção e consciência se aprofundam mais e mais no espaço do coração.
Vai parecer que sua consciência desceu de ser centrada em sua cabeça para estar
localizada em seu coração. Nesta nova condição, você descobre uma profunda paz,
contentamento e alegria amorosa. Você também pode perceber a sensação de que
o coração é como uma abertura em uma câmera que agora está se abrindo ou se
dilatando cada vez mais. Esta é uma boa indicação de que sua prática está se
movendo na direção certa. Continue com o exercício, conforme descrito acima, e o
restante se desenvolve espontânea e organicamente. Se quiser, você também pode
se envolver na prática que eu aprendi no Nepal descrita acima. Mas acima de tudo,
esqueça seus pensamentos e histórias imaginadas, e relaxe completamente neste
espaço claro e consciente do coração de sua verdadeira natureza.
Depois de estar nessa busca por quarenta e seis anos, tenho notado que a cultura
ocidental valoriza mais o intelecto do que o coração, claro que não em todos os
casos, mas parece geralmente verdadeiro. No entanto, você pode perceber que o
coração tem sua própria sabedoria e ele só ganha vida plenamente quando a mente
pensante dualista é transformada em Luz Clara. O principal trabalho do intelecto é
assegurar a sobrevivência estratégica do organismo. O principal trabalho da
sabedoria do coração é nos trazer para casa, para nossa bondade essencial,
perfeição e alegria. Somos seres de Luz e, reconhecendo nossa própria consciência
como a Luz Clara do Coração, descobrimos que já estamos em casa.”
Jackson Peterson
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http://busca-espiritual.blogspot.com/2012/11/
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falsas.html
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