ORI EN SU MAXIMA REALIDAD TRADICIONALISTA.

El ignorante critica porque cree saberlo todo, en tanto el sabio respeta

porque, reconoce que siempre puede aprender algo nuevo......

Desde los primeros albores de la humanidad, el ser humano ha creído que

alguna fuerza oculta dirige el rumbo de sus acontecimientos que la vida
es una sucesión de hechos resultantes de causas independientes de su
voluntad, como la suerte, el azar, etc.
Muchos creerán o no en esta coincidencias. Pero...en realidad,

-¿Qué es el destino?
-¿Cuál es esta fuerza oculta que rige nuestra vida?
-¿Será que no participamos en la construcción de nuestro destino?
-¿Existe una ley detrás de todo esto que se llama la Ley de Acción y
Reacción o Causa y Efecto?.
-¿Sea Karma o Destino, usted es dueño de su Destino?
-¿Es usted quien escribe su destino, a través de las experiencias, para su
evolución personal?.
-¿Usted es libre para construir su destino?.
-¿Depende nuestro destino personal, de la voluntad, de las circunstancias
o de la suerte?
-¿O es nuestro destino, la resultante de múltiples vectores que
interactúan azarosamente en el curso de nuestras vidas.
-¿Determinamos nuestro destino, o el destino nos determina?
-¿Del libre albedrío nace la responsabilidad de nuestros actos?.
-¿de nuestra responsabilidad nacen nuestros éxitos y aprendizajes?.
-¿si creemos que todo es destino, nos volvemos incapaces de modificarlo
cuando el destino es oscuro y si el destino es el éxito para qué entonces
valen nuestros esfuerzos?.

Son indudablemente muchas preguntas, y hay cientos de preguntas e

incógnitas que podemos anexar sobre el destino, y tal vez, el destino sea
dictado por todo lo que te ha rodeado desde que naciste, he incluso
desde antes de nacer , pero NO de una manera definitoria, es decir tus
pensamiento que al final marcaran tu camino mental y físico hasta que
mueras crearan lo que sea que hagas y logres con tu vida, ahora cada
persona recibirá para bien o para mal la influencia mucho antes de nacer
y dependerá de sus experiencias y en gran medida de el entendimiento
que logres del universo y tu mente para decidir y guiar tu vida hacia el
exacto cumplimiento de tu destino.

Indudablemente que como todo ser humano necesitamos una guía, un

maestro transcendental.

Muchos creen que la suerte juega un papel primordial en las andanzas del
cumplimiento del destino personal, particularmente descarto la suerte
como un factor del destino, si creemos en el factor suerte del destino,
estamos aceptando cualquier situación de vida en la que naceremos.
Normalmente, cuando nos referimos al destino la relacionamos con los
bines materiales, si nacemos con riqueza o pobreza. Incluso la mayoría de
las religiones centradas manejan o manipulan, que cada quien trae su
destino al nacer, para buscar que nos conformemos con las situaciones
negativas o de pobreza en que nacemos o vivimos. Dándole al destino
también un concepto, fatalista, una visión derrotista de vivir y ver la vida.

El destino personal según los Yoruba dependerá de muchos factores al

elegir en Orun a nuestra deidad personal a Ori.

Y estará, según estos conceptos, de acuerdo a los que tú piensas,

quieres y cómo vas hacer para enfrentar la vida, El vivir es un reto para
cada persona, para lo cual tiene que prepararse y luchar por alcanzar el
cumplimiento de camino trazado, de un pacto hecho por cada uno de
nosotros.

Unos piensan que estudiando mejoran su destino, otros aprenden las

técnicas un oficio. Pero al final todos hacemos algo, o lo que sea para
mejorar nuestro destino.

No todos los humano somos seres de éxito, pero todos los humanos
deberemos luchar en mayor o menor cuantía para encontrar la salida de
las dificultades que nos presenta la vida, y lo mejor es, que logramos
vivirla y disfrutarla a nuestra manera, pero tenemos según nuestra
creencia una herramienta infalible para lograr alcanzar las metas del
cumplimiento del destino, como ya lo mencione esa herramienta es Ori.

De aquí se desprenden otras preguntas, tales como:

-¿Cómo podemos crecer espiritualmente?

-¿Cuál es el propósito de nuestra vida?
-¿Por qué nacemos en este mundo?

Para responder a estas preguntas es necesario desligarnos del universo

material y enfocarnos en el conocimiento más sagrado y sublime que
podemos tener. en el misterio de una sabiduría ancestral, con cinco mil
años de antigüedad, que explica cómo están conformados los mundos,
incluyendo el nuestro, y las fuerzas de la naturaleza que actúan sobre
nosotros, y como nos influyen. Siendo una meta importante en el estudio
del conocimiento a utilizar para compenetrarnos con esos misterios que
pasaran a influir en nuestro destino y así entender el verdadero propósito
de nuestra existencia, des- cubriendo el significado de la vida y la razón
por la cual ésta se nos ha otorgado. tu propósito en la vida es un
magnífico primer paso hacia el descubrimiento interior, e ifa es para todos
aquellos que buscan respuestas y para quienes tratan de encontrar una
manera lógica y confiable de entender y comprender cuál es el real
destino, no solo nuestro sino de todo el universo que nos rodea

Pero primeramente, para comenzar a ver tu vida desde una nueva

perspectiva, desde esa perspectiva que nos brinda Ifa y su parafernalia,
es necesario que comiences a mirarte a través de los ojos de tu Alma y
entonces, solo entonces, cambiarán tus creencias y comprenderás que
efectivamente, tú y nadie más que tú eres el artífice de tu destino. Y esta
nueva comprensión hará que te sientas muy bien, pues recobrarás la
conciencia de todo tu verdadero poder personal.

Es entendible que creamos que el destino no fue elegido por nosotros,

porque vivimos en una sociedad que fomenta el rol de víctimas pasivas,
que siempre es "algo" o "alguien" el responsable de lo que nos sucede, y
porque no recordamos casi nada de nuestro pasado. Vayamos a un
ejemplo.

Actualmente, la ciencia médica, como no los enseñan los Yoruba,

sostiene que somos nosotros quienes decidimos el momento de nuestro
nacimiento. Cuando estamos preparados para nacer, generamos un
proceso de reacciones químicas en el organismo de nuestra madre que
conducirán al nacimiento. ¿ Alguno recuerda haberlo hecho?
Seguramente no, y según nuestra creencia y fe, avalada por la ciencia nos
dice, afirma y reitera, que así lo hiciste.

Lo que pasa que antes de salir del útero a la vida material a la tierra,
abrazamos el árbol del olvido justo en el momento que la deidad Ogun
nos enseña el camino a este mundo, olvidando así los pactos hechos y
que deben ser cumplidos aquí en Aiye, en búsqueda de esa perfección
que nos hará en el futuro un Egun, un Orisa o simplemente nos permite
regresar a la fuente original, una vez que el destino ha sido fielmente
cumplido, de lo contrario, nos tocara reencarnar, una y otra vez hasta
lograr el objetivo, indudablemente algo nada fácil, pero no imposible.

Vivir es algo análogo a concurrir a una escuela y cada reencarnación es

similar a rendir un determinado nivel de aprendizaje. Antes de cada
reencarnación, tu Alma, tu espíritu, es reprogramado basándose en lo
que necesitas aprender para continuar tu evolución hacia el estado de
Amor. En función de ello, tu Alma pre-determina todas y cada una de las
experiencias, todas y cada una de las personas que encontrarás en tu
camino, todas y cada una de las dificultades que enfrentarás y todos y
cada uno de los éxitos que obtendrás.

Solamente hay cuatros guías infalibles para ayudarte en ese transitar

reencarnado.

Orisa
Egun
Ifa
Y el más grande de todos…..
Ori.

Una vez que aprendas esto, debes tener en cuenta que es importante
tenerlo siempre presente en tu mente, espíritu y corazón, en Ifa todo tiene
un profundo sentido, el que tú aprendas, sanes y transformes los rasgos
de tu personalidad que te dificultan el ser feliz y accedas al estado de
Amor que es tu destino natural, será logrado a través de una disciplina
férrea, a la cual debes someterte de manera natural y espontanea.

Y por supuesto que algunas "materias" de este aprendizaje serán más

duras y difíciles que otras. Seguramente tú has vivido o vives
actualmente, algunas experiencias difíciles y ante ellas tienes la siguiente
opciones, tales como o te resistes, las niegas y te sientes una víctima del
destino, Dios, el azar o los demás y con ello logras un estado anímico
caracterizado por la depresión y la ira.

O simplemente las aceptas, y aceptarlas no significa que te agraden,

confías en que aunque aún no lo percibas tienen un sentido positivo para
ti, te ocupas de descubrir el "para qué es esto" , en vez de perder tiempo
y energía buscando el "por qué es esto", y con ello logras un aprendizaje
que contribuirá a tu crecimiento personal.

Pero en el fondo sabes que falta algo, que necesitas algo más.

Por otra parte, estoy seguro de que los más importantes avances que has
experimentado hasta ahora, han sido gracias a experiencias difíciles. Muy
duras…¿Verdad?

Algo que he aprendido y que te aseguro que me ha servido de mucho

para sentirme bien, es que yo siempre se lo que quiero y muchas veces
no sé lo que necesito. Y mi Ori en cambio, sí lo sabe. Si nosotros
supiéramos lo que necesitamos, nuestras vidas serían mucho más
completas de lo que la mayoría son.

Para los Yorubas, Ori es la cabeza interna de la persona, el Espíritu de

Conciencia, el cual cada uno de nosotros recibe en el cielo. Es el símbolo
del discernimiento. El destino de la persona, es decir el éxito o el fracaso,
depende en gran medida en el tipo de cabeza que se escogió en el cielo.
La creencia de los Yoruba en ori como símbolo se expresa en los
siguientes versos:

Ení to gbón, ( Aquél quien es sabio )

Ori e lo ni o gbón ( Se hizo por su Ori )

Eeyán ti o gbón ( Aquél que no es sabio )

Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame por Ori. )

Los Yorubas consideran a Ori una de las principales deidades de su
panteón. Es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare. Cada
Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre está presente
acompañando e interesado en resolver los asuntos personales que el
destino de la persona enfrenta. Como deidad Ori es atendido y propiciado
por la religión Yoruba. Una de las ceremonias muy importantes que puede
hacer el Sacerdote o sacerdotisa de Ifa, es la entrega de Ori, en los que
además del rezo y otros ingredientes u otros elementos ordenados en
adivinación con Ifa, se le da nacimiento en la cabeza de la persona de su
fundamento de Ori, y recibe su primera alimentación.

Ori está en el tope de la cabeza, es el centro de poder que está en lo que

llamamos “la coronilla”.

Hay una limpieza, por llamarla de algún modo que se conoce como “La
rogación de cabeza” y se hace cuando lo marque IFA en consulta que se
efectúa con un sacerdote o sacerdotisa de Ifa, normalmente esta rogación
es necesaria, y surge como consecuencia de un desbalance de
desalineación del Ori, cabeza interna, con Eledá la cabeza física. Este
desbalance significa que la persona no está siguiendo la misión o
dirección del destino que la persona tomó en el cielo, entonces es
necesario alinearla. De esta manera se pueden evitar tragedias e incluso
muertes prematuras.

Es difícil para nosotros los humanos distinguir una cabeza buena de una
mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece
desconocido para esa persona y todas las demás.

Es Orúnmila sólo, al haber sido testigo del acto de elección del destino,
quien puede decir que tipo de cabeza tiene cada persona. Las cabezas
defectuosas deben ser reparadas, la adecuada alimentación de la cabeza
permite reestructurar, restaurar y fortalecer el Orí y de esta forma alcanzar
sabiduría y felicidad, que ese es el destino inicial de toda persona cuando
desarrolla el buen carácter.

La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a

cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae consigo. Por
lo tanto una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino
que es la posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las
fuerzas sobrenaturales y el empeño constante de la persona. Para los que
han elegido malas cabezas o malos destinos, la esperanza del éxito reside
en realizar las obras necesarias para eliminar los defectos en sus malas
cabezas.
Los poderes sobrenaturales del bien que se conocen como Orisas, a
estos se le unen nuestros Antepasados, y son los que ayudan a la
persona en su quehacer diario y a amenguar las fuerzas hostiles.
Aprendamos y recordemos que ellos están más cerca de nosotros, y son
nuestros intermediarios.

Las obras correspondientes y necesarias surgen del oráculo de IFA a

través de la consulta.

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa

“Cabeza”, espiritualmente Orí significa mucho más que la región del
cuerpo humano a la que llamamos cabeza, para los Yorubá, para los
tradicionalistas, Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres.
Los tradicionalistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de
OLODUMARE, una minúscula porción de dios que portamos cada uno de
nosotros, y extendamos y entendamos lo siguiente, todo lo creado por
Olodumare Dios, como Gran arquitecto del universo tiene ORI, tiene
conciencia, y cuando hablamos de todo lo creado, estamos hablando de
todo lo animado e inanimado, por lo que debemos entender que un
animal, un insecto, una planta, una roca simple o un mineral valioso
tienen esa porción de Olodumare Dios.

Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje

atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí
es el Òrisá del hombre por excelencia y es el –Ori- el único a quien le
importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o
grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se
encuentra almacenado en los niveles de esa conciencia que llamamos
ORI.

Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al

ELEDA o como también se le conoce, Òrisá custodió de Orí, con ORÍ. Y
nada mas lejos de la realidad, lo que sucede que ambos dos reciben sus
fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia
que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y
cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla
con lo estipulado en su destino.

Nos enseña Ifá en el Sagrado Odú OTURA MEJI:

“Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni”

No existe un Òrisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ…

Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos

escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en ORUN para
solicitarle a IJALA MOPIN –El guerrero de Ifa, el modelador de las cabezas
con destinos- que nos diera una buena cabeza.

La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como Àyánmo (la opción) ,

ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios nos ha dado a los
hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun). Cualquiera sea el
nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU
la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros
mismo, y de nuestro mejor destino.

En una historia de Ifá, Òrúnmìlá dice: que habría de crear a sus hijos “la
humanidad” como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría
facultades diferentes y que solo el sabría el porqué daría a cada cual, tal
rol o facultad; continúa diciendo Ifá: que sería nuestra habilidad el que
nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y
funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una
estructura en funcionamiento diversificado y funcional.

Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros ,

creyendo que tal vez si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro
nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada
uno nació para ejercer una función específica , que la función de cada
uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran
macro sistema comunal.

Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nació para ser
arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno
por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.

Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una

persona está íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por
lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto
Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para
provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a
este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar
correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida
para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en
errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que
muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual
podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y
alcanzar más próximo la felicidad deseada.

A kúnlè a yan èdá A dàyé tàn Ojú nkán ni

Nosotros nos arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos Pero

luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy impacientes
Ení t’o gbón Orí è l’ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo

El quién es sabio. Es el rey de las magias de ORI. El quién no es sabio. Es

tan tonto como una cabeza solo hecha de nñame.

Para la buena utilización de las energía propiciatorias de un buen destino

de ORÍ, Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo
efecto de acto provocado por nosotros mismos, y estos son:

AKUNLEYAN.- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la

instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo
aquello que a usted le gustaría tener, sentir y vivir en su vida terrena,
años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar.

AKUNLEGBA.- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al

individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor
desempeño de su destino .

AYANMO .- Parte inmutable , inalterable de nuestro destino. La instancias

de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el
vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro
alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha
veces a agentes externos, a nosotros mismos, como por ejemplo los
Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la
noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de los
que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro
destino.

Un oriki de encantamiento para la alabanza a Ori en las mañanas para

alinearse diariamente seria el siguiente:

Orí nìkán
Lò tó Alàásán bá r’okun
Bí mo bá lówó lówó
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni
Bí mo bá bímó láyé
Orí ni n ó ró fún
Oríí mi, iwó ni Ire gbogbo tí mo bá ní láyé
Orí, ni n ó rò fún Oríí mi, iwó ni
CAPITULO: II

Ahora bien es este nuevo capítulo de este apasionante tema de Ori les
traigo una historia que se explica por si sola.

En los albores de la humanidad, al comienzo de la llegada a la Tierra,

trabajaron y trabajaron pero no obtuvieron nada, si comerciaban con un
medio acababan perdiendo más de un medio.

Cuando habían hecho esto durante unos diez años sin esperanza de
mejora añadieron dos conchas de COWRIE a otras dos y fueron a
consultar a los sacerdotes de IFA. Esos hombres sabios les dijeron que el
problema estaba en las cabezas defectuosas.

Les preguntaron: 'Cuando veníais a la tierra ¿Fuisteis golpeados por la

lluvia?'.

Ellos respondieron: 'Sí'.

Los sacerdotes IFA entonces dijeron: "Cuando vinisteis a la tierra

Escogisteis cabezas defectuosas. Si no estaban todavía por cocer debían
estar rotas, mientras veníais a la tierra y erais golpeados por la lluvia las
cabezas defectuosas que habíais escogido empezaron a desgastarse y
caerse a trozos. Antes de llegar a la tierra, vuestras cabezas se habían
hecho muy planas, desde entonces todas las ganancias del trabajo que
habéis estado haciendo las habéis estado utilizando para reparar las
partes desgastadas de vuestras cabezas defectuosas, no será hasta que
estén totalmente restauradas a su tamaño original que empezaréis a
prosperar".

Cuando AFUWAPE se puso otra vez de camino, recorrió una gran

distancia y llegó al guardián de la primera puerta: Le preguntó el camino a
la casa de AJALA el guardián de la puerta dijo que primero debía acabar
de cocinar su sopa. Así que AFUWAPE se sentó pacientemente a su lado
ayudándole a encender el fuego. Mientras AFUWAPE le ayudaba a
encender el fuego advirtió que el guardián de la puerta estaba poniendo
cenizas en la sopa, el dijo: 'Padre, lo que estás poniendo en la sopa son
cenizas' ,el padre dijo que eso era lo que él siempre comía AFUWAPE
cogió entonces una de sus bolsas de sal y cogió un poco de sal de ella y
la puso en la sopa, y dijo al guardián de la puerta que la probara.

Cuando el guardián la probó, este preguntó a AFUWAPE de dónde había

conseguido tal cosa, entonces imploró a AFUWAPE que le diera un poco
más, AFUWAPE accedió y le dio dos bolsas de sal.
Cuando acabaron de cocinar la sopa, el guardián de la puerta se levantó.
El guardián marcaba el camino y AFUWAPE le seguía, caminaron y
caminaron y entonces llegaron cerca de la casa de AJALA.

Escucharon un ruido de alguien gritando, el guardián de la puerta dijo:

'Ese ruido es el de la casa de AJALA' y dijo: 'Eso prueba que AJALA no
está en Casa. Se ha escondido para no encontrarse con su acreedor, el
acreedor es el que está haciendo el ruido' Preguntó a AFUWAPE si tenía
dinero, AFUWAPE dijo que sí, el guardián de la puerta dijo que si
AFUWAPE viese al acreedor de AJALA, debería ayudar a AJALA a saldar
su cuenta.

Cuando AFUWAPE llegó a la casa de AJALA encontró al acreedor de

AJALA gritando y relinchando como un caballo, AFUWAPE le preguntó
entonces la cuantía de la deuda en cuestión; El acreedor dijo que la deuda
era de Doce mil COWRIES, entonces AFUWAPE abrió su bolsa sacó el
dinero y pagó la deuda. Después de pagar el dinero y de que el acreedor
se marchara AJALA bajó del techo donde se había escondido, saludó a
AFUWAPE y le preguntó si encontró a alguien en la casa, AFUWAPE
respondió que encontró a alguien que dijo que tú (AJALA) le debías 12000
COWRIES, AFUWAPE dijo que había pagado el dinero AJALA le dio
entonces las gracias a AFUWAPE y le preguntó lo que quería.

AFUWAPE dijo que había ido para escoger una cabeza, AJALA entonces
le pidió que le acompañara, después de un tiempo llegaron al almacén de
cabezas de AJALA.

Encontraron doscientas una cabezas allí, AJALA lanzó su barra de hierro

a una y ésta se rompió en pedazos, AJALA dijo: ¿No ves?, esa no es
buena, vio otra y le lanzó su barra, esta también se rompió en pedazos,
AJALA dijo que tampoco era buena, así que siguieron buscando hasta
que AJALA vio una y le lanzó su barra también, produjo un sonido fuerte
sin romperse. Entonces la cogió y la lanzó sobre el suelo y ésta rodó por
el suelo. Se la dio entonces a AFUWAPE, él preguntó si era una buena
cabeza AJALA dijo que sí. AFUWAPE entonces la puso sobre su cabeza y
se marchó en dirección a la tierra, cuando estaba a punto de llegar a la
tierra empezó a llover, la lluvia era muy fuerte y golpeó a AFUWAPE tanto
que casi ensordeció. Al golpear la cabeza de AFUWAPE la lluvia salía
despedida, su cabeza estaba bastante intacta.

Cuando AFUWAPE llegó a la tierra empezó a comerciar e hizo muchas

ganancias; cuando consiguió suficientes construyó una casa y decoró
sus puertas. Tuvo muchas esposas y muchos hijos también.

Después de algún tiempo, a su debido momento fue honrado con el título

de ORISANM.I Cuando ORISEEKU,el hijo de OGUN y ORIEEMERE el hijo
de IJA vieron a AFUWAPE empezaron a llorar. Cada uno dijo: 'No sé
dónde los afortunados escogen sus cabezas, hubiera ido allí a escoger la
mía. No sé dónde AFUWAPE escogió su cabeza, hubiera ido allí a escoger
la mía'

AFUWAPE les respondió diciendo: 'No sabéis donde el afortunado

escogió sus cabezas vosotros habríais ido allí para escoger las vuestras,
no sabéis donde AFUWAPE escogió su cabeza hubierais ido allí para
escoger las vuestras. Escogimos las cabezas del mismo lugar, pero
nuestros destinos no son iguales".

EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A
BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO
ORUNMILA.

Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para Oriseeku ; el

hijo de Ogun, para Orieemere el hijo de Ija(el orisa mas pequeño del
panteón Yoruba) y lo profetizado para Afuwape el hijo de Orunmila.

Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye “la tierra”
para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron
donde Ijala(el constructor de cabezas) para que se las diera y al no
encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando
comenzó a llover se deshicieron. Afuwape , el hijo de Orunmila fue al
llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue donde Ijala
y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la
obediencia a nuestros Orisas y ancestros y la paciencia nos dará el
triunfo definitivo.

En el verso recitado anteriormente es evidente que los dos amigos

escogieron malas cabezas y uno, Afuwape, escogió una buena. Pero IFA
nos dice que es difícil para nosotros en la tierra distinguir una cabeza
buena de una mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular
permanece desconocido para esa persona y todas las demás. Es
ORUNMILA sólo, al ser el único testigo del acto de elección del destino,
quien puede decir qué tipo de cabeza ha elegido cada persona. De ahí la
necesidad para cada persona de consultar ORUNMILA de vez en cuando. .

Un extracto de OSA MEJI dice:.

"Una mala cabeza no se hincha".

Nadie conoce las huellas de un hombre loco en la carretera.

Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una

asamblea.
Se realizó adivinación IFA para MOBOWU que era la esposa de OGUN.

La cabeza que reinará mañana nadie lo sabe.

Haced que el marido y la mujer dejen de insultarse.

La cabeza que reinará mañana nadie lo sabe".

IFA destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito

potencial que la elección de un buen ORI lleva consigo. Por tanto, la
elección de un buen ORI no lleva automáticamente al éxito. Hay que
trabajar duro para realizar este potencial. Para los que han elegido un mal
ORI es otra historia.

Los YORUBA creen que aquellos que han elegido buenos destinos y son
ayudados por fuerzas sobrenaturales tendrán éxito en la vida si trabajan
duro. IFA dice que para aquellos que han elegido malas cabezas o malos
destinos la esperanza del éxito reside en realizar los sacrificios
suficientes para eliminar los defectos en sus malas cabezas.

Los YORUBA consideran dos tipos de poderes sobrenaturales del Bien y

del Mal. Los poderes sobrenaturales del bien se conocen como ORISA y
antepasados, y ayudan al hombre en su quehacer diario. Incluso si el
hombre incumple un pacto con ORISA o con un antepasado, su ira puede
aplacarse mediante el sacrificio.

A KÚNLÉ A YAM ÈDÁ A DÁYÉ TÁN OJÚ NÍKÁN NI

Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de
nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos
a ser impacientes.

Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de

diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO “elección” ó
IPÍN “destino adicionado” ó KÁDÀRA “adivinación para el hombre” ó
ÌPÓRI “la cámara de la cabeza”..... ORI “dentro de la cabeza” es el símbolo
de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno
recibe en el cielo, como hasta ahora lo hemos visto, y en la narración
anterior quedo manifestado.

El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en

la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió
en el cielo. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su
vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso:

ENI T´O GBÓN

ORI È L´Ó NÍ Ó
GBÓN ÈÈYAN TI Ó
GBÓN ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO

El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori
El que no es prudente
No hace más que insensateces, como una pieza de YAM para su Ori.

En otro verso encontramos lo siguiente:

ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ
ORÍ ENI NÍ I SO NI

A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas

Las cargas de un hombre las alivió su Orí.

Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas
aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar
de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas
tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los
problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son
para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para
cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori
en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos:

WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ

Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori.

WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N W´ÀPÓ

ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ
Yo pregunte qué hacer cuando llegara a casa Yo debía lavar
cuidadosamente los palmiches sagrados Yo debía lavar mi bolsa de
adivinación persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.

Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses.

Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN “testigo
de la elección del destino de cada hombre”. Esto que dice ORI es debido
a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su
destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la
tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido
decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del
sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori
da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el
sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de
los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuando se
consulta está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses,
comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes.

La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada
persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI
este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que
estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por
ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio
Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente
pasaje de ESE IFA encontramos:

IKÚ ÀRÙN ÒFÒ

ÈGBÀ ÈSE GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ
WÓ WÓN NWÍ PÉ OJO KAN NI ÀWON Ó
PA Á NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ
ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ

Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad

Todos nosotros comenzando en Orunmila
Ellos dicen que un día
Ellos le mataron Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de
adivinación listos para consultar a su ORI.

NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ

LÓ BÁ WÁLÉ Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ

Algo espantó a Orunmila

El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto

Ahora bien, debido a cambios químicos orgánicos se establecerán tres

campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos:
positivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en
forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el
ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y donde se unen
ambas cargas, esto incluso esta en concordancia con la ley de krichoff ;
en un punto donde se unen dos o más corrientes la suma algebraica es
cero.

Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING
y del YANG.

Estas cargas son positiva y negativas y van del más o menos 1 al más o
menos 256, aquí se hace referencia a los Odu de Ifa tanto a lo positivo
como a lo negativo; lo que venimos conociendo como los “ire – Positivo,
y los “Ibi o Ayenwo como prefieren llamarlo los Yoruba realmente, pues la
palabra Ibi para ellos es casi como lanzar una maldición que no puede
deslastrase, así que siguiendo entonces la tradición, empecemos a llamar
al Ibi como Ayenwo desde ahora” y serán estas dualidades las que
alteraran en cada individuo bien sea por zona geográfica, personas a su
alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma ,
colores, etc.

La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido

contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de
atracción que es la que hace que el alma u Ori penetre a través de la
mollera del niño, esta es la trampa a la que se hace referencia en el rezo,
pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo
podrá salir por la boca con el último aliento, y comienza a gobernar dos
hemisferios separados del cerebro por lo que sería como romper en dos
un artículo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva
que es y esto se ve en el Sagrado Odu IROSUN MEJI, que nos narra
cuando Irosun Meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con
Elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo
rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que
Olodumare había oído gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de
Irosun Meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que
hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el
ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al
cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.

Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados,

Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del
individuo, harán que los hemisferios sean más o menos funcionales,
dando esto más capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los
programas que le añadimos a una computadora, mientras más memoria y
programas tenga, su funcionalidad será mayor. Y aquí les estoy indicado
a todos vosotros, que si lo que buscáis y queréis es vivir positivamente, y
de enterarte de cómo es tu destino, y dejéis de vivir lo que vives y saber
lo qué espera Dios de ti, debéis entonces comenzar un sendero de lucha
interna, en donde debéis vencer vuestros temores, vencer las mentiras,
vencer las manipulaciones hasta ahora concentradas en sus mentes,
soltar las cadenas de malas enseñanzas y darle libertad a ese espíritu que
espera que cada uno de ustedes de el primer paso a un mejor vivir,

Muchos de vosotros diréis que no es nafa fácil, y en este punto les diré
que es así, no es fácil… y aprendan desde ahora que hacer lo fácil no es
correcto, y hacer lo correcto no es nada fácil.

A continuación un verso del Sagrado Odu Ogunda Meji que nos habla de
la supremacía de Ori, por lo largo la subimos en español directamente.

Ogunda Meji.

Orumila dice que al entrar en una habitación con una puerta baja,
automáticamente arqueamos.
Ifa, la pregunta es:
"¿Quién de las deidades acompaña a sus seguidores
en cada viaje, sin dar marcha atrás? "
Sango respondió que el acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin dar marcha atrás.
Le preguntaron:
"¿Pero qué sucede si, después de un largo viaje,
caminando y caminando, llegar a Koso, casa de sus padres;
y le cocinan una sopa de frijol un ñame con leche,
y le dan kola y un gallo? "
Sango dice:
"Después de esta satisfacción Vuelvo a casa. "
Entonces se le dijo Sango
Que él no podría acompañar a sus seguidores
en un viaje sin dar vuelta atrás.
Orunmila dice que al entrar en
una habitación con una puerta baja,
automáticamente arqueamos.
Ifa, la pregunta es:
"¿Quién de las deidades acompaña a sus seguidores
en cada viaje, sin dar marcha atrás?
Oya respondió que ella acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin dar marcha atrás.
Se le preguntó:
"¿Pero qué sucede si, después de un largo viaje,
caminando y caminando, llegar a Nupe, casa de sus padres;
y te sacrifican un cerdo gordo,
y una olla de maíz con leche delante de usted? "
Oya dijo:
"Después de esta satisfacción Vuelvo a casa. "
Entonces se le dijo Oya
que ella no podía acompañar a sus seguidores
en un viaje sin dar vuelta atrás.
Orunmila dice que al entrar en una habitación con una puerta baja,
automáticamente arqueamos.
Ifa, la pregunta es:
"¿Quién de las deidades acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin dar marcha atrás? "
Obatala respondió que el acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin dar marcha atrás.
Le preguntaron:
"¿Pero qué sucede si, después de un largo viaje,
caminando y caminando, llegar a Ifon, casa de sus padres;
y le sacrifican una gallina con huevos, y le dan doscientos caracoles,
junto con los melón verdes? "
Obatala dijo: "Después de esta satisfacción Vuelvo a casa. "
Entonces se le dijo a Obatala
que no podría acompañar a sus seguidores
en un viaje sin dar vuelta atrás.
Orunmila dice que al entrar en
una habitación con una puerta baja,
automáticamente arqueamos.
Ifa, la pregunta es:
"¿Quién de las deidades acompaña a sus seguidores
en cada viaje, sin dar marcha atrás? "
Esu respondió que acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin dar marcha atrás.
Le preguntaron:
"¿Pero qué sucede si, después de un largo viaje,
caminando y caminando, llegar a Ketu, casa de sus padres,
y te dan un gallo, y aceite de palma? "
Esu dijo:
"Después de esta satisfacción Paso y vuelvo a casa. "
Entonces se le dijo Esu
que no podría acompañar a sus seguidores
en un viaje sin vuelta atrás.
Orunmila dice que al entrar en una habitación con una puerta baja,
automáticamente arqueamos.
Ifa, la pregunta es:
"¿Quién de las deidades acompaña a sus seguidores
en cada viaje, sin dar marcha atrás? "
Ogun respondió
Que el acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin dar marcha atrás.
Le preguntaron:
"¿Pero qué sucede si, después de un largo viaje,
caminando y caminando, llegas a Ire, el hogar de sus padres,
y te dan frijoles fritos, y un perro,
Asimismo, un pollo, maíz y vino de palma cerveza? "
Ogun dijo:
"Después de esta satisfacción, canto mi Ijala,
Con fuerza y alegría, y todo el camino a casa. "
Entonces se le dijo de Ogun
que el no podría acompañar a sus seguidores
ahora en un viaje sin vuelta atrás.
Orunmila dice
que al entrar en una habitación con una puerta baja,
automáticamente arqueamos.
Ifa, la pregunta es:
"¿Quién de las deidades acompaña a sus seguidores
en cada viaje, sin dar marcha atrás? "
Osún respondió
que ella acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin dar marcha atrás.
El le preguntó:
"¿Pero qué sucede si, después de un largo viaje,
caminando y caminando, llegas a Ijumu, casa de sus padres,
y te dan la harina con leche, junto con melones verdes y cerveza de maíz?
"
Osún dice:
"Después de esta satisfacción Vuelvo a casa. "
Entonces se le dijo Osún
que no podía acompañar a los seguidores
en un viaje sin dar vuelta atrás.
Orunmila dice que al entrar en
una habitación con una puerta baja,
automáticamente arqueqmos.
Ifa, la pregunta es:
"¿Quién de las deidades acompaña a sus seguidores
en cada viaje, sin dar marcha atrás? "
Orunmila
respondió que el acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin dar marcha atrás.
Le preguntaron:
"¿Pero qué sucede si, después de un largo viaje,
caminando y caminando, llegas a Igeti, casa de sus padres,
y te dan dos ratas rápidas, dos hermosos peces que nadan,
dos pollos con grasa en el hígado, pesados y dos cabras embarazadas,
dos vacas dos cuernos cortos, con dos cuernos grandes;
y te hacen un puré de batatas, y un pudín de ñame;
con una bien elaborada cerveza de maíz, atare, y una buena kola? "
Orunmila dice:
"Después de esta satisfacción Vuelvo a casa. "
El que dice que Orunmila
Que no podía acompañar a sus seguidores
Ahora en un viaje sin vuelta atrás, también lo hace.
Awo quedo asombrado.
Ellos no podían pronunciar una palabra,
Porque no entendían la parábola.
Ifa, confieso mi ignorancia.
Por favor, me apáñame en sabiduría.
Ifa, usted es el líder,
Yo soy su seguidor.
Usted es el sabio que enseña
Las cosas como un sabio padre.
Ifa, la pregunta es:
"¿Quién de las deidades acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin dar vuelta atrás? "
Ifa dijo:
"Es Ori, Ori solo,
quien acompaña a sus seguidores
en cada viaje, sin jamás volver atrás ".
Cuando tengo dinero,
es mi Ori a quien elogio.
Mi Ori, es usted.
Cuando tengo hijos,
es mi Ori a quien elogio.
Mi Ori, es usted.
Todas las cosas buenas que tengo en la tierra,
Es mi Ori a quien elogio.
Mi Ori, es usted.
Mi Ori, le saludo a usted,
tú, que no olvida a su seguidor,
usted que bendice a su seguidor más rápido
que cualquier otra deidad.
Dios no bendice a un ser humano
sin el consentimiento de su Ori.
Ori, le saludo a usted.
Es usted, quien permite a los niños que nazcan vivos.
Todas las ofrendas son aceptadas por su Ori
tiene motivos para alegrarse y bailar.
Ifa dice que esta persona debe ofrecer a su Ori.
El ofrecimiento es
8 gallinas y 16 palomas, 4000 cowries.
Ifa dice que si éste sacrificio es hecho con regularidad
su vida será buena.

En esta estancia del Odu Ogunda Meji se da a conocer la supremacía de

Ori por encima de todas deidades, incluyendo por encima de nuestro
Padre Orunmila, es Ori quien tiene la última palabra en todas las cosas, y
al mismo tiempo es el primero en Bendecir a un fiel seguidor y devoto.
CAPITULO TRES.

Debemos realmente entender orientación de Ori, al hacerlo no ayudara a

considerar y concebir el milagro de la concepción. Cuando el esperma y
el ovulo se juntan, las células crecen de manera gradual y
exponencialmente, así se forman secuencialmente los diferentes órganos
y partes del cuerpo. Después de 9 meses, un ser humano perfecto está
formado, hermoso, luminoso. El poder que los miembros del cuerpo
expresan en su composición, desde el mismo de la concepción, es el
mismo poder que recuerda su esencia y existencia antes de que tome su
forma física. Pues desde el momento de la concepción empieza un poder
de orientación, y si se está hablando de una reencarnación nos
encontramos con una memoria ancestral o memoria hereditaria, lo cual
está científicamente demostrado.

Ori es la esencia espiritual que es parte de ti, de mi y de todo lo creado

por Oldumare Dios en el Universo, lo que indica que todo lo tocado por
Olodumare Dios es eterno.

Y en este punto se puede visualizar de dónde vienes y adónde va. Ori es

el Ase personal de Olodumare.

Hemos aprendido a través de la física que la energía nunca muere, y que

no puede ser destruida. Sólo se transforma.

Ori es el proceso por el cual cada persona componente de una familia, de

un linaje ancestral se transforma y sigue un curso especifico, bien para
volver al planeta para cumplimentar la misión que comenzó a lo mejor
hace millones de años, como primer antepasado y llegar a la perfección, o
a continuar abriendo a esas etapas sin cumplir.

Cada una de nuestras vidas, por lo tanto, representa una continuación de

esa misión. Ori es el destino que elegimos en el cielo y que nos ayuda a
completar lo destinado.

Ori es un conocimiento innato de la naturaleza, un conocimiento intuitivo

y del temperamento. Es lo que cada uno trae al mundo y que le permite
diferenciarse de cualquier otra persona y, por lo tanto, le hace
especialmente cualificado para llevar a cabo la misión que se eligió. Un
oriki dice:

El Ori del perro le ayuda a desbastar el arbusto.

El Ori del trueno lo utiliza para dividir el árbol de Iroko.
A cada ciervo le crece un par de cuernos a través de Ori.
Con su Ori nadan los peces en el agua sin problemas.
El Ori de Owawa, la rata le ayuda a ir a través de las cuevas.
Ori nos precede y también nos guía
Ori planea todas las cosas buenas para su propietario.
Ori es del lugar que usted elija para vivir su realidad. Es decir, lo que
usted elija sentir, pensar o hacer, Ori estará allí.

Usted elige cómo pensar las cosas. usted eligió todo lo que atraerá en
esta vida. Esa es la razón por la que se dice "tener cuidado con lo que
piden, ya que sólo podría darse". Ori es la providencia. No obstante,
también puede ser el mayor obstáculo. Ori es el poder de origen.

Ori solo puede ser emplazado por nosotros con la orientación de Ifa,
orientación y formación que deben ser ajustados, para que en el momento
de encontrar un desajuste poder aplacarlo, y llevarlos a los niveles
normales de armonía en su medio ambiente para seguir en el
cumplimiento de su misión en la vida.

El Sagrado Odu Ifa Ogunda Meji, arriba indicado lo reitera, es solo Ori la
única deidad que no nos abandona, pero eso si no debemos nosotros
abandonar su adoración amor y respeto, pues es esa porción de
Olodumare Dios en cada uno de nosotros.

Debemos tener una comprensión bien sustentada de la importancia y la

prioridad de ORI y su elevado puesto entre otros Orisa.

Una historia del sagrado ODU OTURA MEJI, narra la historia de cuando
ORI se perdió en el camino cuando iba a conectarse de Orun a Aiye…

Ogun llegó hasta donde estaba ORI y le preguntó: "Usted no sabe que
usted es el de más edad entre todos los Orisa? Que usted es el líder de
todos los Orisa ?'...".

Esto nos da a entender, desde el más puro pensamiento y sentimiento de

la visión afro céntrica "ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA", es decir, "Mi ORI,
debe ser adorado antes de adorar a Orisa" y hay un oriki dedicado a Ori
que nos enseña en uno de sus fragmentos lo siguiente: “Ko si ORISA ti da
nigbe leyin ORI eni", que quiere decir, "... No hay Orisa que apoya más al
hombre que su propio ORI ...".

A veces conocemos a alguien que, a pesar de que enfrenta una vida llena
una serie de dificultades relacionadas con acciones negativas o
crueldades infligidas por otras personas, se mantienen en la búsqueda de
espiritualidad interior, demostrando ante las fatalidades una
extraordinaria fuerza interior, que le permite sobrevivir, manteniéndose
adecuadamente el cumplimiento de los resultados y cumplimiento de su
destino, sobre este punto Ifa nos enseña, "ENIYAN KO KI URE FE FI ASO,
ENI ORI SO NI NI", que quiere decir, "la gente no quiere que pueda
sobrevivir, pero su ORI trabaja por el", con lo cual, esta expresión es una
importante declaración que un fuerte y resistente ORI es capaz de cuidar
de las personas y garantizar su supervivencia social y de otra índole con
la vida, a pesar de las dificultades que pueda tener, y los obstáculos que
le puedan infringir.
Esa es una de las razones más fuerte que hay de por qué Ori, debe ser
bien alabado y cuidado. La correcta manera de alabarlo dará un fuerte
fortalecimiento de ORI y por ende a nosotros mismos, la menos eso
pensamos los tradicionalistas.
Incluso si hay una buena alabanza y adoración y cumplimiento de las
reglas de Ori, la protección se vera a cada paso que se en pro del
cumplimiento del destino, aun ante nuestra propia resistencia a hacerlo.

Pero la persona que pretender ser un buen adorador de Ori, esta en la

obligación de encontrar y ejecutar todos los recursos internos a su
disposición, debe despertar una fuerza interior que será lo que realmente
afiance esa protección sobre sus devotos.
En este punto debemos ser realistas, e indicar, que ningún ser humano
podrá, ni puede gobernar el Ori de otros, al menos que la misma persona
cometa la imprudencia de dejarse gobernar por la voz de un humano, lo
que estaría haciendo en este sentido sería el mayor error de su vida, al
valorar la voz de un humano por encima de la voz de Olodumare Dios.

Hay muchas personas que utilizan a Ori, y a otras deidades para beneficio
propio, y no enseñan que la relación Ori- ser humano, es una relación tan
estrecha, que ningún otro ser humano debe intervenir en ella. De por sí es
una desgracia y una desdicha que esto suceda. Pero lamentablemente
sucede.

Es importante decir que ORI es la esencia del pensamiento Yoruba que

nos hace personas, pero igualmente y en consecuencia nos hace
personas diferentes a los demás. Esta diferencia viene de esa naturaleza
interna, y no hay nada en el plano físico que permita alguna referencia de
identificación igualitaria entre los seres humanos, todos somos
diferentes, cada cabeza es un mundo. Para afirmar esta condición, tal vez
una de las más grandes lecciones que podemos recibir en relación con
ORI puede extraerse del sagrado ODU OSA MEJI que nos enseña:

"ORI buruku ki i wu tuulu.

A ki i da ese asiweree mo loju-ona.
A ki i m' ORI oloye lawujo.
A dia fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo
Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo."

Traducción:

"Una persona con un ORI malo no nació con la cabeza diferentes a la de

los demás.
Nadie puede distinguir los pasos de los locos en la calle.
Una persona que es un líder no es diferente.
Y también es difícil de ser reconocido.
Es lo que se dijo a Mobowu, la esposa de Ogun, que estaba celebrando
consultas con IFA.
El marido y la mujer no deben tratarse mal a sí mismos,
Ni física, ni espiritualmente.
La razón es que se verá coronada por ORI.
Y nadie sabe cómo será el futuro de la persona".

Para el yoruba, el cuerpo humano está compuesto de los siguientes

elementos: ARA, OJIJI, OKAN, EMI y ORI.

ARA es el cuerpo físico, la casa o templo de todos los otros

componentes, en lo particular lo llamo la igba o contenedor de carne
cruda donde habita el espíritu.
OJIJI: Los yoruba le dan este nombre a la sombra, manifiesta de esta
manera que es el "fantasma", dicen que es la parte visible representación
de la esencia espiritual. Y que puede ser incluso nuestro peor enemigo,
según otros sacerdotes.

OKAN: Aquí el yoruba hace referencia del corazón, para muchos sabios
sacerdotes es la sede de la inteligencia, del pensamiento y la acción.

EMI/REMI: Es el aliento divino dado a cada uno de nosotros por

Olodumare Dios, se le asocia con la respiración. Es el Ase que entra por
la mollera, y sale por la boca cuando el hombre muere.

Hay muchas otras partes, pero creo que podremos hablar de ellas mas
adelante.

De esta manera se nos presenta ORI, nuestro Orisa personal, en toda su

fuerza y grandeza. ORI es el primer Orisa, debe ser el primero en ser
alabado, después de Olodumare, es la particular representación de la
existencia individual, la verdadera esencia del ser. Él es el que guía,
acompaña y ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante toda
la vida y después de la muerte, haciendo referencia al camino a seguir y la
asistencia en el cumplimiento del destino.

Como nuestro Orisa personal, único e individual en cada ser humano, es

sin duda el que está más interesado en el cumplimiento del destino y la
felicidad de cada hombre y mujer más que cualquier otra Orisa, de la
misma manera, más que nadie, conoce la necesidad de cada ser humano
en su caminar por la vida, conoce el éxito y el fracaso de cada uno, y tiene
los recursos adecuados y todos los indicadores que permiten la
reorganización de los sistemas personales en referencia a cada individuo.

Ori hace que se despierte una verdadera afectividad la cual se cuadra con
el Iwa Pele/Buen Carácter, esta afectividad se reconoce por ser un
conjunto de aconteceres emocionales bien definidos y alineados que
ocurre en la mente del hombre y se expresa a través del comportamiento
emocional, es decir los sentimientos puros, la razón en su máximo
esplendor, y el dominio de las pasiones negativas, haciendo que las
fuerzas de los Ajagun (Fuerzas de origen negativos) no tengan poder de
ejecución.

Y aunque la afectividad engloba en si todo el conjunto de sentimientos

inferiores y superiores, positivos y negativos, fugaces y permanentes que
sitúan la totalidad de la persona ante el mundo exterior, con la adoración
correcta a Orí se logra que lo negativo, lo inferior y fugaz se minimice.

Y en el siguiente enlace profundizaremos esta parte del tema, ya que así

lo amerita.

Pero quiero indicarles algo muy importante, y tal vez sea repetitivo a la
saciedad, en los diversos temas a conocer, no solo en Ori, y mi excusa es
que la repetición y el recordatorio constante nos ayuda a retener la
información e hilvanarla, pues muchos creen que estas son
informaciones aisladas y no lo son, pronto se darán cuenta que un tema
enlaza con otro, las cosas del espíritu, las cosas de la religión Isese o
religión de nuestros antepasados parten de un ORIgen común se
ramifican y regresan a ese ORIgen común.

Cuando uno cree que llega a ganar sabiduría se encuentra con más cosas
que aprender, y nos damos cuenta que las más grandes verdades son las
más simples, la religión de nuestros ancestros está llena de puras y
amplias verdades, por lo tanto hay reconocer que es simple en su
ejecución, solo hay que tener disciplina individual y colectiva. Pues la
profundidad descansa en el núcleo de las ideas y la energía, y esto se
demuestra en el concepto y el conocimiento de la naturaleza por los
Yorubas y las bases de la religión Isese.

Cada aspecto de la Naturaleza exhibe un movimiento constante y

dinámico diseñado para alcanzar y mantener el balance, desde los
principios de la creación fue diseñado así por la Gran Inteligencia del
Gran Arquitecto del Universo Olodumare Dios. Los primeros habitantes
del gran jardín terrestre inicial, se dieron a la tarea de observar y analizar
los diversos acontecimientos de la naturaleza a su alrededor, se dieron a
la tarea de comprender y hacerse parte de la naturaleza, pues
comprendieron que eran uno con ella, y la idea no era ier en contra de ese
movimiento constante y dinámico, la idea era sostenerse mutuamente. Y
vieron como una tormenta disipaba el exceso de calor, como los
terremotos eliminaban la excesiva presión tectónica, lograron examinar y
manejar las horas del día y la noche, se dieron cuenta del despertar o del
descanso de los árboles, las plantas y animales, lograron al final en un
ambiente habitable.

Los primeros habitantes que señalaron el camino de la raza “Yoruba”

observaron, sintieron y comprendieron el poder y la necesidad del
balance, fueron los primeros antepasados, fueron los pioneros, fueron los
audaces, fueron la raíz de la religión Isese o de nuestros ancestros, y son
eso nuestros ancestros, los que iniciaron el estudio que hoy retomamos
una y otra vez cada dia de nuestras vidas, fueron los primeros Ori en
funcionamiento.

Se dieron cuenta de que por cortos períodos, la naturaleza se

desalineaba, se ponia fuera de control, debido a sequías, incendios
forestales, inundaciones, o calor excesivo, y reconocieron que ellos
sufrían las consecuencias, pero se dieron cuenta también que cuando la
naturaleza de forma dinámica corregía este desbalance de corta duración
la seguridad y la salud eran restauradas.

Y a través de estas observaciones, ellos también llegaron a otra verdad

crítica, la de que todos los seres humanos igualmente se desalinean y
llegan a su balance propio como resultado del balance de la naturaleza.
Este descubrimiento dual, de la relación de la naturaleza y el hombre
dieron ORIgen a todas las acciones desplegadas por nosotros hoy en día.
Se dio nacimiento cuerpo y duración a la religión como tal.

A un nivel básico esto se entiende claramente, pero a nivel crítico, son

muchas las cosas que debemos aprender a dominar, conocer y sobre
todo vivir, pues de ellos depende nuestra verdadera felicidad y libertad.
Nuestros ancestros más remotos, esos primeros hombres y mujeres que
iniciaron el camino se dieron cuenta de una manera natural y espontanea
que así como la energía de una tormenta podía corregir el desbalance
provocado por la sequía, o el incendio de un bosque limpiar el lugar de
árboles muertos para que nueva vida tomara su lugar, estaba en una
relación simbiótica con todos los seres vivos de este planeta, las
disímiles energías de la naturaleza podían mantener o restaurar nuestro
propio balance personal, y allí empezaron a identificar y a nombrar a
muchas de esas energías. Las llamaron Irunmole u Orisas. Se
convirtieron entonces en especialistas de sus muchos aspectos. Se
conectaron íntimamente con aspectos específicos de la naturaleza y
trabajaron para efectivamente acceder y usar esa energía para restaurar o
mantener el balance en otros humanos. Ese balance permitió nuestra
propia conexión natural simbiótica y relación con el mundo en que
vivimos. No obstante, nunca olvidaron que en el proceso de restaurar o
mantener nuestro propio balance personal era solo un puente que nos
permitía conectarnos y llegar a un balance natural con el universo como
un todo, del cual somos una parte literal. Y de esta manera reconocieron
la supremacía de Ori, que les permitía ver, analizar, identificar y
desarrollar una inteligencia que solo podía venir del Arquitecto del
Universo a quien denominaron de una vez como Olodumare Dios, y así
sucesivamente hasta nuestros días. Y no podía ser de otra manera, ellos
se percataron que Ori es la esencia de Olodumare que anima a cada ser
humano y a cada Orisa... Que es el Alma que anima nuestros cuerpos, la
partícula de Olodumare instalada en la 'eledà' (cabeza) de cada uno de
nosotros...Orì, es la Presencia Divina, la muestra fehaciente del Creador
en cada una de las criaturas animadas e inanimada de Su Creación...Por
ello el yoruba ve en Orì a la deidad más importante, y asi debemos verlos
nosotros.
CAPITULO CUATRO.

Ya creemos saber que Ori es la existencia individualizada del ser humano

la cual se hace presente en dos formas, en el mundo material el cual
llamamos “Aiyé” y en el mundo sobrenatural el cual llamamos “Òrún”.

Ahora bien, aunque estos conceptos parecen estar claros, siempre nos
hacemos la misma pregunta- ¿Qué es tener Ori’…Y tal vez la siguiente
respuesta le parezca extraña, porque en verdad tener Ori significa nacer,
nacer en el mundo material, aquí hace acto de presencia el Ori Inú, el cual
reside en el interior del ser humano, pues tenemos otro Ori que es el
doble espiritual de cada uno de nosotros, el cual llamamos Ori Órún y que
reside en el plano espiritual de Órún y puede ser invocado y
representado, ambos Ori serán los responsables de determinar al
individuo su destino personal.

Y espero que aquí se estén despejando muchas incógnitas, pues hasta

hoy para muchos esta concepción no se había desglosado como se ha
desglosado hasta este momento…¿ la causa de esta posible omisión?...
simple, poner a razonar a las personas, ponerlas a usar su mente, que
haya una expansión de la inteligencia, la cual no ha sido fácil para
muchos, pero que ya a esta hora, debe hacerse una realidad, siempre les
he dicho que deben ponerse en alineación con nuestro yo superior, pero a
lo mejor no se ha entendido nunca buscaron el porqué de este “YO
SUPERIOR ESPIRITUAL” que siempre he nombrado, y que nunca causo
mayor comprensión por estar supuestamente comprendido, y creo que
nunca entendido.

El Ori inú se encuentra dentro del cuerpo humano, más precisa y

explicitamente en el Ori Aperé o 'eledà “Cabeza”, el Ori Órún está en el
plano Sobrenatural en Orun “Reino Inmaterial”, y debe ser representado y
venerado en Aiyé “la Tierra” a través de diversos rituales de adoración,
estos rituales son ofrecidos a Ori Inú y a la Igbá Ori, que es la calabaza o
contenedor simbólico de su contraparte en Orún, “Ori Órún”.

Cada Orí es modelado en Orún y su esencia es totalmente distinta una de

otra, de allí el dicho de que cada cabeza es un mundo, indicando las
variantes de un individuo a otro, Ori es extraído de la materia, de la masa
colectiva progenitora e individualizada, la cual determinará el Orisá de la
persona, esta acción indica, que determinara al Orisa que “representará”
el Iporì, y que no es otra cosa que la liga, la unión entre el Ori Inú y el
Orisá individual del ser humano, y vamos a estar claros, estoy hablando
del Orisá individual que es llamado y conocido por nosotros como Eledá,
que viene a ser traducido realmente como el “Señor de los seres
vivientes” o “Aquel que moldea al Ori” y que se desprendió de su masa
para crear un Ori, el Ipori es una fracción, una parte muy bien diferenciada
de este Orisá creador, que es derivado de Olodumare Dios, que
podríamos compararlos con los famosos 21 gramos que pesa la
existencia según los científicos.
Siendo así, nos debe quedar claro que el Ipori está totalmente ligado al
Origen y al destino del ser humano, y que su existencia espiritual
depende de su adoración y consagración a través de los rituales dados a
Ori.

Orí Orún está representado por una calabaza – igba – o contenedor con
tapa, lo cual representa el vientre progenitor, y es sustituida por una
caramelera o mantequera redonda de cerámica, porcelana, cristal o vidrio,
y otros materiales las cuales se cubrirán con muchos cauries o caracoles,
su interior estará compuesto por los elementos integrados al Ori, con sus
respectivas variantes según los linajes y naciones y su forma de construir
el fundamento y adorarlo, todo este conjunto representa la materia o
masa para su asentamiento.

El ritual de Ori es sin dudas él más importante entre todas las ceremonias
litúrgicas realizadas en África, es a través de este ritual que el ser
humano pasa por un proceso de purificación espiritual que lleva a la
persona de ser un “Devoto” a convertirlo en un futuro sacerdote o
sacerdotisa de Ifa/Orisa o de la religión de nuestros ancestros.

En esta ceremonia el individuo entra en un proceso de purificación y

desarrollo, como si fuera en verdad un recién nacido, y lo creemos así
pues, simplemente a partir de ese momento comienza a vivir una nueva
vida para lograr alcanzar una madurez espiritual , que de otra manera es
casi imposible que alcance.

Ori es la concepción individual del origen, es la constitución espiritual y

del destino personal de todo ser humano en los dos planos de la
Existencia; en sí, es la vida en su forma compleja e individualizada.

Es a través de Ori que el Omorisa, confirma su IWÁ o Existencia, y

comienza de esta forma su vida espiritual dando ASÉ ( FUERZA
DINAMICA) y ABÁ (DIRECCION) a esta existencia.

El Ori es el símbolo sagrado de nuestra cabeza interior, Ori-Inú, y de

nuestra cabeza espiritual, Ori-Orún, es a través de Ori que Eledá nos
irradia su potencia. Este ritual crea un conducto metafísico y espiritual
entre el individuo y Eledá.

La cabeza es una parte muy importante del cuerpo humano. La cabeza

espiritual (Ipori) y la cabeza física (Ori) es igualmente importante. Para
nosotros la bóveda craneal conforma las casas espirituales de la
mente/alma (Eleda) y al mismo tiempo es la casa física del Cerebro.

Vamos a estar claros, uno no existe en una criatura viva sin el otro.

Y por eso siempre cito la frase de Eisntein: “el paraguas y la mente

funcionan cuando están abiertos”
El alma es la esencia de nuestro ser terrenal y el cerebro es la unidad
central de nuestros cuerpos.

Y esto no lo invento ser humano alguno, esto es obra de nuestro Gran

creador.

Las casas cerebrales son la masa más grande de neuronas en nuestro

cuerpo. Esto controla cada parte de nuestros cuerpos a través de un
sistema eléctrico conocido como el sistema nervioso.

Aquí se logra tomar variadas formas de energía del cosmos y lo

transmuta en paquetes de información que hacen que nosotros
existamos y nos desarrollemos físicamente. Cuando este, no es más,
capaz de sostener una carga electromagnética, su alma se separara de su
cuerpo. Lo que nosotros conocemos como la muerte, de aquí el cuerpo
físico se transformara para que sus átomos se liberen y ayudar, mediante
un acto físico químico a dar pautas y entradas a nuevas situaciones en el
cosmos, la naturaleza se abre paso, vive trasformando la vida, de manera
constante.

Con esto estoy manifestando que nuestro cerebro es el eslabón entre los
mundos físicos y espirituales.

Este procesa la energía percibida como pensamientos, también procesa

esa energía de información sana, visual, la energía absorbida del
alimento, el Sol y los campos electromagnéticos que difunden nuestro
medio ambiente, nuestro entorno continuamente.

Sin el cerebro nosotros no poseeríamos una fuerza de vida. Nuestra

fuerza de vida esta cargándose todo el tiempo de los procesos ya
mencionados.

La cabeza espiritual es la poseedora de nuestras almas que procesan la

unidad. Esto nos permite dar un toque individual a nuestros destinos
divinos. Es lo que usamos inconscientemente y deliberadamente para
comunicarnos con nuestros antepasados, con los espíritus de la
naturaleza, y al mismo tiempo con esos organizados campos de energía,
tanto sutil como complejo. Esto nos mantiene en armonía en todos los
aspectos de la creación. Esto nos une para lo más alto estándares de
vida, dentro de nuestra filosofía.

Tomamos la energía en nuestros cuerpos en varias formas. Nuestros

oídos trabajan la energía vibracional, nuestros ojos abrazan visualmente
la materia molecularmente densa a través de la luz.

Nuestras bocas toman una energía química para acelerar procesos

electroquímicos. Nuestros pelos y cabellos absorben y procesan campos
electromagnéticos de energía que nos rodea.
El Gran Padre valoró nuestras cabezas tanto, que nos dio el mejor tipo de
protección para nuestras cabezas a través de esas antenas llamadas
cabellos. Entonces nos damos cuenta que el cabello realiza dos
funciones: la de proteger y la de absorber energía. Es por eso que
tenemos la mayor cantidad de pelo, normalmente donde la energía es mas
absorbida en nuestros cuerpos y donde al mismo tiempo, la energía es
expulsada de nuestros cuerpos.

La energía fluye en nuestra persona, desde el Polo Norte en la dirección a

nuestro Polo Sur personal, distribuyéndose en variados movimientos.

Las mujeres son naturalmente más sensibles a las energías, sobre todo a
las energías sutiles que nos rodean y de vez en cuando, durante el mes,
son aún más sensibles, tal sensibilidad le puede causar dolores de
cabeza, flujo intenso, y otras manifestaciones que a veces el hombre
occidental no toma mucho en cuenta, pero que es vital conocer y
comprender.

Es por eso que es importante para ellas, cubrir su pelo durante ese
periodo, donde son más sensibles en el mes. Es también importante
cubrirse cuando la energía que nos rodea es de forma rara y sutilmente
hostil.
¡¡Nadie quiere o desea absorber algo que no le pertenece!!!

Todas las Ceremonias Africanas Yoruba comienzan con una bendición a

la Cabeza, con una bendición a Ori.

Esto se debe a que es muy importante que la cabeza sea refrescada, para
poder tratar con la energía espiritual que pueda crear el calor de esa
ceremonia.

Por eso la próxima vez que usted vaya a realizar una ceremonia, lávese la
cabeza antes de comenzar el rezo, nunca se debe olvidar bendecir
nuestras cabezas, esa verdadera y única corona que no, nos hace Rey de
los hombres, sino que nos hace prudente, pensante, conductores de
realidades, de libertad, que nos hace guía para un mundo mejor, al tener
una real concepción de los “Secretos”, por eso somos Babalawo – Padres
conocedores de los secretos del universo, del cosmos, de la vida, de la
evolución.

Ahora bien etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma

Yorubá, y esta palabra significa "Cabeza", como ya lo estamos viendo, y
lo estamos repitiendo una y otra vez, espiritualmente Orí significa mucho
más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza. Aun
vamos mas allá, la simple concepción de “CABEZA” como una parte más
del cuerpo humano ya debe empezar a cambiar.

Para los Yorubá tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de

los hombres. Los seguidores de la religión de nuestros ancestros,
entendemos que en Orí se encuentra la esencia de OLODUMARE, la
porción de dios que portamos cada uno de nosotros.

Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje

atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí
es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa
sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado
máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra
almacenado en los niveles de conciencia de ORÍ.

Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda a

ELEDA con ORÍ INU. Ya que siempre a existido la creencia de que los dos
reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano,
desconociéndose la existencia del fundamento externo, y con la
diferencia de que los EBORA o IRUNMOLES son los “Òrisá” que
proporcionaran el “apoyo” y “cuidado” a nuestro ORÍ para que éste en el
tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino, lógicamente
previa acción personal, de no haber una acción por parte de nosotros,
nunca seremos bendecidos.

En cualquier momento podemos estar fuera del favor de Olodumare, esto

quiere decir simplemente, que somos ignorantes de lo que la Gran
Deidad requiere de nosotros, de lo que el gran creador requiere de cada
uno de nosotros para poder estar a su servicio.

Como se vea, no podemos esperar ayuda alguna, cuando nos quitamos

del servicio, o nos ponemos a un lado de Olodumare, y este aspecto debe
comprenderse muy bien.

Y esto es lo que hacemos y ocurre cuando no escuchamos a Olodumare,

cuando no seguimos la voluntad de Olodumare, según y lo expresado por
las diversas escrituras orales del sagrado cuerpo doctrinario de Ifa - Odu
Ifa.
CAPITULO CINCO.

Cuando no escuchamos, sea al Orisa, se al Babalawo, a la Iyanifa, al

Omorisa, sea por el camino que sea, entonces es porque estamos
escuchándonos a nosotros mismos, no atendemos a Ori, estamos a
espaldas de Ori, al mismo tiempo no comprendemos el daño que nos
estamos realizando y que hacemos a nuestra constitución espiritual , ya
que estamos violando lo que Olodumare ha previsto para nuestro éxito
sobre Onile – Madre Tierra.

Así es, como el humano, como cada uno de nosotros nos logramos hacer
vulnerable a las tentaciones; tentaciones a menudo facilitadas por el gran
Orisa Esu.

Sí, Esu es el responsable de ponernos a prueba, y como misión

primordial de esta pruebas a superar por parte de nosotros está el de
tratar de conducirnos lo más lejos de Olodumare, incluso cuando el
destino de cada persona está de por si coronada por los éxitos y
bendiciones en la vida. Pero hay que tener en cuenta, y muy presente que
esta es una simple y común tarea del trabajo de Esu, el pone la tentación
una y otra vez, “USTED DECIDE”.

Si usted hace lo que debe hacer espiritual y humanamente, conforme a

los dictados de Ori, no habrá problema, ahora si una vez que Ori le ha
dicho lo que debe hacer, y usted se deja llevar por su libre albedrío, por
una tentación dada por Esu, usted creerá que Esu es su enemigo, siendo
falso totalmente, pues Esu es el mejor agente y testigo que podamos
tener, realmente el único enemigo que tendremos seremos nosotros
mismos.

Siempre he dicho que nuestra vida sacerdotal o no, es una simple cadena,
unidas por eslabones, estos eslabones son los acontecimientos que
desarrollamos en la vida, nadie más las desarrolla, si los eslabones que
estamos construyendo son sobre bases seguras, la cadena será fuerte, y
estaremos construyendo un camino directo a la fuente original, donde
anida nuestro yo superior al cual llamamos “Enikeji”, de lo contrario, si
esos eslabones son débiles y están llenos de vivir tentaciones, estaremos
formando una cadena que será débil, nos desviara de nuestro destino y
nos obligara a realizar nuevamente el viaje a la ikole Aiye a concretar lo
que no concretamos y a avanzar un poco más, en el cumplimiento de un
nuevo destino.

Espero que hasta aquí tengamos una comprensión de este tema e

igualmente espero que se hayan dado cuenta de cuando anteriormente
dije que todo estaba encadenado, las casualidades no existen, existen las
causalidades.

Y es que debemos entender que Olodumare, la Gran deidad, no solo nos

ha dado una fórmula para tratar con todas las cuestiones de la vida sino
que además nos ha dado diversas formulas que son encontradas en la
enorme recopilación oral y sagrada Africana que llamamos Ifa, sin dejar a
un lado, que todas las cosas en la naturaleza se desprenden directamente
de él, a través de diversos medios y escalas, que debemos comprender,
para tener un verdadero entendimiento, no solo del cumplimiento de
nuestro destino, sino además de cómo estar en armonía con esas fuerzas
de la naturaleza, para que atiendan nuestras suplicas, y recibir de manera
constante sus bendiciones en todos los órdenes, que esa armonía que
debe anidar en cada uno de nosotros se ponga de manifiesto.
Por esto debemos estar y siempre estaremos agradecidos a los primeros
seres humanos, a esos primeros guías, a nuestros ancestros más
remotos, nuestros verdaderos ancestros.

Pero hay que saber utilizar bien esa armonía, que no es otra cosa que una
manera de llamar a la energía, aunque a muchos “eruditos” no les guste
la idea y la inclusión de esta palabra. Hay que tener una buena utilización
de las energía propiciatorias para el buen destino de ORÍ , aquí Ifá nos
habla de tres instancias espirituales a saber y que son modeladoras de
todos los efectos de los actos provocado por nosotros mismos, y aunque
ya hemos hablado de ellas vamos a recordarlas… estamos hablando de:

AKUNLEYAN- Que no es otra cosa que el destino elegido por cada uno de
nosotros, en esa instancia en que nos hemos arrodillado frente a AJALA
MOPIN –el llamado guerrero de Ifa -, todo aquello que a usted le gustaría
en su vida terrena, los años de vida, la cantidad de hijos que le gustaría
tener, la conformación familiar.

AKUNLEGBA- Que son las situaciones de espacio tiempo que le son

dadas al
individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor
desempeño de su destino .

AYANMO – que es la Parte inmutable , inalterable de nuestro destino. Es

aquella parte de nuestro destino que no puede ser modificada o cambiada
por ejemplo; nuestro género (masculino o femenino) o la familia en la
que nacimos. En muchos aspectos, ORI puede ser la divinidad más
importante y más influyente en la vida de cada uno de nosotros. Aunque
podría parecer que cualquiera podría escoger salud y éxito para su
destino, ese no es el caso.

La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir

cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura
formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es
debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por
ejemplo: LOS HIJOS DEL MUNDO ,también por las fuerzas oscuras de la
noche, o por los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de
los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro
destino.

Las razones pueden ser encontradas en el hecho de que en IFA, el éxito

material y el logro aunque sean alentadores y agradables no es la razón
de la existencia, es decir no son los criterios por los cuales se rige la
razón de existir. Ese criterio es ORI-INU, o carácter y la manera de
mostrar un fuerte carácter no es viajando por un camino fácil, igualmente
si el carácter de un individuo es malo, la elección del destino de él o ella
puede no ser cumplimentado.

Con respecto a esto el Santo Sagrado omodu de Ifa Ogbe Ogunda, nos
dice:

Yoruba:

Ise meta ni omori odo nse

Ka fi ori re gun iyan
Ka fi idi re gun elu
Ka fi agbede-meji re ti ilekun dain-dan-in dan in
Awon ni won difa fun
Oriseku omo Ogún
Won ki fun Ori liemere Omo Ija
Won difa fun Afuwape
Omo bibi Inu agbonmiregun
Nijo ti won nlo ile Ajala-mopin
Lo ree yan Ori
Won ni ki won rubo
Afuwape nikan lo mbe leyin to mebe
Ori Afuwape wa sun won ja
Won ni awon ko mo ibi olori gbe yan Ori o
Awon ko ba lo yan ti awon
Afuwape da won lohun wipe
Ibikan naa la ti gbe yan Ori o
Kadara ko papo ni

Español:

El mortero realiza 3 funciones.

Aplasta a la batata/ñame
Machaca el color añil
Es usada para encerrarlo detrás de la puerta
Hecha la adivinación para Oriseku, Orí-¡ilemere, y
Afuwape
Cuando ellos fueron a elegir sus destinos en el
reino de Ajala Mopin
Se les pidió que realizaran unos rituales
Solo Afuwape lo hizo
El llegó a tener mucho éxito.
Los otros se lamentaron diciendo que tenían que
haber sabido donde Afuwape había escogido su
Orí para escogerlos ellos en el mismo lugar.
Afuwape respondió que aunque sus
Oris hubieran sido escogidos del mismo lugar,
sus destinos habrían sido distintos.
El punto aquí, es que solo Afuwape tuvo buen carácter. Respetando su fe
y realizando sus sacrificios y rituales, consiguió las bendiciones mayores
de su propio destino para que el mismo fructificara. Sus amigos, Oriseku
y Orí-ilemere, fallaron en tener buen carácter rehusando el cumplimentar
con los rituales y por tanto sus vidas sufrieron en consecuencia.

La historia nos refiere, que cuando ellos llegaron a la tierra, trabajaron y

trabajaron pero no obtuvieron nada, si comerciaban con un medio
acababan perdiendo más de un medio. Cuando habían hecho esto
durante unos diez años sin esperanza de mejora añadieron dos conchas
de cauries o caracoles a otras dos y fueron a consultar a los sacerdotes
de Ifa.

Esos hombres sabios les dijeron que el problema estaba en las cabezas
defectuosas.

Les preguntaron: 'Cuando veníais a la tierra ¿Fuisteis golpeados por la

lluvia?'….Ellos respondieron: 'Sí'….

Los sacerdotes Ifa entonces dijeron:

"Cuando vinisteis a la tierra Escogisteis cabezas defectuosas. Si no

estaban todavía por cocer debían estar rotas, mientras veníais a la tierra y
erais golpeados por la lluvia las cabezas defectuosas que habíais
escogido empezaron a desgastarse y caerse a trozos. Antes de llegar a la
tierra, vuestras cabezas se habían hecho muy planas, desde entonces
todas las ganancias del trabajo que habéis estado haciendo las habéis
estado utilizando para reparar las partes desgastadas de vuestras
cabezas defectuosas, no será hasta que estén totalmente restauradas a
su tamaño original que empezaréis a prosperar".

Cuando Afuwape se puso otra vez de camino, recorrió una gran distancia
y llegó al guardián de la primera puerta: Le preguntó el camino a la casa
de AJALA el guardián de la puerta dijo que primero debia acabar de
cocinar su sopa. Así que Afuwape se sentó pacientemente a su lado
ayudándole a encender el fuego. Mientras Afuwape le ayudaba a encender
el fuego advirtió que el guardián de la-puerta estaba poniendo cenizas en
la sopa, el dijo: 'Padre, lo que estás poniendo en la sopa son cenizas' ,el
padre dijo que eso era lo que él siempre comía Afuwape cogió entonces
una de sus bolsas de sal y cogió un poco de sal de ella y la puso en la
sopa, y dijo al guardián de la puerta que la probara. Cuando el guardián la
probó, este preguntó a Afuwape de dónde había conseguido tal cosa,
entonces imploró a Afuwape que le diera un poco más, Afuwape accedió y
le dio dos bolsas de sal.

Cuando acabaron de cocinar la sopa, el guardián de la puerta se levantó.

El guardián marcaba el camino y Afuwape le seguía, caminaron y
caminaron y entonces llegaron cerca de la casa de AJALA. Escucharon
un ruido de alguien gritando, el guardián de la puerta dijo: 'Ese ruido es el
de la casa de AJALA' y dijo: 'Eso prueba que AJALA no está en Casa. Se
ha escondido para no encontrarse con su acreedor, el acreedor es el que
está haciendo el ruido' Preguntó a Afuwape si tenía dinero, Afuwape dijo
que sí, el guardián de la puerta dijo que si Afuwape viese al acreedor de
AJALA, debería ayudar a AJALA a saldar su cuenta .

Cuando Afuwape llegó a la casa de AJALA encontró al acreedor de AJALA

gritando y relinchando como un caballo, Afuwape le preguntó entonces la
cuantía de la deuda en cuestión; El acreedor dijo que la deuda era de
Doce mil cauries, entonces Afuwape abrió su bolsa sacó el dinero y pagó
la deuda. Después de pagar el dinero y de que el acreedor se marchara
AJALA bajó del techo donde se había escondido, saludó a Afuwape y le
preguntó si encontró a alguien en la casa, Afuwape respondió que
encontró a alguien que dijo que tú (AJALA) le debías 12000 cauries,
Afuwape dijo que había pagado el dinero AJALA le dio entonces las
gracias a Afuwape y le preguntó lo que quería.

Afuwape dijo que había ido para escoger una cabeza, AJALA entonces le
pidió que le acompañara, después de un tiempo llegaron al almacén de
cabezas de AJALA. Encontraron doscientas una cabezas allí, AJALA
lanzó su barra de hierro a una y ésta se rompió en pedazos, AJALA dijo:
¿No ves?, esa no es buena, vio otra y le lanzó su barra, esta también se
rompió en pedazos, AJALA dijo que tampoco era buena, así que siguieron
buscando hasta que AJALA vio una y le lanzó su barra también, produjo
un sonido fuerte sin romperse. Entonces la cogió y la lanzó sobre el suelo
y ésta rodó por el suelo. Se la dio entonces a Afuwape, él preguntó si era
una buena cabeza AJALA dijo que sí. Afuwape entonces la puso sobre su
cabeza y se marchó en dirección a la tierra , cuando estaba a punto de
llegar a la tierra empezó a llover, la lluvia era muy fuerte y golpeó a
Afuwape tanto que casi ensordeció. Al golpear la cabeza de Afuwape la
lluvia salía despedida, su cabeza estaba bastante intacta. Cuando
Afuwape llegó a la tierra empezó a comerciar e hizo muchas ganancias;
cuando consiguió suficientes construyó una casa y decoró sus puertas.
Tuvo muchas esposas y muchos hijos también .

Después de algún tiempo, a su debido momento fue honrado con el título

de ORISANMI Cuando ORISEEKU,el hijo de OGUN y ORIEEMERE el hijo
de IJA vieron a Afuwape empezaron a llorar. Cada uno dijo: 'No sé dónde
los afortunados escogen sus cabezas, hubiera ido allí a escoger la mía.
No sé dónde Afuwape escogió su cabeza, hubiera ido allí a escoger la
mía' Afuwape les respondió diciendo: 'No sabéis donde el afortunado
escogió sus cabezas vosotros habríais ido allí para escoger las vuestras,
no sabéis donde Afuwape escogió su cabeza hubierais ido allí para
escoger las vuestras. Escogimos las cabezas del mismo lugar, pero
nuestros destinos no son iguales".

En el verso e historia recitado anteriormente es evidente que los dos

amigos escogieron malas cabezas y uno, Afuwape, escogió una buena.
Pero Ifa nos dice que es difícil para nosotros en la tierra distinguir una
cabeza buena de una mala. El tipo de Ori escogido por una persona en
particular permanece desconocido para esa persona y todas las demás.
Es ORUNMILA sólo, al ser el único testigo del acto de elección del
destino, quien puede decir qué tipo de cabeza ha elegido cada persona.
De ahí la necesidad para cada persona de consultar ORUNMILA de vez en
cuando.

Esta es la razón por la cual ustede deben entender que si no tenemos el

Fundamento de ORÌ en representación de Olodumare, presidiendo
nuestros santuarios y, en su lugar tenemos los Fundamentos de otros
Orisas, lo único que conseguiremos con ello es desconocer al Padre de
La Creación, el mismo que vive y anima nuestros cuerpos...Y, esto sería
una contradicción imperdonable que no se justifica tan solo con decir que
se desconocían las antiguas tradiciones..." Si es usted Babalawo,
Iyaonifa u Olorisa...¡Usted también DEBE y PUEDE tener este Orì... sea
usted Tradicionalista o no..! Porque, para que Olodumare presida su
santuario Orisa-Ifá, no se precisa nada más que la fe en Él, en Orisa y en
Orunmila.

Un extracto de OSA MEJI dice:.

"Una mala cabeza no se hincha".

Nadie conoce las huellas de un hombre loco en la carretera.

Nadie puede distinguir la cabeza destinada a llevar una corona en una

asamblea.

Se realizó adivinación IFA para MOBOWU que era la esposa de OGUN.

La cabeza que reinará mañana nadie lo sabe.

Haced que el marido y la mujer dejen de insultarse.

La cabeza que reinará mañana nadie lo sabe".

IFA destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito

potencial que la elección de un buen Ori lleva consigo. Por tanto, la
elección de un buen Ori no lleva automáticamente al éxito. Hay que
trabajar duro para realizar este potencial. Para los que han elegido un mal
Ori es otra historia. Es simple, aunque al momento no sea fácil, pero
recuerde y le repito abra la mente.
CAPITULO SEIS.

Los Yoruba creen que aquellos que han elegido buenos destinos y son
ayudados por fuerzas sobrenaturales tendrán éxito en la vida si trabajan
duro. IFA dice que para aquellos que han elegido malas cabezas o malos
destinos la esperanza del éxito reside en realizar los sacrificios
suficientes para eliminar los defectos en sus malas cabezas.

Igualmente debemos tener muy en claro un refran Yoruba que nos dice:

Ori ki buro ko fe de ale, ile ti iwa nikan lo soro.

“No importa cuánto de negativo pueda ser el destino de una persona,

siempre hay un ajuste. Lo más dificultoso de arreglar es el carácter del
individuo”.

Una persona que tenga un Akunleyan (lo que nos gustaría hacer en la
tierra) y un Akunlegba (lo que recibimos para cumplir con lo que nos
gustaría hacer en la tierra) malos; puede ser detectado al tercer día
después de su nacimiento a través de lo que llamamos Ikosedaya, es una
ceremonia especial de adivinación realizada a un recién nacido por un
babalawo para determinar su Orí y lo que debe ser hecho para mitigar o
intensificar o ensalzar su destino. En caso de un mal destino, hay tan sólo
2 posibilidades para alterarlo: ritual/sacrificio y la presencia de un buen
carácter. A través de un buen carácter los individuos pueden conducirse
hacia el éxito, convertirse en personas eruditas que estarán preparadas
para guiar y ayudar. Los rituales y sacrificios pueden proporcionar el
mismo resultado. Utilizando estos 2 caminos puede que los individuos
con destinos dificultosos no se conviertan en personas ricas y/o
exitosas, pero con certeza harán sus vidas mucho más confortables.

Ya aquí, en este momento nos podemos dar cuenta como la gran cadena
se va formando, pues eso es Ifa una gran cadena, todo está relacionado
pues lógico, siempre he dicho, que si Ifa no es lógico, no es Ifa.

Ahora bien volviendo al tema, si nuestra situación es realmente y

honestamente mala, y no es el resultado de nuestro carácter o
comportamiento, entonces nuestro Ori Apere debe ser mitigado,
apaciguado, refrescado. Rituales y sacrificios prescritos deben ser
realizados para devolvernos de nuevo a nuestro camino correcto. La
mejor hora de realizar estos rituales es al anochecer y una vez se hayan
hecho el individuo debe permanecer en la casa hasta la mañana siguiente.
Si esto no es posible, los rituales se realizarán al amanecer antes de
cualquier otra actividad que la persona tenga que realizar.

Debemos recordar que la noche pertenece a Sacrificio y el día pertenece a

Hechizo.

Ahora bien, otra que debemos observar, es el hecho, de que si las cosas
están yendo mal en su vida, antes de acusar con el dedo a brujas,
hechiceros, enemigos y afines, se haría muy bien en examinar el
carácter. Si tienes por costumbre intimidar a la gente o no ser
considerado con sus sentimientos, no busques un ápice de felicidad real
en tu vida. No importa el éxito material que puedas haber logrado. Pero si
por el contrario, ayudas a los demás y les llevas felicidad; tu vida estará
llena no solo de riquezas sino de alegría y felicidad. Y recuerda: es mucho
más fácil alterar tu destino que tu carácter. El otro día escuche que un
sacerdote de Ifa manifestaba “que toda la abundancia que tenia en los
actuales momentos se debía porque Ifa estaba de parte de él, y lo
apoyaba”, ante este hecho, indicado por este sacerdote de Ifa, debo
manifestar, y ante la evidencia supracitada, que este sacerdote tiene un
desconocimiento total de Ifa.

Y vamos a estar claros, la concepción de Ori, como causa y esencia de

cada ser humano, como director de su destino, tienen ilimitada
visualizaciones, interpretaciones, conceptos, que en un momento
determinados podrán ser contradictorias, pero que en realidad son
enriquecedoras. Y simplemente debemos partir de uno de los
denominadores comunes, debemos asumir como los Yoruba mismos lo
hacen, la creencia en el destino, en el disfrute de la prosperidad, en los
múltiples fracasos en que se envuelve la vida de una persona, en que
todos estos factores y muchos más, componentes de una serie
eslabones, o situaciones seleccionados en el cielo, conllevan al éxito o
fracaso de una persona, y que esto depende de Ori, el Orisa, la deidad
más importante, la deidad individual, ya que será Ori quien responda de
una manera muy interesada en nuestro bienestar a todas nuestras
necesidades y lo hará más rápido que cualquier otra deidad.

Hay diversas formas materiales de Ori, variadas formas de representarlas,

y sus componentes son variados, así encontraremos que hay Ori en la
cual su componente básico son: 16 ikines Ifa, una ota, arena, 21 cauries,
41 cauries, una semilla conocida como la semilla de la existencia (solo se
encuentra en algunas regiones de Nigeria), una semilla de Ayan, y así
muchos otros componentes más. Eso si nunca se verá a un Ori que tenga
en su composición hueso alguno, o presencia de egun. Ya que esta
deidad no responde a esa parte de la energía, esta deidad manda, rige,
ordena, no está subordinada a nada ni a nadie que no sea Olodumare
Dios mismo, y es así pues es, no su representación, sino la presencia de
la Gran Deidad en nosotros mismos.

Hay linajes que ofrecen dos tipos fundamentales de Fundamentos de Orì,

uno que denomina 'standard' que viene a ser un Orì común y corriente, de
uso más generalizado que puede hacerse anticipadamente y que luego se
personaliza al momento de la ceremonia de entrega. Es Orì con una carga
mística relativamente sencilla y en cuya confección intervienen factores e
ingredientes no complejos. Es un Orì que representa la generalidad del
ser humano.
Y existe un segundo tipo de Fundamento de Orì mucho más complejo y
poderoso, del cual se cree y se dice que es a través del cual se logran
grandes transformaciones en el ser humano, pero su carga mística es
muy compleja y su confección requiere de días de duro trabajo
ceremonial por parte del oluwo encargado de hacerlo. El cual consideran
es el único capaz de vencer la influencia malévola de las 'Eleye' (las
brujas o Ajè's) sobre los/las Awòses de Ifá y los /las Olorisas...Pero, este
tipo de Fundamento de Orì -por su complejidad y costos- es relativamente
recibido solamente por algunas personas muy concretas que requieren
de un Orì muy poderoso...Dicen muchos, que quienes reciben este tipo de
Orì nunca conocen la derrota y la tristeza.

Sea cual sea el Ori, lograremos encontrarlos encerrados en una igba de

calabaza pequeña, en cementados, recubiertos con arcilla roja, cubierto
con piel y muchas más.

Sus formas externa será también variada, pero hay afín, y que no
cambiara en ningún Ori, sea del linaje que sea, los cauries, los cuales
lleva en su parte externa en forma de decoración, y la cual requiere de
mucha paciencia, es el acto de honor más costoso que una persona
pueda rendir a su deidad individual, y que jamás le rendirá a Orisa alguno.
Debera la persona que tiene su Ori, ir forrando con cauries abiertos, día a
día, su Ori, aquí se manifiesta paciencia y amor, en todos los sentidos.

A Ori se le ofrenda:

Nuez de kola, agua de coco, agua fresca, caracoles, caña de azúcar, maíz
tostado molido, miel de abejas, leche, pan, chivo, carnero, gallo, ginebra,
pato, gallina, pollito, palomas, ñame y muchas cosas más.

Su tabú está relacionado a las prohibiciones, no solo de Ita de cada

persona, sino en aquellas prohibiciones de corte medico y particulares de
cada ser humano, y aquí debemos indicar que lo que le hace daño a
usted, le hace daño a su Ori, simple y sencillo.

Cuando una persona muere, sea sacerdote o no, hay un ritual especifico,
lo cual no puede ser manifestado en este tema, pero lo importante es que
Ori es enterrado con la persona.

Y no se necesita ser religioso entrenado para tener Ori, pues todos

tenemos Ori, y todos deberíamos tener el fundamento, asi como los
católicos tienen su crucifijo colgados de sus cuellos, o los rosarios en las
manos para rezar, y no estoy hablando de curas o monjas, sino de gente
cotidiana.

Y debemos tener en cuenta que ORI, debe ser bien conocido, así como
sus diversos significados, pues siempre Ori estará más allá del espíritu
protector, de estar conectado, de los buenos resultados, de lo que uno
quiera, de lo que está establecido.
O= en el sentido Yoruba significa “el o ella”
Ri= ve, antes, dirigir (dependiendo del contexto)

Tendríamos aquí otra concepción de Ori, el que dirige, el que ve.

Y en la extensa necesidad de comprender a plenitud a Ori, solo puedo

darles un consejo, compenétrese con su Ori, atiendan su Ori, vivan para
su Ori. Recuerden otra cosa, Ori ordena, Ifa aconseja, y el Orisa propone.

Al final usted decide….

A continuación les refiero algunos orikis que puede usar para la

adoracion a Ori.

ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)

Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún.

Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los
antepasados.
Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni
t’èmí.
Imole ni ti Àmakìsì. Ase.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da
vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los
espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé.

ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno)

Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí
me apoya.
Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
spíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros
niños.
Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los
niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé.

ORÍKÌ ORÍ
(Alabando al Espíritu Interno)

Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa sòwò, Bèèrè lówó orí re
w o.
Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere empezar un
negocio, pregúntele a su cabeza.
Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa láya o, Bèèrè lówó orí re
wo.
Si quiere construir una casa, pregúntele a su cabeza. Si quiere una
relación, pregúntele primero a su cabeza.
Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di rere. Ase.
Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo a
buscar. Venga y haga mi vida próspera. Asé.

ORÍKÌ ORÍ
(Alabanza al Espíritu Interior)

Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase.

Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el Creador por favor lucha, lucha
por mí. Asé.

ORÍKÌ ORÍ
(Invocación para limpiar la cabeza en el Río)

Òtún awo Ègbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí a fi òs ì we òsì ara kì í

mó.
En la mano derecha el adivino de Egba, en la mano izquierda el adivino de
Ibara, no podemos fracasar hay que limpiar correctamente el lado
derecho con la mano derecha y el lado izquierdo con la mano izquierda,
Dífá fún Awun tó nlo rè é we orí olà l’ódò Àwè l’ówó, àwè ní ire gbogbo.
Ase.
En el lanzamiento de Ifá para Awun en el día en que él iba a limpiar su
cabeza para tener abundancia. Puede que la limpieza traiga riqueza y
buena fortuna. Asé.

ORÍKÌ ORÍ
(Ogunda Meji. Invocación para romper un hechizo propio)

Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòòsà. Kò sóòsà tíí dá ‘níí gbè léyìn orí
eni.
Ori, yo lo alabo. Quien siempre se bendecirá rápidamente a sí mismo.
Usted es quien bendice a una persona antes que cualquier divinidad.
Ninguna divinidad bendice a una persona sin el permiso de su cabeza.
Orí pèlé, Orí àbíyè, eni orí bá gbeboo rè, kó yo sèsè. Ase.
Ori, nosotros le saludamos, cabeza destinada a vivir, persona cuyo Ori
escoge aceptar el sacrificio, permítale regocijarse. Asé.
CAPITULO SIETE.

Para entender diversos conceptos bajo la concepción de la sabiduría de

Ifá, se hace necesario desprenderse de algunas máximas ideológicas que
en su momento aprendimos o surgieron del intento de unificar todas las
potencialidades y características sociales y humanas en esa trayectoria
de nuestras vidas individuales, en el contexto nuestro religioso,
asumimos que debe pasar igual con los dioses de nuestras cultura
antigua africana, y su fe indígena.

Entre todas las deidades del panteón yoruba, Ori es la deidad más
importante, porque está pendiente de los asuntos de la persona más que
cualquier otra Deidad. El Ori de cada persona es su deidad personal,
quien suplica por él ante otras deidades y sin el nadie puede alcanzar el
éxito.

IFA es la parte proyectiva y dinámica de Orunmila la que interactua con el

medio en los mundos de la creación, la que estructura el sistema
religioso, la que domina los oráculos sagrados y las transformaciones, el
gran portal a la Sabiduría Yoruba y el Babalawo debe estudiar y
comprender IFA para aplicarlo a su vida personal y religiosa.

Según nuestro grado de armonía con nuestro Ori, nuestra cabeza interna,
sera el grado de comprensión que tenemos de las situaciones y
dificultades que debemos superar, también Ori nos propone las
soluciones en base a los límites que sabe que tenemos, a lo que estamos
capacitados a hacer para superar esas dificultades. Orunmila, como base
de la Sabiduría Yoruba aconseja el desarrollo del buen carácter (iwá pelé),
lo que puede ser traducido como el saber desarrollar la paciencia y la
perseverancia, tener prosperidad sin vanidad, tener fuerza sin
arrogancia. Todos estos son valores y capacidades a desarrollar y
adquirir, y su desarrollo depende del grado en que estemos conectados
con nuestro Ori.

Nuestro pensamiento y nuestro accionar no deben destruir la cabeza

exterior, nuestra cabeza física, como así tampoco nuestro cuerpo físico,
como tampoco permitir que nuestra estadía en aiye sea simplemente un
cúmulo de experiencias amargas, dolores y fracasos.

La mente debe estar bajo la conducción de la cabeza interna (Ori /El Yo

Superior/El Maestro Fundamental) la mente no debe estar no bajo el
dominio del estómago, del sexo, de nuestras miserias humanas en
general.

Y debo aclarar, que esto no va en contradicción con las necesidades que

tenemos al vivir en un mundo material. Así también el plano de los
sentimientos y emociones debe estar purificados para que no interfiera
con la voz de ori y en cuanto al plano intelectual, la mente analítica que
acopia información es muy inteligente como una computadora, pero es
una máquina boba , se deben dejar de lado todas las conveniencias
aparentes y guiarse por el sentido del deber y los valores superiores.

El modelo de vida yoruba es alcanzar la ancianidad rodeado del amor de

nuestros familiares y plenos de sabiduría y poder espiritual

Algo nada fácil de alcanzar, pero no imposible.

Esta reflexión viene al caso de la confusión de muchas personas

inclusive dentro de mi linaje Ayomide, a ellos, les enseño a que
diariamente aperturen ciclo, dicha apertura viene con la parafernalia
personal, sus consulta personales (incluyendo a Ori) y en la noche cerrar
el ciclo, haciendo una evaluación de las consultas personales en la
mañana y lo vivido en el día, el Ori que sale en la mañana no es el mismo
que regresa en la noche, y estos dos puntos y momentos de meditación
son esenciales, al menos para mí, y sobre todo durante ese fuerte periodo
de entrenamiento.

Nos enseña a ver los errores, a minimizarlos, nos prepara para hacerle
(como digo yo) la autopsia espiritual a los demás, con la moral y
convicción de que esa misma autopsia ha sido hecha en nosotros
mismos.

Hay linajes que no consultan a Ori para nada, hay linajes que no entregan
el fundamento de Ori, y cada linaje se la toma como puede, así como hay
sacerdotes, que tiene tal grado de videncia, y tal conexión que no
necesitan de la parafernalia de Ifa (Ikin u Opele) al momento de consultar
a una persona, aunque este último hecho es para mi parte de una
manipulación, pues no podemos en Ifa usar la “INSPIRACION DIVINA”, en
Ifa todo está escrito y dicho, no responde a la inspiración divina como si
de un tarotista se tratara.

Ori es una fuerza de vida obligatoria en cada uno de nosotros.

Ahora bien el Santo Sagrado Odu de Ifá, Òfún Méjì, nos agrada con una
visión muy agradable de Ori al enseñarnos lo siguiente:

YORUBA.

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
A dia fun Eleda (Ori)
Pe igbesi aye re ko ni nitumo,
Ko ni ni ona abayo, pe yoo ma se lasan ni,
Orò re koni ni ojutu.
Orí ni Oluwa to wa wasaye
Ohun ni oba hun ni ade Orí
Oun ni OlOdùmare
Ohun ni eda.
To ba ri okuku yo oba ja, Ògúnlenirinwo.
To ba ri ejo yo oba ja, Ògúnlenirinwo.
To bar i iro ohun eke yo oba ja,
Ògúnlenirinwo.
Orí lo saaju, ni oluwa aye,
Ti awon yoku tele
Ohun loloko to mo ibi tan lo
Ohun ni OlOdùmare
Orísa akunle bo
Orísa to ju Orísa lo
Ti ko ni afiwe.
Orí la fi nmu eran lawo,
Orí ni apere,
Ohun lalase awon Orísa toku
Ati awon eda
Ahun ni OlOdùmare
Ohun ni araye rorun
Oba ayea ti Orun
Ko siaba ti aleda
Lai gbase lowo Orí
Lai gba ase o le si Orísa,
Ko le si Eegun,
Ko seyan to le b aeda pero
Orì lo lu ba damoran
Orí nigbogbo nkan
Ohun la fi nmu eran lawo.
Ko si nkan ta le pe igbo
Okun ati omi inu re
Pelu ayo. Ayo ti tojo.
Orí ni apesin,
Ohun ni apere,
Orí ni aba bo t aba fi Orísa toku sile
Ohun la ba fowo fun
Ògúnlenirinwo, Ògúnleniriwo,
A da Ifa fun
Pe ko se awo
Ki o le ni Orí
Ki gbogbo omo Òrúnmìlà
Le ni Orí
Orí la ba bo t aba fOrísa sile
Lai si Orí, ko si awo
Ko si eleda,
K o seyan
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
A dia fun un
Nigba to nwa asiri, ire ati Orín Ifa
Ki o le ni Orí
A dia fun un
Pe ko ru ebo
Eyele meta, ku kan
Agbo kan ati eja kan
Lati lOrí
Wipe ko rubo yi ko le ni
Emi gungun
Ilera, aiku baale Orò
O gbo riru ebo
O dolOrò, emi gungun alafia
Orí ti somi dolowo, olOrò repete
Otito ti de saye wa.

Español:

Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
Él vaticino Ifa para la cabeza
Él vaticino Ifa para el cuerpo
Dijo que la cabeza y el cuerpo vagan sin rumbo
Que no encontraran sus destinos
Que serán victima de la oscuridad
Que solo Orí puede conducirles
Porque él es rey del cuerpo
Rey de la cabeza
Porque él es Olodumare
Él somos todos los hombres
Él somos todos los cuerpos
Todas las cabezas.
Si yo me encuentro con la oscuridad
Yo luchare, Ògúnlenirinwo.
Si yo me encuentro con la serpiente
Yo luchare, Ògúnlenirinwo.
Si yo me encuentro con el mal
Yo luchare, Ògúnlenirinwo.
Orí ira al frente,
Él conducirá el cuerpo
Él conducirá la cabeza
A un seguro destino
Porque él es Olodumare
Porque él es el Orisa de la cabeza
El Orísa del cuerpo
El mas importante de todos los Orísas
Orí tomara la mejor decisión.
Ël será siempre consultado
Para conocer su mandato
Sobre todos los Orísas
Sobre todas las cabezas
Sobre todos los cuerpos.
Porque el es Olodumare
El es el rey del cielo
De la tierra, del cuerpo y la cabeza.
No habrá decisión
Sobre la cabeza, sobre el cuerpo
Sin el consentimiento previo de Orí
No habrá Orísa
No habrá eegun
No habrá hombre
Que decida sobre la cabeza
Sobre el cuerpo
Sin el consentimiento de Ori
Orí es todo
Sin Orí el cuerpo y la cabeza
no son nada
son foresta vacias
tierra infértil, mar sin agua
y rio sin corriente
Él debe ser adorado
Y alimentado.
A el se le dedicaran sacrificios
El sera respetado y amado
Por el cuerpo
Por la cabeza
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
Dijo a la cabeza
Dijo al cuerpo
Que ellos serian awo
Que tendrían a Orí
Y que solo ellos conocerían los secretos
Para construir la casa de Orí
Para otras cabezas
Para otros cuerpos.
Que todos los hijos de Òrúnmìlà
Tendrían a Orí
Que Orí seria el primer atributo sagrado
Que entraría en sus casas
Que entraría en su vidas.
Sin Ori no hay Olorísa
Sin Ori no hay Awo
Sin Orí no hay cabeza
Sin Orí no hay cuerpo
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo,
Estas fueron sus palabras
Dirigidas al cuerpo
Y a la cabeza.
Ògúnlenirinwo, Ògúnlenirinwo, dijo que Ifa
Enseñaría a los Awo
Los secretos, los rezos
Los cantos para
Hacer la casa de Orí
Él dijo a la cabeza
Al cuerpo
Que sacrificaran
3 palomas blancas
Un gallo, un cordero y un pescado
Para recibir Orí
Que si ellos hacían el sacrificio
Tendrían larga vida
Salud, y prosperidad.
Ellos hicieron el sacrificio
Y recibieron larga vida
Salud y prosperidad
Ellos cantaron
Orí llego a mi vida
Y trajo luz y prosperidad.
Orí llego a mi vida
Y me trajo la verdad.

Libre acción, libre opción, libre albedrio, Ifa nos enseña continuamente,
solo hay que entender y aferrarse. Y espero que logremos una disertación
y aclaración de este Santo Sagrado Odu cuando nos reunamos en clase
habitual, de seguro nos encontraremos con muchas sorpresas.

CAPITULO OCHO.

Ya durante toda la trayectoria hemos indicado y lo seguiremos haciendo

que Ori desempeña un papel importante para los devotos de Ifa. El
término en sí, en yoruba tiene variados y diversos significados.
Recapitulemos… significa cabeza o la cúspide o punto más alto de una
cosa. En el plano espiritual, la cabeza, la parte más alta del cuerpo
humano, representa el Ori. El máximo responsable de una empresa o
entidad se denomina Olori, u Ori a secas. El ser supremo o dios único se
llama Olodumare, otra forma del mundo, el Gran Arquitecto del Universo.

En el cuerpo humano, el Ori desempeña dos funciones: la física y la

espiritual. Las funciones físicas del Ori nos son familiares: nuestro
cerebro piensa, nuestros ojos ven, nuestra nariz huele y nuestros oídos
oyen. La boca nos sirve para hablar, comer y respirar. Nuestro rostro es
distinto al de los demás y nos confiere nuestra identidad física.

Por su parte, nuestros Ori espirituales se subdividen en dos elementos:

Apari-Inu y Ori Apere. El Apari-Inu representa el carácter y el Ori Apere el
destino.

Una persona puede venir al mundo con un destino maravilloso, pero si

tiene mal carácter, la probabilidad de que cumpla ese destino se reduce
considerablemente. El carácter es esencialmente invariable. El destino es
más complejo. En la Tradición de Ifá creemos que elegimos nuestro
propio destino. Y lo hacemos bajo los auspicios del Orisha Ajala Mopin o
del dios del Ori. Ajala es responsable de moldear la cabeza humana y se
cree que el Ori que elegimos determina las alegrías y las tribulaciones de
nuestra vida.

Los dominios de Ajala están próximos a los de Olodumare y él es quien

aprueba las elecciones que hacemos. Dichas elecciones son
documentadas por las denominadas deidades Aludundun. Todos
recibimos nuestro destino en ese lugar.

El destino se divide en tres partes: Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo. El

Akunleyan es la petición que haces en los dominios de Ajala, cómo te
gustaría que fuera tu vida en la Tierra: los años que te gustaría vivir en la
Tierra, los éxitos que te gustaría lograr, las relaciones que deseas tener,
etc.

El Akunlegba son las armas que se le dan a una persona para ayudarle a
hacer realidad esos deseos. Así, por ejemplo, un niño que desea morir en
la infancia puede nacer durante una epidemia para asegurar su muerte. El
Akunleyan y el Akunlegba pueden alterarse o modificarse tanto para bien
como para mal, en función de las circunstancias. Los sacrificios y rituales
pueden mejorar las circunstancias desfavorables que puedan haber
resultado de maquinaciones malvadas imprevistas, como la brujería, la
hechicería o la magia.

El Ayanmo es la parte de nuestro destino que no se puede cambiar:

nuestro sexo o la familia en la que nacemos, por ejemplo.

Ori es la deidad más importante que influye en la vida de una persona.

Aunque podamos pensar que todos elegiríamos la riqueza y el éxito en
nuestro destino, no es así. La razón la encontramos en Ifá, pues por muy
placenteros y alentadores que sean, el éxito y los logros materiales no
son los valores por los que se mide la existencia. Ese valor es el Ori-inu o
carácter, y la forma de mostrar un carácter fuerte es, muchas veces, no
elegir el camino más fácil. Además, si el carácter de una persona es malo,
el destino que ha elegido puede no cumplirse.

Ahora quiero traer un magnífico trabajo del insigne Awo Falokum Fatumbi
quien como buen hijo de Ore Remo al igual que todos nosotros tiene una
excelente mente ampliada, y lo traigo a colación, no como un soporte,
sino como la prueba fehaciente de todo lo que se ha expuesto y se
seguirá exponiendo, pues provenimos por senderos distintos a la misma
familia extendida, y la concepción es la misma.
“Según Ifá, todo lo que expresa dinámica y forma en el Universo está
guiado por la conciencia a la cual se hace referencia como orí. Existen
varias definiciones de orí que varían según el contexto. Una traducción
directa sería el pronombre personal "él" o "ella", del prefijo O, y
"percepción", del sufijo ri. En términos literales, orí significa "Su
Percepción".

En nuestro lenguaje, orí sería sinónimo de conciencia.

Desgraciadamente la palabra conciencia no conlleva las
asociaciones espirituales que están expresadas en la significación yorùbá
del término. Por ejemplo, se cree que el principio animador de orí es
una Fuerza Espiritual en la Naturaleza. En Ifá, todas las Fuerzas en la
Naturaleza se llaman Òrìsà. Esto significa que orí se refiere tanto al
principio organizador de la percepción humana, como al Espíritu Orí que
anima este principio. Según Ifá, todos los Òrìsà están dotados con el
Espíritu de Orí, y todo el Orí viene de una Fuente común que se llama
Obàtálá (Rey de Paño Blanco). Este concepto está en marcado contraste
con la visión occidental del mundo en que la conciencia está limitada a
las memorias de la autopercepción humana.

La palabra Òrìsà, como muchas otras palabras yorùbás usadas en un

contexto religioso, tiene diversas definiciones según el uso. Òrìsà es un
apócope del prefijo O que se usa en yorubá para convertir adjetivos en
nombres; ri significa "ocultar algo de la vista, o enterrarlo"; sa
significa o bien reunir, o recoger varias cosas.

Basándonos en este análisis de la palabra Òrìsà, que me fue

proporcionado por Adekoye Williams, el significado original sugiere el
reunir o recoger Fuerzas escondidas encajadas en, y formando la
Naturaleza de, todas las cosas en general y de la identidad humana en
particular. Sugiere además que la Energía Creativa Universal, que es
intrínseca en todas las cosas en la Creación está fragmentada o no
estructurada hasta que Orí (Espíritu del self interior), Ìpònrí (Espíritu del
self superior) y àse (Fuerza Vital) estén en completo alineamiento y unión
armoniosa.

El sufijo sha, que es la manera occidental común de escribir la

palabra, viene de la palabra yorùbá sa que significa "recoger uno por
uno". En términos simples, la palabra Òrìsà se refiere a un principio
organizador para definir todas las formas de conciencia que existen en
la Creación. Según Ifá, los Òrìsà son manifestaciones de diferentes
cualidades de poder dentro del Universo, y cada cualidad de poder tiene
un elemento de autoconsciencia que se llama orí.

Cada cualidad de los Òrìsà que está identificada por Ifá está
representada por una estrofa de las escrituras de Ifá llamada Odù.
Existen 256 Odù y cada Odù tiene al menos 12 orientaciones o
cualidades modificadoras. Esto sugiere que hay al menos 3072 Òrìsà
dentro del contexto de la cosmología Ifá. Sin embargo este no es
un número definitivo, debido a que algunos Òrìsà son identificados
como agrupamientos de Odù, lo que significa que las combinaciones
posibles de Odù son potencialmente ilimitadas. En las escrituras de Ifá
el número de Òrìsà es identificado generalmente como 201 o 401.
Parece que ambos números son simbólicos más bien que literales, y
que se refieren a principios esotéricos dentro de la doctrina de
numerología Ifá.

Para resumir, Orí es la esencia de la conciencia en todas sus

manifestaciones. Òrìsà son las cualidades de Orí tal como encuentran
expresión a lo largo del espectro de fenómenos naturales. Para usar
una analogía, Orí sería como la luz que pasa a través de una ventana
de vidrio. Òrìsà sería el efecto de la luz que ha pasado a través de una
ventana de vidrio teñida de diferentes colores. La luz que brilla a través
de un vidrio rojo tiene cualidades físicas y emocionales diferentes de la
luz que brilla a través de un vidrio azul.

En términos humanos, Ifá enseña que todos reciben el poder de la

percepción del Òrìsà llamado Orí. La manera como es moldeada la
percepción cae bajo la influencia de un amplio rango de Òrìsà. En las
tradiciones occidentales de culto a los Òrìsà, el Òrìsà que moldea el orí
de un individuo es referido como el " Òrìsà guardián" o "Santo". En el
lenguaje de Lucumí y Santería cubanos, el Òrìsà guardián es referido
también como el Ocha del individuo. El sonido ch en la pronunciación
cubana de palabras yorùbás se hace usualmente en referencia al sonido s
en el alfabeto yorùbá normal. Esto sugiere que la palabra ocha es una
posible desviación de la palabra Osà. En yorùbá, la palabra Osà
significa "laguna". Como una Fuerza en la Naturaleza, la Laguna
representa el agua quieta. Como símbolo de Ifá la Laguna representa las
Aguas Originarias de la Creación.

Los Òrìsà existen tanto como un principio organizador dentro de la

conciencia humana, como un principio organizador dentro de la
Naturaleza.

En yorùbá, la esencia originaria de la conciencia se llama Ipòrí. El prefijo

ìpé significa "llamar", y orí significa "su conciencia". La traducción
literal de Ipòrí sería "llamar a los poderes de la conciencia". Esto
sugiere que los poderes de la percepción que organizan la conciencia
normal carecen de algún ingrediente esencial que necesita ser llamado a
la existencia.
Esta es una palabra difícil de definir por medio del análisis del
lenguaje, debido a que la palabra Ipòrí aparece en alguna literatura Ifá
como Ìpònrí. Aquí el prefijo ìpó es una referencia al dedo gordo del pie.

En el contexto de la veneración a los antepasados de Ifá, el dedo gordo

del pie es el lazo entre la conciencia individual y la conciencia de los
antepasados. La manera como esto ocurre durante un ritual se considera
tabú discutirla, aunque sí dirige la atención al lazo entre la conciencia
individual y la sabiduría de los antepasados. Según las escrituras Ifá,
Ìpònrí vive en Ìkòlé Òrun (Reino de los Antepasados) como el doble
espiritual del orí que vive en Ìkòlé Ayé (Mundo). Tanto Ipòrí como
Ìpònrí se usan para referirse a lo que se lama el "Self Superior" en las
formas occidentales de la teología. El concepto Ifá de crecimiento
espiritual está basado en la idea de que inherente en la estructura de orí,
está el deseo de orí de expresar su naturaleza esencial. Esto sugiere que
el orí está motivado por el deseo de alinearse con el Ìpònrí. El proceso
de crear una unión entre orí e Ìpònrí ocurre por medio del desarrollo de
buen carácter. El carácter que es generado por este reunirse del self y
del Self Superior se llama ìwà-pèlé, lo que significa "buen carácter", o
más exactamente "carácter gentil".

Ifá enseña que el Ìpònrí existe desde el comienzo del tiempo y sirve
como un ancla para la conciencia individual mientras que ella progresa
a lo largo de las diversas etapas de àtúnwá (Reencarnación). Esto
sugiere que el proceso de construir ìwà-pèlé es un viaje continuado que
trasciende las limitaciones temporales de una etapa particular de
àtúnwá. Los rituales Ifá que están diseñados para alinear el orí y el
Ìpònrí se llaman Aborí, que significa elevar la cabeza. El ritual de Aborí
es el procedimiento para poner el orí y el Ìpònrí en perfecta alineación.

Las historias en el capítulo previo son todas ejemplos de esfuerzos

personales para desarrollar buen carácter en el curso de luchas de la
vida real. Cuando alguien viene a algún awo (Adivino) con un
problema, la experiencia de una persona en particular puede ser
agregada al texto del Odù como un ejemplo del modo en que una
cuestión en particular se mueve hacia la resolución. Las experiencias
personales que son agregadas al cuerpo de la literatura sagrada, hacen
de las escrituras Ifá un cuerpo de sabiduría viviente, en crecimiento,
que está arraigado en la idea de la transformación espiritual”.

Creo que no hay nada mas que indicar sobre Ori, aunque ya saben que lo
que abunda, nunca esta de mas, y lo he dejado muy bien plasmado
durante toda la ejecución de este manual que les traigo a usted.
CAPITULO NUEVE.
Como debemos honrar a Ori?... La fuerza del tema ha obligado que
lleguemos a este punto, si ha leído con atención, se habrá dado cuenta
que Orí debe adorarse todos los días del mundo. Cuando usted se levanta
en las mañanas saluda y les pide la bendición a sus padres, o lo hacía
dependiendo del caso, o por el contrario, por la misma fuerza de la
tradición sus hijos si los tiene, le saludan y le piden su bendición.

De la misma manera debemos hacer con Ori. Cada mañana deberemos

solicitar su bendición, cada mañana deberemos recitar su oriki, hablar
con él, aunque sea un par de minutos, sobre todo antes de salir a la calle,
recuerde que “El Orí que sale en la mañana, no es el mismo que regresa
en la noche”.

Si usted, esta solamente iniciado en Ori, y cree que necesita hacerle una
ofrenda especial a su Ori deberá ir a un sacerdote o sacerdotisa de
nuestra familia, deberá acudir a sus mayores religiosos para que bajo
adivinación se formule esa obra especial que necesita para alabar a su
ori.

A pesar de lo ya expuesto puede de manera personal, ofrendarle pan,

miel, ginebra, azúcar, y todo aquello que no sea sacrificio vital
(Eyebale/Sangre). Si tiene la costumbre de poner velas y no representa un
peligro podrá hacerlo.

Igualmente podrá dentro de esa ritualistica personal interactuar con su

Ori, meditar con él, todo el tiempo que sea necesario. Para ello deberá
contar con una estera, la cual colocara con devoción en el suelo, tomara
su Ori, de su sitio de honor, que debe ser un lugar alto, y colocarlo en la
estera, lo destapa, besa la estera y pone la frente en la misma, recita un
oriki, y se sienta frente a su Ori y comienza la meditación.

Cuantas debe hacerlo?, todas las veces que crea necesaria, no hay un
patrón especifico para ello. Es una situación de necesidad espiritual que
dependiendo de esa conexión que está comenzando entre usted y su Orí
se hará o no dependiente de esa adoración.

Desde ahora en adelante usted debe recordar que esta iniciado en Orí, y
cada iniciación es un renacimiento que ocurre durante la iniciación, sea
cual esta iniciación, y la misma está diseñada para dar una visión clara
del destino personal, lo que permite una trasformación, una rectificación
esencial espiritual, y cuando esta transformación ocurre, el iniciado
experimenta la sensación y aumento del àse, en el caso de Orí ese àse se
denomina ojù àse, que se traduce como "poder en los ojos” y este poder
es la connotación y convicción de que los ojos son el punto focal de
poder espiritual.

Sobre este tema hay mucho mas el cual será indicado más adelante.
Recuerde que trabajamos en función de la adquisición de conocimiento,
de niveles de conocimiento y estos niveles se van incrementando en cada
iniciación que va realizando.
Lo que si podemos adelantar es que Ifá como tal toma un punto de vista
intermedio. El destino en la cosmología Ifá está basado en el acuerdo
entre Orí y Olórun (El Creador – otro nombre de alabanza para
Olodumare Dios). En términos simples esto significa que cada
individuo elige su rango de potencial genético en el tiempo entre
encarnaciones. Ifá enseña que estas opciones son olvidadas en el
momento del nacimiento y que el proceso de alineamiento personal con
el destino implica recordar el contenido de ese acuerdo. Este acuerdo es
guiado por las fuerzas de Olórun, Olódùmarè, Elà y Obàtálá al descender
el àse (poder espiritual) de la creación desde el Reino Invisible (Orun) de
los Antepasados a la Tierra.

Eso si, recuerde una cosa muy importante, que debe tener en ceunta, en
Ifá el concepto de destino no es una realidad fija e inalterable. La
posibilidad de rememorar el acuerdo con Olórun es una cuestión de
elección individual, voluntad personal y la capacidad de desarrollar buen
carácter. Según Ifá este acuerdo establece líneas de destino dentro de las
fronteras del potencial personal de un individuo. Estas líneas de destino
pueden ser captadas o ignoradas, usadas o descartadas, basándose en
los elementos de libre albedrío y libre elección. Sin embargo una vez que
un destino en particular ha sido abrazado, los principios orientadores de
los Odù tendrán un impacto claro e inalterable en el desenvolvimiento de
esa elección.

Como se le viene enseñando usted decide.

Pero recuerde que siempre estará presente el concepto de “Orí ibi – Orí
Ayewo” que no es otra cosa que la condición de la conciencia que
puede describirse como una carencia total de alineamiento entre orí e
Ìpònrí . La experiencia inicial de orí ibi –Orí Ayewo u Ori Wo, ocurre en
el nacimiento cuando el acuerdo entre orí y Orún es olvidado, ya que
hay la fiel creencia de que abrazamos el árbol del olvido antes de salir del
utero que nos preservo y formo por nueve meses, esto ocurre justo antes
de cortar el cordon umbilical.

Orí ibi, como esa falta de alineación, continúa volviendo a ocurrir como
un resultado del proceso de envejecimiento. En cada estado del
crecimiento, desde la infancia hasta la niñez, desde la niñez hasta la
adultez, y desde la adultez hasta la vejez, y se requiere alineamiento con
las demandas de las responsabilidades sociales siempre cambiantes.

Generalmente estos estados son marcados por un ritual de transición,

el cual implica una recreación ritual y mítica de la sabiduría necesaria
para asumir la madurez.

Si esa transición ocurre libre de tropiezos, el individuo se mantiene

firmemente en el camino de ìwà-pélè, lo que significa que él está
desarrollando un carácter bueno y gentil. Rara vez este camino está libre
de tropiezos, y hay constantes distracciones y perturbaciones que llevan
al orí a estar fuera de alineamiento con su destino. Debido a que el orí
puede solamente experimentar la transformación cuando el àse que se
extiende desde Elà y Olódùmarè está en perfecto equilibrio tanto en la
cabeza como con el corazón. Toda experiencia de alineamiento que
crea orí ire (sabiduría) implica la tarea de equilibrar el acrecentamiento
resultante del àse (poder personal). Cuando esto ocurre, el lazo entre
Ìkòlé Òrun (el Reino Invisible de los Antepasados) e Ìkòlé Ayé es
fortalecido. Ifá enseña que el fortalecimiento de este lazo es la fuente de
buena fortuna para todos aquellos que viven en la Tierra.

Todos estos conceptos deberán ser discutidos y ampliados en clase.

COMENTARIO FINAL.

Para finalizar quiero indicarles que usted, como un digno represéntate del
Linaje Ayomide, deberá adquirir un sentido de pertenencia en todas las
cosas que competen al linaje, su linaje, su familia extendida, este debe
ser su territorio...Y, nadie ajeno a nuestra Familia Espiritual Extendida
puede acceder a sus niveles de conocimiento en lo particular o colectivo,
al menos que esa o esas personas ajenas a nuestra familia lo manifiesten
en sus deseos de hacerlo y si su Ori así lo permite.

Deseo expresarle igualmente que si es capaz de aprender y asimilar, si se

esfuerza a un
100 por ciento en dar lo mejor de sí en el entrenamiento y aprendizaje
todo lo que humildemente le voy y estoy en condiciones de transmitirle
en la necesidad humana y espiritual de dejar mi legado, estará sometido a
una formación fuerte y rígida en lo teórico y en la práctica, para que así
logre llegar a todos los niveles de conocimiento que requiere, hasta para
ser babalawos e iyaonifas.

De mi tendrán toda la disposición, y por tal razón debo tener de parte de

usted igualmente toda la disposición, lealtad, amor y disposición que
tendré como ya indique hacia ustedes... en todo, porque poco a poco
usted debe ir dando a claras luces evidencias de sus avances, en donde
deberá aprender y dominar todo lo que concierne para vuestra adoración
o trabajo en el sacerdocio de la religión de nuestros ancestros...Y, quiero
que sepan desde ahora, VOY A EXAMINAR, VOY A PREGUNTAR, y VOY A
EVALUAR individualmente a cada uno y también de manera colectiva,
tendremos clases, tendremos conjuntamente exámenes, y deberá asistir
de manera obligatoria a las diversas liturgias, ceremonias y celebraciones
que efectuemos, igualmente así como en nuestros encuentros
personales, en los cuales espero que sean capaces de hablarme claro de
todas las cosas que se expongan, esto con la clara y evidente disposición
de tener una fuerte formación en vuestra formación en Orisa/Ifá...
Que será mi legado, y en ese legado usted forma parte importante pues
será usted la continuidad de labor y representación en el futuro.
Así que, a partir de ahora, si así lo ha decidido ya de manera seria, y ha
aceptado la responsabilidad de abordar el barco de la familia extendida
del Linaje Ayomide, sea usted bienvenido y tenga en cuenta que CUANDO
LO ESTIME OPORTUNO LE EXAMINARÉ, y ya sabe que
calificaré...Veremos, veremos, y después hablaremos...

Ogbo ato.

Fabiode Fayomi Ayomide

Atayese de la Comunidad Mundial de Isese Agbaye.
Presidente Rector Fundador del Linaje Ayomide a nivel Mundial.